礼书卷六十四
礼书卷六十四
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四>
冠
周礼大宗伯以冠昏之礼亲成男女党正凡其党之昏冠教其礼事礼记曲礼曰男子二十冠而字女子许嫁笄而字曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而归即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郊特牲曰冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏
礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角二十冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠也】小记曰丈夫冠而不为殇杂记大功之未可以冠子可以嫁子父小功之未可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可以为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之也】冠义曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠
筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也古者重冠重冠故行之于庙诗甫田曰婉兮娈兮总角丱兮未防见兮突而弁兮【加冠为成人也】仪礼士冠礼筮于庙门若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外也】前期三日筮宾如来日之仪厥眀夕为期于庙门之外摈者请期宰告曰质眀行事夙兴设洗陈服侧尊一甒醴在服北主人迎宾乃行三加之礼既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮宾出主人送于外门外晋语云赵文子冠【冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉昔吾逮事庄主华则荣矣实之不知请务实乎见中行宣子宣子曰美哉惜也吾老矣见范文子文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄见郤驹伯驹伯曰美哉然而壮不若
老者多矣见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而巳又何加焉见智武子武子曰成子之文宣子之忠其可忘乎见温季子季子曰谁之不如可以求之左氏襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣武子曰君冠必以祼享之礼行之【享祭先君】以金石之乐节之以先君之祧处之请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也又曰岂如弁髦而因以敝之成二年楚救齐蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之荀子曰天子诸侯十九而冠冠而
聴治其教至也贾公彦曰书金縢云王与大夫尽弁是时成王年十五云与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是商之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与商天子亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下皆为殇故二十乃冠矣士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文天子元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与三加可知孔颖达释冠义云诸侯尚四加则天子亦当五加衮冕也家语冠颂邾隠公既
即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼以将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也巳人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王没成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年
啬于时恵于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何也孔子曰公冠则以卿为宾无介公自为主迎宾揖升自阼立于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而弊之可也汉孝恵即位四年而冠【十七即位】孝昭即位十年加元服【八嵗即位】五行志曰上加元服冠礼曰成王冠周公使祝雍曰辞达而勿多也祝雍曰近于民逺于年逺于佞近于义啬于时
恵于财任贤使能博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普専大道之郊域秉率百福之休灵始加昭眀之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤高祖之清庙六合之内靡不防徳永永与天无极献帝传曰兴平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉为宾加赐纁驷马贵人公主卿司隶城门五挍及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人也献帝起居注曰建安十八年正月壬子济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘赡兼侍中假貂蝉如济北王给之
冠者礼之始事之重也古者尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮于客位祝之以成徳字之以伯仲见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼其可不重欤二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三而生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一嵗哉士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已若夫诸侯则始缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣郊特牲言冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诗侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔颖逹皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之説亦然此葢国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢
士冠筮日之仪
士冠礼筮于庙门主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中闑西阈外西面筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退賛命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执似示主人主人受眡反之筮人还东面旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初仪彻筮席宗人告事毕然则筮必于庙尊其亲也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸隂也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也少牢筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初特牲士冠不言旬有一日而特牲若不吉则筮近日者以士筮旬内大夫以上筮旬外也特牲筮祭同服端少牢筮与祭同朝服而士冠主人筮日服朝服冠日服端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也天子诸侯筮于庙堂大夫士筮于庙门此尊卑之辨耳郑氏谓筮不于堂嫌筮之灵由庙神其説误也
陈服设筵及加冠之仪
服陈于房东领上北賛者立于房西面上南醴设于房尊篚笾豆上南冠弁执于西坫南上东主人立于东序面西宾立于西序面东冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之西南其降而见毋面北其始也宾揖冠者即筵坐賛者坐栉设纚宾降与升正纚降受弁进容祝而冠之既冠揖之适房服其服又揖之即筵坐栉纚祝加如初葢宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也始祝弃尔幼志顺尔成徳再祝敬尔威仪淑慎尔徳三祝兄弟具在以成厥徳以顺成徳然后慎徳慎徳然后能成徳也礼记曰五十以伯仲周道然也冠礼既冠而字之曰伯某甫仲叔季者唯其所当贾公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之其説是也
孤子冠
孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面然则孤子戒宿以父兄而迎拜揖让不以父兄者以戒宿者非冠日之事冠日迎拜揖让者冠日之事若杀则举鼎陈于门外郑氏曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外贾公彦曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也父在陈鼎不于门外是在外者为盛也
庶子冠
庶子则冠于房外南面遂醮焉郑氏曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊也观此则孤子之冠虽不言醮位其醮于客位可知
醴醮
士冠礼侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上彻皮弁冠栉筵入于户西南面賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受宾答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他皆如初【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而宿行之是尔而无酬酢曰醮醮亦当为醴正义曰自此已上説周礼冠子之法自此已下至取笾脯以降如初説夏商冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法郑解无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不専于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也】记曰醮于客位加有成也【醮夏商之礼】士昏礼賛醴妇舅姑共飨妇以一献之礼庶妇则使醮之醴侧尊一甒无禁无酒设于房中而醴冠者于三加之后每加必祝故醴辞祝辞三其荐则脯醢而巳醮尊两甒有禁酒设于房戸之西而醮冠者于每加之后而母加不祝故醮辞三无祝辞其荐则始醮脯醢再醮设酒其他如初再醮有干肉折俎哜之若杀特豚载合升始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮加俎哜之如初哜胏而醴用觯醮用爵醴尊之篚亦在房醮之篚则在庭醴则賛者酌受宾宾不亲酌故无升降醮则宾亲酌酒洗爵故有升降葢冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用耳记曰醮于客位此适子之醮也郑氏遂以醴为周法醮为夏商法此不可考特牲少牢牲皆用右胖乡饮乡射主人牲用右体少仪大牢少牢则以左肩为归胙右肩以祭特牲士虞丧祭反吉用左则周之吉礼皆用右也郑氏释特豚合升之文谓凡牲皆用左胖不知何据云然
醴宾
既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮賛者皆与賛冠者为介葢君子之于人劳之必有以礼之故昏礼飨送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也士醴宾以一献之礼公醴宾则三献之礼故家语曰以乡为宾其礼则如士以三献之礼也
礼书卷六十四
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷六十五
宋 陈祥道 撰
婚
周礼大宗伯以昏冠之礼亲成男女大司徒荒政十曰多昏党正凡其党之昏冠教其礼事媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令防男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之凡嫁女娶妻纯帛无过五两禁迁葬者与嫁殇者凡男女之隂讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士遂人以乐昏扰甿典瑞谷圭以和难以聘女玉人谷圭七寸天子以聘女大璋诸侯以聘女礼记曲礼三十曰壮有室女子许嫁缨非有大故不入其门娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也贺娶妻者曰某子使某闻子有客使某羞【不斥主人者昏礼不贺
】纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒正义曰成九年夏季孙行父如宋致女此云纳女故注云纳女犹女也知壻不亲迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬归于宋时宋公不亲迎故鲁季孙行父如宋致女是也而天子亦有亲迎以否者异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎使上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎君何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也若不亲迎则宜致女云备百姓也曽子问昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使
某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也曽子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之郊特牲曰天地合而后万物兴焉夫昏礼万世
之始也取于异姓所以附逺别厚也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也一与之齐终身不改故夫死不嫁男亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昏礼不用乐幽隂之义也乐
阳气也昏礼不贺人之序也大传曰其庶姓别于上而戚单于下婚姻可以通乎繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通周道然也杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻大殇小功则不可纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首经解曰婚姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣哀公问孔子曰非礼无以别男女父子兄弟之亲婚姻防数之交也大婚为大大婚至矣大婚既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也哀公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎公曰寡人固不固焉
得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大婚万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤坊记男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身子云婚礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民民犹有不至者婚义曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也
夙兴妇沐浴以俟见质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗腵修以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇顺也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也是以古者先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也诗桃夭曰后妃不妬忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也鹊巢夫人之徳也曰之子于归百两御之百两将之百两成之摽有梅男女及时也野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之何彼禯矣羙王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等硕人其颀衣锦褧衣【国君夫人瞿衣而嫁今衣锦者在涂之服也】四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝有狐刺时也古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育
人民也丰刺乱也婚姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不随衣锦褧衣裳锦褧裳【庶人之妻嫁服也士妻缁衣纁袡】着刺时也时不亲迎也俟我于着乎而充耳以素乎而【士之服也】俟我于庭乎而充耳以青乎而【卿大夫之服也】俟我于堂乎而充耳以黄乎而【人君之服也】绸缪刺晋乱也国乱则婚姻不得其时也东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也大明文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟】韩奕曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云春秋隠八年郑公子忽如陈逆妇妫先配后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育庄公二十四年夏公如齐逆女秋哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今
男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎文四年夏逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而壊其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗曰畏天之威于时保之敬主之谓也七年穆伯为襄仲于莒聘焉穆伯如莒涖盟且为仲逆及鄢陵登城见之美自为娶之仲请攻之宣元年春公子遂如齐逆女尊君命也三月遂以夫人归姜至自齐尊夫人也成八年夏宋公使公孙寿来纳币礼也卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否昭元年春楚公子围聘于齐且娶于公孙段氏伍举为介将入馆郑人恶之使行人子羽与之言乃馆于外既聘将以众逆子产患之使子羽辞曰以敝邑褊小不足以容从者请墠聴命命太宰伯州犂对曰围布几筵告于庄共之庙而来若野
赐之是委君贶于草莽也是寡大夫不得列于诸卿也唯大夫图之郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黒又使强委禽焉犯惧告子产子产曰是国无政非子之患也唯所欲与犯请于二子请女择焉皆许之子晳盛饰入布币而出子南戎服入左右射超乗而出女自房观之曰子晳信姜矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏子晳怒欲杀之子南执戈逐之子晳伤而归二年四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作三年齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜燿寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忌先君之好恵顾齐国辱収寡人徼福于大公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有
先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡人不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命恵莫大焉若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主岂唯寡君举羣臣实受其贶昭五年晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也苟得志焉无恤其他防启疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求婚而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然柰何楚子终厚礼之成十一年声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒生声伯而出之嫁于齐管于奚生二子而寡以归声伯声伯以其外弟为大夫而嫁其外妹于施孝叔郤犨来聘求妇于声伯声伯夺施氏妇以与之妇人曰鸟兽犹不失俪子将若何曰不能死亡妇人遂行生二子于郤氏
郤氏亡晋人归之施氏施氏逆诸河沈其二子妇人怒曰不能庇其伉俪而亡之又不能字人之孤而杀之将何以终遂誓施氏襄十二年灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许婚王使隂里结之哀十二年昭公夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其礼对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之而以荆为太子国人始恶之公羊隠二年纪履緰来逆女何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父
兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔春秋之始也又曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归桓三年公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙何以书讥诸侯越境送女非礼也比入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏八年祭公来遂逆王后于纪遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我柰何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣九年春纪季姜归于京师其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜庄元年单伯逆王
姬何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之秋筑王姬之馆于外筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以非礼主王姬者必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也二十四年夫人姜氏入其言入何难也其难柰何夫人不偻不可使入与公有所约然后入大夫宗妇觌用币用者不宜用也见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腵脩云乎二十七年杞伯姬来其言来何直来曰来大归曰来归莒庆来逆叔姬何以书讥大夫越境逆女非礼也僖八年禘于大庙用致夫人用者不宜用也致者不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何葢脇于齐媵女之
先至者也九年伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之三十一年杞伯姬来求妇其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也文二年公子遂如齐纳币讥丧娶也娶在三年之外何讥乎丧娶三年之内不图婚吉禘于庄公讥然则曷为不祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于已以为有人心焉者则宜于此焉变矣四年逆妇姜于齐何略之也高子曰娶乎大夫者略之也八年宋人杀其大夫司马宋司城来奔司马司城皆官举也曷为皆官举宋三世无大夫三世内娶也十五年齐人来归子叔姬其言来何闵之也此有罪何闵尔父母之于子虽有罪犹若其不欲服罪然十八年夫人姜氏归于齐成八年卫人来媵媵不书此何以书录伯
姬也九年杞伯来逆叔姬之丧以归内辞也脇而归之伯姬归于宋季孙行父如宋致女未有言致女者此其言致女何录伯姬也晋人来媵录伯姬也襄十五年刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也谷梁桓三年公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎従尔舅之言母戒之曰谨慎従尔姑之言诸母般申之曰谨慎従尔父母之言送女逾境非礼也公防齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而防之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓巳重乎八年祭公来遂逆王后于纪其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也遂继事之辞也其曰遂逆王
后故略之也或曰天子无外王命之则成矣九年纪季姜归于京师为之中者归之也十八年公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐泺之防不言及夫人何也以夫人伉弗称数也庄元年单伯逆王姬其不言如何也其义不可受于京师也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也筑王姬之馆于外主王姬者必自公门出于庙则巳尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无説其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也夫人姜氏如莒妇人既嫁不逾境逾境非正也二十
二年公如齐纳币纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳徴有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之二十四年公如齐逆女亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也公至自齐迎者行见诸舎见诸先至非正也丁丑夫人姜氏入内弗受也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也娶仇人子弟以荐舎于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔鴈雉腒妇人之贽枣栗腵脩用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也二十七年莒庆来逆叔姬诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也文四年逆妇姜于齐为其礼成乎齐也其逆者谁亲迎而称妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公非成礼于齐也曰妇有姑之辞也
其不言氏贬之也夫人与有贬也十二年子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姉妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也春秋桓八年祭公来遂逆王后于纪襄十五年刘夏逆王后于齐啖子曰古儒者或言天子当亲迎或言不当亲迎二説不眀未敢定也然春秋所载皆讥也赵子曰康成据毛诗义以文王亲迎为证据文王乃非天子不可为证考之大体固无自逆之道王者之尊海内莫敌故嫁女即使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎曰夫子对哀公云为天地社稷宗庙之主非谓天子乎答曰鲁有郊天地之礼故云尔何得言天子乎桓三年公子翚如
齐逆女庄二十四年夏公如齐逆女文四年夏逆妇姜于齐宣元年公子遂如齐逆女成十四年秋叔孙侨如如齐逆女啖子曰诸侯亲迎皆常事不书谷梁云亲迎常事不志是也公子翚公子遂叔孙侨如为君逆夫人皆以非礼翚遂公子而行婚礼尤不可也左氏以卿逆为合礼殊误矣公谷并云讥不亲迎庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵啖子曰凡媵常事不书公子结为遂事起本也三国来媵非礼也故书公羊云媵不书谷梁云媵浅事也不志此説皆是左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则不若然则莒姓巳邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行令则不取赵子曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若寔异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者眀九女巳足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚眀
婚有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则聴命而巳故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士婚礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼説曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜婚之礼葢亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣白虎通曰娶妻告庙者示不必人女此臆説也异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经着之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂繻来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女谷梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎孔子对哀公曰为天地社稷宗庙之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其説不能全与经合当従赵氏之论为正汉恵帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤十二匹其后桓帝纳后悉依其故事北齐皇帝纳后之礼纳采至纳徴讫告圆丘方泽及庙是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶唐皇帝纳后卜日告天地并如开元礼然皆不闻有亲迎者葢其传袭于古然也
纳采问名
礼言婚礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有恵贶室某也某有先人之礼使某也谋纳采则纳采之前已达其言矣纳采于庙宾受主人鴈讫降出摈者出请宾执鴈请问名入授如初礼摈者出请醴宾主人迎于庙门外揖让如初一使而二鴈三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用鴈者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以鴈不为过也郑氏曰用鴈取其顺隂阳来往理必不然
纳吉纳徴
士纳吉用鴈如纳采礼纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼郑氏曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮释周礼曰纯实缁字也古缁以才为声士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记纳币一束束五两两五寻然则每端二丈贾公彦曰庻人用缁无纁其大夫无冠礼有婚礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言之也然考之于史曰锦绣千纯【苏秦传】又曰文绣千纯【张仪传】则纯匹帛也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庻人用缁大夫用纁也先王之制婚礼其用财不过如此则妇人之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也是以梁鸿鄙孟光之绮绣袁隗却马伦之囊装王通亦曰婚娶论财夷虏之道也后世之俗有以金币相髙葢不知此
请期
纳采以至纳徴主人不辞而请期辞者以期在夫家而不在主人也请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日葢惟父之昆弟已与子之昆弟无死丧之凶然后可以行礼焉其言止于三族而不及母妻之党者杂记曰大功之末可以冠子嫁子妻之父母小功也故不避焉
亲迎
将迎则斋戒居外鬼神隂阳也及期则初婚之时父醮而命之曰往迎尔相承我宗事勉帅以敬先妣之嗣子诺乃行至于门外主人筵于户西西上右几女立于房中南面主人迎于门外宾执鴈従至于庙门揖入升阶奠鴈稽首降出妇従降自西阶主人不降送壻御妇车授绥妇乘以几壻先俟于门外此所谓男帅女女従男夫妇之义由此始也纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉
礼书卷六十五
钦定四库全书
礼书卷六十六
宋 陈祥道 撰
昏礼
妇见舅姑礼
士昏礼夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质眀賛见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笄枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人记曰笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲杂记曰妇见舅姑兄弟姑姉妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝然则妇于嫁夕次纯衣纁袡厥眀则纚笲宵衣以见舅姑者以盛饰可以施于嫁夕不可施于厥眀也枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵脩人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜也燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上姑舅所以亲亲也若舅姑没则有奠菜之礼焉后汉晋魏以来有拜时三日之妇张华曰拜时之妇尽恭于舅姑三日之妇成吉于夫氏准于古义可以成妇江应元等曰未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻眀拜舅姑为重节夫为轻所以然者陈鍼子曰先配而后祖是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋眀义拜时重于三日之证也
醴妇飨妇礼
冠必醴子昏必醴女以至主人醴宾舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则賛者而巳若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于戸牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也
舅姑飨送者
昏礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦郑氏曰丈夫送者女家有司也妇人送者隶子弟之妻妾也凡飨速之葢嫁女之礼父送不下堂母送不出门则其送者非尊者也春秋之时齐侯送姜氏左氏讥之曰非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之然则士使有司送之可知也古者大夫束脩之问不出境聘弓鍭矢不行国中故大夫无外娶欲一致于其君而不外交也春秋之时纪履繻莒庆齐高固娶于鲁公子围娶于郑襄仲娶于莒葢不知此公羊曰大夫越境逆女非礼也若士卑不嫌故有异邦送者
媵侄娣
易归妹曰其君之袂不如其娣之袂良诗江有汜曰有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨韩奕曰诸娣従之祁祁如云春秋庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵公羊曰公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣従従侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶晋人来媵録伯姬也齐人来媵录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为侈也谷梁曰卫人来媵媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也何休曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄左氏曰卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否杜预曰古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天子之内治周礼天官序官有九嫔世妇女御曲礼天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾又曰国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾檀弓曰舜葬于苍梧之野葢三妃未之従也郑氏曰帝喾立四妃象后妃四星其一眀者为正妃其三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏増以三三而九为十二人商人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人毛氏释卫诗曰古者后夫人必有女史彤管之法后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手周礼九嫔以时序于王所郑氏曰羣妃御见之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之论语曰管氏有三归
古者天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾诸侯有夫人有世妇有妻有妾天子自御妻而上其数百二十有一诸侯夫人而下其数不可考也诸侯娶一国二国媵之国三人则夫人与二媵各有侄娣凡九女而天子国媵之数不可考也孔子讥管仲三归之不俭而不以为不知礼则大夫一娶三女矣士昏礼女従者毕袗郑氏曰従者谓侄娣然则士亦有侄娣也春秋之时卫人齐人晋人来媵伯姬讥三国媵之也左氏曰诸侯嫁女同姓媵之异姓则否然国语曰王御不防一族是丘眀前后自惑也赵氏曰媵不异姓则莒姓已邾姓曹此二国姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取
致女
曲礼曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑氏曰纳女犹致女不亲迎则女之家遣人致之此其辞也春秋晋韩宣子叔向如楚送女【左氏曰上卿及上大夫致之】鲁季孙行父如宋致女其辞葢亦如曲礼云尔
还车之礼
士昏礼主人爵弁纁裳従车二乗妇车亦如之谷风诗曰以尔车来以我贿迁鹊巢诗曰百两御之百两将之何彼秾矣诗曰衣服不系其夫下王后一等郑氏谓士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之然诸侯夫人百两御之则特有送之之车而已送车继又乗之以归故泉水诗有还车言迈之叹【郑氏曰还车者嫁时乗来今思乗以归】春秋之时齐高固子叔姬有反马之礼此皆古之遗制也
昏姻之时
周礼媒氏令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之数易曰三天两地而倚数焉】礼记内则曰男三十而有室始理男事女十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁家语曰男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣杨氏曰元气起于子人之所生也男従子左行三十女従子右行二十俱至于巳古者男三十而娶女二十而嫁法于此也越语女十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪周礼媒氏仲春之月令防男女之无夫家者诗曰士如归妻迨冰未泮家语曰霜降而妇功成嫁女者行焉冰泮农业起昏礼杀于此孙卿曰霜降送女冰泮杀内毛氏释东门之杨曰不逮秋冬郑氏曰女春盛而不嫁至夏则衰
礼曰男子三十而娶非必三十也以谓三十不娶则非也女二十而嫁非必二十也以为二十不嫁则非也故家语曰男二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣谯周亦曰男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶其説是也若夫嫁娶之时则诗言迨冰未泮而家语荀卿皆以冰泮为期则仲春之月防男女而无夫家者葢昏礼杀于正月至仲春则极矣毛郑释诗或期以秋冬或期以仲春皆指一端言之也
礼书卷六十六
钦定四库全书
礼书卷六十七
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七>
庙制
书舜典曰禋于六宗【张髦曰六宗三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之祭仆大丧复于小庙【始祖曰大庙髙祖以下曰小庙】考工记匠人营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个礼记王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五商五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四为始祖五禹四庙至子孙五商五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故
谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云礼有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又曰逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周
礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难正义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而巳则五庙商人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人爵则周七尸七庙眀矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉汉侍中卢植説云二祧谓文武曽子问当太庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大
祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成白虎通为证验七庙并言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説立周人所报而不云庙
】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】礼器曰礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一祭法曰王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙一坛适士二庙一坛官师一庙小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之曽子问曰非禘则七庙五庙
无虚主又曰诸侯相见祝史告于五庙荀子曰有天下者事七世有一国者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚者流泽广积薄者流泽狭也春秋书震夷伯之庙谷梁曰夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二盖徳厚者流光徳薄者流卑是以贵始徳之本也始封必为祖书世室屋壊公羊曰周公称太庙鲁公称世室羣公称宫世室犹世室也世世不毁也记曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室家语曰卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭于寝自虞至周所不变也
天子七庙
庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲四庙而巳则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐其言皆与肃同盖理之所在者无异致也诸侯五庙
王制曰诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏曰太祖始封之君王者之后不为始封之君庙盖诸侯不敢祖天子故王之子弟始为诸侯不得立出王之庙后世子孙祖其始封者而巳其或有大功徳特命祀其祖先则立庙可也鲁有姜嫄文王之庙郑祖厉王是也若王者之后始封之君非有功徳不可为祖则祖其先代之王者宋祖帝乙是也孔颖达曰若异姓始封如太祖之属得立五庙従诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以聴朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也谷梁曰诸侯受朔于祢庙其説无据
附庸五庙
公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请复五庙以存姑娣妹则附庸之庙与诸侯同可知也
大夫三庙
王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三郑氏曰太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙随时而迁不得立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是大祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误也孔颖达曰大夫三庙天子诸侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然
适士二庙
官师一庙
王制士一庙祭法适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙【郑氏谓考当作皇考】有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑氏谓官师中士下士也上士异庙中士下士祖祢同庙然丧服传曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是都邑之士立一祢庙而已其曰祢祖共庙非所闻也贾公彦曰郑氏言诸侯之中士下士一庙则天子之士皆二庙礼言八十一元士而不别上下是以知其皆二庙也
礼书卷六十七
钦定四库全书
礼书卷六十八
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十八>
坛
墠
祭法言王立七庙一坛一墠去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯五庙一坛一墠去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫三庙二坛显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑
氏曰天子诸侯为坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔凡鬼者荐而不祭国语曰坛之所
祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之葢先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也葢祷祈则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而藏之惟禘祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也大夫士之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之荐之于庙此尤无据
不迁之庙
父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功徳而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖徳宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶眀堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不着于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时厯襄及昭积世不毁故史记得以大之欲以比周之文武也
王者立四庙
丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之何也韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者于理或然葢始受命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否葢为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以従孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
庙位
周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左社稷隂也故居右【何休曰质家右宗庙上亲亲文家右社稷上尊尊无据】隂故社稷皆北向阳故宗庙皆南向君祭社南向于北牖下而亳社亦北牖则社稷北向可知庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰宾大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙在阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而厯三门及至祖庙则庙皆南向矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所传闻者异也
礼书卷六十八
钦定四库全书
礼书卷六十九
宋 陈祥道 撰
大寝【小寝】
诗曰奕奕寝庙又曰寝庙奕奕周礼隶仆掌五寝之扫除粪洒之事祭祀修寝大丧复于小寝大寝【郑氏曰五寝五庙之寝周天子七庙唯祧无寝诗曰寝庙绎绎相连貌也小寝高祖以下庙之寝始祖曰大寝】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢曰寝左传曰民有寝庙又曰子大叔之庙在道南其寝在道北月令曰乃修阖扇寝庙毕备
诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也葢古诗之文或作绎绎又春秋之时子大叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自眀帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙更衣自此魏立二庙【文武之髙祖处士曽祖髙皇大皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙】晋宋齐隋及唐皆一庙异饰非古制也
庙饰
眀堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻帨画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也】春秋书丹桓宫楹刻桓宫桷谷梁谓天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也天子之桷斵之砻之加密石焉【晋语书大传皆曰天子之室斵其椽而加密石焉】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本【斵之葢棱之也传曰大夫达棱士首本】刻桷非正也天子之楹刮之而饰以黝垩天子之桷砻之加密石而无饰黝黒饰也垩白饰也尔雅地谓之黝墙谓之垩谷梁之言黝垩则楹而巳范甯以黝垩为黒饰误也子贡观鲁庙之北堂问于孔子彼皆斵耶匠过之耶孔子曰非无良材也葢在贵久也鲁庙如此则天子之庙可知矣后世礼废赵文子之室斵而砻之僣于诸侯臧文仲管夷吾山节藻棁又僣于天子
寝庙荐新上
檀弓曰有荐新如朔奠【重新物为之殷奠】王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】季春天子始乘舟荐鲔于寝庙【进时美物】孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【含桃樱桃也】孟秋天子尝新先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事也此时鱼洁美】少仪未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙】周礼人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】诗七月四之日其蚤献羔祭韭【月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙】潜诗曰季冬荐鱼春献鲔也【冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也】仪礼士丧礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者既夕礼朔月若荐新不馈于下室【以其殷奠有黍稷也】汉恵帝时叔孙通者曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献遂献宗庙诸菓之献由此兴魏初高堂隆按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也后魏诏曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉自汉至隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主韦彤五礼精义所説但设神座后汉诏书亦以荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长自今当奉祠陵寝皆须时乃上唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主仲春荐冰亦如之
人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新葢亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙蔵神主而祭以四时寝衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者葢有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有隶仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之守祧其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【郑氏曰庙祭此庙也】隶仆祭祀脩寝【祭义孝子将祭宫室既修墙屋既设百物既备然后夫妻斋戒又曰孝子将祭以修宫室以治百事】祭祀修寝则荐新葢亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大丧复于小庙隶仆大丧复于小寝大寝小寝高祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也
寝庙荐新下
古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也【汉及隋唐荐新不出神主韦彤五礼精义言荐新但设神座】郑氏释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼有常月荐以仲月祭以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也魏高堂隆谓天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也其仲月季月荐新之祭也岂非惑于郑氏之説然耶汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事然荐非盛礼一之于庙失之太渎有司行事失之太轻既夕礼朔月荐新不馈于下室檀弓亦曰荐新如朔奠古人之重荐新如此则躬荐可知
庶人祭于寝
王制曰庶人祭于寝【寝适寝也】又曰庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】曽子问曰无禄者稷食祭法曰庶士庶人无庙死曰鬼【庶士府史之属凡鬼荐而不祭】楚语曰庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之【以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舍时
庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚鴈者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝葢亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而巳寝所以馆士则在外可知
昭穆
周礼小宗伯辨庙祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆为左右小史掌邦国之志奠系世辨昭穆大祭祀史以书叙昭穆之俎簋司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于大庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙大传曰合族以食序以昭穆人道竭矣丧服小记曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔必以昭穆杂记曰士不袝大夫袝大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞礼记曰眀日以其班祔春秋书大事于大庙跻僖公谷梁曰先亲而后祖逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也国语曰夏父弗忌为宗烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我为宗伯眀者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗聴遂跻之左传宫之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也记曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖袝食刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也张纯曰父子不并坐而孙従王父决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也杜佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面为昭次之昭之子北面相对为穆张纯曰元始中禘礼父为昭南向子为穆北面父子不并坐
父以眀察下故曰昭【昭如字晋讳昭字音韶】子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭眀日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬袝皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然
礼书卷六十九
钦定四库全书
礼书卷七十
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十>
虞主【主制不一今従何休之説】
吉主【练主用栗刻而諡之以辨昭穆】
周礼守祧掌守先王先公之庙祧【郑氏曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙】司巫祭祀则共匰主【杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞决疑云石函中笥以盛主者也】礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也又曰当七庙五庙无虚主虚主者唯崩薨与君去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰崩薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【鬼
神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸檀弓曰重主道也商主缀重焉周主重彻焉郊特牲曰直祭祝于左索祭祝于祊坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民之有事也春秋书作僖公主左传曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊曰作僖公主者何为僖公作主也【何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长二尺】主者曷用虞主用桑【用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心】练主用栗【何休曰练埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松犹容也柏犹迫也栗犹栗也栗谨敬貌士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也】周栗者藏主也【藏于庙室中质家藏于堂】作僖公主讥不时也谷梁曰立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主壊庙有
时日有练焉壊庙【正义曰縻信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁埳中去地六尺一寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通云藏之西壁其説与卫氏同】春秋书跻僖公谷梁曰祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃【宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也】郑氏注士虞礼曰凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎许慎五经异义曰大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆大戴礼五经异义公羊説主藏太庙室西壁以备
火灾魏髙堂隆曰正庙之主各藏太室西壁之中迁主之庙于太祖太室北壁之中汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设坐于埳下韦成等议太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵主迁于太祖寝园皆无复修奏可汉旧仪曰巳葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁髙皇帝主长九寸上林给栗木晋志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙汉元帝时亲尽之庙主瘗于园晋尚书符问太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后神主应共处七室坎中当别处隂室依礼处上太常贺循上曰按后配尊于帝神主所居宜同东晋元帝江左建庙主眀帝之代有坎室者十也恭帝时庙坎室十八唐防要贞观二十二年许敬宗奏言皇祖农府君
庙应迭毁按旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋但万国尊飨有所従来一旦瘗藏事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未合仪又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祈享方诸旧议情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等防议迁奉神主于夹室本情笃教在理为宏从之开元礼义鉴曰藏主合在何处按五经异义云藏主于庙西壁中备水火之灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集礼云太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也唐制礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室伏以睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝主石室制从之
公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之説葢曰作主将以袝庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将丧而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎【徐邈王泽之徒皆曰大夫士有主特郑康成许慎谓大夫士无主】主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉书仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中庙迁之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然葢有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也按少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋眀帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也
师行载主
迁主
社主
小宗伯若大师则帅有司而立军社大祝大师设军社大司马若大师则执事涖衅主及军器【以血涂主及军器皆神之】肆师用牲于社宗则为位【社军社宗迁主】凡师不功则助牵主车【大司马曰若师不功则厌而奉主车也】书曰用命赏于祖不用命戮于社卫祝鮀曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従若君行师従卿行旅従祝不出境曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车【金路】言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣又问曰古者师行无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又曰主出入庙必跸又曰齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙诗传曰王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚【孔颖达曰社杀戮与军将同故名社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后】文王世子曰族食世降一等其在军则守于公祢【公祢行主也】然则师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣【孔颖达曰専社主载于齐车迁主亦载于齐车】用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚葢举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也社主示也石土类也先儒谓社主石为之葢有所授之也王制曰天子将出宜于社造于祢肆师用牲于社宗皆先社而后祖葢君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也
祏
左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主石室孔颖达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也
匰
司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也坫
坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀笫夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也葢两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫葢亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也
礼书卷七十
钦定四库全书
礼书卷七十一
宋 陈祥道 撰
禘礼
祫礼
士虞礼曰哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖】丧服曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出【始祖之所自出谓祭天也】周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫祭此三年丧毕祫于太祖也眀年春禘于羣庙者案僖公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫
更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫】司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也【郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙】大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞
于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【郑氏曰此三者皆禘大祭也】诗雝禘太祖也【禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义云毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫葢亦如郑三年一祫五年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也】鸟祀高宗也【祀当为祫髙宗崩始合祭于契之庙也古者三年丧毕禘于其庙而后祫祭
于太祖眀年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以五月禘此月大祭故讥其速眀当异嵗也鲁闵公二年秋八月薨僖二年除丧眀年春禘自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月薨文二年秋八月祫绖言八月丁夘大事于太庙跻僖公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫眀年春禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒】长大禘也【大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭宗庙非祭天也】礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝【天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙后因以为常天
子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曽子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君于祫及其髙祖学记曰未卜禘不视学游其志也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王
居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】其五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之眀水酒等一如禘祭于文王之庙无降神之乐【大司乐云黄钟为宫以下等乐云若九变人鬼可得而礼矣郑氏云人鬼谓后稷也先奏是乐以致其神礼之以玉然后合乐而祭焉则不据文武也】其祼尊用鸡彞鸟彞【司尊彞云春祠夏礿祼用鸡彞鸟彞以禘在夏故也】朝践用两献尊再献用
两象尊其迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向余尸主如室中之左右也【谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文武以下穆主在西东面武王以下昭主在东西面也】合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日【凡祭之礼质眀行祼谓之农祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼以其礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同一日马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降杜预曰礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也后汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主
合食髙庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙従王父【决疑要注曰始祖东面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也】禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且合祭高庙为常后三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而巳谓之殷祭太祖东面恵文武元四帝为昭景宣二帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭也袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也博士陈舒表三嵗一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年
再殷其义合矣博士徐禅春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘虽有定年而文无定月【按眀堂位云夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀唐陆淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙
祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶祭者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説处又云祖之所自出谓感生帝之灵威仰也此何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如讐而郑述之通于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云眀郊社其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言
耳】鲁之用禘葢于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僣于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰五月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献 子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀【时未终丧也】又云鲁有禘乐宾祭用之礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【鲁郊多失时又于诸公用禘礼也】郊特牲曰春禘而秋
尝【郑注禘当为礿】眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙【夏之四月】祭义曰春禘秋尝祭统曰春礿夏禘【郑氏云夏商时礼也】又曰成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之义禘尝之礼治国其如指诸掌而巳王制云春礿夏禘【郑云商时礼也】又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【郑云虞夏诸侯嵗朝废一时祭也】诗周颂序云雝禘大祖也【郑云禘大于时祭而小于祫】又商颂云长大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭尔问者曰若禘非时
祭之名则礼记诸篇所説其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互若此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公禘小于祫【见毛诗雝什注】儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主
何谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者眀素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者眀自为本庙而来升也】礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【眀毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭眀矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于它国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即眀诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲
观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隠其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲眀牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统
者不达此意遂云眀乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此耳问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须厯数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚眀着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼一用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑不能寻本讨原但随文求义解此禘礼
辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫则于太庙列羣宫之主禘则于文武庙各近昭穆之主【文为穆列武为昭列已毁庙及未毁庙之主各以昭穆分集于文武】子谓凡太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説【言不独无眀文亦无疑似之説】若信有此礼五庙七庙有虚主其曽子问篇中何得不该【义己上见】葢儒者无以分别禘祫之异强生
此义又何怪哉周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足眀年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘【公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘】考之春秋文二年八月大事于大庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之【先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也】闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举
吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫【士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也】逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧终逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙眀年春禘于羣庙其言丧毕之祫眀年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出
以其祖配之诸侯及其大祖大夫有事省于其君而祫及其高祖是学士大夫知尊祖而巳有时祭而无祫诸侯及其大祖而巳有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于大庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘葢亦僣耳先王制礼必象天道故月祭象月时祭象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以羣庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏
张纯言禘以四月其説是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于理或然葢禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上隂下有尊卑之义也祫以合羣祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎
禘祫下
公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙【禘祫制云禘不及亲庙文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙中祭之】陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防狎此殆未尝考之于经也诗颂长大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖【太祖后稷也】而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼羣庙之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖高阳而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺【喾颛顼之犹子鲧颛顼之子防契之六世孙】周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其説非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕【舜后虞思也】能帅颛顼者也有虞氏报焉杼【杼少康之子】能帅禹者也夏后氏报焉上甲微【契后八世】能帅契者也商人报焉高圉【髙圉后稷十世孙】大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之体是也由此推之国语言商人禘舜亦异于祭法者葢宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神只乃奏无射歌夹钟舞大
武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼葢溺于祫大禘小之説然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲春郊禘之盛是禘之礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭之大者眀矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曾子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而巳则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也
礼书卷七十一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷七十二
宋 陈祥道 撰
时祭之祫
君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也商礼春曰礿夏曰禘而五年之禘为大禘诗颂长大禘是也周礼春曰祀夏曰礿而五年之禘不称大焉诗颂雍禘太祖是也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而厯七庙则日固不足而强有力亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也【郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴达云皇氏以为虞夏祫祭毎年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也其言皆无所据】楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐嵗事于皇祖礼记言尝禘之礼所以仁昭穆则防羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则眀时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则眀春祀为小礼矣葢小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
月祭时享
周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以春祠夏禴秋尝冬烝享先王祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧【祧有一为有二】祧享尝乃止诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享嵗贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日卿大夫舍月士庶人舍时韦成韦昭之徒则曰天子日祭于祖考月祭于曽高时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯宾要荒五服之制与禹贡相合葢夏商之礼如此故左丘眀荀卿司马迁皆得以传之也周礼小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙为位则类于宗庙者无常时与所谓王时类者异矣王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈则荐于四时者有常物与所谓庶人舎时者异矣然则玉藻言天子聴朔于南门之外诸侯聴朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻闰月不告朔则异于左氏【左氏曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告朔弃时政也】祭法诸侯月祭不及祖考其説与谷梁同不知何据然也
三代祭时
夏【祭其闇】
商【祭其阳】
周【祭日以朝及闇】
祭义曰夏后氏祭其闇商人祭其阳周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然则春秋书之大事于太庙传称国之大事在祀与戎则祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其阳周尚赤用日出故祭以朝及闇【郑氏谓阳读为曰雨曰之以朝及闇谓终日有事】葢三代正朔之所尚正则夏以建寅商以建丑周以建子朔则夏以平旦商以鸡鸣周以夜半是皆夏据其末商周探其本则祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人请期曰旦眀行事子路祭于季氏质眀而始行事晏朝而退孔子取之此周礼也然礼与其失于晏也宁早则周虽未眀之时祭之可也故曰以朝及闇周官鸡人凡国事为期则告之时宗伯祭之日告时于王葢鸡人告于宗伯宗伯告于王然后行事
天子诸侯卜祭于庙堂
大夫士卜祭于庙门
周官有大卜人占人簭人凡国之大事先簭而后卜表记则曰天子无筮礼器言诸侯以为寳表记则曰诸侯有守筮葢天子主于而未尝无筮诸侯主于筮而未尝无郑康成谓天子至尊大事皆用卜此皆指其所主者言之也周官凡祭祀之礼肆师于卜日宿为期大宰大宗伯帅执事而卜日大史与执事卜日郊特牲曰卜郊受命于祖庙作于祢宫防传曰王者军行将必鑚庙堂之上以决吉凶仪礼特牲少牢士冠皆筮于庙门之外士卜葬亦于庙门之外则人君卜于祢宫之内大夫士筮于祢门之外也【郑氏释士冠礼谓筮不于堂者嫌蓍之灵由庙神失之矣】考之于礼大夫士有筮无卜筮则有筮史卜则请于君故臧氏居蔡孔子所讥驷乞请卜子产弗与则士又可知矣记曰易抱南面天子卷冕北面少牢大夫朝服而祭亦朝服而筮特牲士冠端而祭亦冠端而筮则卜筮之严与祭同也然大夫士筮则主人西面筮史亦西面天子之卜则易南面天子北面何也北者正隂之位西者少隂之方天子求兆于正隂大夫士则求兆于少隂而已犹之天子借于正阳之南郊诸侯借于少阳之东郊也然天子之卜易虽抱南面受命及其卜也亦北面观士丧礼筮宅筮者南面受命然后北面筮之则天子之卜葢亦然也士筮宅以筮而卜日又以岂非请于君乎
卜郊
郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至周官大司乐凡乐冬日至于地上之圜丘奏之天神皆降可得而礼凡以神仕者以冬日至致天神人鬼则周之始
郊乃周正月之郊也周正月之郊以冬日至则非始郊者用辛矣家语曰冬至之月用辛此王肃传防之之论也春秋成十七年书九月辛丑用郊定十一年五月辛丑郊哀元年四月辛丑郊谷梁曰我以十二
月下辛卜正月上辛如不従则以正月下辛卜二月上辛如不従则以二月下辛卜三月上辛如不従则不郊矣郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也考之于礼卜筮不过三则僖襄之四卜郊成之五卜郊其为非礼与强可知也然诗曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷眀堂位曰孟春乗大辂祀帝于郊配以后稷左氏曰启蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣啖氏曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛此説是也谷梁谓自夏正月至三月郊之时也皆卜上辛然考之仪礼少牢馈食筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初曲礼曰旬之外曰逺日是古人逾旬则卜未闻逾月乃卜也社用甲郊用辛者甲者日之始辛者干之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛郑氏谓用辛者凡为人君当斋戒自新若然是祭祀之卜日其义不在神而在人也公羊传曰禘尝不卜郊何以卜鲁郊以周公之故不为非礼
礼书卷七十二
钦定四库全书
礼书卷七十三
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
六
人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之卜师凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之尔雅十一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火俯者灵仰者射前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若防传八一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名龟图各有文在腹下然则尔雅所谓射即绎属也【郑氏释玉藻卜人定谓灵射之属葢射与绎同】不类即靁属也不若即若属也天龟俯地仰西左倪北右倪皆其首然也东前弇南后弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也其色则天地黄东青南赤西白北黒此所谓各以其方之色也乐记曰青黒縁天子之寳也公羊传曰青纯何休曰甲也千嵗之青然则六龟之色葢亦视其而已其长则逸礼天子尺二寸【龟防传曰龟千嵗乃满尺二寸】诸侯八寸是也礼曰家不寳仪礼大夫士祭筮而已则大夫无守矣逸礼又言大夫六寸误也凡取以秋攻以春【鼈人秋献鱼月令季夏登取鼋郑氏谓月令似误】其蔵有室【郑氏曰六各异室庄子曰楚有神王巾笥而蔵之庙堂之上防传曰髙庙中有室蔵内以为神寳】其衅有时【人上春衅月令孟冬衅祠防郑氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥为正欲以嵗首衅耳】奉之必袭而曳踵【执玉袭举前曳踵】奠之必端而辨其首【倒防侧于君前有诛仪礼或南首或西首是也】卜则腹骨灼则四体【郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者部高春骨灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右】而大卜或作或命或贞或陈其事不一葢凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作丧祭之事轻于大贞则眡高命国大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而巳考之仪礼卜人奠宗人示高乃坐命而后卜人坐作然则太卜于大祭祀凡
丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命者宗伯也贞则正之于卜位而不亲命也陈则陈之于馔所而不卜也【礼统曰神之象上圜法天下方法地背上有盘法丘山互文交错以成列宿】
燋
楚焞
卜法
周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之卜师凡卜事火以作致其墨士丧礼将卜日卜人先奠于西塾上南首布席楚焞置于燋在东宗人立于门西东面南上占者三人在其南北上席于闑西阈外主人北面免绖卜人抱燋先奠西首燋在北葢燋炬也【防传曰上先以造灼徐广曰造音】契灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也【防传曰灼以荆】焞其体也【郑氏曰焌读如戈鐏之鐏则焌之状可知】契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也士丧卜始则卜人奠于西塾上南首楚焞置于燋在东以奠也既而奠西首燋在北以占者在南也掌共燋契谓之菙氏者郑氏曰燋焌用荆菙之类也卜师火以作致其墨占人凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定史定墨君定体书曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔【郑氏注大卜引洪范所谓曰雨曰霁曰圉曰蟊曰尅葢其所传者异也】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则従二人之言葢占之法体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微眀雨霁蒙驿克其兆状然也君占体然后大夫占色史占墨卜人卜其事序然也【书曰体王其无害诗曰尔卜尔筮体无咎言仪礼卒筮示主人主人受眡反之筮人还旅占卒进告吉主人先视卦体然后旅占也】太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪范占者必三人士丧礼占者亦三人先儒以为三人所以占三兆也于义或然然玉藻卜人定即占坼也而郑氏以为定所当用之龟卜师作致其墨则后墨也而孔氏以为先墨画乃灼之其説误也易曰天生神物圣人则之防传曰千嵗乃游莲叶之上蓍百茎共一根其所生兽无虎狼草无毒螫又曰上有捣蓍下有神蓍生满百茎者其下必有神守之其上有青云覆之刘向曰千嵗而灵蓍百年而神然则蓍皆以久而后可用也后为动物而属乎阳故知象蓍植物而属乎隂故知数属乎阳者其长或尺二寸或八寸成之以隂也属乎隂者其长或九尺或七尺成之以阳也大戴三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺考之仪礼特牲馈食筮者坐筮少牢馈食筮者立筮郑氏云卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此则天子诸侯之蓍其长如大戴之説信矣周礼上春衅相筮月令孟冬则衅防周秦之法异也郑氏曰蓍嵗易然防传曰夏商欲卜乃取蓍已则弃之周室之卜官常寳蔵蓍则所谓相筮者择其不可用者而已非嵗易也
蓍
筮法
易曰大衍之数五十其用四十有九【京房云五十者谓十月十二辰二十八宿也马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十有九转运而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成曰天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董过云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九王弼云演天地之数所赖者五十其意以谓万物之防凡万有一千五百二十其推演天地之数唯用五十防其一不用以其虚无非所用也】分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦【一爻有三变初揲不五则九再揲三揲不四则八九八为多五四为少三者俱多为老隂二者俱少为老阳两少一多为少隂两多一少为少阳】周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫防九曰巫环葢大衍之数五十天地自然之数也虚其一以为本实其四十有九以为用分而为二以象两隂阳也挂一以象三隂阳与隂阳之中也隂阳变而为四时四时归奇而为闰天道之变不过四而易之所营亦如之以至十有八变而后成卦则每爻各三变矣三易其经卦皆八其别皆六十有四则卦于三代之前固已重矣子曰文王重之为六十四悮也古者占筮之工谓之筮世本曰筮咸作筮商为筮咸后世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫环或以其人名书或以其法名书非若之八命也郑氏以巫为筮以九筮况八命而已事释之不可考也簭人凡国之大事先筮而后卜洪范曰汝有大疑谋及卜筮故舜禅禹武王伐纣而卜筮兼用【书舜曰筮协従武王曰朕梦协朕卜春秋左氏传曰筮袭于卜武王所用也】此所谓大事大疑者也降于此则卜筮不相袭或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜则小事亦卜矣记曰大事有时日用卜小事无时日有筮葢此所谓大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮为主耳礼先筮而后卜春秋之时鲁桓公卜成季之生晋文公卜逆襄王献公卜娶骊姬皆先卜而后筮何也物生自幽之乎明故有象而后有数卜筮自眀求乎幽故先筮而后卜后世先卜后筮失之矣
蓍韇
画爻木
卦板
士冠礼筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【郑氏曰韇蔵筮之器今时蔵弓矢者谓之韇】士丧礼筮者东面抽上韇兼执之南面受命特牲筮人取筮于西塾执之东面受命于主人少牢史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人命之史西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇次击筮乃释韇立筮吉则史韇筮
龟之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龟韇以木蓍韇以革未筮则筮者执筮抽上韇以聴命将筮则抽下韇左执筮右兼韇执之以击筮筮者及筮则释韇既事则韇筮士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备也士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【所卦者所以画地记爻】卒筮书卦执以示主人【筮人以方写所得之卦】主人受眡反之筮人还东面旅占卒进以告士丧誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦执卦以示命筮者乃旅占特牲馈食筮者即席西南坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人少牢馈食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【每爻尽地以记之六爻备书于板】筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮与卦者皆坐卦者始画爻于地卒书卦以示主人画爻以木少牢所谓卦以木是也书卦以板少牢所谓卦于板是也古之筮法见于春秋多矣有以前卦统后卦有以后卦断前卦有兼二卦有止一卦陈侯筮敬仲遇观之否【观坤下防上否坤下干上变观之六四为否之九四则是风为天于坤上矣】其吉在于观国之光利用宾于王崔杼筮娶遇困之大过【困坎上兑下大过防下兑上变困之六三为大过之六三则是夫从风而不可娶矣】 其凶在于困于石据于蒺藜此以前卦占之也鲁桓公筮季友遇大有之干【大有干上离下变离之六五为干之九五干为父为君故曰同复于父敬如君所】其吉在于同复于父敬如君所此以后卦占之也毕万筮仕遇屯之比【屯震上坎下比坤上坎下变屯之初九为比之初六】其吉在于车従马足居之兄长之母覆之众归之庄叔筮穆子遇眀夷之谦【眀夷离下坤上谦艮下坤上变眀夷之初九为谦之初六则是火焚山山败于人为言败言为防】其凶在于火焚山山败于人为言败言为防此兼二卦占之也秦筮伐晋遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐晋筮与楚战遇复曰南国防射其元王中厥目此止一卦占之也然礼问卜筮曰义与志与义则可问志则否故以私志而问者兆不必应若鲁穆姜居东宫遇艮之随其繇元享利贞无咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也
系币
占人凡卜筮既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否杜子春曰系币者以帛书其占系之于也郑康成曰既卜筮史书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书然经言凡卜簭系币以比其命嵗终则计其占之中否则系币于防矣当従杜子春之説为正