钦定仪礼义疏卷三十二
钦定仪礼义疏卷三十二
士虞礼第十四之一
正义郑氏康成曰虞安也壬既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之【贾疏经及记皆云庙而此云殡宫者庙即殡宫也士丧礼注云凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙丧服小记注云虞以寝祔于祖庙是也】虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四 敖氏继公曰此篇言士丧始虞之礼
士虞礼
案檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠葢未葬时设奠以依之不立尸非朔日荐新无黍稷以其体魄在殡未遽以神道事之也既葬而返则以安其神灵为亟而后此之春露秋霜自是始矣故祭吉礼也虞则祭而未吉以其前因乎丧而后渐趋于吉也
特豕馈食【馈巨位反食音嗣】
正义郑氏康成曰馈犹归也 敖氏继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也
通论贾氏公彦曰以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆曰馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又古者致物于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其云馈者上下通称故祭祀于神而亦曰馈也 李氏如圭曰虞丧祭也大夫士之祭曰馈食杂记曰上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢则下大夫与士同牲
案馈食士大夫吉祭之名如下特牲少牢二篇是也以虞易奠为自凶即吉之始故放馈食之礼行之未葬殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜辟之也既反哭主人与有司视虞牲可见其接时而为之矣周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庿用脩郑氏以为三年丧毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
存疑贾氏公彦曰左传卜日曰牲虞无卜日之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然
侧亨于庙门外之右东面【亨音烹】
正义郑氏康成曰侧亨亨一胖也【贾疏吉礼全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献宾以后无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也】亨于爨用镬不于门东未可以吉也【贾疏吉礼鼎镬皆在门东此门外之右是门西】是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭【贾疏檀弓文】鬼神所在则曰庙尊言之【贾疏庙与寝别既葬迎魂而返神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也】 敖氏继公曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也
鱼腊爨亚之北上【爨措玩反下同】
正义郑氏康成曰爨灶 贾氏公彦曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也
案门外之右右塾之西南也北上者豕爨在北鱼爨腊爨以次而南其职爨者雍正雍人亦士之私臣与
饎爨在东壁西面【饎昌志反】
正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉【贾疏周官饎人掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷也特牲记饎爨在西壁注云西壁堂之西墙下南北直屋梠稷在南彼云屋梠此云屋宇一也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷仍未有爨至此乃有亨饎之爨故云弥吉】 敖氏继公曰为食曰饎饎爨在东壁变于吉也其爨亦北上爨在堂下乃云东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫特牲曰主妇视饎爨于西堂下李氏如圭曰黍爨为上上爨与堂檐齐
案饎当亦宗妇为之主人视虞牲则主妇亦视饎爨与
设洗于西阶西南水在洗西篚在东
正义郑氏康成曰反吉也亦当西荣南北以堂深【贾疏吉时设洗皆当东荣】 敖氏继公曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉
尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂迷绎反枋柄同】
正义郑氏康成曰酒在东上醴也絺布葛属【贾疏吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也】 敖氏继公曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭幂用绤此丧祭乃用絺其义未闻
素几苇席在西序下
正义贾氏公彦曰大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死即几筵具 敖氏继公曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵职凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣存疑郑氏康成曰有几始鬼神也
案士礼卑约故奠不设几至祭则几筵不可不具非以有几为鬼神之始也
苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴子于反后同刌七本反长直亮反】
正义郑氏康成曰苴犹借也【贾疏易曰借用白茅】所以借祭也敖氏继公曰云苴者亦以其用名之
馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
正义郑氏康成曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之【贾疏尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢便也】铏菜羮也【贾疏此对泰是湇羮】亚次也 贾氏公彦曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也 敖氏继公曰铏不言豕可知也
存疑敖氏继公曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西
案陈豆之法菹在醢上故敖云东上而以亚之者为亚于醢然经取节于西楹则如注疏所云东陈者似得其正也下节放此菹右醢左陈于神前则然耳初馔时或不拘
从献豆两亚之四笾亚之北上
正义郑氏康成曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝【贾疏尸前正豆不名为从此二豆主人先献祝后乃荐豆故言从其四笾则二笾从主妇献尸二笾从主妇献祝亦是从也】北上菹与枣【贾疏此从献豆笾虽文承一铏亚之下而别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上乡南陈之此其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也】不东陈别于正【贾疏二豆与铏在献尸前为正此皆在献后为非正故东北别也】 敖氏继公曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正
案注云东陈者谓两豆菹醢自西而东敖则以为西陈而东上也亚者各继所陈二说东西从此判矣以楹为主注説可从
馔黍稷二敦于阶闲西上借用苇席【敦音对借集夜反注古文借为席】正义郑氏康成曰借犹荐也 敖氏继公曰借敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼借用案敦设于堂下亦丧祭异也特牲敦设于西堂以主妇设之故也吉祭借不以席则虞不用席可知尸用苇席而顾以之借敦乎且堂下无设席之法也用用苇吉凶之等也敖説得之
存疑贾氏公彦曰先陈席乃陈黍稷于上是所陈席借荐黍稷也
匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【匜音移错七故反下并同箪音丹】
正义郑氏康成曰流匜吐水口也 敖氏继公曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲异者皆为变于吉 李氏如圭曰为尸设盥也
陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【扃居萤反鼏迷翼反注今文扃为】
正义郑氏康成曰门外之右门西也 敖氏继公曰门外之右西方当塾少南也记曰皆设扃鼏陈之此亦先设鼏乃设扃而云扃鼏文顺耳陈鼎于西与亨于西之意同 贾氏公彦曰扃虽先云设其设在后案士丧礼小敛右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之案下记皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也
通论李氏如圭曰鼎门外北面北上与士昏及特牲礼同惟陈于门外之右异耳
案陈鼎盖各当其镬之东以少牢陈鼎在镬之西反观之可知也云设扃鼏则牲物已孰而升于鼎矣
匕俎在西塾之西
正义郑氏康成曰不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡 敖氏继公曰匕亦在俎上
案西塾之西盖当爨北与
羞燔俎在内西塾上南顺
正义敖氏继公曰燔炙肉也言羞见其非正俎也南顺以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执匕湇俎之法乃当其下端然则缩执俎者其法同耳此俎在塾上执时则升取之如取物于堂然不言肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也
案俎有上下端曰南顺则自北而南上端在北羞者北面执之以上端乡外而下端自乡也若南面则疑于背神矣敖说与郑相左敖得之
存疑郑氏康成曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东
存异敖氏继公曰西塾之阶在塾西
案门与塾虽视庭差高然不甚远大抵一举足可陟耳凡出入于门及由塾者皆无升降之文士丧下篇柩车出入经亦无异则塾无阶明矣若左右有阶是门与塾多至六阶也殆不然
右陈馔具
主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之正义郑氏康成曰葬服者士丧下篇云丈夫髽散带垂也【贾疏自葬日至三虞皆同及卒哭之后乃变麻服葛也】宾执事者宾客来执事也【贾疏以虞为丧祭主人未执事故宾客来执事也案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下】 敖氏继公曰葬服主人髻发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同
案朝夕哭之位丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上则宾亦在东方矣此位如之而敖云宾执事在西方者彼宾乃卿大夫与此宾异此宾执事者则朝夕哭门外之位在西方东面北上者是也朝夕哭有诸公卿大夫及他国之异爵者虞皆无之经言如不尽如如其见在者耳妇人位在阼阶上南上
祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问澡音早】
正义郑氏康成曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也【贾疏丧服小记缌麻小功虞卒哭则免祝是执事无免法而与缌麻以上同免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以免也】澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也右几于席近南也 敖氏继公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻轻重相准则与其本服亦不甚相远也此服亦当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与宾不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也
存疑郑氏康成曰然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除
案郑氏谓士无臣故以其所自辟除者为属官而云为其长吊服加麻也然据丧服及特牲则士有臣臣则不当为此服详见丧服
右门外位
宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭
正义郑氏康成曰临朝夕哭【贾疏朝夕哭时门外拜宾讫入门男子妇人共哭也】 敖氏继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜宾如临谓旁三拜也
主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位
正义郑氏康成曰士丧下篇乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕 敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者其意相类宾即位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉惟士而已
案宾长三献者也次宾则亚献三献时羞燔者也其余众宾则举鼎设荐俎诸事各分执之不足则轻服兄弟与焉杂记云朋友虞祔而退
祝入门左北面
正义郑氏康成曰不与执事同位接神尊也【贾疏执事即上兄弟宾即位于西方者】 敖氏继公曰门内之西祝之位也特牲记公有司门西北面东上是也
案虞不见私臣之位则亦当序于宾之下矣不在门内之东北面者以阼阶上无丈夫故空其东与
宗人西阶前北面
正义郑氏康成曰当诏主人及宾之事【贾疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂户外北面】 敖氏继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也
案宗人亦公有司不与祝同位于门西北面者以主人在堂欲近之而诏其礼也
右门内位
祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注古文缩为蹙】
正义郑氏康成曰缩从也 李氏如圭曰苴东缩顺神东面也止哭为将祭也 敖氏继公曰东缩上西也止哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也
案苴曰东缩则苴亦有首尾以首近神而尾乡东凡陈设及羞者盖皆放此意
主人倚杖入祝从在左西面
正义郑氏康成曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣
通论敖氏继公曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉祝在左之义见聘礼
赞荐菹醢醢在北
正义郑氏康成曰主妇不荐齐斩之服不执事也【贾疏特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故决之】曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者【贾疏曾子问文承朋友奠下故引之既取大功以下则齐斩不执事可知】 贾氏公彦曰齐斩不执事惟为此时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于会南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也 敖氏继公曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆与敦未敢同于吉也
案主妇不设豆与敦固是变于吉亦以主妇容是主人之母则是以母而助子祭嫌焉故辟之也洎主妇亚献而两笾仍自荐之足以见之矣贾疏虽隂厌亦主妇荐盖言主妇于祔祭时乃荐耳或亦未必然曾子问宗子之殇祭于室之奥谓之阴厌祔祭者不必皆宗子之殇则不得因此疏疑本经虞祭有阴厌也阴阳厌之説详见后
通论李氏如圭曰曾子问曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者与祭谓执事也天子诸侯之执祭事者其臣也大夫辟正君其臣不执事兄弟齐衰者执事士卑不嫌与君同故使其属执事不足则取于兄弟大功以下不取齐衰者又辟大夫也
佐食及执事盥出举长在左【长知丈反】
正义郑氏康成曰举举鼎也长在左西方位也【敖氏继公曰谓鼎设于西方者之位如此明其与设于东方者相反也】凡事宗人诏之 敖氏继公曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故耳鼎在门外北面则举时长者在西
鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【注今文扃为古文鼏为密】
正义郑氏康成曰载载于俎佐食载则亦在右矣敖氏继公曰设鼎南北节当南于洗东东面亦顺主人之面位也此执匕俎者亦三人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也左人亦抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕惟言抽扃鼏匕省文耳
案特牲鼎设于阼阶南则西面此设于西阶前则东面盖在东则西面在西则东面乡背之法宜然也其在门外之爨亦同
卒朼者逆退复位【朼匕通】
正义郑氏康成曰复宾位也
俎入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于俎南黍其东稷【注今文无之】
正义郑氏康成曰簋实尊黍也【贾疏西黍东稷西上故云尊黍】 敖氏继公曰俎南豕鱼二俎之南也
存疑贾氏公彦曰经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋
案敦簋之别疏据明堂位而云然其实二名相通可以互称不必同姓之士乃用簋也
设一铏于豆南
正义敖氏继公曰设一铏贬于吉
佐食出立于戸西【注今文无于戸西】
正义郑氏康成曰馔已也 贾氏公彦曰佐食出者无事不可以空立 敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也
案佐食之立南面户西堂上尊者之位佐食乃立于此者有事于室则此为闲处不嫌也
赞者彻鼎
正义郑氏康成曰反于门外 敖氏继公曰以公食礼士丧礼参攷之则此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同赞者宾执事者也
祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会郤于敦南复位【会如字注今文启为开】
正义郑氏康成曰会合也谓敦盖也复位出立于户西 贾氏公彦曰特牲少牢直言酌奠不言所酌者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有所奠者醴故须言醴也彼单酒此两有者以小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故虞亦两有异于吉祭也 敖氏继公曰祝既酌醴南面命佐食遂于此俟之
案祝由主人之后至北墉下直醴甒北乡取勺去幂酌醴于觯仍幂之加勺乃右旋南面右执觯立于尸左命佐食俟佐食啓会讫乃奠之特牲少牢酌奠毕乃命佐食亦吉凶异也
祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首
正义郑氏康成曰复位复主人之左【贾疏上主人倚杖入祝从在左】敖氏继公曰此酌醴用觯别于酳献也先啓会乃
奠亦异于吉主人此拜为食具也
案自食具而后主人再拜稽首者三祭于神当以吉拜将之也至宾出而主人拜送则稽颡祭毕仍以丧拜拜宾也
右设馔
祝飨
正义郑氏康成曰飨告神飨也 敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也
案此飨特牲少牢皆无之故或以为无辞然记明言飨辞不可易也注疏以祝辞当之似非
命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首
正义郑氏康成曰钩袒如今擐衣也【贾疏若汉时人擐衣以露臂】敖氏继公曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以
出臂也为神祭当与尸异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之祭肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉
存疑郑氏康成曰孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以奠之耳【贾疏上文祝取苴降洗设于几东至此祭于苴乃延尸是孝子于迎尸之前用苴明是将纳尸以事其亲为神疑于其位以此定之也】或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎【贾疏旧解有云苴似重为主道若然则特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴而无之是苴为借祭非主道可知】
案谓苴为主道者固非然以为神疑于其位设苴以奠之仍未见其异于主道之説也吉祭无苴虞有苴以吉祭不为神祭而虞则为神祭也敖氏之论析矣春官司巫祭祀共蒩馆岂彼为烖而祭故亦同于丧祭与
存异张子曰重主道也大夫士有重当有主既埋重不可一日无主故设苴已作主则否
祝祝卒主人拜如初哭出复位【下祝刘之又反】
正义郑氏康成曰祝祝者释孝子祭辞 敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝飨与祝皆在其位
案注言释孝子祭辞而不言何辞敖氏据记文以实之是也先飨后祝则先略后详礼亦宜之复位谓主人复西序东面之位以事神礼毕迎尸未至故也右飨神
祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【衰七回反奉芳勇反】
正义郑氏康成曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟【贾疏主人哭出复位无从尸之礼又衰绖非疏远故知是主人兄弟也】檀弓曰既封而祝宿虞尸【贾疏引此以证虞祭有尸之事】 程子曰古人祭祀用尸极有深意盖人之魂魄旣散孝子求神而祭无主则不依无尸则不飨魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各已洁齐至诚相通以此求神宜其飨之后世不知此直以尊卑之势遂不肯行耳 敖氏继公曰云衰绖眀其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降亦变于吉
案吉祭有肵俎主人之所亲设也虞未可以吉故不用肵俎以篚代之而次于主人者奉以从尸亦放吉祭为之而又以别于吉也如主人无亲昆弟则以子若昆弟之子为之又无则大功以下
尸入门丈夫踊妇人踊
正义郑氏康成曰踊不同文者有先后也【贾疏主人在西序东面众足弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后】尸入主人不降者丧事主哀不主敬【贾疏特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸也故此不降为主哀】 敖氏继公曰此妇人踊惟继丈夫之后不以尸行为节
淳尸盥宗人授巾【淳章伦反】
正义郑氏康成曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也【贾疏上文宾与宗人皆在执事中既宗人授巾明沃盥者宾执事也】 敖氏继公曰亦于入门左之位为之
案上云匜水错于槃中在西阶之南尸入门先西行折而北行当西阶北面盥宗人取巾于执巾者而授之既则宗人受之面位见记
尸及阶祝延尸
正义郑氏康成曰延进也告之以升【贾疏特牲注云在后诏侑曰延又少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸以此言之降则在尸前也故礼器云诏侑无方】 敖氏继公曰觐礼云摈者延之曰升
案宗祝辨乎宗庙之礼故后尸
尸升宗人诏踊如初
正义郑氏康成曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之【贾疏上无宗人诏踊之事以此云如初明前踊幷明下文踊皆宗人诏之故注云凡也】 敖氏继公曰如初如其丈夫先妇人后也下文放此
存疑敖氏继公曰至是乃云宗人诏踊明尸入门而踊者非宗人诏之也
案宗人非一俱在西阶前北面尸入门时一宗人诏踊又一宗人授巾其诏踊者立如故也踊三者三宗人自皆诏之经文前后互见者多有敖説似泥
尸入户踊如初哭止
正义郑氏康成曰哭止尊尸也 敖氏继公曰将有事也
妇人入于房
正义敖氏继公曰祭礼妇人当在房中前此在堂者以其有尸入之哭也哭止入于房及尸谡则又复位而哭也
右尸入
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥吐火反】
正义郑氏康成曰妥安坐也【贾疏尔雅云妥安坐也尸即至尊之坐或不自安则以拜安之】 敖氏继公曰此皆变于其吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜
案尸入室即坐而卒祭周人之礼也主人拜以妥之若惟恐其不妥者然非必尸有不安之意待拜而后安也记云尸坐不说屦祭事严也
从者错篚于尸左席上立于其北【从才用反下从者并同】
正义贾氏公彦曰此篚象特牲肵俎以拟盛尸之馔郑氏康成曰北席北也 敖氏继公曰立俟其祭
之毕也
尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆闲【擩如员反又如悦反一作防】正义敖氏继公曰右手取奠予左手执之为右手将有事也下祭之类此者皆于豆闲特于是见之耳
祝命佐食堕祭【堕呼规反】
正义郑氏康成曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周官曰既祭则藏其堕谓此也【贾疏凡祭皆手举之乡下祭之故云下祭曰堕藏其堕春官守祧职文】今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣【贾疏二字皆非堕下之义】齐鲁之闲谓祭为堕
案敖氏以堕为绥绥为授字之误盖未必然说见特牲礼
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【下祝之又反】
正义贾氏公彦曰迎尸后祝辞即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨注云飨辞劝强尸之辞也 郑氏康成曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首 敖氏继公曰此拜为祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辞皆告于神者尝醴奠之复于故处尝与啐之异同未闻案疏祝尸之辞即飨神之辞也经一飨二祝皆当有辞而记惟有二意者取飨神之辞而再释于尸与
佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【哜才计反】正义郑氏康成曰右手将有事也【贾疏下文祭铏尝铏是也】 敖氏继公曰于此举之明其不在举数中也下篇意亦类此
案礼成于三故牲体三举下文干胳肩是也脊与肺同举而在迩敦之前故不在举数此举肺当两手絶之以祭尸不尔者佐食絶之以授尸故也
通论贾氏公彦曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也存疑郑氏康成曰尸食之时亦奠肺脊于豆【贾疏特牲尸实举于菹豆】
祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上
正义郑氏康成曰迩近也 敖氏继公曰士之吉祭并迩黍稷此亦其异者
案黍稷并设之敦必偶也侧迩之丧食略也
尸祭铏尝铏
正义郑氏康成曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【贾疏引此者证尝铏时亦用柶下记云铏芼用苦若薇夏用葵冬用荁有柶是也】
案虞祭用特豕则祭铏尝铏有豕铏无羊铏
泰羹湇自门入设于铏南胾四豆设于左【湇去及反胾侧吏反】正义郑氏康成曰博异味也湇肉汁也胾切肉也贾氏公彦曰前云祝奠觯于铏南此又云设于铏南者以泰羹湇未设故觯继铏而言之其实铏南觯北留空处以待泰羹湇也胾设于左正豆之北也 敖氏继公曰泰羹豕肉之汁也设于右亦因食生之礼又以别于吉祭也左醢北也庶羞惟用胾亦变于吉案菜羹铏之正泰羹其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羹湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也内则云羹齐视夏时设于左不言所上四豆一物也
尸饭播余于篚【饭父返反下同注古文播为半】
正义郑氏康成曰不反余也古者饭用手吉时播余于会【贾疏曲礼云毋搏饭又云饭黍毋以箸故知古者饭用手也】 敖氏继公曰于尸之初饭即言播余是每饭皆然也惟饭而已不食举未忍同于吉也虽不食举犹左执之
案饭谓食一口也少牢注云小数曰饭少仪小饭而亟之虽童子之礼盖成人皆然每饭皆小防噎也取诸敦者差多入于口者差少则毎饭皆有余矣不可反于敦又不可弃于席故播于篚以篚本以盛余馔者也
三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚
正义郑氏康成曰干长胁也 敖氏继公曰尸既哜而佐食受之实于篚举干不云授尸省文亦以尸受见之也
存异郑氏康成曰饭闲啗肉安食气
案经无食举之文凡佐食所举者尸特哜之而已未尝食之也注谓啗肉非也曾是丧祭而尸啗肉乎
又三饭举胳祭如初【胳音格】
正义敖氏继公曰不言佐食又不言尸受文又省初谓振祭哜之下放此
佐食举鱼腊实于篚
正义郑氏康成曰尸不受鱼腊以丧不备味【贾疏佐食举鱼腊不云尸受明尸不受鱼腊也特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也】敖氏继公曰鱼腊一鱼及腊胳也于前后二举不
举鱼腊此节举之又不以授尸以其不在三举之数故略之亦丧祭异也必于此节举之者所以见前后宜举而不举之意也
又三饭举肩祭如初
正义郑氏康成曰后举肩者贵要成也【贾疏祭统云周人贵肩】通论敖氏继公曰此三举牲之体骨始于胁终于肩先贱而后贵也于前后体惟以肩骼者后体则举其下前体则举其上亦宜尔
举鱼腊俎俎释三个
正义郑氏康成曰释犹遗也个犹枚也此腊亦七体如其牲也【贾疏下记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其牲特牲十一体腊如牲骨亦十一体与此不同吉礼异故也】 贾氏公彦曰俎释三个不言牲体者下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此佐食初举脊次举干又举骼终举肩举四体惟有臂肫臑三者佐食于豕俎即当释此三个故直举鱼腊而已又特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之此亦为改馔也 敖氏继公曰佐食于鱼亦举其五腊又举其三每俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也必释之者俎未即彻则不宜空之此腊亦体五骨二如其牲
案此举者举而实之于篚也吉祭实于肵俎以归尸此亦当以归尸也腊如其牲则所举亦脊胳肩与初举之干为四明矣
尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设
正义郑氏康成曰九饭而已士礼也【贾疏少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也】篚犹吉祭之有肵俎【贾疏特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎也】 贾氏公彦曰上设黍稷在俎南西黍东稷又佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设 敖氏继公曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其闲无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也云受肺脊则尸向者未尝奠于豆眀矣是亦变于其吉祭者也
案尸不告饱丧食不饱也主人与祝不侑丧祭不敢以饱为劝也尸九饭案节饭之备数而已故每食播余亦见其下咽者少也
右尸食
主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【注古文酳作酌】
正义郑氏康成曰爵无足曰废爵【贾疏下文主妇洗足爵注云爵有足轻者饰也则主人丧重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也】酳安食也主人北面以酳酢变吉也【贾疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面异故云变吉也】凡异者皆变吉【贾疏特牲主人拜送此云主人答拜特牲尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉】敖氏继公曰北面盖于户西北面答拜
案云酌酒者以初酌而奠者醴故此须言酒以别之也废爵足爵繶爵三献之差也三者皆异于吉祭而无饰与稍有饰则有闲矣云答拜者明尸先拜也酳亦有继续之义谓先进食而继饮之以酒也士昏礼详之
宾长以肝从实于俎缩右盐【长知丈反】
正义郑氏康成曰缩从也缩实肝炙于俎也丧祭进柢【贾疏柢本也谓肝之本头进之乡尸】右盐于俎近北便尸取之也【贾疏据执俎之人西面乡尸南为左畔有肝北为右畔有盐尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于其左畔故云便尸取之也】缩执俎言右盐则肝盐并也【贾疏俎既缩执则狭肝盐不容相远右盐左肝故云并也】 敖氏继公曰实于俎缩右盐言肝盐在俎之法尔非谓此时方实之也盐与俎于执者皆为右
案此即羞俎在内西塾上者也从者从于献也有正俎矣又有从俎者见其殷勤无己之意亦祭礼如此也宾长即三献之宾也初献而宾长助执事者主人尊也
尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位
正义郑氏康成曰取肝右手也加于俎从其牲体也【敖氏继公曰谓特俎也】 贾氏公彦曰复位者宾长也谓复西阶前众兄弟之南东面位
尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【相悉亮反】
正义郑氏康成曰不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵 敖氏继公曰不相爵变于吉祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也
右主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜【醋才各反本亦作酢】
正义郑氏康成曰醋报 敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子是时饮而卒爵为尊者之赐也
案居丧不饮酒祭而酢则神赐不可不饮故卒爵且不卒爵则无虚爵以献祝也献祝及佐食皆承尸之废爵用之亚献足爵三献繶爵并同
右尸酢主人
筵祝南面
正义郑氏康成曰祝接神尊也【贾疏祝得先献尊也】筵用萑席【贾疏上文尸用苇席以尸在丧故今祝宜与平常同故知用萑 李氏如圭曰萑似苇而细】 敖氏继公曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与
案注云尊者谓尊于佐食也南面祝之正位于主奥者为配位也赞者届时升堂取席于房中入室设之已乃降复位其设荐也亦然
主人献祝祝拜坐受爵主人答拜
正义郑氏康成曰献祝因反西面位 敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以眀其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位答拜
荐菹醢设俎
正义敖氏继公曰亦赞荐而佐食设俎
案此菹醢所谓从献豆两者也俎在阶闲佐食降取升入设之
祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【注今文无擩盐】
正义敖氏继公曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆闲也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦宾长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知也授主人下宜脱一爵字
案兴取肺者变于尸尸则佐食絶而授之祝则自取而絶之也兴加于俎者既兴取之则不宜坐加之故兴也祭酒之上似脱一坐字祭无不坐特牲坐祭酒啐酒是也祝取肝不兴皆因于尸也
主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位
正义郑氏康成曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立【贾疏主人升堂复位不复入室以其事毕因得取杖复东面位也】
案佐食不设席荐俎设于阶闲而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然上经设洗于西阶西南水在洗西篚在东篚以实爵故郑云篚在庭也疏乃曰无文盖失检耳
右主人献祝佐食
主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪
正义郑氏康成曰爵有足轻者饰也【贾疏主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也】昏礼曰内洗在北堂直室东隅【贾疏引此证洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】 贾氏公彦曰如主人仪如上文主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜等仪也案疏以主妇为主人之妇盖谓舅没姑老则死者之妻不与祭事也然此为吉祭言之则可耳若丧事则妻为夫斩衰稽颡未有舍斩衰稽颡之妻而以齐衰不杖之妇为主妇之理既而虞何遽易之且卒哭练祥变除之节斩衰者为多齐衰则既练而除矣是卒哭练祥之祭必死者之妻为主妇可知也惟其妻不在者乃以主人之妇为之耳然则足爵虽云轻者饰谓亚献次于初献为稍轻非必以服之轻重也曰以母而助子祭可乎曰子初献母亚献礼以男子为主故母不先子亦夫死从子之道宜然也若执事则吉祭陈馈时荐豆荐敦荐铏者皆主妇也虞则一以赞者为之惟于己献时自荐两笾而已此正以辟母助子祭之嫌与
存疑敖氏继公曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非闗于主妇故此礼与彼不相而惟以进酒者为称也
案酳尸即初献以其继卒食而言故曰酳亚献则上承初献自不当言酳矣食尸虽主人主之而谓无闗于主妇岂主人主妇判然不相属乎敖説支矣
自反两笾枣栗设于会南枣在西
正义郑氏康成曰尚枣枣美 贾氏公彦曰特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故也上文主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事彼为主人献故不使主妇荐此已自献故自荐也 李氏如圭曰自反者自徃取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚于从献豆之四笾也 敖氏继公曰自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之
案主妇出堂东面取笾左手执枣右手执栗以入设下献祝同
尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初正义郑氏康成曰初谓主人仪【贾疏尸祭笾以下至献祝献佐食并如主人仪故皆云如初也】 敖氏继公曰祭枣栗于豆闲也亦祝取而授之特牲祝赞笾祭尸受祭之燔从之宾谓次宾也燔如初者如肝从之仪也
案敖氏知燔从为次宾者以宾长三献亦燔从明非宾长则当次于宾长者一人羞之也主人献而宾长羞主妇献而次宾羞亦差次宜然也尸不酢主妇丧祭礼杀也
右主妇亚献
酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
正义敖氏继公曰皆皆献祝以下四事也笾位则在豆俎西
案敖氏云四事谓祭笾祭酒祭燔卒爵也云皆此四事者眀佐食不皆也
右主妇献祝佐食
宾长洗繶爵三献燔从如初仪【繶于力反】
正义郑氏康成曰繶爵口足之闲有篆文弥饰【贾疏繶是屦牙底之闲缝中之饰则此爵云繶亦是口足之闲有饰可知主妇爵有足已是有饰今口足之闲又加饰也】
案宾长亦献祝献佐食次宾燔从尸祝亦备焉佐食其祭酒而不卒爵乎以三献毕尸将起故也
右宾长三献
妇人复位
正义郑氏康成曰复堂上西面位【贾疏上云妇人及内兄弟即位于堂明复位者还复此位也】事已尸将出当哭踊
案尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以竢焉吉祭无堂上位丧祭有之为哭踊也主人不由阼不位于东序亦以辟妇人也
祝出户西面告利成主人哭
正义郑氏康成曰西面告告主人也【贾疏主人东面故祝西面对而告之】利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌也【贾疏若言养礼毕于尸中闲即嫌讽去之也或本闲作闲音以养礼事毕而尸空闲嫌讽去之】
通论敖氏继公曰上云主人升堂复位而此云祝出户西面告利成则主人虞祭与反哭之位皆入堂深矣 李氏如圭曰告利成致尸意于主人也
案告利成则尸将出矣人子之心见尸如见亲事亡如存也故事已而哀不已所谓自致者也
皆哭
正义郑氏康成曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣【贾疏上言主人哭则主人之外缌麻以上凡在位者皆哭矣故注总言丈夫妇人】
案皆哭则无服者亦哭可知不哭者惟尸与祝耳尸不自哭祝则接神也疏言缌麻以上拘已
右祝告利成
祝入尸谡【谡疏屋反古文谡或为休】
正义郑氏康成曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不吿尸者无遣尊者之道也 敖氏继公曰祭既毕矣尸必俟祝入乃起者礼之节当然也
从者奉篚哭如初
正义郑氏康成曰初哭从尸
案从者即前衰绖从尸之一人
祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
正义郑氏康成曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同【贾疏上文尸入门丈夫踊妇人踊尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初是以三者皆如之】 敖氏继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方降于阶上而即踊也
右尸出
祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【厞附胃反刘音非】
正义郑氏康成曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨也几在南变右文眀东面也【贾疏上文飨神时设几席于室中东面右几今云几在南明其同皆东面也】厞隐也于厞隐之处从其幽闇【贾疏谓以席为障使之隐也】 贾氏公彦曰祝反入谓送尸出门而反入也彻者彻神前之馔改设于西北隅也如其设谓设于西北隅次第一如奥中东面设也敖氏继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也盖微与彻丧奠而改设于序西南之类者同意祝改设之亦变于吉
存疑郑氏康成曰不南面渐也【贾疏特牲吉礼东面右几今虞为丧祭设几与吉祭同示乡吉有渐也】 敖氏继公曰几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣如是者明其非为求神
案郑氏隂厌阳厌之説陆佃陈祥道俱不然之敖继公亦为别解详见特牲虞祭所举牲体尸哜而不食则无与于厌饫之义明矣
右改设
祝荐席彻入于房祝自执其俎出
正义郑氏康成曰彻荐席者执事者也祝荐席初自房来【贾疏祝之荐席设与彻不言其人知执事者凡主人之事不言官者皆其为之也上文神席在西序下此祝荐席经记俱不言知自房来者公食大夫记云筵出自房士昏礼士冠礼席皆在于房故此祝席亦自房来今还于房也】
赞阖牖户
正义郑氏康成曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎【贾疏或者远人乎礼记郊特牲文】赞佐食者【贾疏室中行事惟有祝与佐食上云祝自执其俎出故知阖牖户者是佐食也】
主人降宾出
正义郑氏康成曰宗人诏主人降宾则出庙门
主人出门哭止皆复位
正义郑氏康成曰门外未入位【敖氏继公曰谓殡宫门外未入时之位也】
宗人吿事毕宾出主人送拜稽颡
正义郑氏康成曰送拜者眀于大门外也【贾疏上云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门可知】宾执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也【贾疏宾即执事出则室中无执事之人惟有兄弟故知彻室中之馔者兄弟也】敖氏继公曰送此宾亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之宾有俎主人则但拜送之而已盖仪物相为隆杀也
通论李氏如圭曰荀子曰几筵馈荐吿祝如或飨之物取而皆祭之如或尝之毋利举爵主人有尊如或觞之宾出主人拜反易服即位而哭如或去之谓丧祭也毋利举爵谓佐食不献尸主人有尊谓纳一尊于西北隅易服杨倞谓易祭服反丧服盖谓练祥之祭也当攷
右事毕
钦定仪礼义疏卷三十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷三十三
士虞礼第十四之二
记虞浴不栉【注今文曰沐浴】
正义郑氏康成曰浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也【敖氏继公曰郑从古文原无沐字今夲记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之】
陈牲于庙门外北首西上寝右
正义郑氏康成曰言牲腊在其中西上变于吉【贾疏士虞惟一豕而云西上知兼腊也少牢二牲东上今西上是变吉也】寝右者当升左胖也【贾疏特牲牲在西尚右今反吉故寝右为升左胖也】檀弓曰旣反哭主人与有司视虞牲 敖氏继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与
存疑郑氏康成曰腊用棜【贾疏特牲棜南顺实兽于其上东首】
案记不言棜郑氏据特牲例之未必然也不用棜亦别于吉也
日中而行事
正义郑氏康成曰朝葬日中而虞【贾疏以朝有事故用日中而行虞事】再虞三虞皆质明
存疑郑氏康成曰君子举事必用辰正也【贾疏辰正谓朝夕日中也】
存异敖氏继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
案凡祭皆用质明始虞用日中有为为之耳且或葬事稍迟不及日中即日昃犹可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注谓必用辰正恐未然
杀于庙门西主人不视豚解【注今文无庙】
正义郑氏康成曰主人视牲不视杀凡为丧事略也【贾疏特牲主人视侧杀】豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也【贾疏体解如下文七体是也】 敖氏继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉
存异敖氏继公曰主人不视杀则陈牲之时可知案敖意谓陈牲主人亦不视也旣反哭主人与有司视虞牲记有明文明接时而为之也敖不信檀弓耳
羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯骼音格膉音益】
正义郑氏康成曰肉谓之羮【贾疏尔雅释器文】饪熟也【贾疏释言文】脊胁正脊正胁也【贾疏特牲注云不贬正脊不夺正也此丧祭体数虽略亦不夺正故知正脊正胁也】丧祭略七体耳【贾疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所升惟七体故云略】离肺举肺也【贾疏特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌【贾疏引此证离肺举肺不异】膉脰肉也【贾疏少牢饔人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者今用脰肉贬于吉也】 敖氏继公曰惟云脊胁则是各一骨耳脊胁各一而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也肺言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
通论李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲则增横脊短胁而为九少牢又増脡脊代胁而为十一
升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附】
正义郑氏康成曰差减之也【贾疏特牲鱼十有五今用九故云差减】通论敖氏继公曰凡士之丧奠用鱼则九
升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又必尔反】
正义郑氏康成曰腊亦七体牲之类【贾疏左肩臂臑肫骼脊胁牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨】 敖氏继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也
皆设扃鼏陈之【注今文扃作古文鼏作宻】
正义郑氏康成曰嫌旣陈乃设扃鼏也【贾疏经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之】
载犹进柢鱼进鬐【鬐渠之反注今文柢为胝古文鬐为耆】
正义郑氏康成曰犹犹士丧既夕言未可以吉也【贾疏士丧礼小敛进柢大敛鱼进鬐腊进柢又奠云如初皆未异于生也】柢本也鬐脊也敖氏继公曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但
以不忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
通论贾氏公彦曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢升豕其载如羊皆进下腊一纯而俎亦进下鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴皆与此反也乡饮酒乡射记则皆云右体进腠
祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【脰音豆】
正义郑氏康成曰不升于鼎贱也【贾疏对上户俎羮饪升于鼎为贵者也】祭以离肺下尸【贾疏以尸祭用刌肺祝用离肺故云下尸也】 敖氏继公曰髀亦左髀也脊胁其亦脡胁代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶闲执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶闲二列北上则于阶闲而陈是俎吉凶同也阶闲先有黍稷敦故记又明着其所焉云敦东者言其相直也
案离肺举肺哜肺一物而三名者与脊同举则曰举肺祭而哜之则曰哜肺若祭肺则祭之而不哜也食礼用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也饮礼用离肺乡饮乡射燕礼大射是也敦东言其节耳注谓明神惠则特牲敦在西堂而执事之俎在阶闲何以云乎
存疑郑氏康成曰统于敦明神惠也【贾疏上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也】
右记牲鼎俎实
淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【淳章纯反】
正义郑氏康成曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾者不授巾卑也 贾氏公彦曰经直云淳尸盥宗人授巾不云执授等之面位故记人明之 敖氏继公曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
主人在室则宗人升户外北面
正义郑氏康成曰当诏主人室事【贾疏经惟言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室则当诏室中之事故升堂也】
佐食无事则出戸负依南面【依于岂反】
正义郑氏康成曰室中尊不空立户牖之闲谓之依【贾疏尔雅文谓户西南面也】 敖氏继公曰依如负斧依之依亦谓如屛风然者也然则自天子至于士其户牖之闲皆设依惟天子则饰以斧形耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
右记执事者面位
铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸注古文苦为枯今文或作芐】
正义郑氏康成曰苦苦荼也荁蓳类也干则滑【贾疏内则蓳荁枌榆同为滑物】夏秋用生葵冬春用干荁【贾疏秋与夏同有生葵春初未生者约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】 敖氏继公曰若苦若薇亦各随其时之所有而用之有柶所以祭而尝之也
通论贾氏公彦曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二
豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反】
正义敖氏继公曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣
存疑郑氏康成曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也【贾疏大敛楬豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】
案枣烝栗择稍变于奠耳非必尽易之也敖説为长右记铏豆笾
尸入祝从尸
正义敖氏继公曰入谓入门也言祝从尸者嫌如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
案尸入祝从是于奉篚一人之后从之也及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延足以证之矣经惟言一人衰绖奉篚从尸而未言祝之先后故记眀之
存疑郑氏康成曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之【贾疏隂厌之初主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人眀之】初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也【贾疏尸神象故云接神诏侑即上祝命佐食迩敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡等是也】
案注疏専指入室不如敖説之该先飨神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑皆非经意
尸坐不説屦【説他活反注今文説为税】
正义郑氏康成曰侍神不敢燕惰也【贾疏乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐今不説屦为侍神不敢燕惰】 敖氏继公曰尸久坐于室中嫌或説屦也礼有敬事则不説屦而坐少仪云凡祭于室中堂上无跣燕则有之
尸谡祝前乡尸【乡许亮反下竝同】
正义郑氏康成曰前道也祝道尸必先乡之为之节敖氏继公曰前者当尸之前而行也前行者所以
道之
还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【还音旋下同】
正义郑氏康成曰过主人则西阶上不言及阶眀主人见尸有踧踖之敬【贾疏案经出戸降阶及门皆指地而言时主人在西阶上乃不言及阶而云过主人欲眀主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云过主人也】 敖氏继公曰乡尸还谓先乡尸而即还也主人位在堂深祝出户而西行当阶而南行乃过主人也过主人则近阶矣故不必见及阶之莭也此降阶者谓祝也
降阶还及门如出户
正义郑氏康成曰及至也言还至门眀其闲无节也【贾疏自阶至门道逺其闲无还乡尸之节】降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也每将还必有辟退之容【贾疏逡巡谦让之容】凡前尸之礼仪在此【贾疏仪礼所云前尸之礼此为具悉】 敖氏继公曰此降阶者谓尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行及门如出户谓出门又乡尸也
案尸入而祝従其后尸出而祝道其前礼尚相变也
尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
正义贾氏公彦曰祝既送尸出反入门复北面位宗人乃诏主人降以其无事故也
右记祝相尸之节
尸服卒者之上服
正义贾氏公彦曰经直见主人服不见尸服故记人眀之 敖氏继公曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳
存疑郑氏康成曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳【贾疏特牲正祭主妇宵衣则女尸亦宵衣可知】
案士防礼陈袭衣三称爵弁服纯衣皮弁服褖衣褖衣即端也其序爵弁服为上褖衣为下此明言卒者之上服则是爵弁服确矣若注所引端属祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服经未眀载意者其褖衣与注云宵衣亦恐未然
男男尸女女尸必使异姓不使贱者
正义郑氏康成曰异姓谓妇也【贾疏据与妇人为尸者不使同姓女为尸也】贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也
辨正敖氏继公曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家言故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可为之也存疑贾氏公彦曰男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾以庶孙妾是贱之极者若然庶孙妻亦容为之而郑云必使适者据经不使贱有适孙妻先用适而言
案无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无若轻服者为之与
通论贾氏公彦曰丧祭自虞卒哭以后禫以前皆男女别尸异几体实不同也祭于庙同几精气合也少牢吉礼以某妃配是男女共尸
案吉祭有男尸无女尸隂统于阳抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔练祥禫若女防则男不可以为女尸故须立女尸也或并丧则其虞祔等祭必有先后贾氏谓男女别尸异几似一时并立两尸者非
右记尸服及为尸者
无尸则礼及荐馔皆如初
正义郑氏康成曰无尸谓无孙列可使者也【贾疏礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适无同姓之适是无孙列可使者也】殇亦是也【贾疏曽子问祭成丧者必有尸则殇死无尸可知故云殇亦是也】礼谓衣服即位升降【贾疏虽无尸主人亦如所服即位于西序及升降与有尸相似】 敖氏继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类是也如初谓与有尸者同
既飨祭于苴祝祝卒【下祝之又反】
正义郑氏康成曰记异者之节【贾疏谓记无尸者异于有尸】 敖氏继公曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故先言此
不绥祭无泰羹湆胾从献【注绥当为堕】
正义贾氏公彦曰此四事皆为尸有尸者迎尸入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长三献亦如之无尸阙此四事也郑氏康成曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于従献【贾疏凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其始终具言四事者欲眀始于绥祭终于従献故具言之也】 敖氏继公曰绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣嫌其当象有尸者之礼故言不以明之无下三事意亦类此从献谓笾及肝燔俎也
存异敖氏继公曰绥祭当作授祭绥即授字之讹
主人哭出复位
正义郑氏康成曰于祝祝卒【贾疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】
案主人哭则妇人亦出于房堂上堂下皆哭
祝阖牖户降复位于门西
正义郑氏康成曰门西北面位也【贾疏据上文尸出祝反入门左复北面之位也】
男女拾踊三
正义郑氏康成曰拾更也三更踊【贾疏主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】 敖氏继公曰是时妇人亦在堂也
如食闲
正义郑氏康成曰隐之如尸一食九饭之顷也【贾疏隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】 敖氏继公曰阖牖户如食闲象神食之也此谓隂厌
案敖氏以此为隂厌眀祭适殇者当同此也第不知祭凡庶殇之阳厌又当如何耳注疏以祭之首尾为隂阳厌非也
祝升止哭声三启户【注今文启为开】
正义郑氏康成曰声者噫歆也将启户警觉神也
主人入
正义郑氏康成曰亲之【贾疏主人无事而入亲至神所恭敬之事也】案无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
祝从启牖乡如初【乡许亮反】
正义郑氏康成曰牖先阖后启扇在内也【贾疏上文阖牖户阖时牖先言此云主人入祝従乃言启牖是户先开乃启牖故知扇在内也】如初者主人入祝从在左
辨正敖氏继公曰乡犹面也谓祝在主人之左皆西乡
存疑郑氏康成曰乡牖一名也【贾疏诗云塞向墐户注云乡北出牖也与此注语异义同北牖名乡乡亦是牖故云一名也】
案北出之牖曰乡非正室所有其侧室别室或有之豳诗民居田舍随其所宜若正室行礼之处牖必在南无乡名疏引诗注意谓南牖亦可名乡不谓并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖则滋谬矣
主人哭出复位
正义郑氏康成曰堂上位也【贾疏复堂上东面位】
卒彻祝佐食降复位
正义郑氏康成曰祝复门西北面位【贾疏上经祝入门左北面此复北面位可知】佐食复西方位【贾疏上经主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食亦宾也故此复西方位可知】
辨正敖氏继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者已蒙如初之文也
存疑郑氏康成曰不复设西北隅者重闭牖户亵也【贾疏上经有尸者隂阳两厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户若更设馔于西北隅复阖牖户为防凟故不为也】
宗人诏降如初
正义郑氏康成曰初赞阖牖戸宗人诏主人降之右记无尸
始虞用柔日
正义郑氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静
案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其刚日或有为而为之其余无用刚日者则古人之葬日用柔可见矣既葬辍朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道逺则先儒所谓当于所馆行之理或然也
存异敖氏继公曰柔日言用则固非葬日矣
曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反】
正义郑氏康成曰祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显眀也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安 敖氏继公曰哀子主人也哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜为之悲思不安也
存异敖氏继公曰云夙兴夜处则始虞与不同日眀矣
敢用絜牲刚鬛
正义郑氏康成曰豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文】
香合【本又作芗音同】
正义郑氏康成曰黍也【贾疏曲礼黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢】大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔【贾疏曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此别号黍为香合下又号稷为普淖故知记误也】辞次黍又不得在荐上【贾疏依设法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记误】
嘉荐普淖【淖奴孝反】
正义郑氏康成曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云【贾疏普淖郑以意解之】
明齐溲酒【齐才计反溲所求反】
正义敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰眀水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也
存疑郑氏康成曰眀齐新水也言以新水溲酿此酒也或曰当为眀视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次【贾疏谓作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下为稷解者上已云普淖兼黍稷何又见稷故知二者皆非其次也】 敖氏继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
案郑以眀齐溲酒为一物有酒无醴敖以眀齐为醴溲酒为酒酌奠用醴敖说为胜盖酒虽未献而两甒在室縂为神陈之祝辞自可兼言亦不必衍也
哀荐祫事【注今文曰合事】
正义郑氏康成曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安【贾疏公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者期与先祖合为安也】
适尔皇祖某甫
正义郑氏康成曰尔谓死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以适皇祖所以安之也 敖氏继公曰云适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故三虞皆告之以此
飨
正义郑氏康成曰劝强之也 敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也
再虞皆如初曰哀荐虞事
正义郑氏康成曰丁日葬则已日再虞【贾疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日】其祝辞异者一言耳【贾疏谓一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】 敖氏继公曰旧说再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳
存疑敖氏继公曰虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此案训虞为使度其去就反似人子有逺遣其亲之心非知鬼神情状之语也
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
正义郑氏康成曰当祔于祖庙为神安于此【贾疏即解初虞再虞称祫称虞之意】后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也【贾疏将祔于祖之故】士则庚日三虞壬日卒哭【贾疏已日再虞后改用刚日故次取庚日为三虞卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭】其祝辞异者亦一言耳【贾疏改虞为成是也】檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭【贾疏引檀弓证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据禫后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭也】辨正贾氏公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也 敖氏继公曰他者变易之辞犹今言别也不用柔日而别用刚日故云他也卒哭用刚日者以祔祭宜用柔日故耳亦如初谓祝辞也
存疑郑氏康成曰他谓不及时而葬者【贾疏谓有故及家贫不及三月因三日殡日即于国北】丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭【贾疏彼注云报读为赴疾之赴谓不待三月而虞所以安神故疾虞卒哭待哀杀故至三月待寻常后乃为卒哭祭也】然则虞卒哭之闲有祭祀者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之【贾疏谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名】文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也【贾疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也】 敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣三虞与祔日当相接经云眀日以其班祔也三虞云成事者谓神灵适祖之意已防也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象启尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫若此
案报葬者报虞三月而卒哭眀三虞必相属而卒哭则变除变除不可不届三月之期也然则三虞与卒哭各为一祭明矣三虞用刚日稍变也刚柔互用亦交神明之道也曰成事礼成于三也卒哭亦用刚日亦曰成事因于三虞也报葬者虞之后卒哭之前未必有祭郑氏岂以设奠之日浅情有所难已邪然设奠则疑于未葬増祭则嫌于多虞其力之能办与否姑勿计也郑注他字之解似属臆说三虞毕而未卒哭者其朝夕哭临如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃辍之与
右记祭日与祝辞
献毕未彻乃饯【饯集彦反音贱注古文饯为践】
正义郑氏康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之 贾氏公彦曰三虞不饯尸者以三虞与卒哭同在寝祔则在庙以眀旦当入庙易处乡尊所故特有饯送之礼
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注古文甒为庑】
正义郑氏康成曰少南将有事于北也【贾疏下文云尸出门右南面】有酒即吉也【贾疏虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用之则寻常祭祀之酒故云即吉】此在西尚凶也【贾疏尊在门西不在东是尚凶】言水者丧质无幂不久陈 敖氏继公曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也下文尸席设于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上则设尊之法愈可见矣
洗在尊东南水在洗东篚在西
正义敖氏继公曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也
存疑郑氏康成曰在门之左又少南
馔笾豆脯四脡【脡徒顶反又他顶反注古文脡为挺】
正义敖氏继公曰馔笾豆主于饮也脯四脡犹变于吉也乡饮酒礼荐脯五脡横祭于其上此亦有祭记但见其异者耳
有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干音干注古文缩为蹙】正义郑氏康成曰干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也 敖氏继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也
尸出执几从席从
正义郑氏康成曰祝亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也【贾疏初虞素几苇席在西序至再虞三虞卒哭皆如初不见更设几席之文知同初虞素几苇席也】以几席从者执事也
尸出门右南面
正义郑氏康成曰俟设席也 敖氏继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与
席设于尊西北东面几在南宾出复位
正义敖氏继公曰此亦右几明其象神 郑氏康成曰将入临之位
主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
正义郑氏康成曰妇人出者重饯尸【贾疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外是重饯尸也】 敖氏继公曰主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也
尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
正义敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
荐脯醢设俎于荐东胊在南【胊其俱反】
正义郑氏康成曰胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉【贾疏曲礼以脯修置者左胊右末注屈中曰胊则吉时屈者在左今尸东面而云在南是凶礼屈者在右】
案干肉有胊则虽正切之而其长如脯矣
尸左执爵取脯擩醢祭之
正义敖氏继公曰亦祭于笾豆之闲
佐食授哜尸受振祭哜反之
正义郑氏康成曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎 敖氏继公曰干肉之祭云哜者亦因事名之
祭酒卒爵奠于南方
正义敖氏继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
案祭祀宾客无以虚爵奠者以虚爵奠惟此
主人及兄弟踊妇人亦如之
正义敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚【长知丈反】
正义敖氏继公曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也取俎谓干俎之实
尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注古文谡作休】
正义郑氏康成曰男女从尸男由左女由右【贾疏约上文男子在南妇人在北南为左北为右因従此位便也】及至也从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也【贾疏在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故举正祭况之】 敖氏继公曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之也亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
案郑谓男左女右敖谓男先女后未详孰是姑并存之
尸出门哭者止
正义郑氏康成曰以饯于外大门犹庙门【贾疏饯于寝门外以大门为限亦似事尸在庙门为限也】
宾出主人送拜稽首
正义郑氏康成曰送宾拜于大门外 贾氏公彦曰上从尸不出大门者有事尸之限故不出大门送之送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜也 敖氏继公曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
主妇亦拜宾
正义郑氏康成曰女宾也【贾疏上主人送男賔故知此主妇拜女賔也】不言出不言送拜之于闱门之内【贾疏妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故于门之内】闱门如今东西掖门【贾疏尔雅宫中之门谓之闱汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也】
大夫説绖带于庙门外【注今文说为税】
正义郑氏康成曰既卒哭当变麻受之以葛也【贾疏丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服亦约此文而言也】夕日则服葛者为祔期【贾疏眀日祔祭今日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使宾知变节故也 敖氏继公曰为祔期注亦以意言之耳】
通论敖氏继公曰饯尸事毕即説绖带者盖其节当然也丧服之始绖带先加故于将变之时亦先说之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
入彻主人不与【注古文与为豫】
正义郑氏康成曰言主人不与则知丈夫妇人在其中 敖氏继公曰丈夫自齐衰以下妇人自主妇以下皆得为之
存疑郑氏康成曰入彻者兄弟大功以下【贾疏曽子问士祭不足则取于兄弟大功以下者故知入彻取大功小功缌麻等也】
案此时宾已去矣故兄弟彻之馈重而彻轻则不必拘大功以下虽齐衰可也敖谓主妇亦以其齐衰耳若死者之妻为主妇自应不与
妇人説首绖不説带
正义敖氏继公曰既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之闲传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之其缌麻者此时亦不说既退则除之与 郑氏康成曰妇人少变而重带带下体之上也【贾疏男子既葬首绖要带俱变妇人直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人隂重要要是下体以重下体故带不变也】
存疑郑氏康成曰不说带齐斩妇人带不变也【贾疏小记云齐衰带恶筓以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知】大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质【贾疏变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质】至祔葛带以即位【贾疏此解大功以下夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也其夕时未变以与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变也】檀弓曰妇人不葛带【贾疏引此以证齐衰妇人不葛带之事】
案檀弓妇人不葛带凡妇人皆然非専指斩衰也郑谓大功以下妇人要带亦变者恐是误解闲传轻者包重者特及麻葛重之文而然耳闲传似専指男子若兼妇人言之则斩衰者亦易要绖以葛有所难通矣
右记卒哭祭后饯尸
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【拾其劫反注古文席为筵】正义郑氏康成曰以饯尸者本为送神也【贾疏虽无尸送神不异故云如初】丈夫妇人亦从几席而出【贾疏言亦者亦饯尸之时也】敖氏继公曰此节在既隂厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及賔也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
哭止告事毕宾出
正义敖氏继公曰其宾出以下之仪与有尸者同右记无尸不饯之法
死三日而殡三月而葬遂卒哭
正义郑氏康成曰谓士也杂记曰大夫三月而五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭 敖氏继公曰云遂卒哭以其与葬事相属也记者于既三虞乃更言此者明葬与卒哭之月数当视殡之日数也然则天子七日而殡诸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
案下文将言祔故又本其初死而言殡葬卒哭之期限于是以卒哭为祔节也
将旦而祔则荐
正义敖氏继公曰此荐在卒哭之夕也将以来日旦眀袝神灵于庙故是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸而送神今复荐于寝以神不可测虽已送之焉知其不在寝也
案荐谓无尸也卒哭之祭在质眀此在夕盖服葛之后为祔期将告宾故先告神与
存疑郑氏康成曰荐谓卒哭之祭 贾氏公彦曰记人见卒哭之祭为袝而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注今文隮为齐】
正义敖氏继公曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞郑氏康成曰隮升也尚庶防也
存疑郑氏康成曰卒辞卒哭之祝辞不称馔眀主为告祔也
案卒哭之祭与三虞同已见上文不应于饯尸之后又重出于此也卒哭有馔彼祝辞已称之此无馔故不称耳集説得之
女子曰皇祖妣某氏
正义郑氏康成曰女孙祔于祖母 贾氏公彦曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归女氏之家既葬祔于祖母
妇曰孙妇于皇祖姑某氏
正义敖氏继公曰谓隮祔尔孙妇于皇祖姑某氏也云孙妇者对祖姑之称
其他辞一也
正义郑氏康成曰来日某隮祔尚飨
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
正义郑氏康成曰飨辞劝强尸之辞也【贾疏特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此】圭絜也诗曰吉圭为饎【敖氏继公曰案大戴礼云孝嗣侯某洁为而眀荐之享注岂据此而训圭为洁与】凡吉祭飨尸曰孝子【贾疏此一辞三虞及卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞皆用此但吉祭改哀为孝耳】 敖氏继公曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食闲主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
明日以其班祔【注古文班或为辨辨姓氏或然今文为胖】
正义郑氏康成曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上【贾疏中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于祖姑无亦闲一以上若妾亦祔于妾祖姑无则易牲而祔女君也】凡祔已复于寝如既祫主反其庙【贾疏案曽子问天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也】练而后迁庙【贾疏案文二年作僖公主谷梁传于练焉坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙也僖三十三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝三年丧毕遭烝尝乃于庙此不与郑义同郑意惟祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之】 朱子曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝至三年而迁于庙也其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服防之説则以三年为断其闲同异得失虽未有攷然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非练而迁旧主于三年而纳新主邪 昭穆之次昭常为昭穆常为穆故书谓文王为昭考诗谓武王为穆考左传谓毕原酆郇为文之昭防晋应韩为武之穆则昭穆之位不以新主祔庙而变也但昭主祔庙则昭递迁穆主祔庙则穆递迁尔
存疑陈氏祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎 吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此之谓祔 张子曰国语言日祭月享庙中岂有日祭之理朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也 朱子曰国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食
案左传特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则于庙焉此正论也左氏之意盖谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣何休公羊注期年练祭埋虞主于两阶之闲虞主所谓祔而作主者也埋于两阶闲此亦主不在庙之一证也据此则朱子依康成祔已而复于寝之説似乎得之盖祖庙不可以行丧祭且祖未迁则新主不可以遽入也或曰始虞时固欲其祫先祖矣丧事即逺既饯而复还何义乎曰祫而祔者欲新鬼之神灵依于故鬼之神灵相合而相附云尔卒哭则饯之又于其王考祔之以为如此则神灵固已往而依矣然神灵不妨两在也虽已辍朝夕之奠而主人犹居庐则必主在寝室然后哀心有所注但朱子以为犹日上食不彻几筵则非国语所谓日祭自指殡宫朝夕奠而言非谓虞祔之后也反哭之后不奠经有眀文奠主于尸柩葬讫以虞易奠必无更复设奠之理几筵随祭而设祭毕旋彻未有久防者也鬼神尚清静主虽在室而殡宫之门不启主人在庐中朝夕哭焉直届祭期则祭之而已张子以为三年丧终乃祔经传无此语殆误以迁主入庙为祔焉尔
余论杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁仍祔于祖妣待他日父丧毕同迁 黄氏榦曰丧服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
案重至虞而埋矣神所冯依将在于主檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷恐既祔之后情日渐忘也故虽祔而主仍复于寝直至三年毕乃祫于庙
沐浴栉搔翦【注搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋】
正义郑氏康成曰弥自饰也【贾疏虞浴不栉注云未在于饰今祔时栉搔翦是弥自饰也】
用専肤为折俎取诸脰膉【注古文脰膉为头膉】
正义郑氏康成曰専犹厚也折俎以脰膉贬于纯吉敖氏继公曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之
矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎且取诸脰膉眀不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
存疑郑氏康成曰折俎谓主妇以下俎也【贾疏特牲主妇爼觳折佐食俎觳折少牢主妇俎臑折】体尽人多折骨以为之
案郑所言者吉祭折俎之法也云主妇以下盖谓阼俎用正体也若然则主妇以下又何必専肤之折乎神用左胖虚右胖不用乃取脰膉敖氏得其闲矣由此推之则折俎亦惟主人主妇及賔长有之而众宾兄弟未必备也以脰膉无多也脰膉颈也
其他如馈食【食音嗣】
正义郑氏康成曰如特牲馈食之事【贾疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵夫妇无俎此有俎其辞称孝夫妇致爵与特牲同】 敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
案祔未纯吉则礼非全备如馈食应是如士虞馈食折俎以献祝也或曰凡言如者如前文非如后文此语可参 又案以虞不致爵练祭不旅推之则祔当有致爵矣但祔祥之祭死者之妻具有变除无不与祭之理且或主人年少未娶而母尚存则子初献而母亚献自三虞而已然特牲之俎于致爵乃设之其祔也亦母子交致爵而设俎乎且亦母先致子而后子致母乎曰是难推也母为亚献恐致爵之礼难行其阼俎主妇俎或于尸酢时设之与抑致爵者吉祭欢欣和乐之情祔虽言尚未届此则夫妇共祭或亦不致爵而但设俎以异于虞之丧祭与
用嗣尸
正义郑氏康成曰虞祔尚质未暇筮尸【贾疏従虞至祔惟用一尸若然练祥则筮尸矣小记云练筮日筮尸】
存异敖氏继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也虞祔异尸者若曰吉凶不可以相因然
案自虞至祔惟用一尸不易尸者固以丧中不暇筮尸亦以数日之闲欲令神之冯依有定不可倐彼而倐此也敖説非也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【相息亮反】
正义郑氏康成曰称孝者吉祭【贾疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭祔在卒哭后故曰吉祭也】 敖氏继公曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
用尹祭
正义郑氏康成曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣【贾疏曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼用脯号特牲少牢无云用脯者惟上饯尸有脯此非饯尸不言牲号而云尹祭知记者误也】案用上亦当有敢字文略耳
嘉荐普淖普荐溲酒【溲师优反注今文溲为馊】
正义郑氏康成曰普荐铏羮【贾疏虞及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此普荐亦在酒上故知也但虞礼一铏此如馈食则与特牲同二铏故云普荐也】不称牲记其异者【贾疏初虞等称牲此但记其异者故不言牲也】
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨
正义郑氏康成曰欲其祔合两告之【贾疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之告死者曰适尔皇祖某甫告祖曰隮祔尔孙某甫是其两告也】 敖氏继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
存疑郑氏康成曰曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主反庙之礼未闻以其币告之乎
案士一庙本无祖庙羣庙之别其二庙者朝祖时先祢而后祖则主各在其庙可见矣此与天子诸侯之礼不同康成以为士之皇祖于卒哭亦反其庙士无太祖岂二庙者祖主反藏于祢庙邪似不可通右记祔
朞而小祥【注古文朞皆作基】
正义郑氏康成曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉敖氏继公曰三年之丧至朞而凶服或有所除故
谓之祥再朞而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之
存疑敖氏继公曰自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异
案此即练祭也以一朞而言则曰小祥以三年服者变除之节而言则曰练其实一也左传特祀于主烝尝禘于庙国君礼也祥禫皆特祭不于庙则于寝行之可知敖谓特祭于祖庙不可从
曰荐此常事【注古文常为祥】
正义郑氏康成曰祝辞之异者【贾疏谓与虞祔之辞异者】言常者朞而祭礼也【贾疏丧服小记文】 贾氏公彦曰虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事
案常平常也此云常事眀前此者之非常也曾子问练祭不旅奠酬于宾宾弗举
又朞而大祥曰荐此祥事
正义郑氏康成曰又复也【贾疏二十五月故云复朞】 敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
中月而禫【禫大感反】
正义郑氏康成曰中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也王氏肃曰二十五月大祥其月为禫二十六月作
乐闲传云三年之丧二十五月而毕士虞礼中月而禫中月月中也是祥月之中也檀弓祥而缟是月禫徙月乐若以二十七月禫则歳末遭丧出入四年小记何以云再期之丧三年 朱子曰二十五月祥后即禫当如王肃于是月禫徙月乐之説为顺今如郑氏虽礼宜从厚然未为当丧礼当从仪礼为正案公羊传三年之丧实以二十五月荀子礼论三年之丧二十五月而毕汉以前无有以禫为二十七月者言之自戴氏徳始而康成主之王肃驳论朱子亦以为然累朝随诸儒之议论为废置魏晋以后用王肃之説至宋依王淮之奏改用郑义至今因之此两家者持论纷纷要之皆古人所有也古者祥禫之日不以忌辰而以卜筮凶事先逺日则必于后月先卜之可知也如祥禫俱于近日得吉则二十五月矣若祥禫俱于逺日得吉则遂至二十七月矣而制服之初意则以二十五月为断盖再期而又有竒则以是为三年耳
是月也吉祭犹未配
正义郑氏康成曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 敖氏继公曰至是方云吉祭则于祔云如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其歳事者不同也禫之月即安吉祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也贾氏公彦曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭则于庙案杂记云男子附于王父则配女子附于王母则不配注云配谓并祭王母不配则不祭王父也据此则此未配云者専指新入庙之父而言不谓自祖以上也若祖以上则祔已配矣何吉祭而不配乎当四时之祭月则禫月是也迁其祖而以新死者入祖庙既入祖庙乃以吉祭祭之而不及其他敖氏所云是也若祢及祭四代若大祖者则别筮日祭之与或后一时乃祭之与曰一月而三祭得无数乎曰大祥为变除也禫为反吉也吉祭为新迁也各有取焉不可以常时拘也
右记祥禫
钦定仪礼义疏卷三十三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
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