钦定礼记义疏卷八十
钦定礼记义疏卷八十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十一【礼器图四】
案五音生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四三分征益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四司马氏迁云以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽其别重敏经迭柳【宫音重商音敏角音经征音迭羽音柳】其配土火木金水其象君臣民事物民臣与物为不变变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫征也
案礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫周礼太师掌六律六同以合隂阳之声子月建黄钟而辰在星纪丑月建大吕而辰在寅月建大簇而辰在娵訾亥月建应钟而辰在析木辰月建姑洗而辰在大梁酉月建南吕而辰在夀星午月建蕤宾而辰在鹑首未月建林钟而辰在鹑火申月建夷则而辰在鹑尾巳月建中吕而辰在实沈戌月建无射而辰在大火卯月建夹钟而辰在降娄辰与建交错贸处如
表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生大簇之九二大簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也凡下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣十二律惟黄钟九寸林钟六寸大簇八寸皆全寸而无余分此三统之道也陈氏祥道曰黄钟至大簇阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则隂之阳也大吕至中吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣
案礼记礼运曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也周礼籥章春秋击土鼓吹豳诗以逆暑迎寒祈年吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土鼓以息老物盖乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则使之反本而已故所击者土鼓而击之者蒉桴也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉为凷非也
案书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉周礼小师掌教柷敔礼记乐记曰圣人作为椌楬明堂位有揩击盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅云所以鼓柷谓之止郭氏璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名郑氏康成曰合乐之时投椎其中而撞之聂氏崇义从郑説今太常乐亦人执其椎投而击之盖柷以合乐也鼓柷谓之止欲戒止于其早也柷方二尺四寸为隂乐作于阳故以隂数成之
案尔雅云所以鼓敔谓之籈郭氏璞注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名也唐制则用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐盖鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也敔二十七龃龉为阳乐止为隂故以阳数成之
案明堂位有曰夏后氏之龙簨虡郑注曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属孔疏曰龙簨虡谓簨虡之上以龙饰之也案考工记鳞饰笋臝与羽饰虡则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也
案礼记乐记云钟声铿铿以立号号以立横横以立武周官钟师掌金奏考工记凫氏为钟两栾谓之铣铣闲谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆闲谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣闲去二分以为鼓闲以其鼓闲谓之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围
去一以为衡围大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚六分其厚以其一为之深而圜之盖铣也于也钲也鼓也舞也钟之体也甬与衡钟之柄也国语单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则为编钟十六枚周礼所谓编钟是也梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣郑氏康成曰横者曰簨饰之以鳞属植者曰虡饰之以臝属
案礼记乐记曰石声磬磬以立辨辨以致死考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑氏注曰先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非用其度也盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成曰股与鼓小大长短虽殊而其厚均也大戴礼曰悬一磬而尚拊则堂上有特悬磬矣小胥职云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆梓人云鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任重宜其声清而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其簴鸣小首而长身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡磬在东曰笙磬在西曰颂磬
案礼记乐记曰丝声哀哀以立防亷以立志又曰舜作五之琴以歌南风明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星旧圗云舜作五周文王武王加二曰少宫少商又有九者蔡邕所加也盖大者为君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序则君臣之位正矣 又案琴徽称琴体为之当徽取泛声则有声不当徽则无声也自临岳之龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽此琴徽之定位也
案礼记乐记曰清庙之瑟朱而疏越有遗音者矣乡饮酒礼燕礼皆有人左何瑟尚书大曰大瑟朱达越盖越瑟底孔也疏达通之也朱练而朱之也丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故歌清庙之诗所弹之瑟疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅曰大瑟谓之洒旧图云瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟则长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之
案礼记乐记曰鼓声讙讙以立动动以进众周礼鼓人掌敎六鼓之音声以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼亨以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以啓蛰之日鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻注皋陶鼓木也中尺中央广尺也上三正者三读为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也鼓四尺谓革所蒙者广四尺也此鼓之制也风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼓甲而出故谓之鼓此鼓之义也尔雅大鼓谓之鼖小鼓谓之应诗云应田县鼓此鼓之别也 又案诗大雅及周颂虡业必合鼓言之又明堂位言周鼓县则鼓有簨虡可知但考工记梓人笋虡第言钟磬而不及鼓惟明堂位言龙簨虡而不言所县之器岂即鼓之簨与然注固以钟磬言也阙之
案礼记月令曰脩鼗鞞仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗眂了掌教播鼗书曰下管鼗鼓其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也案小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞则鼗也鞞也鼗也大小有殊而其制一也
案陈氏祥道曰周礼小师大祭祀下管击应鼓小祭祀小乐事鼓朄诗曰应田县鼓先儒以诗之田为朄朄小鼓应应鼙也尔雅曰大鼓谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼓朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也朔作而应应之朔在西应在东
则凡乐之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鼗大鼗曰鼙但鼙不闻有柄且亦小鼓视鼗未必甚大也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十一>
案明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓郑注足谓四足楹柱贯中上出也春秋时楚伯棼射王鼓跗是兵车之鼓亦有足与周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓彼其所建非即楹鼓也哉
案礼记乐记曰防守拊鼓明堂位谓之拊书则谓之搏拊盖以其或搏或拊莫适先后也陈氏祥道曰拊之为物以韦为之状若鼓然书所谓以韦为鼓是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上尚书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也玩经文防守之义则拊也者殆众乐待之而动者与
案礼记乐记曰治乱以相郑注相即拊也以节乐孔疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也案乐记既云防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊之説误矣
案礼记乐记曰讯疾以雅孔疏曰舞者讯疾奏此雅器以应之陈氏祥道曰乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也賔出之奏雅有祴乐则工舞之奏雅各以其舞之曲与聂氏崇义曰先郑谓雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画
案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌敎管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹隂竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两吹之则象箫之説信矣而八孔之説则未确也且管或作琯则古者之管殆有以玉为之者乎 又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而为六与
案礼记月令仲夏之月均管箫乐记曰从以箫管周礼小师掌敎箫笙师掌吹箫诗箫管备举尔雅云大箫谓之言小者谓之筊旧圗云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以审窒其底而増损之则和盖皆述其所然也风俗通云舜作竹箫以象凤翼则箫之来也久矣
案礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌敎籥籥师掌敎国子吹籥籥章掌龡豳籥孔疏苇籥者谓截苇为籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是也羽舞皆执籥吹籥而舞以声音之本在是也尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹案郑氏康成郭氏璞皆云籥三孔而广雅乃谓七孔毛苌乃谓六孔以黍籥之法为声音之本推之则郑郭之説为是
案礼记乐记曰圣人作为壎箎周礼小师掌敎埙注云埙烧土为之大如鴈卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子鋭上平底形如称锤小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分 又案白虎通曰壎坎音也壎在十一月阳气于黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也然壎土也土位于坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非矣
案周礼笙师掌敎龡篪尔雅大篪谓之沂孙炎曰沂悲也郭氏璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸聂氏崇义曰先郑云七孔贾疏云九孔皆误惟广雅云八孔为是
案礼记月令仲夏调竽笙周礼笙师掌敎龡竽先郑云竽三十六簧贾疏竽长四尺二寸郑康成云竽管类用竹为之形参差象鸟翼韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也竽三十三管宫管在中央
案礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺谓管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙簧为二物误矣
案舞盖以鸟羽之长者插于柄上执而舞之其羽或用鹭或用翟皆见于诗前人作图用细毛为数节如节之形悬于柄柄作牛首龙首形皆非也
案乐记有羽旄干戚周官舞师掌教六舞有旄舞旄舞以毛牛尾为之所谓以旄牛尾注于旗竿之首者此也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十一>
案陈氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈【案司兵职授舞者兵注以干戚言又据文王世子春夏学干戈陈説本此】盾以革为之其背曰瓦【案左中其盾曰瓦则背当隆起】其瓦设而有鼻朱干朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之以绣韦
案夏书征每嵗孟春遒人以木铎徇于路周礼大司徒乡师以木铎徇于市朝明堂位振木铎于朝天子之政也许慎郑康成皆曰铎大铃也陈氏祥道曰铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎是也木铎振文事若书礼所言徇以木铎是也
【案礼记乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子先儒谓立四表于郊丘庙庭舞人以次就舞位而复缀】
【云钦定礼记义疏卷八】
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十二【礼器图五】
案仪礼丧服曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人为宗子宗子之母妻齐衰三月曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子为祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也继别为大宗谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗为小也所谓有五世则迁之宗其继高祖者也继高祖者其实是继高祖者之子以继高祖者之身未满五世犹为宗也 又案公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗逺至絶属犹为之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗高祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起于是邦为卿大夫别于不仕者皆称别子此别子为后世之始祖族人百世宗之而不迁故为大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢为始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疏有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也因宗法为服制之本故先图于此