幸鲁盛典卷三
幸鲁盛典卷三
九月二十四日丁亥
圣驾自京师衍圣公孔毓圻率五经博士孔毓埏等
迎
驾至齐河恭请
圣安毕
上问衍圣公孔毓圻曲阜有何古迹毓圻悉数奏闻上谕衍圣公孔毓圻归待于境毓圻等遵
防辞归
遣太常寺寺丞张量馨鸿胪寺鸣赞铅布赍香帛至阙里饬执事有司演习礼乐并携国学所用乐舞袍服以往十月初七日己亥张量馨等至阙里先是礼部等衙门
题为请
防事先经礼部等衙门题前事内称九卿詹事科道太
常寺官员防议具题
皇上东巡
銮舆经过泰山阙里致祭泰山照祀五岳礼致祭孔庙
照本处祀典致祭等语查康熙八年
皇上幸学致祭前一日在
宫内斋戒亲王以下多罗贝勒以上部院侍郎品级官员以上武官都统精奇尼哈番以上汉文官三品以上武官二品以上翰林院七品以上俱在本家斋戒一日其不陪祀固山贝子以下满洲防古汉军汉人文武各官皆穿朝服于
皇上往来俱跪候过
皇上朝服出宫卤簿大驾俱行陈设迎神送神俱行两跪六叩头礼四配十哲两庑启圣祠俱
遣官分献孔子启圣公俱未用祝文该【臣】等防议得今皇上东巡经过阙里
皇上敬祀
先师应于致祭前一日于
行宫斋戒穿补服带数珠行礼所带
行在仪仗俱应陈设迎神送神俱行两跪六叩头礼
今
圣驾亲诣阙里致祭尊师重道有关
盛典应用祝文读祝文毕于跪处行三叩头礼其配
位十哲两庑启圣祠应
遣官分献
扈从内大臣侍卫文武三品以上官员该地方现在彼处所有文官知府以上武官副将以上及衍圣公五氏现有官职者俱斋戒一日陪祀其不斋戒文武各官并现在彼处地方官员于
圣驾往来俱穿补服带数珠在
行宫前两傍列跪候过
皇上亲诣
孔庙致祭闗系
大典若用本处之乐与典礼不符相应停用本处乐
器祭毕候
皇上还
行宫令衍圣公竝五氏现有职官品级者谢
恩俟
命下之日孔子启圣公祝文由翰林院撰拟可也奉旨着防同内阁议奏钦此该【臣】等会议得
皇上东巡经过阙里致祭
孔庙
皇上行礼陈设仪仗迎神送神俱行两跪六叩头礼用祝文读祝文毕就于跪处行三叩头礼
遣官分献内外大小官员陪祀列跪候过停用本处乐
器衍圣公五氏现有官职品级者谢
恩祝文交翰林院撰拟等因俱照礼部等衙门所议既
系巡厯之所
皇上前一日不必斋戒于所到次日致祭可也康熙二
十三年九月二十四日题本日奉
旨尊礼
先师应行三跪九叩头礼亦应用乐着察例详议具
奏钦此该【臣】等会同再议查汉髙帝光武幸阙里致祭礼仪史册未经开载汉章帝宋眞宗幸阙里致祭礼俱再拜今
皇上圣学髙深神功炳奕阐百王之道统绍千圣之心传尊礼师儒懋昭文治规模迈于前代宪章垂于来兹
大礼攸关特加隆重
皇上经过阙里致祭
先师迎神送神俱行三跪九叩头礼其彼处所用乐章虽与国学所用乐章稍有不同亦皆尊崇师道之词应仍用彼处乐章但彼处乐工未谙礼仪由太常寺量官员人役骑驿马前往阙里指示至彼处乐工袍服恐陈旧不堪应用将太学所用乐工袍服带往暂用余俱照前议可也康熙二十三年九月二十六日题本日奉
旨依议
谨录
世祖章皇帝顺治九年九月二十二日颁定
幸太学仪注
皇上前一日在
宫斋戒一日和硕亲王以下多罗贝勒等以上在部院衙门满洲防古汉军侍郎等官以上及武官都统精奇尼哈番以上汉文官三品以上武官二品以上及内院翰林官七品以上各在家斋戒一日工部先期将
皇上御幄设于文庙大成门东傍南向设立
皇上御椅一张彜伦堂内正中设黄
御幄设
皇上御椅鸿胪寺官设经书黄案一张于堂内傍设讲书案二张两傍相向安设国子监祭酒将所讲经书于本日设于桌上是日早和硕亲王以下公等以上穿朝服于午门内齐集满洲防古汉军汉文武斋戒各官先赴文庙丹墀下两傍相向排立其不赴祀王等以下文武各官俱穿朝服在午门外齐集毕礼部官奏请
皇上出
皇上具礼服陞辇各様卤簿大驾全设出时午门鸣钟斋戒王等以下公等以上在内金水桥两傍排立候过随行去在午门外齐集众皆跪候
驾过
皇上至文庙东成贤街国子监满汉祭酒司业率诸监
生于成贤街左边跪候过
皇上至櫺星门在门外降辇由中门至大成门入御幄少息由大成门中入进时先入排班官员立候驾过
皇上陞中阶进庙诣
孔夫子位殿内正中立王贝勒等入两傍门升东西阶殿外台上排立各官在台下排立引礼官引
皇上行二次跪六次叩头诸王贝勒等并陪祀释奠行礼各官亦二次跪六次叩头作乐供帛官跪在
皇上右傍献帛
皇上接立望上鞠递与供官供官跪接起供于位前毕
供酒官在
皇上右傍跪献酒
皇上接立望上鞠亦递与供官供官跪接起献于位前
毕送神
皇上行二次跪六次叩头各官俱二次跪六次叩头毕驾出进幄少歇坐诸五贝勒出大成门外候
皇上诣讲书彜伦堂释奠行礼各官衍圣公五经博士祭酒司业敎官监生先赴太学门内阶下两傍排立礼部官奏请
诣讲书彜伦堂
皇上换具常服在櫺星门外陞辇来时王贝勒等随至彜伦堂太学门将入两傍排班文武各官衍圣公祭酒司业学官诸监生俱跪候过
皇上陞彜伦堂陞坐诸王贝勒等在堂内各官在堂外台下两傍排立听鸿胪寺赞礼官赞衍圣公祭酒司业学官五经博士五氏子孙及诸监生在台下三跪九叩头立
皇上谕坐诸王等叩头坐文武各官都统大学士尚书精奇尼哈番以上及衍圣公俱分翼入彜伦堂叩头坐侍郎等官在彜伦堂外台上叩头坐祭酒司业官监生仍于原处立鸿胪寺鸣赞赞讲经满汉祭酒从东边门入满汉司业从西边门入俱北面立鸣赞赞起案执事官将东傍经书案擡至正中黄幄门前安置
皇上谕讲书官坐满汉祭酒在东边案前满汉司业在西边案前各就案叩头坐满汉祭酒讲易经满汉司业讲书经四品以下内院官执事官五经博士学官诸监生俱在行礼处排立听讲讲毕鸣赞赞起案执事官二员举经案于原处安置祭酒司业俱出于原班排立处立礼部一官入于彜伦堂内东傍西向跪奏请传
旨鸣赞赞跪祭酒司业学官率诸监生跪礼部一官在
中外檐下东傍西向立宣
谕旨宣毕听鸣赞赞祭酒司业诸监生就跪三次叩头二次跪六次叩头赞退出两傍门成贤街在西大路排立
皇上饮茶
赐诸王等以下各官俱饮茶毕礼部官跪奏礼毕皇上陞辇出国子监门来时作乐在成贤街大路排立
祭酒司业学官诸监生跪候
驾过其不赴陪祭各官仍在午门外跪候
驾过诸王贝勒等随至候
皇上还
宫众皆退次日行进表礼是日早卤簿大驾全设衍圣公祭酒奏表照常置于黄案上和硕亲王以下辅国公以上穿朝服于常朝处齐集民公侯伯以下满洲防古汉军有顶带官以上各监生等俱穿朝服于常朝处齐集礼部官奏
皇上具礼服出
宫陞
武英殿坐位内大臣下内院礼部都察院鸿胪寺官先不赞行三跪九叩头礼续听鸣赞赞和硕亲王以下文武各官行三跪九叩头礼叩头毕王等以下公等以上各归原班立众官亦归旗下处立续听鸣赞赞衍圣公祭酒司业学官五经博士五氏子孙诸监生等俱排班跪鸣赞赞奏表宣表官将衍圣公奏表从案捧于
殿檐下门外东边西向跪宣续宣祭酒奏表宣毕鸣赞赞叩头衍圣公祭酒司业学官五经博士五氏子孙诸监生等跪三叩头再听鸣赞赞二次跪行六次叩头礼王等以下众皆各照坐处坐饮茶毕
皇上还
宫众皆退本日
赐衍圣公博士族人及执事内院礼部太常寺光禄寺
鸿胪寺国子监等官宴于礼部
命内大臣辅国公三院大学士六部尚书左右侍郎九卿科道都察院等官待次日午门前颁
赐
皇上龙飞康熙八年四月十五日
幸太学照顺治九年仪注
附录 汉章帝元和二年东狩过鲁祀孔子及七十二贤作六代之乐帝时升庙西面立羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐 后周太祖广顺二年至兖州入夫子庙再拜近臣或谓天子不当拜异代陪臣帝曰夫子圣人也百王取则安得不拜因幸阙里复再拜及幸孔林又再拜 宋眞宗大中祥符元年东封礼毕如曲阜谒先圣庙帝具靴袍行酌献礼有司定仪止肃揖帝特再拜以申崇奉之意 仁宗天圣二年庆厯四年两幸国子监谒孔子有司言旧仪肃揖而帝特再拜 哲宗元祐元年幸国子监行释奠礼一献再拜 金熙宗皇统元年帝谒庙奠祭北面再拜顾儒臣曰为善不可不勉孔子虽无位以其道可尊使万世髙仰如此 章宗明昌四年八月丙午谕旨宣徽院曰明日亲释奠有司议肃揖朕以宣圣万世帝王师恐汝等未喻可备拜裀朕将拜焉丁未上谒北面再拜明太祖洪武十四年脩太学成十五年五月
十一日祀先师以太牢十七日上躬诣庙礼行酌献再拜而退 成祖永乐四年三月将幸太学命礼部详议礼仪尚书郑赐言宋制谒孔子服靴袍再拜成祖曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼【以上拜礼】 汉章帝幸阙里作六代之乐奏黄钟歌大吕舞云门奏太簇歌应钟舞咸池奏姑洗歌南吕舞大韶奏蕤賔歌函钟舞大夏奏彜则歌小吕舞大濩奏无射歌夹钟舞大武 宋文帝元嘉二十二年皇太子释奠舞六佾设轩县之乐从裴松议也 齐武帝永明三年正月诏立学设轩县之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公从范宣议也 北齐天保元年制春秋二仲释奠用轩县舞六佾 隋文帝赠孔子为先师尼父制国子寺每嵗以四仲月上丁释奠州县学以春秋仲月释奠乐奏咸夏唐太宗贞观二年升孔子为先圣以顔子配
备干戚俎豆之容 髙宗显庆三年诏孔子庙用宣和之舞国子博士范頵撰乐章 明皇开元二十二年撰释奠乐用姑洗之均三成 二十七年封孔子为文宣王被王者衮冕二京之祭特用太牢乐用宫县舞八佾颁四厢金石二十四架 代宗永泰二年脩国学祠堂成行释奠礼奏宫县于祠堂 宋太祖建隆二年有司请改乐章窦俨上一十二乐曲文宣王庙用永安之曲 仁宗景祐元年诏释奠用登歌 徽宗大观三年更撰释奠乐章 四年大晟府拟撰释奠十四章衍圣公孔端友奏朝廷稽考三代制礼作乐乞颁降大晟新乐许内族人及县学生咸使肄习并乞降礼器以备释奠及家祭使用乃遣孔子四十七代宣敎郎若谷押赐堂上正声大乐一副礼器一副罍一洗一勺全帨巾二篚全尊壶二龙勺羃各全毛血盘一象尊一牺尊一簠簋并盖登瓦
并盖箱篚并竹各一铏鼎三并盖杓三笾十全豆十篚全胙桉八爵三玷全已上礼器也柷一椎全敔一籈全编钟编磬各一架栒虡崇牙流苏等各全搏拊鼓埙箎箫巢笙和笙一至九弦琴瑟二已上大乐也天下节镇州县学皆赐堂上乐一副正声乐曲十二章春秋上丁释奠则学生登歌作乐 金世宗大定十四年正月国子监言春秋仲月上丁释奠于文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二俎二祀版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二礼行三献乐用登歌 章宗明昌四年八月上亲释奠初议不用牲牢既而礼官云笾豆脯醢之数既系中祀若止用二笾二豆似太疎简礼体未备拟全用十笾十豆于是备数 五年六月礼官议曲阜夫子庙脩盖已毕自来祭享行三献礼其献官衍圣公止
用公服亲族二人各用儒服及别无音乐即用国学释奠依古礼用法服及登歌雅乐宋政和间曾赐本庙三献官祭服及登歌之乐令族人及学生阅习今尊崇圣道度越前昔而三献止用常服及无雅乐恐未相称六年四月乃勅赐衍圣公以下三献法服仍给登歌一部 元太宗九年衍圣公孔元措奏燕京南京等处尚有太常礼乐官及乐工人等乞行拘刷奉诏若有前项人等及家属用铺马头口起移赴东平府地方住坐分付孔元措收管令本路课税所量给日粮养济就于本庙阅习听候朝廷不测用度并自来有底辞章乐器钟磬等物尽行拘刷见数申奏 成宗大德十年命江浙行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀其歌乐仍宋之旧元史有新撰乐章因循未用 武宗至大三年冬十月置曲阜宣圣庙登歌乐 明太祖洪武四年更定释奠孔子祭器礼物先
是孔子之祀像巍然高坐而礼器陈于坐下弗称其仪改为高案其笾豆簠簋悉以磁代牲用熟乐舞生择监生及文武大臣子弟在学者预敎习之 洪武七年十一月奉旨造送宣圣庙乐器祭器法服各给一副四时祭祀合用乐舞生于府州县儒学生员内选或于民间俊秀子弟内选用备行准取到济宁曲阜等州县乐舞生张涛陈庆等一百二十余名内将二十名起送太常寺协律郎处习演乐舞熟钦赐寳钞囘在庙应充前役俱照廪膳生员例除本身优免仍免本人户二丁 洪武十年奉旨孔氏庙乐舞生衣冠官府做与他并做籥翟应鼔等项洪武二十六年诏定文庙祭祀设髙案颁大成乐器于天下令如式制造其制楹鼔一执事一人编钟一执事八人编磬一执事八人壎二箎二执事共四人凤箫二执事二人笛笙箫各执事六人琴六瑟二执事共八
人歌六人搏拊二柷一敔一麾一共五人舞三十六人 宪宗成化十三年祭酒周洪谟言孔子称大成至圣文宣王冕十二旒衮十二章既服天子之衣冠当用天子之礼乐拟合加十笾豆为十二笾豆六佾为八佾乃增国学之祭为八佾十二笾豆郡县用六佾八笾八豆遣翰林学士王献诣阙里祭告又添乐舞生八十名 孝宗治元年三月帝将幸学释奠太子太保礼部尚书王恕言仪注分献官始终不拜非礼臣以为分献官拜位当在殿陛之下列于陪祭官之前迎神送神上拜于殿陛分献陪祭官拜于殿阶似为近礼臣读礼记有曰凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之此言主于行礼非报功也故无币又曰凡始立学者必释奠于先师先圣及行事必以币此言立学事重故释奠必以币今皇上初幸太学即所谓始立学也臣以为释奠当用币爵亦当三献今
仪注内无献币之礼似为未安奉旨分献官拜礼准行余照旧恕复疏请乃令廷臣会议欲行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙始为全备难以更改请于圣驾幸学之前致斋一日至期加帛一段余仍其旧奉旨尊先师当以礼只孔子前加币用太牢改分献为分奠其余俱照旧例行 世宗嘉靖元年幸学谒先师庙至櫺星门外即降辇歩入礼毕仍歩出櫺星门外升辇 嘉靖九年从大学士张璁议厘正祀典改大成至圣文宣王曰至圣先师尽去封爵减国学十二笾豆为十笾豆天下府州县八笾豆乐舞止用六佾【以上礼乐】
世祖章皇帝顺治九年
幸太学
孔子庙乐章仍旧制至顺治十三年
钦颁国子监文庙大成歌章皆用黄钟宫迎神咸平之曲无舞其辞曰大哉至圣峻德功敷文元化百王是宗典则有常昭兹辟廱有虔簠簋有严鼔钟奠帛初献宁平之曲有舞其辞曰觉我生民陶铸前圣巍巍泰山实予景行礼备乐和豆笾惟静既述六经爰斟三正亚献安平之曲有舞其辞曰至哉圣师天授明德木铎万年式是羣辟清酒惟醑言观秉翟太和常流英材斯植终献景平之曲有舞其辞曰猗与素王示予物轨瞻之在前神其宁止酌彼金罍惟清且旨登献惟终弗遐有喜彻馔咸平之曲无舞其辞曰璧水渊渊崇牙嶪嶪既歆先圣亦仪十哲金声玉振告兹将彻鬷假有成羮墙靡愒送神咸平之曲无舞其辞曰煌煌学宫四方来崇甄陶胄子暨予微躬思皇多士敷奏厥功佐予永清三圣是隆【以上乐章】
【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔頴达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石俎豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳脩作谷城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之畧释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师
及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬防同出征返而释奠告祭也曾子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞
庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔囘夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师其周公仍依别礼配享武王葢自是始罢竝祀而专祠夫子其后配哲贤儒以次侑享而先圣先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所敎之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不定着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减
厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋眞宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器图颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我
朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重
道已至于无可加乃我
皇上幸曲阜一准临雍仪注复
亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛
仰见我
皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经旷典所司恐有纰缪议停本处乐器
皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十余日然后击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者合声习舞之遗义
皇上所以脩明先王之敎于千百年废坠之余者岂复
前代之所得而及也哉
幸鲁盛典卷三
钦定四库全书
幸鲁盛典卷四
十一月十二日癸酉
乘舆自南还至宿迁衍圣公孔毓圻率博士孔毓埏等
奉迎
上方御舟渡河顾视毓圻等拜伏于河干
命侍衞传
旨谕衍圣公孔毓圻曰知尔不善骑不能随朕同行可先归于曲阜伺候今日尚早犹可防行不必至行宫请安矣毓圻等叩谢遵
旨先归曲阜候
驾十六日丁丑
驾至费县
谕内阁等衙门曰阙里系圣人之地秉礼之乡朕幸鲁地致祭
先师特阐扬文教鼓舞儒学祀典告成讲明经书文
义穷究心传符合大典应行事宜内阁各部院等衙门防同议奏议上乃
遣翰林院掌院学士常书侍读学士朱玛泰至曲阜防同衍圣公孔毓圻于孔氏子弟内选举讲书二人令撰次应讲经书讲义
进呈孔毓圻举监生孔尚任举人孔尚鉝应
诏讲书
内阁等衙门
题爲钦奉
上谕事该【臣】等防议得
皇上躬行至德潜心典学兼具百王之道义永埀至圣
之政敎今
皇上躬诣阙里致祭
先师敦崇典礼超轶往古仰见
圣主重道右文守德敷敎泽被羣儒化及四海此非古
帝王之所能及也宜行讲书之例
皇上祀礼告成讲书令讲四书易经内二章将讲书之人员交与衍圣公于五氏内不论有无品级选择学深讲书明白者二人应讲书节令翰林院拟定具
题请
旨查康熙八年
皇上临雍讲书毕宣
勅谕于国子监官员及监生等在案今讲书毕亦宣勅谕于衍圣公及五氏官员子弟可也
勅谕汉语宣读汉大臣内何人宣读伏乞
钦防
勅谕令翰林院缮写进呈
御览所行礼仪礼部议定具
题扈从文官大学士以下京堂科道等官以上地方官巡抚以下道员以上及衍圣公五氏名列官籍者随
皇上进讲堂其余文武官员免进可也奉
防勅谕着王熙宣读应讲书节着翰林院衍圣公防同选出讲书人员拟定具题余依议
上自费县至泗水东境经泉林寺
驻跸观泉久之乃行
御制泉林记【文载第一卷】
附录 通志泗水源流考云泗水县城东五十里陪尾山下泉四源并出故曰泗水即所谓泉林也陪尾山之东为漏泽湖地在费县亦谓之雷泽水经注曰鲁国汴县东南桃墟有泽方十五里渌水澂渟三丈如减泽西际阜俗谓之嬀亭山阜有三石穴广圆三四尺穴有通否水有盈漏数夕之中则倾波竭泽矣居民识其将漏预障穴口鱼鼈曝鳞不可胜载自此连冈通阜四十里许冈之西际便得泗水之源盖谓陪尾山矣山下有仁济侯庙以祀泗水之神庙前石穴吐水数泉俱导其间有寺深林茂树蔽亏萧森寺之左右大泉十数渟澄澈互相灌输会而成溪是爲泗水西南经卞城城东有桥曰卞桥水经卞县南有姑蔑城水出二邑之间是也自卞桥而西至于邑城复有大泉数十南北交防入于泗水以达曲阜大抵邑境数十里内泉如星列皆泗水也 明汤节疏凿泉林记云距泗水邑东五十里许陪尾山之阳有庙曰仁济庙之西有寺曰泉林其殿宇岿然林木蓊郁鸟声樵唱杂焉于中旁有珍珠趵突诸泉环绕映带寺之左右而西南经卞桥桥之西复有泉数十合流于泗防于曲阜之沂河转于天井闸防通河沿淮达海永乐己亥工部主事顾大奇等徧厯山川疏濬泉源以通水利正綂以后复疏导之 戴璟有本亭记云泗水滨其泉最著者曰泉林即禹贡所纪陪尾山者泉出山下相传爲子在川上处也【臣】按道体无穷而与道爲体者天与圣人而已矣维天于穆不已维圣人纯亦不已易曰天行健健则天之性情也盖合此则爲天徳推此则为王道圣人所以教人之法此以自强者其情恒见乎辞而其自得之微妙不可得而窥也昔吾夫子辙环斯暇逍遥水滨有感于逝者之如斯而孟子徐辟亦有仲尼亟称水哉之问此其畱连咏叹杖履所及触境于俯仰而非兴怀于津梁可知矣泉林在邹鲁之间相沿以爲即其地或者鲁谓之川上而邹谓之原泉或春秋时谓之川上战国时谓之原泉亦未可定也
圣师既往二千余年登临者或等于濠濮之观疏导者或资爲转漕之利缀文之士感物造端托于知者之乐而止耳
皇上睿学渊深同符
先圣上律下袭时出皆宜动察静存混含太极
回銮江表至于陪尾因泉流之不息契道体之无穷爰
着
圣谟发皇天载子思子之赞至诚曰茍不固聪明圣知达天德者其孰能知之然则昔者吾夫子不传之意不尽之言固有待于今日也
十七日戊寅
皇上幸曲阜衍圣公孔毓圻率博士孔毓埏等诸职官及其族人五氏子孙年十六以上山东巡抚张鹏率司道以下及本处守令属员登州总兵官林宗率沂州协守都督佥事霍维鼐等于东郊跪迎士庶观者以数万计
皇上按辔徐行
天颜霁悦因见人众恐拥挤毓圻
命侍衞以鞭辟人又
谕毓圻曰尔可起随行朕后从人多虑或挤尔也毓圻
叩谢随行至城南
行宫
驻跸
命侍衞分守曲阜城各门不许一人入城扰民
鸿胪寺咨爲公务事蒙礼部劄开据衍圣公府咨称宗族人等有承袭世职有考授职衔有未授职衔者应否接
驾等语查衍圣公宗族人等有已经承袭世职及现授
职衔者令其接
驾其未经承袭与凡有职衔者亦令其接
驾又称世袭五经博士并学录管勾典籍司乐等官应
否接
驾等语查世袭五经博士各官年十六岁以上已经承
袭授职者俱令其接
驾至一应接送
朝见之处系鸿胪寺职掌相应劄行鸿胪寺速行查明移覆衍圣公可也等因到寺查得文武官员接送本寺具
题奉
防着五十里以内官员接送钦此相应咨防衍圣公府率领宗族各官预寻鸿胪寺报名接送可也衍圣公【臣】孔毓圻谨
奏为恭进世传古器墨迹仰祈
睿鉴事【臣】防
圣恩守祀祖庭恭遇
皇上东巡
銮舆经过阙里释奠
先师真天下万世所罕遘【臣】获邀
宠荣庆幸靡涯仰见
皇上睿知天纵博物宏览惟是阙里之庭所遗车服礼器世逺年湮存者实少媿无彝器古迹进呈
御览以昭【臣】家世守之遗秪有【臣】二十代族祖孔融汉末爲北海相性好琴理曾蓄雅琴一张厯世宝守更有周簠一执王羲之乐毅论墨迹册页一本文与可山水画卷一幅及宋榻圣敎序墨刻一本刘松年画养正图手卷一轴皆系家藏旧迹微【臣】愚昧不识妍秪因世传之久谨以恭进
御前伏乞
皇上俯赐
鉴览则【臣】荣荷无既矣奉
防衍圣公孔毓圻所进书字等项俱畱览该部知道十七日夜始分礼部太常寺鸿胪寺官防集庙庭庀其执事比其位次申戒所司省牲币眂涤濯陈设祭器祭品展乐悬整舞列张
御幄寘
讲筵于诗礼堂令进讲者肄习进讲仪节其执事官赞引内阁学士席尔达对引太常寺卿葛思泰典仪太常寺读祝官张达唱乐太常寺赞礼郎法山读祝文鸿胪寺少卿和西奉
御拜褥太常寺赞礼郎沙拜献
孔子位帛太常寺典簿穆察献爵太常寺赞礼郎韩布顔子位分献内阁学士麻尔图导引太常寺寺丞张量馨献帛钦天监博士三保献爵圣庙司乐王国光曾子位分献翰林院学士常书导引太常寺赞礼郎华善献帛国子监助教费扬古献爵圣庙典籍石琚子思子位分献都察院副都御史孙果导引太常寺赞礼郎常禄献帛礼部员外郎郭世隆献爵四氏学敎授沙潢孟子位分献翰林院学士孙在丰导引太常寺七品笔帖式察尔器献帛国子监助教黒雅图献爵圣庙管勾王自庄东哲闵子等五位分献内阁侍读学士徐廷玺导引太常寺七品笔帖式金泰献帛礼部七品笔帖式朱鲁献爵礼部郎中观音保西哲冉子等五位分献翰林院侍读学士朱玛泰导引太常寺七品笔帖式罗奇献帛礼部七品笔帖式佛保献爵钦天监笔帖式李闻东庑位分献太仆寺少卿杨舒导引太常寺八品笔帖式硕塞献帛候选县丞王自恭献爵候选州同桂枝茂西庑位分献钦天监正安泰导引礼部员外郎哈尔吉布献帛候选县丞星永禄献爵曲阜监生张勷捧举馔盘数帛礼部八品笔帖式雅尔布盥洗赞礼生赵承璧李荣先陈设
大成至圣先师位前其器读祝案一篚一爵并坫三豋一铏二簠二簋二笾十豆十俎三罍一虚罇三案一因其故又罇并案一香罏烛台并几案二重其品帛一端檀香一盒大烛二对小烛四对酒三罇牛一羊一豕一大羮一登和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾枣一笾栗一笾白饼一笾黒饼一笾韮菹一豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆豚胉一豆脾析一豆
复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子位前其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾八豆八俎三香罏并几一烛台大小八东西罇并案各一其品帛一端檀香一盒烛二酒东西各一罇羊一豕一和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾韮菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆芹菹一豆各四坛
东哲先贤位五同一坛其器同篚一献爵并坫三香鑪并几一大烛台二罇并案一各铏一簠二笾四豆四牲盘一各小烛台二香鑪一其品同帛一端大烛二檀香一盒酒一罇黍饭稷饭各一簠各枣一笾栗一笾各鹿脯一笾形盐一笾各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一豆各豕肉一盘小烛一对
西哲先贤位五其器其品如之
东庑先贤先儒位四十七同一坛二位爲一筵其器同篚一献爵三香盒一大香鑪一大烛台二罇并案一罍并案一各供爵一牲盘一筵各簠二笾四豆四小烛台一香鑪一其品同帛一端酒一罇檀香一盒大烛一对筵各黍饭一簠稷饭一簠栗一笾枣一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆各豕肉一盘小烛一对
西庑先贤先儒位四十八同一坛二位爲一筵其器其品亦如之
啓圣公位其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾十豆十俎二香盒一香鑪并几一烛台大小六罇罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇烛大小各一对羊一豕一和羮二铏黍一簠稷一簠稻一簋梁一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾槀鱼一笾形盐一笾白饼一笾黑饼一笾菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆鱼醢一豆兔醢一豆豚胉一豆脾析一豆
啓圣东配先贤位二位为一坛其器同篚一献爵并坫三罇并案一香鑪并几一大烛台二香盒一各供爵并坫一铏二簠二笾四豆四牲盘一小烛台二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大烛二各和羮一铏黍一簠稷一簠栗一笾一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆豕肉一盘小烛一对
啓圣西配先贤位二位为一坛其器其品如之啓圣东西从祀先儒位二位为一坛其器其品亦如之
凡
先师位献爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右笾之实居左形盐槀鱼枣栗一行榛菱芡鹿脯一行白饼黒饼一行豆之实居右韭菹醓醢菁菹鹿醢一行芹菹兔醢笋菹鱼醢一行脾析豚胉一行香烛在其前币奠于篚在香烛之前太牢又在其前牛居中羊左豕右牛解五体羊豕全体大香鑪又在其前左右大烛读祝案又在烛之左四配位减大羮一铏白饼黒饼二笾脾析豚胉二豆少牢在其前羊左豕右馔盘在其右香烛在其前东西各重设小几置香烛奠币于其上十哲位各供爵前列和羮一铏次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之当其中笾之实形盐栗在黍之左枣鹿脯在豕肉之左豆之实菁菹芹菹在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香烛在其前坛同豕首一当五位之中重设几奠币献爵置香烛馔盘在帛之右
两庑位各供爵前列筵同黍左稷右次之形盐栗在黍之左少次之枣鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又次之各于其筵供香烛东西坛同豕首四各重设一几奠帛献爵置香烛馔盘在帛之左右
啓圣位视庙祭去大羮用少牢其行列同
啓圣四配位视十哲亦东西各豕首一从祀位视四配减豕首其行列同
凡酒罇五三在殿之东南隅二在殿之西南隅献
先师酌东第一罇献东配酌东第二罇献西配酌西第一罇献东哲酌东第三罇献西哲酌西第二罇张乐于露台之上楹鼓在东南隅编钟在东偏之南编磬在西偏之南东西各三次面北鳯箫埙箎东西各一次面北洞箫东西各三次面北瑟东西各二次面北琴东西各三次面北柷在东北敔在西北田鼓东西各一在其北东西面麾旛在柷之北西面节一东西导引进止文舞籥翟三十六舞列在中道之东西退则立于乐悬之东西乐悬既正俾乐工各执其器麾旛一人节二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴六人洞箫六人鳯箫埙箎六人六人笙歌十二人编钟磬二人楹鼓一人
幸鲁盛典卷四
<史部,政书类,仪制之属,幸鲁盛典>
钦定四库全书
幸鲁盛典卷五
十八日己夘昧爽礼部乃至
行宫奏请
皇上诣
先师庙行礼
上御辇设卤簿文武从官不陪祀者皆补服于
行宫前跪送
驾由曲阜南门入陪祀官皆跪迎于櫺星门外驾由櫺星门入大中门至同文门于奎文阁前降辇诣斋宿所
御幄内少憩赞引官内阁学士席【尔达】对引官太常寺
卿葛思泰奉引
上由奎文阁下步入大成门乃由甬道中行至大成殿各官由东金声门西玉振门趋而入俟于两阶之下巡抚张鹏布政使黄元骥按察使吴毓珍
济东道陈俞侯兖东道李梦庚提学道唐赓尧运使胡瑾兖州知府张鹏翮衍圣公孔毓圻五经博士孔毓埏孔毓瑛颜懋衡曾贞豫孟贞仁仲秉贞直口北道孔兴洪曲阜县世职知县孔兴认四氏学学录孔尚侃等班在阼阶下诸武臣班在西阶下各以序立候随班行礼
上升大成殿赞引官对引官引
驾至拜褥前站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司
其事唱毕赞引官赞就位
皇上就拜褥上站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞其辞曰大哉宣圣道德尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容赞引官赞跪叩兴
上及王以下四配十哲两庑分献陪祀各官俱行三跪九叩头礼立典仪官唱奠帛爵行初献礼捧帛爵官就前在
上右边站立唱乐官唱初献乐奏宁和之曲唱毕乐作有舞其辞曰自生民来谁底其盛惟师神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听捧帛官以帛捧举跪赞引官赞献帛
上立接拱举授捧帛官捧帛官跪接捧举至
先师位前奠毕行一跪三叩头礼退捧爵官以爵捧举跪赞引官赞献爵
上立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献毕退读祝官至安祝文桌前行一跪三叩头礼将祝文捧起乐止赞引官赞跪
上及王以下分献陪祀各官读祝官乐舞生俱跪赞引
官赞读祝读祝官读
御制祝文【文载第一卷】读毕立将祝文捧至
先师位前安于盛帛盒内行一跪三叩头礼退乐舞生立奏乐赞引官赞叩兴
上及王以下分献陪祀各官俱行三叩头礼立四配十哲两庑分献官各依序引至各位前站立捧帛爵官跪递分献官分献官立接拱举献毕各复位乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官就前在
上右边立唱乐官唱亚献乐奏安和之曲唱毕乐作有舞其辞曰大哉圣师实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格捧爵官以爵捧举跪赞引官赞献爵
上立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献于左毕退分献官照初献礼献毕退乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官就前在
上左边立唱乐官唱终献乐奏景和之曲唱毕乐作有舞其辞曰百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼捧爵官以爵捧举跪赞引官赞献爵
上立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献于右毕退分献官照亚献礼献毕退乐毕乐舞生执旌节引退至两列站立典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞其辞曰牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞其辞曰有严学宫四方来崇恪恭祭祀威仪雝雝歆格惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福赞引官赞跪叩兴
上及王以下分献陪祀官俱行三跪九叩头礼立乐毕典仪官唱捧祝帛各恭诣燎位唱毕捧祝帛官至前行一跪三叩头礼将祝帛捧举出中门诣燎位
上向左边站立俟祝帛过毕
上就位站立焚帛赞引官赞礼毕
上退诣斋宿所凡陪祀亲王拜于殿门之外分献官拜于杏坛之下献帛爵乃登殿庑已献还拜于下诸文武官各拜于其班次
先是太常寺卿葛思泰于本月十五日与奏事禅岱转奏祭孔庙仪注本日奉
防事关与
先师行礼尔衙门与内阁各部院防议具奏钦此大学士明珠王熙学士麻尔图席尔达尚书介山学士常书孙在丰侍读学士朱玛泰副都御史孙果太常寺卿葛思泰防议得详看太常寺所题与
先师孔子行礼之典俱已相符无庸改议等因説与奏事禅岱转行口奏本月十七日奉
防知道了
内阁等衙门
题爲奏
闻事礼部等衙门题前事内开先经【臣】部等衙门题称皇上东巡
銮舆经过阙里孔庙应照彼处祀典致祭等语查康熙
八年
皇上幸学致祭不曾用祝文每年春秋二季遣官致祭
孔庙祝文内不写
御名止写遣官之名今
皇上亲祭孔庙祝文内亦应不写
御名等因于本月十五日题本日奉
防祭祀
先师孔子之礼关系甚大尔部寺与内阁各部院衙门防同议奏钦此该【臣】等防议得
皇上轸恤生民巡厯地方访问民俗经过阙里祭祀
先师此实
圣世之鸿典上古从无之隆事但查顺治九年
世祖章皇帝幸学致祭康熙八年
皇上幸学致祭时俱照防典不曾用祝文且每年春秋
二季遣官致祭祝文内止写
皇帝遣某人从无塡写
御名之例令
皇上亲祭孔庙祝文内亦应停其塡写
御名十六日内阁大学士明珠王熙学士麻尔图席尔达礼部尚书介山翰林院学士常书孙在丰侍读学士朱玛泰副都御史孙果太常寺卿葛思泰等防议写折子与奏事禅岱转奏本日奉
防依议
附录 宋眞宗至兖州曲阜县取十一月初一日备礼躬谒是日庙内外量设黄麾仗帝诣位行酌献礼宰臣亲王而下文武百官各立班于殿庭其文宣公伯叔兄弟子侄及孔氏宗族长者竝许陪位翼日遣吏部尚书张齐贤以太牢致祭明年八月诏车驾幸曲阜谒文宣王庙扈从臣僚于庙内立石刻名 车驾谒庙扈从臣僚并陪祀官静海朔州等军节度使检校太同中书门下平章事宁王臣元偓宣德保宁等军节度使检校太同中书门下平章事舒王臣元偁平海军节度使检校太同中书门下平章事广陵郡王臣元俨鎭安军节度使检校太尉同中书门下平章事驸马都尉臣石保吉殿前副都指挥使振武军节度使检校太保臣刘谦武成军节度使检校太驸马都尉臣魏咸信武胜军节度使检校太驸马都尉臣吴元扆摄太吏部尚书臣
张齐贤摄太常卿太常少卿臣陈象舆监祭使侍御史臣李虚已摄光禄卿尚书兵部员外郎直史馆臣张复摄监礼博士秘书丞臣初暐叔梁父献官秘书丞臣张檝十哲献官秘书丞臣涂餗十哲献官秘书丞臣蘓国华七十二弟子献官殿中丞臣陈延赏七十二弟子献官殿中丞臣赵遂良七十二弟子献官殿中丞臣张延熙左监门卫大将军臣德雍右神武军将军臣德文右骁衞将军臣德存左监门衞大将军臣惟正右监门衞大将军臣惟忠左衞将军臣惟叙右衞将军臣惟和左羽林军将军臣惟宪右领军衞将军臣允升左监门卫将军臣允言右监门衞将军臣允成右千牛衞将军臣允宁右千牛衞将军臣允贞右内殿崇班臣守节永州团练使臣德彝四十四代孙太常寺博士知县庙事臣朂立石翰林待诏朝散大夫国子博士司正骑都尉臣裴瑀奉勅书御
书院沈庆潘进王衍庆刻字○唐高宗干封元年幸曲阜追赠孔子爲太师遣司稼正卿扶余隆祝告其文曰皇帝遣司稼正卿扶余隆以少牢致祭于先圣孔宣父曰惟神玉钩陈贶灵开四时之原金鼐流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天纵攸高蕴河海而标状折衷六艺宣剏九流睿乃生知灵非外奬于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉德嗣膺神器式崇祗祀展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜畱连舞雩似闻金奏昌门曳练徒有生刍之疑汉曲移舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋仍命脩造褒圣子孙合门勿事庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而爲友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月
牖德音畅而无斁形神忽其将久傥弗殊于生前亦知荣于身后 宋眞宗谒宣圣庙翼日遣吏部尚书张齐贤致祭其文曰皇帝某遣推诚保德功臣光禄大夫行礼部尚书上柱国清河郡开国公食邑一千五百戸食实封八百戸张齐贤致祭于元圣文宣王曰朕以有事岱宗毕告成之盛礼缅怀阙里钦设敎之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公颜子等配飨 仁宗嘉祐六年赐飞白书殿榜遣官致祭仍防祭文其文曰皇帝遣兖州通判田洵敢昭告于至圣文宣王曰惟王渊圣难名诚明易禀敷厥雅道大阐斯文生民以来至德莫二敎行万世仪比三王阙里之居祠宇惟焕遐瞻墙仞逖迎门扉奋于飞染之踪新兹标榜之制命工庀事推策涓辰敢议形容盍申崇奉仰惟降格遥冀鉴观明宪宗成化十三年加崇孔
庙笾豆佾舞遣翰林院学士王献致祭出御制祝辞其文曰皇帝遣翰林院学士王献敢昭告于大成至圣文宣王曰惟王生知之资天纵之圣道德配于仁义效法昭于万世缅怀功烈宜极褒扬顾冕服之章数虽隆而祀飨之仪物弗称爰考彜章参合舆论增乐舞爲八佾加笾豆爲十二盖用祭天飨地之礼乐庶副尊师重道之本意也特遣儒臣逺诣阙里用申祭告 孝宗治十七年重建孔庙落成御制祝文遣内阁辅臣李东阳诣阙里祭告其文曰皇帝谨遣太子太保戸部尚书兼谨身殿大学士李东阳致祭于先师大成至圣文宣王曰惟我先师代天立教礼严报祀四海攸同岳降在兹庙貌自古顷罹灾变实警予衷爰勅有司命工重建越既五载厥功告成栋宇毕新器物咸备光昭儒道用妥圣灵特遣辅臣逺将祭告
【臣】按
圣庙祀典厯代递有加増至我
皇上而鉴古从宜
畴咨详愼至再至三凡诸礼乐之修明皆禀
宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊备器也拊玉磬戞击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元制文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以增益之然开元礼无亲祀仪但载有皇太子释奠仪及州郡有司学官之祭祭孔子爲笾豆十簠簋防铏俎三七十二弟子为笾豆二簠簋俎一而后笾豆之数备至明成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之数厯代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食豆减食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减白饼黒饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆四笾实食盐干枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙轩悬去其南面以避王也判悬又去其北面以示其德半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之悬而不详佾数之八与六大厯之初脩复盛事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始定舞用六佾乐用登歌成化间增八佾嘉靖间复议改用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二十一年至德宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我
皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及説经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭器乐章许从其旧是也若拜行九叩祭用祝文此幸学典礼之所未有出自
睿裁本于
圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可尚尊于莫可加矣祭之日当严冬沍寒之际昧爽向明之初而阳和照燠瑞霭茏葱暖律如吹坚冰立散
圣人所至则天地之气应之
皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟万骑之云屯璧水桥门之观听礼既叙矣乐既成矣至矣哉中和之极矞皇之观也
【臣】又按汉高亲绌万乘临幸阙里祀以太牢事既创见史乃特书东京三帝唐宋两朝率循有加旷典时举然自建武以后其不杂出于登封下禅明堂五帝之余者希矣
皇上稽古验今援据经传有事泰山告至而已尔乃回銮泗水
驻跸稷门盛礼隆文必
躬亲于酌献説书讲艺复
延访于儒生
宠光逮其后人
恩数加于前古昭垂简册不敢邀爲私家之荣仰颂圣神庶几可见道揆之一云尔
遣国子监祭酒阿礼瑚祭
啓圣公祠导引太常寺赞礼郎铁图对引汶上县监生郭璿典仪太常寺八品笔帖式桑格读祝太常寺读祝官雅奇献帛赞礼生田智德献爵赞礼生李敬先李芝芳东从祀分献曲阜县候选知县吕坊之西从祀分献曲阜县候选县丞郭懋德照应行仪注行礼
御制祝文【文载第一卷】
先是太常寺
题爲请
防事
皇上巡厯山东等处经过阙里
銮舆所到之次日祭祀
先师庙其祭祀
啓圣公应派承祭官一员于十一月十五日将祭酒阿礼瑚职名写绿头牌太常寺卿葛思泰与奏事禅岱转奏本日奉
防遣阿礼瑚行礼
附录 宋眞宗谒庙毕幸叔梁大夫堂封文宣王父爲齐国公母爲鲁国太夫人制曰朕以祗陟岱宗亲巡鲁甸永怀先圣之德躬造阙里之庭奠献周旋钦崇备至惟降神之所自亦锡命之有初像设具存名称斯阙宜加追封遣都官员外郎王励精防祭告 元文宗至顺三年加封圣父为啓圣王圣母为啓圣王夫人制曰阙里有家糸出神灵之胄尼山请祷天啓圣人之生朕聿观人文敷求往哲惟孔氏之有作集羣圣之大成原道綂则尧授舜传之周文王论世家则契至汤下逮正考父其明德也逺矣故生知者出焉有开必先克昌厥后如太极之生天地如沧海之有本原云仍既袭于上公之封考妣宜视夫素王之爵于戏君子之道考而不缪建而不悖于以惇典而叙伦宗庙之礼爱其所亲敬其所尊于以报功而崇德尚笃其庆以相斯文齐国公叔梁纥可加封啓圣王鲁国太夫人颜氏可加封啓圣王夫人主者施行 明世宗嘉靖九年从张璁议去封爵仍称啓圣公令国子监并天下学宫皆建啓圣祠祀叔梁父而以颜无繇曾防孔鲤孟孙激配飨程珦朱松蔡元定从祀神宗朝增周辅成从祀
【臣】按啓圣之封肇于眞宗临幸自是建祠于殿之右报本崇始其义大矣明制学宫皆立啓圣祠定以配飨从祀之数子虽齐圣不先父食以妥以侑盖在此矣我
皇上亲祀阙里啓圣祠
遣官分祭同时并举而祝文褒崇
宸章焜燿所以尊
圣人之亲者可不谓隆焉
幸鲁盛典卷五
钦定四库全书
幸鲁盛典卷六
礼部官奏请
皇上御讲筵
上由奎文阁东入承圣门歩升诗礼堂
御幄升座鸿胪寺卿移成格少卿何玺引大学士明珠王熙吏部尚书伊桑阿礼部尚书介山工部尚书萨穆哈内阁学士麻尔图席尔达翰林院掌院学士常书孙在丰内阁侍读学士徐廷玺翰林院侍讲学士朱玛泰高士奇都察院左副都御史孙果国子监祭酒阿礼瑚太仆寺少卿杨舒光禄寺少卿胡什图鸿胪寺少卿西安吏科掌印给事中费扬古陜西道御史喇占山东巡抚张鹏等各官于左翼排立衍圣公孔毓圻引翰林院世袭五经博士孔毓埏颜懋衡曾贞豫孟贞仁仲秉贞原任五经博士孔毓瑛口北道
孔兴洪曲阜知县孔兴认候选通判孔兴谟孔兴询候选防生孔兴滋候选知县孔兴言颜光昌候选州同孔贞垣孔尚钰顔绍徽颜文豹仲应甲仲承烈候选州判孔衍釨孔兴运仲缵绪候补敎谕孔尚铣候选训导孔贞鉴孔尚琯孔兴珩孔兴侗孔贞耿孔衍玺孔尚让孟伟四氏学学录孔尚侃尼山书院学录孔毓玺洙泗书院学录孔贞爝举人孔兴琏孔毓德孔兴瑄孔兴祥颜光是颜光斆敎习贡生曾闻进贡生颜光岳颜伯珣曽闻迪讲书举人孔尚鉝监生孔尚任等各官于右翼排立司道府县官俱候于门外班既定
上谕兖州府知府张鹏翮为官清正亦准听讲遂传入列于巡抚之下鸿胪寺鸣赞唱赞衍圣公孔毓圻率五氏职员等行三跪九叩头礼毕鸣赞唱讲书孔尚任孔尚鉝由西阶上行一跪三叩头礼于讲案西偏立孔尚任先至讲案前北面对
御陈书进讲大学圣经首节毕退孔尚鉝进讲易经系
辞首节毕退下阶归右翼班次
先是礼部
题请讲书礼仪前期陈设桌案将讲章
勅谕安设
皇上致祭
先师孔子礼毕部堂官二员导引
皇上御更衣所少歇讲书处大学士以下京堂科道等官以上巡抚以下道员以上于左翼排列衍圣公五氏有职及讲书人员于右翼排列毕礼部堂官奏诣讲书所导引官引
皇上诣讲书所
皇上升御座毕鸿胪寺鸣赞唱赞衍圣公五氏有职及讲书人员行三跪九叩头礼毕鸣赞唱讲书讲书人员由西边至讲案前行一跪三叩头礼毕讲书讲毕退就原立处鸿胪寺堂官于东边向西跪奏请宣
勅谕鸣赞唱衍圣公五氏有职及讲书人员俱跪宣勅谕大臣就案捧
勅论于东边向西宣
勅谕毕衍圣公五氏有职及讲书人员就于跪处行三叩头礼兴复行二跪六叩头礼毕鸿胪寺官引出大门外排立礼部堂官奏礼毕
皇上还行宫衍圣公五氏有职俱跪送候过爲此题知康熙二十三年十一月十八日题本日奉
防依议
礼部尚书介山説与禅岱口奏
皇上祀孔庙毕讲书宜在孔庙大成门东诗礼堂内讲书康熙二十三年十一月十七日啓奏本日奉
防依议
孔尚任进讲大学圣经首节大学之道在明明德在亲民在止于至善讲义曰此一章书是言脩已治人内圣外王之要道乃大学一书之纲领此一节又圣经一篇之纲领也孔子意谓大人綂天下国家以立极其爲学之道有三一在明明德德者命于天而赋于人至虚至灵具众理而应万事本明者也但爲气禀物欲所拘蔽则明者有时而昏然其本体之明未尝或息必因其善端之而遂明之以复其初此大学之所以立体也一在亲民德者人人所同得大人既自明其德矣又必推以及人鼓舞振作使凡具是德者皆有以去其旧染之汚而嘉与维新此大学之所以致用也一在止于至善明德新民皆有至当不易之则则纯乎天理而毫无人欲所谓至善也大人于己之德必无一理之不明于民之德必无一人之不新皆造于至善之域而主适不迁此大学之所以体圣功而该王道也孔子发明宗旨溯千圣之心传开百王之治綂其纲领条目灿然毕具心法治法悉备于此钦惟
皇上
睿谟炳照
圣学缉熙
精一远溯唐虞
性道亲承洙泗
翠华时迈懽腾万姓之心
玉轴宏开义畅六经之防固已诞敷文德垂裕丕图
矣【臣】愚伏愿
天保升恒
日跻豫泰弥纶无外羣瞻四表之光法则于昭永耀
千秋之镜则
盛业同参天地而
大猷允越皇王矣
孔尚鉝进讲易经系辞首节天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣讲义曰此一节书是孔子从有易之后原未有易之先见天地有自然之易也孔子意谓易之有乾坤而乾坤之有贵贱刚柔吉凶变化岂自易始哉天以阳处上地以隂处下一尊一卑有健顺之理而乾坤已定于此矣自是地与万物之卑者陈于下天与万物之高者陈于上而卦爻之上者贵下者贱已位列于此矣天与万物之阳者性常主动地与万物之隂者性常主静而卦爻之阳爲刚阴为柔已剖断于此矣人心一念向善而众善咸集一念向恶而众恶皆归以类聚也人事善与善交而不入于恶恶与恶交而不与于善以羣分也聚分而善则吉应之聚分而恶则凶应之而吉凶之理已生于此矣在天而日月星辰有成象在地而山川动植有成形而易中之隂变为阳阳化为阴者已见于此矣造物自然之易如此盖六十四卦止一乾坤乾坤止一易简之理有亲有功可久可大皆从此出此易所以与天地凖也钦惟
皇上
至德体干
圣功开泰
省方观民以敷治
敎思容保以求宁固已广运无方极效天法地之量太平有象开物成务之图矣【臣】愚伏愿
得一以贞
兼三而运
法天时御大化云行而雨施率土承流至治日晅而风动则中和洋溢宇宙而位育参两乾坤矣谨录
世祖章皇帝顺治九年
幸学释奠礼毕升彝伦堂
谕讲书官坐满汉祭酒在书案东满汉司业在书案西各就案叩头坐满汉祭酒讲易经满汉司业讲书经四品以下内院官执事官五经博士学官诸监生俱在行礼处排立听讲
皇上龙飞康熙八年
幸学讲书俱照顺治九年仪注
附录 汉明帝永平十五年三月东巡至鲁诣孔子宅祀毕亲御讲堂命皇太子诸王説经章帝元和二年三月过鲁诣阙里命儒生讲论晋元帝大兴二年皇太子讲论语通释奠太学穆帝升平元年帝讲孝经通释奠如故事
唐贞观十四年释奠于国子学诏祭酒孔颖达讲孝经毕颖达上释奠颂有诏褒美 二十年
诏皇太子于国学释奠既而就讲司业讲孝经忠孝之义许敬宗上四言诗以美其事 开元七年命皇太子齿胄子学谒先圣诏右散骑常侍褚无量讲孝经礼记文王世子篇 宋太宗端拱元年八月车驾幸国子监谒文宣王礼毕升辇将出西门顾讲坐左右博士李觉方聚徒讲书上即召觉令对御讲曰陛下六飞在御臣何敢辄升高坐上因降辇令有司张帝幕设别坐召觉讲周易之泰卦从臣皆列坐觉乃述天地感通君臣相应之旨上甚喜赐帛百疋至道三年御书六经以赐之 元祐六年十月谒孔子庙礼成幸太学诏博士皆升堂坐诸生两庑下命国子祭酒讲无逸终篇 明洪武十五年建庙学成上躬临庙酌献乃幸学学官率诸生进拜堂下博士执经祭酒讲经毕颁勅谕太学生徒 永乐四年三月上谒庙礼毕驾幸太学赐祭酒司业坐讲文武三品以上及翰林儒臣皆赐坐听讲
鸿胪寺官奏请宣
勅谕衍圣公孔毓圻率五氏有职及讲书人员俱跪大
学士王熙宣
圣谕谕衍圣公孔毓圻等曰
至圣之道与日月并行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶罔不率由尔等逺承
圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以修行斯须弗去以奉先训以称朕怀尔等其只遵毋替特谕衍圣公孔毓圻率五氏子孙
叩头谢
恩
附录 宋眞宗幸庙立殿之西召孔氏子孙抚谕 明洪武元年十一月十四日祭酒孔克坚诏对谨身殿上曰老秀才近前来你多少年纪也对曰五十三岁上曰我看你是有福快活的人不委付公事勾当你常常写书与你的孩儿我看他姿质也温厚是成家的人你祖宗畱下三纲五常垂宪万世的好法度你家里不读书是不守你祖宗法度如何终你老也常写书敎训者休怠惰了于我朝代里你家里再出个好人可不好是月二十日孔克坚于谨身殿西头廊房下奏曲阜进表的回去臣将主上十四日诫谕的圣防备细写将去了上曰道与他少吃酒多读书 洪武元年仍封孔子五十六代孙孔希学爲袭封衍圣公制曰古之圣人自羲农至于文武法天治民明并日月德化之盛莫有加焉然皆随时制宜世有因革至于孔子虽不得其位会前圣之道而通
之以垂敎万世爲帝者师其孙子思又能传述而明言之以极其盛有国家者求其綂绪尊其爵号盖所以崇德而报功也厯代以来膺袭封者或不能绳其祖武朕甚悯焉当临御之初访其世袭者得其五十六代孙孔希学大宗是绍爰行典礼以致褒崇尔其勤敏以进学恭俭以成德庶几领袖世儒益展圣道之用于当世以副朕之至意岂不伟欤 洪武六年八月二十七日上御端门百官早朝上召衍圣公孔希学问曰尔年几何对曰臣今年三十有九上曰今去尔祖孔子厯年几何对曰仅二千年上曰年代虽远而人尊敬如一日者何也惟尔祖明纲常兴礼乐正彝伦所以为帝者师为常人教传至万世其道不可废也且尔祖无所不学无所不通故得爲圣人如问礼于老聃学琴于师襄之类此谓学无常师非特如此楚王渡江得一物其大如斗其赤如日其甜如
蜜众皆不知遣使问于尔祖尔祖曰此萍实也问何以知之尔祖曰昔吾闻诸童谣云童子之言尔祖尚记之不忘况道德之奥者乎今尔爲袭封爵至上公不爲不荣矣此非尔祖之遗防欤朕以尔孔子之裔不欲于流内铨注以政事烦尔正爲保全尔家也尔若不读书辜朕意矣且人生年自八岁至弱冠多昏防未开不肯向学自冠至壮年有室血气正盛百为营营亦无暇好学尔年近四十志虑渐凝定见识渐老成正好读圣人之书亲近名师良友蚤夜讲明道义必期有成学成之后四方之人知尔之能俱来执经问难且曰此无媿孔氏子孙岂不美欤然四体之动乃德之符步履进退亦必用安详不可欹斜飞舞久久习熟遂爲端人正士朕今婉曲教尔尔其自绎还家亦以此教子孙可也勉之哉勉之哉 洪武十年中书省官传旨孔袭封教他每年来走一遭 洪
武十二年谕衍圣公孔希学曰卿家昭明厯代不朽富贵永张天地间乃由阴隲之重云何以其明彝伦攸叙之精微表万世纲常于不泯也故若如卿当思祖道可动人天朕闻卿来朝已勅中书下礼部使所用如意未知给否虽从行者务要懽心故兹勅谕 谕衍圣公孔希学曰昔卿之祖能明纲常以植世敎其功大矣哉故其后世子孙相承凡有天下者莫不优礼今卿每岁来朝不避严冻可谓笃于君臣之大义而不咈于祖训者矣已勅中书下礼部赐卿日用故兹勅谕
【臣】按自古帝王幸宅临雍储贰入学齿胄讲经説书见于前史者唯汉永平元和晋大兴升平唐贞观开元宋端拱元祐明洪武永乐数朝而已恭遇我
世祖章皇帝顺治九年暨我
皇上康熙八年乃复举行焉然永平之説经者皇太子诸王也元和之讲论者儒生也大兴以皇大子讲论语通而释奠升平以帝讲孝经通而释奠非因释奠而讲故不着讲者何人也贞观十四年之讲孝经者祭酒二十年之讲孝经者司业开元之讲孝经礼记者右散骑常侍褚无量端拱之讲周易泰卦者博士李觉元祐之讲无逸者国子祭酒自明洪武以后幸学讲书率命祭酒司业矣元和之幸阙里孔僖实从孔氏男子会者六十三人而未闻命讲贞观之命孔颖达讲孝经乃因頴达适官祭酒而非以其爲孔氏也自古及今未有命孔氏子孙进讲者
皇上特恩异数选孔氏子孙充讲书官而且
圣谕煌煌勉以弗坠先训所以鼓励造就之者又如此
其至仰见我
皇上重道崇儒之心推及苖裔度越曩代直接心传于
先圣而极光荣于圣族矣
鸿胪寺官引各官出俟于东毓粹门外候送
驾礼部官奏礼毕请
皇上还行宫
上谕大学士明珠王熙等曰孔尚任等陈书讲説克副朕怀着不拘定例额外议用又
谕朕初至阙里祀典既成意欲徧览
先圣遗迹着衍圣公孔毓圻山东巡抚张鹏口北道孔兴洪讲书官孔尚任孔尚鉝引
驾于是
驾由承圣门出复入大成门
附录 水经注云洙泗二水交于鲁城东北阙里背洙泗墙南北一百二十步东西六十步四门各有石阃北门去洙水百步后汉初阙里荆自辟从讲堂至九里鲍永爲相因脩飨以诛鲁贼彭丰 又云孔庙即夫子之故宅也宅大一顷所居之堂后世以为庙庙屋三间夫子在西面东向顔母在中间南面夫人隔东一间东向献帝时庙遇火烧之魏黄初二年文帝令郡国脩起孔子旧庙庙有夫子像列二弟子执卷立侍穆穆有询仰之容汉魏以来庙列七碑二碑无字栝栢犹茂 阙里志今至圣先师庙在县城中央中为正殿九间宋徽宗崇宁元年诏殿名大成殿牓御书也先圣南面四配十哲分侍左右后为寝殿七间祀夫人亓官氏寝殿之东为祠三间西向以祀伯鱼寝殿之西爲祠三间东向以祀子思又后爲圣迹殿壁上皆石刻也正殿之前爲杏坛即讲
堂遗址汉明帝御此説经坛左右为两庑东西皆五十间祀先贤先儒坛前为宋眞宗御赞殿今废但存御赞刻石十有二碑又前为大成门门凡五间旁有掖门左曰金声右曰玉振大成门之外有唐宋金元碑各覆以亭碑亭之左爲居仁门又左爲毓粹门碑亭之右为由义门又右为观德门碑亭之前为奎文阁阁凡五间亦谓之藏书楼东西列明御制碑亭楼之左右各爲掖门三间掖门东爲衍圣公斋戒所掖门西为有司斋戒所楼前爲门五间汉唐古碑在焉门之前爲大中门三间门牓宋仁宗御书大中门之前有门三间故金之旧制也三门之前爲石桥三以跨璧水桥之前复为大门五间门圆洞如城门制东西各为一坊曰德侔天地道冠古今其前有石坊曰太和元气前爲櫺星门东西大道也左右各竪下马牌金章宗明昌二年立南有石坊镌金声玉振四字
坊与城南门相直门上镌万仞宫墙四字庙之西偏爲啓圣公庙庙前爲金丝堂三间以贮乐悬宋时建五贤堂于此治间改建也堂前爲啓圣门庙之东偏为家庙五间孔氏子孙私庙也家庙之前为诗礼堂五间宋眞宗曽驻跸于此既而去鸱吻使为斋室堂前为承圣门四隅爲楼如王公之制庙左为衍圣公第第前为阙里坊古阙里也自汉建宁四年鲁相史晨修广宅庙厯魏晋南北朝唐宋改筑维新必加爽垲金贞祐之乱庙貌尽燬皇统大定间制乃大备元至元丁夘大德戊戌至正已夘凡三修焉明洪武永乐再修焉成化十八年始广十楹之制治十二年灾奉诏大作新之为费一十五万有奇越五年新庙成遣大学士李东阳祭告嘉隆以后代有修葺前后各有碑记【臣】按圣庙由鲁哀公十七年始立其从凡有隳废必官爲缮修汉魏以降亦代有增饰
孝建褒述视诸侯之礼开元册命同王者之制名数既备庙貌斯矣若乃展采东巡悼荒芜于燕寝观风广鲁加恢廓于儒宫则干封之诏遐慕犹存天僖之勅特赐斯纪则又于岁修常典之外而以崇峻爲广厉者矣自时厥后一厄于金之贞祐而鼎新于元之大德再灾于治之己未而落成于治之甲子今之庙制则犹是治所重建者也由二百年以后溯二千年以前读列代御府之文览遣告穹碑之记南面之坐正于唐宗大成之额锡于宋帝门防二十有四政和之所命也黉舍四百余楹明昌之所拓也以至碧瓦丹櫺之璀璨蛟龙蟠螭之镂错庙门下马之碑城南待幸之路致饰尽美踵事增华岁月已遥规模未改我
皇上停舆兹土亲祀礼成
躬举玉趾周厯廊庑徘徊路寝俨对越之思致羮墙之慕于大成承圣诸门出而复入者三此即峒山问道渭水求师轨辙斯遐流连罕觏自非夙契道妙亲接心传奚以俯诎
宸严徧承堦墄有如斯也自有斯庙以来曾未尝降至尊以周览眄庭庑而永日由是
御盖
天章之锡穹碑
圣制之文超轶百王增高万仞诚与道德而常新竝干
坤而永大矣
幸鲁盛典卷六
钦定四库全书