文献通考卷四十五
大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。 第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。
政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。
祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。
△鼓吹曲
英宗庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。
十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。
元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《陵歌》（各一首）。
三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。
虞主庙仪仗内《导引》一首。
景灵宫诸庙神御《导引》一首。
慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。
神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永陵歌》（各一首）。
虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。
神主庙《导引》一首。
高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。
绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。
绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。
十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。
冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。
祀神州地（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲）， 风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。
蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲）， 南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。
释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位 酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。
昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。
祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。
祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。
孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。
孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。
乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。
乾道七年，册命皇太子乐章四首。
光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。
宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云：“祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而鬼虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。
●卷一百四十四 乐考十七
○乐舞
门 大卷 大司乐以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》。郑注：“黄帝乐曰《门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如之所出，民得以有族类也。”
陈氏《乐书》曰：“‘《周官 大司乐》：舞《门》以祀天神。’传曰：‘出天气，雨出地气。’则尧之乐，以《门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《门》、《大卷》。然《门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？”
大咸 《大司乐》郑注：“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。”
陈氏《乐书》曰：“庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。”
大{召} 《大司乐》郑注：“《大{召}》，舜乐也，言其能绍尧之道也（{召}，上昭反）。”
吴季札见舞《韶Ω》者（Ω音箫），曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！”
陈氏《乐书》曰：“《周官》舞《大{召}》以祀四望，又以之礼人鬼，则{召}之为乐，无所不通。奏之天地之，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。”
舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。
大夏 《大司乐》郑注：“《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。”
吴季札见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！”
陈氏《乐书》曰：“《周官 大司乐》言‘奏九德之歌，九{召}之舞’；瞽蒙‘掌九德六诗之歌，以役大师。’《春秋传》曰：‘水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。’{召}舜乐也，谓之九{召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’
盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰‘劝之以九歌，俾勿坏’，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。
东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於ホウ不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以礻戒示戒焉，故客醉而出奏《礻戒夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。
盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於礻戒骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。
禹乐谓之《大夏》，而季札曰‘美哉，勤而不德’者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：‘朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：‘朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。’《祭统》言：‘朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。’其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？”
大 《大司乐》郑注：“《大》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。”
吴季札见舞《韶》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”
陈氏《乐书》曰：“《吕氏春秋》曰：‘汤命伊尹作为《大》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。’荀卿曰：‘步中《武》、《象》，趋中《韶》、《》，所以养耳也。’春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《》废，是不知周兼用六乐之意也。”
大武 《大司乐》郑氏注：“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。”
吴季札见舞《象Ω》、《南》者（《象Ω》，舞所执，《南》，以舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”
《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。”
陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类礻马也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。”
象 《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。”
陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而以三象之说，误矣。”
勺 《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。”
陈氏《乐书》曰：“勺水为氵勺勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。”
夹氵祭郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。”
舞 《乐师》：“掌教国子小舞，有舞。”《鼓人》：“凡祭祀，百物之神，鼓舞者。”《舞师》：“掌教舞，帅而舞社稷之祭祀。”女巫：“掌岁时祓除旱，则舞雩。”盖之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰：“舞者，全羽；羽舞者，析羽。”郑康成曰：“，析五采缯为之”，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！
羽舞 《乐师》：“凡国有羽舞。”《舞师》：“掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。”《师》：“掌教国子舞羽龠。祭祀，则鼓羽之舞，宾客飨食亦如之。”《诗》曰：“右手秉翟。”所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。
皇舞 《舞师》：“掌教皇舞，帅而舞旱之事。”《乐师》：“掌教国子小舞，有皇舞。”盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。
旄舞 《传》曰：“葛天氏之乐，三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者，其牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注：“牛之尾，乡士所设以标识者也。”《周官》：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。”然则旄舞，岂亦旄人所教邪！
干舞 《司干》：“掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。”《司兵》：“祭祀，授舞者兵。”《司戈盾》：“祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰：“朱干设锡，冕而舞《大武》。”《明堂位》曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《乐记》曰：“乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。”《祭统》曰：“及舞，君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰：“朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》：“司兵掌五兵五盾，以待军事。”《诗》曰：“龙盾之合。”又曰：“蒙伐有苑。”《春秋传》曰：“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰：“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设，《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者，系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”，则贵土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？
人舞 以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰：“古者臣之於君，有拜手稽首之礼。”自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！
野舞《地官》：“舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。
《正义》曰：“大司乐所教《门》以下六舞是大舞；舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》，成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’，即此六舞也。”陈氏《乐书》：“曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：‘社稷以，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。’郑康成曰：‘四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱以皇。’然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙，《万》入去’，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以，四方以羽，旱以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’，则社稷不特舞也；‘舞《大夏》以祭山川’，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：‘舞干羽于两阶’《乐记》：‘比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：‘朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣，公庭万舞’，继之‘左手执，右手秉翟’，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。”
按：《正义》以《门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞，以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《门》以下，舞之名也，若，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《门》、《大咸》，譬之为学、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。
△舞器
相 状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》：“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前，而以“治乱以相”继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？
应 小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象有椎连底，左右相击以应也。礼图，其形正圆而内外皆朱。
牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教礻戒乐焉，礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。
雅 笙师掌教雅以教《礻戒夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。
戈 《周官 司戈盾》：“祭祀授舞者兵。”《文王世子》：“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。
《师》：“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》：“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰：“舞笙鼓。”《春秋》：“《万》入去。”则秉而舞，其来尚矣。《诗》曰：“左手执，右手秉翟。”盖所以为声，翟所以为容也。
弓矢 《大司乐》“大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞”，《乐师》“燕射，帅射夫以弓矢舞”，盖周人之制。
戚 《礼》曰：“朱干玉戚，以舞大武。”盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚，则舞夏执翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！
扬（钺） 《诗》曰：“干戈戚扬。”《乐记》曰：“乐者，非谓干扬也，故童子舞之。”《广雅》曰：“钺，戚斧也。”毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。
翟 《诗》曰：“右手秉翟。”《左传》曰：“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰（汗）雉、雉、雉、鹞雉，南方曰{士局}（俦），东方曰甾，北方曰希，西方曰尊，”而舞之所取者，特翟山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，饰以羽。梁武帝曰：“翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋 公羊传》鲁隐公五年：“考仲子宫，初献六羽。”何休曰：“鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说，不知《礼》有夏之文，《诗》有秉翟之义也。
鹭 《宛邱》曰：“无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。”盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。
纛 羽葆幢 《君子阳阳》曰：“左执。”《宛邱》曰：“值其鹭。”《尔雅》曰：“，纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。
旌 春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》：“举旌以宫，偃旌以商。”亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。
节 《尔雅》曰：“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。
麾（晕干） 《周官》：“巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。
Ω 《大周正乐》：“舞箭谓之Ω。”《春秋传》：“见舞象Ω南者。”杜预曰：“舞所执。”然其详不可得而知矣。
△舞衣
冕 记曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《祭统》曰：“冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”《乐记》曰：“食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。”由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、冕也，食老，更则冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？
按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。
皮弁 《明堂位》曰：“皮弁素积，裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰：“裘之裼也见美也，服之袭也充美也。”礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽矣。
陈氏《乐书》曰：“《书》曰：‘允之舞衣在西房。’孔安国曰：‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：‘今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？”
舞缀兆 《乐记》：“其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。”注：“缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。”
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。’《经》曰：‘行其缀兆，行列得正焉。’盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。”（见书１９９７页有一个表）（缺）
万舞 《商颂》曰：“《万舞》有奕。”《卫风》曰：“公庭《万舞》”《鲁颂》曰：“《万舞》洋洋。”《春秋》曰：“《万》入去。”《左氏传》曰：“考仲子之宫，将《万》焉。”又曰：“楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰：“《万舞》象功。”是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。
东莱吕氏曰：“《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去，”言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去焉。文舞舞羽吹，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载：“考仲子之宫，将《万》焉。”妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。
汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰：“言自制作也。”）乐先王之乐，明有法也（师古曰：“遵前代之法。”）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰：“言《昭容乐》生於《武德舞》。”）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！”
公莫舞 即巾舞也。相传云“项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云‘公莫！’古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞 汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。
武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。
东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《翘》、《育命》舞。
立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《翘》、《育命》，所以养时训也。
明帝永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰：“《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。
永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。
章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言：“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。
和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。”制曰：“可。”
●卷一百四十五 乐考十八
○乐舞
魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。
文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。
な舞 未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能な舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。”
晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。
ひ舞 汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云：“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云：“七ひ陈於广庭。”颜延之云：“递开於ひ扇。”鲍昭云：“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云：“晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接ひ反覆之。”（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《ひ舞》，隶清乐部中。
白舞 按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。
铎舞 汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《な梁》，谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。
宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏：“宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中，以《な》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。
文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：“相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议，以为：“未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。”
齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。
齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰：“笛饰以旄，饰以羽，今笛并用羽。”旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣衤票腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛同用竹，朱漆。三孔，笛一头，五色，两头，葆羽，著冯皮履。梁武帝辨之曰：“诗云：左手执，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！”
梁室肇有天下，任宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！
梁武帝时，太常任奏：“据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。’请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。”帝曰：“按言‘大合乐’者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神用六代乐也？其後即言‘乃分乐而序之，以祭，以享，以祀’，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《》者，《》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮ウ而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎？’儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。”
陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》，工执干，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽。
後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰：“乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。
北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。
後周武帝初造《山之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
城舞 後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。
隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐，而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰：“音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！
隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂衤票、领、、裾、革带，乌皮履。十六工执た；十六工执；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金钅享二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？
唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金钅享二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象犭佥狁伏从；
六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。
太常卿萧曰：“乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文，蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服褶，童子冠如故。
武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；
《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。”又曰：“《门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也。《大》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时，天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。
开元元年，瀛州司法参军赵慎言言：“按《周礼》以乐舞教国子，舞《门》、《大咸》、《大》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：‘以乐德教国子，中和庸孝友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。”
《大定舞》 本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同轨乐”，以象平辽东而边隅大定也。
《圣寿舞》 唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有“圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌”之字。然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？
《光圣舞》 唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。
宴乐舞 唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为。又分四部：《景舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大篥、小篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景舞》仅存尔。
《长寿舞》 武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。
《天授舞》 武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。
《万岁舞》 《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书 武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。
《龙池舞》 唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。
《小破阵乐舞》 唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。
《师子舞》 唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。
《中和舞》 唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰：“朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。”
《六合还淳舞》 唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。
《顺圣舞》 昔干司空ν撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰：“何用穷兵独舞？”观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？
《承天舞》 《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。
《圣主回銮舞》 唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。
《一戎大定舞》 唐龙朔元年，上召李、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。
《神宫大乐舞》 唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。
《霓裳舞》 唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰：“法曲本缓而此声太急何也？”曹曰：“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。
《景舞》 舞者八人，花锦为袍，五绫为，绿冠，黑皮靴。
坐部舞 立部舞 唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。
《倾杯舞》 唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。
软舞 唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！
健舞 唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。
叹舞 唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。
杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。
梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晋高祖初，诏崔等制定乐舞。等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。
汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。
周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。
太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟斯复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。
真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。
宋祖宗庙室乐舞之名 僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。
陈氏《乐书》曰：“窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《宫》祀姜原之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。”
又曰：“周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。”
神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金钅享二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金钅享和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲<乔辶>速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金钅享，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。
哲宗元四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲<辶乔>速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。
第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲<乔辶>速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；
再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；
再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆亻免身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；
再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。
徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。
宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。
●卷一百四十六 乐考十九
○俗部乐（女乐）
清乐者，其始即清商三调是也，并汉氏以来旧典。乐器形制，并歌章古调，与魏三祖所作者，皆备於史籍。属晋朝迁播，夷羯窃据，其音分散。符永固平张氏，於凉州得之。宋武平关中，因而入南，不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之，善其节奏，曰：“此华夏正声也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今复会同。虽音逐时迁，而古制犹在，可以此为本，微更损益，去其哀怨，考而补之。以新定吕律，更造乐器。”因置清商署，总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。隋开皇时初定令，置七部乐：一曰《国伎》，二曰《清商伎》，三曰《高丽》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》，七曰《文康伎》（即《礼毕》也）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎，其後牛宏请存な、铎、巾、拂等四舞，与新伎并陈，因称四舞。汉魏以来，并施於宴飨（《な舞》，汉《巴渝舞》也。《铎舞》，傅元代魏辞云“振铎鸣金”，成公绥赋云“《な》、《铎舞》庭，八音并陈”是也。拂舞，郎吴舞，《白符鸠》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也）。平陈後，并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之，帝曰：“其音声节奏及舞，悉宜依旧，惟舞人不须捉な、拂等。炀帝大业中，定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》，以为九部。乐器工衣创造成，大备於兹。
唐高祖即位，仍隋制设《九部乐》：《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋《清乐》也，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二；歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，皆一；弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、篥、小篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二。舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸馀，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。
又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小篥、桃皮篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓，腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈馀，饰以五方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、正鼓、和鼓，铜钹，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服，皆从其国。
隋乐每奏《九部乐》终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。太宗时，命削去之，其後遂亡。《礼毕》者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取谥以号之，谓《文康乐》，每奏《九部乐》终则陈之，故以礼毕为名，其曲有《散华乐》等。隋平陈，得之，入《九部》，乐器有笙、笛、箫、篪、铃、な、腰鼓等七钟，三悬为一部，工人二十二人既平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袍，锦襟，金铜带，画。舞者二人，黄袍，练襦，五色绦带，金铜耳，赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏徵制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。
帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死於道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，後人习为ㄐ琵琶。高宗即位，景见，河水清。张文收采古诗为《景河清歌》，亦名《燕乐》。有玉磬、方响、ㄐ筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人，工人绛袍，金带，乌靴。舞者二十人。分四部：一，《景舞》，二，《庆善舞》；三，《破阵舞》；四，《承天舞》。《景乐》，舞八人，五色冠，锦袍，五色，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白。
《破阵乐》，舞四人，绫袍，绛。《承天乐》舞四人，进德冠，紫袍，白。《景舞》，元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：“舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲，复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六节为送声十六节。”帝善之，乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞。按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同轨乐”。象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李作《夷美宾》之曲以献。调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。高宗自以李氏老子之後也，於是命乐工制道调。
自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部当”。凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫；越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商；大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其後声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名而声不近雅者，其锺调乃应夹锺之律，燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出於胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。後人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也；鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，《蔡邕五弄》、《楚调四弄》，谓之《九弄》。隋亡，清乐散缺，存者才三十六曲。其後传者：《平调》《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高祖命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《な舞曲》也；《铎舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞曲》也；《白》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈充作也；《团扇》，晋王歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王作也；《丁督护》，晋、宋曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也，莫愁，《石城乐》所作也；《襄阳》，宋隋王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》、《三洲曲》所作也；《玉树後庭花》、《堂堂》，陈後主作也；《泛龙舟》，隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用於燕乐。其他诸曲，出於一时之作，虽非纯雅，尚不至於淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。
教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元後，其人浸多。凡祭祀、大朝会，则用太常雅乐，岁时宴享，则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》，隶太常，後稍归教坊。
旧制：雅俗之乐，皆隶太常。元宗精晓音律，以太常礼乐之司，不应典倡优杂伎，乃更置左、右教坊，以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使，又选乐工数百人，自教法曲於梨园，谓之“皇帝梨园弟子”。又教宫女使习之。选伎女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张廷上疏，深以郑声为戒。上嘉赏之，而不能用。
致堂胡氏曰：“元宗谓太常不应典倡优杂伎，是也。而更置坊院，盛选宫女以实之，此则炀帝所为也。《传》曰：‘君以此始，必以此终。’元宗之亡也，直坐好乐而已。而廷臣独张廷一人进谏，又不见纳。昔颜回亚圣之资，问为邦於孔子，孔子既语以四代之制，且曰：‘放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’夫以颜子尚当戒此，况元宗处富贵之极乎？大臣之责，务引其君以当道，格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优侏儒、猱杂子女，淫於色而害於德，而使人主玩心储神，夜以继日，虽英明刚毅，或未免於移其志意，况元宗中人之质乎？”
元宗时，分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。立部八：一、《安舞》；二、《太平乐》；三、《破阵乐》；四、《庆善乐》；五、《大定乐》；六、《上元乐》；七、《圣寿乐》；八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕乐》；二、《长寿乐》；三、《天授乐》；四、《鸟歌万岁乐》；五、《龙池乐》；六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。
明皇开元中，宜春院伎女谓之内人，韶院谓之宫人，平人女选入者谓之ㄐ弹家。内人带鱼，宫人则否。每勤政楼大会，楼下出队，宜春人少，则以韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠，悉萃场中，即从领上褫笼衫怀之，次第而出，绕聚者数匝，以容其更衣，然後分队，观者俄见藻绣烂然，莫不惊异。凡内伎出舞，教坊诸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，尽使内人舞之。
文宗时，教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制：承平无事，三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟，备《韶》、《》九奏之乐，设鱼龙曼延之戏，连三日，抵暮方罢。宣宗天赋聪哲，於音律特妙，每将锡宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出数十百辈，衣以珠翠缇绣，分行列队，连袂而歌，其声清怨，殆不类人。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博带，趋步俯仰，皆合规矩，于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者，其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国，复为唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆执幡节，被羽服，态度凝澹，飘飘然疑有翔飞鹤，变见左右。如是者数十曲，皆俚鄙之声，教坊伎儿辈遂写其曲，奏於外。自是往往流传民，然锡宴宰辅百辟，至於连日抵暮，是不知诗人“在宗载考”之意也。以禁中女伶连袂歌怨，以尽臣下之欢，岂不几於君臣相谑邪？唐之所以衰乱不振者，彼诚有以召之也。可不戒哉！
宋朝循旧制，教坊凡四部。其後平荆南，得乐工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所贡者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴：其第一，皇帝升座，宰相进酒（次并翰林使进），庭中吹篥，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二，皇帝再举酒，群臣立於席後（凡举御酒皆然），乐以歌起。第三，皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四，百戏皆作。第五，皇帝举酒，如第二之制。第六，乐工致辞，继以诗一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。
第七，合奏大曲。第八，皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九，小儿队舞，亦致辞，以述德美。第十，杂剧罢，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二，就鞠。第十三，皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四，女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五，杂剧。第十六，皇帝举酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八，皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九，角，宴毕。其御楼赐同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台，台上奏教坊乐，舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼，凡所游幸，但奏乐行酒，杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，告巡周，大宴则唱酒遍，曲宴宰相群臣，虽各举酒，通用慢曲，而无《三台》耳）。
所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》；四曰《南吕宫》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄锺宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰，歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆乐》；十二曰林锺商，其曲三，曰《贺皇恩》、《清波》、《胡渭州》；
十三曰中吕调，其曲二，曰《六么》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《六么》、《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《六么》、《彩归》；十六曰黄锺羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双调角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宫调《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方响、拍板。龟兹曲部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。
乐用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人，一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额器仗；三曰婆罗门队，衣紫罗僧衣，绯挂子，执锡拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银占戴，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，衣四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦襦，系银束带，冠番冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫衤非绣襦，系银带，冠花砌凤冠，带绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银占，射雕盘；
女弟子队子凡一百五十三人，一曰菩萨蛮队，衣生绯生色穿窄砌衣，冠卷冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；四曰佳人翦牡丹队，衣红生色砌衣，戴金凤冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴鬟髻，乘采船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执幢节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球仗。大抵若此，而从宜变易。建隆中，教坊都知李德作《长春乐曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫长寿乐》鼓笛以奏御焉。
太宗洞晓音律，前後亲制大小曲，及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因旧曲造新声者五十八，若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所造，《万国朝天乐》者，又明年所造，每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴，闻鸡唱，因问伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其声，制曲曰《鸡叫子》。又民作新声者甚众，而教坊不知也。
陈氏《乐书》曰：“宋朝禁坊所传，不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人，引舞四人，执花四十人，童四人，从伎四十人，作语一人，凡总一百五十三。舞名有十焉，大宴会，禁坊进二种舞，每舞各进一色，舞叠方半，则工伎止立以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使，但作小儿舞一种而已。其他端门望夜，锡庆院赐群臣及宴，则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐，伶萧相传，故附曲作舞而已。虽冠服小异，而工员常定，非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲，惟一工独进，但以手袖为容，蹋足为节，其妙中者虽风旋鸟骞，不逾其速矣。然大曲前缓，叠不舞，至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作，句拍益急，舞者入场，投节制容，故有摧拍歇拍之异，姿制俯仰，百态横出，然终於倡优诡玩而已，故贱工专习焉。郑、卫之乐也，虽放之可也。
韶部者，黄门乐也。开宝中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令於教坊习乐艺，赐名曰箫韶部。雍熙初，改曰韶部。有主乐内品八十人，歌三人，杂剧二十四人，琵琶四人，笙四人，筝四人，板四人，方响三人，篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三（一曰中吕宫《万年欢》，二曰黄锺宫《中和乐》，三曰南吕宫《普天献寿》，此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》，五曰林锺商《泛清波》，六曰双调《大定乐》，七曰小石调《喜新春》，八曰越调《胡渭州》，九曰大石调《清平乐》，十曰般涉调《长寿仙》，十一曰高平调《罢金钲》，十二曰中吕调《绿腰》，十三曰仙吕调《采归》）。乐用琵琶、筝、笙、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，杂剧用傀儡。
钧容直者，军乐也。有内侍一人或二人监领，有押班二人，置乐二百三十二人，旧有百三十六人。景德二年，加歌二人，杂剧四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，筝九人，篥四十五人，笛三十五人，方响十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱诞十人，小乐器一人，排歌四十人，掌撰词一人，太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸、亲征，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐，或赏花、习射、观稼，则亦与教坊同应奉。赐则载第一山车。端拱二年，又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化三年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。又有东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字篥、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏於宫殿庭，又诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列於御道之左右、奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军中宴设亦奏之。复有掉刀抢牌蕃歌等，不常置。及置清卫军选习乐者，令钧容直数之，内侍主其事，其园苑赐会及馆待契丹使。有亲从亲事乐及开封府衙前乐（园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐营）。
教坊自太宗亲制曲三百九十，乾兴以来通用之。仁宗洞晓音律，每禁中度曲，出以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。
仁宗尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：“古乐用於天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒娱人耳目，荡人心志。自昔人君流连荒亡，莫不繇此。”帝曰：“朕於声伎未尝留意，内外燕游皆勉强耳。”
《两朝史 乐志》论曰：“世号太常为雅乐，而未尝施於燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也。其道虽微妙难知，至於奏之而使人悦豫和平，此不待知音而後能也。尝窃观於太常，其乐县、钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、、干、戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰‘恶郑声’，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰‘今乐犹古乐’，然今太常独与教坊乐音殊绝，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：‘圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎！’照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深讥其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓‘上古世质，器与声朴，後世稍变焉。金石，钟磬也，後世易之为方响；丝竹、琴箫也，後世变之为筝笛；匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，也，贯之为板。此八音者，於世甚便。而不达者，指庙乐钟、磬、宫轩为正声，而概谓胡部、卤部为淫声。殊不知大辂起於椎轮，龙艘生於落叶，其变则然也。古者以俎豆食，後世易之以否盂；古者簟席以为安，後世更之以榻案。虽使圣人复生，不能舍否、盂榻案而复俎豆、簟席之质也。然则八音之器，岂异於此哉！孔子曰‘放郑声，郑声淫。’者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去其┎靡曼，而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？’当数子纷纷改制锺律而复、庶之论，指意独如此。故缀其语存之，以俟知音者焉。
按：“夫子曰：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉！’孟子曰：‘今之乐，犹古之乐也。’先儒亦谓‘乐只是一个和。’由是观之，所谓乐者，和，其本也；声器，其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任之杂乐，毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽声歌下管尽合箫韶，金石一循雅奏，毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论，後来乃复创为古本《汉书》有‘一黍之起，积一千二百黍之广’之说，欲改定律吕，范蜀公力主其说，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何邪？”
钧容直：嘉元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。其後，监领内侍言钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调隶习之，虽有损益，然其大曲、曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。
元丰官制行，以教坊隶太常寺。同天节、宝慈、庆寿宫生辰、皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。若行幸，则钧容直奏乐以导从，其制与教坊同。熙宁九年，教坊副使花日新言：“乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去噍杀之急，归单缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准。丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。”诏从之。十一月，奏新乐於化成殿，帝谕近臣曰：“乐声降一律，已得宽和之节矣。”增赐方响为驾三十，命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。
政和三年，诏以《大晟乐》播之教坊，颁行天下。尚书省言：“大晟燕乐已拨归教坊，所有习学之人，元隶大晟府教习，今当并令就教坊习学。”从之。四年，礼部奏：“教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十有二月所定声律，令教坊阅习。”从之，仍令秘书省撰词。
陈氏《乐书》曰：“宋朝循用唐制，分教坊为四部。收荆南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始废坐部。定河东，得工十九人；藩臣所献八十三人；及太宗在藩邸，有七十馀员，皆籍而内之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、筝、箜篌、笙、箫、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四种焉。自合四部以为一，故乐工不能遍习，第以大曲四十为限，以应奉游幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛时，内外教坊近及二千员，梨园三百员，宜春、韶诸院及掖庭之伎，不关其数。太常乐工动万馀户。圣朝教坊裁二百员，并韶、钧容东西班，不及千人，有以见祖宗勤劳庶政，罔淫於乐之深意也。然均调尚以宴乐胡部之声，音器尚袭法曲龟兹之陋，非先王制雅颂之音也。革而正之，岂非今日急务邪？”
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。
孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿，上曰：“一岁之，只两宫诞日外，馀无所用，不知作何名色？”大臣皆言临时点集，不必置教坊。上曰：“善。”乾道後，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例，用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑军球三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上并临安府差），相扑等子二十一人（御前忠佐司差）。上命罢小儿及女童队，馀用之。
《中兴四朝 乐志》叙曰：“古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。国朝初，置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。承平因旧典创新声，转加流丽。政和，诏以大晟雅乐施於燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言，乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援‘君臣相说之乐’以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴在宥，始蠲省教坊乐，凡燕礼，屏坐伎。乾道继志述事，用杂赞，以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，务在严恭，亦明以更不用女乐。颁旨圣子神孙，世守家法。於是中兴燕乐，比前代犹简，而养君德之渊粹者良多。”
蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义。今采其略附於下：“黄锺用‘合’字，大吕、太蔟用‘四’字，夹锺、姑洗用‘一’字，夷则、南吕用‘工’字，无射、应锺用‘凡’字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林锺不可以上、下分，中吕用‘上’字，蕤宾用‘勾’字，林锺用‘尺’字，其黄锺清用‘六’字，大吕、太蔟、夹锺清各用‘五’字，而以上、下紧别之。紧‘五’者，夹锺清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声之号，与雅乐同。惟变徵以於十二律中阴阳易位，故谓之变；变宫以七声所不及，取闰馀之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实非正角，此其七声高下之略也。声由阳来，阳生於子，终於午。燕乐以夹锺收四声：曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹锺为律本。此其夹锺收四声之略也。宫声七调：曰正宫，曰高宫，曰中吕宫，曰道宫，曰南吕宫，曰仙吕宫，曰黄锺宫，皆生於黄锺。商声七调：曰大石调，曰高大石调，曰双调，曰小石调，曰歇指调，曰商调，曰越调，皆生於太蔟。羽声七调：曰般涉调，曰高般涉调，曰中吕调，曰平正调，曰南吕调，曰仙吕调，曰黄锺调，皆生於南吕。角声七调：曰大石角，曰高大石角，曰双角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於应锺。此其四声二十八调之略也。”窃考元定言燕乐大要，其律本出於夹锺，以十二律兼四清为十六声，而夹锺为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹锺宫谓之中吕宫，林锺宫谓之南吕宫者，燕乐声高，实以夹锺为黄锺也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音。俗又於七角调各加一声，流荡忘返，而祖调亦不获存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也。夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道以来，以清静无欲为天下先，教坊迄弛不复置云。
●卷一百四十七 乐考二十
○散乐百戏
散乐非部伍之正声，其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉，有鱼龙蔓延（假作兽以戏），高ㄌ凤皇，安息五桉（并石季龙所作，见《邺中记》），都卢寻ㄅ（今之缘竿，见《西京赋》），丸剑（丸一名铃，见《西京赋》），戏车、山车、兴云动雷（见李尤《长乐观赋》），跟挂腹旋（并缘竿，所作见傅元《西都赋》），吞刀、履索、吐火（并见《西京赋》），激水转石，嗽雾扛鼎（并见李尤《长乐观赋》），象人（见《西汉书》韦昭曰，今之假面），怪兽舍利之戏。若此之类，不为不多矣。然其诡怪百出，惊俗骇观，非所以善民心，化民俗，以滔堙心耳，归於淫荡而已。
後汉天子临轩设乐，舍利兽从西方来，戏於殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日，而化成黄龙，长八丈，出水游戏，辉辉日光。以两绳系两柱，相去数丈，二倡女对舞，行於绳上，切肩而不倾。如是杂变，总名百戏。
江左犹有高ㄌ紫鹿、行鳖食、齐王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。
晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰：“末代之乐，设礼外之观，逆行连倒。四海朝觐，言观帝庭，而足以蹈天，头以履地，反天地之顺，伤彝伦之大。”乃命太常悉罢之。其後复高ㄌ紫鹿，又有天台山伎。
齐武帝尝遣主书董仲民，按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠之状，寻省焉。
梁又设跳铃、跳剑掷倒、猕猴幢、青紫鹿、缘高ㄌ、变黄龙弄龟等伎，陈氏因之。
後魏道武帝天兴六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏，造五兵、角、麒麟、凤皇、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高ㄌ百尺、长し缘幢、跳丸，以备百戏。大飨设之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。角戏本六国时所造，秦因而广之。汉兴虽罢，至武帝复采用之。元封中，既广开上林，穿昆明池，营千门万户之宫，设酒池肉林，以飨四夷之客，作巴渝都卢，海中《砀极》（李奇曰：《砀极》，乐名）。漫衍鱼龙，角以观示之。角者，角其伎也，两两相当，角及伎艺射御也，盖杂伎之总称云。或曰：蚩尤氏头有角，与黄帝斗，以角人，今冀州有乐名《蚩尤戏》，其名两两载牛角而相。汉造此戏，岂其遗象邪！
北齐神武平中山，有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端，百有馀物，名为百戏。
後周武帝保定初，诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位，郑译奏徵齐散乐，并会京师为之，盖秦角之流也。而广召杂伎，增修百戏。鱼龙慢衍之伎常陈於殿前，累日继夜，不知休息。
隋文帝开皇初，周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年，突厥染干来朝，帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。於华林苑积翠池侧，帝令宫女观之。有舍利、绳柱等，如汉故事。又为夏育扛鼎，取车轮、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然腾透而换易，千变万化，旷古莫俦。染干大骇之，自是皆於太常教习。每岁正月，万国来朝，留至十五日，於端门外、建国门内，绵ㄌ八里，列为戏场。百官赴棚夹路，从昏达曙，以纵观之，至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯采。其歌者多为妇人服，鸣环佩，饰以花髦者，殆三万人。初课京兆、河南制此服，而两京缯锦为之中虚。六年，诸夷大献方物，突厥启人以下，皆国主亲来朝贺。乃於天津街盛陈百戏，自海内凡有伎艺，无不总萃。崇侈器玩，盛饰衣服，皆用珠翠金银、锦绣。其营费钜亿万。关西以安德王雄总之，东都以齐王氵总之，金石匏革之声，闻数十里外。弹弦ㄓ管以上，万八千人。大列炬火，光烛天地，百戏之盛，近古无比。自是每年以为常焉。
唐高祖即位，孙伏伽上言：“百戏散乐，大非正声。隋末大见崇用，是谓淫风，不可不改。者太常於民借妇女裙襦五百馀具，以充散乐之服，欲於元武门游戏。臣窃思之，非诒厥孙谋之道也。《论语》曰：‘乐则《韶》、《武》。’以此言之，散乐非功成之乐，请并废之。”
高宗时，天竺献伎，能自断手足，刳剔肠胃，帝恶其惊人，敕西域关津，不得令入中国，大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域。始於善幻人至中国。後汉安帝时，自是历代有之。
睿宗时，婆罗门献乐，舞人倒行，而以足舞，极刀锋，倒植於地，抵目就刃，以历脸中。又於背下，吹筚篥者其腹上，曲终而亦无伤。又伏伸其手，两人蹑之，旋身绕手，百转无已。汉代有ㄅ末伎，又有盘舞。晋代加之以杯，谓之杯盘舞。梁有长桥伎跳铃伎，踯倒伎，跳铃伎，今并存。又有舞轮伎，盖今之戏车轮者；透三峡伎，盖今之透飞梯之类也；高ㄌ伎，盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎，今有缘竿伎，又有猕猴缘竿伎，未审何者为是。又有弄宛珠伎。歌舞戏有《大面》、《拨头》、《踏摇娘》、《窟磊子》等戏。元宗以其非正声，置教坊於禁中以处之。《婆罗门乐》七筚篥二，齐鼓一。散乐用横笛一，拍板一，腰鼓三。其馀杂戏，变态多端，皆不足称也。
《大面》 出於北齐。兰陵王长恭才武而貌美，常著假面以对敌。尝击周师金墉城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞以效其指麾击刺之容，谓之《兰陵王入阵曲》。
陈氏《乐书》曰：“象人之戏，始於周之偃师；而百戏之作，见於後汉。故《大子乐》少府属官承革令典，黄门鼓吹、百戏师二十七人。北齐清商令丞掌百戏及鼓吹乐。大业中，诸夷来贡方物，乃於天津街盛陈百戏，动以万馀人。唐宣宗每幸《十六宅》，诸王无少长，悉命预坐，必大合乐，列百戏。则百戏之乐，其所从来久矣。然隋皇陈之天津街，以咤夷人，唐帝用之内殿，以宴百辟，非所以正百官而风天下也，君子无取焉。”
拨头 出西域。胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象也。
踏摇娘生於隋末。河内有人鬼貌而耽酒，常自号郎中，醉归必殴其妻。妻美色，善自歌，乃歌为怨苦之词。何翔演其曲而被之管弦，因写其妻之容。妻悲诉，每摇其身，故号“踏摇”云。近代优人颇改其制度，非旧音也。
窟磊子 亦曰《魁磊子》。作偶人以戏。善歌舞，本丧乐也，汉末始用之於嘉会。北齐後主高纬尤所好，高丽之国亦有之，今闾市盛行焉。若寻常享会，先一日具坐、立部乐名上太常，太常封上，请所奏御注而下。及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐（然所奏部伎，并取当时进止，无准定）。
排闼戏 唐昭宗光化中，孙德昭之徒刃刘季述，帝反正，命乐工作《樊哙排闼戏》以乐焉。
角力戏 壮士裸袒相搏，而角胜负。每群戏既毕，左右军雷大鼓而引之，岂亦古者习武而变欤！
面戏 唐有此戏，其状以手举足加颈上，时刘吃奴能不用手，而脚自加颈，何其妙邪。
冲狭戏 透剑门戏 汉世卷簟席，以矛插其中，伎儿以身投，从中过之。张衡所谓冲狭燕濯，突锋也。後世攒剑为门，伎者裸体掷度，往复不伤，亦冲狭之变欤。
就鞠戏 就球戏 蹋鞠之戏，盖古兵势也。汉兵家有《就鞠》二十五篇，李尤《鞠室铭》曰：“员鞠方墙，放象阴阳；法月冲对，二六相当。”霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。球盖始於唐，植两竹，高数丈，络网於上，为门以度球。球工分左右朋以角胜负否，岂非鞠之变欤！
踏球戏 踏球，用木球高尺馀，伎者立其上，圆转而行也。
纟互戏 汉世以大丝绳系两柱头，相去数丈，两倡对舞，行於绳上，对面道逢，肩相切而不倾，张衡所谓“跳丸剑之挥霍，走索上而相逢”是也。梁三朝伎谓之高纟互或曰戏绳，今谓之踏索焉。
剧戏 宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二，韶部杂剧员二十四，钧容直杂剧员四十，亦一时之制也。
五凤戏 唐明皇在东洛大於五凤楼下，命三百里内，守令率声乐赴阙，较胜负而赏罚焉。时河内守令乐工数百人於车上，皆衣以锦绣。服箱之牛，蒙以猛兽皮，及为犀象形状，观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人，联袂歌《于于》之文。明皇闻而叹之曰：“贤人之言也。”其後谓宰臣曰：“河内之人，其在涂炭乎！”促命召还，授以散秩，每赐宴，设会，御勤政楼，昧爽陈仗，盛列旗帜，或被金甲，或衣短後绣袍。太常陈乐，卫尉张幕。後诸蕃酋长就食郡邑，教坊大陈山车旱船、寻ㄅ走索、丸剑角、戏马斗鸡。又令宫嫔数百，饰珠翠，衣锦绣，自帷内出，击雷鼓为《破阵》、《太平》、《上元》等乐。又引大象犀牛入场拜舞，动中音律。每正月望夜，又御勤政楼作乐，达官戚里，并设看楼观之。夜阑，遣宫嫔於楼前歌舞，何其盛欤！奈何不知好乐无荒，而君臣几於同谑，卒堕天宝之祸，岂不诚有以召之邪！
猿骑戏 凤皇戏 石虎《邺中记》述虎正会殿前作乐，高纟皮、龙鱼、凤皇、安息、五桉之属，莫不毕备。有额上缘ㄅ，至上鸟飞，左回右转。又以ㄅ著口齿上，亦如之。设马车，立木ㄅ，其车上长二丈，ㄅ头安横木，两伎各坐木一头，或鸟飞，或倒挂，又依伎儿作猕猴之形，走马上，或在马胁，或在马头，或在马尾，走如故，名为猿骑。初，晋中朝元会，设卧骑，倒颠骑，自东华门驰至神虎门，皆其类也。其术亦可谓妙矣。奈何戎狄之戏，非中华之乐也。在石虎乐之可也，若真主乐之，岂所宜哉？今军中亦有马戏伎者，其名甚众，但不谓猿骑尔。
参军戏 《乐府杂录》述弄参军之戏。自後汉馆陶令石聘有赃犯始也。盖和帝惜其才，特免其罪。每遇宴乐，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之，经年乃释，谓之後为参军者诫也。唐开元中，有李仙鹤善为此戏，明皇特授韶州同正参军，是以陆鸿渐撰词云韶州参军，盖由此矣。武宗朝，有曹叔度、刘泉水，咸通以来，有范博康、上官唐卿、吕敬俭、冯季皋，亦其次也。赵书谓石勒参军周延为馆陶令如此，岂传闻之误邪！
假妇戏 唐大中以来，孙乾饭、刘璃瓶、郭外春、孙有态善为此戏。僖宗幸蜀时，戏中有刘真者尤能之。後随车驾入都，籍於教坊。
苏葩戏 後周士人苏葩嗜酒落魄，自号郎中。每有歌场，辄自入歌舞，故为是戏者，衣绯袍，戴席帽，其面赤色，盖象醉状也，何其辱士类邪！唐鼓架部非特有《苏郎中》之戏，至於代面、钵头、踏摇娘、羊头、浑脱、九头师子、弄白马、益钱、寻ㄅ、跳丸、吞刀、吐火、旋盘、筋斗，悉在其中矣。
都卢伎 缘ㄅ之伎众矣，汉武帝时谓之都卢都卢。国名其人体轻而善缘也。又有跟挂腹旋，皆因ㄅ以见伎。张衡《西京赋》：亻辰童程材，上下翩翩，突倒投而跟挂，若将绝而复联，百马同辔，骋足并驰，ㄅ末之伎态不弥，弯弓射乎西羌，又顾发乎鲜卑，此皆ㄅ上戏作之状。至梁时设三朝大会，四十九等，其二十三刺长追华ㄅ伎，三十二青丝ㄅ伎，三十三一伞华ㄅ伎，三十四雷ㄅ伎，三十五金轮ㄅ伎，三十六白虎ㄅ伎，三十八猕猴ㄅ伎，三十九啄木ㄅ伎，四十五案ㄅ咒愿伎，虽有异名，要之同为缘ㄅ之一戏也。唐曰竿木，今曰上竿，盖古今异名而同实也。
凤书伎 宋、齐以来，三朝设凤凰衔书伎。是日，侍中於殿前跪取其书，舍人受书，升殿跪奏，皆有歌词。梁武帝即位，克自抑损，乃下诏罢之。後魏有凤凰伎，亦其类也。
藏挟伎 藏挟，幻人之术，盖取物象而怀之，使观者不能见其机也。
杂旋伎 盖取杂器圆旋於竿标而不坠也。
弄枪伎 盖工裸带数环扌卷，一工立数十步处，连掷十馀枪以度之，既毕，乃以一卷受其枪也。
瓶伎 盖其瓶，使上於铁锋杖端，或水精丸与瓶相植，回旋而不失也。
擎戴伎 盖两伎以手相抵戴而行也。
拗腰伎 盖翻折其身，手足皆至於地，以口衔器而复立也。
飞弹伎 盖置丸於地，反张其弓，飞丸以射之也。
宋朝杂乐百戏：有踏球、球、踏乔、藏挟、杂旋、弄钅仓、钅宛瓶、龊剑、踏索、寻ㄅ、筋斗、拗腰、透剑门、飞弹丸、女伎百戏之类，皆隶左右军而散居。每大飨燕，宣徽院按籍召之。锡庆院宴会，诸王赐会及宰相筵设，特赐乐者，即第四部充。
○鼓吹
鼓吹者，盖短箫铙歌。蔡邕曰：“军乐也。黄帝岐伯所作，以扬德建武、劝士讽敌也。”《周官》曰：“师有功则凯乐。”《左传》晋文公胜楚，振旅，凯而入。《司马法》曰：“得意则凯歌。”雍门周说孟尝君：“鼓吹於不测之泉。”说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙歌，此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》，惟有骑执菰。菰即笳，不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫，《伎录》并云，丝竹合作，执节者歌。又《建初录》云，《务成》、《黄爵》、《元》、《远期》皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列於殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，应是此鼓吹。魏晋世，给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢ゼ每寝梦闻鼓吹，有人为占之曰：“君不得生鼓吹，当得死鼓吹。”ゼ击杜战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼於武昌谘事，翼以鼓吹赏尚射，破便以其副鼓吹给之。齐梁至陈则甚重矣，各制曲词以颂功德焉，至隋，亡。
陈氏《乐书》曰：“隋大驾鼓吹有扌冈鼓长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝宴飨用之。唐《开元礼仪罗》曰：扌冈鼓，小鼓也。按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏，与金钲相应，皆有曲焉。《律书》、《乐图》云：扌冈鼓一曲，十揲：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉。太常鼓吹前部用之。中宗时，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特给鼓吹。宫官亦然。是不知鼓吹之作，本为军容也。昔黄帝涿鹿有功，以为警卫。钲鼓有《灵夔》、《孔雀》、《雕鹗》、《争石坠崖》、《壮士怒》之类。自昔功臣备礼得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宫县而无案架，则知军乐之用，尚不给於神祀，况可接於闺阃者哉！”
又曰：“《隋书》鼓吹，车上施层楼，四角金龙，垂流苏、羽葆。唐羽葆之制，县於架上，其架饰以五采流苏、植羽也。盖铙鼓羽葆，鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书 乐图》云，羽葆一部，五色十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌炎精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》，十《殄马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。然则羽葆，其节奏如此而以，《破阵》终焉。岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异也。”
唐文宗太和三年八月，太常礼院奏：“谨按凯乐，鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司乐》：‘王师大献，则奏凯乐。’注云：‘献功之乐也。’又《大司马》之职：‘师有功，则凯乐献於社。’注云：‘兵乐曰凯。’《司马法》曰：‘得意则凯乐，所以示喜也。’《左氏传》载晋文公胜楚，振旅，凯以入。魏晋以来鼓吹曲章，多述当时战功。是则历代献捷，必有凯歌。太宗平东都，破宋金刚，其後苏定方执贺鲁，李平高丽，皆备军容凯歌入东都。谨检《贞观》、《显庆》、《开元礼》书，并无仪注。今参酌古今，备其陈设及奏歌曲之仪如後。凡命将征讨，有大功献俘馘者，其日备神策兵卫於东门外，如献俘常仪。其凯乐用铙吹二部（笛、筚篥、箫、笳、铙、鼓，每色二人，歌工二十四人），乐工等乘马执乐器，次第陈列，如卤簿之式。鼓吹令丞前导，分行於兵马俘馘之前。将入都门，鼓吹振作，迭奏《破阵乐》、《应圣期》、《贺朝欢》、《君臣同庆乐》等四曲。《破阵乐》词曰：‘受律辞元首，相将讨叛臣。咸歌《破阵乐》，共赏太平人。’《应圣期》词曰：‘圣德期昌运，雍熙万宇清。乾坤资化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，销戈遂偃兵。殊方歌圣泽，执贽贺平。’《贺朝欢》词曰：‘四海皇风被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。’《君臣同庆乐》词曰：‘主圣开昌历，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。’候行至太社及太庙门，工人下马，陈列於门外。据《周礼》、《大司乐》注云：‘献於祖。’《大司马》云：‘先凯乐献於社。’谨详礼义，则社庙之中，似合奏乐。伏以尊严之地。铙吹ん讠华，既无明文，或乖肃敬。今请并各於门外陈设，不奏歌曲。俟告献礼毕，复导引奏曲如仪。至皇帝所御楼前兵仗旌门外二十步，乐工皆下马徐行前进。兵部尚书介胄执钺，於旌门内中路前导。《周礼》：‘师有功，则大司马左执律，右秉钺，以先凯乐。’注云：‘律所以听军声，钺所以示将威。’今吹律听声，其术久废，请但秉钺，以存礼文。次协律郎二人，公服执麾，亦於门外分导。鼓吹令丞引乐工等至位立定。太常卿於乐工之前跪，具官臣某奏事，请奏凯乐。协律郎举麾，鼓吹大振作，遍奏《破阵乐》等四曲。乐阕，协律郎偃麾，太常卿又跪奏乐毕。兵部尚书、太常卿退，乐工等并旌门外立讫，然後引俘馘入献及称贺如别仪（别有献俘仪注）。如俘囚引出方退。伏请宣付当司，编入新礼，乃令乐工教习。”依奏。
陈氏《乐书》曰：“唐六曲曰：凡军鼓之制有三，一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。其制皆五采为重盖。究观乐图，铙鼓鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴飨所用也。观汉有鼓吹铙歌十八曲，晋有鼓吹铙歌古辞十六篇，宋有鼓吹铙歌十篇，然则铙鼓岂非鼓吹铙歌之鼓邪（唐自铙鼓以下，属铙鼓部。《律书 乐图》云：“铙，军乐也，其部四色七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《惧乐》，七曰《太平》，各有词也。”）？
宋朝卤簿大驾六引官：开封令，无鼓吹；开封牧，二十三人，扌冈鼓、金钲各一，大鼓十，铙鼓一，箫、笳、大横吹各二，笛及箫，筚篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：扌冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各十六，铙鼓一、箫、笳、大鼓吹各四，节鼓一，笛及箫，筚篥及笳各四。御史大夫、兵部尚书并同开府牧。其大驾前部千六十四人：鼓吹令二员；府史四；主帅八，铙鼓、金钲各十二；主帅二十，大鼓百二十；主帅二十，长鸣一百二十；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管或以筚篥充、箫、笳各二十四；主帅十，大横吹百二十，节鼓二，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、各二十四；主帅四，扌冈鼓、金钲各十二；主帅十，小鼓、中鸣各百二十；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，箫、笳各二十四。後部四百八十人，鼓吹丞二员；典事四；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以筚篥充，箫、各二十四；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，箫、笳各二十四；主帅八，小横吹百二十，笛、筚、篥笳、桃、皮筚篥各二十四。若亲祠，舆驾出宫，则宣德门太庙南郊警场千一百一十六人：鼓吹令、丞各二员；职掌四；府典史八；都知一；院官录事二；歌、筚篥、箫、笛共百八；金钲二十四；奏严鼓、鸣角、大横吹、小横吹各百二十；歌、笛各九十六；节鼓三；笳百四十四；筚篥九十六；桃皮筚篥四十八。通主辖人员共千二百七十五。凡大驾鼓吹通五引，用工千五百三十，法驾三分损一，用二引（开府牧、御史大夫各十六工）小驾八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，损省浮长，而鼓吹局工多阙，每举大礼，一切取於军隶以足之（至一品以下葬，应给者亦取於营隶）。後遂为常。大礼、车驾宿斋所止，夜设警场，每奏，先作金钲四，次大角四，次金钲二十四，次大角鼓百二十，次横吹等作一曲，如是者三叠，谓之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘舆至青城，祀前一日，御阙门观严警，亦劳赐焉。若巡幸，则夜奏以行宫前，人数减於大礼，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，卤簿使张昭言：“准旧仪，銮驾将出宫入庙，赴南郊斋宿，皆有夜警晨严之制。唐宪宗亲郊，时礼仪使高郢奏称，据鼓吹局申，斋宿夜奏严。是夜警恐与扌追鼓版奏三严事不同。况其时不作乐悬，不鸣鼓吹，务要清洁。其致斋夜奏四严。请不行。详酌礼典，奏严之设，本缘警备，事体与作乐全殊。况斋宿之夜，千乘万骑，宿於仪仗之中，苟无鼓漏之徼巡，何以警众多之耳目？望依旧礼施行。”从之。
乾德六年，判太常寺和岘言：“郊祀有夜警晨严，《六州》、《十二时》及鼓吹回仗时，驾前《导引》三曲，见阙乐章。望差官撰进，下寺教习应奉。”诏诸乐章，令岘修撰教习供应。
程氏《演繁露》曰：“《六州歌头》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其声为吊古词，如秦亡草昧、刘项起吞并者是也。音调悲壮，又以古兴亡事实文之，闻其歌使人慷慨，良不与艳词同科，诚可喜也。”
本朝鼓吹，止有四曲，《十二时》、《导引》、《降仙台》并《六州》为四，每大礼宿斋或行幸遇夜，每更三奏，名为警场。真宗至自幸亳，亲飨太庙、登歌始作，闻奏严，遂诏：“自今行礼罢，乃奏。”政和七年，诏《六州》改名《崇明祀》，然天下仍谓之《六州》，其称谓已熟也。今前辈集中大祀大恤，皆有此词。
先是角工不足，常取於州县及营兵以充。祥符中，命籍兵二百馀工，使长隶太常以阅习焉。凡大乐充庭，则鼓吹局设熊罴十二案於宫县之外（率一案用十工，龙凤鼓一，金钅享一，羽葆鼓一，歌工三，箫二，笳二）。凡大角三曲，警严用之（《大梅花》、《小梅花曲》）。鼓吹五曲（御制《奉歌》，旧有《六州》、《十二时》、《导引》、《降仙台》。真宗崇奉真圣，亦设仪卫，故别有《导引》二曲也），其馀大小鼓、横吹曲，悉不传。唐末大乱，旧声皆尽。国朝惟大角传三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新声。车驾出入，奏《导引》及《降仙台》；警严，奏《六州》、《十二时》，皆随月用宫。仁宗既定雅乐，并及鼓吹，且谓警严一奏，不应再用其曲。亲制《奉歌》，以备三叠。又诏聂冠卿、李照造辞以配声，下本局歌之，是年郊祀遂用焉。皇亲飨明堂，御制《合宫歌》。熙宁亲郊，《导引》；还青城，增《降仙台》曲。
仁宗皇二年，帝谓辅臣曰：“明堂直端门，而致斋於内，奏严於外，恐失静恭之意。”因下太常礼议。而议者言警场，本古之鼓{鼓蚤}，所谓夜戒守鼓者也，故王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋，其仪卫本缘祀事，则警场亦因以警众，非徒取观听之盛，恐不可废。若以奏严之音，去明堂近，则请列於宣德门百步之外，俟行礼时罢。奏一严，亦足以称虔恭祀事之意。帝复谓辅臣曰：“既不可废，则祀前一夕，迩於接神，宜罢之。”
神宗元丰中，献言者论鼓吹乐以为害雅，欲调治之，令与正声相得。杨杰言：“正乐者，先王之德音，所以感召和气，格降鬼神，移变风俗，而鼓吹者军旅之乐耳。盖鼓角横吹，起於西域，圣人存四夷之乐，所以一天下也；存军旅之乐，示不忘武备也。“娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之。燕亦如之。”今大祀，车驾所在，则鼓吹与武严之乐陈於门而更奏之，以备警严。大朝会则鼓吹列於宫架之外，其器既异先代之器，而施设概与正乐不同。国初以来，奏大乐作鼓吹备而不作，同名为乐，而用实异。虽其音声间有符合，而宫调称谓不可淆乱。故大乐以十二律吕名之，鼓吹之乐则曰正宫之类而已。若以律吕变易胡部宫调，则名混同而乐相紊乱矣。”遂不复行。
徽宗政和七年，议礼局奏曰：“古者王师克捷必奏凯，所以耀武事，旌勋伐。黄帝涿鹿有功，命岐伯作凯乐，以劝士讽敌，故其曲有《灵夔竞》、《雕鹗争》、《石坠崖》、《壮士怒》之名。《周官》：‘王师大献，则令奏凯乐。’《乐师》：‘凡军大献，则教凯歌。’汉有《朱鹭》等十八曲。魏晋而下，莫不沿存尚，皆谓铙歌鼓吹曲，各易其名，以纪功烈。今所设鼓吹，唯备警卫而己，未有铙歌之曲，非所以彰休德而扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述，因事命名，审协声律，播之鼓吹，俾工师习之。凡王师大献，则令鼓吹具奏，以耸群听。”从之。十二月，诏，《六州》改名《崇明祀》，《十二时》改名《称告礼》，《导引》改名《熙事备成》。六引内者，备而不作。大礼：车驾宿斋所止，夜设警场，用一千二百七十五人，奏严，用金钲、大角；大鼓乐用太小横吹、筚篥、箫、笳、笛、歌《六州》、《十二时》每更二奏之。
高宗绍兴十三年，太常寺言：“将来郊祀大礼，排设大驾卤簿仪仗并六引，共用鼓吹八百八十四人，内鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如阙，以次充摄。目今并阙人。又府史、典史各四人，旧系本寺人吏充摄，缘人吏将来并充；赞者等已上，并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人，旧系殿司差拨；又帅兵官四十六人，旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司依旧歌色四十八人，金钲十七人，扌冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，长鸣六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，篥二十九人，桃皮篥二十四人，笳八十七人，大横吹七十人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人，不足，并於逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工节目并阙，其前项合用人数，并乞令逐司依名色人数，下诸军及将下划刷稍谙乐艺之人。”从之。
先是在京排设严更警场，用奏严鼓一百二十四面，金钲二十四，面鸣角一百二十只。至是以地步窄狭，难以排设，止用鼓角各六十，金钲二十，并差用殿前司中军人物。
孝宗隆兴二年，兵部言：“奉明诏，大礼乘舆服御，除玉辂、平辇等外，所用人数，并从省约。内鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警场合用二百七十五，人止用一百三十人。”
按《汉志》言，汉乐有四，其三曰黄门鼓吹乐，天子宴群臣之所用；四曰短箫铙歌乐，军中之所用。则鼓吹与铙歌，自是二乐，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌，而俱以为军乐，则似汉人已合而为一。但短箫铙歌，汉有其乐章，魏晋以来因之，大概皆叙述颂美时主之功德；而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下，上自王公，下至牙门督将皆有之，且以为葬仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂，而鼓吹下侪於臣下之卤簿，非惟所用尊卑悬绝，而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一，而以为乘舆出入警严之乐。然其所用扌冈鼓、金钲、铙鼓、箫、笳、横吹、长鸣、篥之属，皆俗部乐也。故郊祀之时，太常雅乐以礼神，鼓吹严警以戒众，或病其雅、郑杂袭，失斋肃寅恭之谊者此。也又鼓吹本军中之乐。郊斋宿之时，大驾卤簿以及从官、六军、百执事，舆卫繁多，千乘万骑，旅宿以将事，盖虽非征伐，而所动者众，所谓军行师从是也。则夜警晨严之制，诚不可废。至於册宝、上尊号、奉天书、虞主庙皆用之，则不类矣。
●卷一百四十八 乐考二十一
○夷部乐
《周礼》：师掌教乐，祭祀则帅其属而舞之（舞之以东夷之舞。疏：“凡舞夷乐皆门外为之。”）。大飨亦如之。旄人掌教舞散乐，舞夷乐（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣。自有舞夷乐，四夷之乐亦皆有声歌及舞。疏：“散乐，以其不官之员内谓之为散。黄门倡者，汉倡优之人，亦非官乐之内）。凡四方之以舞仕者属焉（疏：“即野人能舞者。”）。 娄氏掌四夷之乐与其声歌（四夷之乐：东方曰，南方曰任，西方曰株离，北方曰禁。《诗》云“以雅以南”是也。王者必作四夷之乐，一天下也，言与其声歌，则云乐者主於舞），祭祀则龠而歌之。燕亦如之（吹之，以管为之声）。
《白虎通》云：乐元语曰：“东夷之乐曰《朝离》，万物微离地而生。乐持矛舞，助时生也。南夷之乐曰《南》。南，任也，任养万物。乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》。味，昧也，万物衰老，取晦昧之义也。乐持戟舞，助时养也。北夷乐曰《禁》，言万物禁藏。乐持干舞，助时藏也。”又曰：“先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故制夷乐。何不制夷礼？礼者，身当履而行之，夷狄不能行礼也。”
陈氏《乐书》曰：“诗者民之情性，歌者民之欢心，是歌始於诗而乐又始於歌。凡此内自中国，外暨四夷，其风声气俗，虽因水土不同，至於所以为情性，为欢心，未始少异也。古人之於禽类，一载好其音，犹且取之，况夷歌乎？故《周官》：‘娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀，则龠而歌之。燕亦如之。’盖四夷之民，异音而同歌，先王祭祀燕飨必用之者，以其中天下而立，定四海之民，服而役之，得其欢心，使鼓舞焉，以承祭祀，供飨燕，君子之所乐故也。《传》曰：‘王者必作四夷之乐，一天下也。’其此之谓乎！然王者制夷狄乐，不制夷狄礼，何也？乐：者远近所同，礼、者异制而已。故制其乐，不制其礼，恐其不能从中国礼故也。岂非五方之民皆有性不可推移然邪？臣观契丹视他戎狄最为强桀，然所用声曲，皆窃取中国之伎，但不能和阐婉谐，弹丝ㄓ管，趋於成音而已。耻其本俗所玩，禁止不传，而中国第其蕃歌与舞。其制：小横笛一，拍鼓一，拍板一，歌者一二人和之，其声喽离促迫，舞者假面，为胡人衣服，皆效之，军中多尚此伎。太宗雍熙中，恶其乱华乐也，诏天下禁止焉，可谓甚盛之举矣。然今天下部落，效为此伎者甚众。非特无知之民为之，往往士大夫之家亦喜为之。诚推太宗禁止之制，凡朝廷作夷乐，特施於国门之外，以乐蕃使可也。苟用之燕飨，非所以示天下移风俗之意也。”
△东夷
高丽 其国乐工人紫罗帽，饰以鸟羽，黄大袖，紫罗带，大口，赤皮靴，五色纟舀绳。舞者四人，椎髻於後，有绛抹额，饰以金铛。二人黄裙襦，赤黄；二人赤黄裙，襦。极长其袖，乌皮靴，双双并立而舞。隋唐九部乐有高丽伎（其乐器己见《俗乐门》，此不详具）。唐武后时，尚馀二十五曲。贞元末，唯能集一曲。衣服亦浸衰败，失其本风。傀儡并越调夷宾曲，李破高丽所进也。宋乾德四年，镇州进伶官二十八人，善习高丽部乐，赐衣服银带，遣归本道。元丰，来臣求中国乐工教之。今之乐，大抵中国制。中国使至，尝出家乐以侑酒。
百济 其国之乐，有鼓、角、箜篌、筝、竽、篪、笛之乐，投壶、围、樗蒲、握塑、弄珠之戏。宋朝初得之，至後魏太武灭北燕，亦得之而未具。周武灭齐，威振海外，二国各献其乐，周人列於乐部，谓之国伎。隋文平陈，并与《文康礼毕》而得之。唐贞观中，尝灭百济国，尽得其乐。至中宗时，工人亡散。开元中，岐王范为太常卿，复奏置之。其器有筝、笛、桃皮篥、箜篌，其歌曲入般涉调，唐英公将薛仁贵破其国，得而进之也，歌者有五种焉。其舞用二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。章甫，商冠也，而东夷服之，岂亦得其遗制欤！古人尝谓礼失求诸夷，信矣。
氵岁貊 常以岁十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名为“舞天”，其作乐，大抵与夫馀国同，特所用月异耳。
三韩 其俗信鬼神，常以五月祭之。昼夜群饮，鼓瑟歌舞，踏地为节。十月农功毕亦如之（瑟形如筑，弹之亦有音曲云）。马韩国：常以五月下田种，毕功，因祭鬼神，昼夜聚饮歌舞，数十人蹋地低昂，以手足相应为节，有类铎舞。农功毕亦如之。
夫馀 以腊月祭天，大会连日，饮食歌舞，名曰“迎鼓”。行人无昼夜，好歌吟，音声不绝。
新罗 每岁八月十五日设乐，令群官射，赏以马布。唐贞观中，遣使献女乐二人。
倭国 其乐有五弦、琴、笛。每至正月一日，必射戏饮酒为乐。隋大业中，尝遣裴世清使其国，其王设仪仗，鼓角歌舞迎之。
日本 自唐以来，屡遣贡使。三月三日，有桃花曲水宴，八月十五日放生会，呈百戏。其乐有中国、高丽二部，歌词虽甚雕刻而肤浅。
勿吉 隋开皇中遣使朝贡，文帝厚劳宴之，率皆起舞，曲折多斗容。
△西戎
高昌 西魏与高昌通，始有《高昌部》之乐，以备宴飨。隋开皇中，尝来献《圣明乐曲》。唐太宗伐其国，尽得其乐。其器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、箫、篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜鼓、铜钹、具等十五种为一部。工二十人，舞人白袄锦袖，赤皮靴，赤皮带，红抹额。
龟兹 自吕光灭龟兹，因得其声。吕氏亡，其乐分散。後魏平中原，复获之，其声後多变易。至隋，有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部。开皇中，列於七部乐，其器大盛於闾。唐以为十部燕乐，奏安息乐以下雷大鼓，用龟兹乐，尤盛於开元之时，曹婆罗门累代传其素业。大和初，有米未稼、米万扌追（乐色舞艺，并见《俗部乐》唐十部下，兹不再录）。乐工人皂丝布头巾，绯丝布袍，锦袖，绯布。舞者四人，红抹额，绯袄，白帑，乌皮靴，其舞曲有《小天》、《疏勒盐》焉。
疏勒 其乐有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、羯鼓、提鼓、鸡娄鼓十种为一部。工十二人，歌曲有《亢利死让乐》，舞曲有《远服》，解曲有《盐曲》。盖起自後魏平冯氏通西域时。隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布白头巾，袍锦衤票，白丝布。舞人，白袄，锦袖，赤皮靴，赤皮带。曲调有《昔昔盐》、《一台盐》之类。
容斋洪氏《随笔》曰：“薛道衡‘空梁落燕泥’之句，其诗曰《昔昔盐》，凡十韵。唐赵嘏广之为二十章。按：《乐苑》以为羽调曲。《元怪录》载，三娘工唱《阿鹊盐》。又有《突厥盐》、《黄帝盐》、《白鸽盐》、《神雀盐》、《疏勒盐》。《满座盐》、《归国盐》。唐诗：‘媚赖吴娘唱是盐’，‘更奏新声《刮骨盐》’。然则歌诗谓之‘盐’者，如吟、行、曲、引之类云。今南岳庙献神乐曲，有《黄帝盐》，而俗传以为‘黄帝炎’，《长河志》从而书之，盖不考也。”
康国 其乐器有长笛、正鼓、和鼓、铜钹四种为一部。工七人，歌曲有《戢殿农和》，舞曲有《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农慧钵鼻始》、《前拔地慧地》等四曲，盖自周闵帝聘北狄女为后，获西戎伎乐也。隋、唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾、绯丝布袍、锦领。舞二人，绯袄、锦领袖、绿绫裆、赤皮靴、白帑。舞急转如风，俗谓之胡旋。
安国 其乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、双篥、正鼓、和鼓、铜钹、歌箫、小篥、桃皮篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、具等十四种为一部。工十八人，歌曲有《附茎单时》、《歌芝栖》，舞曲有《末奚舞芝栖》，解曲有《居互》。後魏平冯氏通西域，得其伎，隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾，锦衤票领，紫袖。舞二人，紫袄，白帑，赤皮靴。
乞寒 本西国外蕃唐国之乐，其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。其乐大抵以十一月倮露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也。
唐神龙时，并州清源令吕元泰上书曰：“《洪范》、《庶徵》、谋时寒若。《礼》曰：秋行夏令，寒暑不节，阴阳不调，政令之失，休咎之应，君臣所感。君能谋事则时寒顺之，何必效胡俗而乞索哉！”先天二年，中书令张说谏曰：“乞寒、泼胡，未闻典故，裸体跳足，盛德何观。挥水投泥，失容滋甚。法殊鲁礼，亵比齐优。恐非干羽柔远之义，樽俎折冲之道。愿择刍言，特罢此戏。”至开元元年十二月敕：“腊月乞寒，外蕃所出，渐浸成俗，因循已久。自今以後，无问蕃汉，即宜禁断。”
西凉 晋末，中原丧乱，张轨据有河西，苻秦通凉州，旋复隔绝。其乐具钟磬，盖凉人所传中国旧乐，杂以羌胡之声也。自後魏传隋及唐，以备燕乐部。乐工平巾帻，绯褶。方舞四人，假髻，玉支钗，紫丝布褶，白大，五彩接袖，乌皮靴。白舞一人，史不载其服色。其器有编钟、编磬、琵琶、五弦、竖箜篌、卧箜篌、筝、筑、笙、箫、竽、大小篥、竖笛、横吹、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜钹、贝，为一部，工二十七人。其歌曲谓之《凉州》，又谓之《新凉州》，皆入婆陀调中，西凉府都督郭知运等所进也。唐坐、立二部，惟《庆善乐》独用西凉，故明皇尝命红桃歌《凉州》，谓其词贵妃所制，岂贵妃制之，知运进之邪？凉州进新曲，明皇命诸王於便殿观之。曲终，诸王皆称万岁，独宁王不贺。明皇询其故，宁王曰：“夫曲者，始於宫，散於商，成於角、徵、羽。臣见此曲宫离而少微，商乱而加暴。宫者，君也；商者，臣也。宫不胜则君体卑，商有馀则臣事僭。臣恐异日臣下有悖乱之事，陛下有播越之祸，兆於斯曲矣。”洎禄山南犯，明皇西幸，始知宁王善音，而胡音以乱华也。可不戒哉！
天竺 其乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、毛员鼓、都昙鼓、铜钹、具等九种，为一部，工十二人。歌曲有《沙石︹》，舞曲有《朝天曲》。盖自张重华据有凉州，重译来贡男伎者也。其後国子为沙门来游，又传其方音。汉安帝时，天竺献伎，能自断手足，刳肠胃。唐高宗恶其惊俗，敕西域关津，不令入中国，亦一时英断也（商调有《大朝天》、《小朝天》）。乐工人皂丝布头巾，白练襦，紫绫，绯帔。舞二人，辫，朝霞袈裟，行缠，碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蛮、北狄之俗，皆随际断。今舞者咸用绳维首，反约杪，内於绳下，此其本也。