皇朝经世文续编卷四十一
病濒死始移正寝遽易新衣
礼。疾病。寝东首于北牖下废。君夫人卒于路寝。大夫世妇卒于适寝。内子未命。则死于下室。迁尸于寝。士之妻皆死于寝。古人死必以正之义。诚章章也。然绝无迁病者之言。而止言迁尸者。明乎病者即病于所居之寝。故废而寝东首于北牖下者。时一室中之小为异。无大劳苦也。何也。君夫人病。其无不在路寝可知。大夫世妇内子士之妻病。其无不在适寝适室可知。至于病革弥留之际。属纩俟绝气矣。而乃摇动而震撼之。以迁于此。则殊非古人之意也。故礼非致斋非疾也。不昼夜居于内。注谓正寝之中。士丧礼士处适寝。注曰。不疾在燕寝。将有疾则在适室。然则疾不笃而已在正寝明矣。春秋僖三十三年传。公薨于小寝。即安也。讥病者之即安。非讥其臣子也愈可知。病不在正寝之非礼。
而非待濒死之猝移之明矣。或曰。居不必于正寝。而病皆于正寝。一难也。病未至于濒死。而必于正寝。则有死之嫌。二难也。奈何。曰。子仍三代后之薄俗。而非古人之礼意也。古人生不当居正寝者。死则下室矣。其居其病一地也。何难哉。若平居偶不在此。而病则居乎此。此复其平居之常耳。又何嫌焉。其嫌焉者。是平居久废礼也。尚何足责哉。且子以守礼为难。而以濒死之猝移为便。子亦未思濒死而猝移者之害耳。其害岂忍言哉。人之必死。天也。其濒于死而必死而犹不遽死。亦天也。今以煌煌终于正寝之义。不能于病未笃而止其所矣。死而迁焉亦可也。而乃使其呼吸不属之时。听人之叫呼而迫促之。如鬼搏。如狼虎噬。其心之痛楚。不能言也云尔。其因是而促其气息。
摇其藏府。制其手足。而早毙于数时之先者。则非其天之正命也。人也。是即不移而亦死。而夺其一息。则皆人杀之。而非其自死。罪恶何如也。且人之小有痛楚不至死者。尚将惮人之震惊。而憎人之目舌语。其濒死者。痛楚必百此矣。不待言矣。乃于亲之小有痛楚者。或寒噤不忍触。而于其将死则横逞焉。此何心哉。且礼设襢笫有枕。迁尸于堂。则死即死于寝之室。未闻死于寝之堂也。今有病者已居正寝。而人必曰自室之堂而后可死。是必欲致之死而已矣。又何心哉。至于移病者于寝既毕矣。又有促易新衣之一大祸焉。礼。始死。迁尸于。幠用敛衾。去死衣。御者入浴。据此。可知死必浴。浴乃去死衣耳。礼。疾病。彻衣。加新衣。加之云尔。非易也。彻其云尔。非易也。
夫衣之不可易。古人固非徒为浴计。亦实以濒死之人。心气将绝。不耐动摇也。今之濒死者。幸而不死于移寝矣。至易衣之烦。又十倍于移寝。而复之单之。而横之而缩之。使断不能顺正命而死而后快。此又何心哉。嗟夫。人之为此者。固不知礼矣。然其心非真不可解也。盖其移正寝也。所以畏人讥。其易新衣也。所以畏鬼祸。乡巫村妪之言。以为死而不得衣。则鬼将裸裎矣。死而不得新衣。则鬼将蓝缕矣。安得不畏而听之也。即其畏人讥者。犹非诛心之辞也。彼直以病者死于。而是也将不可复登。死于室。而是室也将不可入。阳顺乎人情。而阴实憎乎鬼祸。故所设死者之。皆其麤陋不可御之物。有名而非者也。呜呼。送死大事也。古人以仁孝之心行之。今人以村巫乡妪辟邪畏鬼之法行之。
夫以今人之昏。诚不能使其不惑于鬼神。而必欲致濒死而未死者于死。此则俗之大可痛恶者也。为人父母舅姑兄弟夫妇子女者。欲死者之复生。而生者未死。转仓猝烦乱。不能自胜其乡巫村妪之见。至任人指挥。而使所亲无正命之死。而犹摇手闭目曰。俗也。奈何。则皆其不仁之心夙成。由不仁故不智。由不智故不勇耳。学者苟知古人病于寝而无迁于寝之文。古人死后袭以衣而无易衣而后死之文。则思过半矣。其废寝北牖沐浴诸礼。虽不必遵古亦可耳。若此残暴不可忍者。予不得不首诛而详言之。力断乎此。而后送死之俗习。可次第革也。
敛衣用纩
礼。陈衣于房。綪绞横三缩一。缁衾里无紞。祭服次。散衣次。凡十有九称。陈衣继之。不必尽用。袍必有表不襌。衣必有裳。谓之一称。布席于户内。下筦上簟。商祝布绞衾散衣祭服。美者在中。士举迁尸。此小敛之衣也。无所为纩也。礼。陈衣于房。绞紟衾二。君禭祭服散衣遮禭。凡三十称。不必尽用。商祝布绞衾衣。美者在外。士举迁尸。此大敛之衣也。亦无所为纩也。夫纩之害于尸也。温而易变。而于盛暑。则尤不利。其下或盘冰。而上则纩。爱之乎。毒之乎。且今人皆易于未死之时。虽盛暑亦不改。是其烦懑郁蒸者。不必暑。暑不必遽死。而亦足以遽死之也。不尤毒也耶。或曰。古人小敛之衣十九称。大敛之衣三十称。是其稠迭温燠将过于纩。而子必责今人之纩何也。曰。古者所以备物而尽饰也。孝子之盛心也。今无古人之物。而徒足以温尸而速其变。何取哉。且古者衣颠倒布之。其数虽多。而不过温。今也纩不止一衣。其数虽少。而温特甚。故古也智而今则愚也。或曰。殡之用石灰也。愈温之而易变矣。亦可去邪。曰。吾之惧速变者。于敛之先。非殡之后也。见不见之分。忍不忍寄焉矣。且今之人有殡而已。未见其为小敛也。大敛也。何也。古有小敛。有大敛。有殡。殡始入棺也。今则易衣于生。死则即绞以入棺耳。安所为小敛。况大敛哉。弃古人之礼。而率以从事。故速其变亦非所计也。然而棺不速成。尸不遽敛。而因以致变而不忍见闻者多矣。不大可痛哉。延陵季子之葬其子也。其敛以时服。孔子曰。延陵季子之于礼也。其合矣乎。生今之世。如古制之备物不能也。从其权者。延陵季子可法矣。冬之裘。夏之葛。随时而具。事死如事生。通乎幽明而一之者。盖未卒哭而以鬼神待之。不可也。若裘葛或以为不利于尸。则衣之有表里。亦可也。然岂如俗所云衣裘而死不利于轮回也哉。且吾更怪夫死者之必用纩。而新婚者之大寒盛暑亦用纩也。亦用纩而或致嫁娶者之疾。疾而或遂不可为也。以无理之俗。人惧无理之祸福。不知礼其细事耳。而实以酿死生之祸于无穷。有志者宜何从乎。
成服太速
礼。始死。羔裘元冠者。易之而已。疏曰。养疾者。服朝服。始死则易而服深衣。夫其不遽易深衣。所以答宾客之来问。亦所以重送死也。礼。惟哭先复。复而后行死事。疏曰。复而犹望生。夫孝子之不遽死其亲。如此之缓也。礼。死三日而后敛者。何也。曰。孝子亲死。悲哀志懑。故匍匐而哭之。若可复生然。安可得夺而敛之也。故曰三日而后敛者。以俟其生也。夫犹俟其生。则服不可得易也。礼。卒敛。主人括发袒。众主人免于房。妇人髽于房。注曰。将初丧服也。夫始死。将斩衰者笄纚。将齐衰者素冠。妇人将斩衰者去笄而纚。将齐衰者骨笄而纚。至此乃括发袒而或免或髽也。不遽变也。礼。三日成服。绞垂。冠六升。外縪。缨条属。厌。衰三升。屦外纳。杖下本。竹桐一也。夫三日则殡矣。生事毕。死事兴矣。故至此乃成服也。今人之始死不复。小敛不必至三日。权时而行古制。诚未足以折之也。然而病者方展转于。一息不绝。则犹吾未死之亲也。而衰屦麻绖。累累告备。衰将服之不暇。而屦将纳之不暇也者。于是死者目未瞑。而衰绖已在身。菅屦已在足。亦有之矣。岂不急遽残忍之甚哉。故成服之速也。初视之似于义无害者。而不知此速死其亲之心之不仁。其事事苟且而不能必诚必信者。皆以此阶之。则古人之节次渐变。真合乎天理人情之至也。且古人于其服之也。如不得已。故其除之也。亦如不得已。今也欲服则遽服。欲除则遽除。以衰麻为传舍而已。若无与焉。亦大可恶矣。为今人计。虽不必成服于既殡。然而节次渐变之也必有道。若曰亲死而不遽衰麻乎。此不识古人送死之义。而以衰麻为事亲之一物矣。不亦谬哉。
丧用鼓吹
礼。昏礼不用乐。幽阴之义也。乐。阳气也。夫昏。嘉礼也。而三日不举乐。思嗣亲也。今昏礼之用乐。已干忘亲之罪。况俨然在衰绖之中而用乐。是大悖乱之道也。礼。妻有丧。不举乐于其侧。大功将至。辟琴瑟。是人之有丧者。在室且为之彻乐。况己有丧也。将以娱宾乎。礼是日哭则不歌。而何为其娱之也。将以侑奠乎。礼奠。丈夫踊。妇人踊。兄弟哭。歌哭不同声也。夫今之人以乐慆忧。其常也。故虽创巨痛深。而忍亦乐之。若夫平居琴瑟之静。钟鼓之和。茫然不知之也。于亲死而乃渊渊然乐矣。是遵何说哉。夫丧之给鼓吹若干人也。汉魏以后之陋制也。然亦君恩之所以荣其葬。以华道路。如画翣璧翣物耳。是又必有勋阶而膺武功者。为铙吹之遗焉。今也不贵。不武功。不至葬。死则鼓吹入门。有不从者。即惧人訾其吝。乐其亲之死。而博一不吝之名。有人心邪否邪。且今日士之祭者。吾鲜见其用乐。而丧则用之。颠瞀悖乱亦甚矣。凡一切薄乎其亲者皆由此出。盖世无哀乐相反而可以为人者。此大较也。不可不察也。
回煞避煞
礼。朝夕哭。不避子卯。注。凶事不避。吉事阙焉。夫凶事而犹避凶。古人所不取也。且礼朝奠日出。夕奠逮日。大夫朔望奠。士朔奠。盖朔有特豚鱼腊三鼎。朝夕有醴酒脯醢。皆未葬之前。事死如事生。不可一日离者也。今也拘忌于阴阳干支之小说。而倾家出避。岂理也哉。夫丧煞之始。始于唐太常博士李才也。然其言曰。如巳日死者雌煞。四十七日回煞。十三十四岁女子。雄煞出南方第三家。煞白色男子。或姓郑潘孙陈。至二十日及二十九日两次回丧家。此与今法绝不类。盖沿袭于俗人之意。故迁就不同。即此参之。亦断其不足据矣。且如夷坚志西樵野志所载。或二足在灰。或状如猿据案啖牲。此又别有凶物。与今人所传丧煞为鸡者各不同。则愈知其支离曼衍。任情而造妄也。夫亲之死也。方哀痛其不可复见。即以魂魄之果聚而归也。亦当洁齐以迓之。而转视为凶邪。避恐不速。虽不往他所。而亦延僧道喧金鼓以峻却之。亦不仁甚矣。且避者持此斩齐之服。而妄入人之室乎。脱有水火不测之大患。亲之骸可安恃无恐乎。吾见倾家而出者。镫火不谨。盗贼窃伺。遗祸无穷。比比而是也。然即邻舍欢迎。阖庐无恙。而茕然一棺。寂如佛寺。忍哉子也。置亲于何地。昔陈东山云。安有执亲之丧。欲全身远害。而扃灵柩于空室中者。又岂有为父母而害其子者。乃独卧苫块中。帖然无事。此可知阴阳小说之妄。虽仁孝一念之诚亦能破之。当此而惧不能胜者。皆仁孝之不诚耳。是可掩哉。
僧道超荐送葬
礼。仁人事亲如事天。事天如事亲。孝子之尊其亲也至矣。亲即天而已矣。又何超荐之有哉。超荐之说出。而以贤人君子之慈谅拯溺尊僧道。以至愚不肖之沈沦污秽鄙其亲。不仁不智。先儒论之详矣。独怪夫今之为之者。阳为超荐之事。而诘以天堂地狱之妄诞。彼则亦曰。吾岂不知之。知之而犹为之者。特阴以塞涂人之耳目。而鸣其不吝财用于死者已矣。呜呼。知其妄诞。而以吾亲之名氏。叫呼于异端之口角而不怪。一不仁也。知其妄诞。而以吾亲之英爽。乞怜于异端之邪鬼而不耻。二不仁也。知其妄诞。而以金鼓之嚣。惊吾亲之魂魄而安之。三不仁也。知其妄诞。而以膜拜之奇丑。屈吾亲之遗体而忍之。四不仁也。知其妄诞。而贱之等于俳优。止以明吾轻财于吾亲。五不仁也。知其妄诞。而隆之比于礼乐。止以掩饰俗目。而又绝无与于吾亲。六不仁也。具此六不仁之心。较之以超荐为实可征信而为之者。其罪加十等。然则不知而为之。知而为之。均无逃乎君子之诛。而僧道之不可为。亦大彰明矣。夫斋醮之事。盛于元魏梁陈。其无益较可睹。而沿之千百年不变者。礼亡故也。虞祔练祥禫庙祧坛墠之祭。一概废绝。而后浮屠道士之邪鬼神。皆得乘闲而持其敝。孔子曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。孟子曰。经正则庶民兴。庶民兴斯无邪慝矣。有志于古者。不必以口舌胜也。笃于礼而已矣。不然。超荐即不行。而天堂地狱轮回报应诸邪说。久沁心腑。可得而猝拔哉。不可得而猝拔。而内则妇人女子之交讧。外则亲戚朋友之窃议。乌可胜也。且僧道之惑人。不自超荐始。平日于释迦观音之慈悲。道陵洞宾之灵异。几欲侪于圣人。而不敢致一语之谤。其不为超荐者。特以世皆卑俗之僧道。无戒行彰明奇术耀者耳。脱真有明释迦观音道陵洞宾之法者。将泥首求一见而如不可得。而尚不其超荐也哉。至于超荐以之。送葬以之。甚至非凶事而延寿度。一切无不以之。立坛墠。施田舍。印经忏。纷纷如归市。而僧道者。遂夏屋腴田。美衣安坐。居然为四民之表率矣。岂不殆哉。诚有特立之士。断然明超荐之无功。而且有大罪。而一家不为。并其婚友亦化之。而婚友不为。则一乡皆不与僧道以财也。不与僧道以财。则一乡之僧道。将自苦所为。而为之者必渐少而渐绝。由一家而一乡。由一乡而一国。无形之裁汰。功亦伟矣。然则有政柄者欲汰僧道也。必先自禁超荐始。禁超荐。则施舍之涂绝。而禁薙度不难矣。是非其明白可验者哉。
丧七七而卒哭
礼。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。卒哭者。非不哭也。前此哭无时。至既葬而虞。则朝夕哭。而不哭无时矣。故曰卒哭。卒哭者。祭名耳。今也葬毕而不虞。且无论葬不葬。皆定为七七之祭。故七七毕而殡宫无祭矣。是居然古之卒哭也。居然古之卒哭。似于义无伤也者。然而古之卒哭也。既葬也。礼卒哭曰成事。是日也。以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。今或未葬而居然卒哭。是吉祭之神事未兴。而丧祭之人事已毕也。斩死者之血食。忘生者之极哀。悖理害教。孰踰于此。且礼报葬者报虞。三月而后卒哭。报读为赴。疾也。此言疾葬疾虞。而犹不卒哭以杀哀乌有一逮四十九日之期。而然彻殡宫之祭。且爪翦沐浴。易衰为衣。居然平素也哉。夫七七之名义何昉乎。以是为古礼七虞之遗乎。礼三虞。大夫五。诸侯七。
既葬脱衰
礼。斩衰三升。既虞卒哭。受以成布六升。冠七升。去麻服葛。葛带二重。此特言三升之未成布。非六升之布不得为衰也。去麻服葛。带变耳。非衣不麻也。礼。练。练衣黄里縓缘。此至小祥练祭毕。乃小变于内。而外之衰如故也。礼。大夫士既卒哭。弁绖带。金革之事无辟。此言有大变。服吊服以从金革权礼。然而要绖犹不除也。若既葬而除丧则有之。鲁庄公之丧。既葬而绖。不入库门是。然是时子般弒。庆父乱。闵公幼。不敢居丧。葬已。吉服以正君臣之位。愈非常礼也。若反哭改免而冠则有之。因远葬故。而即郊则亦免也。从无以衰麻葬。以衣冠反者。乃今之人。则肆然行之。坟土未掩。男子妇人。纷纷脱衰。视如敝屣。自是至终丧。皆不服衰。其异于不丧者。止不帛耳。是非除丧而居然除丧也。非短丧而居然短丧也。夫诸侯之臣为天子。公子为其母为其妻。既葬则除之。此除丧耳。未有不除丧而除衰者。士惟公门脱齐衰。比家门于公门邪。此无他。皆死其亲之心之已甚。而势利好谀之人。又皆欲迁凶事为吉事耳。故愈变而愈悖。任意而行者。背先王之制。违国家之令。所谓斩衰三年者非三年。齐衰期年者非期年。所谓功布九月五月者非九月五月也。何其无忌惮之甚也。且衰既脱。故饮酒听乐食肉御内。可以无所不为。而人亦莫之怪也。岂小节也哉。
反哭而贺
古礼散失。可吊也而贺之多矣。恶均未至乎此也。恶至乎此。吾亦不必引礼以折之矣。然礼文具恻怛而详至。不可不为之读也。礼。主人反哭。吊者升自西阶。曰如之何。主人拜稽颡。反哭之吊也。哀之至也。反而亡焉失之矣。于是为甚。入门而弗见也。上堂又弗见也。入室又弗见也。亡矣丧矣。不可见已矣。故哭泣辟踊。尽哀而止矣。心怅焉怆焉惚焉忾焉。心绝志悲而已矣。祭之宗庙。以鬼享之。徼幸复反也。成圹不敢入处室。居于倚庐。哀亲之在外也。寝苫枕块。哀亲之在土也。今也送葬甫归。置火于门。辟除不祥。贺者唱和。声达堂室。于亲而凶秽之。于人之亲而又凶秽之。伤哉俗也。吾不忍责之矣。
忌日宴会治事
礼。君子有终身之丧。忌日之谓也。故忌日必哀。忌日不乐。今因忌而祭。于古未闻。然宋世诸先生有行之者。亦可也。其外内宾之与祭而饮胙。亦可也。然居然以宾客为事。而延致而宴衎之。则大不可。唐诗士大夫是日孝服受吊。其有宾客亦吊者耳。横渠于考之忌日用白巾。妣之忌日易带而不易巾。祖先之忌视远近为差。墨布冠墨布缯衣。可知忌无不易服者。今主人既不易服。而宾客以吉服临。饮酒而主人与焉。是庆也。非吊也。朱子于考妣忌日。着白绢凉袗黪巾。于远讳墨衣墨冠。早起出主于中堂。行三献之礼。一家蔬食。其祭祀食物则以待客。于无后叔祖忌祭。未祭不见客也。今人于远讳虽不变服。然亦当去其吉者。若考妣之忌。则以易素服为是。于远讳一家不当肉食。则考妣之忌。而主人肉食愈无礼矣。客有吊者当拜之。见客于未祭。朱子不行之于叔祖之忌。而今行之考妣之忌耶。且今人于考妣之忌。重其期年三年十年二十年三十年四十年之成数。而于每年之忌则略之。此又何礼也。夫期年之祭。小祥也。再期之祭。大祥也。三年何居焉。忌者。人子终身之丧。而何所择哉。今痛岁时之变迁。于其成数而弥痛焉。可也。而于每年又乌得略之也。夫人不能三年之丧。而况终身之丧也哉。宜其转用为好会之礼而无所动也。南史张融传。忌月三旬不听乐。此虽贤智之过。然视夫忌日而饮酒听乐者何如哉。乃封氏闻见记。以为古制。忌日止是不饮酒不作乐。至于后世。请假。闭门不见客。则礼之过。其不见客。实由不能悲怆。故转自藏晦耳。此言虽欲矫獘。然君子不以不肖度人。封氏之说。适便于背死忘亲者耳。岂通论哉。至不宴会而治事。犹夫宴会也。礼曰。忌日不用。非不祥也。言夫日志有所至。而不敢尽其私也。是故六朝以来。忌日请假。沈约答庾光禄书云。忌日请假。晋宋以来。其制未久。而宋元丰间。令诸私忌给假一日。逮事祖父母者准此。虽沿六朝之制。实古意也。有志者。思礼经之恻怛。援六朝之遗制。仿宋儒之施行。其亦无可疑矣。
治丧陋俗宜革论
邓瑶
古人于朋友亲故之丧。恤之甚周。助之必至。所以维风俗。厚人心。而使人子执亲之丧。得以致其辟踊哭泣之诚。尽其含敛殡葬之礼也。记曰。邻有丧。舂不相。里有殡。不巷歌。又曰。凡民有丧。扶服捄之。又曰。吊人不能赙。不问其所费。赙之云者。盖恐人子不能举丧。而以货财为助也。汉陈平居乡。贫。力不能赙。则以先往后罢为助。所谓贫者不以货财为礼也。徐赴所知丧。以只鸡絮酒为仪。所谓不以菲废礼也。宋范纯仁以麦舟助人举三丧。世尤以为美。盖古人风谊。如此其笃且挚也。吾乡之俗。亲死。诸戚友各备祭物往吊。丧主荅以钱币。计其来之厚薄为准。有好奢者。则倍酬之。人人各当其意以去。交口称誉孝子不置。否则訾议及之。于是富室之丧。多备财物以待吊客。贫者则不敢赴。诸戚友亦遂不往吊。而中人之产。至有鬻田负债。竭治丧。以邀乡党美誉。坐是家落。祭祀不举。而鬼神有含恫九泉者矣。呜呼。人子猝遭大故。又或家不中赀。其治丧之费几何。营葬之费几何。戚友既不能赙。反责其报。是以丧为市。吾未之前闻也。夫君子不家于丧。今世之居苫块。鳃鳃然计较赙布之利者。固非仁人孝子所忍言。而以不腆之仪。至责丧主之厚酬。又岂长厚者所宜出邪。孔子曰。丧礼。与其哀不足而礼有余也。不若礼不足而哀有余也。必乡曲之俗人子。且救过邀誉之不遑。何暇责其尽慎终之礼邪。此习俗之陋。不可一日不易者也。或曰。易之诚是也。然不畏人之多言乎。则荅之曰。谁无父母。即谁无父母之丧。今日人来吊己。不以钱帛相酬。他日己往吊人。亦不受人之所酬。可乎。如此。则于理甚允。而风俗可速移矣。往岁有戚某之丧。家君命瑶往吊。丧主酬以钱帛。辞勿受。有吊客私诘曰。君得毋嫌薄邪。余矍然曰。奈何以世俗之心相疑也。某与丧家为婚姻好。今之以生刍一朿来吊者。将家尊意耳。岂为此数钱来邪。其人惭而退。余归以白家君。深见赏焉。噫。吾乡为读书守礼之邦。而此一节独乖于礼。某自朿发读书。闻家君与叔父言此事。辄私伤风俗之不美。人心之不厚。抱此区区。已非一日。二三同志君子。其亦有风俗人心之忧。而为扶衰救獘之举者乎。有则请自吾党二三人始。
丧归宜入家论
邓瑶
世俗有狃于旧习。忍心悖理。恬不为怪者。丧归不入家是也。夫幽明虽隔。情理无殊。今人离乡井远出。或数年十数年始归。而其子孙舍于宅外。不使入家。己之心安乎。远归者许乎。则不幸以客死。丧抵里门。为之子孙者。乃不迎请入室。遽送之荒郊墟陇闲。犹有鬼神。其许乎。子孙之心又能安乎。吾知死者必不许。子孙之心亦必不安也。然而终不能改者。则亦狃于习俗。无以古义责之耳。礼。曾子问曰。君出疆以三年之戒。以椑从。君薨。其入如之何。孔子曰。入自阙。升自西阶。如小敛。柩入自门。升自阼阶。君大夫士一节也。杂记。诸侯行而死于馆。丧至于庙门。不毁墙。遂入适所殡。大夫士死于道。至于家。载以輲车。入自门。至于阼阶下而说车。举自阼阶升。适所殡。此皆丧归入门事死如生之明证。圣人准情定礼。至当不易之道也。又周礼殡在西阶之上。惟死于外者。殡当两楹之中。示不忍远之也。盖待死于外者。尤有加礼。古人用意之厚如此。左传载齐庄公以襄公二十五年为崔杼所弒。葬诸士孙之里。二十八年齐人迁庄公殡于大寝。此则死已三年。以其先殡不成礼。犹从郭外出而迁诸路寝为之改殡。齐人卒无所忌。以为必如是臣子之心始安也。今之为人子者。不幸亲死于外。奈何不援礼治丧。使其亲魂魄远归。竟不得一入家门。少纾客死之恸邪。今制。以王事死于外者。许入城治丧。都邑之有城门。犹人家之有大门也。 朝廷于臣子之丧。曲加恩。许令入城。子孙于祖父之丧。乃不许其入家。悖孰甚焉。或曰。一家之中。有诸父兄弟在。且多聚族而居。以尸入。虑众有违言。顾有异宅而处。亦不以亲丧入门者。此岂虑诸父晜弟之有违言乎。且诸父晜弟不令以丧入。问心亦岂能自安邪。盖有舆尸入门其家不利之说据于中。遂相率背礼。虽孝子慈孙。不免为所惑。岂不大可伤欤。夫世俗之说固已。然有未尝舆尸入门。而潭潭第宅。不数年转鬻他人。且或夷为田圃者。又何解耶。夫家门之兴败。关系岂在于此。仁孝之心未笃。故利害之见得而淆之也。抑近时阎百诗在京邸。易箦时。语其子曰。汝扶榇回淮。到则位我本宅。葬宜速。其子从之。以是知客死者。其魂梦固眷眷家门游处之所。必以亲至为慊。即归土无遗憾也。呜呼。世之忍死其亲于数千里外。不迎丧入门者。抑何薄邪。悖谬之俗。不可不易。因援引礼经以明其惑。世有读书守礼君子。尚其敬念之哉。
释哭
汤金钊
哭。主声不主涕也。泣水。有涕而无声也。故泣曰泣血。言如血之出。濡而无声也。哭则号之而已。哭泣兼则声涕俱有。专言哭则不必尽有涕。孔子遇旧馆人之丧。入而哭之。出使说骖赙之。曰予乡者哭之。遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也。是初不意其出涕也。是不出涕不害其为哭也。孟子以哭死而哀。为性者之圣。是非至圣。固不能自然而哀也。伯高死。赴于孔子。孔子曰。吾恶乎哭诸。兄弟。吾哭诸庙。父之友。吾哭诸庙门之外。师。吾哭诸寝。朋友。吾哭诸寝门之外。所知。吾哭诸野。于野则已疏。于寝则已重。夫由赐也见我。吾哭诸赐氏。圣人从容中道。不可得而知。若论常人之情。闻赴时拟议如此。未必一哭便出涕也。陈庄子死。赴于鲁。鲁人欲勿哭。县子曰。今之大夫。交政于中国。虽欲勿哭。焉得而弗哭。且哭有二道。有爱而哭之。有畏而哭之。于是哭诸县氏。夫既欲勿哭矣。焉得出涕。畏之故不敢不哭。焉得有涕。然而君子不谓之不哭也。此哭不必有涕之明征也。古之人。吊丧必哭。闻丧必哭。情有亲疏。谊有厚薄。固未必其欲涕斯涕。至即执亲之丧。自始死而小敛而大敛而成服。而朝夕奠而迁奠祖奠遣奠。而葬而反哭而虞。而卒哭而祔而小祥大祥而禫。哭不知凡几。始而无时。继而有时。行之无数。归于有节。安得人人出涕。节节出涕。然而君子不谓之不哭也。不谓其不如无哭也。噫。今之观礼者吾惑焉。见哭无涕。为之伪哭。哭者亦遂虑人讥议。且自其哭之不以情也。与虑分其哀心。而涕愈不可得。而声遂不敢出诸口。即哀至涕下。亦忍不放声。于是乎礼当哭而不哭。而丧礼或几乎息矣。不知哭主声不主涕也。不必论其有涕无涕也。犹之当杖而杖。不必其果身病体羸也。当衰绖而衰绖。不必其身果不安美也。当食粥疏食而食粥疏食。不必其口果不甘味也。当居倚庐寝苫枕而倚庐苫。不必其果哀亲之在外在土也。故人可勉也。若以涕责哭。是兼泣以训哭也。是犹训饮而兼食。训衣而兼裳也。是不通之论也。或曰。然则不相率而为伪乎。曰。先王制礼。过之者俯而就。不至者跂而及。贤如子张。犹曰先王制礼不敢不至焉。于是中焉房皇周浃。固不能望之大贤以下也。而责人无已。人将畔而思去矣。是不可以不辨明也。
哭为礼仪说
俞正燮
圣人之礼。至周密。礼之不行。由俗士妄议论也。南史王秀之传云。遗令曰。世人以仆妾直灵助哭。当由丧主不能至。欲以多声相乱。魂而有灵。吾当笑之。老子云。礼者。忠信之薄。此王殆老氏之徒。唐李匡乂资暇集云。丧筵伎婢。唱悲切声。助主人哀。谓之扬声。当为羊声。义取羔羊跪乳。不惟助也。其解甚谬。扬者举也。扬声。举哀也。士丧礼代哭不以官。则使亲疏更迭而哭。周官挈壶氏悬壶以代哭者。礼未大敛。代哭悬壶。明时刻更迭均也。肆师云。大丧外内命妇序哭。丧大记君大夫士皆有代哭者。哭以次序更代。则不备官之家使仆妾宜也。盖大敛日久。哭绝声则不安。不绝声则孝子死矣。虽老王秀之亦不得活。王阳明年谱云。父卒久哭暂止。有吊客至。侍者曰宜哭。先生曰。客至始哭。则客退不哭。饰情行诈也。是不守代哭之礼。客匍匐举哀。而主人默尔。且必客退而哭。客进反不哭。是饰情示矫也。君子表微所当举。以告俗士好议论者。不达之人。又以哭无泪为作伪。按哭于礼为哀之文。哀者固哭。其于礼当哭者。即不哀亦当袭哀之文而哭。如羊为告朔之仪。即不告朔亦当袭告朔之仪而具羊。礼云公父文伯之丧。朋友诸臣未有出涕者。是未尝不哭。传曰。襄仲说。帅兄弟以哭之。则哭何必有涕也。礼又曰。有畏而哭之者。亦不当有涕也。礼又曰。孔子哭旧馆人。出曰吾哭之。遇一哀而出涕。使子贡脱骖赙之。曰予恶夫涕之无从也。子贡言未尝脱骖赙他人。则圣人哭他人。不出涕。故礼不云泣涕。止云吊哭。今人以无涕遂不哭。说文云。哭哀声也。有其声而已。君子表微所当举。以告俗士不达者。
题主说
李棠阶
世俗题主。皆虚王字一点。临时请显者点之。考诸书。皆无此说。明儒吕新吾及 本朝刘山蔚皆辟其谬。今年仲冬。张云阶先生葬其母。以尊翁主已用朱点。此时用墨。一匮二主。朱墨不同。于心不安。命某题主。仍用朱墨。云阶先生。某父行也。何敢有违。但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据。则有疑通典所载乃天子礼。宋朱震引之。亦天子事。非士大夫之礼也。唐宋士大夫礼不可考。而今世遵用朱子家礼。朱子固南宋士大夫也。家礼只有题主。并不言点主。若用朱。则必如通典特言之。不容概言也。据家礼。则宋之士大夫。不敢援光漆重模之说可知矣。至 本朝通礼。品官止言题主。即国丧亦止言大学士题主。若用朱。则亦必如通典特言之。不容概言也。以墨笔其常。朱其变也。宋之士大夫。不敢援用当时大丧之礼。而今日乃用之。今又不援时制。而援唐宋大丧之礼。无乃不可乎。又谓寻常素书。遇诰敕字。用朱书示敬。诚然。然必全书其字。岂有止用一朱点为尊敬乎。止用一朱点。则实系以上行下牌票告谕所用。此外无有。此山蔚先生之言。似未为谬也。今题主止用一朱点。果出于尊敬否乎。抑仅随俗沿用乎。俗固不可遽变。一人亦何能变俗。但考之于古今皆无据。问之于心则不安。果宜何从乎。
丧礼题主。必请达人名德书之。盖孝子慎终尽礼。亦求仁粟以祀之意也。推原礼意。所书本合封爵讳字并题之。以字体繁多。典礼矜持。虑或遗误。故预书其主。而特虚主字一点。以待成礼时命笔。俗又谓之点主。始用朱。次加墨。盖慎之又慎。所谓亡于礼者之礼也。世俗遵用既久。遂忘礼意。至延贵显以为光宠。则流变愈失。宜为通儒取讥。特附识以质知礼者。
答人问妇丧归期书
邓瑶
承示。贤配有母丧逾月。思召之归。恐于义理未安。殷殷下问。善哉。足下之问也。礼。女子适人为父母服期。传云。不贰斩也。丧大记曰。丧父母既练而归。期九月既葬而归。注云。归。谓归夫家也。其既葬而归。乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳。先王之意。以女子舍其父母而从人。既已易斩为期矣。若更不令其在家持服。薄情滋甚。故有既练而归之文。所以达其私情也。朱子门人叶味道之妇。丧母既葬而归。味道后读丧大记。乃知其误。令反终其月数。盖古人用情之厚如此。足下之妇新丧母。逾月即促其归。准诸古制。未免过促。宜足下之心有未安也。顾妇人有主中馈之义。且足下有父母在。妇事舅姑之礼。不宜久阙。必责之既练始归。势亦未便。无已。则以三虞卒哭为期。不犹愈于踰月即归乎。昔者味道亦有言矣。以为妇在母家久。彼此多未便。欲不待练而召之归。朱子谓或有未便。归而不变其居处饮食之节可也。衣服则不可不变。此论未为害理。足下其遵行之。虽然。言岂一端而已。夫各有所当也。妇人遭父母丧。若遇舅姑有病。或夫病且亟。则不俟逾月。但已视含敛。宜即遄归。所谓权也。如夫家幸无事。酒食之役。有娣姒能代。而舅姑又许其循古礼以达私情。则为之夫者。又何必不使之既练而归。而必令其衔恤蕴愤。遽离父母几筵乎。盖视他人之父母甚重。然后视己之父母不敢或轻。而谓人之待亲无庸过厚者。必于己之亲待之至薄者也。风俗之偷久矣。有识者能勿思所以矫之。使之日趋于厚乎。辱承下问。敢布区区。惟足下察之不宣。
仁言
易佩绅
今之读书粗晓论语者。皆知痛诋宰我之欲短丧矣。抑知宰我于三年之丧。固已有期年之能尽其实而称其服乎。其谓期可以已者。以为既期而哀渐忘。无可以称其服者。即不必虚有其服而废礼乐也。盖宰我赋性较薄。而徒习于礼乐之末者也。因梏于末而益歉于本也。然其期年之内。固已不为礼乐矣。亦食稻衣锦之不安矣。则不饮酒不食肉不御内一切之节。固皆已尽其实矣。今之士大夫。三年之丧。能尽其实者几人乎。能于期年内尽其实者又几人乎。吾见有亲始死而即饮酒食肉御内者矣。是一日之丧亦不称矣。三年之丧至无一日之称。遑问期功以下乎。丧礼之存者。制而已矣。名而已矣。然居官者且苦于亲丧之三年去官也。习制举业者。且苦于三年不得赴举也。于是有匿丧矣。盖并其空存之制而背之。并其空存之名而绝之矣。其有丧不必匿而居官如故者夺情也。夫金革无避之议。孔子已不尽许矣。况非金革而夺情乎。夫人子苟有万不得已之情。朝廷亦何能夺之也。情根于性也。性亦可夺乎。其可夺者。其仁于匿丧者无几也。若非朝廷所必欲夺之人。而出于其人之营求希冀。则但与匿丧者判巧拙耳。其不仁或更甚矣。是皆宰我之罪人矣。夫为宰我之罪人者。其读论语。亦知宰我之罪者也。顾身为宰我罪人而不自知邪。抑知之而嗜欲荣利不能自克邪。不能自克而遂甘蹈于不仁之甚而又甚邪。如之何勿思。
请禁止夺情疏
汪朝棨
窃维人臣至身之义。与孝子爱亲之忱。二者相因。所以陈情乞养者。宽其岁时。守制终丧者。着为令典。自军兴以来。需才孔亟。带兵大员暨各督抚。或以全局所关。资其镇抚。或以重城新复。赖其维持。我 皇上顾念疆圻。往往 特旨夺情。是为变通权宜之计。诚非得已。至于道府州县各官。及随营人员。关系较轻。才具优长者。亦正不乏人。岂得贪驩虞之小补。毁名教之大防。乃近来外省道府州县各官及随营人员。一经闻讣。百计营求。为夺情之举。各督抚辄为具疏代恳。随营人员则以防剿吃紧为词。守土人员则以绅民爱戴为词。于是奏留之后。荐牍屡登。州县等官。有不数年而保至监司大员者。是以哀痛之身为梯荣之径。不知古人墨绖从戎。出自君民之挽留。并非出自私意之营谋也。此等天性凉薄之人。而欲望其移孝作忠。其可得乎。相应请 旨饬下各督抚。除军务省分带兵人员防剿吃紧。未便遽易生手。准其奏请夺情。仍俟军务告竣。再行回籍守制外。其余随营粮台文案各员。及并非军务之省分道府以下各官。一概不准代恳夺情。如有闻讣之后。营求奏留。迟延不即回籍守制者。即着据实奏参。治以不孝之罪。以为有忝伦理者戒。臣为维持风化起见。是否有当。伏乞 皇上圣鉴。
为曾侍郎论金革无辟
吴敏树
古今军旅遭丧起复之事。必取断于戴记金革无辟之条。子夏问曰。三年之丧卒哭。金革之事无辟也者。礼与。初有司与。孔子曰。夏后氏三年之丧。既殡而致事。殷人既葬而致事。记曰。君子不夺人之亲。亦不可夺亲也。此之谓乎。子夏曰。金革之事无辟也者。非与。孔子曰。吾闻诸老曰。昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者。吾弗知也。窃详读此文。盖春秋大夫。卒哭从戎。习为常事。故圣贤严辨而正之如此。然孔子既言其不可矣。而子夏复问。孔子复引鲁公之事以答之。何也。岂不以国家有急。而任事之人。或不得代。于此之时。君有不得不命。臣有不得不受。若鲁公伯禽之事。必不得已而行之。其可也。人之贤者少。不肖者多。金革无辟。虽礼之变。古有行之者。而必不可以许人。圣人之意。略可于言外见之。盖有为为之。非从其利者。犹圣人之所许也。后世无故夺情之事。纷纷而有。而金革无辟。几为正文。动可援引。然后知圣贤防虑之深。礼之不可以几微假借也。今兵部侍郎湘乡曾公。讨贼江西。而遭父忧。既闻讣奔还。而以不得请终制为疑。以书商之左郎中季高。并属及于敏树。先是曾公本以母丧在籍。被 朝命与办河南防堵。遂以募勇起军。曾公之事。暴于天下。人皆知其有为而为。非从其利者。今贼固未平。军未少息。而迭遭家故。犹望终制。盖其心诚有不能安者。曾公诚不可无是心。其有是心而非伪言之者。人又知之。然其事固有所不能得也。所谓君有不得不命。臣有不得不受。非今日之谓乎。果 朝旨仍命之。即无可辞者矣。愚闻曾公前日尝数请于朝。乞无加官赏。奏折中尝以不填官衔。致被 旨责。其心事明白。实非寻常所见。左季高之论今事曰。曾公终制不得请。宜请开兵部侍郎缺。而身讨贼如故。此论与曾公前所自处正合。愚又窃以金革者国之变故。非吉事也。凿凶门而出。战胜以丧礼处之。与居忧之义。犹不甚相远。故古人有不得已而行之。非诸夺情起复。公然为朝官之比也。丧礼之废坏久矣。独丁忧之名存。而古人居丧之实尽去。衰亦无弗墨者。曾公素讲于礼。今不得已而从金革。所犹可私自尽者。哀痛之实。寝处饮食之事。视世之名为居庐者。相去必大远。如是亦可以无讥矣。辄不自忖。书此以质于季高。而附致之曾公焉。
自书金革无辟论后
吴敏树
曾侍郎之以两次夺情为疑也。盖其起前丧从戎之日。尝有事平补行心丧之请。故欲遂请终制。而以问于人。答其问者。皆曰当依 朝命而已。愚独以为未尽。盖记之言君子不夺人之亲者。谓君不以事命之。亦不可夺亲者。谓君虽命之而亦不受也。君父之重一也。一故不能以相夺。今身在军者。虽父母在。不得顾养。而必致于一死。此义人人之所晓也。君之重。可以夺人之子之养者。父不得以私其子。其义不系于其子也。若丧则子之事也。子之义固可以辞于君。有以君重而不得自私其子者。无以君重而不得自私其父者。然则曾公必当终制与。曰。当终制而必不得。然非独 朝命之谓也。曾公以募勇起军。于今六年。东南之事。曾公实为之倡。兵勇将佐。相随起者。实尸主之。而江西诸郡方急。释而去。其忧弥大。假而当终制三年。其卒能自安于其心乎。始曾公在军中闻讣。奏后遽驰归。左郎中以其不俟 朝命。大非之。愚以为江西去其家近。而军事暂有所付。虽未尽于礼。其心可原也。奔丧之急。急在其为子。而不能无少缓于为臣。既葬卒哭矣。则若曾公之为臣者。又急于其为子也。古者臣有大丧。君命三年不呼其门。而记又有曰。君既葬。王政入于国。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入于家。既卒哭弁绖带。金革之事无辟也。窃尝思之。古天子谅闇三年百官听于冢宰之礼。自周世已不能行。而天子于诸国。及诸国君臣之所有共事者。亦必不能以终丧无与。固时势然也。此金革无辟之所以通行。而子夏氏之所以疑也。今若曾公之事。而百日之后。复起从戎。有何嫌乎。比闻 朝旨已给假三月。且赏银四百两治丧。 圣恩高厚。非寻常夺人亲之可论。而曾公于事必不可辞。则又非夺亲也。其为子也。其为臣也。一事而已矣。今曾公实有终制不得之心。而余幸无他私于曾公之意。然余之议此犹惧焉。司士贲告于子游曰。请袭于。子游曰诺。县子闻之曰。汰哉叔氏。专以礼许人。夫礼者。固士人之所得议。袭于。礼也。又礼之微也。而子游以专诺蒙议。况于丧不终制。犯礼之罪。无大于此。而余何人敢言之。故复着其说。以白于当世之知礼者。
答曾侍郎书
吴敏树
前奉鄙议后。复成书后一首。并申论起复之义之所由然。自谓于礼意颇未甚失。而未以上达于左右。今承覆书。审度至尽。若犹以鄙议为未免瞻徇。而不质言之者。谨即录上后篇。惟幸览裁。盖金革从戎。本古今绝大难行之权事。圣贤犹难言之。而于众人乎。苟与其议者。少有依违。其得罪于天下后世。与身行之者何异。故敏树之与此。兢兢焉惧无以自明。则执事之自疑于是。诚所宜然。然敏树之意所要归者。实以执事今日在军事势。前世殆无其比。而其心必有得终制。而又不能安者耳。然则其可行与否。亦断于执事之心而已。丧之有制。达天下。通古今。不可易也。盖有起复而犹可者。未有终制而反不可者。执事之心。苟用其所安。而无其所不安。则亦无待于人之言矣。观前日自报丁忧折中。虽主请终制。而仍有给假一语。执事之所以及此者。其虑罪责而强言之乎。必不然也。既自请之。 朝又命之。而已且悔之。殆于不可。然且曰。兵有所付也。人有可倚也。贼之势少衰于前日也。若饷不敷。而军卒不振。又非我之所能为也。如是而终以遂哀续请。亦奚不可少安于心者。或又且曰。军事不毕不安。丧事不尽不安。等不安耳。从吾一人之所独重者。是皆义之可审者也。独以执事今日之于君亲。似不得而二之。何也。君之命在是。亲之志亦在是。己之所以痛其亲。而益思报其君者亦在是。故窃以为但当断以圣人言外之意。所谓有为为之。非从其利者。如鄙议中所陈是也。今军中官中之遭丧而乞留者。不肖之徒。本不知有父母。上之人亦权所急而姑容之耳。是不足道也。若执事则前日官既大显。兵事初起。人所欲苟自保全。而惟恐无辞以去。执事乃于前丧中奉 朝命犯艰难以出。四五年间。百死仅生。而身未尝进一官。家未尝赢一钱。可谓不从于利矣。非有为为之。必不如是矣。今即不自名一功。而东南数年之事。固已概归之执事之所倡召。独不幸连值两丧。呼号创痛之中。真使贤者莫能自处。愚以执事之志。必伸其罔极之哀。惟俟贼平后。委官而去。而庐墓以终其身。庶几哉。其古今未有之奇节也。然则他人讥弹之加。意计闲所必不能免者。且当隐受之。又安可辞乎。虽然。斯事之大。人子之所自致。非他人之所卒谋也。执事果以为去之无害。而心可自安。则力请终制。得罪而不可悔也。而又何敢喋喋为。敏树顿首。
尊札中所指数近代名贤夺情事如李文达李文贞皆平世无事为大义所决不容张江陵去留麤有关系然为朝官非金革礼中本不曾有而江陵又忿戾无状其心可知惟卢忠烈本末了然终无可议劝人起复是何等不肖人事敏树万不敢犯以古准今亦是未为无据耳
答友人论夺情书
许宗衡
辱书云。自东南寇乱。从戎幕者多夺情。殆即古金革墨绖之义。然何其比比也。仆久疑之。礼于父母之丧。有星奔之文。而期功之丧。古且请急。金革变故。不得已而夺情。然必戎事孔亟。居又当轴。或受重寄。天下所系。一身关成败。不能违王命而亏法宪。卑官末职。责仅参佐。遽援此义。功名重而天性薄。富贵急而礼教衰。人纪绝矣。宋王安石曰。古者君臣父子夫妇兄弟朋友之礼失。则夷狄横而窥中国。今夷居中国。横甚矣。其来非一日之故。有世道之责者。且忘之。而父母之丧。乃有藉辞戎事。不复星奔以求安于心。是愿与夷终古也。晋温峤以母亡值寇。不临殡葬。欲营改葬。不拜散骑侍郎之命。元帝诏朝议。当是时。天下丧乱。议者以峤昔遭难。志刷雠恶。万里投身。归赴朝廷。将欲因时竭力。凭赖王威以展其情。不得以道路未通。师族未进。中解王事。留意家巷。宜如明诏。要绖服金革。非为营官。盖王事有缓急。且桀逆未枭。平阳道断。奉迎诸军。未得径进。峤特一身。于何济其私艰。以理阂自疑。于是峤乃受。方峤未受。非饰情也。即使饰情。而元帝诏言。洞切时势。事处万难。峤亦可以见谅于君子矣。今何如哉。今且有亲遭陷没。依违不言者。或曰。亦势之难也。犹夫夺情者之不得已也。昔者贺循言之矣。曰二亲生离。吉凶未分。服丧则凶事未据。从吉则疑于不存。心忧居素。允当人情。然今犹服官者何也。曰。庾蔚之有言。二亲为戎狄所破。存亡未可知者。宜尽寻求之理。三年之外。便宜婚宦。以嗣不可绝。王政不可废。惟以哀素自居。不豫吉庆之事。境内贼平。寻觅无踪。然后服制可也。然今曾有尽寻求之理者乎。未寻求而婚宦。又不服制。则何也。然则夺情而犹墨绖。亦行古之道。固彼善于此耶。仆甚忧夫人纪绝则天理亡。夷狄之横。其祸未已。特不敢显言之。惧伤人子之心。且以彰友朋之罪。而有世道之责者既忘之。足下独怪而见询。仆虽不敢言。且不忍言。不得不思名义。顾伦常。为之发愤一道。足下见之。即拉杂摧烧之可也。
葬议
周济
地有吉凶。葬无祸福。葬者为死者。非为生者也。自墓之职废。而葬无恒地。自七月五月三月逾月之制废。而葬无恒时。于是祸福之说乘之。以父母体魄。为子孙徼幸之资。风俗人心日以颓。争狱讼日以繁。此有志之士所深闵也。夫人子之于父母。固当有无穷之爱焉。体魄所托以为安。而苟简从事。谓之不孝。凡葬书之说曰。土厚而温。无风水虫石之害。则所以安吾亲之体魄者。称其力而为之。是亦足矣。土不欲其亲肤。而棺不能不朽。固天地自然之数。而人子所无如何也。设为祸福之说。以愚惑天下。而学士大夫。或且靡然而从之。奈何其不为之所也。有言责者。曷不昌言之曰。凡未葬之子孙。已仕者毋得起服。未仕者毋得捐考。仍科以弃尸不失之律。因而遭水火或他故毁伤者。科以残毁之律。其有子孙众多。而或欲葬或不欲葬者。欲葬者告言。独坐不欲葬者。非山崩水啮棺已见。而辄迁葬者。科以发见棺见尸之律。不欲迁者告言。独坐欲迁者。地师倡邪说惑众。致子孙坐罪者。科以教诱之律。田宅因风水兴讼者。本罪外仍科所因。谓祸福为适然邪。则固无事乎此也。谓祸福为有致然邪。则致福莫大乎仁孝。悖仁孝以求福。未见其能获也。父母之于子。其所甚欲者。未有损于吾也。吾皆不能如其意以予之。而欲责报于枯朽之余予之。以甚不欲而欲其必如吾意。世固有如是之仁孝乎哉。而比匪之交构因之。兄弟之阋墙因之。积柩未举。而素封之资荡焉无存者。指不胜屈。是亦政理所宜急也。
劝葬说
凌
古者葬礼。大夫三月。士踰月。皆有定期。俗信堪舆之说。既择山水形势。又论年月日时。展转迁延。至有终身不葬。或累世不葬。或子孙衰替。忘失处所。遂弃捐不葬者。可不令人深叹愍耶。人所贵于身后有子孙者。为能藏其形骸也。如是曷若无子孙。死于道路者。犹有仁者见而墐之也。礼未葬则不变服易食。哀亲之未有归也。使未归而除丧从宦四方。食稻衣锦。饮酒作乐。其心安乎。孝子慈孙。重先人遗体。求其不为虫蚁所蚀。风水所侵。耕所及。他日不为道路沟池足矣。若论吉凶祸福。则地道承天。天道福善。欲为祖宗坟墓计久远者。惟务积德以自结于天。一念合理。百神归向。择地论穴。特其次也。德不修而责效于先人之遗骨。适足以取谴于造物。顾何益哉。又有兄弟愈多。牵较愈甚者。不知此是自家培植本原之道。身外之财。可去可来。人生大事祗此一节。力能独办。何不引为己任。抑或拘于分房之说。致疑风水偏向。难于择地定期。则是父母多生一子。反多一日暴露矣。又况事会无常。卒难预料。一遇利名牵逐。淹滞他乡。年复一年。几无安土之望。或遭水火焚溺。痛何可言。厝于野者。犹不可久。久则雨水侵淋。日气下蒸。未及归土。木已腐矣。为人子者。能弗痛心。夫葬之厚薄不一。总期随力随分。速谋举殡。生死咸安。既葬之后。当时加省视。春秋祭扫。毋等虚文。至乡僻贫家。罔知例禁。相沿火葬。深可痛骇。盖子惟爱亲尸骸。所以敛而藏之。若先将薪火炙节烧筋。碎首分骨。化为灰烬。于人且惨。何况我亲。仁人君子。所当广谕而力止之。入土为安。宁可诿于力不及此乎。外四围上下。实以炭末。厚七八寸许。辟湿气。又截树根。遇炭皆生转去。 三和土。用樟叶汁。胶粘胜糯粥也。糯粥造罪。戒勿用。
读葬书杂说
姚莹
黄州有言。入土之尸棺朽骨。散拾而置之小椟。其惨不异于焚如。何如安于故土免戮尸之虐乎。即不吉亦不可迁。此盖为惑于风水改葬其亲者言也。然所以不异焚如。未详其故。世或疑之。昔亡兄欲迁葬王父母。莹在海外寓书。言以亡者入土。骨肉为无气乎。则休咎不当通于子孙。而地师之书可尽焚也。以骨肉为有气乎。则葬已十数年。骨肉之气与水土之气已合。骨气入地地气入骨亦已久矣。从而迁之。是断其骨肉之气也。此与析骸何以异乎。且骨内之地气不可复除。而地内之骨气不可复合。更入以新地水土之气。糅杂混淆。无从判析。欲求无凶。其可得乎。即不论吉凶。而分断先人骨肉之气。仁人孝子于心安乎。吾见世人迁葬。而祸不旋踵。以至绝嗣者众矣。执一人之见。自谓致孝于亲。而不深思其毒。恶在其为仁孝乎。亡兄见书。迟疑遂不果迁。莹是时未见州读葬书问对亦有此言。复感伤亡兄之意。爰记于此。兄而有知。其或以为然乎。
徐健庵作族葬考。谓古者葬不择地。举周礼墓大夫。凡邦墓之地域为之图。今国民族葬。亦如冢人以昭穆定位次而预为之图。新死者则授之兆。是故自天子以下。七月五月三月踰月之期。无或愆者。惟宅兆已定。无所容其择也。独孝经卜其宅兆而安厝之。卜则有吉凶弃取。然非后世人卜一坵之谓。因历诋汉以来堪舆葬书。流毒天下。以致为人子孙者。怵于祸福。延葬师。求吉壤。选年月。择之太详。于是祖父之体魄。暴露中野。有终身累世不葬者。深取司马温公为谏官奏禁天下葬书。及张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮疑众之辟。又疑程子云患当避。及朱子形势拱揖环抱之说。谓一邑一乡。求形势拱揖五患永绝者。不可多得。旧冢未没。新冢日多。安得千百亿之美地。以为周官之法即不可得。而宋赵季明族葬之图不可不讲。余谓徐氏论葬。不必如地师堪舆之说。则是谓族葬不可人卜一坵者非也。北方土厚水深。平原宽广。易为族葬。南方卑湿。非山岭则江湖。其宽广平原。则田园耕种矣。安得尽人有可容一族之地以葬者乎。闲有有力好善者。广置义冢。必其无子孙。或子孙赤贫。乃葬之。否则不葬矣。是不能不人卜一坵者。势使然也。但生齿日繁。不得人人皆葬吉地。更无世世皆得吉地之理。地师之说。不必尽无。而不可太拘。听有德者自能得之。其中有天道焉。虽仁人孝子之心无所不至。而不能强天以从人。譬之人子养祭其亲。无不愿三牲五鼎之奉。而爵位贵贱有等。不可以五鼎者为孝。三鼎者即为非孝。备甘旨者为孝。啜菽饮水即为不孝也。则又乌可以得地者为孝。不得地者即为非孝乎。久停不葬。是乃真不孝耳。问吉凶于地师。犹之周礼卜其宅兆之意。地师之说。未必人人皆精。蓍蔡之灵。未必事事皆验。然问之卜筮。其中尚存天道。问之地师。则全以人为。与其误惑于人。何如听命天数之为得哉。善乎。蔡文勤之为丧葬解惑也。蔡以闽人。且笃信程朱之说者。其言曰。风水之说。何尝不是。乃惑之而不修人事。专恃吉地以为获福之资。遂有迟之三年而不葬者。停柩不孝也。世有不孝之人。而能获福者乎。
朱子于绍兴十三年三月丧父韦斋先生。明年葬于建宁崇安县五夫里之西塔山。奉韦斋先生之遗命也。是时朱子年十四岁。干道五年九月丧母祝孺人。明年正月葬于建宁县之山天湖之阳。朱子年四十二岁矣。世之好毁朱子者。以为惑于风水。不使二亲合葬。痛加诋讪。友人方植之为朱子申辩。谓周以前本无合葬之事。周公制礼后。始行合葬。朱子不合葬。盖遵唐虞夏商之制。且谓体魄无知。非如生前夫妇。当谨男女之别。而以合葬为不必尔。余曰。三代之礼。至成周而大备。品节极繁。或降或隆。不免文过乎质。故孔子曰。郁郁乎文哉。又曰。后进于礼乐。君子也。然孔子既曰吾从周。又曰。如用之则吾从先进。二说不同。何也。吾从周者。遵王之制。为下不倍之道也。吾从先进者。继周损益。斟酌百王之事也。不曰先王后王。而曰先进后进。有所嫌耳。然此皆指繁文缛节之事。其大者重者。岂得有所变革哉。夫丧葬祭祀。大事亦重事也。礼始于谨夫妇。共牢而食。合卺而饮。夫妇之始也。合葬于墓。共尸同几而祭。夫妇之终也。为子孙者。乌得以父母已死。遂谓体魄无知。绝其夫妇之道哉。合葬之文。见于檀弓。称孔子合葬父母于防。又称合葬非古。自周公以来。未之有改。诗经亦云。谷则异室。死则同穴。然则此礼制自周公。孔子从之。三代而下言礼者。本诸周公。折衷孔子。不易之理也。奈何以朱子之不合葬。遂谓合葬为不必尔耶。既有中古圣人之制作。则上古之事必不可反。今丧亲者。舍其衣衾棺椁。而委之壑中以从上古。可乎。既有合葬之礼。则不合葬者为变礼矣。譬之孔子葬伯鱼。有棺无。后人缘此。虽不贫者亦皆无。然安能棺而去之乎。孔子合葬于防既可信。何又于孔子善鲁人合祔之言而疑之乎。朱子不合葬。自有其不得已之故。但详考而申之可也。若必以合葬为不必然。则未免理曲而辞费矣。
宅经宝鉴序
李兆洛
天地。人之蘧庐也。岂不信哉。圣人尊天而亲地。因地以顺天。度地居民。以敬奉天气。则必察阴阳。调五行。审形德。而后人不天札。物无害生。故曰仰以观于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。太乙行九宫之法是也。墓域古曰宅兆。致生之也。生曰宅。生所托也。墓不徙而宅可徙。死幽而生明。死静而生动也。明故知向。动故乘时。即太乙之不常厥居也。天子法之为明堂。百姓法之为户牖。禽兽法之为巢窟。昆虫法之为蛰振。九宫者。五行之散布。阴阳之错综。圣人不出户知天道。用此也。都邑之人达而漓。野鄙之人僿而愿。山谷之人朴而悍。江湖之人剽而肆。地使然也。入其家。门院洞达者。子弟多轩昂。居处幽闲者。子弟多秀美。庭宇阨塞者。子弟多闇陋。房户窅曲者。子弟多邪私。庐舍散碎者。子弟多乖分。宅使然也。或始盛而中衰。或前沈而后扬。或彼福而此祸。或乍微而乍显。数使然也。明乎往来伸屈之故。则阴阳五行之用。可穷本而知变矣。故精义以致用。利用以安身。谚曰。制宅命子。足以观士。辨方正位者。天子之事也。辨物居方者。君子之事也。五行九宫。所以辨物也。盈虚消息。所以居方也。地山既成地学源流。又为宅经宝鉴。问序于余。余不能数白道黑。而于天人之际。窃尝闻之矣。故举其所知者以复焉。
选择宝鉴序
李兆洛
一阴一阳之谓道。播之以五行。实之以十日。辅之以十二辰。阴阳之道备。虽天弗能违也。古者诹日以卜。而用刚用柔。惟戊惟午。厥有故常。褚先生补日者传。称有五行家堪舆家建除家丛辰家历家天人家太乙家。皆日者也。堪舆。即今之造宅造葬。建除。即今通书。丛辰。即今星煞禁忌。历家。天人家。即今推命。五行太乙。则其本法也。能历十日十二辰之行。以通五行之变。而消息于阴阳之宜。其惟圣者乎。若或知虑神识。探索焉而未精。精焉而未尽。翲忽之差。谬且千里。求利或反害。是故圣人不恃术而归之于卜。慎之至也。自唐以降。其说日繁。局于术而不务大道。迷真背本。苟哗众以取利。地山病其然。罗列众家。旁及外国之说。辟其非。纠其舛。衷诸是。可谓劳心济人者欤。司马季主曰。日中必移。月满必亏。先王之道。若存若亡。责卜者言必信。不亦惑乎。又曰。导惑教愚。言不厌多。夫天道远而难知。近而不可亵。以眇彰。圣人犹难之。而神谋鬼谋。引于日用。藏于性道。盖导惑教愚。圣人自尽焉耳已。其微者固有不能笔之于书者矣。故曰。苟非其人。道不虚行。地山将存其书以待其人乎。吾知此书之不废矣。
荅某问合葬书
王运枢
承询问合葬之制。知足下将以母祔父也。檀弓季武子许杜氏合葬之请。曰合葬非古也。自周公以来。未之有改也。又曰。周公盖祔。则合葬固昉自周公。第考古人合葬。不惟同穴必。且同。取相亲之意。原其制。人之死也。在前在后。相踰或数季或数十季。殆至合葬之日。始得两棺而为一以安置耳。故人之祔也离之。鲁人之祔也合之。而孔子独善鲁者。以离有一物隔两之闲于中。合则两棺置中无别物闲之。正所谓同也。逮后朱子云。古者合众材为之。大小随人所为。今用全木。则无许大木可以为。故合葬者。祇同穴而各用。则同之制不讲矣。司马温公撰程夫人墓志。言其同垄异圹。则匪独不讲同之制。且不拘于同穴矣。今时惟改两棺合葬者。因其地非吉壤。有水蚁之患。恐棺已朽败。必新制一棺。中用木板闲之。将骸骨检置妥帖。不至混乱。如两棺外袭一。同穴葬之。差合乎古制。兹足下以母祔父。谓父棺葬经三载。未敢轻为动摇。拟于左侧穿穴。安厝母棺。中留尺土作间。其上则大为封之。有若堂然。是即温公所志陈夫人墓同垄异圹也。又奚必泥同同穴之制乎哉。足下其善为之。
复贺柘农侍御师论速葬书
邓瑶
本月二十六日。接奉手书。辱承垂念藐孤。唁慰备至。又致家叔父别纸。念及先君窀穸。属令不肖兄弟及早营葬。伏见吾师殷然教孝苦心。稽颡伏地。感泣莫可言状。顷宁乡马秋耘学博。湘潭罗研生明经。书来亦以为言。师友拳拳。怆念泉壤。不孝兄弟。心非木石。忍死吾父。因以负吾师友悃款恳笃之至意哉。瑶先世茔兆。距所居宅不百武。自始祖以下。族葬于此者凡七世矣。无昭穆左右之分。贵贱等级之别。冢墓鳞次。怆焉心悲。顾先府君在日。尝谓他日宜祔葬。示无忘先人坟墓。晚年颇爱岳麓山。乃隐然有乐哉斯邱之意。不孝拟于此择一善地。敬妥先灵。叔父亦以为然。族党亲串。以谓长沙远在数百里外。不可使亡父体魄。轻离乡土。而形家言先茔之右。其地尚平静。无水湿风蚁诸患。诸父兄弟。因言其地距先大父母宅兆仅数武许。俾吾父朝夕相从地下。得伸平生仁孝之思。良亦甚善。不孝兄弟茕茕在疚。昏瞀不知所裁。谨从诸父言。奉先安葬于此。不孝于堪舆之说。素所未习。每见世人久暴亲骨。苦索吉壤。不求安逝者体魄。但求利己之富贵。皇皇遽遽。惟私是图。且有一迁不利。至于再迁。且三四迁而未已者。心窃伤之。古者葬有定期。久亦不踰七月。盖人死以归土为安。岂忍迟之又久。不使化者早即于安乎。夫大夫三月诸侯五月而葬者。俟同位与同盟之至。未闻为营求兆域。至于旷日持久也。今人经年不葬。或更迟至数年十数年者。己之富贵未必即得。而亲之骸骨则甚不安。人子之心安乎否邪。不孝尝服陆朗夫中丞之言曰。人子自孩笑至成人。何一不累其亲。乃至乘化委蜕。而犹不令有一日之安。休咎荣辱。皆责之不可知之体魄。亦何忍而出此哉。今不幸猝遭大故。窀穸粗就。吾亲之体魄。庶几即于安矣。虽然。地下之果安与否。实不敢知。摧心崩肝。不获旦夕入地省觐。又乌用留此不孝之躯。腼颜视息人闲世邪。苫余生。沥陈状。伏惟矜鉴。
守庐记
陆继辂
古孝子之终事其亲也。葬有定期。墓有定位。而阴阳拘忌吉凶向背之说无闻焉。说者谓成周之世。葬法未行。故为是简易耳。不知堪舆之学。出自黄帝。以周公之多材艺。宁有所不及知不及能。而顾决然着为令如此。于虖。圣人之虑远矣。且礼固有杀于古而隆于今者。古不庐墓。而今庐墓应 旌典。古不墓祭。而今墓祭自 天子达。郑氏周礼注。墓者。孝子之所思慕也。思慕之不已。而祭焉。而庐焉。圣人所哀矜。礼之所不禁也。郭景纯曰。葬者。乘生气也。言乘地之气。以生其先人也。夫以地气之漓。别吾亲体魄之安焉与否。孝子之情。有不皇然者乎。然而体魄之安否不可得而知。则又不得不验之于子孙之祸福。凡在人子。其初心盖鲜不如是者。至于骛之不已。而为慢。为渴。为争讼。为兄弟相乖离。其獘乃丛生而无所底止。此则圣人之所不忍明言者也。圣人不忍言。而未尝不逆料及此。于是决然定其昭穆之位。五月三月踰月之期。胥天下而壹之。而孝子之情乃无复有所过不及。于虖。此则圣人之远虑也。桐城之俗。溺于求地。汪子正鋆正荣。犹守其贤母成太夫人之训。不惑于形家之言。既葬。筑室于墓傍。以为上冢斋宿之所。署曰守庐。而征为之记。汪子于是可谓知礼矣。于其隆于古而有獘焉者。则从乎今。于其隆于古而无獘焉者。则从乎古。吾不难汪子致其情以合礼。而尤难汪子之抑其情以合于礼也。若夫祸福之事。操诸人之自召。天且不得而主之。而况于地之块然者哉。他日式是庐者。皆守汪子之所守。以求永其世泽焉可也。
答人求墓志书
龚巩祚
藏幽之有文。又从而龤其词。炎汉以来。未有改也。顾礼何心哉。吾遇人求请藏幽之文。辄心动。不悄戚其容。与区别其状之词而来者。弗许也。悄戚而来者。亦戚而应之怊怅铺叙。既成。意尚未能和。何哉。古之始为是制者何心哉。虽巨富贵。重以贤圣。至于殷汤。犹不能以争天下古今之势。故诗曰。高岸为谷。深谷为陵。仁人者姑尽吾爱。以附不欲速朽之义。谓夫功德文章行谊之迹。与其有令闻之子孙具于辞。冀哀而掩之。掩之者谁与。至于冀夫掩之也。而尚忍问与。仁人孝子。其遂忍逆计至于是。抑又忍弗计至是与。是求请者与为文者。所皆艰言也。而乃昌昌愉愉以命之。从夫乞为传为诔之义同与。甚者辞曰。或锡之诔。或锡之传。或锡之志铭。词体如是。若是其易而无择与。君家有世德。法宜为文章。又辱吾子委责。不可辞。而犆不忍为志铭。谨撰上墓表。
劝速葬示
江苏布政使黄彭年
为晓谕事。雍正十三年。钦奉 上谕。朕闻汉人多惑风水之说讲求风水以致累年停柩渐至子孙贫乏数世不得举葬愚悖之风至此为极嗣后守土之官必多方劝导俾得按期埋葬以妥幽灵以尽子职此厚人伦美风俗之要务也务各懔遵毋违钦此。定制职官庶民三月而葬。若惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。律杖八十。详绎 圣训及律意。士民以已死之亲。为未来之利。不孝已极。论心宜诛。而必令官劝导。罪止加杖。施罚从轻者。 朝廷厚待臣民。望其惩改。以为虆梩知掩。窀穸不忘。尸寒未安。颡泚难忍。亲丧固所自尽。人心可以复初。苟理喻能动其情。不刑驱而迫以势。岂烦督过之严。始知送死之道也。吴中停柩极繁。本司前因旱疫。思理幽滞。示令速葬。冀消疹灾。
乃今数月。风闻停柩尚多。推原其故。在贫寒送葬无力。情实可矜。在有力之家。邀福有心。风则稍薄。愚民可恕。士林可羞。第旧俗相沿。已非一日。不明大义。难望顿更。本司思息邪说以正人心。不惮考古证今。先以正告。夫青鸟之术。择日择地。趋吉避凶。不足信者。约有三端。宫宅地形之书。见于汉志而不传。今所传葬书。谓始郭璞。璞身膺显戮。子孙衰微。其术不能自善。璞受青囊书于郭公。谓出赤松子。赵载窃读未毕而焚。今葬书所引经文。注家谓即青囊书。如气感而应鬼福及人诸语。颇涉浅俚。不惟不似汉文。且复不类晋人言。其书不见史志。度亦伪托。溯其作俑。已绝真传。而末俗盲巫。祖述煽惑。其不足信一也。孝经所谓卜其宅兆而安厝之。不过如周礼之正墓位而已。
所以辨昭穆左右也。程子以为卜其地之美恶。因有五患之论云。不为道路。不为城郭。不为沟池。不为贵势所夺。不为耕犁所及。朱子亦有山水环绕略成气象之论。稍异经旨。后儒已多议之。俗士傅会。遂专为富贵利达之谋。其不足信二也。古者诸侯五月而葬。大夫经时而葬。士及庶人逾月而葬。既礼有所限。年月不择也。春秋丁巳葬定公。雨不克葬。至于戊午襄事。礼经善之。日不择也。柩不蚤出。不暮宿。时不择也。周之葬地。冢人墓大夫司之。诸侯居前。卿大夫士居后。庶民以族葬。各序昭穆。地不择也。然而传位食禄。秦汉以后。士大夫世泽之长鲜及焉。其不足信三也。况乎子孙修学好古。贤而有立。孝悌可通神明。则歆祀降祥。理如操券。若忘亲图利。显为舆论所薄。
隐亦天理难容。安望康强逢吉乎。死者幸能启手启足。全受全归。身体发肤。讵能无爱。若以久置殡亭。不能就封马鬣。风潇雨晦。既甚凄寒。水厄火灾。尤堪警惕。生者能无恻恻。幽魂应亦含悲。夫人有子孙贵当大事。今求遗骸之安。而即土无日。何如死于道路。见收于仁人善士哉。宋司马康伯葬亲。不信葬师之言。以己意处分年月日时葬地。而兄弟高年。位至卿相。宗族子弟。从仕者二十三人。故君实为谏官。奏乞禁天下葬书。又着葬论云。欲知葬书之不足信。视吾家。由今思之。惑亦略可祛矣。
本司目击心维。深用叹愍。瞬届春令。又当掩骼埋胔之时。爰定章程。颁示各属。吴郡文物之邦。士尽通经。人皆识字。庶相劝勉。锢蔽同除。以气脉论。则地势坱圠。山川周。层冈重阻。多是佳城。何烦过择。以阀阅论。则古所称虞魏之昆。顾陆之裔。继体歧嶷。不闻其先卜有吉穴。所愿巨室倡其端。学子明其理。勿令蚩蚩之氓。假口于某官某人停其家某某丧不葬。则人伦之厚。风俗之美。官吏与有荣幸焉。一先按图造册也。各州县分谕乡绅董。督同地保。先将本图停棺未葬者若干口。查明编列号数。分别男女。插牌标记。一面照造清册。注明有主无主。主有力无力。有地无地。及本籍客籍字样。送县核办。一图之人。各办一图事。地方小。则停棺之数少。易于稽核得真。
该州县官于明年清明节后。将城厢及四乡劝办掩埋棺数未埋棺数汇造总册。加具无捏印结。送呈本司。以凭派员访查。一宜筹设义冢也。一邑之中。义冢不过数处。多不过十余处。宜令官绅酌量添设。定立界碑。凡有主而力不能置地。与无主之柩。由董保查明。分别男柩女柩。列号标记。为之瘗埋。棺木如朽。宜加绳缚。或别易木箧。盛骨瘗埋。入土宜深。筑土宜实。免致野兽窟穴伤残。一宜筹定经费也。无主无地之柩。既须掩埋。有地无力之棺。亦须津贴。葬时所用人工石灰。绳杠木箧。检骨盛骨之器。并须筹备经费。除各州县本有善堂自行经理外。官绅商酌。有款提款。无款劝捐。不可藉端扰累。择端正廉勤之士。司其收发。使归实济。不可虚糜中饱。一葬期勿更迟延也。
限明年三月为断。将停棺埽数掩埋。有力有地之户。催令下棺。有力无地之家。催令置地。其客籍无主与有主远行者。代为标记权厝。客籍有主不即扶回。令其自行权厝。若有主有力之家。过三月不葬。董保查明。令本家自具呈。将以后葬期报县存案。届期再查。所冀全其体面。感以仁心。如更抗不谋瘗。则是天良澌灭。该州县先将丧主姓名。及所停某丧。榜示通衢。以惩薄俗。复不自悛。治以应得之罪可也。地师术士。妄称山向不利。劝人缓葬。访闻。以左道惑人治罪。以上四条。为贫民谋。为绅衿劝。昔张清恪公深痛东南此习。着亲丧不可久停说。拟酌为定例。童生生员亲丧不葬者不准应试。举人进士亲丧未葬不准入官。凡生童之考试。科甲之迁选。俱令邻佑具甘结地方官具印结并无停丧者。
乃为合例。若有停丧。则应试谒选俱不准行。本司则惟推本 圣训。先以教谕。是以详稽古义。敬述朝章。欲令黉序同观。性情相感。如经年以后。停柩仍复不少。积习不肯湔除。则惟有详请抚宪。照张清恪公之说。奏定着为令矣。特不欲自我哭会发之。凡绅商士庶军民人等。宜体此意。顾全大义。为桑梓先。为此出示晓谕。其各懔遵毋违。切切。
坟茔禁步应遵定制疏
骆秉章
窃臣于同治五年十二月初三日。接准广东抚臣蒋益澧咨。准户部咨行会议广东督抚等奏官山茔葬请照山粮升科一折。同治五年三月二十八日具奏。本日奉 旨依议钦此。抄录原奏知照前来。窃臣于同治四年闰五月十五日。具奏粤省坟山禁步。应遵照例定丈尺。不宜以省章断案。六月初四日。内阁奉 上谕。坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此。仰见 圣明洞烛。 谕旨煌煌。自当钦遵办理。不意郭嵩焘固执己见。复理前说。臣本粤人。见闻有素。窃谓升科固足昭覆载之公。而禁步仍应遵 皇朝之制。不宜舍定例而用章程。臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结。非敢屡以私事冒渎 圣聪。第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情。涉于回护矫强。既舍 朝廷向来通行之定例。
而用未经奏定画一之省章。则官吏无所遵循。可以高下其手。民闲愈多侵占。不免争日烦。有关通省大局。且因臣一人祖茔之案。郭嵩焘遽改定例。使粤民受无穷之累。臣不敢缄默。敬请为我 皇上缕析陈之。如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占。地方官至不能成谳。乾隆年间。详定横直二丈穿心四丈之章程。不论绅民。统以横直各得二丈为限。其前次来咨。又称粤省穿心四丈章程。计由坟心数至边。每面实止一丈。与定例庶人茔地九步。穿心十八步之说。不惟丈尺迥殊。即当日如何用此穿心二字。已无可究诘等语。是郭嵩焘故以穿心二字为不可解。强就其每面各得二丈之说。不过欲为侵葬者开脱罪名。遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断。为每面实止一丈。固执省章以废定例。
窃以例定坟茔丈尺。即所以杜强占。地方官按照例定丈尺断案。何至不能成谳。岂断以 朝廷之定制。而敢不遵。断以本省之章程。转相慑服者。若谓粤省茔地。尽列官山。与别省情形不同。臣详译例定坟茔禁步。正为官山而设。如系契买之业。则凡在四至之内。无论前后左右若干丈尺。皆非他人所能进葬。又何必以禁步为限耶。故定例于有主坟地。切近坟旁盗葬。及止于田园山场内盗葬。论罪各有等差。是契买之业。不必限以禁步。可见禁步专指官山而言。郭嵩焘于例意未免误会。原奏又称以省章为断。丈尺多少。出价承受。绅民犹可通融办理。以例定禁步为断。则直授豪强以兼并之资等语。查例定坟茔禁步。盖示以一定之限制。而后争端可息。若谓断以省章。则丈尺多少。
出价承受。犹可通融。是富者力能出价。即可踰越于省章丈尺之外。贫者无力出价。必须拘守于丈尺之中。是以贫富为强弱。而不以曲直定是非也。即此通融二字。实授豪强以兼并之资。势必至大启争端。无所禁止。何如有定例可循。官民皆知所遵守也。事必察其虚实。例定坟茔禁步。颁行天下二百余年。薄海臣民。无不遵守。不闻别有豪强。藉此兼并。向来粤东一省。亦不闻有藉此为兼并之资。岂 朝廷之制度久已通行寰宇。今独格于粤东耶。
原奏又称近年捐例广开。一命之荣。皆得捐请 封典。按照品级。援例争论禁步。则富强有势力者。其侵占倍甚于从前。贫民复何措其手足等语。查坟茔禁步。官民各有例定丈尺可循。揆诸父为士。子为大夫。葬以士。祭以大夫之义。总以殁者之有无官职为断。岂得藉捐请之 封典。争禁步之丈尺。而进占他人之地界耶。原奏又称粤东绅富。有势力者颇多。若皆据例定禁步为词。祖坟附近进葬者。皆可援例责以侵葬。其已葬者。亦可呈请押迁。讦讼将无已时等语。查殁者若无官职。其坟茔禁步。应照庶人九步为断。傥被人侵葬于禁步之内。自应控官押迁。照例办理。至远年所葬旧坟。彼此已相安于无事。亦无人混请押迁。设有逞刁妄控者。官可绳之以法。亦何至讼无已时。现今奉 旨升科。既经升科者。则官山变为己业。自无豪强侵占之弊。至无力升科者。其禁步仍应遵照定例。庶人茔地九步穿心十八步为限。以昭公允而息争端。不宜以省章定断。益滋侵占盗葬之风。致酿发掘毁弃之狱。总之官山固应升科。禁步须遵定例。省章流弊孔多。必至纷争不息。有妨大局。终不可用。郭嵩焘所报省章。不过回护一己之偏见。臣请仍遵定例。实关系通省之风俗。相应请 旨饬下广东抚臣体察舆情。申明定例妥议覆奏。则全粤军民幸甚。臣不胜悚惧屏营之至。理合恭折具奏。伏乞 圣鉴训示。
请严禁火葬积习疏
钱宝廉
窃维 圣朝之治世。教孝为先。人子之事亲。慎终尤重。自世俗创为火葬之法。竟有毁墓烧尸。残忍其亲而不顾者。此风臣虽习闻而未得其详。近于同乡公交车中访之。则情形更惨。习染更多。诚为蔑伦悖理之尤。不可不速行禁止也。查火葬之习。浙江杭嘉湖三府皆有之。而莫盛于嘉属之石门桐乡等县。彼处民多业蚕。以其不便于种植。乃于中元冬至两节。前后相率而为火葬之举。其发冢开棺而后烧尸者。谓之明葬。其发冢烧棺而不见尸者。谓之暗葬。举先人之遗骸而付之一炬。火初发。则柩之中呜咽有声。火既息。则骨既煨烬。尸亦灰飞。闲有年久尸僵者。乃以斧斤支解之。仍复投诸烈焰。伤心惨目。所不忍言。而为之后者。方且延僧众。召亲朋。饮燕欢呼。金钱挥霍。绅民劝之而不顾。官长禁之而不悛。深惑于火葬速发之说。而谓行此可以获福也。冥愚荒诞。举国若狂。实是风俗人心之患。况由嘉属而推之他府。由浙江推之他省。渐染效尤。其贻害伊于胡底。查例载子孙于祖父母父母坟墓烧棺椁者。杖一百徒三年。烧尸者绞。又载于他人坟墓烧尸者。杖一百徒三年。若缌麻以上尊长。杖一百流二千里。定例本为严密。但乡愚无知。不谙例禁。而地方等官又以为不急之务。玩忽纵之。遂致积久盛行。酿成浇俗。若不严行申禁。诚恐顽梗乡民。罔知悛改。可否请 旨饬下各直省督抚通饬所属各州县。晓谕严惩。并责令绅耆地役人等。分段访查。多方劝谕。如有仍前火葬者。无论父母尊长以及卑幼他人。均即报明按律治罪。至实在无力殡葬。查各省州县中。向俱置有义冢。兵燹之后。废弛尤多。每经绅富等捐建公阡。应由地方官再查各乡中抛荒绝产。添设义茔。听其报明附葬。其有不愿附葬者。有地则谕以及时安厝。无地则权宜检骨坎埋。均不准私行火化。以挽浇俗而励孝思。再臣查嘉兴府各属。更有一种刁恶棍徒往往遇有葬事。纠约无赖多人。攘取物件。讹索阻挠。致令贫富善良。皆以葬亲为难事。而停阁暴露。莫可如何。此等阻葬刁风。尤为地方之累。相应请 旨一并饬令地方州县官严示。查获重惩。俾乡邑良民。得以及时茔葬。似亦教孝施仁之一助。臣愚昧之见。是否有当。伏乞 圣鉴。
宣化府义冢记
查揆
沈西雍太守以经学为政。凡所修举。必蕲合于古。有非寻常吏师能通其意者。道光十年春。权宣化事。甫三月。州县胥乐其为治。郡之废坠。汲汲求复其旧。惜其暂而未得大见所欲为也。府城东郭外。故有义冢。岁久不可考。太守悯焉。乃捐俸钱。别买地于城东七里台。为亩十。而属教谕余珽董其役。地既开广。席畚锸灰钉之属。无不具尽。其地计薶瘗者无算。可久而不废矣。乃述其事于其乡人查揆。俾文之以记年月。揆按敛埋之政。见于史传者伙矣。然或以系瘐毙。或以寡无告。或以荒凶兵革道殣战死。皆一时一事。非有定制。至宋始着令。贫无葬地者。许以官地瘗。后乃有漏泽园。则郡县皆行之矣。今太守亦犹乎世俗吏所为乎。抑蕲合乎古之所为乎。月令孟春掩骼埋胔。许郑皆以为兼鸟兽之骨。人固至重矣。而必煦煦及于禽兽。窃以为仁政之大。未必然也。是非湛深于经。而精求其用意。不能通也。古之儒者。通天地。明阴阳。以为政事之本。洎流弊所极。竞言祥图谶。于是经学衰。而治术亦疏矣。按月令明堂言阴阳者。郑氏于掩骼埋胔。谓为死气逆生也。吕氏览高诱谓顺木德而尚仁恩。此则经之所为仁政。已异乎史。又何疑于许郑耶。先儒董仲舒刘向父子等。其论政必辨五行阴阳。由此以通天人之奥。得治化之原。使死气郁蒸。以逆方生之气。则水旱凶札疠疫之为害。皆由是以起。然则掩埋之所系为甚大。太守所为蕲合于古者乎。易泰为正月卦。象曰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。夫天地之道。阴阳之道也。天地之宜。阴阳之宜也。天子财成辅相于上。三公宰相寅亮燮理于下。士大夫以学问政事赞毗于一时一事。使寒暑不忒。四时和平。胥是道也。其事则备箸于月令。如掩薶其一耳。而孔颖达援大司徒及职方贡物之宜。已未合乎扶阳抑阴之本旨。至伪子夏传乃以结网罟作耒耜当之。以是为财成辅相可乎。宣化府为苦寒地。山谷幽阻。水泽冱冽。其严凝亭毒。足以遏阳和。召阴眚。况暴露者又从而酝酿之。是固太守宜加意者矣。徒曰慈爱恻隐而已。则凡为吏者优为之也。太守穷经而善于其政。故揭太守之意。而记之如此。
卷七十一 礼政十一服制上
服说
杨绍文
丧服之制。有亲有尊。又有降有从有报。亲也者。自吾之所生以及吾之所自生者也。尊也者。自吾之所贵以及吾贵之所贵者也。降也者。本吾之所尊所亲而有所受者也。非吾之所尊所亲。而从吾之所尊所亲服之者。从服也。吾为人之所尊。为人之所亲。人既亲吾而尊吾。于是以服吾之服服之者。报服也。夫吾之所亲吾之所尊而于是服焉。情也。何为而有降也从也报也。圣人盖知后世之必有疏其亲离其尊者矣。故立之法焉。使后人知吾之所尊所亲者之所尊亲。尚不可忽如此也。益以见吾之所尊所亲者之不可忽也。使知吾之所尊所亲犹有所屈如此也。益以见我所受于所尊所亲者之不容不伸也。使知亲吾尊吾者之不忍薄如此也。益以见吾之所尊所亲之不忍不厚也。且夫圣人亦知哀出于心。非可以法求矣。然而必为是法者。圣人不得已之情也。后世之人之不免于疏其亲离其尊者。圣人之所不能禁也。不能禁而不禁。是使君臣父子无以相属也。其心虽不能称吾教。而其居处衣服使不敢越吾之法。故虽疏其亲离其尊者。咸得自反。而得其尊尊亲亲之心。是故为之衰以哀之心。为之负以哀之背。为之绖以哀之首。为之带以哀之身。为之菲以哀之足。为之杖以哀之手。为之哭泣以哀之声。为之苴斩以哀之貌。为之稽颡踊以哀之动。为之倚庐苫块以哀之居处。为之饘粥以哀之饮食。而于是为之节文以差之。虞祔练祥以杀之。其污也。虽情之至勿敢遂也。其隆也。虽情之衰勿敢懈也。夫然后服其服。处其居。亲其声容饮食。而尊尊亲亲之心。油然而生。故曰礼有以故兴物者。此之谓也。呜呼。丧礼之不讲久矣。士大夫家。至不识衰绖之制。其至性者。曰惟其戚而已。饰于外者何为焉。嗟乎。先王岂不知哀之者虽不饰于外。犹不废其尊尊而亲亲乎。而必沾沾焉缘情而尽制者。必将有所不得已也。古者传重三年。唯适孙为祖耳。丧服曰。为人后者斩。说者曰。不言父。若祖曾祖可也。传曰。为所后者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若孙。说者曰。如其伦之丧也。不言父。宗子无父也。祖父母如伦之丧。则不为所后者传重加也。以此知宗子不孤。为其后者亦不三年也。后世尊母如父。又尊凡所后者如大宗。因以尊当室之服如传重。而加年之丧始广。失其意矣。虽然君子之有其服也。则思称其文。至于缌麻袒免且然。而况其为三年者乎。予表叔计伯英。遭所后祖母之丧于京师。哭泣如礼。不以情之轻而杀其文也。其明年始克奔以葬。诗曰。庶见素冠兮。言丧不可不慎也。君既不愆于始矣。则其葬之不违于礼也。无惑乎于其行也。为服说以遗之。
丧服正等篇
吴嘉宾
服有五。其等三也。三族相与为主人。以三为五相与为亲。以五为九相与为兄弟。而分亲昭矣。既葬卒哭。亲者变。兄弟除。而成吉主。主人变亲者除。再大祥。主人除。而丧节辨矣。分亲以三列。丧节以三成。然而服之杀五。何也。周官司服。天子诸侯之凶服。有斩衰。有齐衰。有缌衰。大夫士加以大功小功。大功与不杖为一等。小功与缌为一等。经曰。亲者襚。不将命以即陈。说者曰。不将命以即陈。大功以上。有同财之义也。传又曰。如何而谓之兄弟。小功以下谓之兄弟。然则大功上同期。小功下同缌。章章明矣。大功者。旁治则从父昆弟。下治则庶孙。外丧则姑姊妹女子子适人者。姑姊妹女子子。其本固也。昆弟之子期。从父昆弟非父之所为期乎。适孙。庶孙非期降乎。故大功上同期。小功者。同姓则从祖之属。异姓则外祖父母。同姓因其等。异姓以名加。皆外丧也。故小功下同缌。先王制礼明内外。内之降也。不使至乎外。因是以为大功焉尔。外之加也。不使至乎内。因是以为小功焉尔。服之备五也。惟旁治治上止乎三。治下止乎三。大功小功之加。上不以施于祖。下不以施于适。中不以施于宗子宗妇。其故何也。凡正体之除丧也。必因有事而除。三月除以卒哭。期以小祥。杖期三年以祥禫。主人之丧节也。凡属之于主人者皆视焉。是服之正等也。若夫九月七月五月之丧。既葬即葛。归其宫。自终其月算而除。亲者避主人。疏者以为私隆焉。是非服之正等也。非服之正等。故上不以施于祖。下不以施于适。中不以施于宗子宗妇。或曰。古者三十年为世。人寿百年。上不以及高祖。下不以及元孙。服上下杀。止于三可矣。有及之者。其服也如之何。曰。曾祖以上。茍有及者。皆为之齐衰三月可也。曾祖以下。苟有及者。皆为缌可也。等之极则通。齐衰三月。正体之服也。丈夫妇人为宗子。宗子之母妻是也。宗子且然。况其祖乎。缌。服之末也。传同爨缌。同爨犹服之。况其子孙乎。故服等之三．其道至于无穷。
丧服改制篇
吴嘉宾
周公之礼。未有行于今者也。而丧服厂勤存。存之者非后王之所能为也。有由然者也。人伦具乎是。尊卑贵贱亲疏长幼内外之交丽乎是。嫌疑犹与分争辨讼之端决乎是。故是礼之行缺如。而其体存。虽然。果存乎哉。凡丧服之大义三。一曰父。二曰君。三曰宗。继周者丧服三变矣。汉文帝诏吏民短丧。而君之义微。唐以后加异姓服。有大功袒免。而宗之义微。明制加子为母妇为舅姑皆斩衰。子为庶母期。父为长子同众子皆期。而父之义微。先王制礼。莫敢公訾。而显易之者。其散亡磨灭。则欲复而不可。非可而不欲也。丧服。先王之所尤尽心也。其书幸详。今枝条节目。犹相与奉帅而守之。而其大义先变。何哉。变之者亦非后王之所能为也。有由然者也。古者君世其国。
凡臣世其家。相与为一体。自战国并起。国无定臣。及秦行督责之术。民忘君矣。且秦人子壮则分出他赘。父丧已不行。而君丧何为。文帝因是以变之尔。古者士大夫有庙则有族。庙制不立。民忘宗矣。且自汉以来。人君疏骨肉。亲外亲。下习化之以为风俗。同姓迩而易暌。异姓私而易合。唐之君臣因是以变之尔。古者田宅受之君。职业受之父。士之子既冠傅之。畴人各从其父畴学之。为子者。思在能继父而已。后世职业废而智力兴。父子兄弟竞为行能。不相资禀。拙者自求不赡。巧者以得为荣。民忘父矣。士大夫知生我之恩。莫知象贤之义。皆曰父母何算焉。明之制因是以变之尔。且夫礼之作。由人心生也。明乎先王所以兴人之心。则知礼之不可以损益也矣。语曰。父子主恩。
君臣主义。服者恩义合。义非恩无以有服。恩非义无以有服。臣为君服。义也有恩焉。恩不至徒畏而不爱。子为父服。恩也有义焉。义不至徒爱而不畏。臣畏君。天也。不爱。则畏之道不可以久也。子爱父。天也。不畏。则爱之道不可以久也。故先王为丧祭之礼。使臣知爱其君。使子知畏其父。论丧服者曰。缞绖哭泣。恩之饰也。哀痛恻怛。爱之情也。言爱。则母与父固同矣。故隆母以敌父。隆母之党以敌父之党。反以疵礼。夫谓礼为由于爱之情者。为无爱者言之也。非以尽礼也。礼未有徒爱而行者也。孔子曰。孝莫大于严父。父母。家之尊也。子妇。家之卑也。尊以临卑。卑以事尊。虽然。家之命。父制之而母从焉。子承之而妇从焉。贰之则乱。故夫妻敌体。妻为夫斩衰。
夫为妻期。未有疑焉者也。子之服母。由是别焉。子居父丧。时见乎母。母服斩与子同。母之丧期。父释服矣。子自若遂服。则何以事父乎。故父在为母期。家之中。居处宫室从乎父。饮食养御从乎父。往来交际从乎父。父子异物。虽小而不行。故父服未释而子即吉者有之矣。未有父除服而子犹行丧者也。今也子与妇自俱服斩。则是与尊者异物也。出妻之子为母。庶子为其母。不从乎父而自为服。君子不夺人之亲。父命为之焉。且家所重者长子。长子事父。故出妻之子。庶子为父后者。皆不得为其母服。制于父也。士为妾之有子者缌。众子为庶母缌。亦制于父也。
今为庶母期。是从其庶昆弟。不从其父。父不贵妾。子之尊庶母也安从生。人道莫亲于父母。妇人则重承夫。重承夫。则降其父母而事夫之父母。凡亲上之服。降其夫一等。由夫而推也。子则夫妇皆亲之。凡亲下之服。同其夫。由子而推也。今夫舅姑与夫同。则亲上之服当毕同。自夫之祖父母世父母叔父母。至于夫之诸祖父母。所进多矣。内外之际。若是其无等与。子。天亲也。妇则异姓也。妇人之义。事夫而止。夫之外。未有可以自亲者。传曰。妇人无二斩。不能二天也。先王之为斩衰。使臣以事其君。子以事其父。妻以事其夫。三纲之表也。故斩衰至重。斩衰之伦多。则将不重。古者天子谓之王。王之号至尊。其后列国称王。国犹是也。而王之号不尊。夫服亦若是焉尔矣。
子事父母与妇同。何以为亲其父母。妇自同其夫以事舅姑。何以为尊夫。故子之于父。妻之于夫。犹斩衰也。然而已轻也。然则礼为长子斩衰。何也。曰。世之正体也。妻子一也。妻系其夫姓。夫不系其妻姓。是为附体。子以世系之父。父以世系之长子。是为正体。长子死。当以昭穆祔于考。父不可不主也。主正体者必斩。且长子死。适孙为祖后。祖不服重服。则孙莫敢服重服也。继世者当重其世。重之则有所授也。有所受也。不授不受。与不继同。后之姓。非不继世也。古之继世者。如种树木。末虽大。必从其本。后之继世者。如种谷。实落则根荄。夫宗子之义。自长子始。斩衰之为长子服也。义之大者也。与君父等。易曰。天尊地卑。乾坤定矣。干道成男。坤道成女。
先王之丧服不为妇人斩衰。岂苟焉而已哉。男子重其君父。又自重其世。而后家国之道成。妇人卑于男子。专为其夫重。故男子百世。奉其宗庙之道也。妇人一世。属其身之道也。子为父党。以三为五。以五为九。服穷犹为之袒免。族人又服其宗子。以事大祖。若是者。百世之道也。为母之党三族而止。若是者。一世之道也。昔者黄帝始建万国。封诸子而命以姓。远者传三四千年。言世本者。必自黄帝始。爰及三王。禹始传子。文王治岐。仕者世禄。盖继世之道。兆于诸侯。成于天子。施及士大夫。非一日之故矣。当其始。虽天子不能以继世。劳之至也。及其后。虽士庶人皆得以继世。安之至也。其先成于诸侯也。天子命之也。天子不世无以治天下。国不世无以治其国。家不世无以治其家。
治成而上下达。有天道焉。土未平。天子不能世天下。礼未详。士大夫不能世其家。土平于夏。礼详于周。先王之制。经乎天地。今之为丧者盖略矣。民迫于求生。不暇哀死。轻丧无一日之戚。期大功仅视古兄弟之丧。以是而为尊亲。若有不释然者。于是益之。益之非能踰礼。咎在不及礼尔。王者帅天下以严父。民知大义矣。先王之丧服。其于人心。犹呼而响也。不为礼则已。为礼安可变哉。
丧服私论 【
俞樾
外祖父母之服
仪礼丧服篇。小功五月章。有外祖父母。传曰。何以小功也。以尊加也。盖古者外亲之服不过缌。而此乃小功。故曰以尊加也。按尔雅释亲篇。父之考为王父。父之妣为王母。母之考为外王父。母之妣为外王母。盖父母之父母。其尊相同。故同有王父王母之称。特称外以别之耳。加至小功。遂为尊之至欤。且夫母之父母。与母之姊妹必有别矣。仪礼小功五月章。有从母焉。从母五月。外祖父母亦五月。是视母之父母与母之姊妹同也。然其时舅之服。犹止于缌麻三月也。自唐人改舅与从母同为小功。至今循之。无有异议。夫舅之服既改而重。则外祖父母之服亦宜与之俱重。且外祖父母之服。从母而推者也。古者为父斩衰三年。为母齐衰杖期。斩衰三年之下。有齐衰三年。而后为齐衰杖期。是父母之服。相去二等也。是故父之父母。齐衰不杖期。而母之父母。小功五月。齐衰不杖期之下。有大功九月。而后为小功五月。是王父母与外王父母之服。亦相去二等也。唐改母服为齐衰三年。则与父相去止一等矣。明高皇定孝慈录。又改为斩衰三年。则与父齐等。无复隆杀之差矣。母服从隆。则母之父母不得而杀。岂宜仍依古制五月而除。唐开元中。尝从太常卿韦滔之议。外祖加至大功。自宋以来。皆莫之用。夫礼固缘情而制也。外祖父母之于外孙。自幼保抱携持。盖有不异祖父母者矣。身后制服止于小功。揆之人情。实有未餍。然则采唐开元之议。为外祖父母制大功之服。或亦礼之所许欤。
妻父母之服
仪礼丧服篇。缌麻三月章。有妻之父母。传曰何以缌。从服也。注曰。从于妻而服之。斯礼也。相沿至今。未之有改也。考尔雅释亲篇。妇称夫之父曰舅。称夫之母曰姑。又曰。妻之父为外舅。妻之母为外姑。盖夫妻牉合。本同一体。故妻谓夫之父母曰舅姑。夫谓妻之父母亦曰舅姑。特称外以别之耳。夫奉以至隆之名。而服以至轻之服。疑于名实之不称矣。妇为舅姑。本在丧服齐衰不杖期章。后唐长兴中。改为舅斩衰三年。为姑齐衰三年。至明初定孝慈录。则又改为舅姑并斩衰三年。而至今循之。是妇于夫之父母之服。历代增加。至于极重。而夫于妻父母之服。犹仍其旧。止服缌麻。揆之情理。或未安乎。仪礼丧服篇。母之昆弟。亦在缌麻三月章。传亦曰。何以缌。从服也。是妻之父母。与母之昆弟。其分相等。唐律改舅为小功。历代相沿。遂无异议。夫谓我舅者。我谓之甥。是故母之昆弟。谓我曰甥。妻之父母。谓我亦曰甥。孟子所谓帝馆甥于贰室是也。均之甥也。于母之昆弟小功。而于妻之父母缌麻三月。其于人情。若有未餍。且母之昆弟。妻之父母。子夏传均谓之从服。郑注于母之昆弟。曰从于母而服之。于妻之父母。曰从于妻而服之。按母于昆弟之服。大功也。子从母服而服之。古为缌麻。降二等也。今为小功。降一等也。妻于父母之服。期也。夫从妻服而服之。降一等则为大功。又降一等则为小功。以小功服之。似于礼亦不为过。乃又降一等而为缌麻三月。其为抑损不太甚乎。然则妻之父母之服。似宜援唐人。改舅为小功之例。升为小功五月。或亦礼之所许欤。
妇为夫之祖父母之服
仪礼丧服篇。大功九月章。有夫之祖父母世父母叔父母。传曰。何以大功也。从服也。疏曰。此皆夫之期。故为之大功。斯礼也。历代遵之。未有改也。然窃谓夫之世父母叔父母。旁尊也。夫服期。妻从之而服大功。于义足矣。若夫之祖父母。非旁尊也。而圣人制礼。乃与夫之世叔父母同科者。何也。曰。在古制已不可得而加也。何也。古者妇为舅姑。齐衰不杖期。夫以夫之父母。而服止于期。则于夫之祖父母。不得不降而为大功矣。自后唐长兴中。改妇为舅服斩衰三年。为姑服齐衰三年。而明人又改为同斩衰三年。则于夫之父母之服。历代增加而至于极重矣。夫之父母之服既改而重。则夫之祖父母之服亦宜与之与重。今于夫之父母三年。而于夫之祖父母止九月。揆之情理。或未安乎。夫礼固缘情而起者也。祖父母之与孙。其爱之也。或甚于父母之于子矣。其爱孙之妇也。亦或甚于舅姑之于妇矣。为妇者。事其夫之父母如其父母。则必事其夫之祖父母如其祖父母。女子子为其祖父母。齐衰不杖期。虽出嫁不降焉。夫于己之祖父母期年。则于夫之祖父母宜亦同之。且生存之日。扶持焉。抑搔焉。奉盘奉水。请面贵请洗。视已嫁之孙女。必有加焉。已嫁之孙女。犹有期年之服。而孙妇之服。九月而除。是视夫之祖父母。无以异于夫之兄弟之子妇。与夫之兄弟之已嫁女也。然在古人制礼之初。舅姑止服期年。则于夫之祖父母。诚不能逾大功而上。今舅姑之服。已加重矣。则于夫祖父母。亦宜加重。若定为期年之服。使孙妇与孙一律。或亦礼之所许欤。
为人后者其妻为舅姑之服
礼记丧服小记篇曰。夫为人后者。其妻为舅姑大功。按此不见于仪礼丧服篇。惟见于此。孔氏正义曰。夫为本生父母期。故其妻降一等服大功。是从夫而服。此礼也。自唐以来。无不同之。至今不改也。窃谓在古人制礼之初。则诚无以加之矣。何也。古者妇为舅姑。齐衰不杖期。妇于舅姑。从夫而服者也。夫于父母三年。而妇于夫之父母期。夫于本生父母期。则妇于夫之本生父母。固不得踰大功而上矣。自后唐长兴中。改妇为舅服斩衰三年。为姑服齐衰三年。而明太祖定孝慈录。又改为同服斩衰三年。则妇于舅姑之服。历代增加。子妇与子。固无异矣。夫子于父母斩衰三年。妇于夫之父母亦斩衰三年。然则子于本生父母齐衰期年。妇于夫之本生父母亦宜齐衰期年也。今仍旧制为大功。揆之情理。或未安乎。夫礼缘情而制者也。人子虽出为人后。然父母之爱之也。不以其出为人后而减也。即于其子之妇。亦不以其子之出为人后而不爱也。特以礼不贰隆。既为人后。则服制不得不因之而杀。然不得不杀者。则杀之。所谓义也。有可不杀者。则不杀焉。所谓仁也。人子于所后之父母。既为三年之服。则于本生之父母。不得不降为期年之服。所谓不得不杀者也。为人妇者。于其夫所后之父母。既从夫而为三年之服。则于其夫本生之父母。尚可降一等而为期年之服。所谓有可不杀者也。乃又降一等而为大功。则是有可不杀而杀之矣。是视其夫本生之父母。无以异于夫之兄弟之子妇。与夫之兄弟之已嫁女也。窃谓为人后者。其妻于舅姑宜改为期年之服。与其夫同日而除。或亦礼之所许欤。
舅之妻无服
仪礼丧服篇。从母在小功五月章。舅在缌麻三月章。是舅轻于从母也。子夏传。于从母有以名加之说。至唐律改舅为小功。于是母之昆弟姊妹。一律小功。至今循之。无异说矣。惟舅之妻。与从母之夫。则从古无服。朱子推其说。以为先王制礼。母族止于三。母之父。母之母。母之兄弟。恩止于舅。故从母之夫。舅之妻。皆不为服。然仪礼缌麻三月章。有从母昆弟。有舅之子。若曰恩止于舅。则何以又及其子也。旧唐书礼仪志。开元二十三年。太常卿韦绦奏。请加外祖为大功。舅为小功。并请为舅母服袒免。元宗手敕。以舅母之服。不得全降于舅。宜服缌麻。彼时廷臣之议。皆不谓然。元宗再降手敕。然后定议为舅母服缌麻三月。乃自宋以来。皆莫之用。舅之妻至今无服。无论从母之夫矣。夫礼固缘情而制者也。凡人幼稚之时。必依其母。母或归宁于其父母。子必从之。舅之妻推其君姑之意。保抱携持。视犹己子者有之矣。于其死也。漠然同于途人。岂礼也哉。开元之制。未可废也。或曰。舅与从母。乃母之昆弟姊妹也。母之昆弟姊妹。其恩相等。若因母之昆弟。而推及其妻为之制服。则因母之姊妹。而推及其夫。亦当制服。何唐人之议。止及舅之妻。而不及从母之夫也。曰。从母之夫。视舅之妻盖较疏也。夫为母党制服。必从母而推之。故古制为从母小功。而为舅缌麻。所以然者。从母与吾母。皆女子也。其情亲也。舅与吾母。则有男女之别。既嫁而反。弗与同器而食。弗与同席而坐。其情稍疏矣。为人子者。推其母之意而为之服。故舅缌麻而从母小功也。然舅虽视从母稍疏。而舅之妻则与吾母甚亲矣。从母虽视舅稍亲。而从母之夫则与吾母甚疏矣。唐人制舅之妻服。而不制从母之夫服。其以此欤。既为古制所无。而又为唐制所不及。揆之人情。从母之夫不为之服。未为甚歉。则固不必轻议矣。
独子兼祧之服
一子两祧。为 国朝乾隆闲特制之条。所谓王道本人情也。所谓礼以义起也。此洵足补前圣所未及。而为后世之所法守矣。道光闲。议定服制。大宗子兼祧小宗。则为所生父母斩衰三年。而为兼祧父母齐衰不杖期。小宗子兼祧大宗。则为所生父母齐衰不杖期。而为兼祧父母斩衰三年。礼重大宗。固宜尔也。然于人情。则似有未餍者。夫为人后者。为所后父母斩衰三年。古今之通礼也。小宗无子。而以大宗子后之。未闻有所降也。徒以大宗亦止一子。以此子兼祧小宗。乃降而为齐衰不杖期。于理则允洽矣。而小宗父母。有嗣子之名。无嗣子之实。仍无有人为持三年服者。小祥之后。几筵犹在。而服制已除。在人情得无未餍乎。然此犹未餍之小者也。其尤未餍者。则小宗子兼祧大宗。而于所生父母改服齐衰不杖期也。夫大宗不幸而无子。小宗固幸而有子也。乃夺以予大宗。而使小宗之父母。有子而无子。则小宗亦无子矣。夫为人后者。于所生父母齐衰不杖期。固古今之通礼也。然其父母犹有他子在。非无人执三年之丧也。今此小宗之父母。则独子也。无他子也。设使父亡而母在。则小祥之后。其母犹斩焉在衰绖之中。而其子若妇。已衣锦而食稻矣。顾视其后。竟无一人与己同凶服者。有不衋然伤心者哉。此实于人情尤未餍者也。夫不曰为人后。而曰兼祧。兼之云者。齐等之谓也。然则独子兼祧者。于所生父母所兼祧父母。并宜服斩衰三年。或亦礼之所许欤。
为众子妇之服
古者为适子斩衰三年。为众子齐衰不杖期。重适也。夫古今异制。为适子斩衰三年。行之于今。则为已重矣。明会典改为齐衰不杖期。至今循之。古者为适妇大功。为众子妇小功。唐改适妇为齐衰不杖期。众子妇为大功。亦至今循之。夫古为适子之服如此之重。而为适妇之服如此其轻。此古制之可疑者。唐改为齐衰不杖期。则从适子斩衰三年。等而下之。得其宜矣。适子适妇。既有区别。则众子与众子妇。亦宜有区别。众子之服齐衰不杖期。则众子妇之服大功九月。等而下之。亦得其宜矣。乃自明人改适子为齐衰不杖期。则适子与众子同也。适子与适妇亦同也。于是适子也。适妇也。众子也。同为一科。而独此众子之妇。不得与之齐等。夫降则俱降。明人既降适子为齐衰不杖期。则众子与适妇宜降为大功。而众子之妇宜降为小功。然明人既未议及。则相沿至今。不可复降也。夫礼。与其失之薄也。不如其失之厚也。妇为舅姑之服。自古至明递有增加。至明制舅姑同斩衰三年。则重之至矣。以重服服我。亦宜以重服报之。且子之于父母。无适子众子之别也。妇之与舅姑。亦无适妇众子妇之别也。古者世爵世禄。故重适以绝觊觎之心。今则无复是嫌矣。父母于适子众子之服同。则于适妇众子妇之服亦宜同。父母于适子之妇与适子同服。则于众子之妇亦宜与众子同服。然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期。或亦礼之所许欤。
顾亭林先生极言唐人增改服制之非。譬之始皇狭小先王宫廷。而作阿房之宫。其论正矣。然又曰。今人三年之丧。有过于古人者三事。则父在为母。与妇为舅姑皆与焉。夫圣人制礼之精意。非后人所能窥测。自唐以来以意增益。诚未必当。然孔子云。丧与其易也宁戚。礼又云。有其举之。莫敢废也。至今日而父在为母与妇为舅姑之类。岂能降从古制哉。虽然。圣人制礼。譬则权焉。轻重适相准也。有所益于此。则于此见重者。于彼转见轻矣。故历代增改之后。回视旧制。若有未餍乎人情者。非古制之有未尽也。加乎此而未加乎彼。故不得其准也。愚谓后世于古制既有加隆之处。必有当与之俱隆者。草茅伏处。无议礼之职。窃与湖楼诸子私论数事。备礼家采择云尔。
三年之丧二十五月而毕辨
方东树
三年之丧。天下之通丧。古圣人缘情制礼第一义。百王之所同。古今之所壹。六经孔孟第言三年。未有二十五月之说。二十五月者。晚周及秦汉诸儒记礼之失也。人子于亲丧。有终身之痛。圣人为之立中制节。使人知送死有已。复生有节。此天理人情之极。所谓因乎人心也。体天地。法四时。则阴阳。顺人情。故曰。丧有四制。变而从宜。礼之所由生也。圣人人伦之至。丧服礼制之精。礼经万世之典。名之三年。则不得实止二十五月。如实止二十五月。则必不名以三年。昔人论丧服之言曰。服以表貌。貌以表心。故谓之致丧三年。致之言至也。若名存实失。隐以欺其心。显以欺其亲。苟且涂饰人之耳目。何云致丧也。且前二年大小祥。皆以十二月纪实。何独于后一年而以一月虚当之。
揆之义理人心。进退皆无所据。后汉陈忠言圣人缘人情而着其节。故制以二十五月。此言非也。因杀制节。立中制节。说三年者。已如是云矣。对终身而言之也。今曷为于三年之中。复又节之乎。观圣人制服。轻重上下皆极其恩情。独于亲丧进进主减。何其用心之巧曲而薄也。然则公羊檀弓荀子等。何以有二十五月之说也。曰。此由不解古记中月而禫一语。而傅会妄说之也。案春秋闵公二年夏五月。吉禘于庄公。公羊曰。讥未三年也。下复曰。三年矣。曷为谓之未三年。三年之丧。实以二十五月。原公羊之意。谓庄公以前年八月薨。及今夏五月纔二十二月。虽阅三年。而核计实月。尚未及大祥二十四月之数。故曰讥不三年也。公羊虽未明言此二十五月为未及三年之始月。亦未明言此二十五月为未终三年之足月。
而二十五月之数。则明明有其文矣。自是檀弓荀卿及秦汉以来记礼诸儒。皆援为定论。众口一舌。莫有敢异。遗误千载。实莫知其所由来。及高堂生传士礼十七篇。而丧礼又缺不全。无二十五月语。但递相祖述。谓出古经。为周公所制。然核其数实不合。绎其义皆不即人心。而古今大儒莫敢破之。重周公也。尊经也。窃尝反复紬思。憬然有悟。不揣梼昧。辄僭为断之曰。此决非周公之制也。虽诸儒旧传谓出古经。而实不可信也。盖春秋之世。诸侯将踰法度。一切务从苟简。以便其私。恶先王礼经害己而去其籍。自孔子时而不具。至秦大坏。汉兴。鲁高堂生传士礼十七篇。迄孝宣世。后仓及其弟子戴德戴圣庆普等。相与传习讲说。立于学官。当时又有古经。出于淹中及孔壁。
多寡不合。残缺失次。故丧礼至虞礼而止。卒哭祔练祥禫之礼。仅传篇目。经无文。其散见于传记者。皆诸子诸儒之说也。则未知三年之丧实二十五月之文。久为春秋诸侯所窜乱与。抑为记礼诸儒所误说与。要之决非周公之制也。何以明之。若三年之丧。实止二十五月。圣经定制。万世不易。则后人必无敢为异说者。而何以至东汉时。郑元又以为实二十七月。魏王肃又以为二十六月。晋武帝时博士陈猗赞成王肃。驳郑元二十七月之失。许猛等持郑义。又驳王肃二十六月为非。宋武帝时。改晋所用王肃祥禫二十六月仪。依郑元二十七月而后除。
近人说者有谓司马温公朱子亦皆知康成之非。而姑从郑。以为徇孝子不忍之心。宁多一月为愈。夫三年之丧。先王之制。与其从后儒二十七月。为徇孝子之心。曷若遵先王三年本制三十六月。于人心不更愈乎。说者又有谓哀能致死。故先王制礼。教人以无死。窃谓三年之服。已尽大小祥二十四月。如诸儒说。又增至二十七月。若遵先王本制。不过再迟九月耳。未为死候也。竟必不可待乎。汉文以日易月。正以三十六日。不闻言二十五日。其证至明。应氏劭说之甚确。而颜师古反讥劭为谬。所谓悖者以不悖为悖也。难者曰。二十五月。非止公羊荀卿之言。据檀弓篇。孔子讥鲁人朝祥暮歌。以为逾月则可。此非孔子亦主二十五月之确验乎。曰。檀弓篇多诞妄。所记事十失八九。
恶可据信。且如檀弓记孔子既祥。五月弹琴而不成声。十日而成笙歌。是不知尚有禫服未毕。使孔子祥后十日。已忘哀至尽。弹琴成歌。第虚行禫服二十日。以徇世俗常礼。则圣人之贤于朝祥暮歌者。仅在十日五日之闲。何以相讥为也。且圣人之心。乃不自知其忘哀未尽。而迫于二十五月丧期。弹琴自试。习令忘之。是欲速忘也。哀欲速忘。丧欲速尽。有不及后世小贤愚孝者矣。何以为孔子。夫先主之饬丧纪也。三年终丧。亦大斡人情耳。今檀弓篇所记。乃较计于一月十日五日之间。以诬大圣。不亦蔽乎。孔子语曾子曰。人未有自致者也。必也亲丧乎。如檀弓所记。非自致之道也。汉文以日易月。犹以君国施政为阂。而已失先王亮阴之制。齐宣王欲短丧。乃惑于适庶屈压之嫌。
若后世士民。无故而短三年之丧为二十五月。则为记礼诸儒所误。故虽以晋武帝魏孝文帝之为君。汉薛宣弟修魏徐干之贤。皆格于卑俗之论。岂不甚可叹哉。或曰。子之言固然矣。其如张柬之所破王元感四验何哉。曰。柬之僻儒粗士。惟据左验其言礼意。实短浅蔽谬。不即人心。而况其所设四验。又皆奢阔影响。无一足为确证者乎。夫圣人制礼。必本于天理人情。三年之丧。天理人情之极至。而圣人范世第一大法。今柬之之论礼意也。习熟旧说。不过曰先王立其中制。使情文相称耳。不知子于亲丧有终身之痛。先王制为三年。此即中制矣。而何必又于三年之期更短一年。止以二十五月当之。欺心欺亲。名实亏损。而乃为情文克称乎。柬之又说练而慨然。祥而廓然。曰哀已除。
而孤藐之情更剧。此情之所致。不假外饰。意谓服已变除而哀犹剧。限于练祥之制也。然岂托于不假外饰。而更速除之乎。何其傎也。今观其第一验。惟据春秋文公二年冬公子遂纳币何休杜预影响之谈。参差之说。虚妄不实。何足证先王制礼之大经乎。且是经也。左氏以为礼。公羊以为讥。已不能合矣。何休曰。僖以十二月薨。未终二十五月。故讥。窃谓经所以讥。讥三年之内图婚。不指言二十五月也。假令出十二月。明年正月二月纳币。亦不得谓为已毕丧在三年外也。且下文曰。三年之恩疾矣。非虚加之也。以人心为皆有之也。若不主三年。祗争一月。是直以三年为虚加矣。岂非自相矛盾乎。至何休解公羊。诬谬多端。以弟祢兄。贻误千载。昔人论之已悉。其言何足为据。
杜预左氏传注。既曰公薨。在十二月后。复以长术推之。谓实十一月。以弥缝左氏谓礼一语。不但自相抵牾。即使僖实以十一月薨。而十二月正当二十五月。禫服未毕。亦未可纳币。未可谓礼。且即终丧纳币。亦止寻常礼俗恒事。孔子何用特笔褒之。许以为礼。是左氏说经。且浮诬不可信。况杜预附会之说乎。邱明公羊在何休杜预之先。一以为礼。一以为讥。且相违不合如此。休与预乃欲牵引圣经。破析十一月十二月旁文孤证。以断三年之丧实止二十五月。岂足信乎。休与预虚妄不实且若此。而柬之乃欲据之以证三年之丧实止二十五月。益为荒渺矣。此其第一验不足据也。其第二验曰。书称成汤既没。大甲元年。曰惟元祀十有二月。伊尹祀于先王。奉嗣王祗见厥祖。孔安国曰。
汤以元年十一月崩。此则明年祥又明年大祥。故下言惟三祀十有二月朔。伊尹以冕服。奉嗣王归于亳。是十一月服除而冕。顾命。成王崩凡十日。康王始见庙。明汤崩在十一月。比殡讫以十二月见祖。此周因于殷。非元年前复有一年。此二十五月之二验。愚按伊训元祀。自记即位之事。故曰见祖。太甲三祀。自记太甲复辟。故曰归亳。两事本不相蒙。更与汤崩不相蒙。安国混合言之。甚谬。又伪撰书序。增成汤既没太甲元年八字于伊训惟元祀之上。柬之直谓书称云云。其实书无此文也。考之古今。断之义法。未有以故君之崩。系于新君元年之下。则十一月不得指为太甲元年。安国曰。汤以元年十一月崩。已为混谬。况可曰非元年前复有一年。语尤不通。孔传及序皆伪书。柬之不知而妄引之。
安足为据乎。况即如伪孔言。汤以太甲元年十一月崩。明年祥。又明年大祥。故下言三祀十有二月朔。伊尹以冕服奉嗣王。服除而冕。亦不合二十五月之数。无论三祀之冕。为记自桐官复辟。非记终丧。即连上元祀为言。则三祀十一月。纔毕大祥。十二月朔。正当二十五月第一朝。而已除丧而冕。是服止三年二十四月。又直灭中月而禫一句。于三年二十五月毕丧之文亦不应。此与吉禘庄公公子遂纳币同一谬误。伊训元祀见祖。与三祀见祖。实皆不蒙汤崩为言。而何可据以验汤之丧期。况援康王顾命。明汤崩在十一月。以断十二月为汤崩之年。踰月改元即位。益谬矣。太甲惟遭放废。今而复辟。不得不加冕服。此一定礼仪。非为终丧。且顾命冕服。后来东坡苏氏讥其非礼。以为周公若在。
必不如此。则谓冕服为周因于殷亦妄。况伊训见祖。原无冕服之文乎。而柬之乃据以定二十五月之验。全属臆造不根。此其第二验不足据也。至其第三验。亦惟习熟常谈。空论礼意。谓二十五月毕丧。为送死有已复生有节云云。夫三年之制。对终身立义。前论已备。至于菜果酒肉之食再三年等语。尤为记礼者之长文剩义。无关制礼大本。若必急于二十五月毕丧。为饮酒食肉计。岂圣人制礼之义乎。此其第三验不足据也。惟第四验。据仪礼期而小祥又期而大祥中月而禫三语。文义各句相承。虽仪礼经文不见。而篇目相传有禫礼。非伪撰。此为可疑。不知此正以着三年之丧三十六月之实数也。
先王制礼。送死有已。复生有节。故丧事即远。练而慨然。祥而廓然。祥者吉也。小祥大祥。渐即于远。其名其义。皆从即吉言之也。至第三年终丧释服矣。无可更为名者。故复制为中月而禫。禫者澹也。示不忍遽释。而徐以澹之使渐忘也。此天理人情之至也。圣人因性缘情之制。至是始极也。中月者。半一年十二月而中之。谓于大祥后第三年之中第六月。于此月行禫袷祭。服禫又六月。终三年三十六月而除。此为除服之地。使渐澹忘。故曰禫。禫之名与祥为类。中月谓第三十月也。于第三年十二建月数次为中也。说文半物中分也。如此则中字义训既明。而又当于人心。若不祥后一月行禫即释服。则恐哀有未忘。觉有遽而未忍者乎。何以不言中年而言中月也。曰。言中年。
则疑滥于学记闲一年之训。其义舛。其辞不成且混。惟言中月。辞警而文核。乃见制法作经之严而立之也。中既有闲义。何以不从郑王也。曰。如郑王作容一月。空一月。皆不辞。又皆于二十五月之数不合。故不可从也。深观礼文。中月字对期。又期纪数。禫字之义。对小祥大祥。除丧即吉立名。三语平列。分记三年事义。节次名实。昭如日星寒暑。然后叹圣人制礼。其立义精深。制名亲切。文字谨严章画。真有非周公不能者。唐虞夏商。大概立三年之纪数。未有祥禫之制名。此周文所以为郁郁也。公羊荀子檀弓诸说。皆不解中字之义。以为即祥之下一月。故主二十五月。白虎观集议作通。诸儒不解。但因循沿谬。雷同剿说。康成王肃不解。又不奈诸儒记礼之文。推详不合。
于是游移臆说。一谓除大祥二十四月数之。一谓连祥月数之。一主二十七月。一主二十六月。两家门下小生。入主出奴。互相非夺。讫无定论。由今思之。其所说义皆不安。所立之数。与经文三年皆不合。其文字语言皆不可通。其于圣人制礼立法制名精意。皆未能彰彻着明。如孝经纬曰。丧不过三年。以期增倍。五五二十五月。义断仁。示民有终。按以期增倍。五五二十五月。二语承接。晦昧不明。义断仁。示民有终。此义本以说三年。则为仁至义尽。今以此断二十五月。则甚若苴。但觉其巧曲而涸于恩。凡天地之闲。万事万法。莫不由浸而积致。盖造化密移。一气不成顿进。一气不成顿消。寒暑昼夜。节节变化。皆至明着。今三年之丧。前之二年。皆实以十二月纪数。
至第三年。遽以一月终之。与前大小祥立期。长短骤促。悬绝不均。迫急无序。不中事理。不即人心。不符天运。圣人制礼立法。精微智用。必不疏阔若苴若此。康成解中月为闲一月。而闲一月。实于二十五月之数不合。于是臆造为除祥月数之说。谓内容一月。二十四月再期。其月余日不数。为二十五月。中月而禫。空一月为二十六月。出月禫祭。为二十七月。其语其义。皆晦昧不明。不可得通。王肃以禫在祥月。连祥月数之。闲一月。故主二十六月。此亦不合二十五月。夫禫既在二十四月。连祥数之。何为闲一月至二十六月又禫。其事复。其义亦不可通。总之圣人制礼。昭如日星。何用费后儒如许调停。仍不画一。而柬之乃谓二十七月。今既行之。二十五月初无疑论。
以此强杜人口。直是愦愦。夫使二十五月初无疑论。郑王何以更为异说。世人何以又背二十五月不遵。而行二十七月无理无名之制乎。惜乎王元感观书未。求礼之心不切。议礼之智不精。持辨不坚。而为柬之虚谬之词所绌。当时众人无识。又皆助柬之。谓其言不诡于圣人。遂使周公制服精义。礼经垂法明文。竟为群儒晦蚀。微言久绝。大义愈乖。岂非古今一大憾事与。昔孔子以子生三年然后免于父母之怀。责宰予之不仁。亦大概言之耳。若援丧纪截算之。亦将限婴儿必二十五月。即去父母之怀。于事义可通乎。以愚断之。三年之丧本实三十六月。有较然无疑者矣。闲尝窃据汉书文帝遗诏服大红十五日小红十四日纤七日之文。以为此不但可证三年之丧实三十六月。并因可得禫服实七月之证。
盖自第三十中月行禫。连根数之。尽三十六月。恰得七月。文帝之诏。以大红小红当大小祥也。以纤七日当禫七月也。戴记曰。禫而纤。疏曰。禫祭之时。元冠朝服。禫祭既讫。而首着纤冠。身着素端黄裳。又云。黑经白纬曰纤。戴德变除礼文。云旧说纤冠者。采缨也。以无正文。故以旧说而言。然则禫纤之制。戴德且无定说。要之既禫而纤。则纤正禫之冠服。故文帝可以纤字代禫也。虽颜师古驳应劭以日易月之说为无稽。然十五日十四日七日之数。即不取周礼。亦必旧典相因。故依而参差折算之如此。师古乃谓文帝此制。自率己意创为之。非有取于周礼。何谓以日易月乎。三年之丧二十七月。岂有三十六月之文。禫又无七月。应氏既失之于前。近代学者。因循谬说。未之思也。
窃谓师古号精汉书之学。乃于一代朝章国典之大。祖宗煌煌诏语。竟昧而不考。舍而不顾。不知因之以求古礼。乃反下依汉末郑元二十七月之制。谬以断周公尼父以来相因大法。可谓颠倒蔽昧。失是非之心者矣。丧服无三十六月之文。然又岂有二十七月之文乎。师古纵不信以日易月。亦岂不知四时之纪。以十二月成岁。而三十六月。恰符三年之足月乎。夫三年之丧。圣经之明文也。以十二月纪年成岁。古今之通义。百姓之日用也。而汉儒丧服之制。因仍纬书。不名之三年。直名之五五。见于文字。着于碑石。蔽且谬矣。吾观唐史卢履冰传。载田再思之言曰。会礼家如聚讼。迂生鄙儒。未习先王之旨。而阂人子之心。安足议夫礼哉。又元行冲曰。古缘情制礼。情礼俱尽。因心之极也。夫行冲特泛论一切上下轻重之服且如此。而况斯人第一重丧。反使文不称情。何谓因心之极也。又近儒顾氏亭林言。服制一以周公为正。后世有所增损。皆溺乎其文。昧乎其实。而不究古人制礼之意者也。顾氏之言如此。而其说三年之丧。亦止因仍旧文。无所辨正。至其称今人过于古人三事。一曰三年问曰至亲以期断。今从郑氏之说。三年必二十七月。一曰古人以祥为丧之终。中月而禫。则在除服之后。今自禫后乃谓之终丧。是其意方以从郑氏得服二十七月为幸。其说禫义尤鲁莽。全昧周公制服设经。文与实之正。张皇补苴。止于如此。其于古人制礼之意。殆亦未究也。
此文既成后。始见近人钱塘王复礼家礼辨言。中有三年丧不宜折一条。首引季璠爵里未详之言云云。然绎其说。多疏漏未审确。即如公羊荀卿年代先后且未辨。反谓公羊为荀卿所误。至纤禫日数未定。中月二字亦无解。最其后调停起复一事。遗本语末。其细已甚。殆近吏胥官文书之所为。似未足与议经常大典。又其所引毛西河诸人之说。率皆庸浅习熟。老生常谈。缓泛无气力。不足以夺久敝之人心。昔唐太宗见徐干中论。有复三年丧文。甚喜。及宋曾南丰校中论。此文已不可见。观南丰极称干生浊世。独能考六艺推仲尼孟轲之旨。述而论之。则此文虽不存。未知其说云何。要必有可观。故能动太宗之意。惜乎世既不能兴行。而传书者又无识。不知郑重宝贵。而漫听其亡逸。使与王元感并湮也。邑子张遇春。亦尝为文论三年丧。但其义未广。其辞未备。寥寥短篇。闇郁不彰。吾故为引伸之如此。未知于徐伟长何如也。 吾说虽如此。然恐徐干之所欲复。乃晋魏两帝之所欲行。非指三十六月之三年。或时短丧有不及二十七月。而干欲复之。如唐武后之请服三年丧。本应服期也。至晋魏两帝。或是欲改以日易月之制。而行二十七月之服耳。古今事远。不可究知。要之恐此说为近之。若三十六月之三年。古专以丧服名家者未及。当以应劭王元感为大辂椎轮。吾文特加详辨耳。自记
若论此事。程子亦有误说处。或问丧止三年何义。子曰。岁一周。则天道一变。人心亦随一变。惟人子孝于亲。至此犹未忘。故必至于再变。犹未忘。又继之以一时。按所谓一时者。据三月为言。约之合为二十七月也。夫三年之丧。期而小祥。又期而大祥。中月而禫。经有明文。弃而不言。乃为继以一时之说。且此止是解郑康成。非解三年正义。并非解公羊荀卿二十五月之义。浅蔽如此。必非程子之言。此见程书第二十二卷。附于张绎师说之后。朱子固以比于传诵道说之类也。补记古之圣王。行谅阴之制。百官总己以听冢宰。三年不言。春秋以来。诸侯废礼不行。孟子以劝滕文公。而父兄不敢终异。吊者大悦。盖孝德天性。不泯于人心故也。后世事变多故。诚恐冢宰不得其人。
天无二日。国无二王。或不能三年不言。汉文帝创为以日易月之制。服大红十五日。小红十四日。禫七日。以足三十六日之数。诚有变故意外之虞也。至于翟方进身为人臣宰相。又非一人专职。何必饕荣夺情。以遵汉家制度为借口。况方进后母有贤行而慈。方进少孤贫。欲至京师受经。母怜其幼。随至长安。织屦以给。方进有母如此。而忍忘哀负心。以宰相之荣易之。是方进之不孝短丧。尚不如寻常居安无事者。而何责夫明之张江陵也。故尝谓宁使汉廷暂时缺宰相。不可使人子一日无亲。而史乃称方进内行修饬。供养甚笃。夫以宰相之富贵。而养其偏亲。此何足难。史可谓取其小节。而不识大义者也。附此一论。以谂后世之夺情者。吴幼清服制考详序。谓先王制服。必中有实而后外饰以文。
是谓情文之称。徒服其服而无其实。与未服等。王元感欲增三年之丧为三十六月。皆务饰其文。欲厚于圣王之制。而人心弥浇。风化弥薄。不探其本。而妄为之增益。亦未见其名之有过于三王也。知丧不过三年示民有终之义。则王元感之说绌矣。异哉。吴草庐世所推为名儒。而其迷惑悖谬乃如此。无论二十七月。原非圣王之制。而丧不过三年。经语明白。何得诬三年为二十七月。直以郑康成为圣王乎。至于情文之称。圣王原不过以三年酌剂其大常耳。若核求以实。则有不可致诘。不忍致诘者。试问草庐。能信古今天下凡服二十七月者。其哀情果皆称不衰无虚乎。吾恐不肖者。即旬月期月。即有无实而徒饰以文者矣。是且不待二十七月。安在必因三十六月。而始无实以致浇薄乎。
以其无实不称。不当服三十六月。如刻求其实。即多有不当服二十七月者矣。此与何休解公羊讥鲁文公乱圣人之制。欲服三十六月之服。皆悖者以不悖为悖也。且以实计三年足月为妄增。不畏纠者谓以二十七月当三年为妄减乎。又补记
请旗汉一律终丧起复疏代丁忧江苏按察使裕谦具稿
包世臣
为敬陈管见。请 旨饬议以光孝治事。窃惟丧服一经。管乎人情。又有小记大记四制闲传诸篇。为之义疏。然后知古先圣王制礼之原。所以使人心得各即于安。故曰礼自中出也。及唐升母服为斩衰。前明升庶母服为齐衰。事出随时。义本从厚。是以沿袭至今。未之或改。故孟子曰。事孰为大。事亲为大。又曰。养生者不足以当大事。惟送死可以当大事。又曰。亲丧固所自尽也。夫子曰。子生三年。然后免于父母之怀。父母之丧。天下之通丧也。又曰。父母之丧。无贵贱一也。孔孟遗言。彪炳百世。童蒙肄习。沦浃骨髓。而臣伏见现行事例。汉员无论内外大小文职遭丧。皆去官守制。扣足二十七个月。不计闰起复。旗员文职京官遭丧者。穿孝百日后。进署当差。扣足二十七个月。
不计闰起复。其外官遭丧则去官回旗穿孝。百日满后。道府以下。回原衙门行走。每年十月开单请 旨。分别内用外用。督抚藩臬。穿孝百日满后。则自行具折请 安。若蒙 署。亦扣足二十七个月。不计闰起复。由部题请实授。唯汉军任汉缺者丁忧。始得照汉官例开缺终丧。是旗汉既属分歧。即旗员亦未画一。若急。公奉上之诚。汉员应亦不后于旗。而创巨痛深之私。旗员又岂独薄于汉。推测例意。或系 开国之初。各旗生齿未繁。四裔尚有不靖。政务紧要。人少缺多。以故权为此制。习焉不察。方今 六圣相传。重熙累洽。孳生十倍。英才辈出。从前射生之家。亦多托业诗书。进身科目。各衙门候补候放旗员。大都已苦壅滞。且万里无纤尘之警。百室有盈止之庆。
更非有必不得已。而出于夺情之事者也。然而率土臣民。幸际礼明乐备。养生丧死。莫有遗憾。惟旗员遭丧。独不能尽礼伸情。揆以同心。难免隐痛。且官无内外。职无大小。皆有应办公事。治文书。检例案。研究情形。细入毫发。尚未能事事允当。况人子居丧。哀戚时至。悲来填膺。常苦昏瞢。虽当查核文案之时。莫不抑情黾勉。然或有所感触。不能自禁。则一时之忽错谬。似难保其必无。至于甫及百日。哀情遂断。衡之孝道。不为无歉。夫教孝即所以作忠。事君必资于事父。是百日后即使服官。不惟人子不得备尽其心。实于一切公事更滋窒碍。臣愚昧以为因时制宜。可否是旗汉一律于终丧起复后。再行服官。庶使人子哀戚之情得伸。而公事益昭详慎。合无仰恳 圣慈。
俯念罔极之恩。终天之恨。旗汉同为人子。谅无殊情。 饬下大学士会同礼部详议施行。似于不夺人亲不可夺亲之教。不无少裨。臣在署理江苏藩司任丁亲母忧。现已百日孝满。例应泥首 宫门。恭请 圣安。而以积哀致疾。不获匍伏 阙庭。除具另折陈请外。谨举管见所及。冒渎 宸严。伏乞 睿鉴。
父为长子三年辨
沈钦韩
丧服传曰。父为长子。何以三年。正体于上。又乃将所传重也。庶子不得为长子三年。不继祖也。先王制此重服。而人情不以为咈者。以其宗子之重也。庶子虽自有其小宗。然五世则迁。于上不为正体。于下不为传重。则其长子不得比于宗子。不为三年也。何疑。传所云不继祖者。非高曾以下之祖。乃指别子为祖也。大宗之重。上治祖祢。下治子孙。旁治昆弟。其义隆。其统尊。故父之服斩。公义也。为祖也。汉戴圣闻人汉云。为长子斩者。以其为五代之嫡。此固深知礼意也。必云五代之适。举其世数。以异于彼之五世则迁。要诸适适相承。无他道矣。雷次宗云。父子一体。而长适独正。自非亲正兼之。情体俱尽。岂可凌天地混尊亲也。雷氏言此。其讥切魏晋诸儒之意深矣。
丧服小记云。庶子不为长子斩。不继祖与祢故也。不继祢。则益明其不继祖。义实相兼。非有两事。而郑释之云。言不继祖祢。则长子不必五世。自后诸儒循郑不必五世之说。谓己身继祖。统长子四世者。虞喜贺循庾蔚之等主之。孔颖达贾公彦义疏从之。庾氏云。用恩则祢重。用义则祖重。故必已承二重而为长子斩。若不继祖。则不为长子斩。此一说也。郑注丧服传。又云为父后者。然后为长子三年。言祖不言祢。容祖祢共庙。郑以共庙迁就为父后之说。谯周刘智等主之。五经然否曰。庶子身不继祢。故其长子不为继祖。此又一说也。二义同出于郑。而近之述者。皆主继祢为断。且龂龂曰继祢而不遂服。是不知有父。呜呼。谓知有父而可不明其宗哉。凡正体在乎上者。谓下正犹为庶。
故庶子不祭祖。若循继祢之说。与人人得为长子三年者。相去一闲耳。此尤害于义者也。愚谓丧服之制。圣人合尊亲贵贵之义。而准乎厚薄所不容已。有不得不降。即有不能不加隆。其为长子三年。岂不以先祖之爵邑。此子承之。先祖之庙祧。此子奉之。溘焉朝露。先绪茫然。丧予之痛。异于常情。缘情起义。视之若君与父之重而无嫌。故宗子死绝。族皆为之齐衰三月。虽大夫之尊。不敢降礼。固有称其厚者也。如其贵非世禄。庙非不毁。泛然曰继祖也。曾不思其祖为亲尽则毁之祖。而欲使其父为祖屈于子。斩焉衰绖。可乎。如必以小宗之长子宜重。何以四世之宗。仅服其本服。不为之齐衰哉。故得而通之曰。礼有继祢。小宗子若孙与其支庶奉之。是固有宗之名。宗之实。
不必待执长子三年。而始为兼有名实也。传云。庶子不得为长子三年。非贱庶子于其长子。正以长子不可比于宗子之重耳。夫若是。亦可以恍然悟矣。曰。庶子为大宗后如何。曰。是已上继乎祖。当传重于长子。何得如庶子之旧。孔贾所云体而不正。虽传重不得三年者。谓所后服为后之人耳。晋博士杜瑗云。谓为人后者。有先之名也。非并存之称也。其后也因不可以绝而嗣。岂复有下流之得服哉。孔贾之言。不亦赘乎。西京石渠议。去古未远。惜其于此。言之不详。遂为异论所掩。若敖继公刺传记为误。创庶子得为长子三年之说。是固与其论夫宜为妻齐衰三年比类而忘者也。何足与之辨。
答朝鲜李醇溪论服义书
吴嘉宾
仪礼于为人后者为其父期。女子子适人者为其父期。皆以不贰斩言之。说礼者遂谓不当有二斩衰服。非也。斩衰章。服有君有父有长子。固无论矣。即以为人后者言之。已为后。不得复为其父服斩。服之。是贰斩也。然先服其父。既而为所后斩。是不得谓之贰斩也。女子子适人为夫斩。又为其父服斩。是贰斩也。若先在父之室为父服斩。已而为夫斩。或为夫斩矣。而父无主后。反而在父之室。仍为父服斩。所谓子嫁反在父之室。为父三年。二者。均不得谓之贰斩也。礼云不贰斩。犹言身不贰其所属云尔。身不贰其所属。谓当其移属则不可贰。其先之所属。非谓先曾有属。乃尽降其后之所属也。贵国有故王太后。为世子服长子服。后次子为嗣君薨。议者谓礼不贰斩。王太后当为嗣君服众子服。此议者之谬也。母为长子齐衰三年。固非斩。其言不贰斩。又非礼之意也。为国君者皆三年。虽王太后为嗣君亦然。
适孙摄重议 【
钱泰吉
署桐乡县教谕海昌张君承福之母顾孺人卒。既殡。而张君卒。张君之弟承烈为叔父后。不得摄丧主。将使教谕君长子涛为祖母持重。而称承重孙。则疑于父为适居丧而亡。孙不传重之文。见通典卷八十八适孙持重条下。以询于泰吉。泰吉曰。教谕君之弟。若不为人后。则为母服三年之服。而为兄摄丧主。涛也不忍变于父在。为父丧之主。而服祖母以本服。可也。教谕君之弟。既为人后矣。若涛也。不忍变于父在。则顾孺人终丧三年之礼。谁为之主而谁为之服哉。涛也今虽在千里之外。其闻丧而奔归也。以一身兼主二丧。夫何疑。杜氏通典所载有祖丧而父亡服议。已言兼主二丧矣。卷九十二。若承重孙之称。万氏充宗尝议之。谓礼经惟言传重。无言承重者。仪礼于孙主祖丧。止曰父卒。然后为祖后者服斩。杂记载丧祭祝辞。止曰哀孙。丧服于为人后者曰受重。后人制礼。定为承重之孙。盖以上有所传。则下有所承。以别于为人后者之受重。义非不当。第专施于孙主祖丧。则意实未该。泰吉谓礼。缘人情而生礼。既世变而殊。则辞亦因时适宜可矣。宗法久废。幸有承重孙之名。亦告朔饩羊之意也。而若涛也。于状刺之文。则宜稍异其辞。以别于父亡而后丧其祖母者也。尝闻通儒沈冠云之论矣。曰。若有祖亡未殡而父亡者。于父未殡之前。亦摄父事。虽祖殡未得为承重正主。必父殡而后得承祖丧之重也。其殡祖时。状刺则称孤孙。果堂集。附见于父未殡而祖亡承重议后。今教谕君之丧。则顾孺人已殡矣。与冠云所言未殡者稍殊。而涛也在千里之外。尚不得闻其祖母之丧。而教谕君又死孝矣。其奔丧也。岂忍变于父在而俨然承重。然又不可同于父在而为诸孙之文。则其状刺之称。宜曰摄重孤孙。盖冠云尝曰。父而未殡。宜摄重而不宜承重也。且合于万氏所述丧祭祝辞曰哀孙之文。其可也。泰吉非习于礼者。又未娴 朝廷之定律。何敢主持斯议。伏读 钦定仪礼义疏。于丧服中录郑康成答赵商问父在为祖三年之文。 御案云。以此推之。于大夫士。凡祖父之丧。父有废疾。不能受重。则适孙受重而服斩。礼亦同之。 圣制煌煌。天下万世所共式也。父有废疾。尚宜受重。况父已没乎。涛也纵不忍变于父在。而同于父有废疾之礼。谁曰不宜。苟不忍变于父在。则终服受重三年之服。而摄重之称不变也。亦谁曰不宜。
适孙为祖父母持服议
刘逢禄
议曰。丧服斩衰齐衰三年章。皆无适孙为祖之文。齐衰期章。有孙为祖父母祖为适孙之经。传曰。何以期也。不敢降其适也。有适子者无适孙。孙妇亦如之。郑元注。周之道。适子死则立适孙。是将上为祖后者也。长子在则皆为庶孙耳。适妇在。孙妇亦皆为庶孙之妇。凡父于将为后者。非长子。皆期也。谨按立适孙者。周之宗法。何休公羊注。所谓文家尊尊。先立孙。质家亲亲。先立弟也。丧服父在为母期。传曰。至尊在。不敢伸其私尊也。小记祖父卒而后为祖母后者三年。郑注。祖在。则其服如父在为母也。齐衰期章。为君之父母妻长子祖父母。传曰。何以期。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒。然后为祖后者服斩。注云。此为君矣。而有父若祖之丧者。谓始封之君也。若是继体。则其父或有废疾不立。父卒者。父为君之孙。宜嗣位而早卒。今君受国于曾祖。贾公彦疏引郑志赵商问。已为诸侯。父有废疾。不任国政。不任丧事。而为其祖服。制度之宜。年月之断云何。答云。父卒为祖后者三年斩。何疑。商又问父卒为祖后者三年。已闻命矣。所问者。父在为祖如何。欲言三年。则父在。欲言期。复无主。斩杖之宜。主丧之制。未知所定。答曰。天子诸侯之丧。皆斩衰无期。谨按此公羊子所谓继体之君。臣子一例也。适曾孙。适元孙。皆同此例也。公羊春秋说。天子大夫世禄不世爵。诸侯大夫不世爵禄。故大夫虽有大宗小宗重本尊统之义。而君臣之分。与天子诸侯异。余于此得为人后者不降本生父母服期之制焉。得大夫士之适孙祖在为祖母服期之制焉。今律。适孙祖在为祖母服斩。自乾隆闲吏部议睢州知州某始也。而主丧传重之义晦矣。
丧服足征记书后
沈垚
程易畴丧服足征记。可谓精矣。然颇有过泥而失者。不杖麻屦章。为君之父母妻长子祖父母。传曰。何以期也。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒。然后为祖后者服斩。注。此为君矣。而有父若祖之丧者。谓始封之君也。若是继体。谓父若祖有废疾不立。父卒者。父为君之孙。宜嗣位而蚤卒。今君受国于曾祖。程氏初从前说驳后说。谓继体之君。此例万不可通。后又以前说终不能无隔阂。谓此君是公士大夫之君。垚反复思之。郑注二说皆无可疑。继体之君。闲二代而不立。此虽古今罕有之事。然亦不可谓必无之事。郑君设此例以通其变。所谓礼虽先王未之有。可以义起也。程氏谓曾孙受重于曾祖而服斩。父已先卒。今又遭祖有废疾者之丧。当如为人后之持重于大宗者。降其小宗。斯为不贰斩。斯言非矣。以旁支继立。从为人后者降其小宗之例。若本适长相传。特因父祖并有废疾。而曾孙受重。岂可同旁支继立之例。祖有废疾。不任国政。臣可以其不为君而服期。孙岂可以其不为君而不服斩乎。不贰斩之言。可为旁支继统之例。不可为曾孙受重服祖之例。郑答赵商曰。天子诸侯之丧。皆斩衰无期。何等直截。若谓已为曾祖服斩。不当又为祖服斩。此何据也。至公士大夫之君。自与有国之君同。
大功章。夫之世父母叔父母。贾疏引王肃以为父为众子期。妻小功。为兄弟之子期。其妻亦小功。以兄弟之子犹子。引而进之同己子。明妻同可知。程氏谓经不见报文不服也。舅姑为适妇大功。庶妇小功。夫之祖父母为孙妇缌。今以舅之昆弟。姑之娣姒妇。而为此妇人服报之。大功同于适妇矣。降一等。小功同于庶妇矣。即降二等。缌麻亦同于孙妇矣。杀之谓何。亲疏不分。隆杀无节。其于服也。不其傎矣乎。观程氏说不制服明矣。然垚终不能无疑也。缌麻章。夫之诸祖父母报。不以同孙妇为嫌。而从子之妻。独以同庶妇孙妇为嫌。何也。若以杀为言。则从祖祖父母。犹为此妇服。而世叔父母。反不为此妇服。亦非杀之义。
答祁春圃论承重孙妇姑在当何服书
程恩泽
承下问承重孙妇姑在当何服。经与律俱无明文。并引顾亭林方望溪之说。判其同异。具见阁下读书心细。古人所略者。泽何能知。姑即所见及者奉答。案承重孙妇服当从夫。并不计姑在与否也。唐律云。妇为舅斩衰三年。其夫为祖后。妻亦从服。妇为姑齐衰三年。其夫为祖后者。妻亦从服祖姑。政和礼书仪家礼皆遵之。至明会典。改妇服姑同于舅。今通礼遵之。是承重孙妇服当从夫。着于律已久。况承重者。荷爵士之重。父歾固承。父未歾而废疾亦承。其妇从夫。而服与姑同。亦何嫌哉。且姑自服其应服之服耳。妇自服其从夫之服耳。彼承重不嫌于父。岂同服遂嫌于姑哉。夫承重者。承爵土之重。非无形之物也。周制封建。曰亲亲。曰尊尊。故承爵士者。虽诸父不敢先之。而其歾也。其父为报服斩衰三年。若施之后世则骇矣。今封建废已久。惟世袭者。尚可言宗法。言承重。若大夫士庶家。一遇大故。其长子不幸死。辄引长孙加于诸父之上。曰吾行古礼。此宋以后拘儒不达世变之所为也。若唐以前尚有解此者。故晋侍中庾纯云。今王侯有爵土者。其所防与古无异。重嫡之制。不得不同。至于大夫以下。既与古礼异矣。吉不统家。凶则统丧。考之情理。俱亦有违。然则律文何以着承重之服。盖封建虽废。承爵土者。则代代有之。律文盖为承爵土者发也。然则士庶家何以行之。曰。此由墨守家礼而致误也。家礼非朱子所作。白田杂着辨之甚明。承重已失礼意。其妇之服。当在不议不论之例。除世袭言。若宛转从俗。则唐律以下。所著甚明。可覆案也。管蠡之见。轻议礼文。恐不足备方闻采择。惶汗惶汗。
书杨氏服制议后
刘文淇
丧服传。有适子者无适孙。孙妇亦如之。所谓亦如之者。谓有适妇者。无适孙妇也。郑注。谓适妇在。亦为庶孙之妇。正与传合。并非臆说。万氏驳之过矣。且礼无二适。方望溪谓妇姑同服舅姑之服。是有二适矣。 贺循谓其夫为祖曾祖高祖后者。妻从服如舅姑。此自谓其姑已亡。乃从夫服如舅姑。孔瑚以曾孙之妇尚存设问。虞喜据有适妇者无适孙妇。而谓曾孙妇存。玄孙之妇犹为庶。此是变礼。庾蔚之说亦同。至蔚之又谓。孙妇及曾玄孙妇。自随夫服祖降一等。故宜期。此非与前说矛盾。盖据正礼其姑不在者而言。非谓妇姑俱服舅姑之服也。杨君以望溪之说。同蔚之后说。似误。今制妻从夫服。不别姑之存殁。自是今礼亦不必以古礼牵合。 丧服小记云。为殇后者。以其服服之。郑注云。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。正义云。既不与殇为子。则不应云为后。今云为后。是据已承其处为言也。注疏说本不误。孔子曰。宗子为殇而死。庶子弗为后也。是殇不为父。本有明文。安得谓以父服服殇也。且果以父服服殇。则当云以父服服之。不当云以其服服之矣。通典载荀讷答刘系之云。若应重服者。记当曰服斩文约而旨明。今之所服。似非服重也。其说最当。盖后殇者之父。而云为殇后者。词穷故也。若泥于为后之文。遂谓为殇者之子。则其服二字难解。
妻为夫之兄弟服议
沈钦韩
丧服记。夫之所为兄弟服。妻降一等。其为服也甚明。子夏于大功章。然持无服之说。以亢锯人。郑氏因之。于此经下不置一辞。贾公彦遂谓夫之从母之类。敖继公又以祖父母当之。夫经文曰兄弟。而以名类悬绝者比拟。不几于瞽论哉。寻经上下。于娣姒妇固小功矣。于夫之从父昆弟之妻又缌矣。妇人为夫家服。皆视乎夫而为之。有如之者。昆弟之子是也。有降之者。舅姑是也。未有无所从无所降。凭空而为之小功与缌者。然则于夫之昆弟必大功也。娣姒始为小功。夫之从父昆弟必小功也。同堂娣姒始为缌。此礼意相生。不离其本者也。然则大功章何以遗之。曰。经于类推而从略者多矣。有曾祖之齐衰三月。而无高祖。得谓高祖无服乎。有庶孙之妇缌。而无适孙之妇小功。得谓适孙之妇无服乎。彼谓兄弟之妻。嫌疑可畏。欲使生不相闻。死不相哀。则子思于嫂。不应为位哭踊也。无服者不为位也。大传服问。皆谓从无服而有服者。公子之妻为公子外兄弟。郑注以外祖父母从母。孔疏复引此降一等之文。谓外兄弟缌。则妻无服。于夫之外兄弟。则真路人矣。孰与共在一门之内。同统先人之祀。有相奉养之义。而无缌麻之制。不亦傎哉。窃念礼文散佚。诸儒传说。丁世衰俗敝。不免以习闻私意窜其闲。然考诸正经。处实不疑。征诸传记。抵牾不合。千载下议礼家自蒋济成粲外。犹胶固不化。宁信传注而敢蔑经典。斯惑之甚者也。原夫圣人制礼。因人本有之情而道之。莫可效其爱敬。莫可罄其哀慕。则有事亲敬长之礼。吉凶丧祭之仪。所以厌饫人心而使之鼓舞浃洽者也。后贤之议礼。则逆揣其非意之事。设以不敢不得之科。多方以误之。使人烦懑愦眩愧恨之意生。而扞格之蔽深。盖大乱之极。上烝下报。杀逆夺攘。廉耻破坏。而无所止。惓惓之意。操之不能不蹙也。然厚薄之旨悬矣。呜呼。此非贤者之过也。因乎世变而不自持者也。合经与传观之。于时会之升降盛衰。其亦可矣夫。
余既作此议。深恐守文之士。以为背先儒违传训指而诟病。及见鄞人万斯同。亦有此论云。贾氏以从母当之。不得已而强为之解也。从母之类。可称之为兄弟乎。既言兄弟。而可索之于兄弟之外乎。真解颐妙语也。惟言从上世以来。嫂叔原未尝制服。至作仪礼之人。见其不可无服。故不直笔之经而但附着之于记。以见后人之所补。而非先王之所制云云。此则因经无明文。不免首鼠两端。徒为发难者示一隙。不若鄙见之坚确也。特识之。自记
读丧服记书后
李联琇