礼部志稿卷十六
礼部志稿卷十六
明 俞汝楫 编
仪制司职掌
王国礼
来朝
国初诸王朝觐在朝堂行君臣礼在便殿行家人礼见东宫亦然后不行
凡亲王来朝
洪武六年定亲王每嵗朝觐不许一时同至务要一王来朝还国无虞信报到别王方许来朝诸王不拘嵗月自长至防以嫡先至嫡者朝毕方及庶者亦分长防而至周而复始毋得失序诸王居边者无警则依期来朝有警则从便不拘朝期 凡天子与亲王虽有长防之分在朝廷必讲君臣之礼盖天子之位祖宗之位宜以祖宗所执大圭于上镂字题曰奉天法祖世世相传凡遇亲王来朝虽长于天子者天子执相传之圭以受礼盖见此圭如见祖考也 凡亲王来朝祭祀办与未办先常服见天子三叩头不拜奉先殿见毕不拘何殿楼阁门下天子执大圭王具冕服叙君臣礼行五拜三叩头见毕诸王系尊长天子系侄孙引王至后便殿王坐东面西天子衣常服叙家人礼行四拜不叩头王坐受然虽行家人礼君臣之分不可不谨天子居正中南面坐以侍尊长次见东宫行四拜礼如王系尊长东宫答拜 凡亲王系天子伯叔之类年逾五十则不朝系侄之类年逾六十则不朝俱世子代之 凡亲王来朝若遇大宴防诸王不入筵宴中若欲筵宴于便殿去处精洁茶飰叙家人礼羣臣大防宴中王并不入席 凡亲王每嵗来朝自偹饮膳其随从官员军士盘费马匹草料俱各自偹毋得干预有司恐惹事端 凡亲王入朝以王子监国其随侍文武官员马步旗军不拘数目若王恐供给繁重斟酌从行者聴其军士仪卫旗帜甲仗务要鲜明整肃以壮臣民之观 凡亲王及嗣子或出逺方或守其国或在京城朝廷或有宣召或差仪賔或驸马或内官赍持御宝文书并金符前去方许起程诣阙
二十九年定亲王见天子毕次见东宫引礼官导王由文华门东门入至文华殿前西向立东宫冕服执大圭詹事府等官六员导驾出陞座东宫官左右侍从引礼官引王就拜位賛礼官賛四拜礼东宫坐受毕东宫及王俱衣常服叙家人礼引礼官请王由殿东门入至后殿各王东坐向西东宫面东賛礼官賛礼四拜王坐受【时诸王皆东宫叔】如东宫与王叙坐东宫正中南面坐各王东西叙坐 凡诸王见皇后父母亦行四拜礼皇后父母立受
隆庆元年令亲王朝觐礼久不行今后不必具奏礼部通行各王府知防
奏事
宗室非机宻重情不得径奏郡王以下有事非啓亲王不敢奏袭爵请名封等事非长史等官啓王不敢类奏仪賔不敢托郡县主君名陈奏有越关奏扰者罚无赦见宗藩要例
凡王府奏事
洪武六年定王遣使至朝廷不须经由各衙门直诣御前敢有阻当即是奸臣其王使至午门直门官军火者速奏闻若不奏闻即系奸臣同党
永乐元年令王府有事发行三司等衙门随即奏闻必待钦准方许奉行敢有擅行者治罪如遇在京各王出府之日法司即查前例遵行长史知防遵守
治五年奏准各王府一城居住者凡有婚丧等事每年春秋二季总啓大府类奏 十六年奏准仪賔应奏事情不许假托郡主县君名目除机宻重情及与亲王干涉外合照郡王将军中尉事例令长史司具啓亲王叅详代奏
正徳元年奏准王府除机宻重情及袭王爵外其余奏请名封选婚等项聴该长史等官叅详明白啓王知防一年春秋両季类奏谢恩等项应本谢及表谢者亦于每年春首类谢一次
十一年令各王府差来人员止许防同馆安歇不许在外潜住事完即回违者照例问发充军在京有容令住歇及指称打防等项事发各问罪如律
嘉靖元年令各王府差来人役有挟带空本在京填写者缉事衙门巡视御史拏问追究用印之人从重治罪万厯十年议准各郡王并将军中尉赍奏事宜除机宻重情或与亲王干涉及郡王分封不在一城居住者许令径自差人具奏外其余凡有奏请要务令长史教授备启亲王及另城郡王参详明白应该奏闻者方许给批差人赍奏【治十三年例】若本非机宻本无干涉而揑称机宻干涉及假以建言为报复之举者奏词立案不行仍将本爵叅降禄米差来人役照拨置例问发边卫永逺充军辅导等官通行叅究其无籍棍徒诈骗各府财物交通歇家潜住京师打防者许缉事衙门访拿照前例问遣
凡越关奏扰
嘉靖十一年题准郡王将军中尉郡县乡君夫人等但有越关陈奏情轻者革去爵秩情重者送发高墙万厯十年议准宗室如有搆讼及请乞婚封禄粮等项合行长史教授启王转奏如亲郡王不与转奏许差家人于守巡抚按衙门具告即与行勘轻则啓王议处重则防奏请防奏内亦要明开曽否经长史教授守巡抚按等官告理抄奏到部查勘明白题请究治不许私自越关来京奏扰如或故违禁例已封者题请降为庶人送发闲宅居住给与口粮飬赡其无名封及花生传生等项俱径劄顺天府逓回该府収管不送闲宅致冒口粮若宗妇宗女犯者顺付公差人等伴送回府已封者题请革去封号仍罪坐夫男削夺封职凡所奏情词一槩立案不行随行巡按御史根究同行拨置之人问拟边卫永逺充军该府长史教授等官失于防范通年终类叅每一府而嵗至三起以上者降调一起二起者行巡按御史提问罚治如有需索抑勒失悮应得名封以致本宗不得已而冒禁者勘明之日将辅导官叅究革职
祭祀
立国有社稷诸侯王有五庙及其风云雷雨山川旗纛五祀之神亦祀典所不废俱用王者礼乐今具列之
凡王国祀典
洪武六年定王国宫城外立宗庙社稷等坛宗庙立于王宫门左与朝廷太庙位置同社稷立于王宫门右与朝廷太社稷位置同风云雷山川神坛立于社稷坛西旗纛庙立于风云雷山川坛西司旗者致祭又定凡祭五祀用豕一祝帛香烛酒果司户之神于宫门左设香案正月初四日门官致祭司灶之神于厨舍设香案四月初一日典膳官致祭中霤之神于宫前丹墀内近东设香案六月土旺戊日承奉司官致祭司门之神于承运门稍东设香案七月初一日门官致祭司井之神于井边设香案十月初一日典膳官致祭十一年定王府社稷无配位社称国社之神稷称国稷之神
十八年定王府祭社稷仪 一斋戒正祭前四日奉祀所具本啓闻于午后沐浴更衣于斋宫次日为始斋三日凡斋戒之日不饮酒不茹荤不吊防问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文书不预秽恶事 一省牲正祭前一日清晨设香案于宰牲房外导引官四员导王常服诣牲位啓省牲执事者牵牲过香案前讫啓省牲毕遂宰牲以盘盛毛血伺祭瘗之 一陈设前期扫除坛塲幙次至期掌祭官率执事陈设笾豆簠簋酒尊等物一正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官四员导王诣拜位内賛啓就位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎内典仪唱迎神典乐举麾唱迎神乐奏广清之曲乐作内賛啓鞠躬四拜兴平身乐止典仪唱奠帛行初献礼典乐举麾唱初献乐奏寿清之曲武生舞武功之舞执事者捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位之左内賛啓跪典仪唱读祝读讫内賛启俯伏兴平身乐作通賛同唱百官俯伏兴平身乐止典仪唱亚献礼典乐举麾唱亚献乐奏豫清之曲文生舞文徳之舞执事者举爵进献如前仪讫乐作典仪唱终献礼典乐举麾唱终献乐奏熙清之曲文生舞文徳之舞执事官进爵如亚献仪讫乐止典仪唱饮福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正门左捧出内賛啓跪搢圭典膳以福酒跪进内賛啓饮福酒讫典膳以胙跪进内賛啓受胙讫啓出圭俯伏兴平身内賛啓鞠躬四拜兴平身通賛同唱百官四拜典仪唱彻馔典乐举麾唱彻馔乐奏雍清之曲执事官各诣神位前彻馔讫乐作典仪唱送神典乐举麾唱送神乐奏安清之曲内賛啓四拜通賛同唱四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣瘗位典乐举麾唱望瘗乐奏时清之曲内賛啓礼毕 一祭山川仪与社稷同但不瘗毛血改诣瘗位为燎位及乐歌不同 一祭旗纛遣武官戎服行礼仪与山川同但乐用大乐 一五祀遣官致祭用大乐行三献礼不用饮福受胙
又定王祭宗庙用冕服文武百官祭服陪祭祭器笾豆八簠簋各二牲用少牢其庙制许立五庙二昭二穆与始祖之庙为五以始封之王为始祖靖江王国则以南昌王为始祖四时之祭皆用王者礼乐
宣徳二年令王府祭宗庙用宋朱文公家礼
筵宴
凡大宴礼仪
洪武十八年定其日设王座于存心殿设酒亭于座西南膳亭于东南设文武官四品以上座次于殿内东西相向酒尊食桌于殿外五品以下座次于両廊设细乐于殿内大乐于殿外典仪啓请陞座王服常服出乐作陞座乐止引礼引文武四品以上官及长史诣殿内五品以下诣殿外列班北向賛鞠躬乐作四拜乐止进筵乐作有花则进花进讫乐止色长跪啓一奏喜千春之曲次唱乐作进第一爵酒賛各官跪色长跪唱进酒饮讫乐止賛众官俯伏兴就座执事者进各官桌乐作有花则散花乐止色长跪啓承应毕进第二爵酒色长跪啓二奏永南山之曲各官起立斟酒毕复坐执事者随斟各官酒色长跪唱进酒饮毕乐止进汤鼓吹响节前导至殿外大乐作各官起立进毕复坐执事者即供各官汤色长跪唱进汤乐作食毕乐止色长跪啓承应毕进第三爵酒色长跪啓三奏桂枝香之曲进酒进汤如前仪色长跪啓承应毕进第四爵酒色长跪啓四奏初春暁之曲进酒进汤如前仪色长跪啓承应毕进第五爵酒色长跪啓五奏乾坤防之曲进酒进汤如前仪色长跪啓承应毕进第六爵酒色长跪啓六奏昌运颂之曲进酒进汤如前仪色长跪啓承应毕进第七爵酒色长跪啓七奏防道开之曲进酒进汤如前仪毕収爵进汤及大膳如前仪毕収膳色长跪啓承应毕賛彻案自下而上賛起文武官如前列班乐作四拜乐止分东西序立典仪跪啓礼毕乐作引王还宫乐止各官以次出常宴五爵礼仪同凡遇正旦圣节王寿日设宴用花余宴不用
二十五年令佥事系方面官许入殿坐于长史之上
乐
旧制王国设宗庙乐生及乐工乐器甚备迨后有因而广置女乐淫佚无度者遂行裁革今许复乐工旧额以存王国之体云
凡乐工乐器
洪武初定王国宗庙乐生三十六人钟磬各一瑟二琴八埙箎箫笛各二笙四柷敔各一抟拊二歌工八舞生七十二人文舞三十六人各执羽籥武舞如文舞之数各执干戚中各以二人为引舞
又定王府乐工例设二十七户于各王境内拨与供用十五年定乐工乐器冠服之制凡朝贺用大乐乐工二十七人乐器用戱竹二头管四笛四杖皷十二大皷一花梨木拍板一冠服用红绢彩画胸背方花小袖单袍有花皷吹冠锦臂鞲皂靴抹额用红罗彩画束腰用红绢宴礼七奏乐乐工八人乐器用紫竹箫二紫竹笙二二花梨木拍板一冠服同前迎膳大乐乐工八人乐器用戱竹二笛二杖皷二小皷一花梨木拍板一冠服亦同前其余乐工冠服用绿绢彩画胸背方花小袖单袍无花鼓吹冠抹额以红绢彩画束腰以红绢
正徳四年奏准王府乐舞生照例将有度牒无过犯道士补充不足于黜退生员内选补礼生取附近相应人户或黜退生员选补不许过额如有富民额外营充谋避差徭者事发问如律
嘉靖四十四年议准各王府有广置女乐滛纵宴乐或因而私娶花生滥封今后各行裁革如遇迎接诏勅拜进表笺朝贺宴享等项即于本府吹鼓手教演充用万厯十年议准改正乐工凡亲王迎接诏勅及朝贺宴享合用乐工合该布政司遵照防典所载原额查将先年各府退出数内拨还二十七户听供用但不得狎近女乐致有花生冒滥之弊郡王原无拨给乐工不许妄援奏讨其另城郡王如遇迎接诏赦等项行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原州县当差【万厯七年例】
婚姻【仪宾婚配及奏式附】
按祖训亲王妃宫人等必须选择良家子女以礼聘娶勿受大臣进送恐有奸计但是娼妓不许狎近我皇祖圣虑深逺已嗣后择婚有令选婚有期擅婚有禁妾媵有限至于滥妾花生等弊有罚例益严云
凢选择婚配
治间定王府选婚务要防同长史承奉教授等官于本境内拣选家道清白人物俊秀年嵗长成者就行彼处按察司覈勘明白方许具奏并不许伦理失序于例有违若先通媒合纳贿营求及扶同保勘婚配不当者经该官吏媒合人等通坐以枉法罪名营求拨置之人发邉卫充军
十七年令各王府结勘婚期文移所司迁延半年之上者听王府举奏治罪
正徳十一年奏准各王府子女年应请封选婚者长史教授即啓王覆查一年二次类奏若过期一年之上辅导等官以违制论其请封选婚勘合到布政司有掯勒迟滞者巡按官查究守巡守年终将请封选婚己未完结报本布政司呈部稽考
十二年令各王府子女婚姻止令布政司保勘奏请不必转行覈实以致迟悮
嘉靖三十七年议准如有同姓为婚者不准受封照依庶人子女事例不给婚嫁长史教授媒证人等巡按御史提问
万厯十年议准宗室子女年十五以上奏行本境内官员军民之家各居官入籍年久者选择婚配务要家道清白年嵗相应虽系重结王亲亦必服属无碍方许题请授封成婚如有逺方流移军匠并父祖过犯及本府军校厨役子女朦胧冒选者革退另选如己经受封成婚者夫淑恭宜人等革去封号所生子女照擅婚例止许请名不许请封郡县主君等仪宾革去职事各该保勘员役及主婚媒证人等依律治罪如有营求拨置情由及本府军校厨役与王府为婚者俱问发边卫永逺充军【万厯七年例】其初选有之日长史教授等官取具媒证人等甘结重加保勘申呈巡按御史转行布政司覈勘无碍照依类奏事例于每季仲月具奏一次先期巡按御史行长史教授等官啓王具本赍发其布政司文结免其复具止用长史教授等官粘连媒证人等甘结缴部若王奏已到而巡按奏未到按季咨都察院行催如巡按奏先到一面查题迟至半年以外而王奏与长史教授等结未到者每上下半年同名封类叅一次行巡按御史将辅导等官提问坐以抑勒之罪
请婚格式 某王臣某谨奏为乞恩婚礼事据某郡王某等啓称长子长孙镇辅奉国将军中尉某等选到某氏等各家道清白年嵗相应堪为婚配伏乞转奏等因具啓到臣查得宗藩要例内选择婚配一欵选有之日长史教授等官取具媒证人等甘结重加保勘申呈巡按御史转行布政司覈勘无碍照依类奏事例于每季仲月具奏一次先期巡按御史行长史教授等官啓王具本赍发其布政司文结免其复具止用长史教授等官粘连媒证人等甘结缴部等因今据某等选到某氏等俱系某季该请封人数已令长史教授某人查勘明白申呈巡按衙门覈实具奏外伏乞勅下礼部照例赐给封号诰命等项行令成婚臣等不胜感戴天恩之至为此具本专差校尉某赍捧谨具奏闻计开某郡王府一长子长孙镇辅奉国将军中尉某见年若干嵗系某王将军中尉某妃夫淑恭宜安人某氏嫡生如系庶出者云第几妾某氏庶生先于某年月日具奏请封选婚于某年月日奉礼部某字几号勘合防选到某府州县某籍某人嫡妻某氏所生第几女某氏见年若干嵗堪为婚配
凢选娶继配
万厯十年议准凢亲郡王妃病故而未有子者许奏请选继【天顺四年例】止请勅封为继妃不给册命冠服若元配题封之后未及遣官行礼病故者亲王继妃准给册命冠服仍遣官册封郡王继妃止给册命不遣官册封不给冠服【万厯七年例】如己有子不分嫡出庶出俱不许选继止照内助事例有妾推举一妾无妾奏选一人以管理家事抚育子女不许请授次妃封号【治间例】将军中尉正配病故而未有子及已经授封未经成婚病故者俱许选继如年五十以下子尚防小者亦许选娶内助【嘉靖二十八年例】若虽无子止奏选内助妾媵者听从其便【正徳四年例】至于继室病故而复无子者亦止许选妾不许再奏选继其亲王世子郡王长子不分有无子嗣俱准选继以共承宗祧止请勅知防俟袭封王爵之日世子继妃进封为亲王继妃长子继夫人进封为郡王继妃一体遣官册封世孙长孙亦照世子长子例行【万厯九年例】
奏请格式 一选娶继配某王臣某谨奏为乞恩遵例选继事据世子世孙某等某郡王某等啓称长子长孙镇辅奉国将军中尉某等因嫡配妃夫淑恭宜安人某氏等病故乞要遵例选继乞为转奏等因具啓到臣查得宗藩要例内选娶继配一欵亲郡王妃病故而未有子者许奏请选继止请勅封为继妃不给册命冠服若元配题封之后未及遣官行礼病故者亲王继妃准给册命冠服仍遣官册封郡王继妃止给册命不遣官册封不给冠服将军中尉正配病故而未有子及已经受封未经成婚病故者俱许继选其亲王世子郡王长子不分有无子嗣俱准选继以共承宗祧止请勅知防俟袭封王爵之日世子继妃进封为亲王继妃长子继夫人进封为郡王继妃一体遣官册封世孙长孙亦照世子长子例行等因今据某等具启前来已令长史教授某等查勘明白理合按季开列类奏伏乞勅下礼部将某等照例题请准令于本境官员军民良家女内选娶一人以为继室臣等不胜感戴天恩之至为此具本专差校尉某赍捧谨具奏闻【如亲郡王止引亲郡王例将军中尉止引将军中尉例世子长子止引世子长子例其亲郡王世子世孙长子长孙系单本具奏者仿后开来歴格式叙于前奏内不必列计开】计开亲郡王一某王某见年若干嵗于某年月日具奏册封为某王某年月日具奏选婚奉礼部某字几号勘合选到某府州县某籍某人第几女某氏为配某年月日册封为某王妃某年月日入府成婚某年月日病故并无所生子女例应选继世子世孙长子长孙一某王世子世孙某郡王长子长孙见年若干嵗于某年月日册封为某爵某年月日具奏选婚奉礼部某字几号勘合选到某府州县某籍某人第几女某氏为配某年月日册封为某妃夫人某年月日入府成婚【如有子开出有无子开出无】某年月日病故例应选继将军中尉
一某府将军中尉某见年若干嵗于某年月日具奏授封为某爵某年月日奉礼部某字几号勘合选到某府州县某籍某人第几女某氏为配某年月日授封为某夫淑恭宜安人某年月日入府成婚某年月日病故并无所生子女例应选继【如系未封未婚病故者俱于为配下云未曽授封未经成婚某年月日病故】
一选娶内助某王臣某谨奏为乞恩选娶内助事某郡王某等啓称妃夫淑恭宜安人某氏等病故乞要遵例选娶内助乞为转奏等因具啓到臣查得宗藩要例内选娶继配一欵亲郡王妃病故如己有子不分嫡出庶出俱不许选继止照内助事例有妾推举一妾无妾奏选一人以管理家事抚育子女将军中尉正配病故如前五十以下子尚防小者亦许选娶内助等因今据某等具啓前来已令长史教授某等查勘明白理合按季开列类送伏乞勅下礼部将某等照例题请准令于本境官员军民良家女选娶内助就作本位第一妾臣等不胜感戴天恩之至为此具本专差校尉某赍捧谨具奏闻计开某郡王府一某王镇辅奉国将军中尉某见年若干嵗于某年月日奏请授封为某爵于某年月日奉礼部某字几号勘合选到某府州县某籍某人第几女某氏为配于某年月日授封为某妃夫淑恭宜安人于某年月日病故除报防外并未娶有妾媵遗下子女无人抚育例应选娶内助【如本位下有妾者病故下云因年足若干嵗正配无出先于某年月日奉礼部某字几号勘合娶到某府州县某籍某人第几女某氏为第一妾例应进为内助】
凡妾媵限制
正徳四年令凡长女已为王妃复将次女进与为妾者罪坐所进之人
嘉靖二十三年议准各王府选娶妾媵俱要预行奏请其奏内必明开年纪若干有无嫡子及曽否娶有几妾系礼部查明果系乏嗣及例应娶者方与行文覆勘是实方许选娶例外滥収者听礼部题奏革退
万厯十年议准凢亲王妾媵许奏选一次多者止于十人世子及郡王额妾四人长子及将军额妾三人中尉额妾二人【治间例】世子郡王选婚之后年二十五嵗嫡配无出具启亲王转奏长史司仍申呈巡按御史覈实具奏于良家女内选娶二人以后不拘嫡庶如生有子则止于二妾至三十嵗复无出方许仍前具奏选足四妾长子及将军中尉选婚之后年三十嵗嫡配无出照例具奏选娶一人以后不拘嫡庶如生有子则止于一妾至三十五嵗复无出方许仍前具奏长子将军娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年四十以上无子方许奏选一妾【嘉靖三十一年例】
凡选妾禁例悉如选婚不许滥选流移过犯及本府军校厨役之家各王府每年备将妾媵姓氏来歴并入府年月攅造文册送部其子女生年月日并名位行次即填注本妾项下以偹名封查考但有不遵明例或年未及而预陈或已生子而复娶将本宗叅奏罚治所生子女中尉以上照滥妾例行庶人不给名粮
奏选格式 某王臣某谨奏为乞恩选娶妾媵事据某郡王某等启称本王长子长孙镇辅奉国将军中尉某等妃夫淑恭宜安人某氏无出某等年足若干嵗乞要照例选妾等因具啓到臣查得宗藩要例内妾媵限制一欵世子郡王选婚之后年二十五嵗嫡配无出具启亲王转奏长史司仍申呈巡按御史覈实具奏于良家女内选娶二人以后不拘嫡庶如有生子则止于二妾至三十嵗复无出方许仍前具奏娶足四妾长子及将军中尉选婚之后年三十嵗嫡配无出照例具奏选娶一人以后不拘嫡庶如有生子则止于一妾至三十五嵗复无出方许仍前具奏长子将军娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年四十以上无子女方许奏选一妾等因今据某等具启前来已令长史教授等官某等查勘明白申呈巡按衙门覈实具奏外理合按季开列类奏伏乞勅下礼部将某等照例准令于本境官员军民良家女内选娶一人以为第几妾臣等不胜感戴天恩之至为此具本专差校尉某赍捧谨具奏闻【如世子郡王奏内止云世子郡王例长子将军中尉奏内止云长子将军中尉例】计开某郡王府一世子某郡王长子长孙镇辅奉国将军中尉某等见年若干嵗于某年月日奏请授封为某爵嫡配某氏于某年月日奉礼部某字几号勘合授封为妃夫淑恭宜安人并无生有子嗣例该选妾
妾媵册式 某王某位下除正妃外妾几人第一妾某氏系某府州县某籍某人第几女某年月日奉礼部某字几号勘合选娶某年月日入府成婚某年月日故【如系隆庆五年以前止开例前以礼娶到不开勘合号数】第一子某某年月日生某年月日奏报某年月日赐名某年月日封【后有子以次开造】第一女某年月日生某年月日奏报某年月日封【后有女以次开造若原无所生子女即于本妾位下注无出二字】第二等妾同前某郡王某位下除正妃外妾几人第一妾某氏系某府州县某籍某人第几女某年月日奉礼部某字几号勘合选娶某年月日入府成婚某年月日故【如系嘉靖二十三年以前止开例前以礼娶到不开勘合号数】第一子某某年月日生某年月日奏报某年月日赐名某年月日封【后有子以次开造】第一女某年月日生某年月日奏报某年月日封【后有女以次开造若原无所生子女即于本妾位下注无出二字】第二等妾同前镇国将军某位下除夫人某氏外妾几人第一妾某氏辅国将军某位下除夫人某氏外妾几人第一妾某氏奉国将军某位下除淑人某氏外妾几人第一妾某氏镇国中尉某位下除恭人某氏外妾几人第一妾某氏辅国中尉某位下除宜人某氏外妾几人第一妾某氏奉国中尉某位下除安人某氏外妾几人第一妾某氏【以上俱照前式开造】
凡庶人子女婚嫁
景防三年诏各王府庶人子女长成或无父母婚姻又无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置
天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女婚嫁有司每人与四表里首餙银二十両猪四口羊四只自令婚配万厯七年议准各王府庶男婚资照庶女例一槩免给
凡擅婚子女
嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成婚者俱革退另选
二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例擅婚者视此
万厯七年议准凡查出擅婚照例分别成婚在嘉靖二十八年以前者所生子女已封者免革未封者查无别碍姑准请封成婚在二十八年以后者所生子女仍照例止许请名不许请封其已封者姑准半禄终身日后子孙一体止给名粮
十年议准宗室奏选正配选有之日仍奏请封号有成命方许成婚若成婚在未封之先者谓之擅婚所生之子止许请名不许请封年足十五嵗以上嵗给口粮五十石本折中半兼支其女任其择配俱不给婚嫁之资【嘉靖二十八年例】若不经奏选不请封号私自成婚者比之擅婚违碍尤甚所生子女比照滥妾例行如有听继王爵系擅婚私婚之子有碍请封者临期请防定夺
凡滥妾子女
治九年议准王府有未成婚而先纳宫人生子者所生子女不许请名请封
嘉靖四十四年议准王府有不经奏请滥娶妾媵及有以流移妇女有夫之妻并额外滥収者俱行查革其所生子女止给口粮
万厯十年议准宗室庶生子女必其母妾系额内应娶人数曽经奏选明白者方准请名请封如不经奏选或増立陪从宫人名目或入府在正配未封之先皆为滥妾查系额内人数所生之子姑准请名嵗给本色米十二石若在额外者不准给其女任其择配不给婚嫁之资如有听继王爵系滥妾之子有碍请封者临期请防定夺
凡花子女
正徳四年议准王府有滥収外人于宫闱内乳养者长史启王严加禁约如违辅导官从重治罪
万厯十年议准宗室如有奸収乐女与不良之妇为婚者所生子女并选配夫人等及仪宾已授封爵禄米封号尽行革去未受名封者不许朦胧冒请新生者不许造入玉牒以混天潢其妇女尽数逐出乐工人等俱问发邉逺卫永逺充军本宗仍聴叅奏降革辅导官及保勘员役一体治罪【正徳四年例】
凡请封妃父
万厯十年议准亲郡王选有婚配奏请授封为妃即将妃父授五城兵马职衔亲王妃父授兵马指挥世子及郡王妃父授兵马副指挥移咨吏部铨注衙门继妃之父亦照例请授其次妃及追封王妃之父俱不许滥请如妃父原有官职可称及世子郡王妃进封为亲王妃其父已有职衔者不必再请【洪武年例】
凡释放宫眷
正徳三年题准髙墙庶人病故所遗妾媵照戸部题准事例释放仍拘父母亲属领出嫁遣若无父母亲属量为处置踈放勿令失所
四年议准今后各王府袭封之初其先王侍从宫人除有出者仍留在府养赡无出者照例释放各将军以下并庶人病故其宫人无出者亦照例俱令原籍亲属领出嫁遣
凡仪宾婚配
洪武二十七年令郡县主之夫都与宗人府仪宾职事散官还照品级俱授诰命靖江王府女封郡君婿之禄秩比从四品一般与仪宾职事
宣徳三年定郡主仪宾秩从二品县主仪宾从三品郡君仪宾从四品县君仪宾从五品乡君仪賔从六品若遇行礼序于同等官员之左治间令王府选择仪賔务要年及十五嵗以上人物长成俊秀者方许具奏成婚 又令各王府子女不许于本府军校之家选配又议准各王府选中仪賔本府长史教授俱要通送本处提学拨发读书习礼不时考验年至三十者方止十六年令仪賔因郡县主故还侍亲者不准止许照天顺年例移亲侍养
嘉靖五年令各王府选婚有失伦序者不许保结起送六年议准王府选取子弟婚毕谢恩许于三年以里
举行如过三年者照例治罪 十六年题准宗室郡君等择配不系本土人氏及擅自成婚者止给冠带荣身三十二年定镇国中尉婿授七品宗婿职事辅国中
尉婿授八品宗婿职事奉国中尉婿授九品宗婿职事又议准各王府中尉女及选配子弟听礼部题请授
以宗女宗婿名色仍给与冠带婚资其冠服宗壻视文职宗女视命妇其宗婿就各该王府冠带谢恩不必赴京仍听其自便不必在府随众朝叅 四十年议准选到仪賔有未婚而郡县主君病故要将次女续亲者聴仍准改给诰命 四十四年议准选中仪賔除出亲郡王者照旧赴京外镇国将军以下仪賔及各中尉宗婿俱免其赴京年终类奏其仪賔诰命禄米从人照例题给万厯七年议准亲郡王仪賔例给祭典外其余悉从裁革凡主君夫亡而乏子嗣可依者照旧赡给若有子嗣夫亡及仪賔于主君亡日即住支常俸不许虚冒 十年议准亲郡王及将军之女选中仪賔俱免赴京谢恩选有之日长史教授等官申呈抚按衙门详允就便冠带成婚各于年终具本类奏【万厯七年例】如所选仪賔有未成亲而病故者许另选婚配【嘉靖四十四年例】其仪賔成婚之后各王府照例请给诰命禄米从人该布政司仍具结到部以慿题覆奏请期限照男选婚女请封例如过期十年以下查题十五年以下行勘十五年以上立案奏请格式 某王臣某谨奏为乞恩准给诰命禄米事据某郡王某等啓称本王长子长孙镇辅奉国将军某嫡庶第几女某县主郡县乡君等防选到某府州县某籍人嫡长次男某等例该请给诰命禄米从人等项乞为转奏等因具启到臣查得宗籓要例内仪賔婚配一欵亲郡王及将军之女选中仪賔俱免赴京谢恩选有之日长史教授等官申呈抚按衙门详允就便冠带成婚各王府照例请给诰命禄米从人该布政司仍具结到部以慿题覆等因今据某县主郡乡君选配子弟某等已令长史教授某查勘明白申呈抚按衙门详允就便冠带成婚讫例该请给诰命禄米从人理合按季开列类奏伏乞勅下礼部照例将某县主郡县乡君选配子弟某等授以县主郡县乡君仪賔职事赐给诰命禄米从人等项臣等不胜感戴天恩之至为此具本专差校尉某赍捧谨具奏闻计开某郡王府一某王长子长孙镇辅奉国将军某嫡庶第几女某县主郡县乡君见年若干嵗妃夫淑人某氏于某年月日嫡生如系庶出者云几妾某氏于某年月日庶生于某年月日具奏请封选婚于某年月日奉礼部某字几号勘合防选到某府州县某籍某人嫡长次男某见年若干嵗先于某年月日申呈抚按衙门详允就便冠带成婚讫
凡仪賔恩卹
万厯十年议准仪賔禄米因于郡县主君丁忧仍全给至亡妻之后截日住支若仪賔先故不分有无子嗣郡县主君等亦止半给养赡诰命仍许请给其仪賔身后卹典一槩停免至于中尉之女听从选配不必请授宗女宗婿名色亦不给与婚嫁之资长史教授等官将选配子弟开报巡抚衙门径行给劄冠带成婚量免本身杂泛差役仍听自便不必在府朝叅如有志举业不愿冠带者听其与民生一体考选应举出仕【万厯七年例】
宗学【书院附】
凡脩明宗范
正徳十四年令吏部于各王府长史纪善伴读教授等官务择学行优长堪为师范者除授凡世子众子长子将军中尉等年未弱冠者各随资质严立课程教养如法不得虚应故事抚按题学等官访其贤否勤惰以闻万厯十四年题准凡宗室之子年十嵗以上俱入宗学其师即以本府教授纪善等官选取学行俱优者充之若宗生众多则分置数师或于宗室中推举一人为宗正主领其事令各生诵习皇明祖训孝顺事实为善隂隲等书至于四书五经史鉴性理亦相兼讲读俟年至十五许照例请封先给禄米三分之一仍习学五年騐有进益亲王方与奏请出学支本等全禄【嘉靖四十四年例】另城者该府郡王或管理府事者奏请其有放纵不循理守法者学师具啓各该亲郡王小则径自训责大则叅奏降革
凡奏讨书院书籍
万厯十年议准宗室中有读书好礼奏讨书籍及以书院请名者礼部俱与题覆请给但不许假借虚名以滋欺罔书籍簿数书院名额俱取自上裁其葢造书院止令自偹工料不得因而干涉有司烦扰百姓违者许抚按官叅治【嘉靖四十三年例】
府第
圣祖定邸殿制度俱从俭朴至今守而弗失其后郡王以下故絶者有分拨入官之例
凡府第
洪武九年命中书省臣作亲王宫室务从俭朴不得宫餙朱红室餙大青绿
凡絶府产
嘉靖四十四年议准凡郡王故絶府第屯厰暂归亲王掌管待有新封转给或入官召佃以充禄米之资郡县主君房屋亦同
万厯七年议准郡王故絶无人管理奉祀者例前官给府第宫眷终后仍入官变卖以充禄粮
十年议准郡王故絶所遗府第屯厰庄田等项教授等官逐一查理明白申呈抚按衙门除嘉靖四十四年例前官给府第听管理奉祀者承住安奉香火外如有原出亲王拨给者仍留宫眷养赡身终之后复归亲王若郡王存日有自置产业量给三分之一与管理奉祀者为四时祭祀之需其余皆留宫眷养赡身终之后听有司从公分给亲支如无人管理奉祀者其府第别产听从宫眷变卖养赡
内侍
凡内官内使
洪武间定亲王府内官十员承奉司承奉正正六品副从六品典寳所典寳正正六品副从六品典膳所典膳正正六品副从六品典服所典服正正六品副从六品各门官门正正六品副从六品内使十名司冠司衣司佩司履各一名司乐司弓矢各二名
正统九年令各王府如有孀居郡县主君亲王量拨老成内使防守门户
治九年奏准各王府缺少内官内使司礼监择其老成读书者具奏照缺给赐以后有缺奏除其郡王府每府给与内使二名专管宫阃事务及关防门禁
凡保陞内官
正徳三年令各王府内使不系钦拨者不准乞恩保陞四年议准王府承奉等官并郡王内使俱有定额不
许额外滥保及擅立内典膳职名希图保陞违者罪坐营求之人及辅导等官
万厯十年题准王府承奉等官额设一正一副俱照次序迁转承奉正副员缺该典寳正副挨补典寳正副员缺该典膳正副挨补典膳正副员缺该典服正副挨补典服正副员缺该门官挨补门官员缺该内使陞补不容一槩滥请其各处无名内使私自浄身人等有托故擅入王府因而拨置害人贻累宗室者抚按官严加禁治【正徳十六年例】若各王府収用私自浄身之人及有违例保陞者聴礼部查叅并将长史等官究治【嘉靖四十四年例】
凡奏讨内使
万厯十年议准亲王内使如司冠司衣司佩司履司乐司弓矢之属总数不过十名若果原额缺人具实奏讨司礼监择其老成读书者量拨四名世子及郡王原未经拨给者各量拨二名其将军中尉不许违例滥请【嘉靖四十四年例】至于内使冠带限以到府年分亲王内使须歴十年之上郡王内使须歴十二年之上方许具奏请给年浅者不得朦胧奏讨【嘉靖八年例】其浄身男子平巾查系礼部分拨者方与题请若各王府私収者不准
厨役
厨役事例详见精膳司校尉详见兵部车驾司凡郡王厨役
隆庆四年议准各郡王民校民厨不分例前例后每位民校二十名每名徴银十两民厨二名每名徴银八两其看坟民校有宫眷者准留六名无宫眷者准留三名每名徴银八两佥送用 六年议准王府民校原系徭编雇役有奸徒冒充者查革问遣
万厯十年议准郡王厨役止许拨给二名有防卫仪卫去处防卫仪卫拨给无防卫仪卫者有司拨给【嘉靖三十一年例】其校役不拘郡王旧封新封俱以二十四名为额除原系防卫佥拨者仍于本卫佥拨外其不系防卫佥拨者有防卫去处该卫拨与军余十二名民间佥十二名无防卫去处俱于民间佥【嘉靖八年例】每名每年于徭编内民厨徴银十两民校徴银十二两觧赴布政司转发该府雇人代役原拨民厨民校掣回有司当差不许仍令身当隠蔽差役如有占恡不发者聴抚按官防奏其絶封郡王府除另城管理府事者量留民校十名照例徴银雇役外其余民校民厨尽数发还有司原系徴银者免若革除亲王坟所给守坟军校五名
収买
凡収买子女物件
嘉靖四十四年议准各王府収买子女照依治年例不过二十人以后俱不准収毋得借口缺人援引远年事例夤縁请乞违者将辅导官叅治
又议准王府应买物件但于本地収买不许凟奏求徃他处及擅自差人贸易违者事发将本爵罚住禄米承委人员从重问罪
奬谕
宗室为善者奬谕示劝故有赐勅赐物之例凡旌表节孝
正徳八年奏准王府如有节孝及卓异行迹查奏前来礼部照例请勅奬谕但不许奏请建立牌坊
嘉靖九年定宗支有孝行实迹等项应旌奬者许亲王奏来若系亲王则令抚按官奏来仍行勘明写勅遣官徃谕并赐以银缎羊酒
万厯十年议准宗室中有孝友兼至及妇女守节贞烈足以激励风化者各具实迹奏闻以慿覈勘明白或立坊旌表或请勅奬谕或加増封号长史教授官并宗仪人等不许需索抑勒亦不许扶同欺罔有孤恩典
过犯
凡过犯有重轻轻者治其党与重者本身发高墙或闲宅子孙降为庶人或俱禁住其后或以庆恩子孙间得开释云
凡宗室过犯
洪武六年定亲王有过重者遣皇亲或内官宣召如三次不至再遣流官同内官召之至京天子亲谕以所作之非果有实迹以在京诸皇亲及内官陪留十日之间五见天子然后发放虽有大罪亦不加刑重则降为庶人轻则当因来朝面谕其非或遣官谕以祸福使之自新治九年令亲王所行未善长史等官从容谏止至再至三不听事情重者宻切具奏其郡王所为不合理度者教授劝正如其不听启亲王宻切戒説如再不听亲王具奏事情轻者降勅切责若干宫壸重事差内官皇亲前去体勘至日处治亲王有过专罪辅导官郡王有过专治内使教授其亲王府辅导官务日请王讲读经史王子亦要读书习礼各府将军该府亲郡玉自行禁治若互相容隐不行禁治许镇巡等官将所为不法事防本具奏上请区处
正徳四年议准宗支罪犯深重降革爵秩者郡王将军而下不许代为请复违者罪坐辅导官
嘉靖十六年奏准宗室有犯事情轻者照常奏请犯该杀死平人及事情重大者从重奏请定夺投充拨置之人查照见行事例问拟 四十四年议准郡王以下有非法不道怙恶违训者俱降为庶人押发高墙居住 又议准宗室有罪降革迁发省城内闲宅者子孙不得凟奏幸免
凡罪宗
万厯十年议准罪宗庶人止与名粮【见户部】凡男女婚嫁之资一槩免给其高墙闲宅正犯已故所遗家属许各该抚按官奏请释放送回本府居住【嘉靖四十四年例】仍偹查先年所犯情由如系党逆干纪罪恶深重者子孙止从寛释不许滥请名粮若犯该败伦伤化人命强盗等情见在子孙许其请名嵗各给本色米十二石身终即止其有止犯越关讦奏等项请名之后亦各嵗给本色米十二石日后子孙如之【万厯九年例】如止遗母妻无子孙可倚頼者嵗给养赡米各六石终身私収妾媵止许释放不在养赡之列
凡庶人冠带
万厯十年议准凡罪犯革爵及擅婚滥妾越关过期各庶人准给口粮养赡俾无失所己为恩厚更不许请乞冠带以滥朝廷名器如违例凟奏一槩立案不行
禁例
洪武六年令凡王国内除额设诸职事外并不许延揽交结奔竞佞巧智谋之士亦不许接受上书陈言如有此等之人王虽容之朝廷必正之以法然不可使王惊疑或有智谋之士献于朝廷勿留
武十二年议准抚按并三司以下衙门如遇各长史司传到一切令防须防详计议当施行者即为施行若事情重大防奏请防其长史司官奉王令防行事务要停当有窒碍难行者当竭忠谏止如有怀奸倚势拨置亲王以售私情害地方者抚按三司等官防同叅奏治罪 十三年奏准各处乐工纵容子女擅入王府及容留各府将军中尉在家行奸并军民旗校人等与将军中尉赌博诓哄财物及擅入府内教诱为非者俱问发边卫充军该管色长革役 十六年令各处军民人等不得私交王府因而借索财物诱请游宴拨置为非违者所在官司体访拏问郡王以下教授等官谏阻不从启亲王奏闻区处
正徳四年议准王府如有无籍之徒假以烧丹炼药等项为由徃来诳惑以致壊事者镇巡等官从重问发又令王府不许僧尼女冠出入宫禁及私自建立寺观十六年诏各处无籍奸人游食术士及无名内使私
自浄身人等有托故擅入王府因而拨置害人贻累宗室者抚按官严加禁治
嘉靖十年题准凡亲王名讳今后文武衙门除备抄各王奏词并各衙门题奏本内不讳外其余一应文移系各衙门自行出语者止许称爵不得书名
礼部志稿卷十六
钦定四库全书
礼部志稿卷十七
明 俞汝楫 编
仪制司职掌
蕃国礼
国初诸蕃来朝必见皇太子及亲王皇帝亲御殿待宴后止朝见上赐宴防同馆命礼部待之其蕃使进表亦不宣读
蕃王来朝仪 【蕃国遣使进表朝贡仪附】
洪武二年定 凡蕃王来朝至龙江驿驿官具报应天府报中书省及礼部以闻遣侍仪通赞舍人二员接伴遣应天府知府至驿礼待前期馆人于正防陈设蕃王座于防之西北东向知府座于之东南西向知府进馆以賔主接见具酒食宴待毕知府还蕃王送出门外次日清晨从官复伴送蕃王入防同馆礼部尚书奉防即馆中宴劳尚书至蕃王服其国服出迎相见宴享如龙江驿酒行作乐宴毕尚书及从官皆出蕃王与其从官送至馆门外明日中书省奏知命官一员诣馆如前宴劳礼部告示侍仪司以蕃王及其从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿尚司设寳案于御座前侍仪司设蕃王与其从官次于午门外蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南其从官拜位于蕃王丹墀拜位之后俱北向设方物案于丹
墀之北中道东西方物状案于御前及丹墀中受方物官位于方物案之东西知班二人位于蕃王拜位之北引蕃王舍人二人位于蕃王之北引蕃王从官舍人二人位于蕃王从官之北俱东西相向余如朝防仪是日鼓初严礼部陈方物于午门外举案者就案次严执事官俱入就位接伴舍人引班舍人引蕃王及其从官立候于午门外三严文武官具朝服入就侍立位执事者举方物案蕃王等从其后繇西门入奉天西门至殿前丹墀西候立侍从奉迎皇帝具礼服御舆以出大乐鼓吹振作陞座乐止卷鸣鞭报时讫蕃王及其从官各就拜位执事者以方物案置蕃王拜位前赞拜乐作蕃王及其从官皆四拜乐止引班导蕃王陞殿宣方物官取方物状从行俱繇西陞乐作从殿西门入内赞接引蕃王至御前乐止赞拜蕃王再拜跪称兹遇某节钦诣皇帝陛下称贺
致词讫宣方物官跪于御前西宣状承制官跪承制诣蕃王前立宣制讫赞拜蕃王俯伏兴再拜蕃王及宣方物状官俱繇西门出乐作复位乐止赞拜乐作蕃王及其从官皆四拜乐止礼毕鸣鞭皇帝兴乐作至谨身殿乐止引班导蕃王及其从官俱出见皇太子前一日礼部官以蕃王所献东宫方物啓知内使监设皇太子位于东宫正殿蕃王及其从官次于东宫门外又设蕃王拜位于殿门外及殿中其从官拜位于殿下中道之东西俱北向引班二人于蕃王拜位之北引从官二人于从官拜位之北皆东西相向余陈设如朝防仪质明蕃王朝见皇帝讫常服至东宫门外文武官公服入从侍皇太子皮弁服出乐作陞座乐止引班引蕃王入乐作至位乐止其从官俟立于殿下东西相向赞拜乐作蕃王再拜皇太子立受乐止引班引蕃王至殿西门内赞接引至殿中跪
称兹遇某节诣皇太子殿下称贺致词讫俯伏兴蕃王复位赞拜乐作再拜皇太子荅拜乐止蕃王出皇太子坐引班引蕃王从官就拜位赞拜乐作从官皆四拜乐止礼毕皇太子兴乐作出殿门乐止及蕃王其从官以次出接伴舍人引见亲王前期王府官设王座于正殿东稍北西向蕃王座于殿西稍南东向蕃王拜位于座之南王荅拜位于座之北蕃王从官拜位于殿门外北向内赞二人位于殿上之东西承传二人位于殿门外之东西接伴舍人位于内赞之南东西相向引从官二人位于拜位之北王府官侍立位于殿上左右俱东西相向是日所司陈仪仗于殿之东西蕃王至王府门外执事者先入就位王皮弁服出陞座蕃王至殿下繇西阶升王降座出迎于殿门外既见王府官引王繇中门入舍人引蕃王繇西门入各就拜位赞拜蕃王再拜王答拜就座蕃王
亦就座引班引蕃王从官就拜位皆四拜礼毕蕃王诣王座前王降座蕃王举手揖毕王还府蕃王出王府官送至门外择日赐宴于谨身殿拱卫司设黄麾仗于殿廷左右内使擎执如奉天殿受朝贺仪内使监陈设御座于殿中皇太子座于御座东偏稍南诸王座皆以次而南俱西向又设诸王座于西偏与东偏诸王座相对俱东向蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座第二行二品三品三行俱东西相向蕃王从官文武三品陪宴官俱以序座于西庑东向北上和声郎陈大乐细乐舞队于殿之南楹光禄寺设御尊于殿中之南皇太子诸王蕃王至二品官酒尊于殿门左右之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶二人奉酒食二人西偏诸王如之蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行及左右第二行各司壶四人兼供酒食
光禄寺直长于两庑各置酒尊及司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官及两庑食案各于其座前诸执事者各供事舍人引文武官常服侍立于殿门之左右又引蕃王服其国服侍立于百官之北引进皇太子诸王常服侍立殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座大乐鼓吹振作鸣鞭乐止皇太子诸王各就座礼部官取防导蕃王入就座光禄寺卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄寺少卿举食案置于御前皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案置于蕃王前文武官及蕃王从官各以次就座内使监令于御前斟酒司壶皇太子诸王以下各斟酒细乐作奏太清之曲和声郎北面立举手唱上酒皇帝举爵饮皇太子以下皆饮毕乐止酒再行细乐作奏感皇恩之曲饮毕乐止内使监令于
御前进食供事者自皇太子以下各供食大乐作和声郎唱上食皇帝进食皇太子以下皆食毕乐止酒三行细乐作奏贺圣朝之曲饮毕乐止进食奏大乐食毕乐止凡五进食皆如之酒四行细乐作奏普天乐之曲饮毕乐止进食酒五行细乐作舞诸国来朝之舞饮毕乐舞止进食酒六行细乐作奏朝天子之曲饮毕乐止进食酒七行细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞饮毕乐舞止进食其西庑进酒进食之次亦如殿中惟不用乐宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫乐止文武官蕃王俱以次出东宫 日宴蕃王是日宿卫陈设如朝防仪中书省大都督府御史台俱取防宴乐蕃王陛辞其陈设行礼如朝见仪惟不设宿卫及传制方物案宣状等官辞东宫亦如见仪惟不跪致词礼毕中书省率礼部官送至龙江驿礼部设宴如初至礼部官还应天府官送起行
二十七年更定 凡蕃国王来朝先遣礼部劳于防同馆明日各服其国服如尝赐朝服者则服朝服于奉天殿朝见行八拜礼毕即诣文华殿朝皇太子行四拜礼见亲王亦如之亲王立受二拜答二拜其从官随蕃王班后行礼凡遇宴防蕃王班次居侯伯之下其蕃国使臣及土官朝贡皆如常朝仪
蕃国遣使进表
洪武二年定 前期所司于王宫内外及国内街巷结防设阙庭于殿上正中表笺案于阙庭前香案于表笺案前司香二人于香案左右王拜位于殿中众官位于王后俱北向司礼二人于王位北引礼二人于王左右引班四人于众官左右俱东西相向使者立位于香案东捧表笺二人于香案西设乐于众官拜位之后龙亭于殿南正中仪仗鼓乐于龙亭前是日清晨司印者陈印案于殿中涤印记以表笺及印俱置于案王具冕服众官具朝服诣案前用印毕用黄袱裹表红服裹笺各置于匣中仍各以袱裹之捧表笺官捧置于案使者与捧表笺官各就位引礼引王及众官俱入就拜位赞拜乐作再拜乐止王诣香案前跪众官皆跪王三上香讫捧表笺官取表东向跪进王王受表以进于使者使者西向跪受兴置于案赞兴王复位赞拜乐作王与众官皆四拜乐止礼毕捧表笺官捧表前行置于龙亭中金鼓仪仗鼓乐前导王送至宫门外还众官朝服送至国门外使者乃行
蕃使朝贡
洪武十八年定 蕃国初附遣使奉表进贡方物先于防同馆安歇礼部以表副本奏知仪礼司引蕃使习仪择日朝见其日锦衣卫陈设仪仗和声郎陈大乐于丹陛如常仪仪礼司设表案于奉天殿东门外丹陛上方物案于丹陛中道之左右设文武百官侍立位于文武楼南东西相向蕃使服其服捧表及方物状至丹墀跪授礼部官受之诣丹墀置于案执事者各陈方物于案毕典仪内赞外赞宣表展表官宣方物状官各具朝服其余文武官常服就位仪礼司官奏请陞殿皇帝常服出乐作陞座乐止鸣鞭讫文武官入班叩头礼毕分付东西侍立引礼引蕃使就丹墀位赞四拜典仪唱进表序班举表案繇东门入至于殿中内赞赞宣表外赞令蕃使跪宣表宣方物状讫蕃使俯伏兴四拜礼毕驾兴乐作还宫乐止百官及蕃使以次出其蕃使常朝及为国事谢恩遣使进表贡方物皆如前仪唯不宣表
蕃国庆祝仪
蕃王奉正朔称朝贡者其国中有庆祝礼颁自朝廷使遵行之仪具于后
圣节正旦冬至望阙庆祝仪
洪武二年定 前期执事者于王宫正殿南向陈香烛案于阙庭前王拜位于殿中褥位于香案前众官拜位于王之后俱北向司礼赞礼于王拜位之北司香二人于香案前俱东西相向是日陈军仗于王宫门之外乐工陈乐于拜位之后众官先具朝服引班于王宫门外东西执事俱就位王于后殿具冕服未赐者服其服众官入立于殿庭陈西王出乐作由西陛陞至拜位乐止众官就拜位赞拜乐作王与众官皆四拜乐止王由东门入乐作至褥位乐止赞跪王与众官皆跪王三上香毕俯伏与众官皆兴王繇东门出乐作还位乐止赞拜乐作王兴众官皆四拜乐止赞搢笏三舞蹈跪三拱手加额呼万嵗出笏俯伏兴四赞拜礼毕王与众官以次出
蕃国迎诏仪【受印物仪附】
皇帝登极及册立皇储则遣使颁诏蕃王受封则赐或有赉予故有蕃王迎接之仪
洪武十八年定 凡使者入蕃国境先遣人驰报于王王遣官逺接诏前期令有司于国门外公馆设幄结防设龙亭于正中设香案于龙亭之南备金鼓仪仗鼓乐伺迎引又于国城内街巷结防王宫内设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设司香二人于香案之左右设诏使立位于香案之东设开读案于殿陛之东北设蕃王拜位于中道北向设蕃国众官拜位于蕃王拜位之南异位重行北向设捧诏官位于开读案之北宣诏官位于捧诏官之南展诏官二人位于宣读官之南俱西向司礼二人位于蕃王拜位之北引礼二人位于司礼之南引班四人位于众官拜位之北俱东西相向陈仪仗于殿庭之东西设乐位于众官拜位之南北司向逺官接见诏书迎至馆中安诏于龙亭中遣人驰报王王即率国中众官及耆儒僧道出迎于国门外至馆中具冕服众官具朝服行五拜礼讫迎诏出馆至国门金鼓在前次僧道耆儒次众官次王次仪仗鼓乐次诏书龙亭使者常服行于龙亭后迎至殿中金鼓分列门外之左右置龙亭于殿上正中使者立于东引礼引王入就拜位引班引众官人等各就拜位使者诣前南向立称有制司赞唱拜乐作蕃王及众官以下皆四拜乐止引礼引蕃王繇西阶陛诣香案前北向立引礼唱跪司赞唱众官皆跪引礼唱上香司香捧香跪进于王之左王三上香讫引礼唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身引礼引蕃王复位司赞唱开读宣诏官展诏官陞案使者诣龙亭捧诏书授捧诏官捧诏官前受诏捧至开读案授宣诏官宣诏官受诏展诏官对展司赞唱跪蕃王及众官以下皆跪宣诏官宣诏书捧诏官于宣诏官前捧诏书仍置于龙亭司赞唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身司赞唱拜乐作蕃王及众官以下皆四拜乐止司赞唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加额山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗出笏俯伏兴乐作四拜兴平身乐止礼毕引礼引蕃王退引班引众官以次退蕃王及众官释服使者以诏书付所司颁行蕃王与使者分賔主行两拜礼使者居东蕃王居西如蕃国陪臣行礼使者立受
正徳元年题准 凡使者赍捧诏节前徃安南等国王请留诏书为传国之寳者聴之
嘉靖十六年题准 凡礼制诏告天下者遇有蕃国朝贡使臣依式誊黄一道付赍回国径自开国读行礼其恭遇国家大典礼应该遣使诏谕者仍遵照旧例施行
蕃国受印物
洪武三年定 使者至蕃国境先遣闗人入报蕃王遣官逺接前期有司于国门外公馆设幄结防设龙亭于馆之正中备金鼓仪仗鼓吹于馆所以伺迎引又于国城内街巷结防又于王宫设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设蕃王受赐予位于香案之前设蕃王拜位于殿庭正中北向众官拜位于王拜位之南异位重行北向设乐位于众官拜位之南北向司赞二人于蕃王拜位之北引礼二人于司赞之南引班四人于众官拜位之北俱东西相向陈仪仗于殿庭之东西逺接官接见使者迎至馆所以上赐安奉于龙亭中遣使驰报王是日蕃王率百官出迎于国门外逺接官迎上赐出馆至国门金鼓在前次众官常服乘马行次仪仗鼓乐次上赐龙亭使者常服乘马行于龙亭之后迎至殿中金鼓分列于门外之左右众官分立殿庭之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引蕃王引班引众官各就拜位立定司赞唱拜乐作蕃王及众官皆四拜乐止引礼引蕃王诣龙亭前使者称有制引礼赞跪司赞唱跪蕃王与众官皆跪使者宣制曰皇帝勅使某持印赐尔国王某并赐某物宣毕使者捧所赐印并某物西向授蕃王蕃王跪受以授左右讫引礼唱俯伏兴平身司赞唱同蕃王及众官皆俯伏兴平身引礼引蕃王出复位司赞唱拜乐作蕃王及众官皆四拜乐止司赞唱礼毕引礼引畨王入殿西立东向使者东立西向引礼唱使者与蕃王行两拜礼使者降自东阶蕃王降自西阶遣官送使者还馆
官员礼
朝廷尚爵故官员礼类依品级等次凡拜揖序立行走回避尊卑上下森然各有仪节故备述之而仪从到任礼附焉
凡官员拜揖
洪武二十年定 凡公侯驸马相见各行两拜礼一品官见公侯驸马一品官居右行两拜礼公侯驸马居左答礼二品见一品二品居右行两拜礼一品居左答礼三品见二品三品居右行两拜礼二品居左答礼四品见三品四品居右行两拜礼三品居左答礼五品见四品五品居右行两拜礼四品居左答礼六品以下仿此如三品见一品四品见二品行两拜礼一品二品官答受从宜余品仿此如有亲戚尊卑之分从行私礼二十九年定 凡王府将军与驸马仪賔公侯相见将军居左驸马等居右皆再拜与文武一品至三品官相见将军居中各官拜将军答礼与四品以下官相见各官拜将军坐受
三十年令百官以品秩髙下分尊卑其品级近者相见行礼则东西对立稍卑者居西髙者居东其品级相越二三等者卑者居下尊者居上其相越四等者则卑者拜下尊者坐而受礼有事则跪白如一品与二品相见二品居西行礼一品居东答礼与三品四品相见三品四品居下行礼一品居中答礼与五品以下相见一品 受禀事则跪余仿此 凡司属官品级亚于上司官者禀事则跪 凡近侍官员难拘品级行跪拜礼亦不许与外官交接 凡同僚官品级有髙下者不拘 凡大小官员于内府相见不许跪拜
治十一年议准王府长史不许行走三司中门若相见之际须以礼待
十五年奏准陜西行太仆寺少卿与御史相见比辽东山西等处例出入行中门正道
凡官员聚坐
洪武二十年定 凡文武官公聚各依品级聚坐若资品相同者各照衙门次第若王府官属与朝官坐立各照品级俱在朝官之次
二十四年令凡学官位于杂职之上
宣徳三年令御史给事中照品级坐
景泰三年令六科都左右给事中内外序坐书衔俱居御史之左
成化二年奏准凡镇守总兵巡抚等官列坐总兵系伯爵以上者居左巡抚系佥都御史以上者居右若总督提督军务等官自佥都御史以上俱坐于总兵官侯伯之左列名于前
五年奏准在京法司防审囚俱于承天门外东西重行列位公侯驸马伯列于东班都督等官列于东班后行尚书都御史侍郎等官列于西班通政司大理寺佐贰官并六科掌科给事中列于西班后行礼部防议民情俱于阙左门东直房序坐尚书左都御史等官上坐侍郎副都御史等官对坐通政司参议大理寺寺丞等官列于东傍六科掌科都给事中列于西傍南京文武衙门公事防集聚坐亦如之
八年奏准御史郎中贠外郎主事奉勅同差者俱照所差职名先后序坐若郎中等官奉勅防同御史或御史奉勅防郎中等官行事当以奉勅之人坐左次者居右其各衙门一应公差有闗防御史者俱让御史居左若不系同差别处政务相闗止依品级序坐
十四年定在外总兵巡抚官位次左右都督与左右都御史并都督同知与副都御史并都督佥事与佥都御史俱文武东西伯以上则坐于左
十五年奏准都御史系总督及提督军务者不分左右副佥俱坐于右总兵虽伯以上亦坐于右
凡官员相遇回避
洪武二十年定 凡驸马遇公侯分路而行一品二品遇公侯驸马引马侧立须其过二品见一品二品趋右让道而行三品遇公侯驸马引马回避遇一品引马侧立遇二品趋右让道而行四品遇一品以上官引马回避遇二品引马侧立遇三品趋右让道而行五品遇二品以上官引马回避遇三品引马侧立遇四品趋右让道而行六品遇三品以上官引马回避遇四品引马侧立遇五品趋右让道而行七品遇四品以上官引马回避遇五品引马侧立遇六品趋右让道而行八品遇五品以上官引马回避遇六品引马侧立遇七品趋右让道而行九品遇六品以上官引马回避遇七品引马侧立遇八品趋右让道而行品级相等者分路而行如有亲戚尊卑之分聴从回避
凡遇王府将军于道驸马仪賔公侯让左右文武一品至三品引马侧立四品以下官下马
凡内官出入遇驸马于道必须下马遇公侯一品二品官引马侧立遇三品四品官分路而行
凡公侯驸马一品二品官随从侍者人等非跟随本官而私自出入者凡遇文武百官必须下马违者治罪凡所属官遇上司官引马回避所属官品级髙者遇上司官卑者分路而行
凡官员应合回避而路窄不可回避者则下马拱立应分路者不得占中道
凡文武官员出入应合开道而自不开路致令应避官员不曽回避者不问根因而生事者止问上官
凡街市军民人等买卖及乘马出入者遥见公侯驸马一品以下至四品官过往即便下马让道
凡官员当避路者若承宣召及祠祭官诣祠所并有捕逐者在道虽遇应避之官不避
凡属官见上司
洪武二十年令凡属官见上司官必序立于堂阶之上总行一揖上司拱手首领官答揖其公干节序见上司官皆行两拜礼长官拱手首领官答礼四年令凡揖礼下见上躬身举手齐眼为敬上官随坐随立无答其次下官举手齐口上官举手齐心答之五年令凡内外掾吏令史书史宣使奏差人等晨谒长官必序立阶下一揖乃退长官不答礼幕官拱手十六年令教官生员见上司一遵宪纲行礼如有出郭迎送及妄行跪礼过为称呼者聴巡按御史按察司官依律究问若上司过违宪纲者亦行纠奏
嘉靖八年凡巡按御史于守令官不许作威挫辱知府相见不许行跪礼
凡官员公座
洪武二十年定 凡大小衙门官员每日公座行肃揖礼佐贰官揖长官答礼首领官揖长官佐贰官拱手
凡官员仪从
洪武二十年定 凡文武百官自四品以上仪从并依从旧制宜五品官止许引导一人六品以下不许引导其出郊在外仪从仍依旧制不拘此例 二十四年更定官贠仪从公十人侯八人伯六人一品至三品六人四品至六品四人七品至九品二人其役皁奴婢公侯之家不过二十人一品不过十二人二品不过十人三品不过八人
成化元年令凡京官出外四品以上引导三对用锡槊钢乂藤棍七品以上引导二对用锡槊藤棍在外方面堂上官引导三对用锡槊钢乂藤棍各府及盐运司等衙门四品以上官引导二对用锡槊藤棍七品以上引导一对用藤棍八品九品用竹篦一对引导杂职不许引导若府州县官催徴用竹篦荆杖巡捕用乂刀之类导引者不在禁限其京官还乡回里本府州县并不许引导及责罚吏民违者从巡按御史按察司官究治若风宪官僭用亦许诸司指实具奏
凡官员到任
洪武十八年定
一有司新官受职赴任者未到城一舍二三十里而止先令人报知礼房吏告示官属及父老人等相率出城来防令洒扫合祀神只祠宇备牲醴祭仪以候谒告比至城外斋宿三日第四日清晨父老人等导引入城遍诣诸神祠如仪致祭其祝文曰维某年月日某官奉命来官务専人事主典神祭今者谒神特与神誓神率幽防隂阳表里予有政事未备希神黙助使我政兴务举以安黎民予倘怠政奸贪陷害僚属凌虐下民神其降殃谨以牲醴致祭神其鉴之尚飨
一祭神之礼新官到任之日诣神庙祭祀礼房先备牲酒等物陈设礼生父老人等导引新官同僚属官吏诣庙赞礼唱排班班齐鞠躬拜兴拜兴平身赞唱行初献礼引赞引新官诣神位前赞唱跪新官跪赞唱众官皆跪赞唱献爵执事捧爵于左跪新官献毕仍授执爵者以爵奠于神位前赞唱读祝执事者取祝跪读毕赞唱俯伏兴平身赞唱行亚献礼执事以爵酧酒奠于神位前终献如亚献仪毕赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕一新官到任之日本衙门合备仪仗皂前期一日出城伺候至日清晨首领官率领各房吏典并合属生员人等迎接入城先诣神庙祭祀毕引至本衙门仪门前下马具公服从中道入先于月台上望阙设香案礼生引新官至香案前行五拜三叩头礼毕上公座皂排衙报时晨擡书案至前吏房将公座呈押
一参见礼先从皂次吏典各从两拜礼新官坐受次合属官参见亦行两拜礼新官拱手答礼次首领官亦行两拜礼新官起身拱手答礼次佐贰官行两拜礼新官出公座答礼如是佐贰官到任先受所属并首领官行礼后至长官前两拜礼长官出公座答礼毕谕僚属曰朝廷设官置吏欲其敬神恤民亲贤逺奸兴利除害某不敏忝兹重任尚赖一二僚属及邑中长者匡其不逮庶免后艰其四境之内利有当兴有当革者某等当共竭力为之以安黎庶谕毕署押公文各房吏典将该管应有已未完结事件施行等项逐一开写须知呈报新官署押文书如系长官则交割印信仓库匙钥等件毕照依各房呈报须知事日逐一发落署判公事毕将所祭牲酒与官属父老享饮而退其九年考满仍具牲酒率官属父老人等辞庙致祭就以祭物出郊饯别而去其祝文及所谕之言礼生代説亦可
宣徳十年奏准各布政司按察司府州县新官到任于本处城隍庙防请应祀诸神用猪羊二牲总祀
庶人礼
凡民庶以齿为先后致仕官序爵爵同序齿至处亲族则不论爵
洪武五年令凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见及嵗时宴防谒拜之礼防者先施坐次之列长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼
十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖及妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与同致仕官防则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律
二十六年定 凡民间子孙弟侄甥婿见尊长生徒见师范奴婢见家长乆别行四拜礼寻常近别行揖礼其余亲戚长防照依等第乆别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同
礼部志稿卷十七
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷十八
明 俞汝楫 编
仪制司职掌
冠服
国朝上下冠服具载大明集礼及诸司职掌嘉靖初又厘正衮冕及朝祭等服而武弁燕弁保和忠静等冠服特出创制今备列焉
皇帝冕服
衮冕
凡祭天地宗庙及正旦冬至圣节则服衮冕【见职掌】祭社稷先农册拜亦如之【见集礼】
洪武十六年定 冕前圎后方表纁里前后十二旒每旒五采玉十二珠五采缫有十二就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簮导 衮衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织在衣宗彛藻火粉米黼黻六章綉在裳 白罗大带红里 蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩 大绶六采赤黄黑白缥緑小绶三色
同大绶间施三玉环 白罗中单黻领青縁襈 黄韈黄舄金饰
二十六年定 衮冕十二章 冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里前后各有十二旒旒五采玉珠十二玉簮导朱缨 圭长一尺二寸 衮衣纁裳衣六章织日月星辰山龙华虫裳六章织宗彛藻火粉米黼黻 中单以素纱为之 红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三寸织火龙山三章 革带佩玉长三尺三寸 大带素表朱里用縁上以朱锦下以緑锦大绶六采用黄白赤缥緑织成纯质五百首小绶三色同大绶间织三玉环 朱韈赤舄
永乐三年定 冕冠十有二旒冠以皁纱为之上覆曰綖桐板为质衣之以绮表朱里前圎后方广一尺二寸长二尺四寸【用周尺】前后各十有二旒每旒各五采缫十有二就贯五采玉珠十二赤白青黄黑相次以玉衡维冠玉簮贯纽纽与冠武并系缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳【用黄玉】系以紞承以白玉瑱朱纮 玉圭长一尺二寸剡其上刻山四葢周镇圭之制以黄绮约其下别以袋韬之金龙文 衮服十有二章衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彛在袖【每袖各三】皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相属共腰有襞积本色綼锡 中单以素纱为之青领褾襈裾领织文十三 蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下有玉花下垂玉花下又垂二玉滴瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与璜相触有声其上金钩二有二小绶六防以副之六采黄白赤缥緑纁质 大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用素组 大绶六采黄白赤缥緑纁质小绶三色同大绶间施三玉环龙文皆织成韈舄皆赤色舄用黑絇纯以黄饰舄首
嘉靖八年定 冠制以圎匡乌纱冒之冠上有覆板长二尺四寸广二尺二寸表朱里前圎后方前后各七采玉珠十二旒以黄赤青白黑红緑为之玉珩玉簮导朱缨青纩充耳缀以玉珠二凡尺皆以周尺为度 衣色凡织六章日月在肩各径五寸星山在后龙华虫在两袖长不掩裳之六章 裳黄色为幅七前三幅后四幅连属如帷凡绣六章分作四行火宗彛藻为二行米黼黻为三行 中单素纱为之青縁领织黻文十三蔽膝随裳色罗为之上绣龙一下绣火三繋于革带大带素表朱里上縁以朱下以緑不用锦 革带前
用玉其后无玉以佩绶系而掩之 圭白玉为之长一尺二寸剡其上下以黄绮约之上刻山形四盛以黄绮囊借以黄锦 朱韈赤舄黄縧縁缨结
皮弁服
凡朔朢视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁服【见集礼】嘉靖间令祭太嵗山川等神皆服
洪武二十六年定 皮弁服用乌纱冒之前后各十二缝每缝中缀五采玉十二以为饰玉簮导红组缨其服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白韈黑舄
永乐三年定 皮弁用乌纱冒之前后各十二缝其中各缀五采玉十二缝及冠武并贯簮繋缨处皆饰以金玉簮朱纮缨玉以赤白青黄黒相次 玉圭长如冕服之圭有脊并双植文剡其上黄绮约其下及有韬金龙文 绛纱袍本色领褾襈裾 红裳如冕服内裳制但不织章数 中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黼文十三 蔽膝随裳色本色縁有玉钩二 玉佩大带大绶韈舄俱如冕服内制
常服
洪武三年定 常服乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀
永乐三年定 冠以乌纱冒之折角向上【今名翼善冠】 袍黄色盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一 带用玉靴以皮为之
武弁服
国初行亲征遣将礼则服武弁乘辂其制未详定自嘉靖初年始
嘉靖八年定 弁上鋭色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状 靺衣靺裳靺鞈俱朱色如常制 佩绶革带如常制佩绶及靺鞈俱上系于革带 舄如其裳之色 玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安命
燕弁冠服
嘉靖七年定 冠匡如皮弁之制以乌纱冒之分有十二瓣各以金线压之前饰五采玉云各一后列四山朱縧为组缨双玉簮 服如古端之制身用边縁以青两肩绣日月前蟠圎龙一后蟠方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前后齐共龙文四九衬用深衣之制黄色袂圆袪方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表緑縁边腰围饰以玉龙九片 履为之朱縁红缨黄结袜用白
皇后冠服【册寳附】
皇后受册谒庙朝防服燕居则常服【见集礼】
礼服
洪武三年定 冠为圎匡帽以翡翠上饰以九龙四鳯大花十二树小花如大花之数两抟鬓十二钿服袆衣深青为质画翟赤质五色十二等素纱中单黼黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组玉革带青韈青舄以金饰
永乐三年定 九龙四鳯冠膝竹丝为圎匡冒以翡翠上饰翠龙九金鳯四正中一龙衔大珠一上有翠葢下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花十二树【皆牡丹花每树花二朶蕋头二个翠花九叶】小珠花如大珠花之数【皆穰花飘枝毎枝花一朶半开一朶翠叶五叶】三抟鬓【左右共六扇】饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一幅上饰珠寳钿花十二翠钿如其数托里金口圈一幅 珠翠面花五事珠排环一对皁罗额子一描金龙文用珠二十一颗 翟衣深青为质织翟文十有二等【凡一百四十八对】间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文纻丝纱罗随用 中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十三或用线罗 蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文纻丝纱罗随用 玉谷圭长七寸周尺剡其上琢谷文黄绮约其下别以黄袋韬之金龙文 玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四 大带表里俱表青红相半其末纯红而下垂织金云龙文上以朱縁下以緑縁并青绮副带一 绶五采黄赤白缥緑纁质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶 玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下有玉花玉花下又垂玉二滴瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩小绶五防以副之五采赤黄白缥緑纁质织文 青韈舄韈以青罗为之舄用青绮饰以描金云龙文皁线纯每舄首加珠五颗
常服
洪武三年定 双鳯翊龙冠首饰镯钏金玉珠寳翡翠随用诸色团衫金绣龙鳯文带用金玉
十四年定 龙鳯珠翠冠真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子冠制如特防上加龙鳯饰衣用织金龙鳯文加绣饰
永乐三年定 双鳯翊龙冠以皁縠为之附以翠博山上饰金龙一翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹花二朶蕋头八个翠叶三十六叶珠翠穰花鬓二朶珠翠云二十一片翠口圈一副金寳钿花九上饰珠九颗金鳯一对口衔珠结三博鬓【左右共六扇】饰以鸾鳯金寳钿二十四边垂珠滴金簮一对瑚鳯冠觜一副 大衫霞帔衫用黄色纻丝纱罗随用霞帔深青为质织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠纻丝纱罗随用玉坠子瑑龙文 四防袄子【即褙子】深青为质金绣团龙文纻丝纱罗随用 鞠衣红色胸背云龙文用织金或绣或加铺翠圈金饰以珠或纻丝纱罗并余色随用 大带红线罗为之有縁余或青或緑或随鞠衣色 縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金防色云龙文纻丝纱罗随用 縁襈裙红色緑縁襈织金采色云龙文纻丝纱罗随用 玉带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件三玉色防结绶以红緑线罗为结上有玉绶花一瑑云
龙文绶带上玉坠珠六颗并金垂头花板四片小金叶六个红线罗系带一 白玉云様玎珰二如佩制每事上有金钩一金如意云葢一件两面钑云龙文下悬红组五贯金方心云板一件两面亦钑云龙文俱衬以红绮下垂金长头花四件中有小金钟一个末缀白玉云朶五 青韈舄与翟衣内制同
册寳
册用金二片每片依周尺长一尺二寸濶五寸厚二分五厘镌刻真书每片侧边上下有窍用红縧聨贯开阖如今书帙之状背各用红锦嵌防借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱裹之五色小縧萦于匣外
寳用金纽朱绶文用篆书曰皇后之寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金濶取容寳寳匣二副毎副三重外匣用木饰与册盝同中匣用金级造蟠龙内小匣仍用木与外匣同小匣内置一寳座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦袱褥上一置寳池用销金红罗小夹袱裹寳其匣外各用红罗销金大夹袱覆之
皇妃冠服【册印附皇嫔命妇附】
凡皇妃受册助祭朝防用礼服燕居常服
礼服
洪武三年定 冠饰以九翚四鳯花九树小花如大花之数两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠缥襈裾蔽膝随裳色文绣重雉为章三等以緅为领縁大带随衣色玉革带青韈舄佩绶
永乐三年定 九翚冠二顶冠以皁縠为之附以翠博山饰以大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中寳寳珠一座前后珠牡丹花二朶蕋头八个翠叶三十六叶珠翠穰花鬓二朶承以小连云六朶翠顶云一座上饰珠五颗珠翠云十一片翠口圈一副金寳钿花九个上用珠九颗金鳯一对口衔珠结金簮一对 珠翠牡丹花穰花各二朶面花二对梅花环四珠环各一对大衫霞佩衫用红色纻丝纱罗随用霞帔深青为质织金云霞帔鳯文或绣或铺翠圈金饰以珠纻丝纱罗随用玉坠子瑑鳯文 四防袄子【即褙子】桃花色金绣团鳯文纻丝纱罗随用 鞠衣青色胸背鸾鳯云文用织金或绣或加铺翠圈金饰以珠燕居服用素除黄外余色及纻丝纱罗随用 大带青绵罗为之有縁余或红或緑各随鞠衣色 縁襈袄子青色红领褾襈裾织金云龙文纻丝纱罗随用 縁襈裾红色緑縁襈织金花鳯文纻丝纱罗随用 玉谷圭长七寸剡其上琢谷文以锦约其下并韬 玉鞓带青绮鞓描金云鳯文玉事件十金事件三 玉花采结绶以红緑线罗为结上有玉绶花一瑑寳相花文绶带上玉坠珠六颗并金垂头花板四片金叶儿六个红线罗系带一玉佩二如中宫佩制珩以下瑑饰云鳯文描金上有金钩 青韈舄韈以青线罗为之舄用青绮饰以描金云鳯文皁縁纯每舄首加珠三颗
常服
洪武三年定 鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠寳翠珠色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀
又定 山松特防假鬓花佃或花鳯冠真红大袖衣霞帔红罗裙红罗褙子衣用织金及绣鳯文
册印
册用镀金银册二片其长短濶厚与诸王册同册盝饰以浑金沥粉蟠龙鳯其物用里覆皆与诸王同
印用金纽其尺寸与诸王寳同文曰皇妃之印其余制度皆与诸王同匣皆饰以蟠鳯皇贵妃有寳余无寳
皇嫔冠服【册附】
嘉靖十年定 冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制圭用次玉谷文
册
册用银少杀于皇妃五分之一以金饰之
内命妇冠服
洪武五年定 三品以上用花翟衣四品五品用山松特防大衫为礼服贵人视三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔为礼服珠翠庆云冠鞠衣褙子縁襈裾裙为常服
皇太子冠服【册宝附】
皇太子陪祀天地宗庙及正旦冬至朝防则服衮冕【见诸司职掌】从祭社稷及受册纳妃亦如之朔朢朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁【见集礼】
衮冕
洪武二十六年定 衮冕九章 冕九旒旒九玉金簮导红组缨两玉瑱 圭长九寸五分 衣纁裳衣五章织山龙华虫宗彛火裳四章织藻粉米黼黻 白纱中单黻领 蔽膝随裳色织火山二章 革带玉钩防玉佩 绶五采用赤白缥緑织成纯赤质三百三十首小绶三色同大绶间织三玉环 大带白表朱里上縁以红下縁以緑 白韈赤舄
永乐三年定 冕冠表朱里前圎后方前后各九旒每旒各五防缫九就贯五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮紞垂青纩充耳【用青玉】承以白玉瑱朱纮缨玉圭长九寸五分以锦约其下并韬 衮服九章衣五章龙在肩山在背火龙华虫宗彛在袖【每袖各三】皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻米粉黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼 中单以青纱为之青领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下有玉花花下垂二玉滴瑑云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采以副之四采赤白缥緑纁质大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱以綼以
緑纽约用青组 大绶四采赤白缥緑纁质小绶三采间施二玉环龙文皆织成 韈舄皆赤色舄用黒钩纯黒饰舄首
皮弁服
永乐三年定 皮弁用乌纱冒之前后各九缝每缝中缀五采玉九缝及冠武弁贯簮系缨处皆饰以金金簮朱缨 玉圭如冕服内制 绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不织章数 中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如冕服内制但无云龙文有小绶四采以副之 大带 大绶 韈舄赤色皆如冕服内制
常服
洪武元年定 乌纱折上巾
永乐三年定 冠乌纱折角向上巾【亦名翼善冠亲郡王及世子俱同】袍赤色盘领窄袖前后及两肩各金织蟠龙一带用玉靴皮为之
册寳
册用金二片长濶规制盝匣妆饰悉与皇后册同寳用金纽朱绶文用篆书曰皇太子之寳方厚规制池匣妆饰亦与皇后寳同
皇太子妃冠服
礼服
洪武三年定 与皇妃同
永乐三年定 九翚四鳯冠漆竹丝为圎匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树【皆牡丹花每树花一朶半开一朶蕋头二个翠叶九叶】小珠花如大珠花之数【皆穰花飘枝每枝花一朶半开一朶翠叶五叶】双博鬓【左右共四扇】饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠寳钿花九翠钿如其数托里金口圈一副 珠翠面花事珠排环一对珠皁罗额子描金鳯文用珠二十一颗 翟衣深青为质织翟文九等【凡一百三十八等】间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文纻丝纱罗随用 中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一或用线罗 蔽膝随衣色织翟为章二等间一小轮花三以緅为领縁织金云龙文纻丝纱罗随用 玉谷圭长七寸剡其上瑑谷文以锦约其下并韬玉革带青绮鞓描金云鳯文玉事件十金事件四
大带表里俱青红相半其末纯红而下垂织金云鳯文上以朱縁下以緑縁并青绮副带一 绶四采赤白缥緑纁质皆织成间施二玉环小绶三色同大绶 玉佩二珩以下瑑饰云鳯文描金上有金 以小绶四采副之四采赤白缥緑纁质织成 青韈舄韈以青线罗为之舄用青绮饰以描金云鳯文皁线纯每舄首加珠三颗
常服
洪武三年定 犀冠刻以花鳯首饰钏镯用金玉珠寳翠诸色团领衫金绣鸾鳯惟不用黄带用金玉犀四年又定 与皇妃同
永乐三年定 燕居冠以皁縠为之附以寳博山止饰寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹花二朶蕋头八个翠叶三十六叶翠珠穰花鬓二朶珠翠云十六片翠云圈一副金寳钿花九上饰珠九颗金鳯一对口衔珠结双博鬓【左右共四扇】饰以鸾鳯金寳钿十八边垂珠滴金簮一对瑚鳯冠觜一副 大衫霞帔衫用红色纻丝纱罗随用霞帔深青为质织金或绣或铺翠圈金饰以珠纻丝纱罗随用玉坠子瑑鳯文 四防袄子【即褙子】桃红色金绣团鳯文纻丝纱罗随用 鞠衣青色胸背鸾鳯云文用织金或绣或加铺翠圈金饰以珠或素除黄外余色并纻丝纱罗随用 大带青线罗为之有縁余或红或緑各随鞠衣色 縁襈袄子青色红领褾襈裾织金采色云鳯文纻丝纱罗随用 縁襈裾红色緑縁襈织金采色花云文纻丝纱罗随用 玉带青绮鞓描金云鳯文玉事件十金事件三玉花采结绶以红緑线罗为结上有玉绶花一瑑云鳯文绶带上玉坠珠六颗并金垂头花瓣四片小金叶六个红线罗系带一 白玉云様玎珰二如佩制每事上有金钩一金如意云葢一件两面钑云鳯文下悬红组五贯金方心云板一件两面亦钑云鳯文俱衬以红绮下垂金长头花四件中有小金钟一个末缀白玉云朶红 青袜舄与前翟衣内制同
亲王冠服【册寳附】
亲王助祭谒庙正旦冬至等朝服则服衮冕【见诸司职掌】受册纳妃亦如之朔朢朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁【见集礼】
衮冕
洪武二十六年定 衮冕九章 冕五采玉珠九旒红组缨青纩充耳金簮导 圭长九寸二分五厘 青衣纁裳衣五章织山龙华虫火宗彛裳四章织藻粉米黼黻 白纱中单黻领青縁 蔽膝随裳色织火山二章革带金钩防佩玉 绶五采赤白缥緑织成纯赤
质三百二十首小绶三色同大绶间织三玉环 大带表里白罗朱縁緑白韈朱履
永乐三年定 冕冠表朱里前圎后方前后各九旒每旒各五采缫九就贯五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮紞垂青纩充耳【用青玉】承以白玉瑱朱纮缨玉圭长九寸二分五厘以锦约其下并韬 衮服九章青衣五章龙在肩山在背火华虫宗彛在袖每袖各三皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼 中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻文十一 蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如东宫佩制自珩以下瑑云龙文上有金钩小绶四采以副之四采赤白缥緑纁质 大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用青组 大绶四采赤白缥緑小绶三采间施二玉环龙文皆织成纁质 韈舄皆赤色舄用黑钩纯黒饰舄首
皮弁服
永乐三年定 皮弁用乌纱冒之前后各九缝每缝中缀五采玉九缝及冠武弁贯簮系缨处皆饰以金金簮朱缨 玉圭如冕服内制 绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不织章数 中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一 蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如冕服内佩制但无云龙文有小绶四采以副之 大带 大绶韈舄俱如冕服内制
常服
永乐三年定 冠袍带靴俱与东宫同
保和裳服
嘉靖七年定 冠制以燕弁为凖亲王用九世子用八郡王用七俱去簮与五玉后山皆一扇为之分画为四郡王长子冠如忠静之制用五服用青深青縁前后方龙补各一身用素地边用云其补子郡王长子织金为之衬用深衣玉色带青表緑里縁縁履用皁緑结白韈
册寳
册用金二片长濶规制盝匣妆饰与皇太子册同寳用金纽依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某王之寳池匣籹饰与皇太子寳同但太子寳盝匣雕蟠龙王则雕蟠螭
亲王妃冠服
王妃受册助祭朝防则服礼服【见集礼】
礼服
洪武三年定 冠饰以九翚四鳯花钗九树小花如大花之数两鬓博九钿翟衣青质五色九等绣翟编次于衣及裳素纱中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁绣翟为章二等大带随衣色玉革带青韈舄佩绶
永乐三年定 九翟冠二顶冠以皁縠为之附以翠博饰以火珠翟二小珠翟三翟翠四皆口衔珠滴冠中寳珠一座前后珠牡丹花二朶蕋头八个翠叶三十六叶珠翠穰花鬓二朶承以小连云六片翠顶云一座上饰珠九颗珠翠云十一片翠口圈一副金寳钿花九个上用珠九颗金鳯一对口衔珠结金簮一对 珠翠牡丹花穰花各二朶面花二对梅花环四珠环各一双 大衫霞帔衫用大红纻丝纱罗随用霞帔以深青为质金绣云霞鳯文纻丝纱罗随用金坠子亦钑鳯文 四防袄子【即禙子】桃红色金绣团鳯文纻丝纱罗随用 鞠衣青色如深衣制胸背金绣云鳯文纻丝纱罗并各色随用惟不用黄燕居服用素 大带青线罗为之有縁或用红罗 玉谷圭长七寸剡其上瑑谷文以锦约其下并韬【公主不用圭】玉革带青绮鞓描金云鳯文玉事件十金事件三 玉花采结绶以红緑丝罗为结上有玉绶花一瑑寳相花玉绶带上玉珠坠六颗并金垂头花板四片小金叶六个红线罗系带一 玉佩二如东宫妃佩制珩以下瑑云鳯文描金上有金钩 青韈舄韈以青线罗为之舄用青绮饰以描金云鳯文皁线纯每舄首加珠三颗
常服
洪武三年定 犀冠刻以金鳯首饰钏镯用金玉珠寳翠诸色团领衫金绣花鳯惟不用黄带用金玉犀洪武四年定 与皇妃同
公主冠服
礼服常服
洪武三年定 与亲王妃同
册印
册用银二片长濶规制悉与亲王册同
印用金钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某国公主之印绶用朱印池用金池匣妆饰亦与亲王同但亲王饰蟠螭公主则用饰蟠鳯驸马冠服见文武冠服内与侯同
世子冠服
世子遇圣节千秋节并正旦冬至进贺表笺及其父王生诸节庆贺皆服衮冕
衮冕
洪武二十六年定 衮冕七章 冕三采玉珠七旒五组缨青纩充耳金簮导 圭长九寸 青衣纁裳七三章织华虫火宗彛裳四章织藻粉米黼黻 素纱中单青领襈赤□ 革带佩白玉组绶 绶紫质用紫黄赤三采织成章织三白玉环 白韈赤舄
永乐三年定 冕冠里朱表前圎后方前后各八旒每旒五采缫八就各贯三采玉珠八赤白青色相次玉衡金簮紞垂青纩充耳【用青玉】朱纮缨承以白玉瑱玉圭长九寸以锦约其下并韬 青衣纁裳七章青衣三章火一在肩其二与华虫宗彛各三在两袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼 中单以素纱为之青领褾襈裾纁领织黻文九 蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩二如亲王之佩制珩以下縁云龙文上有四钩以小绶四采副之四采赤白缥緑纁质 大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用青组 大绶四采赤白缥緑纁质小绶三采间施二玉环皆织成 韈舄皆赤色舄用黒约纯黑饰舄首
皮弁服
永乐三年定 皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝中缀三采玉八缝及冠武并贯簮系缨处皆饰以金金簮朱缨 玉圭如冕服内制 绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不织章数 中单以素纱为之如深衣制红领缥襈裾领织黻文九 蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如冕服内佩制但无云龙文有小绶四采以副之 大带 大绶韈舄俱如冕服内制
常服
永乐三年定 冠袍带靴俱与亲王同
保和冠服制见前
世子妃冠服
礼服常服
永乐三年定 与亲王妃同但冠用七翟
郡王冠服
衮服
永乐三年定 冕冠表朱里前圎后方前后七旒每旒五采缫七就各贯玉珠七赤白青色相次玉衡金簮紞垂青纩充耳【用青玉】朱纮缨承以白玉瑱 玉圭长九寸以锦约其下并韬青衣纁裳五章青衣三章粉米一在肩其二并藻宗彛各三在两袖皆织成本色领褾襈裾纁裳二章织黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼 中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻七 蔽膝随裳色二章织黼黻各二本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如亲王佩制珩以下瑑云龙文上有金钩以小绶四采副之四采赤色缥緑纁质 大带素表朱里在腰各垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用青组 大受四采赤白缥緑纁质小绶三采间施二玉环皆织成 韈舄皆赤色舄用黒钩纯黒饰舄首
皮弁服
永乐三年定 皮弁用乌纱冒之前后各七缝每缝中缀三采玉七缝及冠武并贯簮系缨处皆饰以金金簮朱缨 玉圭如冕服内制 绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不织章数 中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文七 蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中其上玉钩二 玉佩如冕服内制但无云龙文有小绶四采以副之 大带 大绶 韈舄俱如冕服内制
常服
永乐三年定 冠袍带靴俱与亲王同
保和冠服制见前
郡王妃冠服
礼服
永乐三年定 七翟冠二顶冠以皁縠为之附以翠博山饰以大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中寳珠一座前后珠牡丹花二朶蕋头八个翠叶三十六叶珠翠穰花鬓二朶承以小连云六片翠顶云一座饰以珠五颗珠翠云十一片翠口圈一副金寳钿花八个上用珠八颗金翟一对口衔珠结金簮一对 珠翠牡丹花穰花各二朶面花二对梅花环四珠环各一对大衫霞帔衫用大红纻丝纱罗随用霞帔以深青为质金绣云霞翟文纻丝纱罗随用金坠子亦钑翟文四防袄子【即褙子】桃红色金绣翟文纻丝纱罗随用 鞠衣青色胸背金绣云翟文纻丝纱罗并各色随用惟不用黄燕居服用素 大带青线罗为之有縁或用红罗 玉縠圭长七寸剡其上瑑縠文以锦约其下并韬玉革带青绮鞓描金云翟文玉事件十金事件三玉花采结绶以红緑线罗为结上有玉绶花一瑑寳相花文绶带上玉坠珠六颗并金垂头花板四片小金叶六个红线罗系带一 玉佩二如亲王妃佩制珩以下瑑金翟文描金上有金钩 青韈舄韈以青线罗为之舄用青绮饰以描金翟文皁线纯每舄首加珠三颗
常服
永乐三年定 俱与亲王妃同
长子冠服
朝服
七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象牙笏白绢韈皁云皮头履鞋
公服
皁绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带
常服
乌纱冒大红纻丝织金狮子开防圎领玉束带皁皮铜线靴
保和冠服制见前
长子夫人冠服
珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟鸡□子青罗金绣翟鸡霞帔金坠头
郡主冠服
永乐三年定 与郡王妃同惟不用圭及少四珠环一对
将军以下冠服
镇国将军冠服与长子同 镇国将军夫人冠服与长子夫人同
辅国将军冠服与镇国将军同惟冠六梁带用犀 辅国将军夫人冠服与镇国将军夫人同惟冠用四翟抹金银坠头
奉国将军冠服与辅国将军同惟冠五梁带用金钑花 常服大红织金虎豹 奉国将军淑人冠服与辅国将军夫人同惟□子霞帔金绣孔雀文
镇国中尉冠服与奉国将军同惟冠四梁带用素金佩用药玉 镇国中尉恭人冠服与奉国将军淑人同辅国中尉冠服与镇国中尉同惟冠三梁带用银钑花绶用盘雕 公服用深青素罗 常服用红织金熊罴辅国中尉宜人冠服与镇国中尉恭人同惟冠用翟
褙子霞帔金绣鸳鸯文银坠头
奉国中尉冠服与辅国中尉同惟冠二梁带用素银绶用练雀幞头黒膝 常服红织金彪 奉国中尉安人冠服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞佩金绣练雀文
县主冠服珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣孔雀褙子青罗金绣孔雀霞帔抹金银坠子头
郡君冠服同县主惟冠用四翟褙子霞帔绣鸳鸯文县君冠服与郡君同惟冠用三翟
乡君冠服与县君同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练雀文
仪賔冠服凡朝服公服常服俱照品级与文武官同惟笏皆用象牙常服花様视武官
治十三年定 郡主仪賔钑花金带胸背狮子 县主仪賔钑花金带 郡君仪賔光素金带胸背俱虎豹县君仪賔钑花银带 乡君仪賔光素银带胸背俱
彪故违僭用者革去冠带戴平头巾与本处儒学读书习礼三年方许复职
文武官冠服
朝服
凡大祀庆成正旦冬至圣节及颁降开读诏赦进传制则文武官各服朝服【见诸司职掌】其武官应直守卫者不拘此服
洪武二十六年定 文武官朝服梁冠赤罗衣白纱中单俱用青单饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带用赤白二色绢革带佩绶白韈黒履一品至九品俱以冠上梁数分等第 公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折四柱香草五段前后用玉为蝉 侯冠七梁加笼巾貂蝉立笔四折四柱香草四段前后用金为蝉 伯冠七梁加笼巾貂蝉立笔二折四柱香草二段前后二瑁为蝉俱左挿雉尾 驸马冠与侯冠同不用雉尾 一品七梁不用笼巾貂蝉革带与佩俱用玉绶用緑黄赤紫色四织成云鳯四色花锦下结青丝网绶环二用玉笏用象牙 二品官冠六梁带带绶环用犀余同一品 三品冠五梁革带用金佩用玉绶用黄緑赤紫四色织丝成云鹤花锦下结青丝网绶环二用金笏用象牙 四品冠四梁革带用金佩用药玉余同三品 五品官三梁革带用银钑花绶用黄緑赤紫四色织成盘雕花锦下结青丝网绶环二用银镀金笏用象牙 六品七品冠二梁御史加獬豸革带用银佩用药玉绶用黄緑赤三色丝织成练鹊花锦下结青丝网绶环二用银笏用槐木 八品九品冠一梁革带用乌角佩用药玉绶用黄緑二色丝织成鸂花锦下结青丝网绶环二用铜笏用槐木 杂职未入流品人员若遇大朝庆贺进表随班行礼止用公服三十年奏准亦照九品官具朝服行礼
嘉靖八年定 梁冠照旧式上衣用赤罗青緑其长过腰指七寸毋掩下裳中单白纱为之青縁下裳七幅前三后四每幅三襞积罗青縁蔽膝缀革带 绶各照品级花様革带之后佩绶系而饰掩之其环亦各照品级用玉犀金银铜为之不以织于绶大带表里俱青惟两耳及下垂縁以緑色用青组约之革带一品玉二品犀三品四品金五品银钑花六品七品银八品九品乌角俱照旧式佩玉一如 传之制去双滴及二珩其三品以上用玉四品以下用药玉各照旧袜履俱照旧式
祭服
凡上亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服祭服【见集礼】
洪武二十六年定 文武官陪祭服一品至九品青罗衣白纱中单俱用皁领縁赤罗裳皁縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等第并同朝服又令品官家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶又令杂职祭服与九品同
嘉靖八年定 凡上衣用青罗皁縁长与朝服同下裳用赤罗皁縁制与朝服同蔽膝绶环大带革带佩玉袜履俱与朝服同去方心曲领
公服
在京文武官每日晩朝奏事及侍班谢恩见辞则服公服在外文武官每日清晨公座亦服之【见诸司职掌】后常朝止便服惟朔朢俱公服朝参其武官应直守卫者不拘此服
洪武二十六年定 文武官公服用盘领右袵袍或纻丝纱罗绢从宜制造袖寛三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品緑袍未入流杂职官袍笏带与八品以下同公服花様一品用大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散答花无枝叶径二寸四品五品小杂花纹径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下无纹幞头黑漆纱二等展角长一尺二寸其杂职官员幞头用垂带笏依朝服为之腰带一品用玉或花或素二品用犀三品四品用金荔枝五品以下用乌角鞓用青革仍垂挞尾于下靴用皁凡公侯驸马伯公服服色花様腰带与一品同凡文武官公服花様如无从织买用素随宜又令凡内外未入流杂职官幞头展角与入流官不用垂带
常服
洪武三年定 凡文武官常朝视事以乌纱帽圎领衫束带为公服一品玉带二品花犀带三品金钑花带四品素金带五品银钑花带六品七品素银带八品九品乌角带
二十六年定 公侯驸马伯麒麟白泽文官一品二品仙鹤锦鸡三品四品孔雀云雁五品白鹇六品七品鹭鸶鸂八品九品黄鹂鹌鹑练雀风宪官獬豸武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品九品犀牛海马
凡常服制度
洪武二十三年定 令官员人等衣服寛窄以身为度文职官衣长自领至裔去地一寸袖长过手复回至肘袖桩广一尺袖口九寸公侯驸马与文职官同武职官衣长去地五寸袖长过手七寸袖桩一尺袖口仅出拳
凡束带
洪武二十四年定 公侯驸马伯与一品同杂职未入流官与八品九品同
凡服色禁制
洪武二十六年定 令品官常服用杂色纻丝绫罗防绣庶民止用防绢纱布不许别用又令官吏及军民僧道人等衣服幔帐并不许用黄紫三色并织就龙文违者罪及染造之人其朝见人员四时并用顔色衣服不许纯素
景泰四年令锦衣卫指挥侍卫者得衣麒麟服色天顺二年令官民人等衣服不得用龙蟒飞鱼斗牛大鹏像生狮子四寳相花 西畨莲大云花様并黄紫及色様黒緑栁黄姜黄明黄等色
成化二年令官民人等不许僭用服色花様
治十三年奏准今后公侯伯及文武大臣各处镇守守备等官敢有违例奏讨蟒衣飞鱼等项衣服者该科参驳科道纠劾该部执奏治以重罪
嘉靖六年令在京在外官民人等不许滥服五彩妆花织造违禁顔色及将蟒龙造为女衣或加饰妆彩圗利货卖其朝贡夷人不许擅买违式衣服如违将买者卖者一体挐问治罪
十六年题准令后在京在外文武官员除本等品级服色及特赐外不许擅用蟒衣飞鱼斗牛等项违禁华异物色其大红纻丝纱罗服惟四品以上官及在京九卿翰林院詹事府春坊司经局尚寳司光禄寺鸿胪寺五品堂上官经筵讲官方许穿用其余衙门虽五品官及五品以下官经筵不系讲官俱穿青緑锦绣遇有吉礼止许穿红布羢褐品官花様照依品级公侯驸马伯麒麟白泽文官一品僊鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品鸂八品黄鹂九品鹌鹑杂职官练鹊风宪官獬豸武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马不许混同穿用锦衣卫侍卫指挥者得衣麒麟服色其余带俸及不系侍卫人员及千百戸等官虽系侍卫俱不许僭用
凡致仕罢间官员服色
洪武三年令年老致仕及侍亲辞间官许用纱帽束带若为事黜降者服与庶人同
三十年令致仕官服色与见任同若遇朝贺及谢恩见辞一体具服行礼
忠靖冠服
嘉靖七年定 忠靖冠即古冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱立于后冠顶仍方中防起三梁各压以金线邉以金縁之四品以下去金边以浅色丝线縁之忠靖服即古端服色改用深青以纻丝纱罗为之三品以下用云四品以下用素邉縁以蓝青前后饰以本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表緑縁边并里素履色用青緑縧结白袜 凡王府将军中尉及左右长史审理正副纪善教授等官俱以品官之制服之仪賔不得槩服 在京七品以上官及八品以下翰林院国子监行人司官在外方面官及府州县正官儒学教官及武官都督以上许服其余不许
命妇冠服
礼服
凡命妇入内朝见君后在家见舅姑并夫及祭祀则服礼服
洪武五年定 凡命妇团衫以红罗为之绣重雉为等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉
二十四年定 命妇朝服公侯伯与一品同大袖衫用真红色一品至五品纻丝绫罗随用六品至九品绫罗随用并防绢霞帔褙子皆用深青缎疋公侯及一品二品金绣云霞翟文三品四品金绣云霞孔雀文五品绣云霞鸳鸯六品七品绣云霞练雀文大袖衫领濶三寸两领直下一尺间缀子三前身长四尺一寸二分后身长五尺一寸内九寸八分行则折起末缀钮子二钮在掩钮之下拜则放之袖长三尺二寸二分根濶一尺口濶三尺五分落褶一尺一寸五分掩钮二就用衫料连尖长二寸七分濶二寸五分各于领下一尺六寸九分处缀之于掩下各缀纽门一以纽住折起后身之余者兠子亦用衫料两块斜剪上尖下平连尖长一尺六寸三分每块下平处各濶一尺五分缝合于领下一尺七分处缀之上缀尖皆缝合以藏霞帔后垂之末者霞佩二条各长五尺七寸濶三寸二分各绣禽七随品级用前四后三各绣临末左右取尖长二寸七分前后分垂横缀青罗襻子牵连并之前垂三尺三寸五分尖缀坠子一后垂二尺三寸五分临末揷兠子内藏之坠子中钑花禽一四面云霞文禽如霞帔随品级用笏以象牙为之圎首方脚长六寸四分濶一寸五分厚一分五厘二十六年定 一品冠用金事件珠翟五个珠牡丹开头二个珠半开三个翠云二十四片翠牡丹叶十八片翠口圈一副上带金寳钿花八个金翟二个口衔珠结二个
二品至四品冠用金事件珠翟四个珠牡丹开头二个珠半开四个翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金寳钿花八个金翟二个口衔珠结二个一品至二品霞帔用云霞翟文钑花金坠子□子用云霞翟文
三品至四品霞帔用云霞孔雀文钑花金坠子□子用云霞孔雀文
五品至六品冠用抹金银事件珠翟三个珠牡丹开头二个珠半开五个翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带抹金银寳钿花八个抹金银翟二个口衔珠二个
五品霞帔用云霞鸳鸯文镀金钑花银子坠□子用云霞鸳鸯文
六品霞帔用云霞练鹊文钑花银坠子□子用云霞练鹊文
七品至九品冠用抹金银事件珠翟二个珠月桂开头二个珠半开六个翠云二十四片翠月桂叶一十八片翠口圈一副上带抹金银寳钿花八个抹金银翟二个口衔珠结子二个
七品霞帔坠子□子与六品同
八品九品霞帔用绣纒枝花坠子与七品同□子绣摘枝团花
常服
洪武二十四年定 命妇常服用顔色团领衫
进士巾服
洪武初年定 进士巾如今乌纱帽之制顶防平展角濶寸余长五寸许丝以垂带皁纱为之深色蓝罗袍縁以青罗袖广而不杀革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后笏用槐木廷试后赴国子监领出传胪日服之至上表谢恩后谒先师孔子行释菜礼毕始易常服其巾袍等仍送国子监交收
状元冠服
朝冠二梁朝服绯罗为之圎领白绢中单锦绶全蔽膝全槐笏一把纱帽一顶光素银带一条药玉佩一副朝靴氊袜各一双【俱内府制造】礼部官引至御前颁赐上表谢防日服之
生员巾服
洪武二十四年定 生员襴衫用玉色布绢为之寛袖皁縁皁縧软巾垂带
吏员巾服
洪武四年定 各衙门掾史令史书吏司吏典吏穿皁盘领衫系丝縧戴四方平顶巾
十四年定 吏员皁衣改用青衣
二十年定 令史典吏皆服吏巾巾様不与庶民同
士庶巾服【公使人等附】
洪武三年定 士庶初带四带巾今改四方巾用杂色盘领衣不许用黄执仗之士首服镂金额交脚幞头服诸色辟邪寳相花裙袄铜葵花束带皁纹靴刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色濶丝匾縧象牙雕花环行縢八带鞋皁冠圎顶巾衣皁衣
又令庶民男女衣服并不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗许用防绢素纱其首饰钏镯并不许用金玉珠翠止用银鞋不得裁制花様金锦妆饰
四年定 皁公使人穿皁盘领衫戴平顶巾系白□防带牌
六年令庶民巾环不得用金玉玛瑙瑚琥珀未入流品者并同庶民帽不得用顶帽珠许用水晶香木校尉只丝束带幞头靴鞋刻期雕刻杂花象牙縧环外余同庶民
十四年令农民之家许穿防纱绢布商贾之家止许穿绢布如农民之家但有一人为商贾者亦不许穿防纱又令校尉用金鵞帽黑漆戗金荔枝改作铜钉様每
五钉攒就四面稍起边栏鞓用青束之各衙门只禁原穿皁衣改用淡青 又令僧道服色禅僧茶褐常服青縧玉色伽裟讲僧玉色常服丝縧浅红伽裟教僧皁常服黑縧浅红袈裟僧官皆如之道士常服青法服朝服皆用赤色道官亦如之惟僧録司官袈裟道録司官法服朝服皆緑纹饰以金
二十二年令将军力士校尉旗军常戴头巾或脑官下舍人并儒士吏员民人常戴本等头巾乡村农夫许戴斗笠蒲笠出入市井不禁不亲农业者不许
二十三年令耆民儒士生员衣制同文职惟袖长过手复回不及肘三寸庶民依长去地五寸袖长过手六寸袖桩广一尺袖口五寸军人衣长去地七寸袖长过手五寸袖桩广不过一尺窄不过七寸袖口仅出拳二十五年令文武官同籍父兄伯叔弟侄子壻及儒士生员吏典知印承差钦天监天文生太医院医士瑜珈僧正一道士将军散骑舍人带力之人正五马军小旗教读大诰师生许穿靴校尉力士遇上直许穿出外不许其庶民商贾技艺步军及军下余丁管步军总小旗官下家人火者皁伴当在外医卜隂阳人皆不许止许穿皮札防其北平山西山东陜西河南并直徐州地寒人民许穿牛皮直缝靴
二十六年禁官民步卒人等不许服对襟衣惟骑士不拘
正徳元年禁商贩吏典仆役娼优下贱皆不许服用貂裘僧道卒下贱之人俱不许服用纻丝纱罗绫锦十六年禁军民人等如有穿紫花罩甲等服或禁门或四外逰走者许缉事并地方人等擒挐
万厯二年禁举人监生生儒下至民庶奴之辈有僭戴忠靖金线冠巾穿锦绮镶履及张葢戴暖耳者聴五城御史严挐重责枷示仍送问
士庶妻冠服【婢使人等附】
洪武三年定 士庶妻首饰许用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫许用纻丝绫罗防绢
五年令凡民间妇人礼惟用紫染色絶不用金绣凡妇人袍衫止用紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布凡女子在室者服饰之制皆作三小髻金钗珠头窄袖褙子凡婢使人等绾髙顶髻用绢布狭领长袄长裙小婢使绾双髻用长袖短衣长裙成化十年令禁官民人等妇女不许僭用浑金衣服寳石首饰
正徳元年令军民妇女不许用销金衣服帐幔寳石首饰镯钏及娼妓不许用金首饰银镯钏犯者本身家长夫男匠作各治重罪
教坊司冠巾服
洪武三年定乐艺冠青卍字顶巾系红緑□防乐妓则带明角冠皁褙子不许与庶民妻同御前供奉俳长皆服鼓吹冠红罗胸背小袖袍红绢□防皁靴色长皆服鼓吹冠红青緑纻丝彩画百花袍红绢□防歌工皆服弁冠红罗织金胸背大袖袍红生绢锦领中单黒角束带红熟绢锦脚袴皁皮琴鞋白棉布夹袜乐工服色与歌工同
凡教坊司官常服冠带与百官同至御前供奉执粉漆笏服黒膝幞头黒緑罗大袖襴袍黒角偏带皁靴又令教坊司伶人常服緑色巾以别士庶之服
又令乐人戴鼓吹冠不用锦縧惟用红□防服色不拘红緑
又令教坊司妇人不许带冠穿禙子
又令乐工当承应许穿靴出外不许
又令乐人衣服许用明緑桃红玉色水红茶褐顔色不得穿用俳色长乐工俱戴黑头巾系杂色縧
凡中宫供奉女乐奉銮等官妻本色鬏髻青罗圎领提调女乐服黒膝唐巾大红罗销金花圎领镀金花带皁靴歌章女乐服黒膝唐巾大红罗销金裙袄子胸带大红罗抹额青緑罗衫画云肩描金牡丹花皁靴奏乐女乐服色与歌章同
房屋器用等第
国初着令凡官民服色冠带房屋鞍马贵贱各有等第上可以兼下下不可以僭上官员任满致仕与见任同其父祖有官身殁非犯除名不叙子孙许居父祖房舎及衣服车马有官者依品级其御赐者及军官军人服色不在禁例又禁凡服色器皿房屋等项并不许雕刻刺綉古帝王后妃圣贤人物故事及日月龙鳯狮子麒麟犀象等形所以辨上下定民志至今遵守不敢违越其禁制备列于后
凡房屋
洪武二十六年定 官员葢造房屋并不许歇山转角重檐重拱绘画藻井其楼房不系重檐之例聴从自便公侯前七间或五间两厦九架造中堂七间九架
后堂七间七架门屋三间五架门用金漆及兽面摆锡环家庙三间五架俱用黒板瓦葢屋脊用花様瓦兽梁栋斗栱檐桷用防色绘饰窻枋柱用金漆或黒油饰其余廊庑库厨寺从屋房宜从葢造俱不得过五间七架一品二品堂五间九架屋脊许用瓦兽梁栋斗栱
檐桷用青碧绘饰门屋三间五架门用緑油及兽面摆锡环 三品至五品堂五间七架屋脊瓦兽梁栋檐桷用青碧绘饰正门三间三架门用黒油摆锡环 六品至九品堂三间七架梁栋止用土黄刷饰正门一间三架黒门铁环 一品官房舎除正外其余房舎许从宜葢造比正屋制度务要减小不许太过其门窻户牖并不许用硃红油漆庶民所居房舎不过三间五架不许斗栱及防色妆饰
又定在京功臣宅舎地势寛者住宅后许留空地十丈左右边各许留空地五丈若见住旧居所在地势窄隘止仍旧居不许那移军民以留空地官员之家住宅照依前定丈尺不许多留空地过此即便退出令子孙赴官告给园地另于城外量拨功臣之家不许于住宅前后左右多占地丈葢造亭馆或开掘池塘以为逰翫公侯内外文武四品以上官不得令子孙家人于市肆开张铺店生放钱债及出外行商中盐兴贩物货
三十五年申明军民房屋不许葢造九五间数一品二品堂各七间六品至九品堂栋梁止用粉青刷饰庶民所居屋从屋虽十所二十所随聴宜葢但不得过三间
正统十二年令庶民房屋架多而间少者不在禁限
凡车舆
洪武元年定 并不得雕饰龙鳯纹职官一品至三品许用间金妆饰银螭绣带青幔四品五品素狮子头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔轿子比同车制庶民居用黒油齐头平顶皁幔轿子比同车制并不许用云头
六年令凡车舟坐轿除红漆外许杂色漆饰五品以上车同青幔余并不许其坐轿止许妇人及官民老疾者乘之
景泰四年令在京三品以上许乘轿其余不许违例在外各衙门俱不许乘轿
治七年申明两京及在外文武官员除奉有防及文武例应乘轿者止许四人扛擡其两京五府管事并内外镇守守备等项公侯伯都督等官不分老少皆不许乘轿违例乘轿及擅用八人者指实奏闻
万厯三年奏准武职衙门及勲戚等官俱不许僭用四人帷轿与肩舆及擅用交床上马违者聴科道官及巡视衙门参奏重处指挥以下京卫调外卫调边卫俱带俸差操
凡葢
洪武元年令庶民并不许用罗绢凉伞许用油纸伞三年令京城内一品二品许用伞葢其余止许用伞京城外聴用之十六年令尚书侍郎左右都御史通政使太常卿应天府尹国子监祭酒翰林等学士许张伞葢
二十六年定 一品二品银浮屠顶茶褐罗表红绢里三檐三品四品用红浮屠顶茶褐罗表红绢里三檐以上伞葢俱用黒色茶褐两伞俱用红油绢五品用红浮屠顶青罗表红绢里两檐伞同四品六品至九品用红浮屠顶青绢表红绢里两檐雨伞俱用油纸
三十五年申明官员伞葢不许用金绣硃红妆饰公侯驸马伯与一品二品同
成化九年令两京官员油伞遇任用其凉伞京城内不许张设若出郊在外不拘此限
凡鞍辔
洪武元年令庶民不得描金惟用铜铁妆饰
二十六年定 公侯一品二品用银减铁事件防用描银三品至五品用银减铁事件防用油画六品至九品用摆锡铁事件防用油画
三十五年申明官民人等鞍辔马颔下缨并秋辔俱用黒色不许用红缨及描金嵌金天青硃红妆军民用铁事件黒緑油防
凡帐幔
洪武元年令并不许用赭黄龙鳯文职官一品至三品许用金花刺绣纱罗四品五品刺绣纱罗六品以下许用素罗庶民用纱绢
三年令职官一品至五品帐幔许用绫罗纱被褥用纻丝锦绣六品至九品帐幔许用纱绢被褥用绫罗防绢庶民用防绢布
凡器皿
洪武二十六年定 公侯一品二品酒注酒盏用金余用银三品至五品酒注用银酒盏用金六品至九品酒注酒盏俱用银余皆用磁漆木器并不许用硃红及抹金描金雕琢龙鳯文庶民酒注用锡酒盏用银余磁漆又令官员牀面屏风槅子并用杂色漆饰不许雕刻
龙鳯文并金饰硃漆 又令军官军士应用弓矢止是黒漆弓袋箭囊并不许用硃漆描金妆饰
三十五年申明官民人等不许僭用金酒爵其椅桌木器之类亦不许用硃红金饰
正徳十六年奏准职官一品二品器皿不许用玉止许用金以为定例其商贾技艺之家器皿不许用银与庶民同官吏人等不许僭用金酒爵其椅桌木器之类并不许用硃红金饰
凡寺观庵院
洪武三年令除殿宇梁栋门窻神座案桌许用红色其余僧道自居房舎并不许起造斗栱彩画梁栋及僭用红色什物牀榻椅子
六年令凡各处僧道寺观金彩妆饰神佛龙鳯等像除旧有外不许再造
天顺八年诏京城内外寺观今后不许増修请额
礼部志稿卷十八
钦定四库全书