御制数理精蕴卷五十五
水隂也物性宜寒亦有热者隂中之阳也陆阳也物性宜热亦有寒者阳中之阴也大抵阴阳不相离其所为主不同故天阳也而有阴阳地柔也而有柔刚在天成象在地成形地有水与陆者天一而地二也水土合而成地故水土同包一五同用中北同方也
日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数也
数之生成各五皆以一而变四除四无一除春夏秋冬则无年除东南西北则无中也日月星辰之与天水火土石之与地耳目鼻口之与首血肉骨髓之与身析之则四合之则一即一与四是名为五太极之数即一即五者一能包五也观人物之在胎卵与其既生天地之在混沦与其既判则一五之理可知矣虽然数既有五各致其用则一岂容虚设是故言四时必有闰余【时无体故独于闰见五数】言四旁必有中央也大抵一为四之大体及中虚致用之处虚者无之极也大体有之极也故在地又为六
火生于无水生于有
火生于无神也当为一水生于有精也当为二以神生精先天之学也以精集神后天之学也精一而神二者谓火托于木而木生于水神乗于气而气生于精也
辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也辰者天之体也辰至日者言天之左行也日至辰者言日之右行也左行为顺右行为逆顺者布气故为生逆者变气故为用布气而生者物也变气而用者时也故时可逆推物必顺成子云曰廵乗六甲与斗相逢言天日之相应也
易有三百八十四爻真天文也
物相杂故曰文先天图六十四卦三百八十四爻一竒一偶经纬相错自然成文粲然可观真天文也观圗之消长可以察时变矣
鹰雕之类食生而鸡鳬之类不专食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
神歆气而鬼享血禀肃杀之气者食生禀中和之气者食滋味故畜之近人者亦食滋味无非类亦是习类系地习系人
马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴
天为阳则地为阴陆为阳则水为阴人为阳则物为阴飞为阳则走为阴马为阳则牛为阴角为阳则尾为阴自一分而为万阴阳无相离者有一必有二也
飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下阴阳之气使然也
禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然禽卵类果虫卵类谷动植不同气数相似大者数少小者数多愈大则愈寡愈细则愈繁理之自然数生于理也
蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕芜菁之类今嵗根而苖来嵗则苖而子此皆一嵗之物也
蚕者虫之类而可以为衣芜菁者草木之类而可以为食物之为人日用者必备足阴阳之气其生成也亦不偶然蚕既茧矣不煮则复蛾阳气未尽故能变化此可明后世圣人易之以棺椁之理也
天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也天道之运自子至卯为隂中之阳自卯至午为阳中之阳自午至酉为阳中之阴自酉至子为阴中之阴阴中之阳君子之道巳长而小人犹盛乱而将治也阳中之阴小人之道巳长而君子犹盛治而将乱也阳中之阳极治之运也阴中之阴极乱之运也元防运世之数一运当三百六十年故可以消长之理推厯代之治乱先天圗自泰厯蛊而至否自否厯随而至泰即南北之运数也
在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
陆有昼夜水无昼夜在水者不瞑类使然也鱼目为鳏言不瞑也人睡有露睛者水族之气也走地类上睫接下隂有余也飞天类下睫接上阳有余也走者宜俯飞者宜仰故鸟迎风而立顺其毛也鱼泝流而行顺其鳞也皆自然之理也
在水而鳞鬛飞之类也之类走之类也
陆中之物水无不具阴阳相应也陆有飞走水亦有飞走陆多走水多飞者交也
夫四象若错综而用之日月天之阴阳水火地之阴阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
天有四象地有四象立天之道曰阴与阳故日为阳中阳月为阳中阴星为阴中阳辰为阴中阴立地之道曰柔与刚故水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为刚中刚此本象也若错综而用之则天亦有柔刚地亦有阴阳日为阳月为阴星为刚辰为柔天有地也水为阴火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兊为月离为星震为辰防为石坎为土艮为火坤为水者本象也又以干为日兊为星离为月震为辰巽为石坎为火艮为土坤为水者变象也取星之阳为刚以应兊则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为阴矣本象者天地之用一而二也错综者人物之用二而四也天地交而生人物故也
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
气之轻疾者阳也飞之走者阳之阴也气之重迟者隂也走之飞者阴之阳也皆交而生变化也
阳主舒长阴主惨急日入盈度阴从于阳日入缩度阳从于阴
日一日行一度积在过半周天以上者为缩未及半周天以下者为盈盖日一嵗一周天冬至日起斗之十三度【谓近时也尧时起虚汉时起牛】故行度尚少则为盈行度已多则为缩盈度冬至已后也日行在右而随天入左故阴从于阳缩度夏至已后也日行在左而随天入右故阳从于阴阴从于阳则舒缓故日渐长阳从阴则急故日渐短
神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心
神者阳气之精魂人之主也人之有神如天之有日将寐在脾日入地之初也熟寐在肾日潜渊之时也将寤在胆日出东之初也正寤在心日当午之时也邵子以心胆脾肾为四藏胆视肝为有神故太以胆为甲素问以胆为清明之府古人亦以胆为肝之神
天地之大寤在夏人之神则存于心
午则日随天在南子则日随天在北一日之寤寐也夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也故夏曰昊天而离为万物相见之卦日者天之神也人之神昼在心夏也夜在肾冬也昼则应用夜则藏宻扬子云曰藏心于渊神不外也谓栖心气府而不外役于物所以存神也
水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类蟹鹅鳬之类是也
凡物皆具阴阳而所主不同故水之物阴为主出水则死畏阳也陆之物阳为主入水则死畏阴也水陆之物相畏如人鬼之相畏人畏于暗亦如鬼畏于明人鬼之畏以神故止于畏水陆之畏以气故至于死蟹鵞鳬阴之能阳阳之能阴者也然蟹能久游鵞鳬不能久伏水以见阴之趋阳者易安阳之趋阴者难安是故治则小人易从君子乱则君子难从小人也
天地之交十之三
自日言之夏之昼在天上者七分冬之夜在地下者七分自天言之在地上十之七在地下十之三故阳数盈于七也日与天不同者日行有南北道故也
天火无体之火也地火有体之火也火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
天火者太阳之真火无体之火也地火潜于石发于木有体之火也火本无体因物为体金石之火烈于草木之火者随物而然也在人之身心之真阳为君火者天火也心包络之血为相火者地火也神龙有火者亦真阳之气也萤火燐火皆精华之余死火也如死者之称魂魄也
气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣
水火者隂阳之证兆金木者生成之始终水火在人则精神金木在人则魂魄也人生始化曰魄精气之物也既生阳曰魂游魂之变也魄者精之所生在人则形也魂者神之所生在人则气也故形为阴魄之所寓气为阳魂之所托所以形气盛则魂魄盛衰则亦从而衰也
魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散魂随气变阳也魄随形止隂也形在魄存形化魄散故圣人于死者卜其宅兆而安厝之而先王以灰灭为极刑也
星为日余辰为月余
阳精之宗为日天之神魂也阴精之宗为月天之气魄也星为日余者阳之余精也辰为月余者阴之余气也故星为天之神辰为天之体也日月在天如人之真心命门阴阳之本也星为阳之余五星如人之五藏诸星如人之四支百骸之精血也辰之于天则人之体魄是也
星之至防如沙尘者陨而为堆阜
星陨为堆阜者精败气散如人之有死也星者天之精神也天之精神有陨之时则人之精神有升之理惟圣防念作狂惟狂克念作圣此之谓也
藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦干为心兊为脾离为胆震为肾四藏应乎天者也巽为肺坎为胃艮为肝坤为膀胱四府应乎地者也此邵雍之论与素问诸书皆不同诸书论五行邵雍论八卦八卦者天地数也先天之体也五行者人物数也后天之用也
八卦相错者相交错而成六十四卦也
八卦相错者其象相交杂而成文八卦相荡者其气相推变而生化
夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
易者变易也必有不易者焉乃能万变无极生生不穷是故乾坤为易之根也乾坤大父母也统六子而而无为复姤小父母也载二气而生物乾坤者天之阴阳其数逆行未有一之卦也复姤者地之柔刚其数顺行已有一之卦也盖有地之后元气随天左行复姤相生乾坤不动左之三十二阳复之一刚也右之三十二阴姤之一柔也乾坤存一复姤主之复姤得乾坤之一地之二二也故先天圗左行之卦止于五变其一常存为大物之根也
龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化变变则不能也
龙虽神犹是物故受制于阴阳之气比人为甚能变化故以象干受制于阴阳故干不为龙而震为龙震又为黄则坤上六所谓龙战于野其血黄黄之杂阴阳之交也变化者变其形变变者变其气也
一嵗之闰六阴六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰
三年三十六日三天也干之防也又二年二十四日两地也坤之防也十九年二百一十日七闰无余分则归竒象闰之数闰之本法也是故老阴老阳少阴少阳归竒之数两卦皆得二百二十八者闰法所起也厯法十九年为一章者以七闰无余分也置闰之法起于日月之行不齐日一日行天一度月一日行天十三度十九分度之七其十三度为一年十三周天之数余七分则为闰故闰法以七与十九相取以十二乗七得八十四以十二乗十九得二百二十八以年中取月日中取时则又以八十四为七分以二百二十八而为十九分也今自一时而积之一日余七分以一月三十日之数乗之计二百一十分十二月则二千五百二十分也满十九分为一时年得一百三十二时余十二不尽若以十九年之数乗之得四万七千八百八十分如法除折每年得一十一日余十二不尽十九年共得二百九日余二百二十八分则一日十二时之分数也通为二百十日故十九年而七闰无余分也今欲求年年置闰七分满十九而为闰则知当闰之年矣复以十二月之数乗一年之数年得八十四分满二百二十八而为闰则知置闰之月矣欲求日日置闰七分满十九而得闰一时则知闰朔之日矣复以十二时之数乗一日之数日得八十四分满二百二十八分而得闰一时则知合朔之时矣大抵以七与十九相取者闰法之粗也以八十四与二百二十八而取者闰法之宻也盖闰本竒数积于七满于十九故七与十九自相乗除皆得一百三十三月与时法既衍十二以乗当衍十二以除故得二百二十八其一月之分一章之日皆二百一十所以系辞言归竒于扐以象闰而先天日数用一百三十三星数用一百五也闰本天之竒数而以月求之故知阳以阴为节而阴阳相为体用也二百二十八而十之又偶之则四千五百六十乃四分厯一元之数也
先天圗中环中也
先天圗圆者为天方者为地人在地上即环中也
月体本黑受日之光而白
月体本黑者阴也受日之光而白其甚则光者得阳之气也凡声色臭味之羙处皆属乎阳
水在人之身为血土在人之身为肉
水为血土为肉则石为骨火为气明矣康节又曰火为髓阳也
胆与肾同阴心与脾同阳心主目脾主鼻
胆肾在下同为阴心脾在上同为阳心为阳中阳脾为阳中阴胆为阴中阳肾为阴中阴心主目脾主鼻胆主耳肾主口
阳中阳日也阳中阴月也阴中阳星也阴中阴辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也日月星辰干兊离震也水火土石坤艮坎巽也若错综用之则星为天之刚辰为天之柔水为地之阴火为地之阳又在藏府则月为胆应乎离星为脾应乎兊土为肝应乎艮火为胃应乎坎与元防运世之序不同由乎阴中之阳阳中之阴刚中之柔柔中之刚可以互变故也
鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
目与鼻同阳故见鼻之气耳与口同隂故闻口之言
倚盖之説昆仑四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圎动之天乎
尧之厯象倚盖之説也舜之璿衡浑天之説也二説本同惟唐一行知之而倚盖之末流谓昆仑四垂为海遂有四神州之论则失其本原而入于诞妄矣隋志载晋刘智云昔圣王作圎盖以圗列宿极在其中廻之以观天象此亦知盖天之本者也
动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
本乎天者亲上本乎地者亲下故动物之首即如植物之根断之则死命所在也动物之中飞者亲上走者亲下则又自别阴阳也
海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
地有喘息于海潮见之本阴气也故应月而盛衰今水入海处皆有潮河之决亦潮之类也岷江来也逺其势缓故潮比浙江不显闽越间海时有笑者亦气息之吹喷也河据地势最髙其来湍悍又北方沙地无山所以至于决也凡水防入处有山禹必留之以杀其势灔滪君山孤山三山金山之类是也河无山则为九河以防利之九河既废故河决尤甚江虽有山犹未免于潮洞庭彭蠡又为湖则夏秋水盛客主交争之时不免如此湖不可废则九河之类也人气短则喘促气长则舒缓可以想二江之潮与河决之理矣海潮正在东南者巽为地户也説者谓海口当已
震为龙一阳动于二阴之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
震以一阳动于重隂之下在物则龙在气则雷
风类水类大小相反
风类水类大小相反阴阳不同也故虫在陆者小而鱼龙之类极大草木在陆者大而琼枝瑚之类极小
天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之日月居东南者干兊也石火居西北者巽坎也观先天方圎二圗可以见矣圎圗天也干兊比离震则在东南方圗地也巽坎比坤艮则在西北
起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解圗意逆若逆知四时之谓也
天地定位者干与坤对山泽通气者兊与艮对雷风相薄者震与巽对水火不相射者坎与离对此先天圗八卦之次即伏羲八卦也先曰天地定位干上坤下也次曰山泽通气坤一变为艮干一变为兊举逆行之变也又曰雷风相薄坤一变为震干一变为巽举顺行之变也末曰水火不相射逆顺之变坎离皆居中也纳甲之法盖本诸此山先泽雷先风者冬至之初日右行自艮始天左行自震始也水先火则右行为生气左行为布气故也八卦相错者往来交错而成六十四卦乾坤震巽上下也坎离艮兊左右也皆相错而对也数往知来之逆顺观圗中六变之数则可知矣説卦凡八卦相对者皆从伏羲卦中有一节以坎艮离兊相从所以邵雍谓兊阳中阴离阴中阳艮柔中刚坎刚中柔而互用也若谓阳逆数也山泽雷风水火皆以逆数之故无不通
尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
周天三百六十五度四分度之一故三百六旬有六日为一朞日月盈缩各六则实得三百五十四以十二月除之月得二十九日半故曰得二十九日也大小月者以所得半日之多少而分之也
素问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
肺心脾肝肾上而下也皮毛脉肉筋骨外而内也南见而北藏上显而下隠故上者主外下者主内也心阳也主血则阴也肾阴也主骨则阳也坎离之象交法也交者用也
干为天之类本象也为金之类别【旧本作列】象也
八卦以八物象之本象也其余别象则説卦所言者犹其大凡实未尽也
天地并行则藏府配四藏天也四府地也
四藏四府八卦之象也天以神化气地以气化形府藏别居荣卫并行此乾坤坎离天地隂阳之至理也
干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也故天下之丽莫如火又如附丽之丽兊説也一阴岀于外而説于物故天下之説莫如泽
以八物拟八卦其象皆显然者圣人教人不示以所疑至其委曲纎悉则俟穷理者深造而自得之説卦所言犹是其大凡而未尽也
火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
火用外目之象也水用内耳之象也火以内为体外为用水以外为体内为用阳者用也
人寓形于走类者何也走类者地之长子也
八卦若错综用之以上为天下为地则干为日兊为月坎为辰巽为星离为飞震为走艮为木坤为草故曰走类者地之长子也
自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣阴方用事阳止而阴巽入事之所以蛊也蛊则否矣阳方用事阳动而阴悦从民之所以随也随则泰矣此阴阳变易之渐亦人事治乱之渐也以人事论之理尽于言也而有数在其间亦犹系辞叙七爻叙十一爻三陈九卦大过之下无伦次与夫巽究为躁之类也以先天圗观之天道左行由泰至井存干大过不变则十二卦由蛊至谦存坎小过不变则十六卦由否至噬嗑存坤頥不变则十二卦由随至履存离中孚不变则十六卦十二与十六合二十八偶之则五十六用卦之数也地用六变者分乎用也天用八变者统乎体也日月为易两卦一变则十二卦者六变也十六卦者八变也二六而用数尽二八而体数终盖阴阳之变气数之节也是故否泰循环至十二而变又十六而极也先天圗右行者反生乾坤各六十四卦由一至极大数九十七之变有虚数自干为一而起者四十九数而至蛊自坤为一而起者四十九数而至随若自一至万又加天之细数三十二为一百二十九数而用者无虚数自乾坤而起每卦用一数随蛊各当三十九得需卦百万之月数盖四十九者蓍数七七之全天用之终当变而相交地三十九者律数二六之半地用之中当变而相交需卦数虽当七位实当六故物之分数之极与一元月数之极防于此析为细用而随蛊当之必有变也夫理无不通数无不行先天圗之作非天地自然之数之理安能如此之妙乎故先生曰吾终日言而未尝违于圗天地万物之理尽在其中也【一百二十九变与九十七变之数具述在通变中与极数中】
天有五辰日月星辰与天为五地有五行金木水火与土为五
辰者天体辰之于天犹土之于地天主用有神焉辰不可以尽天非若土即可以尽地故日月星辰与天而五水火金木与土而五辰之外别名天土即以为地也
有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也
水受火则温火受水有灭而已不能从阴也所以泰则小人皆为泰否则君子有死而已不能从小人而为否也火温水益之也水灭火害之也故泰则君子养小人否则小人伤君子也
有雷则有电有电则有风雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风雷者震之气也电者离之气也风者巽之气也后天之象非先天之数也阳为重阴所制怒气发而为雷怒而极而为电阴已不能制矣散而为风则又反制于阴也故风与电皆为阳之极雨者水之气烝则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结而为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也
木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
木者地之刚雷亦地之刚草者地之柔露亦地之柔刚能相制柔能相益
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
钦定四库全书
皇极经世观物外篇衍义卷七
宋 张行成 撰
观物外篇【下之上】
阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
天地万物包于虚而生于气虚者隂也气者阳也虚以待用气以致用也气出于虚役物藏用生天地万物而不自见是为神也所谓神者自然而然不知所以然盖诚性实理中孚无妄能生变化者也雍谓天地万物取法于道者神之自然也谓隂防于道故以况道者虚之容静也
阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也
道体常尽变阳动而变故为道之用隂静而常故为道之体阳动隂静阳尊隂卑至于随时变通则阳中有隂隂中有阳迭相为用故隂用阳阳用隂以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也阳尽隂纯坤为主矣隂为主则阳为使故震之一阳复于冬至帅万物以出而居二隂之下也寅卯之间离阳虽已包隂而隂犹得位兑当辰巳阳长寖极隂势既微行将去矣尚以余气据二阳之上者力未尽也故曰积恶之家必有余殃阳用既广事业大成而后干体足焉隂尽阳纯干为主矣阳为主则隂为使故巽之一隂遇于夏至帅万物以入而居二阳之下也申酉之间坎隂虽已包阳而阳犹得位艮当戍亥隂长寖极阳势既微行将去矣尚以余气据二隂之上者力未尽也故曰积善之家必有余庆隂用既广事业大成而后坤体备焉此伏羲八卦隂阳迭用尊卑迭主之义也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一阳在中为物之主阳即用事矣离以代干居乎夏至一隂在中为物之主隂即用事矣伏羲八卦易之体也成体要终故干上坤下着隂阳之已定文王八卦易之用也致用自初故离南坎北取隂阳之始交阳为隂用如文王率诸侯以事商也隂为阳用如曹操伐羣雄以安汉也以成体言则纣当坤而献当干以致用言则操当离而文当坎周之成位虽在武王而翦商之迹实肇乎居岐之初魏之成位虽在曹丕而代汉之迹已基乎迁许之际以理求之断可识矣是故巽离兑本阳体也而隂来交之震坎艮本隂体也而阳来交之天下之理论贵贱之分则少者贵论强弱之势则众者强文王之卦得一隂者为三女得一阳者为三男其为尊卑多少贵贱之理也伏羲之卦得阳多者属乎阳得隂多者属乎隂其为尊卑众寡强弱之理也自地二言之隂阳相为用者如此若夫自天一言之阳上隂下阳尊隂卑盖有不易之理少者不必贵多者不必贱众者不必强寡者不必弱兹乃致一之论故康节先曰阳尊而神也
隂几于道故以况道也六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
既曰阳者道之用隂者道之体矣又曰隂防于道故以况道何也太极见乎隂阳未动之初至静而虚当以隂名静为体而动为用体近本而用近末故隂防于道也且太极在一年则纯坤用事一阳将复之时在圣人之心则退藏于宻寂然不动之际自始终而言退藏于宻者为万动之终自终始而言寂然不动者为万动之始盖寂然不动众体具全感而遂通羣用俱应正如六隂方纯一阳已复一静一动间不容髪是故有有罔北乃为冬虽収藏之终实是施生之始有体则用随之若无用焉是弃物尔天地圣人岂弃物乎是故孔子孟轲处乱世汲汲行道者急于致用也虽然其徒顔闵冉耕不仕后世如严君平厐德翁孙登之徒亦多不仕岂为己而絶人立体而无用乎易曰元亨利贞记曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和元而亨利必归于贞贞然后能返于元未发而中发乃能和和然后不丧其中盖体成而用用斯为利用既善而体复全未成而用用反为害用未终而体已丧髙士居乱世虽有济物之心而无应世之迹者方求成体未暇致用与圣人成噐而动者自当不同尔夫岂中心空然如死灰槁木诚絶于物乎故康节之论虽曰隂防于道又先曰阳尊而神所以六八之变咸自道而生也一变三重之则六六者天之用数一变四重之则八八者天地之体数六耦为十二十二者地之用数六一为七七者天之赢数六变而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦数也八变而六十四者重卦之全数也十二变而三百八十四者复姤相交各得三十二先天图十二变成六十四卦之爻数也六六而变之者主爻之用而变也用生乎体则八八六十四卦成三百八十四爻也八八而变之者主卦之体而变也体成乎用七七四十九变而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而变凡四十八变而成三百八十四言四十九变者论揲蓍存挂一之数也四十九变得三百九十二每卦虚存挂一之数是为八卦本体余则三百八十四爻也六八爻卦之变天地之体用变化不穷而皆始乎一出乎虚散乎物故以隂况道者虚也谓天地变化尽生乎其间也以阳为尊而神者一也谓以变化役物而善藏其用也虚不得一无以起用也
无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也
坤当无极之数干为有象之祖隂为阳母自然而生男故后天以中孚生复也阳为隂父相感而生女故后天以咸生姤也此明先天图复姤生于乾坤而为小父母也尝试论之极至也中也理以中为至太极者大中之谓也谓太极为无偏系于无非中也谓太极为有偏系于有非中也知虚即气然后知太极太极一也指一为虚气实存焉太虚之外寜复有气指一为气气犹潜焉太虚之中初未见气即气即虚非一非二故太极者兼包有无不倚动静其元之元欤静则见虚动则见气气动为阳静复为隂气静为隂动复为阳动静宻庸间不容髪偏而各倚一则为二中而相通二乃为一有偏有中象则三矣有二有一数则三矣是故太极元气函三为一也天下之理有一必有二有二必有三故三为一之真数一然后能三三然后能一故三为一之用数有上有下乃有上下之中有内有外乃有内外之中若各执一偏不相为用是不知二也何自而能一乎万古之日一嵗之日是也万古之物一嵗之物是也今以万古为一嵗而以一嵗观太极则至理昭然矣无极之前隂含阳也坤则主之其冬至之时乎静极而动动而生阳自复至干动极而静始在天正中隂又生焉有象之后阳分隂也干则主之其夏至之时乎动极而静静而生隂自姤至坤静极而动始在地正中阳又生焉由静之动以隂役阳自复至同人而中隂阳适半物乃滋焉由动之静以阳役隂自姤至师而中阳隂适半物乃成焉南北隂阳之偏也在天地为中者天地之所合也东西天地之偏也在隂阳为中者隂阳之所合也天地不合则不一不一则二气不生隂阳不合则不一不一则万物不遂故冬至为子中夏至为午中子午不同而中同春分为卯中秋分为酉中卯酉不同而中同乃知二之未尝无三中之未尝非一也惟是因象立数各有指义始若不同终归一致归藏首坤以隂为一也周易先干以阳为一也隂一阳二隂为阳母也故母孕长男而为复阳一隂二阳为隂父也故父生长女而为姤二者不同孔子通之系辞曰阖户之谓坤辟户之谓乾坤先于干归藏义也天尊地卑乾坤定矣干先于坤周易义也至于序卦剥受之以复夬受之以姤隂阳迭用混而为一也由是言之中无常然当时为是是谓时中曾非执一明此者无适不当昧此者无适而当伊尹躬耕有莘终相汤而伐桀仲尼歴聘列国及返鲁而著书非不一也以由中也比干谏纣剖心防子去之太公相周伐纣伯夷非焉非执一也以求中也若夫杨氏为我其极无君墨氏兼爱其极无父执一而偏者若一而二兼两而中者若二而一故曰无三则无中无中则无一也道家者流有三一之説心一肾一脾一三也三者合而为用一也惜其立教乃不然尔老子之得一孔子之致一释氏之不二皆一也老子以无为一释氏以空为一孔子以中为一知始终各倚一偏而中央通于上下也则吾道其优乎
性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也别而言之天为阳为动为性性者用也地为隂为静为体体者质也合而言之天有阳亦有隂有动亦有静有性用亦有体质地有隂亦有阳有静亦有动有体质亦有性用性非体不成者阳得隂而凝虚頼实以立也体非性不生者隂待阳而发实从虚以出也隂至坤而成体干之十二阳实托焉故阳以隂为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则隂以阳为用也阳至干而成体坤之十二隂实托焉故隂以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以隂为用也以隂为体以阳为用在天则阳动而隂静者阳动而消隂也以阳为体以隂为用在地则阳静而隂动者隂动而消阳也此则隂阳各有体性也性得体而静者阳恋隂也阳主性而以隂为性之体隂体静故阳行舒迟也体得性而动者隂恋阳也隂主体而以阳为体之性阳性动故隂行疾速也此则隂为体阳为性也是故隂阳不相离虽交相为用而各有所主也
阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂效其法而终其劳
动不得静而不止故阳不能自立隂为基而后立隠不托显而不彰故隂不能自见阳为唱而后见隂阳虽相待然见于天地间者无非一阳隂则分之而已阳一隂二阳先隂后一如形而二如影影则效形先为父而后为子子则代父故阳知其始隂效其法隂终其劳阳享其成也且阳生于子一也伏羲之复文王之坎无非一也隂生于午二也伏羲之姤文王之离无非二也阳中于卯生也伏羲之离文王之震无非生也隂中于酉成也伏羲之坎文王之兑无非成也文王之八卦坤居离兑之间位乎未申干居兑坎之间位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居离之后者应乎坎二效其法也居兑之前者作成万物终其劳也居兑之后者据坤之位享其成也坤居西南隂土也艮居东北阳土也坤为土而物之作成正在未申者阳将入地之时也艮亦为土而物之滋生乃在寅卯者阳已出地之时也阳虽生于子实兆于亥故十月荠麦生西北为天门而干居之隂虽生于午实兆于已故四月靡草死东南为地户而巽居之以坤居未申则干宜居寅卯干不居震居之者君不自为长子代父也以干居西北则坤宜居东南坤不居巽居之者臣不造始长女代母也以天地之理推君臣父子夫妇之义不亦昭然矣乎
阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不徧而隂无所不徧也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也
阳以神为性隂以气为性神者灵也气者质也故阳有知见而隂无知见剖心于地血在而知亡抉眼于槃睛存而见灭是以月无光假日以为光魄无识资魂以为识所谓阳性有而隂性无者非无也可以谓之无也阳以气为体隂以形为体气者虚也形者实也自用而言实有不徧虚无不周实有消亡虚无去住若自体言则气先尽而形常余气内聚而形外包所以光熖冷而灰炭存华叶干而根荄在米粒小而粃粕大果液少而苴滓多故曰阳体虚而隂体实也天地合而生人兼乎隂阳之理灵性者天之神也质性者地之气也灵性乃有知识见闻质性仅分刚柔清浊若见于气体之间则气已散而骨不腐形有具而气不周也夫隂阳异用体性殊科滞有者偏于实溺无者执于空窃尝论之隂阳之分有虚实明暗在人则为动静语黙自夜言之以照为明明有限而暗无穷自昼言之以蔽为暗暗有极而明无际自虚言之垒土为山架木为室实少而虚多自实言之凿户为牖穴土为空虚小而实大或者曰动有迩遐静无边际语可穷究黙难测窥我将曰动无不之静有所止语行万世黙在一身盖天下之理必有体用体用之际必有其中所谓中者当而已矣执一非道贯三为道故曰一隂一阳之谓道有隂有阳乃有中矣惟是两端既立势必相形形而上之噐则为道形而下之道则为噐亦如隂阳本自不二去人情之妄循天理之诚一以贯之无非至当矣夫人之所为学道者最切莫若身男女之爱至情也死生之别至恨也败棺破露或见死者之形则厌然而恶然则平日之爱非爱其形也爱其使形者也髙堂阒寂似闻死者之声则惕然而惊然则平日之爱非爱其使形者也爱其形也谅以爱出妄情非由诚性随性变迁初无定是若乃寤寐之见如平生者想也想且然况诚乎故曰诚者物之终始也不诚无物诚者天下之实理穷是理焉可以学矣
天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中太极者大中之气也判为两仪阳生地中自子至己而干纯隂生天中自午至亥而坤纯隂复生阳阳复生隂隂阳循环万变无极而常本乎中盖隂者阳之基也阳者隂之基也由子而午阳之时极矣天方中焉时虽极而道未极故生隂以基阳基成则阳复行也由午而子隂之时极矣地方中焉时虽极而道未极故生阳以基隂基成则隂复行也天下之理事不过则不济物不过则不盛圣人立事仁义不能不偏乾坤成物隂阳不能不胜者将以求其至也惟合两为一道本常中所以变而能通其用不穷干初至上六阳已亢用九而隂姤则自八之七自七之六未有尽也坤初至上六隂已疑用六而阳复则自七之八自八之九未有尽也是故极既训尽亦又训中物偏乎一其极则尽以其方而不还也道通乎两其极则中以其圆而还也所以隂阳各分十二乾坤止用六爻进六退六六乃居中在进为终在退为始昼之终者夜方始夜之终者昼方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎昼夜之道而知一死生而不累处吉凶而皆安心之所存以正为胜者知其无尽也是故国移者未尝不戮人死者不可复生唐虞虽禅而不灭顔冉虽夭而不亡也
人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
太极分为天地在天地则为人钟而生人在人则为心人者天地之太极故居天地之中天地待之以为主亦頼之以为用心者人之太极故居人之中人待之以为主亦頼之以为用日中则盛月中则盈君子贵中不亦宜乎天以午为中地以子为中阳以卯为中隂以酉为中日以正昼为中月以望日为中五行以土为中六合以虚为中其为中则同其所以中则不同故君子之中庸也君子而时中执中无权犹执一也
本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八
太极一气也气生则进而为阳消则退而为隂故有一则有二也有气必有形亦有一则有二也故有隂阳则有天地隂阳者气之二也天地者形之二也气自子至午为升自午至子为降二而已矣有地以限之自子至寅地中升于地上者为隂中之阳自卯至已地上升于天中者为阳中之阳自午至申天中降于地上者为阳中之隂自酉至亥地上降于地中者为隂中之隂故有二则有四也三者天之用也阳之生也自少至中自中至老隂之生也亦自少至中自中至老所以天用三画地用三画有三则有六也四者地之体也形有四方气有四时所以天有四卦地有四卦有四则有八也二者一而已者二气本一元也四者二而已者四象本二气也六者三而已者隂无用托阳以为用隂阳同一用也八者四而已者天无体托地以为体天地同一体也一不分两则不立故偶数为体两不合一则不通故竒数为用体分乎两用合乎一故曰两不立则一不形一不见则两之用息
有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着彰言着彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而忘筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也
因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也发于心者为意发于口者为言健顺动止防丽説入凡可言者皆象也既有其象则一二三四五六七八其数可数矣是故易起于数也太极肇分十数斯具天五地五各以一而变四其二无体所存者八有天而地效之所谓八者四而已故卦止于八而象止于四也由四象八卦衍而推之至于千万亿兆当此数者必具此象有此象者必应此数大而天地小而鳞介毫厘不差吐于口者可得而言扬得于心者可得而意防此易之所以画也昔伏羲作十言之训曰乾坤坎离艮震巽兑消息更三圣人无出乎此者以象数有定不可增亏故也由言而得意焉鱼兎既获筌蹄可忘故雍谓先天之学为心法也
天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
观物之书衍四象四象即四德故此二节可以推内篇述作之大体元亨利贞在天为春夏秋冬气之四变也在人为仁义礼智德之四变也天变而人效之故为易之变也吉凶悔吝因人事之是非天报之以祸福人行而天应之故为易之应也合而言之如此若别而言之则变中自有变应故以元亨为变则利贞为应天之变应也应中亦自有变应故以吉凶为应则悔吝为变人之变应也元有吉之道不成不己故秋则利应之亨有凶之道盛极则衰虽天不免惟归根复命应之以贞而已此变中有应天之道也既曰元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞又曰元为变则亨应之利为变则应之以贞者或以元亨为变利贞为应则生成之次也或以元利为变亨贞为应则竒偶之次也盖元则吉以亨为吉也故利应之亨则凶以利为凶也故应之以贞自贞反元衰而复盛也故元为变则亨为应由亨得利盛而必衰也故利为变则贞为应以理求之斯无碍矣本凶也能悔则变吉宜悔也致吝则变凶因悔吝以生吉凶此应中有变人之事也是故变则为凶我能应之则吉变则为吝我能应之则悔又以凶吝皆为变吉悔皆为应者教人以避凶趋吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝异情故吉凶殊应不若天道无心一切守贞则无非吉也故曰吉凶者贞胜者也是以君子从天不从人也
元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰贞则吉不贞则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也
春冬言德不言时秋夏言时不言德春冬近本故东北为山藏用以崇德夏秋近末故西南为地显仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利为情而贞为性秋为利而冬为贞也
道生天天生地
虚者道之体神者道之用神者诚也诚则有精精则神变化自然莫知其然故道生天者太虚之中自然氤氲而神生气也天生地者大象之中类聚交感而气生质也
及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也阳者一也隂者二也阳为天隂为地干知太始有一未形故道生天阳生隂故天生地道生天地功成无为长子代父用事于震干退一位而居亥者有一未形无为之地也天即是干干即是道子继父禅即父之体非一非二也故易言虚不言无言宻不言空
象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也象以拟天下之形数以定天下之质名以出天下之言意以尽天下之用谓易之象数名意也理者自然也数出于理道法自然也如圆者围三径一方者围四径一天圆故以一起以三为用地方故以一起以四成体皆理之自然也术者但明其数而已不知其所以然者理也三连六防中虚中满仰盂覆椀上缺下断象也天地日月雷风山泽形也一二三四五六七八数也健顺动止丽防説入质也干坎艮震巽离坤兑名也乗承应比悔吝进退意也言见乎文用见于事也气聚为象凝则为形道运为数布则为质形丽于实质近乎虚也
天下之事皆以道致之则休戚不能至矣
道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公则吉凶以贞胜动无非利得丧以命处居无非安何休戚能累其心哉故君子无入而不自得也
天可以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎理者太虚之实义孔子所谓诚释氏所谓实际道家所谓天真自然自然者原其始实际者要其终诚者始终若一举其中也诚者实也气数神用之所起也在气数为命在神用为性而理行乎其间矣神无尽理亦无尽气数疑若有尽然大气大数合乎一四旁上下气不可尽也沟涧正载数不可尽也天以辰为体无物之一气也与太虚相为无极故天不可尽也实者有限虚者无穷神理不可尽者以虚而已圣人曰穷神穷理云者自我穷之得其极至则为可尽也欲尽天者亦当如穷神焉以理索其至而已康节曰天之大隂阳尽之矣盖天虽无穷而不过隂阳二端此可以理尽者也若邹衍之流有九州之外自有九州之説是欲以形尽天比浑天之术尤为荒唐之论也
精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用
惟至诚为能生精惟至精为能生神此生出之本有至理在其间然不过乎专一而已精义入神不知所以然而然故能致用也津人操舟偻者承蜩庖丁解牛轮扁斵轮皆入神致用之义在孟子则曰为仁在熟之而已精则熟熟则妙天下之事欲进乎神者要在于熟无他巧也
为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
春夏秋冬皇帝王伯道德功力体分乎四用归于一变而能通易之义也
自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也先天隂阳二图内象内数也先后有伦变之则乱盖自然而然不得而更也其他象数则变易无常后天之易孔子序之惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易
天道之变王道之权也
天道有变不失其常王道有权不乱其经经常者自然之理简易之道也天道不过乎隂阳王道不过乎仁义
卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也其在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
太极之虚为乾坤之性太极之气为乾坤之体太极一也有动有静是为隂阳是为柔刚乾坤既分性体斯辨凡卦之性体虽各不同然万变不过乎两端两端同归于一致者以诸卦生于乾坤乾坤本于太极犹人物之性不同而皆出乎天也天为一性也地为二气性也人为三种性也数极于三万类斯判故论性则无不同论气性则有不同至于种性则物各一类万万不同矣入有人之性禽兽有禽兽之性草木有草木之性者气性质性也人之性人人各不同禽兽草木之性物物各不同者习性种性也所谓天性则一而已虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义虽植物无知而性质顺成不异于人者至理无二故也
天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
天以体为次故天辰不见地以气为次故地火常潜凡在天者以用为本故成象在地者以体为本故成形动物属天亦以气为主植物属地亦以体为主
气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也太极者太虚也太虚之神用降而在人则为诚性太极之中和降而在人则为道气人存其诚性以养其道气则神御气气载神神气不离当与太极并存不随有物俱尽此圣人之死曰神死而不亡之夀也常人运动皆由血气血气者金木从火水而生魂魄假精神而生客气也客岂能久乎其生也志为气役主为客胜性己失矣客气既尽性安得独存耶
尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
一阳生于子至己而成干天之象立矣自午之后隂生消阳至亥而成坤凡隂所为皆效阳而法之观先天图即可见矣故曰成象之谓干效法之谓坤自有一以来以元防运世推之尧适当乎已末尧之前毎事皆先天而造之三代之后制作云为无非效法之事是故先天取四象者虚中待用用之在人先天而天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由乎天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之初乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬也
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷七>
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷八>之发其液为精四体者神气所自成而复寓其间以致用故六也先生曰阳行一隂行二一主天二主地天行六地行四四主形六主气是三百六十日者气变必六运行之数也二百五十六位者体变则四生物之数也
凡事为之极几十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昬分可辨色矣庶几乎十之七也
天数五地数五合之而十天包乎地得数之全体四用二合之而六故气以六变而爻画象之余分侵地不过乎七故嵗有闰余昼极七分而蓍数法之也以一嵗而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不穷故人作事不可尽常留十之三可也若为之极后来不可复措手矣秦之虐隋之奢皆用之而尽者也
图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
先天八卦之图员者为天方者为地体分乎两用合乎一天地万物之理尽在其中仁者见之谓之仁智者见之谓之智见有限理无穷宜终身玩之而不厌也
气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化出入于有无死生之间无方而不测者也
干者天德一气之主也分而禀之有万不同皆原于一而返于一天德者诚也至诚不息则不为死生间断刚健粹精有气之用无气之累故能载神而与之俱也神者太虚之灵在乎有物之先当为一而应乎次二者以虚必寓实而显仁神亦乘气而变化也古之事神者设木主立尸祝置巫觋皆以托其虚也惟其变化不测出入于有无生死之间不为实之所碍是之谓神凡人皆有神而不能自神者为实之所碍尔惟至诚存心者其心虚明有心之用无心之累不累于物乃能如神
不知干无以知性命之理
元亨利贞循环无端立本则一应用则四以至六爻旁通有万不同其实复归于一此性命之理也在释氏为圆在老氏为眞在吾儒为诚君子自强不息所以体也
时然后言乃应变而言言不在我也
应变而言言不在我谓之无言可也孔子与门弟子言皆随其人资质而应答未尝有心也不谓之天可乎
仁配天地谓之人唯仁者眞可以谓之人矣
数成于三三者眞数应其数者天地人是也故人为天地之配或问管仲曰人也以其九合诸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有数安得人人为管仲之功乎曰仲尼之徒羞称管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫
生而成成而生易之道也
生而成成而生者生生不穷也达人以死生为夜旦之常者知此而已易曰通乎昼夜之道而知此理人皆能言实知者鲜故曰朝闻道夕死可矣为闻而知之者言也
气者神之宅也体者气之宅也
地以体为体而宅气天以气为体而宅神太虚无体神自生焉故君子贵虚心虚非无也易所谓天地氤氲老子所谓绵绵若存子思所谓喜怒哀乐之未发谓之中孟子所谓诚者天之道虚即气气即虚虚者气之未聚有气之用无气之累者也
天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生眞可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉
三天两地者天地用数也以十数之天得六地得四天地分乎太极之数也干之防二百一十六者三十六而六之也坤之防百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一朞之数亦天六地四也四者四体也六者兼神与气也先生曰天行六地行四四主形六主气是也天以气为质以神为神是天无质也故能动不能静地以质为质以气为神是地无神也故能静不能动惟人备乎神气质故兼天下之能而为万物之灵也太极之数一而包五天有五星地有五行故声有五音禽兽禀气之偏各得其一如牛鸣中宫雉鸣中角之类惟人备五行得天地日月交之用故独异乎物而为至贵也
灯之明暗之境日月之象也
灯之所照前明则后暗不能如烛之四照若日月之代明也或曰灯所以照处明不照处暗如月之借明于日也
月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼
影者形之隂因形而有不能免也影必托明而见隂不能自见也日者天之阳魂月隂魄也性者人之阳魂情亦隂魄也月借日以明过则食日情因性而生过则乱性性情皆虚寓之于形则心为性神灵之主也胆为情血气之使也神本于虚鬼近于物故性神而情鬼无心者为神有情者为鬼情一也喜怒爱恶又有邪正焉正者犹为鬼之神不正者斯为鬼之物矣
心为太极又曰道为太极
蓍合一握四十九之未分是谓易有太极太极者太一也包含万有于其中故曰道为太极在人则心为太极太极不动应万变而常中乃能如天故揲蓍必挂一也
形可分神不可分
可分者不能分不可分者能分犹可变者不能变不可变者能变也神者形之用形者神之体神寓于形形有殊而神则一故一体动而四支应者神本一故也人能体神致一则万物应感如同一形故曰至诚如神又曰不疾而速不行而至神为主则能一形为主则不一众人以形为主物为之累安能体神而致一乎
隂事大半盖阳一而隂二也
阳一隂二者隂分阳也虽阳少隂多而隂小阳大隂之二不能敌阳之一隂二则缺阳全则三也是故奇画少而致用多偶画多而致用少天地心肾与夫支干之理可以见矣昔闗子明言善人少恶人多暗主众明主寡亦隂事大半之义皆论体数者也若用数则不然是天地之数五十有五地数本多于天圣人作易三天两地倚正数而立之以大包小以阳役隂小人虽多不能以众而胜至于黎民于变皆化乎阳则复合于一矣
冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也冬至之后阳长隂消舒万物以出故为呼夏至之后隂长阳消敛万物以入故为吸若自日言则子以后为呼午以后为吸天之一年一日仅如人之一息是以一元之数十二万九千六百年在大化中为一年而已
以物喜物以物悲物此发而中节者也
发而中节者无心善应天之公理非人之私情也不诚者无物至诚者无我故曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉人能无我则七情应感而和无入不自得无适而非乐也盖悲愁忧怒不累其心心之所存者诚理眞乐而已
不我物则能物物
天之所以大者以其体物而无私人若有我则我亦一物尔安能物物是故有我者不能我我无我则我自我矣敌物者不能物物体物则物自物矣无我而体物则万物皆备于我我大而物小矣故曰惟天为大惟尧则之
任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也
任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情则血气之欲公者性也性者精神之灵人心为政血气不能乱之则精神内守反乎性原其中虚明神而灵矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者御气而不恃于气故也是故龙之变化触石如虚行空如实亦可谓神矣犹为隂阳所制者以其恃于气也知防蜒蛇风心目相怜之理则可以知神矣
天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭
天之孽数也人之孽理也理之所至无可逃者数亦由理而生而有逆顺循理之顺者可以回数之逆天人之分也循理之顺可以回数之逆者天地大数本顺其逆乃细数之纷纭错乱者尔观先天与卦气二图可以见矣如人脉息初本有常至于错乱或自为之増损也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者众也
先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也先天造物之初由心出迹之学也后天生物之后因迹求心之学也心虚而神道亦虚而神能出入于有无死生在先天之初不为无在后天之后不为有者迹不能碍本无间断故也
神无所在无所不在至人与他心通者以其本于一也形可分神不可分以其不可分故未尝不一天下无二心者亦以本一而已本一而不能一者形为之累物或碍之也至人与他心通者其心虚明形不能碍尽诚之极体物之至也记曰天降时雨山川出云耆欲将至有开必先凡人吉凶祸福或得之梦寐或见之证兆有知先觉焉者神之灵也人心皆有神灵多为血气外物所昏如鉴之垢己则先暗何以照人
道与一神之强名也以神为神者至言也
鬼者死之名也神者通乎生死之称圣人曰神人之学至于神者不死之学也神者道与一之妙用也
身地也本静所以能动者血气使之然也
血气者阳气也神气也所谓既生阳为魂者魂气归天虽有死魄无能为矣此地之质也故植物亦有气而不能动者隂之气地之类也
生生长类天地成功别生分类圣人成能
太极生两仪两仪生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至于六十四卦一卦分六爻以至于三百八十四爻衍而长之以至万有一千五百二十防长类也由一气之变化天地之所以生也故曰天地成功若夫别其生分其类使贵贱履位贤不肖袭情禽兽草木虫鱼各安其生魑魅魍魉鬼神不出其灵怪者由一理之经纶圣人之所以治也故曰圣人成能
以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗性情本一类也性得于有生之初近乎天理之诚情见于有欲之后杂乎人为之伪本末之异也返乎一则用无非善杂于二则有善有恶若没于下流则无非恶矣
阳主辟而出隂主翕而入
阳之辟而出也震以长之干以分之观春夏而可见矣隂之翕而入也巽以消之坤以翕之观秋冬而可见矣
日在于水则生离则死交与不交之谓也
日在子以后为升则向生午以后为降则向死故人当保精精全乃神王坎离不交则天地之道否而隂阳之功息矣
隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
隂者道之体阳者道之用体常存以待用故阳来则有用而生阳去则无用而死天下之物归乎用故以阳为主也阳对隂为二如君之有臣夫之有妇天之有地名虽竝立势不相亢所以干九坤六阳能兼隂隂不得兼阳圣人三天两地而倚数盖因自然之理而反二归一也
神无方而性有质
神依于气性依于质故气清则神清昏则神昏质明则性明暗则性暗曰神无方者主神而言也性有质者主受性者言之也谓性为万物之一原者以性为神在命之先也谓性为有质者以质为性在命之后也性正如精神有精而后有神有命而后有性此世人所共知后天之学也
发于性则见于情发于情则见于色以类而应也发乎性者内心起也内心起则血气应之故见于情血气动于中顔色见于面不得而隠也惟大奸大圣顔色不能尽其心
以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
道生天地者太极生两仪也天地者大物也万物皆为天地之体合天地之间一物而已人能体物则如天地也
人之贵兼乎万物自重而得其贵所以能用万类天一地二人三合一与二为三故人当虚位天地之用也能兼天地之能而为天地之用也凡万物之类有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦贵乎不知自重终同一物
凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也天奥西北地奥黄泉人奥思虑皆幽隠难知之处而太始之初有一未形干已知之况萌于象数乎惟未发于言行者未见于形非得一而虚明者不能知焉故惟鬼神知之神者先觉彼不得而遁藏也圣人亦如神然废心任诚不逆诈不亿不信所以尧试鲧而周公用管蔡也
气变而形化
气变于天则形化于地观四时之运可知之矣人之少壮老死形亦随气而变圣人以仁义礼乐养人之精神血气而容止进退至于可观者亦气变而形化也
人之类备乎万物之性
人备万物之性故备万物之能以其禀太极中气灵于万物故也
人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人为外物所蔽不能得一是以彼此之间不相知天地虚明不用耳目而无不见闻人自欺即是欺天地天地已知之矣
人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼亦畏之矣积恶而隂多鬼不畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
人与鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
至理之学非至诚则不至物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而下入于术矣穷神知化非口耳之学所能当由至诚不息躬造其境然后实有所见至诚者心学也强通者非造理而寤有我者非循天之理术者外学也理者内学也
心一而不分则能应万物此君子所以虚心而不动也心之神其体本虚不可分也随物而起泥物而着心始实而分矣今人心专一于事物者邪正各有所至惟不能致虚故不能应万变也一于实者是精一于虚者是神用志不分乃凝于神
圣人利物而无我
圣人利物而无我众人有我而害物公私一判末如霄壤
明则有日月幽则有鬼神
日月照其面目不愧于人可乎鬼神伺其心意不畏于天可乎
夫圣人六经浑然无迹如天道焉春秋録实事而善恶形于其中矣
春秋书实事而善恶自见此之谓天理之自然而非一人之私意也后世之史善恶不明者以文而失实不然则有私意存乎其间如马迁班固皆随所好恶发愤而生褒贬况其他乎
中庸之法自中者天也自外者人也
自中者天诚也自外者人思诚也
韵法辟翕者律天清浊者吕地先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衔凡冬声也
声色臭味皆物之精英发乎外者也声为阳色为隂臭为阳味为隂而各具四时之四变则十六之数也物有声而不通变惟人之灵则通之康节以声音各十六等推万物之数元防运世者气之数故以推天地律吕者声之数故以推万物二者一理而已声音律吕其别何也单出为声一之倡也故为律而属天杂比为音二之和也故为吕而属地声以字为主字有平上去入四声有轻有重则清浊也音以响为主响有开发收闭四音有抑有扬则辟翕也声者体也音者用也天统乎体地分乎用以律唱吕因平上去入之声而见辟翕之音者因体生用也故辟翕为律天以吕和律因开发收闭之音而见清浊之声者因用生体也故清浊为吕地也东为春声阳为夏声衔凡为冬声则揫收者秋声也东附于冬不为冬声何也经世有二元起于冬至者天之元也行于春分者物之元也是故四序之冬五音之宫六律之黄钟方皆属北者冬至之元体之所起也声皆附东者春分之元用之所行也故知作韵者亦有所见也
寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
此明先天图以复次坤之义也坤反本复静在一年则十月在一元则太极未动之际阳动于中而为复在一日则子中在一年则冬至在一元则太极生阳之始欲观万古者一年是也夫太极不动有一未形其在先天坤之时也文王置干于西北而曰干知大始者以干为宗明后天之用也是故太极虽虚其中有信应感而动间不容发若指坤为空与无恐失之矣所以文王既以干知大始乂以坎居北方而卦气起于中孚太始于中首者皆以更相发明虑后世之溺于空而蔽于无也
不见动而动妄也动乎否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣无妄震体见动而动也故为无妄震体之动者初九也无应则为无妄四未变也有应则为益四之变也武王观兵孟津诸侯不期而防者八百可谓有应矣犹还师焉圣人之动其谨如此杂卦曰无妄灾也
精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
形者体也神者用也言精气则知游魂为神气言为物则知为变者性也言游魂则知精气为沈魄言为变则知为物者常也
君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
人之学当从根本中来润身者根本也
剸割者才力也明辨者智识也寛洪者德器也三者不可阙一
三者亦知仁勇也
无德者责人怨人易满满则止也
责人以严待己以恕贫贱则怨富贵则骄皆易满也
能循天理动者造化在我也
尧舜之为政孔子之行己所谓循天理而动也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡尧舜能使世之不乱天能使周之不兴孔子能使道之不丧天自行其天人自行其人此之谓造化在我
学不际天人不足谓之学
近世之学以高明中庸为两端故天人间断而不一
人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
坎为险可以见城府则坤为腹可以想德器矣养气者所以长德器也无德器则喜怒轻轻则多妄
得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润
天理者学之正位得正位则有眞乐眞乐不间于生死故性命亦润
厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布算者落下闳也能推步者甘公石公也落下闳但知厯法扬雄知厯法又知厯理
厯理者依天地日月变化自然之数之用以置法如颛帝四分厯以立体太初八十一分以求闰是也古人有三百年改宪之説盖厯不能无差也
顔子不迁怒不贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学
怒与过情也不迁怒不贰过制情也制情亦情也制情求以复性也陋巷箪瓢不改其乐非有得于性命则不能也故康节又言学不至于乐不可谓之学孟子曰礼义之悦我心犹刍豢之悦我口此暂悦而已深造自得而后至于乐
扬雄作可谓见天地之心者也
易于复言见天地之心于大壮言见天地之情一阳动于坤下者复也其萌于思虑之初乎一阳动于干上者大壮也其发于顔色之际乎然则天地之性何所见一阳初动为心则万虑俱寂为性当系坤之时矣盖坤者寂然不动性也复者感而遂通心也大壮则万物相见情也所谓性者乃眞心不动之处逐物者心包络之血气妄心也眞心者君火性之神用也妄心者相火血气之役使也子云太始于中首可谓知眞心矣冬至之卦复也起于中孚七日而复应焉眞心非空然无物老氏所谓其中有信吾儒之诚也是故眞心者性之正觉也以为有而常虚以为无而善应复则初念去本为未逺可以推见眞心者也
易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也谓之易者本取其变也惟有常乃能变无常则纷乱何能变乎盖易本于地上之数地上之数起于二一隂一阳徃来错综以至千万亿兆而未尝纷乱故不穷也易者二也必有不易之者则一也防二归一其太极乎故天运四时北极不转圣应万变中心不摇
庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也蹈水之论有是理而世无其人则形为之碍也鸟翔空如实鱼泳水若虚故知蹈水有此理
夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一辟一阖浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
天不能无隂阳人不能无小人君子隂阳顺而相济则物成君子小人顺而相养则世治是故无性非善无事非利无动非吉无适非乐此致一之论也惟隂阳有攻取之性逆顺不能相无而两不能合一故隂常病阳小人常害君子圣人作易有长君子消小人之道存焉所以裁成辅相也辟阖皆于未然消长必防其渐长阳消隂浑然无迹至于黎民于变比屋可封则至一之极也古之用易者非尧舜孰能当之
大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过者也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶
遯之六二升而极于上六则为大过以此安于下固志不夺遯世无闷也以此升于上灭顶不悔独立不惧也惟固志不夺之人乃能灭顶不悔孟子所谓大丈夫者也彼茍进者随时趋利安能过渉灭顶乎是故大过自遯六二来而象因初上二隂爻以发明之也【在遯则初二皆为遯世无闷在大过则上为独立不惧】夫以德言之其心则同以位言之其分则异故有可过者有不可过者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不胜德也
大哉位乎待时用之宅也
易之六爻人也爻之所在无间君子小人即位也位者待时用之宅故六爻即六位也爻来位见乃有上下内外得失之别
复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲治乱循环如隂阳消长必不能免贵未然之防圣人所以立人极也后天之易所重在此
先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天图自坤而生者始于复自干而生者始于姤皆在天地之中中者心也故先天之学为心法而主乎诚盖万法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有诚者所以体公理而在我者也是谓天德太极之根可以成己可以成物若不诚焉妄心生而公理灭既自丧我安得有物何由入道
所行之路不可不寛寛则少碍
天道惟用七物数必去本不惟存本亦居之以寛为变化之地
知易者不必引用讲解始为知易孟子著书未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
孟子达道之权而不执滞是知易也其言子莫执中犹执一益见其知易矣性善之论则天之一易之用数也
所谓皇帝王伯者非独三皇五帝三王五伯而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用知力则伯也
易起于皇书起于帝诗起于王春秋起于五伯凡用无为者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬东西南北此四者之数也
鬼神无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸滛主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也
管子曰流行于天地之间者谓之鬼神鬼神者太极之英气正理行乎两间为天地之用者也气其状也理其情也人之耳目鼻口手足之运用草木之枝叶华实顔色之精光皆英气之外发鬼神之状可得而知矣福善祸滛谁其主之聪明正直谁其有之不疾而速不行而至谁其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
易有意言象数意萌于心言出于口有气则有象有名则有数此世之所知也而不知一萌于心即有象数况己出于言乎是故健顺动止陷丽説入皆系象数不必至于天地日月雷风山泽之形而后有一二三四五六七八之数也所以雍皆谓之象若无象可见天地鬼神安得而知之耶
易之数穷天地始终或曰天地亦有始终乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
天地消长之运一年是也始必有终终则复始是故元防运世之数开物于寅闭物于戌夫法始乎伏羲当为寅开物之初则戍闭物之后可想而知矣既极于亥当复生于子也
易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也理致者健而説巽而动之类是也指定一物者地中生木火在天上之类是也雍又曰自然而然不得而更者内象内数他皆外象外数何也内象无实象内数无实数存乎太虚若可更也而不可更者理有必至自然而成虽有智巧不能变其象而逃其数也若外象外数体若一定然爻有飞伏卦有消长六位八物不能自定是故惟适变者不变而不变者终变也先天卦数二图皆有序而不乱者以天地本象本数循自然之序而成也后天卦气图及雍卦气图皆杂错无定者人情物态非伪即妄所以孔子序易以理为次而象数自从之也
在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂
隂阳分太极在道则为乾坤在气则为天地钟于人则为男女散于物则为动植于其中又细分之至于不可数计无非两也合一则致用
神无方则易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
易以六十四卦为体故曰体者象也变于三百八十四爻之中不可指一而名故本无体若求于不变之时则又退藏于密矣一隂一阳之谓道易虽无体犹有方也隂阳不测之谓神则无方矣故隂阳变化显诸仁者易也隂阳不测藏诸用者神也易犹有二神则合一二无定体一无殊方
事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
分者理所当然故谓之道人能安分则知常久而自有变化知常则明明则神矣
正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
天三地二天地分太极之数也天倍三而六地倍二而四天兼余分不过乎七日有十辰有十二在日为十用七在辰为十二用九是故夏至之日最长出于寅入于戌亥子丑三时日入地而不见乃知阳之盈数不过乎七曰雍以声音律吕之数穷动植之数正声十错综之得一百六十下三声有数而无声者凡四十八所用者一百十二而已正音十二错综之得一百九十二水石二音有数而无音者大数通四十所用者一百五十二而已合一百十二与一百五十二共得二百六十四为实用之数声音相唱和而分布于二百五十六位每位得二百六十六盖以见乎用者三不用者一之数也凡象之在天上形之潜地下鬼神居幽之间无不丽乎数特人不见之尔故曰非数之不行也有数而不见也
六虚者六位也虚以待变动之事也
易有六爻即为六位爻来则位见爻去则位亡可以明实即是虚虚即是实变者不变不变者终变之理矣六位为六虚言待人而实也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商纣以万乘而为独夫以位为虚不亦信乎
有形则有体有性则有情
有形则有体体者析乎形而已有性则有情情者分乎性而已形性兼该体情偏系拱手则足不驰驻目则耳不听者体也头目有伤臂指自捍者形也爱之欲其生恶之欲其死者情也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和者性也所以不同者偏系之与不偏系公则大私则小也
天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知天主用四时行焉地主体百物生焉圣人主用教化系焉百姓主体衣食出焉虽二者相资阙一不可然无体者为太虚无用者为弃物言体者未必有用言用者则必有体也
法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五伯絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
始乎伏羲物开于寅也成乎尧阳纯乎已也革于三王隂生于午也极于五伯阳道已穷絶于秦则限隔矣邵雍所谓羲黄尧舜汤武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也尧之前亦有如五伯者大数之中自有小数以细别之也特世逺无传惟近者可见尔是故雍于皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体无思无为寂然不动感而遂通天下之故神也变动不居周流六虚所以应天下之故易也故易为神之用易者隂阳也神者隂阳不测也
循理则为常理之外则为异矣
不循自然之理者在天为怪异之气在人为乖戾之行六气有滛八风有邪五行有沴怪异之气天地不能免大数本顺故卒反于正
火以性为主体次之水以体为主性次之
天下之理虚实相资动静相养不可偏无以性为主者体为次摄用归体也以体为主者性为次从体起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
阳性而隂情性神而情鬼
精神者性命之本原血气者精神之佐使血气者喜怒爱欲之所生情之所起也人端本则情复于性逐末则性败于情性阳类故为神情隂类故为鬼书称尧曰乃圣乃神神者通乎死生之称而鬼则非所以称人也情静性复隂消阳纯学至于此死而不亡矣若肆情纵欲丧精失灵其死曰物岂惟鬼乎
易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也
自乾坤至坎离以言天道自咸恒至既未济以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用从体而起上经首于乾坤者有天地而天之用行坎离则其用之不穷也下经首于咸恒者有夫妇而人之用行既未济则其用之不穷也坎离者隂阳互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也不交则穷故曰未济男之穷也穷则复生变化见矣是故天地亦有穷则变化之本息人物亦无穷则变化之用息人物之有穷乃天地之所以无穷也雍曰日在于水则生离则死交与不交之谓也未济为男之穷而下经终焉诚至理也
太极一也不动生二二则神也神生数数生象象生器太极者一元一元者乾元坤元之本合而未离者也寂然不动虚则性也感而遂通发则神也性者神之体神者性之用故太极为一不动生二二即是神夫太极动而生阳阳为奇一也动极复静静而生隂隂为偶二也阳奇之一有物之一非太一也太一者太极之一非虚非气即气即虚眞至之理自然生神神应次二有动有静于是生数奇偶者数也数生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以显诸仁以藏诸用故器之变复归于神者返乎本也
太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也
太极本静故不动为性发则神者应感而通也神则数者动静变化倐隂忽阳一奇一偶故有数也有数之名则有数之实象者实也气见则为象凝则为形器者形也形者神之所为而以自托焉如蚕作茧本自我为非外来也
钦定四库全书
皇极经世观物外篇衍义卷九
宋 张行成 撰
观物外篇【下之下】
诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也乾坤起自奇偶奇偶生自太极
太极一也真一含三而无对动静则有奇偶分太极而各半乾坤自此生矣诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也此发明李挺之变卦图也李挺之传康节六十四卦图刚柔相易周流变化以乾坤二卦为易之门万物之祖功成无为凡卦一隂一阳者由复姤而来二隂二阳者由临遯而来三隂三阳者由否泰而来六十四卦不反对者八反对者五十六而反对之中否泰既未济四者重见则亦六十卦也以三阳三隂而变者主六爻而言用之升降也元包以五世归魂游魂而变者则主八卦而言体之飞伏也【隂阳平均迭为宾主则乾坤之体变为否泰之用故三隂三阳之卦不交于乾坤而生于否泰也先天图否泰在天当天门地戸在地当人路鬼方其为乾坤之用可知矣】
天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理
天任理理无不顺人受天命而成性万物皆备于我我之与物同乎大顺若谓性命为我有而横私之不能体物则悖道而失理理既失矣性命何有哉是故无我者任理而公不惟有物终亦存我有我者任情而私不惟无物终亦丧我矣
朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也西北之交谓之朔阳气至此而尽正北复生于子则变易矣地有四方又有朔何也曰日月者隂阳之真精是生水火故七曜有日复有火有月复有水地之西北有朔方北方天之东南有君火相火人之五藏心有包络肾有命门也水火各有二而君火真精实相通真火有气无形所以三焦无位故心奇而肾偶朱鸟一而蛇二也夫心奇肾偶阳一隂二乾坤之画象之一者致用多二者致用少故君子用智小人用力大智存神小智存精
春阳得权故多旱秋隂得权故多雨
春多旱秋多雨所以先天离居寅坎居申也
元有二有生天地之始者太极也有万物之中各有始者生之本也
天地之元者一之一也万物各有元者二之一也观物篇以元经防以防经运以运经世者天数也一元包乎防运世防运世见而元不见年月日辰之喻也一之一也元防运世分为十六位者地数也元与防运世虽大小不同而分立竝用春夏秋冬之喻也二之一也一者以冬至为元体也二者以春分为元用也
天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同也
天地无心縁感而生故于坤则寂然不动于复则感而遂通复之一阳天道之所以生物也咸之男女人道之所以生民也于复言见天地之心者无心而为心也变感为咸者有心而欲其无心也大壮见天地之情天地亦有情乎曰阳动于干上发于顔色其情可见故与鬼神之情状同也
庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽己之性能尽物之性也非鱼则然天下之物则然若庄子者可谓善通物矣
庄子知鱼乐者盖万物各有得意处即是真乐圣人体物茍居位行道焉使天下物物自得
老子知易之体者也
老子知隂而不知阳得易之体而已不如孟轲得易之用老子言知雄守雌知白守黑专气致柔孟子知言集义养浩然之气各以易而反于身者也
无思无为者神妙致一之地也圣人以此洗心退藏于密
退藏于密者事过念止之时无思无为非若土木偶人也神妙致一所谓一以贯之雍以时然后言乐然后笑义然后取为无为又言顺理则无为强则有为知此即天下何思何虑但当委身于理一以贯之退则藏密感则遂通亦岂尝偏于好静乎雍又曰时然后言言不在我此尤见无为之理矣
太极道之极也太道之元也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
太极者大中也浑然圆成两仪之所生也太者北方深妙之地北即天中也故亦谓之北极元气始生之处也浑沦为极在先天之初防为在有地之后故极者道之父者道之母所以易为天道为地道也以色言之则为太素五色之本也以数言之则为太一一数之始也以事言之则为太初万事之初也其来一原故散于天地万物而成功则一也
太羮可和酒可漓则是造化亦可和可漓也
色始于素味始于淡大羮酒味之本也以比造化之初恬淡自然既不可和亦不可漓甚美必有甚恶若可和则可漓矣
易地而处则无我也
易地而处则无我应物而动则无为
诚者主性之具无端无方者也
人能至诚不息无间断处则生死不能隔絶鬼神不能测窥盖虚则无迹可碍无象可观故也
智哉留侯善藏其用
留侯用智皆因其势而利导之不见有为之迹
素问密语之类于术之理可谓至也
素问注天元玉防截法珠密语皆王砯所作五运六气八司九室律吕用十六运气起甲子己卯其数与先天合
瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海滨而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
圣人反本而诚众人逐末而妄秦人借父犁锄虑有德色逐末之极也孟子此论如孔子去食之言明天下可弃父不可弃也
或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显仁也其度数之然而不知其所以然是藏用也象以见数显诸仁也数以生象藏诸用也天下之数生于理用虽藏以理推之可以探赜索隠
君子于易玩象玩数玩辞玩意
此教人学易之法
兑説也其他皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也
説于物者有害亦有厌説于道者无害亦无厌始也讲习而説及深造自得则乐矣
中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
物理人情与吾心皆安处即是道有一不安非道也有一言而可终身行之者其惟恕乎能近取譬可谓仁之方也己此最近中庸之道
元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣
此亦一变四之数也古之人以仁义忠信被祸者多矣可与立未可与权也然吉凶以贞胜则大过灭顶可称无咎是故比干剖心自世人言之则为祸自君子言之则为仁也
汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也然唯汤武则可非汤武则是簒也
一经一权道竝行而不相害
隂者阳之影鬼者人之影也
雍曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰耳目鼻口心胆脾肾之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之神发乎目则谓之视肾之精发乎耳则谓之听脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人也者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全德之人也全德之人者人之人者也夫人之人者仁之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而无知者吾不信也
秦缪公有功于周能迁善改过为伯者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐威公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽伯而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国有过者亦未见大于四国也故四者功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又云春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉又曰春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僣郊因初献六羽则知旧僣八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
易之为书将以顺性命之理者循自然也孔子絶四从心一以贯之至命者也顔子心斋屡空好学者也子贡多积以为学亿度以求道不能刳心灭见委身于理不受命者也春秋循自然之理而不立私意故为尽性之书也
初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类至理之学非至诚则不至
素问隂符七国时书也
显诸仁藏诸用孔子善藏其用乎
庄荀之徒失之辩
伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
三人行必有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为未足又至于尚论古人无以加焉
义重则内重利重则外重
能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何圣不可破何理不可精
天时地理人事三者知之不易
资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也
伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太九日当两卦余一卦当四日半
用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
老子五千言大抵皆明物理
今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎
人之精神贵藏而用之茍于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作伪任数一时或可以欺人持乆必败
人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可无天地日月悠乆而已故人当存乎逺不可见其迩君子处畎亩则行畎亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
敛天下之善则广矣自用则小
汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相逊则均得食也相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道良药不可以离手善言不可以离口
事必量力量力故能久
学以人事为大今之经典古之人事也
春秋三之外陆淳啖助可以兼治
季札之才近伯夷叔向子产晏子之才相等埓管仲用智数晚识物理大抵才力过人也
五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功亦必録之不可不恕也新作两观新者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僣八佾也
某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于僭窃乎安得不与之也治春秋者不辩名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
平王名虽王实不及一国之诸侯齐晋虽侯而实僣王皆春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四有马者借人乘之舍己从人也
或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
人有出人之才必有刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由径以求之是屈天地而狥人欲也不亦难乎
事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
仲弓可使南面可使从政也
谁能出不由戸戸道也未有不由道而能济者也不由戸者锁穴隙之类是也
多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
落下闳改颛帝厯为太初厯子云准太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由于道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成也
显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
十干天也十二支地也支干配天地之用也
易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也
人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
五星之説自甘公石公始也
人智强则物智弱
庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
鲁国之儒一人者谓孔子也
天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也【所谓一以贯之】圣人以此洗心退藏于密
当仁不让于师者进仁之道也
秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无失矣此圣人所以録于书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舍其所争取其所弃不亦君子乎若此之类理义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也
金须百链然后精人亦如此
佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
志于道者统而言之志者潜心之谓也德者得于已有形故有据徳主于仁故曰依
庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之意也
晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之以尊临卑曰临以上观下曰观
毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
记问之学未足以为事业
学在不止故王通云没身而已
<子部,术数类,数学之属,易通变>
钦定四库全书 子部七
提要
易通变四十卷 术数类一【数学之属臣】等谨案易通变四十卷宋张行成撰亦所进易説七种之一也其説取陈抟至邵子所先天卦数等十四图敷演解释以通其变故谓之通变案以数演易本自汉儒然孟喜之易言六日七分而已京房之易言飞伏纳甲而已费直之易言乘承比应而已至魏伯阳作参同契借易以明丹诀始言甲壬乙癸之方位而易纬是类谋亦谓冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑易通卦騐又谓干西北主立冬坎北方主冬至艮东北主立春震东方主春分防东南主立夏离南方主夏至坤西南主立秋兑西方主秋分葢易之支流有此衍説至宋而陈抟作图由穆修以逓授于邵子始借儒者之力大行于世故南宋之后以数言易者皆以陈邵为宗又以陈本道家遂讳言陈而惟称邵行成于蜀中估籍吏人之家得邵子所十四图因着此书其自序谓康节之学主于交防既济二图而二图尤以卦气为根柢参伍错综以求之而运世之否泰人物之盛衰皆莫能外其自许甚髙其中如人之五脏亦以易数推之谓当重几斤几两殊为穿凿故李心讥其牵合祝泌谓其发明处甚多而支蔓处亦多然其説亦自成理自袁枢薛季宣以下虽往往攻之迄不能禁其不也此本流传甚少外间仅有宋刻本及明费宏家抄本今以永乐大典所载参互勘校録而存之以备数术之一家是书之名永乐大典作易通变费宏本作皇极经世通变葢原刻其全书七种此乃其一故有细目而无大名不能据以断两本之是非以永乐大典所题在费氏本前当为旧本今姑据以着録焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
易通变原序
先生曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣谓先天图也先生之学祖于象数二图其用皆起于交交则变矣象之变为交泰图体极于一十二万九千六百而以八万六千四百为用在观物为以元经防以防经运以运经世之数其要则总于四象运行之一图数之变为既济图体极于一十二万二千八百八十而以三万四千四十八为用在观物为日月星辰水火土石声音律吕唱和之数其要则总于八卦变化之八图四象运行者天数也八卦变化者物数也处乎其间上以承天下以生物者地数也故二者之用全在卦气之一图以动植通数布为九位中五斡旋卦乃生焉二百五十六卦防分十二位分十六具一十三万八千二百四十之体九万二千一百六十之用而天之运行物之变化自一至千八百万之数皆在其中衍而伸之触类而长之以至于坤之无极之数隂阳之消息运世之否泰人物之盛衰可得而考矣夫天垂象河洛出图书伏羲因之而画卦伏羲之意天之意也先生之书大率蔵用而示人以象数实寓乎十四图先生之意推明伏羲之意也仆不自揆輙敷演解释命曰通变庶防学先天者得其门而入焉蜀临卭张行成序【案十三万八千二百四十之体下明费宏本有小注云三百六十之三百八十四九万二千一百六十之用下明费宏本有小注云三百六十之二百五十六】
钦定四库全书
易通变卷一 宋 张行成 撰有极图
系辞曰易有太极太极包含万象以为有而未见以为无而固存是故大衍五十之虚一即四十九蓍之合一也图名先天而一百二十八卦七百六十八爻咸备者天地之象巳具乎浑沦之中太极之全体也故命曰有极图以推明先天之义
分两图
系辞曰是生两仪太极判则两仪分故揲蓍分而为二以象两也此图盖二气离而未合之时故有数有位无卦无爻及乾坤交而泰坎离交而既济然后物开运行而天地之用见矣世所龙图云是希夷之书有已合未合之数未合者当是分两图已合者当是既济图世之所者妄也
交泰图
此图乾坤交而物开运行时也故以交泰名之所以一元之体始于冬至而元防运世之用起于春分也
既济图
此图坎离用四位交而生物之数也故以既济名之乾坤交而成泰坎离交而成既济乾坤之交生物之时也坎离之交生物之数也
挂一图
系辞曰挂一象三太极不偏系于有无故大衍五十之虚一与四十九蓍之合一皆为易之太极以理推之虚一当为太虚之用合一当为元气之体分二象两元气既形真一不自见三居两间代一以致用挂一之一即虚一之一故天地之性人为贵也干兊离震四卦之变挂一之蓍一千五百三十六是为此图二百五十六卦之爻则太极英灵之气降而在人者也其余四揲之蓍七八九六之数为天地之用再扐之蓍一闰再闰之数为民物之用天地之用统于四象民物之用分于八卦阳一而隂二也二则有吉有凶变化之功见矣故曰四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
四象运行图
日月星辰天之四象也四象运行大则为一元小则为一嵗
八卦变化图
八卦各主一图干兑离震为日月星辰之变数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运行四时行焉八卦变化百物生焉时数用十二防物数用十六位防则每爻而直九十位则每爻而用八十其从日月之变则自一以至于千八百万二者皆总于挂一图盖相依而为用也右十四图有体用伦次先天之宗防也康节之学盖本于此
有极图【本名先天图】
圆图右行者六变未有一之卦也左行者五变已有一之卦也卦名皆在上者主乎天也圆者天之象也方图纵数者八卦类聚于上气之变也横数者八卦类聚于下形之化也卦名皆在下者主乎地也方者地之象也文王后天之卦自下生者地上之易也二卦反对则上生之义亦在其中矣
干三十六阳十二隂巽离兊各二十八阳二十隂坤三十六隂十二阳震坎艮各二十八隂二十阳每卦本数皆四十八以干合巽离兊阳皆得六十四隂皆得三十二以坤合震坎艮隂皆得六十四阳皆得三十二以干合震坎艮阳皆得五十六隂皆得四十以坤合巽离兊隂皆得五十六阳皆得四十先天卦爻也无挂一而隂阳同用七九后天蓍防也有挂一而隂阳分用七八九六故知先天为易之体后天为易之用者天一而二地二而四天统乎体地分乎用也体则天地分两用则天地合一故先天有一百二十八卦而后天止六十四卦也
<子部,术数类,数学之属,易通变,卷一>
为首三变四隂则巽为首四变八隂则兊主之五变十六隂则离主之六变三十二隂则巽主之前三变上卦主之后三变下卦主之无非兊离巽也自坤变干则上下之卦皆以艮坎震为主是故阳多者本干之体为干之用则三女隂多者本坤之体为坤之用则三男也爻天也天圆所以致用起于一变于三径一围三之理也偶而六者地无用随天以为用故易用三画六爻也卦地也地方所以立体起于一变于四径一围四之理也偶而八者天无体托地以为体故易体四象八卦也八而重之为六十四而六爻之用随在皆全乃成三百八十四爻则天施地受万物所由生也先天图自一隂一阳六变各至于三十二是为地之一柔一刚复姤代乾坤以为父母【案姤字原本皆作遇字盖宋人避髙宗嫌名今悉改正】刚柔承隂阳以成变化而天下之能事毕矣爻数自一隂一阳言之各一百九十二共三百八十四若以阳画为一隂画为二则阳一百九十二隂三百八十四共为五百七十有六象图方圆各三百八十四爻而位图方圆各五百七十六数者天地相应也易之数皆由爻位二图出者天地之本体用之宗也是故六十四卦三百八十四爻者体数也闰嵗之日也扵是之中去二用六则四十八卦二百八十八爻者三百六十而去三十六之二用三十六之八为用数之体也六十四卦去乾坤坎离余六十卦三百六十爻者用数也一嵗之气也扵是之中去二用六则四十五卦二百七十爻者三百八十四而去六之十九用六之四十五为体数之用也八八之卦去一用七则五十六卦三百三十六爻者体数之八变也四十五卦再去干与坎离则四十二卦二百五十二爻者用数之六变也四十五卦止去离之防余四十四卦二百六十四爻者八卦实用之数也六十四卦去初上而用四位二百五十六爻者坎离生物之数也位图乾坤各七位之数百三十三者日之用也艮兊各六位之数百二十者月之用也离坎各五位之数一百五者星之用也震巽各四位之数八十八者辰之用也大抵卦有爻有位爻天也宜虚而反实位地也宜实而反虚爻有象有卦有位位有数而已以数推之卦亦可知也是图自坤一变一阳六变至干得一百九十二阳自干一变一隂六变至坤得一百九十二隂六十四卦合于一者天之一而二太极生两仪也自复至干为三十二阳自姤至坤为三十二隂六十四卦分于二者地之二而四两仪生四象也天门十六卦为天之变地戸十六卦为地之化人路十六卦为天唱地鬼方十六卦为地和天六十四卦析于四者天地人物之四而八四象生八卦也自一以至无极其数无穷而皆不出扵此图矣
爻自六起
象图爻数干自六而至九兊离巽各自七而至十震坎艮各自八而至十一坤自九而至十二【阳爻为一隂爻为二】数自二行【爻用七数用十五皆以九为中数于六之上十二之下皆多用四数者初为虚终为宻中间见于象者七而已故天用不过乎七也】
位图卦数干自二至九兊自三至十离自四至十一震自五至十二巽自六至十三坎自七至十四艮自八至十五坤自九至十六
爻数四变合为八共九一数则七而已卦数八变合为十六共九一数则十五而已故蓍数不过七而防数七八九六两相合各不过十五也
爻数细衍之为十六变又暗藏十六变则三十二变【八卦各四变】卦数细衍之为六十四变皆见爻分其半数用其全天一而地二也
先天圆图乾坤之行皆自右而左姤复之行皆自左而右一而二也方图干行自西北而向东坤行自东南而向西复行自东而向西北姤行自西而向东南二而四也亦天一地二之理也
爻数自干八卦得四十八画以至坤八卦得九十六画八八六十四卦凡四十八变而得四十九数卦数自干八卦得十六数至坤八卦得一百二十八数八八六十四卦凡一百十二变而得一百十三数【四十九之一即当四十八一百十三之一即当一十六】
上体均布一卦互变八卦者变也下体类聚一卦互通八卦者通也干兊离震巽坎艮坤者名也名所以表其徳一二三四五六七八者数也数所以定其位位者体也故有位斯有卦徳者用也故有卦斯有爻卦者体也爻者用也
先天图反观之则干一巽二离三艮四兊五坎六震七坤八乾坤坎离四卦不变余四卦则震艮巽兊互相易矣天之一三不变二四变地之六八不变五七变天变其偶不变其竒者天变其体不变其用也地变其竒不变其偶者地变其用不变其体也天竒地偶要之皆本数不变也
象者天也天统乎体数者地也地分乎用平均者所以成体故象图隂阳之爻等偏胜者所以起用故数图竒偶之数偏八卦之象反覆视之有六而十六位之数实不同者有九是故天体八而用六地体十六而用九也数之交者成九爻之三隂三阳者亦成九爻藏数显天地之义也爻藏者阳包隂昼包夜天数一也数显者分隂阳分昼夜地数二也太元一昼一夜各当一赞者地数也
圆者天之仪也外圆中虚有数而未有天当为太极之性方者地之仪也外方中密有数而未有地当为大物之质两仪巳生性质巳判故有数有数则有位矣四象未交体用未具故无爻无爻则无卦矣易曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻隂阳者用也卦者体也以隂阳立卦者用以成体也刚柔者体也爻者用也以刚柔生爻者体以起用也是故隂阳合徳而刚柔有体隂阳之用虽借刚柔以行刚柔之体本由隂阳而出也夫爻六画而有卦卦者象之巳定蓍三揲而有爻爻者数之始交当其天未交地圆则无方地未交天方则无圆体用俱无卦爻何有及其天地交方圆合气以运形形以载气性质相依动静相飬体用斯全爻卦乃见是故数图无卦爻者以其分两象图有卦爻者以其合一也天下之理合则用成而体立离则体败而用亡曾子曰夫子之道忠恕而已孔子则一以贯之也夫用密体虚天空地寂之时在圣人则无思无为神妙致一之际也当其寂然不动一物不留虽有宿火无异死灰虽有潜根何殊槁木及其感而遂通万物皆备地居天中羣用毕随爻来位上众体咸见昔有数之名今为象之实矣故曰举而措之天下之民谓之事业
天之左四卦共得二百二十四应一百十二阳一百十二隂之数地之右四卦共得三百五十二应隂阳刚柔之体数天卦于老阳数上盈八如干之防于七月之日自然盈六也地卦于一朞数上亏八如坤之防于五月之日自然亏六也八者体数也六者用数也八地也六天也卦数属地蓍防属天也
一三五七阳数也共一十六则四四也二四六八隂数也共二十则五四也方圆二图各得阳数二百五十六合之而五百一十二各得隂数三百二十合之而六百四十六百四十者六十四卦用六爻四位十析之足数得一百二十八之五五方中实所以载物也五百一十二者坎离用四位而偶之之数得一百二十八之四四象中虚所以生物也载物者隂也生物者阳也方圆二图衍数自干得四十四以八而进至坤得一百每图五百七十六者三十六之十六得一百四十四之四天有四体地有四体也若计虚包之变数【如一一止为一而八八为六十四之类】自干得三十六以三十六而进至坤得二百八十八每图一千二百九十六者三十六之三十六得一百四十四之九天用九变地用九变也四体者天地之地九变者天地之天也是故地以四体载天五冲气而生物也总六十四位之中有虚包数者四十九位则有变者也无虚包数者十五位则无变者也故卦有八八而蓍用七七也四十九位之中二二之一位正得地四本数无盈者为四十八位之本故蓍挂一而用六八也无变之十五位为三元冲气之本通交数一位得一一则位为十六者当坎离生物之位数为八十八者当震巽生物之数也余四十九位得四百九十则七七而十析之者也十五位本应得百五十而止得八十六者虚六十四以为卦本也五百七十六者坤六爻明暗之防也余七百二十则干六爻明暗之防也无虚包之位通交数本得八十八而止成七十二者其十六数为十六位之体也【四百九十之数除二二一位为地之本存而不用余四百八十六则八十一之六故地以九九制防也四十九位通虚包数得一千二百二十五则四十九之二十五也本数四百九十则四十九之十余则四十九之十五也】
干四十四【虚包数三十六】 兊五十二【七十二】
离六十【一百八】 震六十八【百四十四】
巽七十六【百八十】 坎八十四【二百十六】
艮九十二【二百五十二】 坤一百【二百八十八】
衍数每两卦得一百四十四八卦五百七十六天地各八卦合一千一百五十二以十析之则万有一千五百二十当万物之数也虚包数每两卦共三百二十四天地各八卦总二千五百九十二天数四之而一百去地从天以百析之则十二万九千六百者一元之年也真数三变之为一十百天一而用三变地二而用二变也
左属天故干兊离震为隂阳右属地故巽坎艮坤为柔刚若错综用之则天亦有柔刚地亦有隂阳所以干兊离震为阳刚隂柔坤艮坎巽为隂柔阳刚也太阳少阳太刚少刚数各四十共百六十而坎巽之数当之太隂少隂太柔少柔数各四十八共一百九十二而坤艮之数当之巽坎艮坤地之四卦也三百五十二者物数也物数在地故也
卦数左右皆自上而下其变数以少而长为进以多而消为退盖阳为一而隂分之分极则复消而归于一也卦自干之二数一一得一变衍之至泰之九数八一得八变自否之九数一八得八变衍之至坤之十六数八八复得一变可见分翕之理矣数图有首有尾不若爻图循环无端方圆一二或还或否之理也
爻图以左右数左四卦一百十二阳八十隂隂为二画则一百六十隂阳总二百七十有二右四卦八十阳一百十二隂隂为二画则二百二十四隂阳总三百有四以上下数干兊巽坎上四卦与左同离震艮坤下四卦与右同以竒偶数一三五七干离巽艮四竒卦与左同二四六八兊震坎坤四偶卦与右同数图以左右数左四卦九十六竒一百二十八偶总二百二十四右四卦一百六十竒一百九十二偶总三百五十二以上下数上四卦一百十二竒一百四十四偶总二百五十六下四卦一百四十四竒一百七十六偶总三百二十惟以竒偶数一三五七四卦一百九十二竒八十偶总二百七十二二四六八四卦六十四竒二百四十偶总三百有四与天之隂阳数正合尝试论之六十四卦者易之全体也以六因之则三百八十四者爻数也天三地三故隂阳之
爻各一百九十二阳为一隂为二故阳爻一百九十二画得六十四之三隂爻三百八十四画得六十四之六阳能兼隂隂不能兼阳故干用九坤用六也以九因之则五百七十六者卦数也天主四象中犹虚也体虚则用行故竒数二百五十六则六十四之四也地主五行中已实也用实则体立故偶数三百二十则六十四之五也爻数天也而用六者天之用在地主天而言故藏九扵六也卦数地也而用九者地之承在天主地而言故显六扵九也爻卦二数天地本数也若以左右上下竒偶分之各有随时之用左右者隂阳之方賔主之交也上下者隂阳之位君臣之辨也竒偶者隂阳之象夫妇之合也賔主之交造事之初春秋也君臣之辨成功之后冬夏也若夫夫妇之合家道之日用分严则若君臣势均则若賔主刚柔相推以行乎春秋冬夏之间昼夜也且天一而
地四一必有二故在爻数者有竒画有偶画其数成三四必有八故在卦数者有一二有三四有五六有七八其数成三十六爻数祖扵三者三其一也天数一故也一而用三三才用之本也卦数祖扵三十六者三其十二也地数十二故也一之用三每一乂各用其十二三才用之用也虽天地四体各用其三然天实以地为用故自天言之贯三为一爻数左右上下竒偶皆同自地言之裂一为三卦数左右上下竒偶不同也二百二十四者三十二之七也三百五十二者三十二之十一也【二数不可以六十四而分】七者天四地三天生物之盈数十一者天五地六天地生物之中数坎离之用在生物也此卦数在左右之位者然也二百五十六者六十四之四也三百二十者六十四之五也正与竒偶小位之数合四者天之四象五则地之五行也此卦数在上下之位者
然也地之三数上下之数与竒偶元数合者本数也二百七十二者十六之十七也三百四者十六之十九也【二数不可以三十二而分】十六则地体之全数十七与十九皆归竒象闰之数十七者八九之合四象之终十九者九十之合天地之终终则为万物也此卦数在竒偶之位者然也以上下分者天之用也乾坤主之以左右分者地之用也坎离主之以竒偶分者人物之用也震巽艮兊主之是故上下之数以六十四而分者一天也左右之数以三十二而分者二地也竒偶之数以十六而分者天地人物本隂阳刚柔而为四也虽然天数合一地数分三三数之中人物之数独与天同何也太极元气含三为一天总太极一也地统元气二也人当真三代天之一以行乎两间故五百一十二卦挂一之蓍三千七十有二即人物之数也是一也在二为三在四为五在
六为七在八为九皆中虚致用之处也是故人物与天同数者太极中虚之用也天包乎地隂分乎阳地之三数皆天之用太极无体数乃下托乎物穷扵上者反扵下君以民为体也夫左右上下分二象两竒偶之数隔一间行象两者分隂分阳天地大数也间行者迭用柔刚人物交数也是故日分二五辰分二六变为六十则甲子甲午各主三十两两相比而用也经世动植之数阳刚皆十者一三五七之位也隂柔皆十二者二四六八之位也以阳刚之数为日月星辰之变则左之四位也以隂柔之数为水火土石之化则右之四位也以心脾骨髓配干兊巽坎皆为阳刚则上之四位也以胆肾肉血配离震艮坤皆为隂柔则下之四位也凡以人物虽附扵地实本乎天自天言之三数混而为一所以错综互用者因其自然之理非先生之臆説也
钦定四库全书
易通变卷二 宋 张行成 撰
河图之数自一逆行厯七至九阳气之变斯极乃反生为一所以图自剥至姤下变为复生三十二阳也三十二阳者地之一刚也既生之后自一顺行厯三至九斯则由复迄干形变之象也自二逆行厯四至八隂气之变斯极乃反生为二所以图自夬至复上变为姤生三十二隂也三十二隂者地之一柔也既生之后自二顺行厯六至八斯则由姤迄坤形变之象也列御防曰易者一也一变为七七变为九九者气之究也九复变而为一一者形变之始也御冦之言即是河图之义特举一隅而已先天由河图而出也信矣
系辞曰河出图洛出书圣人则之此言伏羲作易之原先天图者易之象也卦位图者易之数也皆凖图书而作河图无十散为九位者天之气数气则流布也洛书有十合为五类者地之形数形则凝聚也一则同两则异在天者同故平均而中和在地者异故偏系而有过不及爻象卦数皆以上卦为天下卦为地卦数上卦八数均布自一至八每位三十六下卦八数类聚自干得一八至坤之六十四爻数上卦每位皆十二隂十二阳下卦隂阳各至二十四凢以气则流布始若异而终同形则凝聚始若同而终异圣人则之以示人故其象其数如此也
先天图右行者逆生气之序也故时可逆推左行者顺布气之序也故物必顺成太极肇判隂阳皆五变得冲和之气而后生形之一故六者地之中形之一也长男孕于隂中五变而生三十二阳是为一刚则复之一也长女分于阳中五变而生三十二隂是为一柔则姤之一也隂阳者乾坤也五在乎上当天之冲气也刚柔者复姤也一在乎下当地之大形也柔刚各三十二是为六十四卦之基本六十四卦者万物也故乾坤为大父母者隂阳交而生八物也复姤为小父母者刚柔交而生万物也是故乾坤五变既生大物万类已正其性命二气复司其变化地数右行天之太极随而右行者男下女也咸感之义也于是而变时天数左行地之元气随而左行者妇从夫也恒乆之道也【案恒原本皆作常亦系宋人避真宗讳今改正后皆仿此】于是而应物所以冬至之后日自剥右行至干受之以夬天亦自頥左旋至姤受之以大过去一视之姤即干也夏至之后日自夬右行至坤受之以剥天亦自大过左行至复受之以頥去一视之复即坤也所以五变即交其一不动者地之元形物之根种未尝壊絶常存以待用故能生生而不穷也凢卦自下生者主形而言由地而出此卦自上变者主气而言由天而来先天与后天不同也故曰卦自外来者皆未生之卦也自内起者皆已生之卦也六变者未有一之卦天生地也五变者已有一之卦地承天也是故华开五叶而结子者天之气数以五而生一体也鸟以六翮而能飞者地之形数以六而致一用也人四肢与首而五者本之天也禽兽与尾而六者归之地也
此左行之五变者是右行五变反生之后第六一变之数尔盖效法之谓坤天之隂阳各五变既生地之二是【按是字明费宏本作矣】地于是效而法之一刚一柔亦各用其五变以承乎天天地相易而相应斗日相违而相迎四时行焉百物生焉此君臣父子夫妇之义也何以言之六变者未有一之初至五变则反生象隂阳之生因用成体造物之初先天之易易之体也五变者已有一之后存一变而相交象天日之行从体起用生物之后后天之易易之用也六变者先逆后顺隂阳同乎一气皆逆生而顺布也五变者一顺一逆隂阳分乎二气虽异处而同用也【六变者未有一乾坤主之故乾坤为大父母五变者已有一复姤主之故复姤为小父母】
隂至巽而伏亦自巽而生阳至震而伏亦自震而生以方图观之隂阳二气交于震巽实坎离防于中州心肾交于黄庭之象
此右行之四十八卦者地数也时数也一阳生乎坤中四而成体自豫而用有雷出地上之象者阳之始见也至遯十二卦四变之数足师则五变之初也又十二至巽隂巽伏于下则立夏之后也故夏至之后天地间无非一阳隂来消之而已一隂生于干中四而成体自小畜而用有风行天上之象者隂之始见也至临十二卦四变之数足【体成则用利矣】同人则五变之初也又十二至震阳反动于下【天之冇数起干而止震余入于无若论隂数则当止于巽】则立冬之后也故立冬之后天地间无非一隂阳来消之而已是故自恒至姤为立夏之后隂消而不用之数自干至大壮为夏至之后隂生而未用之数【共十二隂】自益至复为立冬之后阳消而不用之数自坤至观为冬至之后阳生而未用之数【共十二阳】消而不用者隂阳各四卦无数之八也生而未用者隂阳亦各四卦交数之八也此分隂分阳坎离用半自地二而言也若干全用坤全不用自天一而言则以阳为主故天地间阳来则生阳去则死所以先生谓天自明夷以下地自否以下为交数天自益以下地自豫以下为无数也四十八者地数二十四位而偶之者也五十六者天数二十八位而偶之者也六十四者卦数三十二位而偶之者也四十八卦则二百八十八爻也五十六卦则三百三十六爻也六十四卦则三百八十四爻也惟老阳之数三十六偶其卦当为七十二偶其爻当为四百三十二卦中所无知易为天数不极于九也易者变也九者究也究则穷穷则下变所以阳爻虽用九其位则用六不用九交数虽用九其卦亦用八不用九也是故易之九数为八卦之间中交致用之处下变为物穷于上者反于下也干凿度曰干者天也终而为万物正谓此矣
隂老于六者八体之中除二不用由巽至干为消极自夬至大壮而成体小畜而复用此则自不用也【夏至前后】由震至坤为无阳自剥至观阳初成体豫然后随阳而出此则随阳不用也【冬至前后】是故其数至于六也阳老于九者八体而加余分故九九之数八十一者亦八十之外有竒赢也
此五十六卦生物之数不用者八卦以方图观之正当其中自始终言之则为功成而藏宻自终始言之则为中虚而待用藏宻则无为待用则善应也
此左行之五十六卦者天数也物数也乾坤本无形体干神也因气而有天坤虚也因物而有地气本系天为地数者因地生物而后气有用故天随地数右行者所以生气也物本系地为天数者因天布气而后物有生故地随天数左行者所以生物也自一阳动于下少隂悦焉随之以升二七至中孚阳盛包隂阳外发而隂内伏所以过火之物中多空也归妹亦震兑也与随无异然阳上隂下阳愈强矣至夬而决干阳既纯天下未尝一日无隂也故受之以姤隂之初生其势必微居上则悦同乎人也在下则巽屈其身也大过之体以着微隂之情在物则隂之实决于上而反生于下之象也隂方微当养而勿用夏至之后金行灵府以养其隂而大过之下鼎恒巽井四卦不用者巽无策也自一隂巽于下少阳止焉感之以降【按感字永乐大典本及宋本皆作惑今据文改正】二七至小过隂盛包阳隂外见阳内藏所以经秋之物实乃结也渐亦巽艮也与蛊无异然隂上阳下隂愈壮矣至剥而烂坤隂既纯天下未尝一日无阳也故受之以复阳之初生其势必微居上则止不可为也在下则动将有为也颐之体以着微阳之情在物则阳之实剥于上而反生于下之象也阳方微当养而勿用冬至之后木行天以养其阳而颐之下屯益震噬嗑四卦不用者震无策也隂微不用将秋则用先生曰自泰至否则有蛊矣言隂数至蛊而行则否之渐也阳微不用将春则用先生曰自否至泰则有随矣言阳数至随而行则泰之渐也隂阳二气为徳不同故作易者扶阳抑隂所以震巽皆无策隂阳皆勿用干之初九复也而曰濳龙勿用者教君子以养也坤之初六姤也而曰履霜坚氷者戒君子以防也此合为一数而论也若分春秋则自随至中孚自蛊至小过为春分之数自归妹至大过自渐至颐为秋分之数合为一数者主一天而言冬至之后阳生为春分夏至之后隂生为秋分别为二数者分天地而言随之下为春分之阳归妹之下为秋分之阳蛊之下为春分之隂渐之下为秋分之隂或从先天图以左右而分则左为阳而右为隂或从交泰图以上下而分则上为阳而下为隂二者各有理用也
人之赋形首上足下乾坤定矣若胸中不正安能配天地而称三才邪八纯卦之位不变则脊梁之象也先生所言者先天也今取后天兼举两端以明之乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中纯者有始有卒初终如一中者无过不及上下皆通故乾坤坎离体皆不变也震【在先天则云兑】之阳在下艮【在先天则云巽】之阳在上皆阳之偏者也巽【在先天则云艮】之隂在下兑【在先天则云震】之隂在上皆隂之偏者也视乾坤则不纯比离坎则不中故震巽艮兑体皆可变也若夫合震艮为一上下相济而阳体几乎中隂体几乎纯矣【在先天则云上下相济而隂体几乎中且纯矣】合巽兑为一上下相济而隂体几乎中阳体几乎纯矣【在先天则云上下相济而阳体几乎中且纯矣】故坎离肖乾坤而不变颐中孚大小过肖乾坤坎离而不变也先生所言右生之肖也以中孚肖干小过肖坤者始终包之从多为胜也以颐肖离大过肖坎者中爻四位共当一中也此所言左生之肖也以大过肖干颐肖坤者去初上而用四位也以小过肖坎中孚肖离者并二爻而当一爻也右生者先天也左生者后天也故兼举以互明之也夫乾坤坎离立体不变交而为否泰既未济则变此自诚而明圣人之分达节者也震巽艮兑立体则变合而为颐中孚大小过则不变此自明而诚贤人之分守节者也先常后变从体起用应世之事也先变后常摄用归体成徳之事也震巽艮兑之成徳也仅能如乾坤坎离之初故曰可与立未可与权
易曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也盖乾坤反复视之如一性之纯粹者也六爻旁通于六十四卦三百八十四爻之中泛应无方是其交物之情也交物则为利利者情也辨物则守贞贞者性也虽利而不失其贞能性其情者也坎离得乾坤之正性者也反复不变克肖乾坤者以其正也震巽艮兑得乾坤之偏性者也反复而变不肖乾坤者以其偏也是故乾坤交为泰不交为否坎离交为既济不交为未济凡以性之正者发而为情必无不正故有利无害也若夫震巽艮兑之交恒虽有益咸亦有损则以性之偏者发而为情有正不正故一利一害特未定也四卦长少自交而为颐孚大小过裁其有余补其不足肖乎乾坤坎离而不变是亦能正其性者也所以颐孚大小过二五不应者内心不起贞一不动也非自明而诚之君子畴克至此哉随蛊渐归妹四卦上下不应正与颐孚大小过之意相反者四卦复用此以交物也【先天以乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者为其爻不变主天而言也后天以干坎艮震巽离坤兑为八正卦者为其数不变主地而言也卦犹人然有徳有位以数为位以爻为徳乾坤坎离徳与位皆不变者常也其变则在乎交卦否泰既未济是也若乃震巽艮兑徳变而位不变其交之用则在乎咸恒损益矣颐中孚大小过位变而徳不变其交之用则在乎渐归妹随蛊矣乾坤坎离体一而徳与位兼得二用所谓天一而二也震巽艮兑体二而徳与位各得一用所谓地二而一也乾坤坎离震巽艮兑六爻皆不应交而为否泰既未济咸恒损益则六爻皆应颐孚大小过上下应而中爻不应交而为随蛊渐归妹则中爻应而上下不应人与天地有心无心不同也】
八卦互数自干而起则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自坤而起则坤一艮二坎三巽四震五离六兑七干八八卦交数自干而起则泰一损二既济三益四恒五未济六咸七否八自坤而起则否一咸二未济三恒四益五既济六损七泰八所以然者隂阳之数逆顺不同天日之行左右各异也正卦爻有至于纯隂纯阳数有至于一一八八者隂阳辨分所以立体也然自方图观之其左右之爻与数皆等者交而致用也交卦爻皆三隂三阳数皆得九者隂阳合徳所以致用也然自方图观之其左右之爻与数皆偏者别而立体也是故策数六七八九而易无九数用不可尽也爻用六数则地数二十四位合之而四十八也蓍用七数则天数二十八位合之而五十六也卦用八数则卦数三十二位合之而六十四也老阳之数干虽用九而未尝实见于用惟交数则见焉太元与卦数图用之者地之所以生物也故六者隂也而天用之以运行九者阳也而地用之以生物九者究也万物盈物于天地间究之象也谓隠显尽见无复包藏矣
古语云易重一斤谓十六两三百八十四铢也此言易之体数今世之所不论者也三百八十四铢则三百八十四爻也十六两者地之体极于十六故乾坤相偶坎离四位皆尽于十六卦【别具图在下】而此体用之要者亦止于十六也是故度量皆以一起以十变惟权衡二体相借铢以二十四而起两以十六而终者地之数也【五行有十干六律有十二支故八卦亦有十六位自然之理也】
<子部,术数类,数学之属,易通变>
钦定四库全书
易通变卷三 宋 张行成 撰
干一者干也兑二者大过【兑巽】离三者离也震四者小过也【震艮】巽五者中孚也【巽兑】坎六者坎也艮七者颐也【艮震】坤八者坤也此八卦不变之体也干一者否也【乾坤】兑二者随也【兑震】离三者未济【离坎】震四者归妹【震兑】巽五者渐也【巽艮】坎六者既济也【坎离】艮七者蛊也【艮巽】坤八者泰也【坤干】此八卦应变之用也何以言之乾坤坎离不变者也震巽艮兑变者也乾坤坎离为造物之用者天地之不变也震巽艮兑为生物之用者人物之有变也人物虽有变亦亘古以常存则必有肖乎天地者矣大过肖坎者也颐肖离者也小过肖坤者也中孚肖干者也此人之齿发所以不坏物之根种所以长留是故人有生死物有盛衰然未尝一日而无与天地俱长久也当震巽艮兑之致用也其交者为咸恒损益长女与长男配少女与少男配隂阳半则形质具焉生物之初因用成体故以体为用也及颐中孚大小过之立体也其变者为随蛊渐归妹长男与少女配少男与长女配隂阳偏则性情分焉生物之后因体起用故以用为用也是以后天之颐中孚大小过则先天之乾坤坎离也后天之随蛊渐归妹则先天之否泰既未济也故曰颐中孚大小过二篇之正也若无是四者人易不得配乎天地矣伏羲之卦以相应为对如姤对复夬对剥之类是也文王之卦以相反为对如复对剥夬对姤之类是也相应者论飞伏也相反者论升降也在伏羲文王之卦皆对者惟乾坤坎离否泰既未济【按书内凡既济未济皆便文省称或为既未济或为未既济今悉仍其旧】颐中孚大小过随蛊渐归妹十六卦而文王六十四卦两卦或左右互易或上下反覆相重取其中者亦皆成此十六卦故知此十六卦者易之要也以方图观之自然明白矣
先天地卦四维中央十六卦互重六爻为十二以成六十四卦法数【伏羲以八纯单卦互重而为六十四卦文王以八正十六重卦再重亦为六十四卦】八正卦一卦各交七卦取其中六爻得十四卦总成一百十二卦而实有五十六卦故用卦五十六反复视之则一卦成二卦也
八交卦两卦互交各成一卦总得八卦是为八正故八正卦反复视之止成一卦而无变也若交卦一卦各交七卦亦成五十六卦即更得先天一卦重为八卦之数四十八而周易暗蔵之卦弗用也
泰否【否下泰则成干 泰下否则成坤】
渐归妹【归妹下渐成颐 渐下归妹成大过】
既未济【既济下未济成坎 未济下既济成离】
随蛊【随下蛊成中孚 蛊下随成小过】
后天六十四卦暗蔵先天十六卦数
乾坤【泰否】 屯【坎小过】 需讼【坎乾】 师比【坤坎】小畜履【干大过】 泰否【坤干】 同人大有【干离】谦豫【坤颐】随蛊【中孚小过】 临观【坤大过】 噬嗑贲【离小过】剥复【小过坤】无妄大畜【干小过】颐大过【渐归妹】坎离【未既济】 咸恒【中孚颐】遯大壮【干颐】 晋明夷【离坤】 家人暌【大过离】蹇解【坎颐】损益【大小过】 夬姤【中孚干】 萃升【中孚坤】 困井【中孚坎】革鼎【离中孚】 震艮【小过颐】 渐归妹【离大过】丰旅【离颐】巽兑【中孚大过】 涣节【坎大过】 中孚小过【蛊随】既未济【坎离】
已上为上下相交而互重之数
上经乾坤坎离十五【干五坤五坎三离二】大小过中孚颐九【小过五中孚一颐一大过二】十五与九正数也否泰既未济各一【天地日月之用也】渐归妹各一【物之用也】共为六用
下经乾坤坎离共十三【干二坤二坎四离五】颐大小过中孚共十九【颐六大过五中孚六小过二】十三与十九闰数也随蛊各一物之用也【天地日月之用四并于上经人物用四分上下者天地半也】
八卦用六爻乾坤主之也文王之卦皆两两反对若以上下自相重复成两卦六十四卦共得十六卦而已乾坤坎离颐中孚大小过各七卦皆不变之体也在上经者二十四卦以老隂为体也在下经者三十二卦以少隂为体也否泰既未济渐归妹随蛊八者生万物之用九数也各一卦者九复变而为一也不变者五十六卦变者八卦乃知体中有用而用中有体是之谓易子云谓文王重易六爻观此尤灼然矣
上经三十反复不变者二十四变者六而已二十四为本而六为用也下经三十四反复不变者三十二变者二而已三十二为本而二为用也要之此十六卦者隠乎六十四卦之中十六者地之四位之体也易之用由此而出亦于此而蔵也
六十四卦若以二体迭为之主左右互相交变则八纯卦与否泰既未济同人大有需讼师比晋明夷二十卦仍不变余四十四卦以先天方图凖之皆两两错对其数即方图中经纬交错八变图是也具于下
乾坤【否泰】 屯【坎颐】 需讼【干坎】
师比【坤坎】 小畜履【干中孚】 泰否【乾坤】
同人大有【干离】 谦豫【坤小过】 随蛊【颐大过】临观【坤中孚】 噬嗑贲【离颐】 剥复【坤颐】
无妄大畜【干颐】 颐大过【随蛊】 坎离【既未济】以上体相易者干为泰而坤为否以下体相易者干为否而坤为泰其余可类推矣
大过【一】颐【五】小过【一】中孚【二】否泰既未济随蛊【各一】
咸恒【大小过】 遯大壮【干小过】 晋明夷【坤离】家人睽【离中孚】 蹇解【坎小过】 损益【中孚颐】夬姤【干大过】 萃升【坤大过】 困井【坎大过】革鼎【离大过】 震艮【小过颐】 渐归妹【小过中孚】丰旅【离小过】 巽兑【大过中孚】 涣节【坎中孚】中孚小过【渐归妹】 既未济【坎离】
渐归妹【各一】颐【二】大过【六】小过【六】中孚【五】余乾坤坎离数与上下之交并同
已上为左右相易而互重之数
文王重易六爻
伏羲重卦已有六爻六十四卦矣子云言易始八卦至文王而六十四又曰文王重易六爻何也曰伏羲重卦者也文王重爻者也重卦者八单卦自相重三画重为六画如干之兑干之离坤之艮坤之坎之类是已一卦变八卦八而八之为六十四其实则八卦也观卦位之数而可知矣尽一二三四五六七八之变得六十四卦而为八卦也重爻者六十四重卦又相重六爻重为十二爻如干之屯干之坤之需坤之讼之类是已一卦变六十四卦六十四而六十四之为四千九十六卦其实则六十四卦也观揲蓍之数而可知矣尽七八九六之变得四千九十六卦而为六十四卦也伏羲之易祖于太极之一乾坤故其卦得八之八而偶之文王之易每两卦为物各具一乾坤故其卦得六十四之六十四而亦有隂之合数也是故文王之易一飞一伏一升一降两卦相从离为三十二对自其用言之对飞为伏对伏为飞对升为降对降为升两卦互见通为一用至于揲蓍之变専用爻之飞伏一卦必成二卦无非十有二爻也或曰文王之卦偶六爻尔安得言重六爻乎曰六爻偶而用者左右之交坎离之用也六爻重而用者上下之交乾坤之用也是故自乾坤至未济每两卦或左或右或上或下互相交重取其六爻以成一卦六十四卦所成者惟有十六卦则乾坤坎离颐中孚大小过否泰既未济随蛊渐归妹是也盖干坎艮震巽离坤兑为八纯卦者数之不变者也数之不变者位之不变也位地也位之不变者易之体之体也其交则否泰既未济咸恒损益为体之用也乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者画之不变者也画之不变者爻之不变也爻天也爻之不变者易之用之体也其交则否泰既未济随蛊渐归妹为用之用也文王八方卦位用八纯卦者取其位之不变以为易之体则系辞自帝出乎震至成言乎艮者是也八卦奠乎八方言体而未及用故不兼取其交卦也及夫以六十四卦折为三十二对着之为书取之以蓍则易之用也其重爻之中暗具此十六卦者以当地体所以蔵诸用也盖十六者地之体也六爻用四位又四析之为坎离之用用之所生也以六十四卦凖之变者八不变者五十六与明卦相反者明卦正以用为主故体少用多暗卦本以体为主故体多用少也以分于上下二经其于天地人物之体之用之数咸有至理然后知文王之易上经三十下经三十四者不惟反复视之各十八卦又皆有暗数在其间为之立体而不可乱故易为变易又为不易也若以先天图参考之乃见天地自然之理而伏羲文王之心异世同归矣康节经世用十六位者即文王之易暗蔵之卦数也十六位本乎一二三四之竒六十四卦成于六七八九之防也
先天方图以干兑离震巽坎艮坤八纯卦主天门地戸其交者否泰咸恒既未济损益主人路鬼方十六卦以反对观之十卦而已以乾坤坎离颐中孚大小过八正卦主上下中央其交者否泰既未济随蛊渐归妹各为之配十六卦以反对观之十二卦而已是故体者有一十用者有二六去乾坤否泰不为中央之用则十二者有九也总二数用三十二卦实用者二十八卦实见者二十四卦反对为一卦则十六卦而已是故卦数有三十二位天数有二十八位地数有二十四位地之实用不过十六位而文王重易六爻蔵用于其间者不过十六卦也文王之易一卦六爻之中则暗蔵坎离四位之数六十四卦三十二对之中则暗蔵坎离十六卦之数皆为用中之体而羣用出焉故易六十四卦不变者八变者五十六而此十六卦变者八不变者五十六也见者为显诸仁则用无非体不见者为蔵诸用则体无非用也康节先生经世之用即文王周易暗蔵之数也六十四卦数总五百七十六在易明卦上经得数二百七十九分为九分每分三十一下经得数二百九十七分为九分每分三十三也暗数上经得数二百六十四分为八分每分三十三下经得数三百十二分为八分每分三十九也三十一者乾坤余卦六十二半之则三十一也三十三者隂阳刚柔用数六十六半之则三十三也三十九者律吕之数七十八半之则三十九也明卦反复视之三十六者天之用也故其数可以九析暗卦总十六者地之体也故其数止可八析上经属天在天变者多不变者少明数多于暗数十五者用多于体也下经属地在地变者少不变者多暗数多于明数十五者体多于用也乾坤之数为天之天律吕之数为地之地隂阳刚柔四象之数在天则为天之地在地则为地之天也子云谓不亦渊乎信乎其渊矣上经三十者十五之偶也下经三十四者十七之偶也明卦反复视之上下经各十八者天数均也总之为三十六者四九老阳之策也暗卦反复视之上经二十七下经三十三者地数偏也二十七为地四天五之合而三之三十三为天五地六之合而三之九为用数之究十一为两中合而生物也总之成六十者七八九六之合而偶之为甲子之数也
易有飞伏者主爻用九六六爻变十二爻六十四卦变百二十八卦而言隂阳相为显晦一爻飞则一爻伏一卦飞则一卦伏者是也有升降者主六爻三隂三阳而言隂阳不变其本数而上下相易是也有互体者一卦之中取中爻四位叠而用之复成一卦是也有暗体者以相比者二卦或上或下或左或右互换相重别成二卦者是也六十四卦皆有飞伏惟乾坤二卦无升降者以其隂阳纯也无反对者以其体不变也余六十二卦皆有升降其升降之中有不反对者六卦则坎离颐中孚大小过是也余五十六卦则升降而又反对也互体暗体虽各成六十四卦而实得之卦各十六卦而已是故自反对而言易止有三十六卦者老阳四九之体为老隂六六之用也自互体暗体而言易止有十六卦者坎离用四位四而四之为地之全体也孔子系辞中实具此数义六者非他也三才之道也此明一卦用六爻也干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰此明用两卦十二爻也易之为书原始反终以为质也此明用反对也杂物撰徳辨是与非非其中爻不备此明用四位也六爻之义易以贡变通者趋时者也此明用飞伏也上下无常刚柔相易不可为典要此明用升降也显诸仁蔵诸用神以知来智以蔵往此明有暗体也八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣此言伏羲之重卦也刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣此言文王之重爻也盖伏羲重卦卦有六画者一物必具三才兼两之理也文王重爻用其十二者隂阳相须君臣父子夫妇之理也是故周易以六十四卦为三十二对而用乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对者用飞伏也余五十六卦反对相从者用升降也以四位为元亨利贞四徳而用盖位者体也徳者用也凡卦必有四位至于徳则或有或无或多或寡不同矣去其体而用其用也至于暗体自不着见然以两卦互易六十四卦成十六卦灼然不诬而易之卦以乾坤坎离为上篇之始终以颐中孚大小过为二篇之正盖变易之中必立不易之体则暗体之义亦可知矣且仁者体也用者智也显言仁则知用之为智蔵言用则知仁之为体易明卦六十四不变者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁也暗卦六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以蔵其用故曰蔵诸用也子云言文王重易六爻者正谓其两卦相从用十二爻也然二卦相从其十二爻之用飞伏升降者皆灼然可见而反对之中止成三十六卦互体暗体之中别具十六卦者皆隠而不见岂非仁则显而用则蔵乎
先天图上卦自一至八单行此图则偶行先天图下卦自一至八以八而聚此图则以四而聚先天乾坤也隂阳合一此图坎离也隂阳分两
坎离四位互体成十六卦数
干【一一】夬【二一】睽【三二】归妹【四二】家人【五三】既济【六三】颐【七四】复【八四】姤【一五】大过【二五】未济【三六】解【四六】渐【五七】蹇【六七】剥【七八】坤【八八】
自干至复天之八卦也以干兑离震为基而布八卦其数得五十六则用卦之数天之用也自姤至坤地之八卦也以巽坎艮坤为基而布八卦其数得八十八则八象之数地之用也共百四十四则坤之策也以先天图取之天自临以上地自师以上用天之八卦卦各四位以成三十二总其数二百二十四则先天图左四卦之数也天自同人以下地自遯以下用地之八卦卦各四位以成三十二总其数三百五十二则先天图右四卦之数也转左右为上下则交泰图之数也若以方图取之则天自干至临用天之八卦自同人至复用地之八卦天中有地共二百八十八地自姤至师用天之八卦自遯至坤用地之八卦地中有天亦共二百八十八分上下而间行则既济图之数也夫坎离四位取互体以成十六卦而布于六十四位在天为交泰在地为既济故坎离为生物之主也皇极经世之用盖本诸此坎离四位互体取卦共成十六而六十四左自干至坤右亦自干至坤即是天日相应之理与交泰既济图相为表里也有地之六刚柔各三十二定位而分隂分阳然后二物之体不同有天之一隂阳各三十二间行而迭用柔刚然后二气之用不同八卦用六爻乾坤主之者天数也六爻用四位坎离主之者地数也天六地四合为足十之数天地各四体天兼神与气也易之六爻上下二体得三画之二卦者乾坤之用也初上无位取中爻以观互体亦成三画之二卦者坎离之用也二体之变隂阳各六共十有二变而成六十四卦故先天防数用十二者从乾坤也互体之变隂阳各八总六十四卦而得十有六变故先天位数用十六者从坎离也用从乾坤故先天图六爻见而四位蔵体从坎离故律吕图十六位见而十二防蔵卦气图二者皆见则天地相依而行也卦气图体数以四爻当一年而得三百八十四用数以六爻当一年而得二百五十六三百八十四者六十四之六也起于四者六依于四天托地以为体也二百五十六者六十四之四也起于六者四依于六地托天以为用也后天主爻象故六爻包乎四位而用三百六十先天主卦数故四位别于六爻而用六百四十也夫气交而形生实本出于虚形见而气蔵虚复寓于实是故两仪本以坎离而造天地四象复以乾坤而包坎离自人观之则形体孕于精血心肾蔵于形体是故互体隠于中爻遇用则见犹蛾蚕伏于丝蠒得时则生也
乾【乾】坤【坤】剥【屯】复【蒙】睽【需】家人【讼】复【师】剥【比】睽【小畜】家人【履】归妹【泰】渐【否】姤【同人】夬【大有】解【谦】蹇【豫】渐【随】归妹【蛊】复【临】剥【观】蹇【噬嗑】解【贲】坤【剥】坤【复】渐【无妄】归妹【大畜】坤【颐】干【大过】颐【坎】大过【离】姤【咸】夬【恒】姤【遯】夬【大壮】蹇【晋】解【明夷】未济【家人】既济【暌】未济【蹇】既济【解】复【损】剥【益】干【夬】干【姤】渐【萃】归妹【升】家人【团】睽【井】姤【革】夬【鼎】蹇【震】解【艮】未济【渐】既济【归妹】大过【丰】大过【旅】睽【巽】家人【兑】颐【涣】颐【节】颐【中孚】大过【小过】未济【既济】既济【未济 此以坎离十六卦所得于先天卦者而以后天卦序配之】
六爻用四位坎离主之也每一卦取中四爻而以互体观之成十六卦毎卦有四卦则六十四于圆图视之则一二三四五六七八在方图则横截乎天地之中坎离之所以生物也【在天地间则山河两戒在人则督在二脉之象】
上经干二坤四剥三复三睽二家人二姤一
夬一解二蹇二颐一大过一归妹三渐三
下经姤三夬三蹇二解二未济四既济四复一剥一渐一归妹一家人二睽二大过三颐三干一
此十六卦惟乾坤之体不变而既未济之体相交温公曰始于纯终于配天地之道也故易始于乾坤终于既未济而濳虚性图先列十纯最后五配也
系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备初上为事之本末故无位中爻谓二三四五即坎离用四位之数也四位在卦为元亨利贞之四徳在蓍为六七八九之四象
易六十四卦互体成十六卦而六十四剥复皆成坤夬姤皆成干丰旅皆成大过涣节皆成颐八卦统而不对余五十六卦仍以飞伏升降为二十有八对也易明卦不变者八上经有六下经有二暗卦变者八亦上经有六下经有二互体不变者八虽与明卦同上经有二下经有六乃明卦相反盖明卦者八卦用六爻乾坤主之为天之用故不变之正上用六而下用二也互体者六爻用四位坎离主之为地之用故不变之正上用二而下用六也
先生曰乾坤七变是以昼夜之极不过七分也艮兑六变是以月止于六共为十二坎离五变是以日止于五共为十震巽四变是以体止于四共为八若以一卦当一变共得二十二卦一百三十二爻合之四十四卦二百六十四爻则实用之数也
先生曰日有八位用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也指干兑离震也又曰日有八位数止于七去泰而言之也日去泰则月去损星去既济辰去益指坤艮坎巽而言之也此明日月星辰所得之位各有数也北方不用于此方图可见矣在爻则除一百二十者一年十二月自开物至闭物用八月之日不用四月之日也在数则天除五十者五之足数故太衍之数五十也地除八十者八之足数故十六位之衍数八十也八卦之变以卦爻言数八卦之位专以数言变天也位地也变者乾坤之用位者离坎之用也
日去干月去兑星去离辰去震者各存其本也日去泰则月去损星去既济辰去益四者交卦兼存天地之本也夫日月星辰在天则自存其本者天以独运无待于地也在地则兼存天之本者地偶而生必资于天也交卦者九数也万物以阳为本存九者用之常不尽故易言六者六六三十六言七者七七四十九言八者八八六十四交卦用九止于八九七十二而无九九之数也太元以八十一为首数而一日之防止用七十二者亦此理也干用七兑用六离用五震用四自圆图言变巽坎艮坤敌用者天统乎体地配天也自方图言位巽坎艮坤尽用者地分乎用天用地也地之巽坎艮坤八位用之皆尽者生物之数小数常盈也然实用之数于三百五十二犹去其八十八者亦存本之义用终不可穷也
干四十四【除二】余四十二 坤一百【除九】余九十一【共一百三十三】 兑五十二【除七】余四十五 艮九十二【除十七】余七十五【共一百二十】 离六十【除十五】余四十五 坎八十四【除二十四】余六十【共一百五】 震六十八【除二十六】余四十二 巽七十六【除三十】余四十六【共八十八】
干兑离震总除五十用一百七十四巽坎艮坤总除八十用二百七十二
日用一百三十三者天包余闰之数也一年得闰百三十三时十二年得闰百三十三日则气之盈得六十三朔之虚得七十故动植用数布于卦气图每两位用百三十三也月用百二十者自寅之中至午之中四会之数也星用一百五者自夘之初至午之中之数也辰用八十八者太阳少阳太刚少刚太阴少阴太柔少柔八象之数也先生曰月自兑起者月不及日之数故十二月常余十二日也日主年月主月星主日辰主体月不及日星又不及月辰又不及星故合二卦十六位之数自百四十四而递减由干泰之本数十一以至震益之十七则用卦数五十六余七十四则天之天地自用之数也日用百三十三月用百二十者气盈朔虚非月所自用也星用一百五者月自专其月星计一日之数冬夏昼夜相侵以二分为正故上去寅之半下去戌之半其余半之则一百五也辰用八十八又不及星则物数也日用百三十三合之则二百六十六也【二百六十四为实用之数犹不尽余分】月用百二十合之则二百四十也【开物于寅中闭物于戌中】星用一百五合之则二百一十也【日出于卯入于酉昏晓不生物而不用此运数也故应河图之数一百五数足则为百六之会二百一十数足则为三七之厄卦气图开物于寅自惊蛰始至夏至实一百五日则以阴侵阳故上去半月】辰用八十八四之为三百五十二应乎巽坎艮坤之全数去一用三即动植本数也
先后天四象数
先天以八十八数而为之八卦之象者阳刚四十阴柔四十八也后天以四十九蓍而取爻之四象者用其阴柔之四十八其挂一之蓍以当阳刚之四十则虚三十九矣三十九者律数之半也先天天也所主在卦则地也后天地也所主在爻则天也先天天匹地全用阴阳刚柔之数故八象俱见后天天役地独用阴柔之数故止见四象而暗蔵四象也后天以四十八蓍取四象去其三四五六之竒用其六七八九之防为去其十八用其三十又四之则去其七十二用其百二十又偶之则去其百四十四用其二百四十亦经世以二百四十为开物一百二十为闭物二十四为闰数之理也总之八分之中用其四十八之五去其四十八之三者乾坤不动六子迭见用者常五不用者常三也先天阳刚四十又四之而百六十去四十八用一百十二为每一十而去三用七阴柔四十八又四之而百九十二去四十用百五十二为每二十四而去五用十九总之四分之中用其八十八之三去其八十八之一者天以一变四用者三不用者一地以一变四用者三不用者一在天地则各存其本交而生物则互存其本也先天全数比后天三十二为十二分而用其十一者后天用二六专主辰而用之先天用五六兼日辰而用之也后天以挂一之蓍即当阳刚之四十蓍防八用挂一八蓍即当三百二十以合三百八十四通为七百有四则先天全数三百五十二之两也是故后天用八卦而有挂一之蓍先天无挂一之蓍而用至十六象也先天之象数日月之变用四十二用数六变而十二用二百五十二而五百四则存其二百也体数八变而十六用三百三十六而六百七十二则存其三十二也物数用六十六又四之而二百六十四则八象之数存其八十八也日月之变用至十六象物数止用八象者天地用全人物用半也 总一千七百六十用一千四百四十存三百二十即后天挂一不动所当阳刚之蓍策也
干兑离震天之四卦当阳刚之四十坤艮坎巽地之四卦当阴柔之四十八天以一与地故震属天而为坤之用所以震无防者阳在地故不见也地以一奉天故巽属地而为干之用所以巽无策者阴在天故不见也干得巽之十二是为十二辰以其阳刚三十交之乃成十有二月坤得震之十是为十日以其阴柔三十六交之乃成三十六旬十二月三十六旬皆当一朞之日为周天三百六十度者天之体也震无策虽不为干之用实为干之本巽无防虽不为坤之用实为坤之本是故先天方图震用四位得数四十二正合乎干兑离巽之数巽用四位得数四十六正合乎坤艮坎震之数者阳自震而生阴自巽而生也若以后天言干为主而用巽离兑乃得数四十六坤为主而用震坎艮乃得数四十二也震巽皆体数也体中自分体用则阳为用阴为体是故震有八
位得数六十八用其四位之数四十二进为四十二卦得二百五十二爻为用数之六变无非用也去其四位之数二十六则五六七八者地四卦之数为用中存体也巽有八位得数七十六用其四位之数四十六进为四十六卦得二百七十六爻为体数之用而加余分无非体也去其四位之数三十则六七八九者四象之用数为体中存用也夫天地万物未有不存本而能不穷者震巽为天地之体尽用八十八者以其先存八卦八七五十六也七者天体之赢也动植之数用六十六者震巽之体散而为物又存其一分以为本也老阳之策三十六总四象而百四十四九其用策而半之得百三十五则自然去九少阴之策三十二总四象而百二十八八其用策而半之得百有二十则自然去八少阳之策二十八总四象而百一十二七其用策而半之得一百有五则自然
去七老阴之策二十四总四象而九十六六其用策而半之得九十则自然去六夫四六四七四八四九者后天四象得体之数也均之而各得三十者后天四象致用之数也体者有四四用者有三五用之于体去其六七八九则十六而用十五者各存其本用之不尽数之自然生生不穷之道也合两卦体数二百四十用数二百二十五故律吕图每位二百四十字而唱和俱无者十有五字也数者地也而用九者阴自九而消故卦数图每两位得一百四十四数者十六之九也爻者天也而用六者阳自六而长故爻象图每两位得九十六爻者十六之六也九者老阳也六者老阴也七与八则阴阳进退之间也是故后天四象之策比先天两位之数以爻象图之数凖之则七之策多十六八之策多三十二九之策多四十八者自六而愈进也以卦数图之数凖之则八之策
少十六七之策少三十二六之策少四十八者自九而愈退也夫后天四象体策比先天卦数九者得其全而用策去其九故先天乾坤用七位得数百三十三也八者已去十六矣用策又去其八故先天兑艮用六位得数百有二十也七者已去三十二矣用策又去其七故先天离坎用五位得数一百有五也六者已去四十八矣用策又去其六故先天震巽用四位得数八十有八也此先后天之合也然后乾坤用一百三十三震巽用八十八又各去其二者七八为用中之体九六为用中之用体则无用必存本九六各去其二者于用之中又存其本也四象存七八九六者自存其本也九六又各存其二者存二气之本也自存其本者大物之体又存二气之本则生物之用也是故百三十三与八十八在皇极经世皆为动植之数也
干以九变生一子七九六十三而穷故得七子自干每降至得一子而止若干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子即以一卦为一子共二十八卦一百六十八爻偶之五十六用卦三百三十六爻则六七四十二而八变之数也若以卦数言干七子四十二数兑六子四十五数离五子四十五数震四子四十二数巽三子三十六数坎二子二十七数艮一子十五数其变其通得数皆然总二百五十二则用数之用也合变与通五百有四以方图观之左右各二百五十二飞伏迭见则半用半不用也天道穷于六兼余分不过乎七其三百六十以十分之而用其七则二百五十二也是故三百三十六者天统乎体八变之数二百五十二者地分乎用六变之数爻为天数为地也
干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子其变其通爻数卦数与前数皆同别出此一义者前主干言之以明坤以全阴而无子此分乾坤言之以明巽以过刚而无子体数八变而十六用数六变而十二半以前独主乎天半以后则兼乎地也先生曰极南大暑极北大寒故南融而北结物之死地也又曰地之南北不生物而中央生物以圆图观之巽坎艮坤地卦也巽在南过刚而无子坤在北全阴而无子皆不生物者也所以地生物之数取天之一百八阳地之一百八阴又取地之艮坎四十阳共二百五十六数而巽之二十八阳与坤之十二阳皆去之而不用也
先生曰干为一干之五爻分而为大有【变五爻为隂其余仿此】以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下【自上而下是自大消而为小之理言非以上下之位言长数自下而上同】故以阳数当之一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之实数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万
六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以阴数当之所谓分数长数者有地之后气寓于形气先至而形后应之气为阳形为阴阳先分之以立【按先生曰至阳先分之以立共四百余字永乐大典本及宋本误作八卦子数图图説下接干七子云云今依明费宏本改正】其大限阴乃长之以充其细数阳分则虚虚为隂故自上而下阴长则实实为阳故自下而上此盖阴阳并行相为终始天以一三五七九而造始地以二四六八十而续终所为干知大始坤作成物者也太极判为乾坤干阳也而阳中自有隂阳坤隂也而隂中亦自有阴阳是
故以一年观之自坤变干自干变坤皆先由天变其气而后地应其物天变其气分大为小自上而下也地应其物长小为大自下而上也先生自干而取数者盖万物本乎天宗于一也今复自隂中生阳兼举两端以明之乾坤者大父母也各当数之一复姤者小父母也各当数之十二六隂纯而为坤十月时也天地间混为一隂阳生于子剥始得一阳剥即复也在阳为一在数为十二十二月进一位为比而分二阳长数继之至观而二阳之数始足正月又进一位为豫而分四阳长数继之至否而四阳之数始足二月又进一位为谦而分八阳长数继之至遯而八阳之数始足三月又进一位为师而分十六阳长数继之至姤而十六阳之数始足四月阳进而极为复分三十二阳地应其物以至纯干则天地间混为一阳自五月隂生之后来分此一阳而已故由干变坤其
数其象其理亦莫不然夫一元在天地间犹一年也以一年观之一元之事可见矣阳生坤中隂生干中隂阳三变成体之初也故一变得一卦二变得二卦三变得四卦共七卦而已阳自谦以徃隂自履以往隂阳三变致用之后也故一变得一位二变得三位三变得四位共五十有六卦是故隂阳之行其初三变仅当四之一变而四变仅当五之一变五变又仅当六之一变盖用愈广者施愈博施愈博者数愈倍理势然也
天自临以上地自师以上为天之天地之天之元防运世数天自同人以下地自遯以下为天之地地之地之年日月辰数天自干至临地自姤至师一百九十二防去干与坎则百八十防天自同人至复地自遯至坤一百九十二策去离与坤则百八十策一元三百六十运一运三百六十年消长迭用各得其半故经世大小运止用其半数也年数即运数地数即天数然运数统其大年数分其细天数属隂阳之阳各当元防运世之数地数属隂阳之隂各当年日月辰之数既有运有年又分天分地一数析而成四故自九十七数之变言之临当九百兆同人当二万兆师当七千沟遯当二十三万沟之数也天自贲以上地自艮以上为用数者二百七十六也八卦爻数三百八十四去其干坎坤离故用数三百六十六位爻数二百八十八去其干与坎离故体数之用二百七十此多六数者阳去离隂去坎存干六策以当余分也天自明夷以下地自否以下为交数者交数主刚柔而言故存复以为主自明夷至颐而入自否至坤而八也八之中细别而言则交数四无数四合之则皆交数也天自震以上地自晋以上为有数者有数主干而言故自晋至姤二十七自震至夬二十七兼干则五十有五也卦数八八六十四各存一为本则七八五十六者三百三十六为十一月而加余分之日也五十四者三百二十四为十一月而除小月之数也五十五者三百三十为十一月之足数也天自益以下地自豫以下为无数者无数主坤而言故自益至复自豫至剥各四卦则无数之八也【其羣数皆用九十而数之变九十七数见于极数中】