册府元龟卷一百零五

册府元龟卷一百零五

○掌礼部　奏议第十一

後魏张普惠为司空仓曹参军孝明熙平二年十一月广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同太尉清河王怿。表曰：臣闻百王所尚莫尚於礼礼之重者丧纪斯极世代氵公革损益不同遗风馀烈景行终在至如前贤往商有异或并证经文而论情别绪或各言所见而讨事其端虽宪章祖述人自名家而议论纷纶理归详正莫不随时所宗各为一代之典自上达下罔不遵用是使叔孙之仪专擅於汉朝王肃之礼独行於晋世所谓其同轨文四海画一者也。至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴咨礼官博访儒士载之翰纸著在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬纠劾成罪此乃简牒成文可具阅而知者也。未有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学官虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎！

宗室丧礼百寮凶事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻议迩广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐期居室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人并为藩国不知两服之证据何经典俄为舛驳莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始於帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所逃罪谨略举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异准得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微守万一灵太后令曰：礼者为政之本何得不同如此可依表定议普惠议曰：谨按二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命於天子为始封之母矣。

丧服慈母如母在三年章。《传》曰：贵父命也。郑注云：大夫之妾父在子为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰：贵父命为之三年况天子命其子为列国王命其所生之母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎！轻重颠倒之甚也。《传》曰：始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服。若鲁卫列国相为服期判无疑矣。何以明之丧服君为姑姊妹女子嫁於国君者。《传》曰：何以大功尊同也。尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君。然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不可还准公子远压天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以压降名例不同何可乱也。礼大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰：有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽压妻尚获申况广陵北海论君则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重远别先皇更以先后之正统压其所生之祖嫡方之皇姑不亦遥乎！

今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰：为君之祖父母父母妻长孙。《传》曰：何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃盖二王三年之证议者近背正经以附其类差之毫毛所失何远。且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听子服其亲乎！记曰：从服者所从亡则已。又曰：不为君母之党服则为其母之党服今所从既已不以亲服服其所生则属从之服於何所施。若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国为言也。今诸王自同列国虽不之国别置臣寮玉食一方不得以诸侯言之敢据。《周礼》取同三年当时议者亦有异同国子博士李郁於议罢之後书难普惠普惠据礼还答郑重三返郁议遂屈。

任城王澄为侍中司空公领尚书令熙平二年十二月与度支尚书崔亮奏谨按礼记曾子问曰：诸侯旅见天子不得成礼者几孔子曰：四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义。若废朝会孔子应云：五而独言四明不废朝贺也。郑玄礼注云：鲁礼三年毕丧於太祖明年春於群庙。又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年夏五月大祥七月释礻覃公会刘子及诸侯於平丘八月归不及於冬公如晋明十四年春归乃明十五年春乃也。经曰：二月癸酉有事於武宫。《传》曰：於武宫谨按明堂位曰：鲁王礼也。丧毕似有退理详考古礼未有以祭事废元会者礼云：吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰：春。又非退义祭则无疏怠之讥三元有顺轨之美既被成二日宜即宣行臣等伏度国之大事在祭与戎君举必书恐贻後诮取访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰：可如所执。

源子恭正光中为起部郎时明堂璧雍并未建就子恭上。《书》曰：臣闻璧台望气轨物之德既高方堂布政范世之道斯远是以书契之重理冠於造化推尊之美事绝於生民至如郊天享帝盖以对越上灵宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加严父以兹为大乃皇王之休业有国之盛典窃惟皇魏居震统极总宙驭宇革制土中垂式无外自北徂南同卜惟於雒食定鼎迁民均气候於寒暑高祖所以始基祖宗，於是恢构按功成作乐治定制礼乃访遗文修废典建明堂立学校兴一代之茂矩标千载之英规永平之中始创雉构基址草昧迄无成功故尚书令任城王澄按故司空臣冲所造明堂样并连表诰答两京模式奏求营起缘期发旨即加葺缮侍中领军臣总勤作官宣赞授令自兹厥後方配兵人或给一千或与数百进退节缩曾无定准欲望速了理在难克。若使专役此功长得营造委成责办容有就期但所给之夫本自寡少诸处竞借动即千计虽有缮作之名终无就功之实爽垲荒茫淹积年载结架崇构指就无兆仍令肄胄之礼奄抑而不追养老之仪寂寥而不返构厦止於尺土为山顿於一篑良可惜欤愚谓兆民经始必有子来之歌兴造勿亟将致不日之美况兵本不多兼之牵役废此兴彼循环无极便是辍创礼之重资不急之费废经国之功供寺馆之役求之远图不亦阙矣。今诸寺。又作稍以粗举并可彻减专事经综严勒工匠务令克成使祖宗有荐配之期苍生睹礼乐之富书奏从之。

李崇为骠骑大将军冀州刺史不行上。表曰：臣闻世室明堂显於周夏二黉两学盛自虞殷所以宗配上帝以著莫大之严宣布下土以彰则天之轨养黄以询格言育青襟而敷典式用能享国久长风徽万祀者也。故孔子称巍巍乎！其有成功郁郁乎！其有文章此其盛矣。爰暨亡秦政失其道坑儒灭学以蔽黔首国无黉序之风野有非时之役故九服分离祚终二世炎汉勃兴更修儒术文景以降礼乐复彰化致平治几刑措故西京有六学之美东都有三本之盛莫不纷纶蔼响流无已逮自魏晋废乱相因兵革之中学校不绝遗文灿然方轨前代仰惟高祖孝文皇帝禀圣自天道镜今古徙驭嵩河光宅函雒模唐虞以革轨仪规周汉以新品制列教序於乡党敦诗书於郡国使揖让之礼横被於崎岖歌咏之声洋溢於侧陋但经始事殷戎轩屡驾未遑多就弓剑弗追世宗统历聿遵先绪永平之中大兴板筑续以水旱戎马生郊虽逮为山还停一篑窃惟皇迁中县垂三十祀而明堂礼乐之本乃郁荆棘之林胶序德义之基空盈牧竖之迹城隍严固之重阙专石之功墉堞显望之要少楼榭之饣希加以风雨稍侵渐致亏坠。又府寺初营颇亦壮美然一造至今更不修缮厅宇凋朽墙垣颓坏皆非所谓追隆堂构仪刑万国者也。伏闻朝议以高祖大造区夏道侔姬文拟祀明堂式配上帝今。若基宇不修仍同丘畎即使高皇神享阙於国阳宗祀之典有声无实此臣子所以匪宁亿兆所以失望也。臣。又闻官方授能所以任事事既任矣。酬之以禄如此上无旷官之议下绝尸素之谤今国子虽有学官之名而无教授之实何异兔丝燕麦南箕北斗哉！昔刘向有言王者宜兴辟雍陈礼乐以风化天下夫礼乐所以养人刑法所以杀人而有司勤勤请定刑法至於礼乐则曰：未敢是则敢於杀人不敢於养人也。臣以为当今四海清平九服宁晏经国要重理应先营脱复稽延则刘向之言徵矣。但事不两兴须有进退以臣愚量宜罢上方雕靡之作颇省永宁土木之功并减瑶光材瓦之力兼分石窟镌琢之劳及诸事役非急者三时农隙修此数条使辟雍之礼蔚尔而复兴讽诵之音焕然而更作美榭高墉严壮於外槐宫棘宇显丽於中更发明令重遵乡饮敦进郡学精课经业如此则元凯可得之於上序游夏可致之於下国，岂不休欤诚知佛理渊妙含识所宗然比之治要容可少缓苟使魏道缉熙元首唯康尔乃经营未为晚也。灵太后令曰：省表具悉体国之诚配飨大礼为国之本比以戎马在郊未遑修缮今四表晏宁年和岁稔当敕有司别议经始。

贾思伯为卫尉卿于时议建明堂多有同异思伯上议曰：按。《周礼》考工记云：夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也。若。然则夏殷之世已有明堂矣。唐虞以前其事未闻戴德礼记云：明堂凡九室十二堂蔡邕云：明堂者天子太庙享功养老教学选士皆於其中九室十二堂按戴德撰记世所不行。且九室十二堂其於规制恐难得厥中。《周礼》营国左祖右社明堂在国之阳则非天子太庙明矣。然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故尔。又王制云：周人养国老於东胶郑注云：东胶即辟雍在王宫之东。又诗大雅云：在宫肃肃在庙郑注云：宫谓辟雍宫也。所以周之文王养老养老则尚和助祭则尚敬。又不在明堂之验矣。孟子云：齐宣王谓孟子曰：吾欲毁明堂。若明堂是庙则不应有毁之问。且蔡邕论明堂之制云：堂方一百四十四尺象坤之策屋圆径二百一十六尺象乾之策方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋高八十一尺象九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也。若立五室以象五行，岂不决也。如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可从窃寻考工记虽是补缺之书相承已久诸儒注述无言非者方之後作不亦优乎！且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工记者多矣。朝廷。若独绝今古自为一代制作者则所愿也。若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作。且损益之极极於三王後来疑议难可准信郑玄云：周人明堂五室是帝各有一室也。合於五行之数。《周礼》依数以为之室施行於今虽有不同时说然尔寻郑此论理非无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即玄堂左个阳堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可按其方圆高广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子灵台之说逸民一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议。

西魏崔猷为司徒大长史武帝大统中太庙初成四时祭祀犹设俳优角之戏其郊庙祭官多有假兼猷上疏谏书奏并纳焉。

东魏崔昂为度支尚书孝静武定六年二月将营齐献武王庙议定室所形制昂与司农卿卢元明秘书监王元景散骑常侍裴献伯国子祭酒李浑御史中尉陆操黄门侍郎李骞中书侍郎阳休之前南青州刺史郑伯猷秘书丞崔︱国子博士邢峙国子博士宗惠振太学博士张毓太学博士高元寿国子助教王显季等议按礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室。且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一颊室夏头徘徊至尾。又按礼图诸侯止开南门而二王後祭仪法云：执事列於庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等准据今庙宜开四门内院南面开三门馀面及外院四面皆一门其内院四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之。

北齐魏收为中书令文宣天保元年皇太子监国在西林园冬群臣会议皆东面二年於北城第内冬会。又议东面吏部郎陆疑非礼收改为西面邢子才议欲依前曰：凡礼有同者不可令异诗说天子至於大夫皆乘四马况以方面之少何可皆不同乎！若太子定西面者王公卿大夫士复何面邪南面人君正位今一官之长无不南面太子听政亦南面坐议者言晋旧事太子在东宫西面为避尊位非为向台殿也。子才以为东晋博议依汉魏之旧太子普臣四海不以为嫌。又何疑於东面礼世子绝旁亲世子冠於阼冢子生接以太牢汉元著令太子绝驰道此皆礼同於君。又晋王公世子摄命临国乘七旒安车驾用三马礼同三公近宋太子乘象辂皆有同处不以为嫌况东面者君臣通礼独何为避明为向台所以然也。近皇太子在西林园在於殿犹。

且东面於北城非宫殿之处更不得邪诸人以东面为尊宴会须避按燕礼燕义君位在东宾位则在西君位在阼阶故有武王践阼篇不在西也。礼乘君之车不敢旷左君在恶空其位左亦在东不在西也。君在阼夫人在房郑注人君尊东也。前代及今皇帝宴会接客亦东堂西面。若以东面为贵皇太子以储后之礼监国之重别第宴臣宾自得申其正位礼者皆东宫臣属公卿接宴观礼而已。若以西面为卑实是君之正位太公不肯北面说丹书西面则道之西面乃尊也。君位南面有东有西何可皆避。且事虽少异有可相比者周公臣也。太子子也。周公为蒙宰太子为储贰明堂尊於别第朝诸侯重於宴臣宾南面贵於东西臣疏於子蒙宰轻於储贰周公摄政得在明堂南面朝诸侯今太子监国不得於别第异宫东面宴客情所未安。且君行以太子监国君宴不以公卿为宾明父子无嫌君臣有嫌按仪注亲王受诏冠婚皇子皇女皆东面今不约王公南面而独约太子何所取邪议者南尊改就西面转君位更非合礼方面既少难为节文东西二面君臣通用太子宜然於礼为允收议云：去天保初皇太子监国冬会群官於西园都亭坐从东面义取於向中宫台殿故也。

二年於宫冬会坐乃东面收窃以为疑前者遂有别议议者同之邢尚书以前定东西之议复申本怀此乃国之大礼无容不尽所见收以为太子东宫位在於震长子之义也。按易八卦震位向中皇太子今居北城於宫殿为东北南面而坐於义为背也。前者立议据东宫为本。又按东宫旧事太子宴会多以西面为礼此。又诚证非徒言也。不言太子常无东南二面之座但用之有所至如西园东面所不疑也。未知君臣车服有同异之议何谓而发就如所云：但知礼有同者不可令异不知礼有异者不可令同苟别君臣同异之礼恐重纸累札书不尽也。子才竟执东面收执西面援引经据大相往复其後竟从西面为定皇建中诏议二王三恪收执王肃杜预义以元氏司马氏为二王通曹氏备三恪诏诸礼学之官皆执郑玄五代之议孝昭后姓元议恪不欲广及故议从收。

邢邵字子才天保初为太常卿中书监时议疑宫吏之姓与太子名同子才谓曰：按曲礼大夫士之子不与世子同名郑注云：若先生亦不改汉法天子登位布名於天下四海之内无不咸避按春秋经卫石恶出奔晋在卫侯ぅ卒之前ぅ卒其子恶始立明石恶与长子同名诸侯长子在一国之内与皇太子於天下礼亦不异郑言先生不改盖以此义卫石恶宋向戌皆与君同名春秋不讥皇太子虽有储贰之重未为海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古宫吏至微而有所犯朝名从事亦是难安宜听出宫尚书更补佗职制曰：可。

刁柔为国子博士参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无嫡子立嫡孙无嫡孙立嫡子弟无嫡子弟立嫡子孙弟柔以为无嫡子立嫡孙无嫡孙应立嫡曾孙不应立嫡子弟议曰：柔按礼立嫡以长故谓长子为嫡子嫡子死以嫡子之子为嫡孙死则曾玄亦然。然则嫡子名本为传重故丧服曰：庶子不为长子三年不继祖与祢也。礼记公仪仲子之丧檀弓曰：何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也。子服伯子曰：仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也。郑注曰：伯子为亲者讳尔立子非也。文王之立武王权也。微子嫡子死立其弟衍殷礼也。子游问诸孔子孔子曰：否立孙注曰：据。《周礼》。然则商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子为嫡孙故春秋公羊之义嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云：为父後者为出母无服小记云：祖父卒而後为祖母後者三年为出母无服者丧者不祭故也。为祖母三年者大宗传重故也。今议以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者则为父後矣。嫡子母弟本非承嫡以无嫡故得为父後则嫡孙之弟理亦应得为父後则是父卒然後为祖後者服斩既得为祖服斩而不得为传重者未之闻也。若用商家亲亲之义本不应嫡子死而立嫡孙。若从周家尊尊之文岂宜舍其孙而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云：嫡妇不为舅姑後者则舅姑为之小功注云：谓夫有废疾佗故。若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母於子舅姑於妇将不传重於嫡及将所传重者非嫡服之皆如众子庶妇也。言死无子者谓绝世无子非谓无嫡子如其有子焉得云：无後夫虽废疾无子妇犹以嫡为名嫡名既在而欲废其子者其如礼何有损有益革代相沿必谓宗嫡可得而变者则为後服斩亦宜有因而改。

●卷五百八十四

○掌礼部　奏议第十二

隋裴正为太子庶子摄太常少卿时高祖初即位将改後周制度乃下诏曰：宣尼制法云：行夏之时乘殷之辂服周之冕奕叶共遵礼无可革然三代所尚众论多端，或以为所建之时，或以为所感之瑞或当其行色因以从之今虽夏数得天历代通用汉尚於赤魏尚於黄骊马玄牲已弗相踵明不可建寅岁首常服於黑朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还於兹六代三正回复相生总以言之并宜火色垂衣以降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有太白之黄星土德曹乘黑首之马在祀与戎其尚常异今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议正奏议曰：窃见後周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行。又非典故谨按三代之冠其名各别六等之冕承用区分巢玉五采随班异饣希都无迎气变色之文唯月令者起於秦代乃有青赤玉白辂黑衣与四时而色变全不言於弁冕五时冕色礼既无文稽於正色难以经证。且後魏已来制度全阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称於违古是也。周氏因袭将为故事大象成统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已敕有司尽令除废然衣冠礼器尚。且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨按续。《汉书》礼仪志云：立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮於魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用玄唯应着帻者任依汉晋制曰：可。

许善心为给事郎开皇初皇太子自非助祭皆冠远游冠後尚书牛弘奏曰：皇太子冬正大朝请服衮冕帝问善心曰：太子朝谒著远游冠有何典故对曰：晋令皇太子给五时朝服远游冠至宋泰始六年更仪注仪曹郎丘仲起议按。《周礼》公自衮冕以下至卿大夫之玄冕皆其朝聘之服也。伏寻古之公侯尚得服衮以朝见况皇太子储副之尊谓宜式遵盛典服衮朝贺兼左丞陆澄议服冕以朝实著经典自秦除六冕之制後汉始备古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服其衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副礼绝群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪至梁简文之为太子嫌於上逼还冠远游下及於陈皆依此法後周之时亦言服衮入朝至开皇复遵魏晋故事臣谓衮冕之章服虽美一日而观颇欲相类臣子之道义无上逼故晋武帝泰始三年诏太宰安平王孚著内侍之服四年。

又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服自斯以後台鼎贵臣并加貂武弁故皇太子遂著远游谦不逼尊於礼为允帝曰：善竟用开皇旧式善心後摄太常少卿大业初炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼善心与博士褚亮等议曰：谨按礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云：此周制也。七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也。殷则六庙契及汤与二昭二穆也。夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄。又据王者其祖之所自出而立四庙按郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数按王肃以为天子七庙是通百代之言。又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙。

又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七庙周有文武姜原合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也。宗不在数内有功德则宗之不可预设为数也。是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣。光武即位建高庙於雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七室魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待後代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序於昭穆本非太祖故祭止六世也。江左中兴贺循知礼至於寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之後增祠五世祖相国椽府君六世祖右北平府君止於六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也。

降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等。又按姬周自太祖已下皆别立庙至於俱合食於太祖是以炎汉之初诸庙名立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承冠乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇睿哲玄览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼。且损益不同氵公袭异趣时王所制所以垂法自历代以来杂用王郑二义。若寻其指归扌交以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之後为不毁之法至於鸾驾亲奉申孝享於高庙有司行事竭诚敬於群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣。又按周人立庙亦无处置之文据冢人职而言之先王居中以昭穆为左右阮谌所撰礼图亦从此义汉京诸庙既远。又不序今。若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可。

刘炫开皇中与诸儒修定五礼吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝傍期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也。官在第二品宜降傍亲一等议者多以为然炫驳之曰：古之仕者宗子一人而已庶子不得进繇是先王重其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏远犹服齐三月良繇受其恩也。今之仕者位以才不限嫡庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲。若或降之民德之疏自此始矣。遂寝其事。

刘子翊开皇中为侍御史时永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其父更别娶後妻妻至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任子翊之曰：传云：继母如母与母同也。当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母。又为人後者为其父母期服期服者自以本生非殊亲之与继也。父虽自处傍亲之地於子之情犹须隆其本重是以令云：为人後者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父後者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母。若谓非有抚育之恩同之行路何服之有服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其谬与。且後人为其父母期未有变隔以亲继亲既等故知心丧不殊服问云：母出则为继母之党服，岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎！

子思曰：为也。妻是为白也。母不为也。妻是不为白也。母实知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈和之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母之来在子出之後制有浅深者孝之经传未见其文譬出後之人所後者初亡後之者至此後可以无抚育之恩而不服重乎！昔长沙人王毖汉末为上计诣京师既而吴魏隔绝毖於同国更娶生子昌毖死後为东平相始知吴之母亡便情系居重不摄职事於时议者不以为非。然则继母之与前母於情无别。若要以抚育始生服制王昌复何足云：乎！又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰：伯生存养伊已不违然无父命故还本生尚书彭权议子之出养必繇父命无命而出是为叛子，於是下诏从之然心服之制不得缘恩而生也。

论云：礼者称情而立文仗义而设教还以此义论彼之情称情者称如母之情仗义者仗为子之义名义分定然後能尊父顺名崇礼笃敬苟以姆养之恩始成母子则恩繇彼主服自己来则慈母如母何得待父命。又云：继母慈母本实路人临己养己同之骨血。若如斯言子不繇父纵有恩育得如母乎！其慈继虽在三年之下而居齐期之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂藉恩之厚薄哉！至於兄弟之子犹子也。私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法。若使轻重不等何得为如律云：准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以弊刑礼以设教准者准拟之名以者即真之称如以二字义同不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何远之有。又论云：取子为後者将以供承祧庙奉养己身不得使宗子归其故宅以子道事本父之後妻也。

然本父後妻因父而得母称。若如来旨本父亦可无心丧乎！何直父之後妻论。又云：礼言旧君其尊岂复君乎！已去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复己孝故言其以见之目以其父之文是名异也。此。又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉！至如礼云：其父析薪其子不克负荷传云：卫虽小其君在焉。若其父而有异其君复有异乎！斯不然矣。今炫敢违礼乖令侮圣干法使出後之子无情於本生名义之分有亏於风俗犭旬饣希非於明时︹媒孽於礼经虽欲扬己露才不觉言之伤理事奏竟从子翊之议牛弘为礼部尚书上议曰：窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰：宗祀文王於明堂以配上帝祭义云：祀於明堂教诸侯孝也。黄帝曰：合宫尧曰：五府舜曰：总章布政兴治繇来尚矣。

《周礼》考工记曰：夏后氏世室堂修二七广四一郑玄注云：十四步其广益以四分之一则堂广十七步半也。殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云：其七寻广九寻也。周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也。马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云：夏后氏世室室显於堂故命以室殷人重屋屋显於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺。若据郑玄之说则夏室大於周堂如依马宫之言则周堂大於夏室後王制转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云：宗庙路寝与明堂同制王制曰：寝不逾庙大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀。

若以宗庙论之享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此。若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则二公九卿并须升堂燕义。又云：席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之间岂得行礼。若以明堂论之总享之时五帝各於其室设青帝之位须於太室之内少北西面太昊从食坐於其西近南北面祖宗配享者。又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复颁席上升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣。据此而说近是不然按刘向。《别录》及马宫蔡邕等所见当时有古大明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说立明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑玄云：是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云：周公所作。

《周书》内有月令第五十三即此也。各有证明文多不载束以为夏时之书刘云：不韦鸠集儒者寻於圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今按不得全称。《周书》亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句。又论之曰：明堂者所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰：世室殷人曰：重屋周人曰：明堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂内曰：太室圣人南面而听乡明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也。制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也。屋圆楣径二百一十六尺乾之策也。太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳九六之变。且圆盖方覆九六之道也。八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也。

户皆外设而不闭示天下以不藏也。通天屋高八十一尺黄锺九九之实也。二十八柱布四方四方七宿之象也。堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气於外以象四海王者之大礼也。观其模范天地则象阴阳必据古文义不虚出今。若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之後海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴议曰：尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未分可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之宋齐以还咸率兹理此乃世乏通儒时无博识前王盛事，於是不行後魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无所取及迁宅雒阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事於焉靡今皇猷遐阐化泽海内方建大礼垂之无穷弘等不以庸虚谬当议限今简较堂必须五室者何尚书帝命验曰：帝者承天立五府赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府郑玄注曰：五府与周之明堂同矣。

且三代相氵公多有损益至於五室确然不变夫室以祭天天实有五。若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云：十二月分在青阳等左右之位不云：居室郑玄亦言每月於其时之堂而听政焉礼图尽个皆在堂ヂ是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰：明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德篇曰：明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云：上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂必须重屋者何按考工记夏言九阶四傍两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦尽同可知也。其殷人重屋之下本无五室之文郑注云：五室者亦据夏以知之明周不云：重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰：太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同。

又曰：衤复庙重檐刮楹达乡天子之庙饣希郑注衤复庙重屋也。据庙既重屋明堂亦不疑矣。春秋文公十三年太室屋坏五行志曰：前堂曰：太庙中央曰：太室屋其上重者也。服虔亦云：太室太庙太室之上屋也。《周书》作雒篇曰：乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰：重甍累栋重庙累屋也。依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须璧雍者何礼记盛德篇云：明堂者明诸侯尊卑也。外水曰：璧雍明堂阴阳录曰：明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也。然马宫王肃以为明堂璧雍太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台璧雍太学同室异名邕云：明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰：太室取其堂则曰：明堂取其四门之学则曰：太学取其周水圜如璧则曰：璧雍其实一也。

其言别者五经通义曰：灵台以望气明堂以布政璧雍以养老教学三者不同袁准郑玄亦以为别历代所疑，岂能取定今据郊祀志云：欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧雍灵台於雒阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云：流水洋洋是也。以此须有璧雍夫帝王作事必师古今造明堂须以礼经为本形制依於周法度数取於月令遗阙之处参以馀书庶使该详沿革之礼其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依。《周书》月令论殿垣外有圜水径三百步依太山盛德记观礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘风布教作范於後矣。弘等学不稽古取申所见可否之宜伏听裁择高祖以时事草创未遑制作竟寝不行。

阎毗为起部郎高帝大备法驾嫌属车太多顾谓毗曰：开皇之日属车十有二乘於事亦得今八十一乘以牛驾车不足以益文物朕欲减之从何为可毗曰：臣初定数共宇文恺参详故实据汉胡伯始蔡邕等议属车八十一乘此起於秦遂为後式故张衡赋云：属车九九是也。次及法驾三分减一为三十六乘此汉制也。又据宋孝建时有司奏议晋迁江左唯设五乘尚书令建平王宏曰：八十一乘议兼六国三十六乘无所准凭江左五乘俭不中礼但帝王文物旒之数爰及冕玉皆用十二今宜准此设十二乘开皇平陈因以为法今宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰：何用秦法大驾宜三十六法驾宜一十二小驾除之毗研精故事皆此类也。

宇文恺为工部尚书初自永嘉之乱明堂废绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决恺博考群籍奏明堂议。表曰：臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗祀何尝不钦庄房宇尽妙思於规摹凝冕旒致子来於矩伏惟皇帝陛下提衡握契御辩乘乾咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉！康哉！民无能而名矣。故使天符地实吐醴飞造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈璧之敬萧肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜西爰谋雒食辩方面势仰禀神谋敷土川为民立极兼聿遵先旨表置明堂爰诏下臣占星揆日，於是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议於残亡购冬官於散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之旨议者殊途，或以纷并为重屋，或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰：臣恺谨按。

《淮南子》曰：昔者神农之治天下也。甘雨以时五蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝祀於明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣以为上古朴略创立典刑尚书帝命验曰：帝者承天立五府以尊天重象赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府注云：唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣。尸子曰：有虞氏曰：总章周官考工记曰：夏后氏世室堂修二七博四修一注云：南北之深也。夏度以步今堂修十四步其博益以四分之一则明堂博十七步半也。臣恺按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云：堂修二七博四修一。若夏度以步则应七步注云：今堂十四步乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本取加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵之义研穷其趣或是不然雠较古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议曰：夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其两杼间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸儒所说并云：下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰：殷人阳馆考工记曰：殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云：其七寻五丈六尺防夏周则其博九寻七丈二尺。

又曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵礼记明堂位曰：天子之庙衤复庙重檐郑注云：衤复庙重屋也。注玉藻云：天子庙及路寝皆如明堂制礼图云：於内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也。大戴。《礼》曰：明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰：璧雍赤缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三百步凡人民疾六畜疫五灾生於天道不顺天道不顺生於明堂不饬故有天灾则饬明堂。《周书》明堂曰：堂方百六十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺高八尺博四尺作雒曰：明堂太庙路寝咸有四阿重甍重廊孔氏注云：重甍累栋重廊累屋也。礼图曰：秦明堂九室十二阶各有所居。《吕氏春秋》曰：有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺按十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰：堂方百四十四尺坤之策也。

方象地屋圆楣径二百十六尺乾之策也。圆象天室九宫法九州太室方六尺法阴之变数十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八闼象八风法八卦通天台径九尺法乾以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣高无蔽目之牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也。水四周於外象四海圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼坛三成武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通义今亡不可得而辩也。元始四年八月起明堂璧雍长安城南门制度如仪殿垣四门八观水外周堤壤高四方和会筑作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者，於是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时命宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子虔奉贡助祭礼图曰：建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正坛高三尺土阶三等胡伯始注汉官云：古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰：乃营三宫布政颁常衤复庙重屋八达九房造舟清池唯水泱泱薛综注云：覆重檐覆谓屋平覆重栋也。

续。《汉书》祭祀志云：明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺察诗云：我将祀文王於明堂也。我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云：一犊恐与古殊自晋以前未有至尾其垣墙璧水一依本图晋起居注裴议曰：尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之璧雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼。又无璧水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚後魏於北城南造圜墙在璧水外门在水中迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用击累极成褊陋後魏乐志曰：孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室後元执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰：孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簋一依庙礼梁武帝即位之後移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云：祭用神俎瓦樽文於郊质於庙止一献用清酒平陈之後臣得目观遂量步数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱数毁折之馀入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并凡安数重宫城处所乃在廓内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨不典於焉靡自古明堂图有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三图略同一是後汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣远寻经传傍求子史研究众说总撰今图其样以木为之下为方堂堂有五室上为圜观观有四门帝可其奏会辽东之役事不果行。

●卷五百八十五

○掌礼部　奏议第十三

唐魏徵为侍中贞观五年太宗将造明堂太子中允孔[A13C]达以诸儒立议颇乖故实上。表曰：伏寻前敕依礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄等议以为从昆仑道上层祭天。又寻後敕为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺群经百家诸史皆基上曰：堂楼上曰：观未有重楼之上而有堂名孝经云：宗祀文王於明堂不云：明楼明观其义一也。又明堂法天圣王示俭或有剪蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟藁秸器止陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今。若飞楼架迥浮阁凌云考古言之实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下房臣以上坐正於基上下房惟是基下既云：四面无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室。且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖。又豆卢宽等议云：上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀并皆在庙岂亦楼上祭祖楼下侍朝阁道升楼路便穿隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在傍百司供奉求之经诰全无此理臣非敢固执愚见欲求己长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付群司详议焉徵议曰：稽诸诂训参以旧图其上圆下方衤复庙重屋百虑一致异轸齐归洎当涂膺录未遑斯礼典午聿兴无所取则裴以诸儒持论异端锋起是非舛互靡所从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未弘夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饣希宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎！臣等亲奉德音得参大议思竭尘露增崇山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变。若据蔡邕之说则至理失於文繁。若依裴所为则大体伤於质略求之情理未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象。又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则并随时立法因事制宜自我作故不必师古廓千载之疑议为百王之懿轨不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎！神明，庶几可使子来经始成之不日。

朱子奢为谏议大夫贞观九年将行高祖迁之礼太宗命有司详议庙制子奢建议曰：按汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵玄成之辙王子雍扌易国师之波分途并驱名相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代祧祀多少参差优劣去取曾无画一传称名位不同礼亦异数易云：卑高以陈贵贱位矣，岂非别嫌慎微远防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎！若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠履同归礼亦异数义将安设戴记。又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙。若天子五庙才与子男埒以多为贵何所表乎！愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也。天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也。降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义也。伏惟圣祖在天山陵有日享严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼。若亲尽之外有王业之所基者如殷之玄王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将作待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情，於是八座奏曰：臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道虔奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既衰经籍湮殄虽两汉纂修从及魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极号慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彝则臣奉述旨讨论往载纪七庙者多称四祖者盖寡较其得失昭然可见春秋。《梁传》及礼记王制祭法礼器孔子。《家语》并云：天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚。《书》曰：七世之庙可以观德至於孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰：天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六，岂非有国之茂典不刊之休烈乎！若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼於人臣诸侯之制上僭於王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况夫礼繇人情自非天降大孝莫重於尊亲厚本莫先於严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承天之道兴於理定之辰尊祖之义成於孝治之日制从之，於是增太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室为六室。

贞观中太宗谓礼官曰：同爨尚有缌麻服恩而嫂叔无服。又舅之与姨亲疏相似而服纪有殊理未得宜集学者详议馀有亲重而服轻者亦附奏闻丁夕卩尚书八座礼官定议曰：臣窃闻之礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也。非从他出人情而已矣。亲疏有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽为同气论情度义先後实殊何则舅为母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不预焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯怀晋切渭阳之诗今在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎！记曰：兄弟之子犹子盖引而进之也。嫂叔之无服盖推而远之也。礼继父同居则为之期未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二夫相为服，或曰：同爨缌。然则继父之徒并非骨肉服重繇乎！同爨缌轻在乎！异居故知制服虽断於名亦缘恩之厚薄者也。或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情。若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉！在其生也。爱之同於骨肉及其死也。则曰：推而远之求之本源深所未喻。若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在。且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃颜弘都则竭诚致感马援则见之必冠孔则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨，岂非先觉者欤但於时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎！千载至礼藏於万古其来久矣，岂不惜哉！今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹。且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎！大备丧纪之制或理有未隆爰命秩宗更详考正臣等奉遵明命触类傍求采摭群经讨论传记或抑或引兼名兼实无文之礼咸秩敦睦之情毕举厚薄俗於既往垂笃义於将来信六籍所不能谈超百王而独得者也。诸儒所守无有异同详求厥中申明圣旨谨按曾祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请小功五月报其弟妻乃夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请与从母同服小功制可之。

颜师古为秘书监贞观九年十一月诏曰：太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯理宜别建寝庙以彰圣德详览汉典抑有成规但先皇遗旨存俭约虔奉训诫无忘启处宜令礼官与公卿等详议以闻师古议曰：臣究观祭典考验礼经宗庙皆在京师不与下土别置至。若周之酆镐并为迁都乃是因事更营非云：一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古原流渐广大违典制是以贡禹韦玄成等招聚儒学博询廷议据礼陈奏遂从废毁自斯已後弥历年代辍而不为今。若增立寝庙别安主┙有乖先旨靡率旧章垂裕後昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼。

韦挺为太常卿贞观十六年四月有司言将行祭依今礼享功臣配享於庙廷享则不配依今祭之日功臣并得配享请集礼官学士等议挺等一十八人议曰：古之王者富有四海而不朝夕上膳於太庙者患其过礼也。故曰：春秋祭祀以时思之至於臣有大功享禄其後子孙率礼阑粢丰盛礻勺祠蒸尝四时不辍国家大。又得配焉所以昭明其勋尊显其德以劝嗣臣也。其及时享功臣皆不应预故。《周礼》六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸为祭高堂隆庾蔚之等多遵郑学未有将为时享。又汉魏祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭左仆射孔安国启弹坐免官者不一梁初务功臣左丞何佟之义武帝久而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年称殷合礼祭大道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼无功臣诚谓礼不可易诏改今从礼焉是年太宗征辽渡辽泽诘朝高祖忌日有司请曰：礼云：君子有终身之忧而无一朝之乐此所为星回改岁亲没同辰思其居处不可为乐自大驾南辕晋徒东徙或增名似之节而出典彝之外既乖俯就流宕不归襄公击ゾ陵而墨伯禽赴徐戎而变金革之事无所不通伏惟陛下亲御六军已登寇境戎务繁拥伏待剖断不可以遵先圣之尝经略近代之公议请今月六日所有军机要切百司依式奏闻手诏答曰：省所奏悲感何言天地运流弓剑<耳少>邈方寸久乱泣血无追忧乃终身岂惟一日哀以内结非假外彰今既戎旅事大不可失在机速昔周武伐殷载庙在道虽多亏小礼而功成大孝往贤之道可不遵欤所以抑顺古风俯从今请临纸摧心动焉如割。

许敬宗为礼部尚书贞观二十三年太宗神主庙敬宗奏言弘农府君庙应迭毁谨按旧议汉丞相韦玄成以为毁主尘堙但万国宗享有所从来一旦瘗藏事非允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等三主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依。又议者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今谨准量去祧之外犹有坛单祈祷所及窃谓所宜今时庙制与古不同共基别室西方为首。若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧议情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏於夹室本情笃教在理为宜从之至高宗龙朔二年为修礼官奏曰：据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令周官皆谓圆丘所祭昊天上帝北辰星耀魄宝。

又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云：日月丽乎！天百草木丽乎！土。又云：在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛诗传云：元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例。且天地各一是曰：两仪天上无二焉得有六是以王肃群儒咸此义。又简太史图圆丘天昊天上帝坐外别有北辰坐与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝圜丘自在坛上北辰自在第二与北斗并列为星官内坐之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有徵相沿不谬。又按。《史记》天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰：帝亦如房心为天王之象并是天乎！《周礼》兆五帝於四郊。又云：祭五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天。

又孝经唯云：郊祀后稷无别圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允。且简礼部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革。又孝经云：严父莫大於配天下文即云：周公宗祀文王於明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以为但祭星官交违明义。又按月令孟春之月祈於上帝。《左传》亦云：凡祀启蛰而郊郊而後耕故祀后稷以祈农事然启蛰郊生自以祈谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔去取王郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二文既无据理。又不通请为一祀以符古义仍并修附入式永垂後则诏可之敬宗等。

又奏称检新礼祭毕收玉帛牲醴置於柴上然後燔柴燎坛。又在神坛之左臣敬宗谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭则祭燔柴为始然後行正祭祭地以瘗血为先然後行正祭。又礼论太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭俎别燔牲体非於祭末烧神馀馔此则晋氏之前仍遵古礼惟周魏以降妄为损益。若告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神。又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭も犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祝庙之有圭瓒是以周官典瑞文艺相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭。又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准柴燎在左作乐在南求之礼情实为不类。且论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外之内其阴祀瘗埋亦请准此诏可之。

敬宗等。又奏曰：依古丧服甥为舅缌麻舅报甥亦同制贞观中八座议奏舅服同姨小功五月而今律疏舅报甥服犹三月谨按傍尊之服礼无不报以非正尊不敢降之也。故舅为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义也。今甥为舅服同从母之衰则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚损缌麻例既不通礼须刊正今请修改律疏舅服甥亦小功。又曰：庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子即是己之昆季为之杖齐而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼文深谓非礼请依故典为服缌麻。又皇帝为诸臣及五服亲举哀礼著四服今乃云：白合礼令乖舛须归一途。且白合出自近代事非稽古夙著令文不可行用请改为素服以会礼文诏并从之。

于志宁为侍中永徽元年衡山公主欲出降长孙氏议者以时既公除合行吉礼志宁上疏曰：臣闻明君驭历当俟献替之臣圣主握图必资盐梅之佐所以尧询四岳景化洽於区中舜任五臣懿德被於无外左有记言之史右有记事之官大小咸书善恶俱载著惩劝於简牍垂褒贬於人伦为万古之范围作千龄之规镜伏见衡山公主出降欲就今秋成礼切按礼记云：女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑玄云：有故谓遭丧也。固知须终三年春秋云：鲁庄如齐纳币杜预云：母丧未再期而图婚二传不讥失礼明有故也。此即史策具载是非历然断在圣情不待问於臣下其有议者云：准制公除之後须并从吉汉文创制其仪为天下百姓至於公主服是斩纵使服随例除无宜情随例改心丧之内方复成婚非惟违於礼经亦是人情不可伏惟陛下嗣膺宝位临统万方理宜继美羲轩齐芳汤禹弘奖仁孝之日敦崇名教之秋此事行之。若难犹须抑而守礼况行之甚易何容废而受讥此礼有识之所共知非假愚臣之说也。伏愿遵高祖之令轨略孝文之权制国家於法无亏公主情礼得毕，於是诏公主待三年服阕後出降。

阎立德为工部尚书永徽三年六月内出明堂九室样更令损益有司奏言内样堂基三重每基十二阶上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请依内图为定其基请准周制高九尺方二百三十八尺中基下基望并不用。又内样室各方三筵开四闼八窗屋圆楣径二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合享总於太室。若四时迎气之礼则各於其方之正其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章玄堂等室各长六尺以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之策屋圆楣指檐或为未允请据郑玄卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法乾之策圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约准面别各馀一丈七尺内样室别四闼八窗捡於古今请依为定其户仍在外而不开内样有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内样为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四面五色请依。《周礼》白盛为便其面向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云：水广二十四丈四周於外。《三辅黄图》曰：水广四周与蔡邕不异仍云：水外周是。又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳绿水左旋以象天商量水广二十四丈恐复较阔今请减为二十四步垣水量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆是并取阴阳水行左旋之制殿垣按。《三辅黄图》殿垣四周方在水外高不蔽日殿门去殿七十二步准令行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基远近为制仍立四门外观依太庙门别各安三门施玄门阃四角造三重巍阙此後群儒分竞各执异议尚书左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室帝令所司於观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰：明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两仪公等以何者为宜立德对曰：两仪不同俱有典故九室似ウ五室似明取舍之宜断在圣虑帝亦以五室为便议。又不定繇是。且止。

●卷五百八十六

○掌礼部　奏议第十四

唐长孙无忌为太尉显庆元年六月与礼官等奏曰：伏见祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意。又与先典不同谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟诏意义在於斯今所司殊为失旨。又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义祭法云：周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰：郊祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘郊谓祭上帝於南郊祖宗谓祭五帝五神於明堂也。寻郑此注乃以祖宗合为一祭。又以文武共在明堂连在配祀良为谬矣。故王肃驳曰：古者祖宗自是不毁之名非配食於明堂者也。审如郑义则孝经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其庙。又尊其祀孰谓祖於明堂者乎！郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也。又解宗武王云：配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣。又按。《六韬》曰：武王伐纣雪深丈馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰：此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉亦既克殷风调雨顺，岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣。故春秋外。《传》曰：郊宗祖报五者国之典祀也。传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀於明堂也。臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂唯南齐萧氏以武明昆季并於明堂配食事乃不经未足援据。又检武德时令以元皇帝配於明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉祀高祖於明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祚汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极。又世祖元皇帝潜鳞韬庆屈道事周导发之灵源肇光泽之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖於圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下渎拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏明堂以配上帝。又请依武德故事兼配感帝作主斯乃远协孝经近申诏意从之。

是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘舆祀天地服大裘冕九旒臣无忌志宁敬宗等谨按郊特牲云：周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也。而此二礼俱说周郊衮与大裘事乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑。若启蛰祈冬至报天行事服裘义归通允至於季夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周廷舆服志云：汉明永平二年诏采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约。《宋书》志云：魏晋郊天亦皆服衮。又王智深宋记曰：明帝诏云：以大冕纯玉藻玄衣郊祀天地後魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同斯则百王通典炎凉无妨复焉祀经事无乖舛今请宪章故实郊祀天地皆服衮其大丧请停仍改礼令。又改新祀皇帝祭社稷服冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及斯典章数同於大夫君少臣多殊为不可据。《周礼》云：祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则冕诸小祀则玄冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有三释一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十有二为节义在法天，岂有四旒三章翻为御服。若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则王著玄冕之时臣次服爵弁既屈天子。又贬公卿。《周礼》此文久不施用亦犹祭祀之位立尸侑君亲之拜臣子覆巢设{折石}簇之官去蛙置蝈氏之职唯施周代事不通行是故汉魏以来下迄隋代相承旧事唯用衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之服临事施行极不稳便请遵历代故实诸祭并用衮冕诏可之。

二年七月。又奏曰：谨按礼记祭法云：圣王之制礼也。法施於人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之。又云：尧舜禹汤文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合与日月同例尝加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化网罗前烈唯此一祀咸秩未申新礼及令无祭先代帝王之令请聿遵故实三年一祭以仲春之月祭唐尧於平阳以契配祭虞舜於河阳以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷汤於偃师以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭汉高祖於长陵以萧何配。又准贞观二十一年诏以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜子俱配尼父於太学并为先师今据永徽令文改用周公为先圣遂出孔子降为先师颜回丘明并无从祀谨按礼记云：凡学春秋官释奠於先师郑玄云：官谓诗书礼乐之官也。先师者。若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之。又礼记云：始立学释奠于先圣郑注曰：若周公孔子也。据理为定昭然自别圣则因天合德师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文遽有得失所以贞观末亲降纶言依礼记之明文酌成康之典记正夫子为先圣加众儒为先师永垂制於後昆革往代之纰缪而今不详制旨辄事刊改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子。又说明堂孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武引圣教於六经阐儒风於前代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄於今日胡可降兹上哲俯入先师。又。且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事请改令从诏於义为允其周公仍依别礼配享武王诏并可之。

陇西郡王博文为司礼太常伯龙朔二年八月司文正卿萧嗣业嫡继母改嫁而卒请申心制有司奏称据令继母改嫁及父为长子并不改官乃下敕曰：虽云：嫡母终是继亲据礼缘情须有定制付所司议定奏之博文等奏议曰：缅寻丧服母名斯定嫡继慈养皆在其中惟出母之制时言妻之子明非生已皆则无服是以令著母嫁之夫。又云：出妻之子出言其子以别所生嫁则言母通苞养嫡俱当解任并合心丧其不解者惟有继母之嫁继为名止据前妻之子嫡於诸孽礼无继母之文申令今既见行嗣业礼申心制然奉敕议定方垂永则今有不安亦须正切以嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻於父终为义继继母之嫁既殊慈母嫡义同继岂合心丧望请凡非所生父母卒而嫁为父後者无服非承重者杖期并不心丧亦同继母有符情礼无玷旧章。又心丧之制唯施厌降杖期之服悉不解官而令文三年齐衰亦入心丧例杖期解官文有妻丧之舛。又依礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例亦合解令文漏而不言於事终须附入既与嫡母等嫁同不令条总讲议改理之继其礼及律疏有相关者亦请准此改正嗣业既嫡母改醮不合解官从之。

孙茂道为司礼少常伯龙朔二年九月奏称准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上改名为冕。又依旧令六品七品著绿八品九品著青青深乱紫非卑品所服望请依旧六品七品著绿八品九品著碧朝参之处并依此制非常朝参处听兼服黄从之。

刘祥道为司礼太常伯麟德二年上言准礼封坛旧仪当以奉尝卿为亚献昔三代六卿位重故得佐祠爰至两汉尚书秩卑亦以九卿行事自魏晋以降事归台省九卿皆为尝伯属官今登封大礼不以三公八座行事而用九卿无乃徇虚言而忘故事也。帝从其议乃诏封祠日以司徒徐王元礼为亚献祥道为终献。

李敬贞为罗含府果毅麟德二年将封泰山敬贞上言曰：。《淮南子》云：方诸阴燧大蛤磨拭令热以向月则水生以铜盘受之下水数石王充。《论衡》云：阳燧取火於日方诸引水於月相去甚远而火至水来者气感之验也。汉旧仪云：八月饮守车驾夕牲以鉴方诸取水於月阳燧取火於日。《周礼》考工记云：有六齐金锡相半谓之鉴燧之齐郑玄注云：方鉴燧取火於日月之器也。准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水比年祠祭皆用阳燧取火应时得之以阴鉴取水未有得者常用井水代之请准淮南。《论衡》以方诸取之则礼神之物备矣。帝令奉尝与敬贞考验其事敬贞。又言。《周礼》金锡相半自是造镜之法郑玄错解以为阴鉴之制。又先尝以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水数斗即与淮南。《论衡》所说符同奉尝奏曰：封禅祭祀即须明水实樽敬贞所陈检较有故实。又称先经试验请令敬贞取巨蛤便付泰山与所司考验从之诏曰：古今典制文质不同至於制度皆随代革唯祭祀天地独不改章斯乃自处於厚奉天以薄。又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽越席一时行礼文质顿乖驳而不备深为未当其封祀降坛所设上帝后土位先设藁秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥爵每事从文其诸郊祀亦宜准此。

程玄素为殿中侍御史总章元年高丽平将有事於南郊前一夕帝备法驾举於太坛东北隅之外奉尝既颁仪注时玄素监察事谓奉尝卿裴明礼博士陆遵楷曰：准仪注祭之日皇帝就次未升坛先引太尉奠玉升自午阶礼以别同异辩嫌疑为太尉人臣之责皇帝在次而先升午阶可改也。乃诣斋宫上奏曰：臣伏见仪注皇帝升坛及降并繇午阶初引太尉奠玉亦从南陛臣不敢广陈典故以烦圣览必谓君王不可与臣下同阶太尉奠玉请从卯阶依西献礼则登降有数君臣道存从之夜漏五刻下奉尝明礼。又报奏帝不许曰：我不读书此谁之过也。

史璨为太常博士上元三年十月有司享于太庙璨奏议曰：按礼纬三年一五年一公羊传云：五年而再殷祭两文虽互其义略同礼记正义引郑玄志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云：大享者何也。是三年丧毕新君二年当明年春於群庙僖公宣公八年皆有则後去前五年以此定之则新君二年三年。又昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当为平丘之会冬公如晋至十四年十五年传云：有事于武官是也。至十八年二十年二十三年二十五年昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：则後隔三年而已後隔二年而此则雅合礼经不违传义自之祭依璨议定。

贾大隐为太常博士仪凤二年太尝以仲春告祥瑞於太庙高宗令礼官徵求故实大隐对曰：古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于庙盖缘告必有荐便於礼也。又简贞观以来敕令无文礼司因循不知所起高宗令依旧行焉。

苏知机为太常博士是年上言曰：去龙朔二年司礼少尝伯孙茂道奏请诸臣九章服与乘舆冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上仍正冕名当时竟未施行今请制大明十二章乘舆服之如日月星辰龙或山火麟凤玄龟云水等象鸾冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司详议崇文馆学士校书郎杨ぁ奏议曰：古者太昊庖牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生焉次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其後数迁五德君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以时系年此则三王相袭之道也。夫易服色者谓夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龙华虫宗彝藻火粉米黼黻此。

又百代可知之道也。谨按虞。《书》曰：予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻绣繇此言之则其所从来者尚矣。夫日月星辰者光明下土也。山者布散云雨象圣王泽г下人也。龙者变化无方象圣王应机布教也。华虫者雉也。身被五采象圣王体兼文明也。宗彝者虎隹也。以刚猛制物象圣王神武定乱也。藻者逐水上下象圣王随世代之应也。火者陶冶烹饪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所赖也。黼者能断割象圣王临事能决也。黻者两已相背象君臣可否相济也。及有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰。又登龙於山登火於宗彝，於是乎！制衮冕以祀先王九章者法阳数也。以龙为首章衮者卷也。龙德神异应变潜见表圣王深沈远制卷舒神化也。又制冕以祭先公者雉也。

有耿介之志表公贤才能守耿介之节也。又制毳冕以祭四望四望者岳渎之神也。虎隹山林所生明其象也。制冕以祭社稷社稷者土之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神异形难可遍拟但取黻之相背异名也。夫以周公之才美也。故化定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也。故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！异矣。今表状请奏大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施於旌旗矣。龙山火米者。又不喻於古矣。而云：麟凤有四灵之名玄龟有负图之应云有纪官之号水有盛德之祥此盖别表休徵终是无逾比象。然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫暨南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕陈於法服也。

云也。者龙从之气也。水也。者藻之自生也。又不假别为章目也。此盖不经之甚也。又鸾冕八章三公服之鸾者天子之瑞也。非三公之德也。鹰鸷鸟也。可以辩祥刑之职也。熊罴猛兽也。可以旌武臣之力也。又称藻为水草无所法象引张衡赋云：蒂倒茄於藻井披红葩之狎猎谓为莲花取其文彩者夫茄者莲茎。若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之制此。又不经之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟颠倒衣裳抑亦自相矛此。又不经之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古则无其名验之於今则无章首此。又不经之甚也。若夫礼惟从俗则命为制令为诏秦皇之故事犹可以於今也。夫义取随时则出称警入称跸乃汉国旧仪犹可以行於代矣。亦何取於变周公之轨物改宣尼之法度者哉！繇是竟寝知机所请。

韦万石为太常少卿仪凤三年奏曰：明堂大享帝准古礼郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五帝显庆以来新礼昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼定。又奉去年敕显庆已来新礼多有事不师古其礼并依。《周礼》行事者今用乐须定所祀之神未审定依何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不足上令广召学者更参议。

元万顷为凤阁舍人则天垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰：谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也。又易云：先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经。《周易》之文也。神尧皇帝肇基王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义。又孝经云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂义符。

《周易》及祭法之文也。太子右谕德沈伯仪议曰：谨按礼有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人喾而郊冥祖契而宗汤周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云：祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏寻严配之人於此最为详备虞夏则郊喾殷人则舍契郊冥去取既差前後乖次得礼之序莫尚於周喾郊稷不闻於二王明堂宗祀始兼於两配咸以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云：严父莫大於配天则周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於昭配称天宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰：后稷为天地主文王为五帝宗也。

必。若一神两祭千祠万献蘩礼<虚亏>於数此则神无二主之道礼崇一配之义切寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万制礼作乐告禅中率土共休普天同赖虽莫大之孝理当总配五天万顷与凤阁舍人范履冰等议曰：伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟土开基太宗文武圣皇帝绍统披元机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功德罄南面而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧舜糠比殷周而已哉！谨按见行礼昊天上帝等五祠所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法。《周易》孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而顺美窃惟兼配之礼待禀先圣之怀爰取训於通规遂申情於大孝诗云：昊天有成命二后受之。

《易》曰：殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今。若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚循皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当。若是伏据见礼高祖神尧太宗文武圣皇帝今既先配五祀理当依旧先改高宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢润三叶之宏规开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠祝之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠制从万顷议。

韦叔夏为春官郎中天授二年十月奏言谨按礼明堂大享唯礼五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝则曲礼所云：大享不问卜郑玄注云：谓遍祭五帝於明堂莫卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王郑玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝经云：宗祀文王於明堂以配上帝据此文明堂正礼唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏唯陛下追远情深崇礼志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地重之以先后配享此乃补前王之阙典弘严配之虔诚往以神都郊坛未建乃於明堂之下广祭众神盖议出权时非不刊之典也。谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀於二至明堂总奠事乃不经。然则宗祀配天杂与小神同荐於尊严之道理有不安望请每岁元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼於冬夏二至从方丘圆丘庶不烦黩从之。

王方庆为鸾台侍郎万岁通天二年七月清边道大总管建安王攸宜平契丹凯旋诣阙献俘内史王其善以为军将入城例有军乐今既属孝明皇帝忌月请备而不奏方庆奏曰：臣谨按经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月九月是康帝忌月于时疑下太常礼官荀纳议称礼只有忌日无忌月语。若有忌月合有忌岁益无理据当时从纳所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作於事无嫌从之圣历元年方庆。又奏议曰：唯今期丧大功未葬并不得预朝贺仍终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀惨陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏实点皇化伏望申明令式更令禁断从之。

●卷五百八十七

○掌礼部　奏议第十五

唐吴阳吾为成均博士则天圣历元年腊月辛亥制每月一日於明堂拜告朔之礼博士辟闾仁奏议曰：谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云：天子听朔於南门之外。《周礼》天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云：周正建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。今每年岁首元日於通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝集使等咸列於廷此则听朔之礼毕而合於。《周礼》玉藻之文矣。而郑玄注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云：凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也。故汉魏至今莫之用按月令云：其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云：其帝其神尔所以敬授之欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔诸侯之礼也。

故春秋。《左氏传》曰：公既视朔遂登观台。又郑注。《论语》云：礼人君每月告朔於庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣。今王者行之非所闻也。按郑所谓告其帝者即太昊等五人告其神者即重黎等五行官虽功施於人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣谨按礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事。若以为代无明堂故无告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝於明堂即孝经宗祀文王於明堂也。此则无明堂而著其享祀何为告朔独阙其文。若以为君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可袭非望请停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯奉而行之义也。

凤阁侍郎王方庆。又议奏曰：谨按明堂天子布政之宫也。盖所以明天气统万物动而仪德被於四海者夏曰：世室殷曰：重屋姬曰：明堂此三代之名也。明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂中曰：太室虽有五名而以明堂为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立议亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圆水则谓之辟雍异名而同事古之制也。天子以孟春正月上辛於南郊总授十二月之政还藏於祖庙月取一政班於明堂诸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也。如此祸乱不作灾害不生矣。仲尼美而称之明王之以孝理天下也。君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰：听朔虽有三名其实一也。

今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公六年闰十月不告朔。《梁传》曰：闰附月之馀日天子不以告朔。《左氏传》云：闰月不告朔非礼也。闰以正时时以作事事以厚生生人之道，於是乎！在矣。不告闰朔弃时政也。臣据此文则天子闰月亦告朔矣。宁有别月而废其礼者乎！博考经籍其文甚著何以明之。《周礼》太史职云：颁告朔於列国闰月告王居门终月。又礼记玉藻文云：闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也。礼官。又称玉藻天子听朔於南门之外。《周礼》天官太宰正月之吉布政於邦国都鄙干宝注云：周建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝觐使等咸列於廷此听朔之礼毕而合於。

《周礼》玉藻之文礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣按玉藻云：玄冕而朝日於东门之外听朔於南门之外郑玄注云：朝日春分之时也。东门皆谓国门也。明堂在国之阳每月就其时明堂而听朔焉卒事反宿於路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春之上辛受十二月之政藏於祖庙之礼尔而月取一政班於明堂其义昭然犹未行也。即如礼官所言遂阙其事臣。又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章玄堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也。今礼官立义唯岁首一入尔与先儒既异臣不敢同郑玄云：凡听朔告帝臣愚以告朔之时五方上帝之一帝也。春则灵威仰夏则赤怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也。

并以始祖而配之人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡礼遂废故云：尔爱其羊我爱其礼也。汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制作阙汉武帝封禅始造明堂於太山既不立於京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政，庶几复古乃建明堂辟雍焉於明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛赠秩补吏各有差汉末丧乱尚传其礼爰至後汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼於此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼仪制度南迁盖寡彝典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼指抄撮旧礼更无异文贞观礼显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明堂证在臣诚实有疑陛下肇建明堂幸遵古典告朔之礼犹阙旧章钦。

若稽古应须补葺。若每月听政於明堂事亦烦数孟月视朔亦不可废帝。又令春官广集鸿儒取方庆仁所奏议定得失阳吾与太学博士郭山恽奏曰：臣等谨按。《周礼》礼记及三传皆有天子告朔之礼天子颁告朔於诸侯秦政焚灭诗书繇是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之绝轨树万代之鸿规上以严祀祖宗下以敬授时令使人知礼乐道中和灾害不生祸乱不作今。若因修班朔每月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月及季夏於明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑玄义告五帝於堂上则严配之道通於神明至孝之德光於四海制从之。

祝钦明为礼部尚书中宗神龙元年三月制东都创置太庙社稷太常博士张齐贤建议曰：昔孙卿子云：有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达礼故尚书称七代之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一单王制云：天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祭之礼毁庙之主陈於太祖未毁之主皆升合食於太祖之庙太祖东向昭南向穆北向商之契周之后稷是也。太祖之外更无始祖但商自玄王已後十有四代至汤而有天下周自后稷已後十有七代至武而有天下其间代数稍远迁庙亲庙皆出太祖之後故合食有序尊卑不差其後汉高受命无始祖即以高皇帝为太祖太上皇之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊於太祖故也。魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等亦为属尊不在昭穆合食之列历兹己降至于有隋宗庙之制斯礼不易故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二帝尊於太庙亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月二十九日敕七室已下依旧号尊崇文奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通义云：后稷为始祖文王为太祖乃郑玄注诗雍序云：太祖谓文王以为说者其义不然彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖尔非祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖斯为不可何者昔在商周稷Ι始封汤武之兴祚繇稷Ι故以稷Ι为太祖即皇家之景皇帝是也。

凉武昭王勋业未广後主失国守土不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西京之远构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎！汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议者佥同帝亦然之唯杜林正议独以为周室之兴祚繇后稷汉室特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议。又传云：欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近於今矣。当时不立者必不可立故也。今既年代浸远方复立之是非三祖二宗之意也。实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也。宗庙事重礼崇先王以之观德或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎重祭如神在理不可诬请敕加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章。

又议曰：谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之遗制皇唐稽考前范详称列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深而太祖有远近昔汤文祚基稷Ι太祖代远出乎！昭穆之上故七庙可也。若夏继唐虞功非繇鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勋隆近代祖业非远受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗礻方罕闻令制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁，或以太祖代浅庙数非备更於昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启圣四叶重光景皇帝睿德基唐代数犹近号虽崇於太祖亲尚列於昭穆。且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝神主升於庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当七本繇太祖有远近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神礻方事重礼岂虚存规模可沿理资变革宣皇既迁其庙不合重立。

若礼终运往建议复崇实违古制之文不合先朝之旨请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古义时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏曰：博士三人自分两义张齐贤以景帝始封为唐宗太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商议依张齐贤景皇帝为太祖依刘承庆崇六室制从之。

是月钦明与礼官等奏谨按经典无先农之文礼记祭法云：王自立社曰：王社先儒以为其社在藉田诗载芟篇序云：春藉田而祈社稷也。永徽年中犹名籍田垂拱已後删定改为先农然先农与社本是一神妄有改张以惑人听其先农坛请改为帝社以应经礼王社之义其祭先农改为帝社礼仍令用孟春吉亥祠后土以勾龙氏配制从之，於是改先农为帝社坛。又立帝稷坛礼同太社太稷坛不备方色所以异乎！太社也。

彭景直为太常博士景龙二年诸陵每日奠祭景直以为乖於古礼上疏奏曰：谨按三礼正文无诸陵日祭之事惟著宗庙月祭之礼故祭法云：天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛单而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一单曰：考庙曰：王考庙曰：皇考庙曰：显考庙曰：祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为单坛单有祷焉祭之祭志云：天子之始祖及高祖祖考皆每月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所著与古礼义相附近亦无日祭之文今诸陵月祭有朔望并诸节日朔望则古礼殷事之义矣。诸节日犹古荐新之义矣。故郑玄注礼记云：殷事月朔月半荐新之奠也。又注仪礼云：月朔月半犹平常之朝夕也。大祥之後及诸节四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭於陵寝在庙四时正享及腊为五享前所奏定并依古礼正文不旁求外传故祭义云：祭不欲数数则烦烦则不敬考据经史无日祭於陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁庙。又园中各有寝便殿日祭於寝月祭於庙时祭於便殿至元帝时贡禹以为太烦奏请罢郡国庙丞相韦成等议七庙之外寝园皆无复修奏可议者亦以为不欲祭数数则黩宜复古礼四时祭於庙丞相匡衡亦奏七庙迭毁之义帝从之。又数改刘歆以为礼去事有杀引春秋外传云：日祭月祀二祧则时享坛单则岁贡至後汉陵寝致祭祀无明文以言魏氏三祖皆不祭於墓故。《晋书》云：魏文帝黄初元年自作终制立寿陵无封树无寝殿夫葬者藏也。欲人之不明见礼不墓祭欲存亡不黩也。明帝遵奉之晋宣帝预於首阳山为土藏不坟不树敛以时服不设明器景文皆奉成命无所加焉景帝後依宣帝故事自魏三祖以下不於陵寝致祭并附於古礼至於江左亦不崇园寝及宋齐梁陈其祭并无闻今参详以为三礼者不刊之书悬诸日月外传所记不与经合不合依凭国家率由典章讨论典礼谋事作范垂裕将来择善而行依经为允其诸陵请准礼停日祭疏奏上谓侍臣曰：礼官奏言诸陵准礼不合别进食者但礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乃按日月之期请停朝夕之奠乍览此奏哀慕增怀乾陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进所司供办辛苦可减朕常膳以为常式因觑欷久之。

唐绍为太常博士旧制每年四季之月尝遣使往诸陵起居景龙二年三月绍以为准诸事元无此礼止谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以春秋仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授已後时有起居因循至今乃为常事起者以起动为充居者以居止为名详起居之义非陵寝之法生事以礼必勤於定省死葬以礼当於安厝，岂可以事居之道行送往之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域。又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日远仙驾难追进止起居恐乖先典况京畿传驿机速极繁加以诸陵往来其马便多死损望停四季及降诞并节日起居陵使但唯式二时巡陵庶得义合礼经陵寝安谧制不许。又武氏昊陵顺陵置守户五百人。又梁宣王三思及鲁忠王崇训墓各置守户六十人。又韦氏褒德庙守户一百人绍以为深乖常典上疏曰：谨按昊陵顺陵恩敕特令依旧因循前例守户与昭陵数同。

又先代帝王陵户唯二十人今虽外氏恩隆亦须附近常典请准式量减取足防闲庶无逼上之嫌不失尊崇之道。又亲王守墓唯得十人梁鲁近加追赠不可越於本爵唯令赠官用荫各减正官一等故知赠之与正义有抑扬礼不可逾理须义制请同亲王墓户各置十人为限。又太庙宿卫准配正兵纵令ヂ内扫除还以其兵应役褒德别加庙户兼配军人既益烦劳。又<虚亏>常典纵使恩加极礼须准太庙隆别置百人亦请停不纳三年迁左台侍御史兼太常博士是年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅等请奏促冬至就十二日甲子以为吉会绍奏曰：礼所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方泽於北郊者以其日行缠次极於南北也。日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故。《易》曰：复其见天地之心乎！

即冬至卦象也。一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之首一年之内隔月尝遇既非大会当晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也。太史令傅孝忠奏曰：准漏刻经南陆北陆并日校一分。若用十二日甲子即欠一分未南极即不得为至帝曰：俗谚云：冬至长於岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圜丘焉迁左司郎中。又上疏曰：臣闻王公以下送终明器等物具标申令品秩高下各有节文孔子曰：明器者不用备物以刍灵者善为俑者不仁注曰：俑者有面目机发似於生人也。以此而葬殆於殉。故曰：不仁比者王公百官竞为厚葬偶人象马雕饰如生徒以眩耀路人本不因心致礼更相扇慕破产倾资风流遂行下兼士庶。若无禁制奢侈日增望请王公已下送葬明器皆依令式并陈於墓所不得衢路将行士庶结亲之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下里庸鄙时有鄣车邀其酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广陈音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使鄣车之礼过於聘财歌舞讠宣讠华殊非助感既亏名教实蠹风猷违紊礼经须加节制请昏嫁鄣车者并令禁断其犯者官亏家请准名教例付簿无荫人决杖六十各科本罪制从之。

褚元量为国子司业兼修文馆学士景龙二年将亲祀南郊礼官博士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽等皆希旨请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可无量建议曰：夫郊祀者帝王之盛事国家之大礼其行礼者不可以臆断不可以请求皆上顺天心下符人事钦。若稽古率由旧章然後可以交神明可以膺福然礼文虽众莫如。《周礼》、《周礼》者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辩方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎！至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼位甚尊。若合郊天助祭当具著礼典今遍检。《周礼》都无此制盖繇祭天南郊不以地配唯将始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合预也。谨按大宗伯职云：若王不祭祀则摄位注云：王有故代行其祭事下文云：凡大祭祀王后不预则摄其荐豆笾不亲彻。若皇后合助祭承此下文当云：若不预祭祀则摄其荐豆今於文上更起凡则是别生馀事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系於本职。《周礼》一部之内此例极多备在文中不可具录。又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻者按九嫔职云：凡祭祀赞后荐注云：后进之而不彻则知申彻者为宗伯生文。若宗伯摄祭则宗伯亲例不别使人。又按外宗掌宗庙之祭王后不预则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也。按王后行事总在内宰职中检其职唯云：大祭祀後献则赞瑶爵亦如之郑注云：谓祭祀宗庙也。注所以知者以文不献祭天无以此得知。又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵。又以此知是宗庙也。又内司服掌王后六服无祭天服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天之献无后亚献以此诸文参之故王后不合助祭天也。唯。《汉书》郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彝伦黩神讠舀祭不经之典事涉诬神故。《易传》曰：诬神者殃及三代泰誓曰：王稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良诫，岂可不知今南郊礼仪事不稽古参守经书不敢默然请旁询硕儒俯遵旧典采曲台之故事行圜丘之正仪使神明叶昭旷之涂天下知文物之盛，岂不幸甚时宰相韦巨源等阿旨叶钦明之议竟不从无量所奏。

●卷五百八十八

○掌礼部　奏议第十六

唐韦凑为太府少卿睿宗景云元年十月太子重俊谥曰：节愍凑上疏曰：臣窃见故太子重俊拥北军禁旅上犯宸居破扉斩关突禁而入骑腾紫微兵指黄屋孝和移御玄武门以避其锐亲降德音以谕顺逆而太子据鞍自。若督众不停俄而其党悔非转逆为顺或回兵讨贼或投状自拘多祚伏诛太子逃窜向使同恶其济以成不道其为祸也。胡可忍言及孝和引见群臣两泪交集曰：几不共卿等相见其为危惧不亦甚乎！臣每思之不胜愤毒今圣明雪罪礼葬谥为节愍臣切惑焉昔汉成帝之为太子行不绝驰道周之衰微也。秦师过周左右免胄而王孙满犹以其不卷甲讥其无礼必败由是言之太子称兵宫内跨马御前其为悖逆不亦甚乎！以其斩武三思父子而嘉之乎！弄兵讨逆以安君父可也。当解甲於朝以请罪而乃因欲危君父是竞为逆也。以其废韦氏而嘉之乎！韦氏逆己彰义绝可也。而当时韦氏逆节未彰韦则母也。太子子也，岂有废母之理乎！又非中宗之命而废之是劫父废母也。夫君，或不君臣安可不臣父，或不父子安可不子借君父有桀纣之行臣子无废杀之理昔献公惑骊姬之谮将杀太子申生公子重耳曰：子盍行乎！申生曰：不可天下，岂有无父之国吾何行如之申生受赐而死再拜自缢其行如此仅谥曰：恭今则反是可谥节愍乎！汉武末年江充为巫蛊舀太子遂矫节斩充因而逃匿非称兵诣阙无逆谋於父然身死於湖不葬无谥至宣帝时方获礼葬而犹谥曰：戾今节愍之行，岂可比之乎！又陛下之犹子也。而可谥为节愍臣愿得与谥者议於御前。若臣言为非甘趋鼎镬也。书奏不纳後为将作大匠开元六年别造义宗庙凑上疏曰：臣闻王者制礼是曰：规模规模之兴实资师古师古之道必也。正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者，岂可失哉！礼祖有功而宗有德祖宗之庙百代不毁故殷太甲曰：太宗太戊曰：中宗武丁曰：高宗於周宗文王武王汉则文帝为太宗武帝为世宗其後代有称宗皆以方制海内德泽可宗列於昭穆期於不毁称宗之义不亦大乎！况孝敬皇帝位正东宫未尝南面圣道诚冠於储副德教不被於寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起寝庙不入昭穆稽诸祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识。且谓不可望更令有司详议务合於礼，於是太常请以本谥孝敬为庙称从之。

源乾曜为谏议大夫景云二年二月上疏曰：夫圣王理天下也。制人情人情正则孝於家忠於国此道不替无不理也。故君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必隳是以古人择士先观射以明和容之义非取乐一时夫射者别正邪观德行中祭祀辟寇戎古先哲王莫不迎袭臣窃见数年以来射礼便废或缘所司惜费遂令大射有亏臣愚以为所费者财所全者礼故孔子云：尔爱其羊我爱其礼今乾坤再辟日月贞明望大射之仪春秋不废圣人之教今古常行天下幸甚。

刘子玄为太子左庶子景云二年八月皇太子将释奠於国学有司草仪注令从臣皆乘马著衣冠子玄进议曰：古者自大夫已上皆乘车而以马为服魏晋以来迄於隋氏朝士。又驾牛车历代经史具有其事不可一一言也。且如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍矍铄斯则鞍马之役行於军旅戎服所乘贵於便习者也。按江左官至尚书郎辄轻乘马则为御史所弹。又颜延之罢官後好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可袭朝衣单马御鞍宜从服求之近古灼然之明验也。自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者有服箱充驭者在他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见比者銮舆出幸法驾首涂左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也。何者α衣博带革履高冠本非马上所施自是车中之服必袜而镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自惊於今俗求之折中进退无可。且长裾广袖如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤於风尘之内出入於旌之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属军之左遗履不收清道之旁纟圭骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者。此则近代故事不得谓无其文臣按此图是後人所为非当时所撰。且观有古今图画者多矣。如张僧繇画群公祖二疏而兵士有著芒履者阎立本画昭君入匈奴而妇人有著帷帽者夫芒履出於山乡非京华所有帷帽创於隋氏非汉官所作议者，岂可徵此二画以为故实者乎！由斯而言则梁武南郊之图义同於此。又传称因俗礼贵缘情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道冠百王功高万古事有不便理资变通其乘马衣冠宜从省废臣怀此议其来自久日不暇给未及榷扬今属殿下亲从齿胄将临国学所以取进狂言用申鄙见皇太子令付外宣行仍编入令以为常式。

贾曾为谏议大夫太极元年正月辛巳亲祀南郊初有事於南郊有司立议祭昊天上帝而不设皇地祗位曾上。表曰：微臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼祭法曰：有虞氏黄帝而郊喾夏后氏黄帝而郊鲧。《传》曰：大祭曰：。然则郊之与庙俱有祭庙则祖宗之主俱合於太祖之庙郊则地祗群望俱合於圆丘以始祖配享皆有事而大祭异於常祀之义大。《传》曰：不王不故知王者受命必行礼虞。《书》曰：月正元日舜格于文祖肆类于上帝于六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行礼者也。言格于文祖则馀庙之享可知矣。言类于上帝则地祗之合可知矣。且山川之祀皆属於地群望尚遍况地祗乎！周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致神祗以和邦国以谐万人。又云：凡六变而致象物及天神此则郊合天神地祗人鬼而祭之乐也。三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东。又。《东观汉记》云：光武即位为坛於高阝之阳祭告天地采用元始故事二年正月於雒阳城南依高阝为圆坛天地位其上皆南面西上按两汉时自有后土北郊祀而此云：於圆丘明是祭之仪。又春秋说云：王者一岁七祭天地合食於四孟别於分至此复天地自常有同祭之仪王肃云：孔子言兆圆丘於南郊郊即圆丘圆丘即郊。又云：祭天而地配此亦郊祀合祭之明说唯郑康成不论当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见。又其注大传礼不王不义则云：正岁之首祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传之以为冬至之祭亏相矛未足可依伏惟陛下膺居尊继文在历自临宸极未亲郊祭今之南郊正当礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道，岂可同彼常郊使地祗无位未从享今请备设皇地祗并从祀等座则礼遵稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其仪精将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝谏曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑制令宰相召礼官详议可否礼官国子祭酒褚无量国子司业郭山恽等咸请依曾所奏。

姜皎为太常卿玄宗开元四年七月戊子敕宜令礼官上七庙昭穆议皎及礼官奏议曰：礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常在圣人之典也。若礼名不正则奠献无序矣。太常博士陈贞节苏献等奏议曰：谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁但弟兄入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按礼论太常贺循议云：礼兄弟不相为後也。故殷之盘庚不序於阳甲而上继於先君汉之光武不嗣於孝成而上承於元帝。又曰：晋惠帝无後怀帝承统怀帝自继於世祖而不继於惠帝当同阳甲孝成别出为庙。又曰：若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此盖礼之常例也。荀卿子曰：有天下者事七代谓从弥已上也。尊者统广故思及远祖。若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事於七代之义也。孝和皇帝有中兴之功而无後嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不及大之辰合食太祖奉睿宗神主升太庙上继高宗则昭穆永贞献裸常序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻。又改造中宗庙於太庙之西贞节等。又以肃明皇帝不合与昭成皇后配睿宗奏议曰：礼宗庙父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇后有太姒之德已配食於睿宗则肃明皇后无启母之尊自应别立一庙谨按。《周礼》云：奏夷则歌小吕以享先妣者姜原是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰：宫。又礼云：晋伏系之议云：晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外岁时就庙享祭今肃明皇帝无配之位请同姜宣后别庙而处四时享祭如旧仪制从之，於是迁昭成皇后神主於睿宗之室唯留肃明神主於仪坤庙是年十二月皎复与礼官上奏曰：臣闻敬宗尊祖享德崇恩必也。正名用光时宪礼也。伏见太庙中则天皇后配高宗天皇大帝题云：天后圣帝武氏伏寻昔居宠秩亲承顾因摄大政事乃从权神龙之初已去帝号岑羲等不闲政体复题帝名。若使帝号长存恐非圣朝通典夫七庙者高祖神尧皇帝之庙也。父昭子穆祖德宗功非夫帝子天孙乘乾出震者不得升於斯矣。但皇后庙配食高宗位号旧章无宜称帝今山陵日近汉非遥请行陈告之仪因除圣帝之字云：则天皇后武氏诏从之。

陈贞节为太常博士开元五年十月伊阙人孙平子上封事曰：臣闻昔者帝王之为国也。行其礼则皇图昌废其礼则宗社危臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤所致也。夫宗庙国之大事陛下当今圣主臣不敢曲意巧言而陈之谨按经传具陈引休咎特望天恩少察臣言则可晏然无虑也。故臣不避诛以言之伏惟陛下俯垂许择臣按。《左传》云：君薨卒哭而而作主特祀于主尝於庙今日有违於此也。昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上後致太室坏春秋异而书之今日有同於彼也。君子以弗忌为失礼仲尼曰：臧文仲不仁者三纵逆祀一也。又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣居君上为失礼也。故太室坏。且兄臣於弟犹不可跻之弟上况弟臣於兄，岂可跻弟於兄上耶昔庄公三十三年薨闵公二年吉自薨至向有二年春秋犹非其失礼况夏隳冬其不亦太速乎！

且太庙中央曰：太室尊高也。鲁自是陵夷将堕周公之祀臣昧死据此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象堕先帝之祀也。斯亦上天我唐国乃降此灾以陛下去年孝和於别室吉祭於太庙未祭孝和先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣後君也。昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚於古也。昔登臣君上今亦如之事，岂不同耶昔太室屋坏今圣朝太庙毁变，岂不同耶。若以兄弟同昭则不合出致别庙。若以臣子之例则孝和合进为昭昔武氏篡国十五馀年孝和挺剑龙飞再兴唐祚反正朔服色咸依贞观故事此即有功於天下也。今於别殿是废先圣之训弃中兴之功下君上臣轻长重幼。若以孝和无道则位不合称帝坟不得称陵。《传》曰：子虽齐圣不先父食久矣。杜氏曰：臣继君犹子继父也。昔禹不先鲧汤不先契文武不先不故宋郑不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之况孝和有大功乎！

鲁颂曰：春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷。《诗》曰：问我诸姑遂及伯姊礼为其後伯姊而先诸姑者何也。尊其先也。弗忌欲阿时君先其所亲乱国大事故传特引二诗深责其意方今太庙毁虽臣阿曲之过恐危陛下之国也。昔晋太康五年宣帝庙地舀梁折八年正月太庙殿舀改作殿宇更营新庙远致名材杂以铜柱自八年九月造至十年四月乃成十一月。又梁折毁坏据此言之天降灾谴非枯朽也。晋不知过天下分离王室大乱英雄竞起夷狄满国特望天恩少垂详察臣知言必就诛夷而昧死言之者以陛下圣明宽容博物纳谏而此事恐史笔书之令来代君子以巍巍圣代野无博识朝无忠直臣将何以彰陛下招谏伏请速召宰相已下御史已上众共谋议移孝和入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉！陛下前降明制令所司到朝堂进封极言时政得失。

又举方正顾问。又徵贤山野而寂无人言非朝不招谏时恶直言窃为儒生不达大体也。特请陛下於其书传亲加省览以圣虑断之顷秋夏之间淫雨弥旬伤稼败邑。《汉书》五行志云：简宗庙不祷祀逆天时则致灾也。臣。又见两畿户口逃去者半常侍解宛招携不还李杰奏请访括不得臣能使之如鹰有纟舀。若马有绊夫鸟飞於空鱼沉於泉鹿走於野猿猱腾於山犹尚取而驯之屠而食之况於人不能飞沉乎！伏望天恩许臣面奏亦为宗庙未安不敢即言仰恃鸿恩之厚不惧雷霆之威昧死连封伏深战越诏下礼官议贞节与太常博士冯宗苏献等议曰：王制天子七庙三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位则知七代之庙无兄弟之义矣。殷继成汤至于帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已。《易乾凿度》曰：殷之帝乙六代王也。

此即兄弟不数为代之明据也。又殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四人相次为君。若以为代使当上毁四室如此则无复祖祢之祭矣。古之庙位自祢已上极於太祖虽数谥迭毁随而上迁三昭穆未尝有阙也。又礼大宗无子则立支子。又曰：为人後者为之子无兄弟相为後之文所以舍至亲取远属盖以兄弟一体无父子之道故父子曰：继兄弟曰：及礼兄弟不相入庙者假如兄弟代立孙侄承统告享之日不得称嗣孙则当上列云：伯考伯祖下系云：侄孙此乃可成七庙之位号可成继统之义序焉斯。又不可之甚者也。後汉论次昭穆定所继之统以为盘庚不序阳甲之庙而上继先君光武不入成帝之庙而继元帝以弟不可继兄故也。又殷十二代唯三祖三宗明兄弟相及自别立庙不必继之七代也。後汉祖列叙七庙而惠帝不入其数，岂非文帝之嫡兄乎！

及文帝代立子孙克昌为汉之太宗晋景亦晋文之兄缘景帝绝嗣不列七庙之数何以知之据永兴元年告谥代祖称景帝为从祖也。若以晋武越次尊崇其父而致庙坏遂及乱亡何因汉氏迁出惠帝宗尊文帝而享代二十有四历年四百三十殷庙何尝见隳汉庙未始经折殷汉之盛委而不言鲁晋之灾引以为喻是以春秋书太室坏者乃垂明诫何必闵僖晋太庙所以毁折者天诛奢丽不以迁庙然天子七庙诸侯五庙辩贵贱之差也。父子相继亿万人之心也。昭穆列序重继统之义也。今孝和皇帝。若与圣真皇帝相亚在庙正成六代何以辩贵贱乎！裔嗣绝灭何以宗後代乎！昭穆失序何以成继统之义乎！况国家远遵殷之阳甲近法汉之成帝时以孝和实中兴之明主开百代不毁之庙别立园寝永以宁神岁时蒸尝与国终始有何不可乎！

又孝和在则天末年自身处储嗣昌宗小竖素宣威权恶盈稔贯众所共弃南衙则宰相归奉北门则将军乡从推崇嗣君谁曰：不可岂。若韦氏悖逆干纪乱常总军国之权操生杀之柄既行不轨欲振凶威将诛懿亲以绝人望睿宗大圣真皇帝枕戈代邸泣血待晨志切仇雠义殷家国沈谋内断委策圣明开元成武皇帝仰禀成规俯怀秘略挺身奋臂突入北军不及终宵一戎定保致君亲於尧舜拯社稷於阽危自开辟以来未之有也。建立圣明之副弘宣祖宗之业前史不疑汉文继统今亦何怪圣真之代宗乎！礼兄弟相继不称嗣子而曰：及王明当用继先君不继兄之绝统也。今睿宗虽代孝和而立故当同继高宗则两室并存便成二穆求之於礼不可同列於庙必须一室别居开元皇帝光临区宇主祭宗庙岂容旁继伯考之绝绪遂弃已亲之正统乎！

乃云：太庙坏缘跻圣贤所致引僖公後薨迁居闵公之上称为逆祀取类当今圣真皇帝亚室高宗孝和皇帝时出立庙孝和升新寝之後圣真方上高宗斯则未尝一日跻居孝和之上引此为证，岂非诬罔朝廷耶平子云：春秋传称君薨卒哭而而作主特祀于主蒸尝于庙今日有违於此者自山陵甫终九虞卒哭特祀正寝附于太庙四时享祭於礼何亏平子。又云：子虽齐圣不先父食昔禹不先鲧汤不先契文武不先不者自去岁之後时孝和新庙未有乐悬所以差辰缘阙备物初非永制盖是权宜修教。若成即当同日礼曾华省具列事由岂缘尊卑致隔先後借如睿宗一室诚卑孝和不可缘睿宗之卑後六祖之祭重尊之道礼极继先因亲之义情殷旁及平子云：今太庙毁由臣下阿曲之过恐危陛下之国昔太康五年宣帝庙地舀梁折八年正月太庙殿舀改作新庙筑皆及泉远徵名材杂以铜柱十二年四月乃成十一月。

又梁折据此言之天降灾谴非枯朽者也。按孔子在齐景公在焉左右曰：周使至言先王庙灾孔子曰：此必王庙夫王变文武之制而作玄黄华丽之饰故天诛其庙焉有顷左右报所灾者王庙景公曰：善哉！圣人之智过人也。故晋之太庙掘地及泉杂以铜柱缀以珠玉逾先王之制降皇天之罚与王之庙异代同诛今国家太庙因隋旧制开皇之祭创造新都移故太极殿是苻坚所造经今将四百年日月滋深朽蠹而毁晋朝则新构梁折岂得非灾唐朝则岁久檐摧诚何足怪夫论徵说咎须义正经理苟异於斯便成妖妄平子不识忌讳肆其狂瞽危言高论谤讼朝廷引衰晋之朝比圣明之代惑乱视听渐不可长平子。又云：庙虽造毕灾尚未除来有何变故然史策垂范义实多门妖孽之兴理难固必庙檐坠落自有别由天道难知岂得专尤别庙。

且庙屋虽年深朽坏圣上犹兢惧不已尊儒学於内殿慎刑书於外朝居纤以礼侧身德同殷汤之罪已等周文之小心纵令荧惑守辰犹能退舍况咎徵不见逆说其灾平子。又云：庄公三十二年薨闵公二年吉自薨至向有二年春秋犹非其失礼况夏丧冬其可得乎！不亦太速乎！後。又云：秋夏间淫雨弥旬伤稼败邑。《汉书》五行志简宗庙不祷祀逆天时则致此灾也。夫水以润下为体不能润下者水德微也。何系於淫雨哉！斯乃妄引淫雨证成咎徵牵合灾祥推於宗庙平子既前非速於祭後嫌简不祷祀前後立义互相矛盾速称越礼简复贻灾未详二途何者为。且後时享与全殊蒸礻勺无愆何名为简虐旱淫雨时运或然尧日汤年安能累德平子言伪而辩礼所不容状久不决後竟从贞节等议。

田再思为刑部郎中开元五年右补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心丧则天皇后请同父没之服三年然始除灵虽则权行有紊彝典今陛下孝理天下动合礼经请仍旧章庶叶通典，於是下制令百官详议并舅及嫂叔服不依旧礼亦令议定再思建议曰：乾尊坤卑天一地二阴阳之位分矣。夫妇之道配焉至。若死丧之戚隆杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免怀之德以酬罔极之恩者也。稽之上古丧期无数暨乎！中叶方有岁年礼云：五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云：质文再而变正朔三而复自周公制礼之後孔父刊经已来爰殊压降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时故知礼不从天而降不由地而出也。在人消息为之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之後孔子之邦也。

晋韩起来聘言。《周礼》尽在鲁矣。齐仲孙来盟言鲁犹秉。《周礼》子张问高宗谅阴三年子思不听其子服出母子游谓同母异父昆弟之服大功子夏谓合从齐衰之制此等并四科之数十哲之人高步孔门亲承师训及遇丧事犹此致疑即明自古以来降不一者三年之制说者纷纭郑康成以为二十七月王肃以为二十五月。又改葬郑云：服缌三月王云：讫葬而除。又继母出嫁郑云：皆服王云：从子继育乃为之服。又无服之殇郑云：子生一月哭之一日王云：以哭之日为易服之月郑王祖经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐远残缺弥多也。故曰：会礼之家名为聚讼宁有定哉！为父在为母三年行之已逾四纪出自高宗大帝之代不从则天皇后之朝大帝御极之辰中宫献书之日往时参议谓可施行编之於格服之已久前王所是疏而为律後主所是著而为令何必乖先帝之旨阻人子之情亏仁孝之心背德义之本有何妨於圣化有何紊於彝伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姑姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎！

夫礼者体也。履也。示之以迹孝者畜也。养也。因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人企及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服从吉者方今渐归淳朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻。若以庶事朝议一依。《周礼》则古之人臣见君也。公卿大夫贽羔雁璧今何故不依乎！周之用刑也。墨劓宫刖今何故不行乎！周则不五十不仕七十不朝今何故不依乎！周则井邑丘甸以立征税今何故不行乎！周则分任五等父死子及今何故不行乎！周则冠冕衣裘乘车而战今何故不行乎！周则三老五更胶庠养老今何故不行乎！诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服於其母乎！可为痛心可为恸哭者诗云：哀哀父母生我劬劳礼记云：父之亲子也。亲贤而下无能母之亲子也。

贤则亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之高士以为母重於父据齐斩升数粗细已降何忍服之节制减至於周岂後代之士尽惭於古循古未，必是依今未必非也。又同爨服缌礼经明义嫂叔远别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴季父不服缌麻推远之情有馀睦亲之义未足。又母之昆弟情切渭阳翟滂讼舅之冤宁氏宅甥之相我之出也。义亦设焉不同从母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而崇姨是陋今而荣古此并太宗之制也。行之百年矣。取为刊复实用有疑，於是纷议不定履冰。又上疏曰：礼父在为母十一月而练十三月而祥十五月而心丧三年上元中则天皇后上表请同父没之服亦未有行用垂拱年中始编入格易代之後俗乃通行臣开元五年频请仍旧恩敕并嫂叔舅姨之服亦付所司详议诸司所议同异相参所司唯执齐斩之文。

又云：亦合典礼窃见新修之格犹依垂拱之伪致有祖父母尚在子孙之妻亡没下房筵几亦立再周甚无谓也。据易家人卦云：利女贞女正位乎！内男正位乎！外男女正天地之大义家人有严君焉父母之谓也。父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇家道正而天下正矣。礼女在室以父为天出嫁以夫为天在家从父出嫁从夫夫死从子本无自专抗尊之法即丧服四制云：天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也。所以父在为母服周者避二尊也。伏惟陛下正持家国孝理天下而不断在宸衷详正此礼随末俗之愿念儿女之情臣恐後代复有妇夺夫政之败者疏奏未报履冰。又上表奏曰：臣闻夫妇之道人伦之始尊卑法於天地动静合於阴阳阴阳和而天地生成夫妇正而人伦有序自家刑国牝鸡无晨四德之礼不愆三从之义斯在即丧服四制云：天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也。

故父在为母服周者见无二尊也。准旧仪父在为母一周立灵再周心丧父必三年而後娶者达子之志焉岂先圣无情於所生固有意於家国者矣。原夫上元肇年则天已潜秉政将图僭篡预自崇先请升慈爱之丧以抗尊严之礼虽齐斩之仪不改而几筵之制遂同数年之间尚未通用天皇晏驾中宗蒙尘垂拱之末果行圣母之伪符载初之元遂启易代之深[C260]孝和虽名反正韦氏复效晨鸣孝和非意而终韦氏旋即称制不蒙陛下英宗庙何由克复易云：臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其斯之谓也。臣谨寻礼意防杜实深。若不早图刊正何以垂戒於後所以薄言礼教请依旧章恩敕通明蒙付所司详议。且臣所献者盖请正夫妇之纲岂忘子母之道诸议持久不讨其本源所非议者大凡只论罔极之恩丧也。宁戚禽兽识母而不识父秦燔书後礼经残缺後儒缵集不足可凭岂得与伯叔母同服岂得与姑姊妹等制三王不相袭礼五帝不相沿乐齐斩足为升降岁年何忍不同此并道听途说之言未习先王之旨。

又安足以议经邦理俗之礼乎！臣请据经义以明之所云：罔极之恩者春秋祭祀以时思之君子有终身之忧霜露之感岂止二周之服已哉！圣人恐有朝死而夕忘曾鸟兽之不。若为立中制使贤不肖共成文理而後释之丧也。宁戚者孔子答林放之问至如太奢太俭太易太戚皆非礼中苟不得中名为俱失不如太俭太戚焉毁而灭性犹愈於朝死夕忘焉此论临丧哀毁之容岂比於同宗异姓之服所云：禽兽识母而不识父者禽兽群居聚而无家国之礼少虽知亲爱其母长而不解尊严其父引此为喻则亦禽兽之不。若乎！所云：秦书燔後礼经残缺後儒缵集不足可凭者人间或有遗逸岂亦家到户至而燔之假。若尽燔苟不可信则坟典都谬庠序徒存非圣之谈复云：安属所云：与伯叔姑姊妹服同者伯叔姑姊妹，岂有筵杖之制三年心丧乎！

所云：五帝不相沿乐三王不相袭礼者诚哉！是言此是则天怀私苞祸之情，岂可复沿袭乎！所云：齐斩足为升降者母齐父斩不易之礼按三年问云：将由修饰之君子与三年之丧。若驷之过隙遂之则是无穷也。然则何以周也。曰：至亲以周断是何也。曰：天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者莫不更始焉以是象之也。然则何以三年曰：加重焉尔故父加至再周父在为母加三年心丧今者还同父没之制则尊厌之律安施丧服四制。又云：凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生非徒不识礼之所由制恐未达孝之通义臣谨据孝经以明陛下孝理之合至德要道请论世俗訾礼之徒与夫至德谓孝悌要道谓礼乐移风易俗莫善於乐安上理民莫善於礼。又礼有无体之礼乐有无声之乐按孝经援神契云：天子孝曰：就就之为言成也。

天子德被天下泽及万物始终成就则其亲获安。故曰：就也。诸侯孝曰：度度者法也。诸侯居国能奉天子法度得不危溢则其亲获安。故曰：度也。卿大夫孝曰：誉誉之为言名也。卿大夫言行布满能无恶称誉达遐迩则其亲获安。故曰：誉也。士孝曰：究究者以明审为义士始升朝辞亲入仕能审资父事君之礼则其亲获安。故曰：究也。庶人孝曰：畜畜含畜为义庶人含性受朴躬耕力作以畜其德则其亲获安。故曰：畜也。陛下以韦氏构逆中宗降祸宸衷哀愤睿情卓烈初无一旅之众遂殄九重之妖定社稷於阽危拯宗枝於涂炭此陛下孝悌之至通於神明光於四海无所不通使诸侯得守其法度公卿大夫得尽其言行士得资亲以事君庶人得用天而分地此陛下无体之礼以安上理人也。上元已来政由武氏文明之後法在凶人贼害宗亲诛灭良善勋阶岁累赦年频佞之则荣华正之则迁谪神龙景云之际其事尤繁先天开元之间斯弊都革此陛下无声之乐以移风易俗也。

臣前状单略议者未识臣之恳诚谨具状重进请付中书门下商量处分臣言。若谠乃敢侧足於轩墀臣言不忠伏请窜迹於荒裔。又散骑常侍元行冲奏议曰：天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑远嫌疑分情礼也。是以古之圣人徵性识本缘情制服则有申有厌天父天夫故斩衰三年情理具尽尽者因心立极也。生则齐体死则同穴此阴阳配合同两仪之成化而妻丧杖期情礼俱杀者盖远嫌疑尊乾道也。父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也。资於事父以事君孝莫大於严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊厌者则情申而礼杀也。斯制也。可以异於飞走别於华夷羲农尧舜莫之易也。文武周孔同所尊也。今。若舍尊厌之重亏严父之意略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣。

姨兼从母之名即母之女党加於舅服有理存焉叔嫂不服避嫌疑也。若引同爨之缌以忘推远之迹既乖前圣亦谓难从谨详三者之疑并请依古为当自是百寮议竟不决至七年八月下敕曰：惟周公制礼当历代不刊况子夏为传乃孔门所授格条之内有父在为母齐衰三年此有违尊厌之义与其改作不如师古诸服纪宜一依丧服文自是卿士之家父在为母行服不同或既周而礻覃礻覃服六十日释服心丧三年者或有既周而礻覃礻覃服终三年者或有依上元之制齐衰三年者时议者是非纷然元行冲谓人曰：圣人制厌降之礼，岂不知母恩之深也。但尊祖贵祢欲其远别禽兽近异夷狄故也。人情易摇浅识者众一紊其度其可止乎！二十年中书令萧嵩与学士改修定五礼。又议请依上元敕父在为母齐衰三年为定及颁礼乃一切依行焉。

●卷五百八十九

○掌礼部　奏议第十七

唐张说为中书令开元十一年与秘书监贺知章参定南郊之礼奏议曰：晋元帝建武二年定郊礼於建业之南去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神去圣日远损益不同臣等按祠令五星已下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣共所由勘史传及星经内外所主职有尊卑旧图座位升降颇错今奉墨敕授尊卑升降。又新加降等座总三百一十九座并众星三百六十九座凡六百八十七座具图如左诏遂颁於有司以为常式十三年抚州三脊茅生有上封者言曰：昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问於夷吾夷吾对曰：江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔宣王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地生茅今高一尺至七八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭太山并根掘取苑内植之时宰臣已遣使於岳州采沅江茅乃奏曰：管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅拒之及伐楚之日尊周室行霸道乃责楚云：包茅不入王祭不供。

若以茅瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑。且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚妄敕抚州日进六束与沅江相比用之帝曰：可韦纟舀为太常少卿开元十七年四月享太庙九室命有司摄行礼初唐礼序昭穆各於其室纟舀奏曰：准古礼五年再殷祭一一其义合聚昭穆定次序。又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆唯郑玄云：各于其室。若如郑旨则与常享不异臣恐郑谬于周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之二十一年五月纟舀奏曰：奉今年二月三日敕宗庙所奉尊敬之极因以名署情所未安宜令礼官详择可宜奏闻者谨详经典寻令式宗庙享荐皆主奉常别置署司事非稽古其署望废令本司专奉其事许之纟舀寻迁太常卿二十三年正月制以笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏纟舀请宗庙之奠每坐笾豆各加十二。

又今之酌献酒爵制度全小仅无一合执持甚难请令广大其郊祀奠献亦准此仍望付尚书省集众官详议务从折衷，於是兵部侍郎张均及职方郎中韦述等建议曰：谨按礼祭统曰：凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实阴阳之物备荐矣。圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差等无相逾越百代常行无易之道也。又按。《周礼》膳夫掌王之食饮膳羞食用六膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十{雍缶}则与祭祀之礼丰省本殊。《左传》曰：飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政。又曰：飨有体荐宴有折俎杜预曰：飨有体荐爵盈而不饮豆乾而不食宴则相与共食飨之与宴犹。

且异文祭奠所陈固不同矣。又按。《周礼》笾人豆人各掌四笾四豆之实以供祭祀与宾客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来久矣。且人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归於古虽平生所嗜非礼亦不荐也。平生所恶是礼则不去也。楚语曰：屈到嗜芰有疾召宗老而嘱曰：祭我必以芰及卒宗老将荐芰屈建命去之曰：祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之奠笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐今欲取甘旨之物肥浓之味随所有皆充祭用苟逾旧制其何限焉虽笾豆有加，岂能备也。《传》曰：太羹不和粢食不凿昭其俭也。《书》曰：黍稷非馨明德惟馨事神在於虔诚不求厌饫三年一不欲黩也。三献而终礼有成也。

风有采采蘩雅有行苇酌守以忠信神其舍诸。若以今之珍馔平生所习求神无方何必古器簋可去而盘盂杯卷当在御矣。韶可息而箜篌笛笙当在奏矣。凡斯之流皆非正物或兴於近代或出於蕃夷耳目之娱本无则象用之宗庙後嗣何观欲为永式恐未可也。且自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣。宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难。又按旧制一升曰：爵五升曰：散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭。又按国语观射父曰：郊不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也。所求备物不求丰大苟失于礼虽多何为，岂可舍先王之遗法犭旬一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之。且君子爱人以礼不求苟合况在宗庙敢忘旧章请依古制庶可经久礼部员外郎杨仲昌议曰：谨按。

《礼》曰：夫祭不欲烦烦则黩亦不欲简简则怠。又郑云：人生尚亵食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及後圣作为醴酪犹存玄酒亦不忘古春秋曰：蘩藻之菜潢行潦之水可荐於鬼神可羞於王公。又曰：太不和粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也。《易》曰：樽酒簋贰用缶纳约自牖此明祭在简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也。抑。又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则亵味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章时太子宾客崔沔户部郎中杨伯成左卫兵曹刘秩等皆建议以为请依旧礼不可改易，於是宰臣等具沔述等议以奏玄宗曰：朕承祖宗福德至於享祀粢盛实思丰洁礼物之具谅在昭忠其非芳洁不应法制者亦不可用，於是更令太常量加品味纟舀。

又奏请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之。又酌献酒爵玄宗令用龠升一升合於古义而多少中自是常依行焉二十二年制曰：服制之纪或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦纟舀奏曰：谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月。《传》曰：何以小功以名加也。堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月。《传》曰：何以小功以尊加也。舅缌麻三月并是亲情而服属疏者也。外祖正尊同於从母之服姨舅一等服则轻重有别堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不加窃以古意犹有所未畅者也。且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者也。请加至大功九月姨舅亲既无别服宜齐等请为舅加至小功五月堂姨舅疏降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体皆大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则二十七年纟舀以开元六年秋睿宗丧毕享于太庙自後。

又相承三年一五年一各自计年不相通数至二十七年凡经五七其年夏讫冬。又当乃建议曰：二礼俱为殷祭谓合食祖庙谓谛序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则黩亦不欲疏疏则怠故王者法诸天道制祀典焉尝象时如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也。谨按礼记王制周官宗伯郑玄注解高堂隆所议并云：国君嗣位三年丧毕於太庙明年於群庙自祢以降五年再殷一一汉魏故事贞观实录并用此礼。又按礼纬及鲁礼注云：三年一五年一所谓五年而再殷祭也。又按白虎通及五经通义许慎异义何休春秋贺循祭议并云：三年一何也。以为三年一闰天道小备五年再闰大备故也。此则五年再殷通计其数一一迭相乘矣。

今庙各自数年两岐俱下不相通计或比年频或同岁再序或一之後并为再或五年之後骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之制数。又不同求之礼文颇为乖矣。说者或云：二礼大小不侔祭名有殊年数相去以三纪杀小而合以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三五之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇玄通二文非相诡也。盖以後置二周有半举以全数谓之三年一闰只用三十二月也。其有异称各随四时秋冬为春夏为祭名虽异为殷则同譬如礻勺祀尝其体一也。郑降谓大小傅咸谓小大夫肆陈之间或有增减通计之义初无异同盖象天之法相传不失惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年历十一十四年寻其议文所引亦以象闰五年一。又奚所施矛盾之说固难凭也。

夫以天之度既有指归稽古之礼。若兹昭著二祭通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月至辛巳年十月至甲申年四月。又至丙戌年十月。又至己丑年四月。又至辛卯年十月。又自此五年再殷周而复始。又之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣。法天象闰之理大抵亦同而後置或近或远盈缩之度有二法焉郑玄宗高堂则先三而後二徐邈之议则先二而後三谨按郑氏所注先王之法约三五之文存三岁五年之序以甲年既丁年当己年。又壬年。又甲年。又丁年。又周而复始以此相承後去十有八月而近後去三十二月而遥分析不均粗於算矣。假如攻乎！异端置於秋则三十九月为前二十一月为後虽有小愈其间尚偏窃据本文皆云：象闰二闰相去则平分矣。

两殷之序何不等耶。且。又三年之言本举全数二周有半实准三年於此置不违文矣。何必拘滞遂隔三年乎！盖千虑一失通儒之蔽也。徐氏之议有异，於是研覆周审最为可凭以为二相去为月六十中分三十置一焉。若甲年夏丙年冬有象闰法毫不偏三年一之文既非乖越五岁再殷之制疏数。又均较之诸儒义实长久今请依据以定二殷预推祭月周而复始礼部员外郎崔宗之下太常令更详议今集贤学士陆善经等更加详善经亦以其议为允，於是纟舀奏曰：礼有俱称殷祭二法更用鳞次相承或云：五岁称殷一一或云：三年一五年一法天象闰大趣皆以太庙计年有差考於经传微有所乖须在四月以前享今指孟冬。又申仪合食礼频恐违先典伏以陛下能事毕举旧物咸甄宗┙祗慎之时经训申明之日臣等忝在持礼职思讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏便为殷祭之源自此之後相代五年称殷周而复始今年冬准礼合停望令所司但行时享即严不黩庶合旧议从之裴耀卿为侍郎开元二十七年宁王宪将葬玄宗遣中使敕其子等务令俭约送终之物皆令众见所司请依诸陵旧例圹内置千味食时耀卿为监护使奏曰：尚食所料水陆等味一千馀种每色瓶盛安於藏内皆是非时瓜果及马牛驴犊獐鹿等肉并诸药酒三十馀色仪注礼料皆无所凭臣据礼司所科奠祭相次事无不备典制分明天恩每申让帝之志务令俭约礼外加数窃恐不安。又非时之物马驴犊等并野味鱼雁鹅鸭之属所用铢两动皆宰杀盛夏胎养圣情所禁。又须造作什物动馀千计求徵市井实谓烦劳千味不供礼无所阙伏望依礼减省以取折衷制从之。

颜真卿为御史大夫肃宗至德二年自凤翔还京真卿议云：春秋时新宫灾鲁成公三日哭今太庙为盗毁请筑坛於野皇帝东向哭然後遣使竟不能从後为吏部尚书充礼仪使代宗大历十四年七月奏言高祖至肃宗七圣庙号尊谥文字繁多皇帝则悉有大圣之号皇后尽有顺圣之名使言之者惑於今行之者异於古请高祖己下累圣谥号悉取初谥为定请按旧制上谥号高祖为文皇帝高宗为天皇大帝中宗为孝和皇帝睿宗为圣真皇帝宗为孝明皇帝肃宗为孝宣皇帝其庙号如故仍请准汉魏国朝故事於尚书省议定奏御行之时以谥号前後文繁多不经而儒学之臣思改者久矣。会真卿上奏皆谓必克正焉而兵部侍郎袁操不详典故乃上言陵庙中玉册既刊勒矣。不可轻改遂罢之操曾不知陵中玉册宝纪其初号後虽追尊而册文如故是年十月代宗神主将庙真卿以元皇帝代数已远准礼合祧请迁於西夹室奏议曰：王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七。

又礼器云：有以多为贵者天子七庙。又伊尹曰：七世之庙可以观德此经典之明证也。七庙之外则去祧为坛去坛为单故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命於天始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难於迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至後汉渐远经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也。安帝以谗害大臣废太子无上宗之奏後自建武以来无毁者因以陵号称恭宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功德无殊而有过差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也。

自东汉以来则此道丧矣。魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代，岂可上崇百代以为孝乎！请依三昭三穆之义永为通典宝应二年并玄宗肃宗则献祖懿祖已从迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而合上迁一室元皇帝代数已远其神主准礼当祧至之时然後飨祀，於是祧元皇帝於西夹室代宗神主焉建中元年三月真卿上言东都太庙阙木主请造以诏下议之初武太后於东都立高祖太宗高宗三庙中宗以後两京太庙四时并享至德乱後木主多亡缺未，於是议者纷然而大指有三一曰必存其庙遍立群主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭。若皇舆时巡则就飨焉三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢是年十一月辛酉诏曰：冠婚之义人伦大经昔唐尧降嫔帝乙归妹逮於汉氏同姓主之，爰自近代礼教凌替公主郡主法度僭差姻族阙齿序之义舅姑有拜下之礼自家刑国多愧古人今县主有行将俟嘉命俾亲执枣栗以见舅姑近尊宗妇之仪降就家人之礼事资变革以抑浮华宜令礼仪使典礼官约古今仪礼详定公主郡县主出降觌见之仪以闻，於是礼司铨定仪制请依开元礼妇见舅姑之仪。

又曰：故事朝廷三品以上清望官定名赴婚会谓之观花烛。又有障车下胥及咏扇之诗非宜也。请皆去之。又按礼经胥执贽以相见也。当於奠雁时男女相见亲迎以归然後同牢而食合卺而近代别设毡帐择地而置乃元魏穹庐之制不可为准当於室中施帐以紫绫缦为之。又云：今俗以子卯午酉之岁娶妇者谓之当梁不得见舅姑。又吕才新定阴阳书五十三篇并无此说其俗忌讳皆禁之乃为永制王公百官率用此礼否者并使劾之。又婚礼皆用诞马在礼经无文按。《周礼》玉人有璋诸侯以聘女礼云：玉以比德今请驸马加以璋郡主胥加以璧以代用马。又其函书出自近代事无经据请罢勿用皆从之无何殿中少监李洞清嫁女用俗法施毡帐礼仪使举送御史台按之真卿寻迁太子少师依前礼仪使二年十月癸卯祖神主出行礼初宝应二年玄宗肃宗神主庙始迁宪祖懿祖神主於西夹室是时礼仪使于休烈以国丧毕将行享以太祖既位当东面献祖懿祖属宗於太祖。

若同享即太祖不得居正位，於是永二祖神主於西夹室至是有司亦以国丧既毕当行礼，於是太常博士陈京上疏言今年十月享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食於太祖太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徵是礼也。自於周室而国朝祀典尝与周异。且周以后稷配天为始封之祖而下乃立庙庙毁主迁皆在太祖之後之时无先於太庙太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至之时则於太庙正太祖之位以申其尊别庙祭高皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家。若用此则宜别为献祖懿祖立庙祭之以重其亲则太祖於太庙遂居东向以全其尊伏以德明兴圣二皇帝曩立庙至之时尚用享礼今则别庙之制便就兴圣庙藏为宜敕下尚书省百寮集议真卿议曰：议者云：献祖懿祖亲远庙迁不当享宜永於西夹室。

又议者云：二祖宜同享与太祖并昭穆而空太祖东向之位。又议者云：二祖。若同享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主藏於德明皇帝庙臣伏以三议俱未为允。且礼经残缺既无明据儒者比方义类斟酌取中则可举而行之盖协於正也。伏惟太祖景皇帝以两命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严。且之时居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗缘齿族之礼广尊先之道此是太祖明神之本意亦所以化被天下率循孝弟也。请依晋蔡谟等议至十月享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列此有彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也。又议者请奉迁二祖神主於德明皇帝庙行祭之礼夫合也。故公羊。《传》曰：大事者何也。若祭不陈於太庙而享於德明庙斯乃分食也。岂谓合食乎！名实相乖深失礼意二不可行也。议奏留中不下将及享真卿。又奏请从蔡谟为定从之。

三年闰正月真卿上言武成王庙是中祠上元元年礼仪使杜鸿渐奏罢祭今既修葺庙宇已成伏请准月令每春秋二仲以上戊日行释奠之礼。又武成王自齐太公追封侯王名义同庙廷用乐合准诸侯之数今请轩悬从之于休烈为工部侍郎充礼仪使旧仪冬至元日百官於光顺门朝贺皇后乾元元年张皇后遂行此礼休烈先奏曰：据。《周礼》有命夫命妇朝夫人主妇朝女君自明庆元年以则天为皇后始行此礼其日命妇。又朝光顺门朝官命妇杂处殊为失礼有诏乃停。

●卷五百九十

○掌礼部　奏议第十八

唐归崇敬为膳部郎中肃宗宝应元年以百官朔望朝服褶非古礼上疏云：案三代典礼两汉史籍并无褶之制亦未详所起之繇隋代以来始有服者事不师古伏请停罢从之。又议东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也。今东都太庙是则天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之制也。殷人屡迁前八後五则殷迁都一十三度不可每都而别立神主也。议者或云：东都神主己曾虔奉而礼之，岂可一朝而废乎！且虞祭则立桑主而虔祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾虔祀而乃埋之。又所阙之主不可更作作之不时恐非礼也。又议云：每年春秋二时释奠文宣主祝板御署讫北面揖臣以为其礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立今署祝板伏请准武王东面礼之轻重庶得其中是年崇敬与礼仪使杜鸿渐礼官薛颀等议以高祖神尧皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封於唐郊天地请以景皇帝配告宗庙亦以景皇帝酌献诏可之永泰二年夏大旱时上封事者云：太祖景皇帝追封唐国高祖受命之祖唐有天下不因於景皇今配享失位故神不降福愆阳为灾诏下百司就尚书省议崇敬确执前议乃止崇敬。又议祭五人帝不合称臣云：太五帝人帝也。於国家即为前後之礼无君臣之义。若於人帝而称臣则天地复何称也。议者或云：五帝列於月令分配五时则五神五音五祀五虫五兽皆备五数以此备其时之色数非谓别有尊也。

黎为谏议大夫宝应元年礼仪使太常卿杜鸿渐与水部员外郎薛颀归崇敬等议以神尧受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封於唐即殷之契周之后稷也。请以太祖景皇帝郊配天地告请宗庙亦以太祖景皇帝酌献谏议大夫黎议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月进议状为十诘十难曰：据集贤校理润州别驾归崇敬议状及水部员外郎薛颀等议曰：谓冬至祭天於圆丘周人以远祖配今欲以景皇帝为始祖配昊天於圆丘臣诘曰：国语云：有虞氏夏后氏俱黄帝商人舜周人喾俱不言祭昊天於圆丘一也。诗商颂曰：长发大也。又不言祭昊天於圆丘二也。诗周颂曰：雍太祖也。又不言祭昊天上帝於圆丘三也。礼记祭法曰：有虞氏夏后氏俱黄帝殷人周人俱喾。

又不言祭昊天上帝於圆丘四也。礼记大。《传》曰：不王不王者其祖之所自出以其祖配之。又不言祭昊天上帝於圆丘五也。《尔雅》释文曰：大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘六也。《家语》曰：凡四代帝王之所郊皆以配天也。其所谓者皆五年大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘七也。卢植云：祭名者谛也。事取明谛。故曰：。又不言祭昊天上帝於圆丘八也。王肃曰：谓五年大祭。又不言祭昊天上帝於圆丘九也。郭璞云：五年之大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘十也。臣谓是五年宗庙之祭诗礼经传文义昭然今略举十诘以明之臣唯见礼记祭法及礼记大传商颂长发等之处郑玄注或称祭昊天或云：祭灵威仰臣精详典籍更无为祭昊天於圆丘及郊天者审知是祭之最大则孔子说孝经为万代百年法称周公大孝何不言祀帝喾於圆丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰：周颂雍太祖也。

郑玄笺云：大祭也。太祖文王也。商颂云：长发大也。郑玄笺云：大祭天也。夫商周之颂其文互说或云：太祖祭天其俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂加大字便云：祭天始春秋大事虽有大字亦是宗庙之大祭可得便称祭天乎！若如所说大即是郊祭称即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周黄帝与喾大传不王不上俱无大字云：何因便称祭天乎！又长发所云：亦不歌喾与感生帝故知长发之非喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣。无以为祭天何弃周孔之法独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉！其二难曰：大传称不王不王者其祖之所自出以其祖配之诸侯则及其太祖者说王者则当谓祭法虞夏殷周黄帝及喾不王则不所当其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神以祖配而祀之自出之说非但於天於父母亦然。

《左传》子产云：陈则我周之自出此可得称出於太微五帝乎！故不王不王者其祖之所自出以其祖配此之谓也。及诸侯之则降於王者不得祭自出之祖及太祖而已诸侯及其太祖此之谓也。郑玄错乱分为三注祭法云：谓祭昊天於圆丘一也。注。《左传》称郊祭昊天以后稷配灵威仰笺商颂。又称郊祭天二也。注周颂云：大祭大於四时之祭而小於太祖谓文王三也。是一祭玄析之为三颠倒错乱皆率胸臆曾无典据何足可凭其三难曰：虞夏殷周已前祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千馀岁其礼遂阙。又郑玄所说其言不经先儒所弃未曾行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰：所称今三礼行於代者皆是郑玄之学请据郑以明之议虽云：据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑议相乖何者王制云：天子七庙玄云：此。

《周礼》也。七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也。殷则六庙契及汤与二昭二穆也。据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也。而欲引稷契为例其义。又异。且稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之感神而生者帝喾以妃简狄有氏之女吞玄鸟之卵因生契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故。《诗》曰：天命玄鸟降而生商此之谓也。后稷者其母有邰氏之女曰：姜原为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤於稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封於邰号曰：后稷唐虞夏之际皆有令德故。《诗》曰：履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也。舜禹有天下稷契在其间量功比德抑其次也。舜受职则播百敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰：圣人之制祀德施於人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎！

其五难曰：既遵郑说小德配寡遂以后稷配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天於郑义可乎！其六难曰：众议诘臣云：上帝一也。所引春官祀天旅上帝祀地旅四望旅训众也。则上帝是五帝臣曰：不然旅虽训众乃出於。《尔雅》及为祭名春官则训旅为陈注有明文。若於所言旅上帝便成五帝则季氏旅於泰山可得便是四镇乎！其七难曰：所云：据郑学则景皇帝亲尽主合祧却欲配祭天地错乱宗祖夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始乃俱祀於南郊也。夫万物之始天也。人之始祖也。日之始至也。扫地而祭质也。器用陶匏性也。牲用犊诚也。兆於南郊就阳位也。至尊至质不敢同於先祖礼也。故白虎通云：祭天岁一何天至尊至质事之不敢亵黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣。

黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有尝圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历纪百数，岂不知景帝始封於唐当时通儒议功度德乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有定主为日已久今黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也。以子先父岂礼意乎！非止神错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以郊祀无以加焉其八难曰：欲以景皇帝为始祖既非造我区宇经纶草昧之主故非与夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖高帝魏始祖武帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比德而忽升于圆丘之上与昊天匹曾谓圆丘不如林放乎！其九难曰：所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者孟德仲达皆人杰拥天下之强兵挟汉魏之微主专治海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事於私第公卿列拜於道左名虽为臣势实为君後主因之而业帝前王繇之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎！

其十难曰：所引商周魏晋既已审矣。则景皇帝不为始祖明矣。高祖拔出群之才廓清隋室拯生民之涂炭则夏禹之勋不足多成帝业於数年则汉祖之功无以比然而夏以禹为始祖汉以高帝为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉於义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大於斯曾无按据一何寡陋不愧於心不畏於天乎！以奉诏令诸司各据礼经定议者臣忝窃朝列官以谏为名名以直见知身以学见达不敢不罄竭以礻卑万一议奏不报。

杜鸿渐为太常卿充礼仪使代宗广德二年正月命有司定祀典鸿渐奏曰：冬至祀昊天上帝夏至祀皇地请以太祖景皇帝配享孟春祈祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧大圣大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武大圣大广孝皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享从之。

李为司门郎中礼仪使判官德宗建中三年十月肃王详薨详德宗第六子薨时年四岁废朝三日赠扬州大都督帝念甚不令起坟穿圹特命层专造塔如西国法上言曰：坟墓之式经典有常，爰自古今不闻异制专塔出於天竺号为浮图行之中华窃恐非礼况肃王天属品位尊崇丧葬之仪存於简策举而不法垂训非经伏请准令造坟庶遵典礼从之。

关播为刑部尚书知删定礼仪使贞元二年二月奏上元中诏择古今名将十人於武成王庙配享如文宣王庙之仪伏以太公古称大贤今其下置亚圣贤之有圣於义不安。又孔门十哲皆是当时弟子今所择名将年代不同於义既乖於事。又失臣请删去名将配享之仪及十哲之称从之三年正月昭德皇后别庙帝初务从省约欲藏皇后神主於陵所祠寝殿播与礼官奏以典故无文。且陵所祠殿非安神主之所准故事昭成肃明元献皇后并置别庙今太庙之西即元献皇后故庙也。今请修葺以为昭德皇后别庙从之。

李纾为兵部侍郎贞元四年八月奏准开元十九年敕置齐太公庙以张良配太常卿少卿及丞充三献官。又案开元礼祝文云：皇帝遣某官昭告于齐太公汉留侯至於上元元年敕追赠太公为武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充献兼御署祝板伏以太公即周之太师张良即汉之少傅圣朝列於祀典已极褒崇今屈礼於至尊施敬於臣佐理或过当神何敢歆伏以文宣王垂教百代宗师五常训明纪纲制立家国繇是正素王之位加先圣之名乐用宫悬献羞太尉尊师崇道雅合政经。且太公述作止於。《六韬》勋业形于一代岂拟诸盛德均其殊礼其祝文请不进署敢昭告请改为敬祭于其昭告请改为致祭于留侯其献官请准旧式诏百寮集议刑部员外郎陆淳请罢封王立庙之制依贞观之溪置祠命有司时享左领军大将令狐建等诸将军二十四人请仍旧大理卿于颀四十六人请依李纾帝谓曰：文化武功皇王之二柄自今上将军已下充献官馀依纾奏。

刘滋为吏部侍郎贞元六年正月诏群官有私丧并宜禁断公祭初御史监祭者以开元礼有缌已上丧不享庙移牒吏部诘以差奏祭官有私丧者，於是吏部乃奏曰：准礼诸侯绝周大夫绝缌所以杀旁亲之丧不敢废太宗之祭士则缌不祭谓同宫未葬欲人吉凶不相黩也。魏晋以降变礼行权缌已上丧假内衣谓之丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除即为吉祭者非也。故其时公除者皆行公祭盖大夫不以家事乱王事春秋之义也。今国家公除之令既已即吉於祭无嫌今私家之祭则无废者公家之祭则犹禁之是以有司限文进退维谷。若以服为禁即惧废祭礼。若以例奏差则惧违令文先王立礼所以进人为善也。立法所以禁人为非也。被公除者人思君亲莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉苟祭而不许是禁人为善苟私祭不禁则公祭无嫌是则垂之空文不。若行其变礼今请申明旧令使行之可守凡有惨服既葬公除及闻哀假满者请许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬唯公除者请依前禁之庶轻重有伦以一王法从之。

柳冕为吏部郎中贞元六年将有事於南郊德宗重慎其礼每事必询访於礼官乃命冕与司封郎中徐岱仓部郎中陆质工部员外郎张荐皆摄太常博士同修仪注以备顾问既诏以皇太子亚献亲王终献帝令问冕等当受誓戒否冕与礼官等奏请准开元礼并以前七日内受誓戒词云：各惕其职不供其事国有常刑冕等以誓皇太子更其词云：各惕其职肃奉常仪帝。又问升郊庙云：剑履及象剑尺寸之度祝文轻重之宜冕等咸引据礼经及历代沿革故事奏闻帝甚嘉赏之是年复亲王母号曰：太妃定公母曰：太仪初帝以诸王。若叔父诸弟长公主。若姑姊妹其母多无封号朝谒之际无以称之乃下有司详议礼官寻奏曰：伏寻汉制诸王母称王国太后晋宋以降则曰：王国太妃国朝酌前代典故从晋宋之仪王母命为太妃著在程式谨按封爵及大唐六典王母为太妃高祖宇文昭仪生韩王元嘉後为韩国太妃太宗燕妃生越王贞後为越国太妃位号所崇存于简册其长公主之母历代故事并无称案大典内命妇有六仪位次三妃秩正三品公主母既因女贵伏请降王母一等命为太仪各以公主本封加太仪之上其品位同仪者取母仪之盛太者请因子而尊庶辨等威以弘敦睦诏可其奏。

裴郁为太常卿贞元七年十一月奏疏曰：之礼以迁庙皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始封祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙享礼不在昭穆合食之列为尊於太祖故也。魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二祖尊于太祖亲尽则迁不在昭穆之数著在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位。又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实实所未安请下百寮佥议敕旨依八年二月。又奏乃者宗子名御皆云：皇某亲行於文疏曹署此非避嫌自卑之道也。谨按仪。《礼》曰：诸侯之子祢公子公子不得祢先君公子之子祢公孙公孙不得祖诸侯此自卑别尊之道也。又礼记云：君有合族之道族人不得以其戚戚君位也。郑玄注云：族人皆臣也。不得以父兄子弟之亲自戚於君位谓齿列也。所以尊君别嫌今宗子。若以皇字为称首从数为序亲诚非卑别尊不戚君位之义。又按仪礼从父昆弟即今同堂也。从祖昆弟即今再从也。族昆弟即今三从也。圣朝方崇敦叙宜辩等威其三从内伏请依旧其馀各以祖祢本封为某王公子孙则亲疏有伦名理归正从之九年六月郁奏议曰：谨案孝敬皇帝忌不废务伏以让皇帝位非正统亲则旁尊详考旧章合同孝敬其忌日废务请罢诏可是月郁奏议准季冬尽日以十一月九日贡举人谒先师今与亲享太庙日同准六典上丁释奠。若与大祠同即用中丁其谒先师请别择日从之。

李嵘为太子左庶子贞元八年正月议太常卿裴郁所论之。《礼》曰：王制天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也。七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也。太祖后稷也。殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而晋朝博士孙钦议云：王者受命太祖及诸侯始封之君其己前神主据己上数过五代即毁其庙不复及也。所及者谓受命太祖之後未毁主上升藏于二祧者也。虽百代及之伏以献懿二祖则太祖以前亲尽之主也。拟三代以降之制则不及矣。代祖神主则太祖已下毁庙之主则公羊传所谓已毁庙之主陈于太祖者是也。谨案元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦元成议太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗于园孝惠主迁于太祖庙奏可太上则太祖已前之主瘗于园不及故也。

则今献懿二祖之比也。孝惠迁于太祖庙明太祖以下子孙则所及则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐隋陈相承始受命之君皆立庙虚太祖之位自太祖之後至七代君则太祖东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士置於园邑岁时使令丞奏荐世数犹近故也。至东晋成帝时以征西等三祖迁入西储名之曰：祧以准远庙至穆帝立，於是京兆迁入西储同谓之祧如前之礼并所不及国朝始享四庙宣光并太祖世祖神主于庙至贞观九年将高祖于太庙朱子奢请准礼立七庙其三昭三穆各置神主太祖依宋以来故事虚其位待递迁方立东向位于是始弘农府君及高祖为六室虚太祖之位而行至二十三年太宗庙宏农府君乃藏于西夹室文明元年高宗庙始迁宣皇帝西夹室开元元年玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖以备九室犹虚太祖之位祝文于三祖不称臣明全庙数而已至德二载克复後新作九庙神主遂不造宏农府君神主明不及故也。

至宝应二年玄宗肃宗于庙迁献懿二祖於西夹室始以太祖当东向位以献懿二祖为是太祖以前亲尽神主准礼不及凡十八年建中二年十月将享礼仪使颜真卿伏奏合出献懿二祖主行事其布位次第及东向尊位请准东晋蔡谟等议为定遂以献祖东向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以左昭右穆陈列行事。且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧，岂可为准嵘伏以尝郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义断献懿以为亲尽之主太祖以当东向之尊一朝改移实非典故谓宜复先朝故事献懿神主藏于西夹室以合祭法所谓远庙为祧去祧为坛去坛为单坛单有祷则祭无祷乃止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之首制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章。又後魏时公孙迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎！

故有二祧所以异庙也。今献祖已下之祧犹先公也。太祖已下之祧犹先王也。请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉因于周魏因于汉隋因于魏皆立三庙有二祧。又立私庙四于南阳亦後汉制也。以为人之子事太宗降其私亲故私庙所以尊本宗太庙所以尊正统虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎！上矣。下尽其杀则祧主亲尽于下矣。中处其中则主者主祧于中矣。工部郎中张荐等议曰：昔殷周以稷Ι之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已据此不先鲧鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先阙鲧足明迁庙之主虽属尊于始封祖者不在合食之位矣。又据晋宋齐周隋史其太祖已下并同未尝限于迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精验於史册其礼佥同。

又详魏晋宋齐梁北齐周隋事及贞观明庆开元所并虚东向既行之已久实群情所安。且太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆蒸尝上配天地於郊庙无不正矣。若至之时居昭穆之列屈己申孝以奉祖祢，岂非伯禹蒸敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑厌尊之义也。议者，或欲迁二祖於兴圣庙及请别置筑室至年享之夫合也。此乃分食殊乖礼意。又欲藏於西夹室永不及祀无异汉氏瘗园尤为不可取敢徵据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而亏东向司勋员外郎裴枢议曰：礼必立宗子者盖为收其族人东向之主亦由是也。若於远庙无乃中一有间等上不伦西位尝虚则太祖永厌于昭穆异庙别祭则享事主乎！合食永秘此于姜原则推祥而无事礼云：亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言也。

太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎！太祖之外轻置别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎！且汉丞相韦玄成请瘗主于园晋徵士虞喜请瘗主于庙两阶之间喜。又引左氏说古者先王日祭于祖考月祀于曾高时享及二祧岁及坛单终及郊宗古室是谓郊宗之祖斯最近矣。但当时议所居石室未有准的喜请於夹室中愚以为石室可据所以处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也。未有卑处正室尊位尊在旁居考理即心恐非允叶今。若建石室于园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎！春秋变之正礼动也。中者焉考功员外郎陈京议曰：京前为太常博士已于建中二年九月四日奏议享献懿二祖所安之位请下百寮博采所从其时礼仪使颜真卿因是上状与京议异京议未行伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏大抵与京议相会伏以兴圣皇帝则献祖之曾祖懿祖之高祖夫以曾孙於曾高之庙岂礼之不可哉！

实人情之大顺也。京兆少尹韦武议曰：凡三年一五年一则群庙大合则各序其祧谓主迁弥远祧室既修当之岁当以献祖居于东向而懿祖序其昭穆以极行所亲。若行礼则太祖复筵於西以众主列其左右是则於太祖不为降屈於献祖无所厌卑考礼酌情谓当行此为胜同官县尉仲子陵议曰：今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令已祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀儒者安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧乎！且汉之盖不足徵魏晋己还太祖之上皆有迁主历代所疑或引宫之诗而永或因虞主之义而瘗园或缘远庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位唯东晋蔡谟凭左氏不先食以为说欲令正西东向均之数者最不安。且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取正西东向之一句为万代法此其不可甚也。

臣。又思之永瘗园则臣子之心有所不安权虚正位则太祖之尊无时而定则别筑一室义差可安。且兴圣之于献祖乃曾祖也。昭穆有序享祀以时伏请奉献懿二祖迁于德明兴圣庙此其大顺也，或以者合也。今二祖别庙是分食也。何合之为臣以为德明兴圣二庙每之年亦皆享荐是亦分食奚疑于二祖乎！其月二十七日吏部郎中柳冕上义证凡一十四道以备顾问并议奏闻至三月十二日祠部奏郁议状并留中。

卢迈为尚书右丞贞元八年七月将作监元亘当摄太尉荐享昭德皇后庙以私忌日不受誓戒为御史劾奏令尚书省与礼官法官集议，於是迈等奏曰：谨案礼记曰：大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹是奉祭也。又案唐礼散斋有大功丧致斋有周亲丧斋中疾病则还家不奉祭事皆无忌日不受誓戒之文虽假宁令忌日有给假一日春秋之义不以家事辞王事今亘以假宁常式而辞摄祭新命酌其轻重誓戒则祀事之严较其礼式忌日乃循常之制详求典据事缘荐献不宜以忌日为辞由是亘坐罚陆淳为左司郎中贞元十一年七月十二日敕于颀等议状论事所请各殊理在讨论用求精当宜令尚书省会百寮与国子监儒官切磋旧状定可否仍委所司具事件闻奏其月二十六日淳奏曰：臣窃寻七年百寮所议虽有一十六状总其归趣三端而已于颀等一十四状并云：复太祖之位张荐状则云：并列昭穆而虚东向之位韦武状则云：当之岁献祖居于东向行之礼太祖复筵于西谨按礼经及先儒之说复太祖之位正也。义在不疑太祖之位既正献懿二主当有所归详考十四状其意有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁於园寝四曰于兴圣藏诸夹室是无享献之期异乎！周人藏于二祧之义礼不可行也。置之别庙始于魏明之说礼经实无文晋义熙九年虽立此义已後亦无行者迁于园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼意不足徵也。唯有于兴圣之庙之岁乃一祭之庶乎！亡於礼者之礼而得变之正也。时虽奏议竟亦不决。

●卷五百九十一

○掌礼部　奏议第十九

唐韦彤为太常博士贞元十二年十月与博士裴堪上疏议太庙朔望飨祭曰：臣等谨按礼经前代故事在庙无朔望祭食之仪於陵寝有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典天宝十一年闰三月初别令上食朔望进食於太庙自太祖已下每室奠享其进奠之仪在臣礼司并无著令或当时礼官王不本礼意妄推缘生之义请用宴私之馔此则可荐於寝宫而不可黩於太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王之议伏请今月八日进止令宗正与太常计会办集者伏以陛下虔奉宗庙斋心自中事归有司各合尽敬然後详议故实臣得竭诚谨按礼祭统云：夫祭者非物自外至者也。自中出生於心也。心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天生地长之物极昆虫草木之异苟可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也。

若王之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆为亵味先王以此宴宾客接人情示慈惠也。则知荐飨宴食於文已殊圣人别之以异为敬今。若以熟食荐太庙恐违礼本。又祭义曰：祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故礻勺祠蒸尝感时致飨此圣人俯就之中制也。今陵寝每月二祭不为疏也。太庙每岁五飨不为数也。则人臣执事在数疏之间得尽忠也。若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔月朔月半将以为常环四时之中杂五飨之礼为数既甚黩亦随之虽曰：不然臣不信也。夫圣主之制必师于古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以肴膳之多而亵於味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制陵寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰：此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当十三年八月诏张茂宗起复左卫将军驸马都尉尚义章公主彤与堪上疏言伏见驸马都尉张茂宗犹在母丧圣恩念其亡母遗表所请许公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫妇之义人伦大端所以关雎冠诗之首者王化之先也。

天属之亲孝行为本所以齐斩居服之重者人道之厚也。圣人以二端为训人之本不可变也。故制婚。《礼》曰：纳采问名纳吉纳徵皆主人筵几听命於庙称事立礼谓之嘉所以上承宗庙下继後嗣也。又制丧。《礼》曰：创巨者其日久痛甚者其愈迟三年之丧二十五月而毕称情立文通谓之凶所以送死有己复生有节也。然後夫义妇顺父慈子孝驯致不失臻於太和历代宝之以为至敬昔者鲁侯改服晋襄墨事至重於夺情义亦许其权变。又兵法凿门而出以凶礼处之以情相因体或为类。若茂宗释服而衣冕裳去垩室而行亲迎虽云：辍哀借吉是亦以凶冫卖嘉岂唯失先王之重典抑亦为国家之爽法傥茂宗留俟免丧则日月非远今公主指期下嫁。又仪注有嫌固不可废重而就轻舍大而取小伏惟皇帝陛下体天抚运统人立法何尝不守先王之至德圣哲之明谟下尽群言上留玄鉴彝伦式叙懿范昭明所以八表肃清四夷归化方宏礼义之日大敦名教之时于无为之朝有异议之事众情未达疑惧交深伏愿抑茂宗亡母之诚顾典章不易之义待其终制然後赐婚收天情於至难察有司之恳守垂之史册圣德弥光则天下幸甚臣谬备礼官惧于失职不胜致君爱礼之至疏奏不纳。

齐抗为太常卿贞元十四年十二月奏曰：元日朝贺奏事官户部尚书司天监准开元礼兼合于横班同群官拜讫然後依次奏事自顷因循并未拜已前先就于阶立奏事毕随例便退臣与礼司商量请依开元礼户部尚书已下于南班再拜讫便随上公升于阶就东向位立准仪注奏事庶礻卑阙典以补旧仪可陈京为给事中贞元十九年三月奏今年夏飨于太庙须定太祖景皇帝东向之位并迁庙之位伏以是审谛大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇大祭恐须定比来所议之礼飨日既近臣职忝刊缉经籍谨遂奏闻伏以建中二年及贞元七年十一年特令都省详议者三竟未正太祖东向之位至十二年十七年犹未得中其于至正之飨不可重难依违。又以过此也。诏百官议定以闻鸿胪卿王权议曰：案祭法曰：周人祖文王而宗武王故毛诗清庙章云：清庙祀文王也。

不言太王王季也。又案雍章疏云：太王王季已上皆云：於后稷之虚庙盖以太祖东向之位至尊也。太王王季之尊私礼也。后稷之庙天下为公不敢以私夺公也。又案郑玄注祭法曰：古者先王迁庙之主以昭穆合藏于始祖今献祖懿祖之主愚臣窃以为宜于兴圣庙不当祭于太庙也。如此太宗东向之位得其尊献祖懿祖之位得其所也。时前後议者亦多言於兴圣庙然无引据上意不决自宝应已前太祖尚在昭穆故虚东向以太祖及广德二年太庙室数己满迁二祖于夹室方正太祖东向之位凡十九年至建中二年冬祭有司误引东晋蔡谟议请虚东向当蔡谟议本请别筑宫庙以居[A13C]川京兆以上四府君其宫庙未成以前请权虚东向之位待制庙成迁四府君神主於别庙然後太祖正东向之位虽有此议属晋室兵革议不暇行建中初有司虽引蔡谟虚东向之位礼终亦不行乃误以宣皇帝居东向降太祖在昭穆之位及是览群臣之议以太祖居东向是百代不刊之典以二祖皆追崇非有土子民之尊礼当别庙及览权议引据诗礼成文上意遂定迁二祖於德明兴圣庙每年一飨遂正太祖东向之位是时左仆射姚南仲等献议状五十七封诏付都省再集百寮议定闻奏户部尚书王绍等五十五人议请奉迁献祖懿祖神主德明兴圣庙请别增两室奉安神主缘二十四日祭修庙未成请於德明兴圣庙垣内权设幕屋为二室权安神主候增庙室成准礼迁神主于新庙每至年各于本室行飨礼从之是月十五日迁献祖懿祖神主权德明兴圣庙之幕殿二十四日飨太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣。

二祖新庙成日奉迁献祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位虔告之礼当在重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告太清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙。又诏曰：国之大事式在於明王者孝飨莫重於殷祭所以尊祖宗而正昭穆也。朕承列圣之休德荷上天之卷命虔奉牲币二十五年永惟宗庙之位尝之序夙夜栗不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考群议至於再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位宜令所司备礼务极精严肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕怀。

杜黄裳为太常卿贞元二十一年正月顺宗即位二月乙夕卩奏曰：礼云：丧三年不祭唯祭天地社稷。《周礼》黄锺之均六变天神皆降林锺之均八变地咸出不以乐则祭不成今遵遗诏行易月之制请制内遇祭辍乐制外用乐从之。又奏礼三年不祭宗庙国家故事未葬不祭今请俟庙毕复常从之是年十一月德宗神主将黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其议曰：自汉魏已降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毁之名也。自秦汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至於迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也。高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承德同周之文王也。太宗文皇帝应天靖乱垂统立极德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王宗武王也。圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于从西第一夹室每至之月合食於尝，於是祧高宗神主於西室德宗神主焉。

王泾为太常博士宪宗元和元年七月顺宗神主将有司疑於迁毁泾建议曰：礼经祖有功宗有德皆不毁之名也。唯三代之汉魏以降虽曰：祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也。昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人十七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王至唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升迁代祖也。德宗升迁高宗也。今顺宗升中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然也。或议者以则天太后革命中宗复而兴之不宜在迁藏之例臣窃未喻也。日者高宗晏驾中宗奉遗诏曰：自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为皇太子属太后圣寿延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣巨唐旧臣阙佐辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而。且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子再践皇位失之在己得之在己可谓革命中兴之义殊也。又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也。汉吕后专权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也。霍光辅宣帝再盛基业而不以宣帝为不迁之庙其例三也。伏以中宗孝和皇帝於圣上为六代祖父尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也。

蒋武为司勋员外郎顺宗山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁宰相召武问之武对曰：中宗以宏道元年於高宗柩前即位时春秋已壮矣。及母后篡夺神器潜移其後赖张柬之等同谋国祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也。自我失之因人复之晋孝惠孝安是也。今中宗与惠安二帝事同即不可为不迁之主矣。有司。又云：五王有再安社稷功今。若迁中宗庙则五王永绝配享如之何武曰：凡配飨功臣每至年方合食于庙居常即无飨礼今迁中宗神主而之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也。有司不能答宰相奏下公卿重议翌日兵部侍郎李巽等集议并与武同由是竟迁中宗神主，於是礼仪使奏高宗皇帝十二月四日忌则天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和惠皇后四月七日忌谨按礼记云：舍故而讳新此谓已迁之庙则不讳也。今顺宗神主升礼毕高宗中宗神主上迁则忌日并不合行香仍依礼不讳制可。

武元衡为门下侍郎平章事元和二年九月与诸宰相上言伏以先王制礼皆有著定之文後圣沿情或犭旬一时之敬过犹不及遂至於烦询于有司兼酌礼意。若无改有黩旧章其太庙诸陵日遣使臣等商量每岁除太庙时飨及太庙朔望上食诸陵朔望奠亲陵朝晡奠外馀飨食及忌日告陵等并请停其果实甘橘蒲萄菱梨等皆远方进奉陵邑所无并请遣使於诸陵荐献果实之中甘瓜特异亦谓至时上荐其馀瓜果及四时杂物并望委陵令与奉陵县计会及时供荐其专遣使亦请停庶宏圣敬之心不亏严洁之祀制可。

三年四月癸亥太常礼院上言太庙时飨及告庙朔望荐食同日谨按礼经祭不欲数伏以太庙祭礼重於时飨准礼时飨与同月即其月但行祭不行飨盖不欲烦是礼先重者今时飨重於朔月荐食稽求礼情参酌轻重於时飨之月其月朔荐食亦合便停。若两礼兼行即祭恐烦黩伏请至时飨及腊飨其月朔望食请停馀月一准旧例如告庙日与朔望荐食月同伏请先行告礼然後荐食即异疏数有节合於礼中从之。

郑元为京兆尹元和三年五月条奏王公士庶丧葬节制一品二品三品为一等四品五品为一等六品至九品为一等凡命妇各准本品如夫子官高听从夫子其葬器悉请以瓦木为之是时厚葬成俗久矣。虽诏下事竟不行。

韦公肃为太常博士充礼院修撰官元和九年正月上疏曰：准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙飨宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典切恐乖宜臣谨按礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯旨唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹王彪之并当时知礼者皆称礼有忌日无忌月。若有忌月即一月忌时忌岁盖无礼据时从其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既逾远礼须改革臣。又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽群言上留元鉴不以私怀而逾於礼节。又记曰：是月礼徙月乐明王制乐渐去其怀不应以追远而立礼反重也。今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其氵公袭。又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文约礼之仪传於史册天下幸甚诏付中书门下令召太常卿典礼官详议可否中书门下奏曰：忌日太常寺及教坊悉停习中外士庶亦皆禁断准礼文及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕旨宜依其士庶之家亦准此。

武儒衡为中书舍人元和十四年二月太常丞王泾上疏请去太庙朔望上食诏令百官议开元礼太庙每岁礻龠祀尝蒸腊凡五享天宝末玄宗以尚食每朔望具尝馔令宫闱令上食於太庙後遂为常由是朔望不视朝此之大祠故也。国子博士史馆修撰李翱奏议曰：国语曰：王者日祭礼记曰：王立七庙皆月祭之。《周礼》不载日祭月祭惟四时之祭礻龠祀蒸尝汉氏皆杂用之盖遭秦焚书礼经烬灭编残简缺汉以来之先儒穿凿各申己见皆记古圣贤之名以信其语故其所记各不同也。古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙於园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼以日祭月祭既已行於陵寝矣。故太庙之中每岁五飨六告而已不然者房元龄魏徵之徒皆一代名臣博极经史，岂不见国语礼记有日祭月祭之词乎！

斯足以明矣。伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也。园寝之奠改用尝馔秦汉之权制乃食味之道也。今朔望上食於陵寝循秦汉故事斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用亵味而贵多品乎！且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也。传称屈到嗜芰有疾召其家老而嘱之曰：祭我必以芰及祭荐芰其子屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为之盖明非食味也。然则荐尝馔於太庙无乃与荐芰为比乎！且非三代圣王之所行也。况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也。安得以为祭乎！且时享于太庙有司摄事祝文曰：孝曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时惟孟春永怀罔极谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬时享以申追慕尚飨此祝词也。

前辛七日质明太尉誓百官于尚书省曰：某月某日时享于太庙各扬乃职不供其事国有常刑凡陪享之官散斋四日致斋三日然後乃可以为祭也。宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣庙以弓矢既礼乐为大故下百寮使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼断情罢之可也。至。若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道可也。如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相远也。儒衡议曰：臣谨案开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭议曰：大则终王坛单则岁贡二祧则时享曾高则月祀祖祢则日祭国语云：王者日祭月飨时类岁祀此则往古之明徵国朝之显据盖日祭者荐新也。

言物有可荐则荐之不必卜择日时也。故叔孙通云：古有尝果今樱桃方熟可以为献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣。当叔孙通之言。且曰：古有尝果足明古礼非汉制也。月飨者告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣。春秋。又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也。荐园寝者始於秦之代汉氏因之而。又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七日而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之後移之园陵。又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月飨本旨不同今王泾所引太庙与陵寝同日时设祭以为越礼臣切谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可行可废之旨不当以同日同时为议何者汉朝宗庙园陵一百六十七所郡国祠祀，岂不与宗庙同时者乎！

在礼既祭於室。又绎於礻方盖广乎！求神者也。宗庙陵寝尝礻勺同时理固无害。又韩皋引汉官仪古不墓祭臣据。《周礼》冢人之职凡祭墓则为之尸则古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉！又王泾状以太庙设祭别家尝馔以为亵味而韩皋则云：法馔依经固非黩祭臣案春官大宗伯以肆献飨先王者谓解牲体荐血腥灌之以郁鬯者也。又祭义云：祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取率祭腥敬之至也。夫岂谓尝馔耳文王之祭思死者如不欲生夫岂知增尝馔耶盖其悫焉尽其礼而不过失焉所以然也。是以簋有数笾豆有杀虽多更圣贤不敢加也。今夫尝馔庖人羞之膳夫熟之糅以膻香杂以咸辛具有司之烹炊漏神明于近意虽不亵而事已亵矣。况古者天子立七庙。又为坛单以祭去祧之主近则起土远则扫地盖弥远而弥尊益敬而益简臣以为陵庙近也。

亲亲也。朔望奠献尚洁务丰宜备尝馔以广孝也。宗庙远也。尊尊也。时享告朔荐新宜从古制以正礼也。唯太庙望祭无所本据盖异时有司因其陵寝有朔祭望祭以为宗庙既有朔祭则望祭亦合行之殊不知宗庙朔祭乃告朔也。臣以为宜罢此耳仲尼三年无改於父之道盖言理有改更则三年之外斯可矣。况天宝之令行於一时者哉！今陛下开十圣之景光廓八之氛风扫长彗神驱大妖刳金戟以厚农直玉斗而序政博采群议讲求典经将欲成一王之教垂万代之法安可因陵寝缘情取象之礼宗庙荐鬯氵选之仪甚不然也。事竟不行。

李建为礼部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月礼部奏睿宗皇帝神主祧迁石室准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间高宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏於太宗庙北壁之中今请於夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制可。

王彦威为太常博士是时淮南节度使李夷简上议曰：王者祖有功宗有德大行皇帝戡翦冠逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也。遂诏下公卿与礼官议其可否彦威奏议曰：伏惟礼经及三代之制始封之君谓之太祖太祖之外。又祖有功而宗有德故夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人郊祀后稷祖文王而宗武王自东汉魏晋渐违经意沿革不一子孙推美於先故自始祖已下并有建祖之制盖非典训不可法也。国朝祖宗制度本於。《周礼》以景皇帝为太祖。又祖神尧而宗太宗至高宗以後则但称宗谓之尊名著为成法不。然则何以太宗造有区夏致理升平玄宗扫清内难翼戴圣父肃宗龙飞灵武收复两京此皆应天顺人拨乱反正至於庙号亦但称宗谨案经义祖者始也。宗者尊也。故。《传》曰：始封必为祖。《书》曰：德高可尊故号高宗今宜本三代之定制去晋魏之乱法守贞观开元之宪章而拟议大名垂以为训大行皇帝庙号宜称宗从之十二月太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀风师案。《周礼》大宗伯云：以燎祀<风>师郑玄云：风箕星也。故今礼立春後丑于城东北就箕星之位为坛祭之开元礼祀昊天上帝于圆丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州以下缘对昊天上帝皇地尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝板之仪风师既是星辰厌降之义便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪。又大礼月有司荐献太清宫荐飨太庙准开元礼并六典时飨荐献并在孟月其五日太庙有司行事合权停制可是年十二月穆宗问有司有事于南郊合卜日与否礼官奏曰：伏惟礼令祠祭皆卜日然自天宝以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙。又次日郊天相循至今并不卜日从之辛巳命中使问有司祀上帝於圆丘太一从祀有祝文与否礼官奏曰：准开元礼皇帝有事於南郊百神咸秩五天帝神州并日月并在坛第一等虽天之贵神乃星中之尊耳位在坛第二等既为从祀不置祝文其春秋祭于九宫本坛则如常礼从之。

李渤为库部员外郎分司东都长庆元年奏太微宫神主请归太庙敕付东都留守郑商量闻奏奏云：臣谨案详三代典礼上稽高祖太宗之制度未尝有并建两庙并飨二主之礼天授之际祀典变革中宗初复旧物未暇详考典章遂於雒阳创立宗庙是行迁都之制实非建国之仪及西归上都因循未发德宗嗣统坠典克修东都九庙不复告飨谨按礼记仲尼曾子问云：天无二日土无二王尝郊社尊无二上所以明二主之非礼也。陛下接千载之大统扬累圣之耿光宪章先王垂法後嗣况宗庙之礼至尊至重违经黩祀时谓不钦特望择三代令典守高祖太宗之宪度鉴神龙权宜之制尊建中矫正之礼依经复古允属圣明伏以太微宫光皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主参考经义不合飨至于迁置神主之礼三代以降礼无明文伏望委中书门下与公卿礼官质正详定敕付有司太常博士王彦威等奏议曰：谨案国初故事无两都并建宗庙并行飨荐之礼伏寻。

《周书》召诰雒诰之说实有祭告丰庙雒庙之文是则周人两都并建宗祧至则告飨。然则两都皆祭祖考礼必并兴自神龙复辟中宗嗣位庙既皆作飨亦并行天宝末两京倾舀神主亡失肃宗既复旧物但建庙作主于上都其东都神主至大历中始于人间得之遂寓于太微宫不复飨臣等谨案经传王者之制凡建宫室宗庙为先庙必有主主必在庙是则两都立庙盖行古之道主在庙实依礼之经今谨参详理合升谨案元皇帝高宗中宗睿宗是追王及祧庙之祖其神主合藏于太庙从西第一夹室景皇帝是始封不迁之主其神主合藏于太庙从西第一室高祖太宗元宗肃宗代宗是创业有功亲庙之祖伏惟江都集议正庙之主藏于太室之中礼记群庙之主有故则聚而藏诸祖庙伏以德宗之下神主未作代宗之上后祖先亡。若归本室则有虚主事虽可据理或未安今高祖以下神主并合藏于太祖庙依旧准故事不飨如陛下肆觐东后移都雒阳自非祧主合归本室其馀闰主。

又当时而作飨时祭如仪臣。又按国家追王故事太祖之上。又有德明兴圣懿祖别庙今光皇帝神主即懿祖也。伏缘东都先无前庙安光皇帝神主今请权于太庙夹室居元皇帝之上如驾在上都即准上都式营建别庙作德明兴圣献祖神主备礼升。又於太庙夹室奉迎光皇帝神主归别庙第四室如仪或问曰：礼作栗主瘗桑主汉议并有瘗主之议大历中亦瘗孝敬皇帝神主今而不瘗如之何曰：礼作练主瘗虞主其义以桑栗代谢舍故取新夫作主以依神无可埋之理是以礼说庙之主藏於西壁北壁之中故韦元成议瘗太上皇惠帝之主终见非于汉代秦靖请瘗处士君亦不行于魏朝贞观中议迁庙主亦云：万国宗飨食所从来一旦瘗藏事非允惬孝敬尊非正统庙废而主独存从而瘗藏谓叶情理。又问古者天子巡狩必载迁主如鸾驾东幸则准此文载主而前今东都神主。

又于庙便是庙有二主如之何者曰：古者行以迁主无则主命自非迁庙之主则无出庙之文凡邑有宗庙先君之主曰：都则两都宗庙各宜有主。又问曰：古者作主必因虞练。若主必归则室不可虚则当补已亡之主创当之主礼无其说如之何曰：虞练作主礼之正也。非时作主事之权也。王者遭时为法因事制宜苟无其文则思其变如车驾东幸庙仍虚主即准肃宗广德二年上都作主故事特作阙主向盖主不可阙故礼贵从宜春秋之义而变之正者也。臣伏思祖宗之主神灵所凭寓于太微不入宗庙据经复本允属圣明至是下尚书省集议而郎吏所议与彦威多同丞郎则各执所见或云：神主合藏于太微宫或云：并合埋瘗或云：阙主当作或云：乘舆东幸即载上都神主而东咸以意度不本经据竟以纷议不定遂不举行。

牛僧孺为礼仪使长庆四年七月奏谨案。《周礼》天子七庙三昭三穆与太祖之庙合而为七尚书咸有一德篇亦曰：七世之庙可以观德荀卿子曰：有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七代典籍通规祖宗功德不在其数国朝九庙之制法昔周之文太祖皇帝始为唐肇基天命义同周之后稷也。高祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王也。太宗皇帝神武应期造有区夏义同周之武王也。其下三昭三穆谓之亲庙四时尝飨自如礼文今以新主立庙元宗明皇帝在三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁之岁则从合食诏从之刘宽夫为监察御史敬宗宝历元年闰七月上言近日摄祭多差王府官僚位望既轻有乖严敬伏请已後摄太尉差尚书省三品已上及保傅宾詹等官如人少即请取丞郎通摄从之。

刘敦儒为起居郎宝历二年二月太常奏追谥孝敬皇帝陵号恭陵追谥让皇帝陵号惠陵追谥奉天皇帝陵号齐陵追谥承天皇帝陵号顺陵并二时朝拜上拟祖宗情礼之差过犹不及其朝拜请停。又追谥文敬太子庙在长安坊追谥惠昭太子庙在怀真坊悉置官吏四时置享礼经无文况九庙递迁族属弥远推恩降杀献宜停。又赠奉天皇帝庙赠承天皇帝庙赠贞顺皇后庙及永崇坊隐太子已下七室下同为一庙并赠靖恭太子亦在此庙凡此制置皆是追崇或犭旬一时。且非礼意日月既久祀享寻停其神主望准故事瘗于庙地庶情礼终始不失经训敕旨宜付所司集百寮参议可否闻奏敦儒奏曰：朝拜陵寝礼经无文列圣相沿久为故事就中四陵尤乖典礼请于太常所奏其二太子庙谨按礼记云：殇与无後者从祖食。又曰：王下祭殇五。又曰：有阴厌有阳厌阴谓嫡殇也。注云：为宗子之殇祭于奥。《尔雅》云：西南隅谓之奥此明幼殇而死故祭于祖庙阴ウ之处也。阳厌为祭庶殇也。疏云：祭于宗子之家祖庙之内当室显露之处。故曰：阳厌所以明嫡庶也。过焉以往则不祭也。伏以惠昭太子位登储闱业当主鬯亲则高祖神尧皇帝之宗子属则於皇帝为伯祖父虽礼文于旁亲无服而骨肉之恩不移于宗子。若坎室玄德宗皇帝庙内西南隅迁神主以特牲展祭不举乐无斤俎去元酒不告利成庶合古礼。若准魏晋故事即晋愍怀太子殇太子哀太孙冲太孙皆于祖庙北墉置阴室岁时飨以至亲尽今伏以国家变三代之典从东汉之制九庙既有周殿之隘一室难修处奥之仪况别庙阴室具为变礼依前享献于事为宜其庙请不废礼官或云：惠昭太子弃东宫之日已过殇年。若合享宜同祭臣以为古虔于奥今祀于庙虽不以成人而别以合过殇之礼矣。又或云：若以成人合有主後臣以为惠昭太子裔嗣皆在宫中。若未胜冠自宜抱奠文以同姓为尸者今但令宗正官属主奠即雅符祀典矣。其文敬太子生非系本之重殁有追命之荣今于皇帝为曾叔祖非大功之亲礼经为庶而服属已远列于常祀实为非经请依太常所奏。又隐太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今其子孙皆居列土因缘食禄亦谓承家各令自列庙祧用申严配臣伏详开元中敕诸赠太子有後者咸令自主其祭今请复行此制各使子孙奉迎神主归私庙庶别子为祖符列国不祧之尊远裔传家闻圣王教孝之典其无後之庙及贞顺皇后神主即请依太常所奏其赠奉天皇帝赠承天皇帝神主既有常号礼不可黩盖王者不享于下士诸侯不敢祖天子之义纵有主後法不当祭亦请依太常所奏制可。

崔龟从为太常博士文宗太和元年七月奏议曰：伏以废朝轸悼义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外臣不敢远徵古书请引近朝故事贞观中任瑰卒有司对仗奏太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢警严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有机务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽于事诏下太常寺参定太常上言曰：伏以近日文武三品以上薨卒皆为辍朝其有未经亲重之官今任是散列者为之变礼诚恐非宜自今已後文武三品以上非曾建功勋及曾任将相及曾在密近宜加恩礼者馀请不在辍朝例其馀并请依元奏状及列上诏令中书门下详定中书门下。又上言曰：古有当祭告丧义在申情同体过时及哭于理稍乖礼院所请合辍朝者。若以闻丧之来日请依馀约太常所奏别具品列轻重进定谨案仪制今百官正一品官丧皇帝不视朝一日。又准官品令自一品至三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间情理所及事必系于委遇官则与时重轻一用旧仪或乖中道臣等参酌其留守节察防御经略等使及京辅刺史并请各据所兼宪官为例可之。

是月太常礼院上言敬宗庙祝文皇帝称孝弟臣审详孝字载考礼文义本主于子孙理难施于兄弟按礼记卜虞之。《文子》孙曰：哀兄弟曰：某然则虞之称哀与祭之称孝其义一也。于祖祢则理宜称孝于伯仲则止于称名。又东晋温峤议宗庙祝辞以为非子者则不称旁亲直言敢告当时朝议咸以为宜今臣上考礼经无兄弟称孝之据下徵晋史有不称旁亲之文臣谓飨敬宗庙宜去孝弟两字。又上言九宫贵臣旧制是大祠伏以九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆主星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祠岂容九宫独越常礼备列三事誓诫群官尊卑乖仪莫甚于此。若以尝在祀典不可废除臣请降为中祠并可之先是太傅崔龟从列上前朝祠祀之非是者凡数事上重慎其变更初令太常卿已下参定。又中书门下酌其可否悉以龟从奏为当然後下诏焉。

舒元舆为监察御史太和三年八月奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监察职当检察礼物伏见祝板九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无称臣者王者父天母地兄日姊月此以九宫为目是宜分方而守其位臣。又观其名号乃太一天一招摇轩辕咸池青龙太阴天符摄提也。此九神于天地犹子男也。于日月犹侯伯也。陛下尊为天子，岂可反臣于天地之子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祀则陛下当全称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣实愚聋不知其可伏缘行事在明日鸡初鸣时成命已行臣不敢滞伏乞圣慈异日降明诏命礼官详议异明万乘之尊无所亏降悠久误典因此可正诏都省议皆如元舆之议乃降为中祠祝板称皇帝不署。

●卷五百九十二

○掌礼部　奏议第二十

唐王起为兵部尚书元皇太子侍读兼判太常卿事开成二年二月太常博士丘濡奏祠祭圭玉请依礼文诏令有司详定起等议曰：伏以邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有前规臣等谨案。《周礼》天地四方以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方。又云：四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆礼神之玉也。又云：以祀昊天上帝郑玄注云：之言烟也。或有玉币燔燎而升烟所以报阳今与开元礼仪同此则焚玉之验也。又。《周礼》天府掌国之玉镇大宝器。若大祭既事而藏之此则收玉之证也。所以梁朝崔灵恩三礼义云：凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收事神者与牲俱燎则灵恩之义合於礼经今国家郊天报地祀神之玉尝用守经据古礼神之玉则无臣等请诏下有司精求美玉创造苍璧等九器祭讫具而藏之其馀燎玉请依常制所异国礼可久之文守而不失周官已坠之典举而更新制可三年二月起与太常少卿裴泰章太常少卿兼权勾当国子司业杨敬之太常博士崔立等状奏准今月十日堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故事足以师法今欲闻奏以怀懿太子神主惠昭及悼怀太子庙不亏情礼。又甚便宜送太常寺三卿与礼官同商量议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立一堂群主异室亲尽庙毁昭穆递迁此盖祖宗之庙也。然则太子庙出於近或散在他处别置一室或尊卑序列共立一堂伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载赦文章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙。又准大历三年三月以荣王天宝中追赠静恭太子神主未诏七太子庙加一室今怀懿太子为侄以侄叔享献得宜请於惠昭太子庙添置一室择日升从之四年四月。又奏让皇帝庙去月二十四日诏下太常寺委三卿及博士同详议闻奏者臣等伏以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统既非昭穆所及无子孙飨献之仪亲尽则疏岁久当革杜鸿渐所议之月时一祭者盖以时近恩深未可顿忘故也。今睿宗玄宗既已祧去。又文敬等七太子中亦有追赠奉天承天皇帝之号当以停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废罢氵公情定礼实议叶宜从之。

杜宣猷为监察使开成四年正月奏伏准开元三十三年正月二十四日敕自今後有大祠宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄祭行事者伏以郊祀蒸尝国家大典肃将明命合差重官苟异於斯则为渎祭臣伏见近日大祠差王府官摄太尉行事人轻位散不足交神昧陛下恭洁之诚阻百灵正直之福事有不便实资改更臣请起今春季以後祠祀南郊荐献太清宫宰臣行事外其馀太祠摄太尉司徒司空伏请差六尚书左右丞列曹侍郎诸三品以上清望官充其中祠小祠官员不足即任差王府官充臣职监祠事不敢因循从之。

李德裕武宗时为宰相会昌元年三月与陈夷行崔珙李绅等奏请尊宪宗曰：章武孝皇帝为不迁庙状曰：臣等伏闻开成中文宗尝顾访宰臣欲褒称宪宗功德其时宰臣莫能推顺美之心明祖宗之义臣等至愚窃所感叹臣等伏思国家受命二百五年矣。列圣之功德区宇之广大王化之威明礼乐之备具过於殷周远矣。而未有中兴之朝臣等所以夙夜而发愤也。礼祖有功而宗有德夏之祖宗经传无文殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗刘歆曰：天子七庙苟有功德则宗之所以劝帝者功德博矣。故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰：孝文皇帝德厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭德之舞以明休德然後祖宗之功施於万代其与丞相列侯中二千石礼官具仪礼奏焉丞相申屠嘉奏曰：功莫大於高皇帝德莫盛於孝文皇帝高皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙。

又汉宣帝诏夙夜惟念孝武帝躬履仁义选明将讨不服功德茂盛不能尽宣而庙乐未称其议以奏时有司奏请尊孝武庙为太宗庙奏盛德文始五行之舞天子请代代献之此子孙褒崇祖宗之明据也。自天宝之後兵宿中原︹侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出苞荒含垢以至于贞元德宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老於外其卒则以幕吏将扌交代之故长城在王圻之内斥逐主将矣。河中居股肱之郡坐邀符节矣。韦皋因备边之势自擅灵关李窃煮海之资专制泽国而两河藩镇或仓卒易帅甚於奕棋或陆梁弄兵同于拒辙宪宗宿愤举平之典法始命将帅顺天行诛元年戮琳暨辟季年枭元济李师道其他或折简而召或执请觐献其名城割其爱子不可遍举矣，岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报乎！臣伏见元初议迁庙之礼而史官称中宗不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也。

臣等窃思此议实所未尽中宗庙自以政事多[C260]权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝之在江左亦能纂续此乃主业中兴可谓有功矣。殷高宗躬行大孝求贤俾周宣王微而复盛此乃王道中兴可谓有德矣。故诗云：车攻宣王复古也。宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土。又蒸民美宣王能任贤使能致周室中兴也。又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷也。又。《汉书》宣帝赞曰：功光祖宗业垂後嗣可谓中兴德侔殷宗周宣之美矣。若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴也。臣等伏思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓王道中兴与殷高宗周宣王汉宣帝侔德矣。臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以彰陛下大孝之德广贻谋之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心望令诸司清望官四品以下尚书两省御史台与礼官参议帝曰：所论至好待续施行其表留中不出。

是年十二月中书门下奏准天宝三年十月六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝德庇下人异嘉岁登灾害不作每至四时节令中书门下往摄祭者准礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类於天地天宝三载十二月元宗亲祀乾元二年正月肃宗亲祀伏自累年以来水旱愆候恐是有司祷请精诚稍亏今属孟春合修祭典至明年正月祭日差宰臣一人祷请向後四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所异稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日已於延英面奏伏奉圣旨令简仪进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务於严洁敕旨依奏。

二年正月四日太常礼院奏准监察御史关牒今月十三日祀九宫贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事今授誓诫及有司徒司空臣伏以前件祭本称大祠准太和三年七月二十四日敕降为中祠昨据敕文只称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祠礼料伏候裁旨中书门下奏曰：臣准天宝三年十月六日敕九官贵神实司水旱臣等伏以既经两朝亲祀，必是祈请有徵况自太和以来水旱愆候陛下常忧稼穑每念蒸黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和二年礼官状云：从水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祭日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比於天地曾不知统而言之为天地在於辰象自有尊卑谨案後魏王钧志北辰第二星盛而常明者为元尊露寝大帝尝居始由道而为变通之迹。又天皇大帝其精曜魄宝盖万神之秘图河海之命纪皆禀焉据兹说即昊天上帝也。

天一掌八气九精之政令以佐天极徵命而有常则阴阳序大运兴太一掌十者十有六神之法度以辅人极徵明而得中则神人和而王道兴外。又北斗有权衡二星天一太一参居其间所以财成天地辅相神道也。若一以列宿论之实为浅近按。《汉书》云：天神贵者太一佐曰：五帝古者天子以春秋祭太一列於祀典其来久矣。今五帝犹为大祠则太一宜无降祀稍重其事固为得所刘向有言曰：祖宗所立神祗旧位诚未易动。又曰：古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也。其意不欲非祖宗旧典也。以刘向之博通尚难於改作臣等学不究於天人识尤懵於祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿学官同详定庶获明据从之检较仆射太常卿王起广文博士卢就等献议曰：伏以九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊以亲拜在祀典虽云：过礼庇群生岂患无文思福黔黎特申严奉诚圣人屈己以安天下之心也。

厥後祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祠今圣德忧勤期臻寿域兵荒水旱寐寝轸怀爰命台臣缉兴坠典伏准九宫所称之神则太一摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天一者也。谨案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逄其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天衡其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦震其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦离其行火其方黄六宫其神青龙其星天心其卦乾其行金其方元七宫其神咸池其卦{公儿}其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞於中数转於极虽敬事迎不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也。

然以万物之精上为列星星之运行必系於物贵而居者则必统八气总万神权化於混茫赋品汇於阴骘与天地日月诚相参也。岂得赖於敷佑而屈降於等夷。又据太尉摄祀九宫贵神旧仪前七日受誓诫於尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祠则无等级今据江都集礼及开元礼行祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣。若以为非泰坛配祀之时得主日报天之义卑缘厌屈尊用德伸不以著在中祠取类常祀此则中祠用大祠之礼也。又据太社太稷开元之制列在中祠天宝三载二月十四日敕改为太祀自後因循复用前礼长庆三年正月礼官献议始准前敕称为太祠唯御署祝文称嗣天子谨遣某官昭告文义以为植物粒人则宜增秩致祝称祷有异方丘不以是为太祠遂屈尊称此。

又大祠用中祠之礼也。参之日月既如彼考之社稷。又如此所谓功钜者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣後儒陟降之明徵也。今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎！等列求之折衷宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今已後却用大祠之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为准伏缘已称臣於天帝无二尊故也。敕旨依之付所司三年正月。又奏奉宣今日已後百官并不得於京城内置庙者臣等伏据礼记云：君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为後。又韦彤五经精义对曰：古制庙必中门之外吉凶大事皆告而後行所以亲而尊之不自专也。今令城外置庙稍异礼文书於史籍恐乖圣政伏以朱雀门及至德门凡有九坊其长兴坊是皇城南第三坊便有朝官私庙实则逼近宫阙自威远军向南三坊俗称围外地甚僻人鲜经过於此置庙无所妨碍臣等商量今日已後皇城南六坊内不得置私庙至朱雀门缘是南郊御路至明德门夹街两面坊及曲江侧近亦不得置馀围外深僻坊并无所禁异不违礼意感悦人心臣等频奉圣旨有事许再三论奏取罄所见贵补聪明从之。

郑路为太常博士会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛後取太庙为军营神主弃於街巷所司潜收聚见在太微宫内新造小屋之内其太庙屋并在可以修崇太和中太常博士议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未修建望令尚书集公卿及礼官详议如不要更置须有收藏去处如合置望以所折大寺材木修建既是宗室官居守便望令充修东都太庙使勾当修缮奉敕宜依六年三月路与礼官等奏东都太微宫神主二十座去二月二十九日礼院分拆闻奏讫伏奉今月七日敕此礼至重须遵典故宜令礼官同议闻奏者臣今与学官同议献祖宣皇帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文穆皇后高宗天皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁宜迁诸太庙于兴圣庙之岁乃一祭之东都无兴圣庙可伏请。

且权藏於太庙夹室未题神主十四座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与学官等同商议伏请告迁之日但瘗於旧太微宫内空之地参酌事理庶叶从宜太常博士环等三十九人奏议曰：礼之所立本於诚敬庙之所设实在尊严既曰：荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徵其所由但缘卜雒之初既须营建。又以迁都未决因议两留酌其事情匪务於广祭法明矣。伏以东都太庙废已多时。若议增修稍乖前训何者东都始制寝庙於天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法尔後因循不废者亦踵镐京之文也。记曰：祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为冠舀两都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也。自建中不葺之後弥历岁年今。若庙貌惟新即须室别有主旧主虽在大半祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也。

孔子曰：当七庙五庙无虚主也。谓庙不得无主者也。旧主如有留去新庙便合创添谨案。《左传》云：练作主。又戴圣云：虞而立几筵如或非时成之便是以凶干吉创添既不典虚庙。又非仪考诸礼文进退无守，或曰：汉於郡国置宗庙凡百馀所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之馀不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦元成等继出果有正论竟从毁除足知汉初不本於礼经。又安可程法也，或曰：几筵不得复设庙寝何妨修营候车驾时巡便舍所载之主也。究其始终。又得以论之昨者降敕参详本为欲收旧主既不立庙更何可施假令行幸九州一一皆立庙乎！愚以为庙不可修主宜藏瘗或就涂於舀室或瘗於两阶间此乃万代常行不易之道也。其年九月敕环等详议东都不可立庙李福等列状。

又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏议修建东都太庙当时之议大旨有三其一曰必存其庙备立其主时飨之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就飨焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三义参酌礼经理宜存庙不合置主谨案祭义曰：建国之神位右社稷而左宗庙礼记云：君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都必先宗庙社稷况周武受命始於都丰成王相宅。又卜于雒蒸祭岁于新邑策周公于太室故。《书》曰：戊辰王在新邑蒸祭岁王入太室成王厥後复归于丰虽成雒邑未尝久处逮於平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣。又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土无二王尝郊社尊无二上未知其为礼者昔桓公作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣。

夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦之两地为东西两宅辟九衢而立宫阙设百司而严拱卫取法元象号为京师既严帝宅难虚神位。若无祖庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存於两都庙可偕立诚难专於二祭主不并设，或以礼云：七庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尝饰斋车载迁主以行今。若修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违於经须徵其说臣复探赜礼意因得尽而论之所以云：七庙五庙无虚主是谓见飨之庙不可虚也。今之两都虽各有庙飨献斯皆新奉於上京神主几筵不可虚陈於东庙。且云：唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲者汉韦元成议废郡国祀亦曰：立庙京师躬亲承事四海之内各以其职来祭人情礼意於此较然三宅既不并居二庙岂宜偕附但所都之国见飨之庙既无虚室则叶通经议者。

又欲置主不飨以俟巡幸昔鲁作僖公之主不於虞练之时春秋书而讥之合之主作非其时尚为所议今。若置不合之主不因时而作违经越礼莫甚於斯，岂有九室合飨之主而有置而不飨之文两庙始创於周公二主获讥於夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徵臣以为东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太玄宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室而不飨式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院以为东都太庙既废不可复见在太微宫神主请瘗於所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修主并依典礼兼与建中元年礼仪使颜真卿所奏同臣与公卿等重议皆以为庙固合主不可瘗即与臣等议状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐涉庙有二主之义请修庙虚室以太微宫所寓神主藏於夹室之中伏以六神位有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状盖为阙疑太学博士直弘文馆郑遂等七人议曰：夫论国之大事必本乎！

正而根乎！经以臻于中道圣朝以广孝为先以得礼为贵而臣下敢不以经对三论六故已详於前议矣。再捧天问而陈乎！诸家之说求於典训考乎！大中庙有必修之文主无可置之理则正经正史两都之庙可徵礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知。若废庙之说恐非所宜谨案诗书二经及汉朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明徵而去其文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请瘗於太微宫所藏之所皇帝有事于雒则奉斋车载主以行太常博士胡德章议曰：夫礼虽缘情将明厥要实在得中必过礼而求多则反亏於诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙於长安即其地而置太庙以至天宝初复不为建都而议曰：中宗立庙于都无乖旧典徵之古意不亦谬乎！又曰：东都太庙至於睿宗玄宗犹不易者盖缘尝所尊奉不可取废也。

今则废已多时宜循莫举之典也。又曰：虽贞观之始草创未暇，岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典敕曰：听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末千载一朝春秋谓考古之法也。行之可久不曰：然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则存而不论足明事出一时。又安得云：开元之法也。又三代礼乐莫盛于周作者论议之时便宜细参夫取周迁而立庙今立庙不因迁何美之而不能师之也。又曰：建国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩後渐加营构宫室百司，於是备矣。今之宫室百司乃武氏改命所备也。上都已建国立宗庙不合引言。又曰：东都雒阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以为置庙之例则。又非也。当汉两处有庙所祀之地各别今东都建庙作主与上都尽同详而论之失之甚者。

又曰：今或东雒复立太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨案天宝二载诏曰：顷四时有事於太庙两京同日自今已後两京别宜各择日载於祀典可得而详。且立庙造主所以祭神而曰：严而勿祀出自何经当七庙五庙无虚而欲立虚庙法於何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之光也。前以非时不造主者谓见有神主不得非时造也。若江左至德之际主并散亡不可拘以例也，或曰：废主之瘗请在太微宫者谨按天宝二年诏曰：古庙东间添置两室定为九代十一室之例以全臣子思敬之义庶叶大顺之宜得变礼之正折古今之纷纭立群疑之的指俾因心广孝永烛於皇明昭德事神无亏於圣代敕曰：宗庙事重实资参详宜令尚书省御史台四品以上官大理卿京兆尹等集议以闻郑涯与众官等奏议曰：夫礼经垂训莫重於严配必参损益之道则合典礼之大况有明徵是资折衷伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁搜史氏叶於通变允谓得宜臣等商量请从礼官所议从之。

朱俦为太常礼院修撰官会昌六年四月礼院奏祝文称号穆宗皇帝宣懿皇后韦氏敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝缘从前序亲亲以穆宗皇帝室称为皇兄未合礼文得俦状称礼叙亲亲陛下於穆宗敬宗武宗三室祝文恐须但称嗣皇帝臣某昭告于某宗臣等同考礼经於义为允从之。

任畴为太常博士会昌六年五月上言去月礼当时五室列於雒都三帝留於京庙行幸之岁与合食之期相会不奉斋车。又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制，或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而不可虚也。既联出征之词更明载主之意因事而言理实相统非如诗人更可断章以取义也。古人求神之意非一意神之所无二故废重作桑主废桑作栗主既事埋之以明其一也。或。又引。《左氏传》筑凡例谓有宗庙先君之主曰：都而立建主之论按鲁庄公二十八年冬筑。《左传》为筑发凡例梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑唯一邑称筑其二十二皆有宗庙先君之主乎！

执此为建主之端。又非通论或。又曰：废之瘗之何以在太微宫所藏之所。且舍故取新前已列矣。案瘗主之位有三或於北墉之下或在西阶之间庙之事也。其不当立之主但随其所在所以瘗之夫主瘗於当立庙斯不然矣。以在所而言则太微宫所藏之所与汉之寝园无异历代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以合庙为疑合以建都故事以相质正即周汉是也。今详议所徵失其年代率皆一都之时，岂可拟议亦孰敢献酬於其间详考经旨古人谋寝必及於庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇後虽建於垂拱而宁有所合其後当干戈宁戢之岁文物大备之朝历于十一圣不议废之，岂不以事虽出於一时庙有合立之礼不可一一革也。今雒都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也。

虽厮役之贱必归其所理也。岂先帝之主独无其所安乎！时也。虞主尚瘗废主宜然，或以马融李冉二人称寝无伤於偕立庙不妨於暂虚是则马融李冉可法於宣尼矣。以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰：都无曰：邑邑曰：筑都曰：城者谨按春秋二百四十年间唯一邑称筑於城郎费之类各有所因，或以他防，或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简册有考文之美五帝不同乐三王不同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事也。如有司之职但令二经变礼从时则须俟明诏也。凡不修之证略有七条庙立因迁一也。已废不举二也。庙不可虚三也。非时不造主四也。合载迁主行五也。尊无二上六也。六典不书七也。谨按文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁雒立庙今东都不因迁而欲立庙是违因迁立庙也。

谨按礼记曰：凡祭有其废之莫敢举也。有其举之莫敢废也。今东都太庙废已八朝。若果立之是违已废不举也。谨按礼记曰：当七庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也。谨按。《左传》丁丑作僖公主书不时也。记。又曰：过时不祭祀也。合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎！今欲非时作主是违非时不作主也。谨案曾子问古者师行以迁庙主行载於斋车言必有尊也。今取七庙之主以行则失之矣。皇氏云：迁庙主者载迁一室之主也。今欲载迁庙之主以行是违载迁之主也。谨按礼记曰：天无二日土无二王尝郊社尊无二上今欲两都建庙作主是违尊无二上也。谨按六典序两都宫阙及庙宇此明东都有庙不载是六典不合修寝以武德贞观之中作法垂范之日文物大备儒口毕臻。若可修营不应议不及矣。

记曰：乐由天作礼以地制天之体动也。地之体止也。此明乐可作礼难变也。伏惟陛下诚明宰物庄敬御天孝方切於祖宗事乃求於根本再令集议俾定所藏臣实职司敢不条白以对德章。又有上中书门下及礼院详议两状并同载於後其一曰伏见八月六日敕欲修东都太庙令会议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎以下三十八人皆同署状德章官在礼寺实忝司存当圣上严敬事之时会相公尚古黜华之日脱国之祀典有乖礼文岂唯受责於旷官窃惧贻讥於明代所以勤恳将不言而。又言也。昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名便合立庙次则欲崇庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主唯载一时谨案贞观九年诏曰：太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监颜师古议曰：臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不於下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事便营非云：一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知。

且庙室惟新则须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣。又案曾子问曰：古者师行必载迁庙主行乎！孔子曰：天子巡狩必以迁庙主行载於斋居言必有尊也。今也。取七庙之主以行则失矣。皇氏云：迁庙主者唯载新迁一室之主也。如祧庙之主无载行之文假使将候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫宗庙尊事也。重事也。至尊至重安得以疑文定论言苟不经则为擅议近者敕旨凡以议事皆须一一披经。若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前後相违也。。《书》曰：三人占则从二人之言会议者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻。又何其多也。夫尧舜之为帝迄今称咏之者非有他术异智者也。以其贤臣辅翼能顺考古道也。

故尧之。《书》曰：若稽古帝尧孔氏。《传》曰：能顺考古道傅说佐殷之君亦曰：事不师古匪说攸闻考之古道既如彼验以国章。又如此将来典实无以易诸伏希必本正经稍抑浮议踵皋夔之古道法周孔之遗文则天下守真之儒实所幸甚其馀已具前议其二曰夫宗庙之设主於诚敬旋观典礼二则非诚是以匪因迁都更不可别立庙宇记曰：天无二日土无二王尝郊社尊无二上。又曰：凡祭有其废之莫敢举也。有其举之莫敢废也。则东都太庙废已多时。若议增修稍违前志何者圣历神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也。伏以所存神主既请祧藏今庙室维新即须有主非时不造庙寝。又无虚如议修复以候时巡则时巡唯载一主备在方册可得而详。又引经中就有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不进主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同馀。

又丘明修春秋悉以君子定褒贬至陈泄冶以忠获罪晋文以臣召君於此数条不复称君子将评得失特以宣尼料之。《传》曰：危疑之理须圣言以明也，或以东都不同他都地有坛社宫阙欲议构葺自是无妨此则酌於意怀非曰：经据也。但以遍讨今古无有坛社立庙之证用以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰：自古议礼皆酌人情必稷嗣知机贾生达识方可发挥大政润色皇猷其他管窥盖不足数公卿之议实可施行德章所陈最为浅近岂得苟申独见妄有异同事贵酌中理宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝宣宗即位竟迁太微神主东都太庙郑涯为尚书左丞会昌六年三月宣宗即位五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝庙并合祧迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相为後二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无後之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为後昭为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋鲁文公二年跻僖公何休云：跻升也。

谓西上也。惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖当同北面西上孔[A13C]达亦引此义释经文贺循云：殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元帝简文皆用此义盖以昭穆位同不可兼毁二庙故也。尚书云：七世之庙可以观德。且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代於理无疑矣。二者今以兄弟相及同为一代矫前之失则合复代宗神宗於太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明之时已迁豫章颍川矣。及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主於庙。又国朝中宗已太庙至开元四年乃出致别庙至十年置九庙而中宗神主复太庙则以迁复入亦可无疑三者庙有定数无後之主出置别庙者按魏晋之初多同庙盖取上古清庙一宫遵远神祗之义自後晋武所立之庙虽有七主而实六代盖景文同庙故也。

又案鲁立姜原文王之庙不计昭穆以尊尚功德也。晋元帝上继武帝而惠怀愍三帝时贺循等诸儒议以别为主庙亲远义疏都邑迁异於理无嫌也。今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别庙不齿祖宗在於有司非所宜议四者添置庙之室案礼论晋太常贺循云：庙以容主为限无拘尝数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及成康穆三帝皆至十一室自後虽迁故新大抵以七代为准而不限室数伏以江左名儒通赜睹奥事有明据固可施行今。若不行是议更以迭毁为制则当上不及高曾未尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参皎经史上请复代宗神主於太庙以存高曾之亲下以敬宗文宗武宗同为一代之制礼存合祀祭用质明义兼取於尚幽情实缘於既没我圣祖澹然尝在乃道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今已後每至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗於宫所即与此敕全乖。

又曰：主不合瘗请藏夹室者谨按前代藏主颇有异同至於夹室宜用以序昭穆也。今庙主既不中礼则无之文。又曰：君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫而宗庙必设今东都既有宫室而太庙不可不营以论之其义斯胜盛而西周东汉并列两都其各有宗庙之证经史昭然。又得以极思於扬扌。《诗》曰：其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅瓜瓞言丰庙之作。又曰：於穆清庙肃雍显相雒邑既成以率文王之祀此诗丰雒之庙也。《书》曰：成王既都雒蒸祭岁文王も牛一武王も牛一。又曰：於太室康王。又居丰命毕公保东郊，岂有无庙而可蒸祭非都而设保则书东西之庙也。逮于後汉卜雒西京之庙亦存建武二年於雒阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行十七日享德明兴圣庙得庙直侯论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以为然便依行事犹牒报监察使及宗正等请遇祭详窥玉牒如有不同即相知闻奏尔後伏检高祖神尧皇帝本纪伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为苟。

且罪不容诛仍敕修撰朱俦检讨王研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为德明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为是祖宗以序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施於不可为位请接德明兴圣庙共成四室迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上伏以国之大事宗庙为先之礼不当失序四十馀载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏敕具礼迁正其月俦。又奏曰：伏奉今月十三日敕以臣所奏献祖懿祖二室倒置事宜令礼官集议闻奏者臣去月十七日缘遇太庙享太祖景皇帝已下群主准贞元十九年所献祖懿祖於德明庙共为四室准元敕各於本室行飨礼审知献祖合居懿祖之上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下於後遍检图籍实见差殊遂敢闻奏今奉敕宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝柳仲年协律郎诸葛玟李潼简讨官王修撰官朱俦博士关庆之等七人状称谨案高祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武德贞观永徽开元以来诸礼著在甲令者并云：献祖宣皇帝是神尧之高祖懿祖光皇帝是神尧皇帝之曾祖以高祖辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏倒祀不虚臣畴伏乞即垂诏敕具礼迁正其事遂行陈商为礼部侍郎会昌六年六月诏遣东都备法驾迎太微宫木主归太庙初神龙中取武氏庙为太祖自太祖以下神主皆焉禄山入雒以庙为马厩有木主遂散他处协律郎严郢奉之以闻诏归于庙及思明入雒。

又亡之後留守卢正已得于他所寄于太微宫至大历十四年留守路嗣参奏之朝廷下议百寮纷然不一礼仪使颜真卿奏请归诏许之临事而止会昌五年河南尹李石因太微宫摧毁奏以废弘敬寺为以其木主废置未详关白宰执中书奏请下公卿议之商议曰：今月五日敕再议东都太庙神主废置今臣等议者伏以古者将营宫室宗庙为先故诗美文王乃召司徒俾立室家其绳则直作庙翼翼雒诰曰：周公往营成周十二月戊辰成王蒸祭入太室徵之周氏文王有庙於丰成王有庙於雒即二都得置宗庙之显据也。然两置神主暧昧无文既阙明徵难可臆断臣愚取斟酌前代以言之夫宗庙以安神神必依主故丧礼始以重为主既虞即以桑为主既即以松栗为主神明之道不可一日无主蒸尝之本不可一日无神曾子问曰：丧有二孤庙有二主礼与孔子曰：天无二日土无二王尝郊社尊无二上未知其为礼也。

夫烦则不敬所求惟精虽神之所无方而神之所依惟一求之未当神亦不歆孔圣之言盖有深旨今东都之主修之则非神所凭存之则无典可祭严祀之道岂其尔乎！稽诸异同考以经礼二都有宗庙於古无嫌东西有神主於理无据国家承乾开统爰法唐虞制度等威实尊文武况东京宫庙中宗玄宗所奉。又是国家之别都巡幸之时展敬有在是同周室丰雒各得建置之义以臣愚见恐不得废也。若添修神主方著彝章既无姬汉遗文。且乖之典是同尝郊社尊无二上之义以臣愚见恐不可置也。今议者或引周氏藏先公先王之主於后稷文武之庙尝之时以祭荐者。此是周家祧庙之主亲尽而迁准礼须存以备五年再殷一一者也。今国家上都主┙昭穆具存亲尽已祧之主藏於祖之庙旧矣。与周家之制无异巩雒之主虽存。

又须崇饰以之则无文以之礻龠尝则非礼存而不论则。又非敬臣以东都宗庙宜如圣旨使留守李石充使增修其庙中神主不当立宜依栗主废虞主之例公羊云：虞主瘗之殿两楹之间为非人所践蹋。又云：瘗之庙北方者阴阳无事主亦无事今请瘗藏之雒庙北墉下。若相宅成周自可奉迎京师之主以行。若岁巡时迈自依三公摄祭庶不遗承袭之典时武宗不用此议敕令迎之辂车法驾并至雒下寻遇国事而止至是帝乃行之两都太庙自此始也。

孙简为吏部尚书会昌六年九月太常礼院奏十月十三日太庙享朝廷配享功臣得修撰官朱俦状自高祖至德宗每室皆有功臣配享伏以宪宗皇帝诛荡淮蔡削平河朔武功英略赫濯中兴启沃谟猷必资元辅其配享功臣伏请闻奏定名降下敕遣尚书御史台四品已上两省五品已上同详定闻奏简与众官上议曰：伏以宪宗皇帝玄德英猷迈越千古神机睿恢复四方始者既戮惠琳连诛辟睿求良辅果集大勋乃覆淮蔡之妖巢大芟河朔之馀孽皇威震耀寰宇和宁偃武修文几无遗事陛下崇严享礼爰轸孝思将举元勋以显丕绩臣等伏思故司徒兼中书令赠太师裴度天纵忠公道施康济始处司言之任屡陈忧国之诚尝因别召深得圣旨乃贰邦宪使于藩方处嫌疑者悉付心诚怀顾虑者必得要领俄登相位专任大事遂乃擒元济枭师道承宗效顺刘聪叩头程权来朝同捷就戮盖宪宗有知人之明而度尽致君之道也，於是息疮痍培根本宇内无犭广悍之俗元和为盛明之代薰灼天下将明帝图古往今来善无与让即祗配圣德光扬大勋详考功行无先於度诏曰：朕以宪宗皇帝道叶中兴威加寰海开启圣意则有杜黄裳弼成功业则有裴度著在国史时无比伦宜以杜黄裳裴度同配享礼。又诏曰：论功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最高者定一人与黄裳裴度同配享宪宗皇帝室顷李有平蔡之绩高崇文有收蜀之功扌交其二人功孰为重宜令尚书省议奏简等。又上议曰：伏以蜀蔡之功实皆超卓勋力虽等艰危则殊高崇文宪宗御宇之初朝廷讨叛之始雷霆斯赫物力方全刘辟起参佐而为凶魁行恶者势同乌合崇文统百万而命群师起行者理足鹰扬所以严道虽深剑门不能恃其固污俗未久刀州莫与结其思大勋诚集於忠劳作孽本无其根据此崇文所以不辱专征之寄克成定蜀之勋至于李之所立当伐蔡累年旁有苞荒数镇元济袭父业而成邪计凶党皆为其致命同恶惧齿寒而为阴援军须必从以有资是故垤窟益深毒烂不诛於此时独能善贷行权窜谋沉断跳驱间道乘凌坚壁不俟拔帜而坐失金汤未暇请缨而已累俘虏斯实军锋之冠万夫之将由是言之伐蜀当专征之始众锐。且同于楚金攻蔡承连兵之馀群疑颇同於鲁缟及成功而虽一在出奇而尤高昔光武比耿於韩信优之独收冠今陛下令臣等扌交崇文与李之功迥出等夷傥圣慈以格言所著德宜有邻武功之中功皆难掩则居第一崇文次之庶尽公言上符诏旨敕旨并令同配食宪宗庙廷。

●卷五百九十三

○掌礼部　奏议第二十一

唐杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议发与都官郎中卢抟献议曰：臣等伏寻旧典栗主升之後在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古无其文周加太王王季文王之谥但以德合王周遂加王号未闻改谥易主。且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都雒阳遣大司马臣邓禹入关奉高祖已下十一帝后神主雒阳宗庙盖神主不合新造故也。自魏晋迄於周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书之史策可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨後己琅邪邸庙其後母以子贵将升太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同。

若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时讠舀臣贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事义绝非宜。且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵已别庙正为得礼飨荐无亏今。若从祀至尊题主称为太后因子正得其宜今。若改造新主题去太字即穆宗上仙之後臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有识臣当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论。又其时无诏下议遂默塞不敢出言今。又欲重用东晋谬礼秽圣朝大典猥蒙下问敢不尽言臣谨按国朝前例甚有明文武德元年五月备法驾於长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升太庙既言於旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事自则天太后摄政之後累累有之自此之後数用其礼历简国史并无改造重题之文。若故事有之无不书於简册臣等愚见宜但告新谥於庙止其改造重题之文开元初太常卿韦纟舀以高宗庙题武后神主云：天后圣帝武氏纟舀奏请削去天后圣帝之号别题云：则天顺圣皇帝后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就神主改题而知礼者非之以发议为是令狐为相大中五年十一月奏准太常礼院奏中书侍郎兼吏部尚书平章事崔龟从奏准令式合立私庙准会昌五年二月一日敕百官并不得京城内置庙如欲於京城内置者但准旧於所居处置庙即不失敬亲之礼伏以武宗时缘南郊行事见天门街左右有庙宇许令私第内置。

若令依旧会昌五年敕文尽勒於所居处置庙兼恐十年间私庙渐逼於宫墙齐人必苦於吞并臣具详本末冀便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其馀围外远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品已上祠四庙三品祠三庙三品已上不须兼爵者四庙外有始封祖通祠五庙三品已上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前後亦虚之每室中西壁三分之一近南去地四尺开一舀室以石为之可容两神主庙垣合开南门东门并有门屋馀并准开元礼及元和曲台礼为定制其享献之礼除依旧礼使少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式从之。

李景俭为御史大夫大中十一年右羽林统军郑光卒辍朝三日景俭上疏曰：郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比於亲王公主即前例所无纵有亦不可纯用何者先王制礼所贵防微大凡人情於外族则深於宗属则薄於先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅丧止服小功五月。若亲伯叔弟兄即服齐周年所以疏於外而密於内也。有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏命辍朝一日或两日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈疏奏乃诏罢两日。

牛丛为太常卿中和元年四月僖宗在成都府有司请享太祖已下十一室诏公卿议其仪丛与儒者同议其事，或曰：王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币帛皮告於祖祢遂奉以出（奉币帛皮以出）载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之将作监王俭太子宾客李匡虞部员外郎袁皓建议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以玄宗幸蜀时道宫玄元殿之前架幄幕为十一室义无神主题神版位而行事达礼者非之以为止之可也。

殷盈孙为太常博士光启三年二月僖宗自兴元还京以宫室未备权驻凤翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请准礼例修奉者礼院献议曰：案春秋新宫灾三日哭。《传》曰：新宫宣公庙也。三日哭礼也。案国史开元五年正月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉於太极殿安置玄宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为贼所焚於光顺门外设次向庙哭历检故事不见百官奉慰之仪然帝既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠事由申奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏缘采栗须十一月渐恐迟晚修奉使宰相郑延昌具议申中书门下奏曰：伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗┙迫以苍黄伏缘移跸凤翔未敢陈奏今将回銮辂皆举典章清庙再营孝思咸备伏请降敕命所司参详典礼修奉敕曰：朕以凉德祗嗣宝图不能上承天休下正人纪兵革竞兴於县车舆再越於藩垣宗庙震惊蒸尝废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司。

又修太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量请下礼官详议盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼切以至德二年以新修太庙未成其新造神主权於长庆殿安置便行飨告之礼如同宗庙之仪以候庙成方为迁今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五间伏缘十一室於五间之中陈设隘狭请更接续修建成十一间以备十一室荐飨之所其三太后庙即於少府监内取西南屋三间以备三室告飨之所敕旨从之大顺元年将行祭有司请以三太后神主飨於太庙王后者孝明太皇太后郑氏宣宗之母恭僖皇太后王氏敬宗之母贞献皇太后韦氏文宗之母三后皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙一年五飨及三年一五年一皆於本庙行事无奉神主入太庙之文至是乱离之後旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后飨盈孙献议非之曰：臣谨按三太后宪宗穆宗之后也。

二帝已太庙三后所以立别庙者不可入庙故也。与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼别庙太后於太庙乖戾之甚臣切究事体有五不可曲台礼云：别庙皇后於太庙於祖姑之下乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭德之比昭成肃明弃世睿宗在位元献弃世玄宗在位昭德弃世肃宗在位四后於太庙未有本室故创立别庙当为太庙合食之主故乃奉以飨其神主但题云：某谥皇后明其後太庙有本室即当迁帝方在位故皇后暂立别庙耳本是太庙合食之主故乃升太庙未有位故祖姑之下今恭僖贞献二太后皆穆宗之后恭僖会昌四年造神主合穆宗庙室时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云：皇太后明其终安别庙不入太庙故也。贞献太后大中元年作神主别立庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合宪宗庙室宪宗庙已穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立庙是懿宗祖母故题为太皇太后与恭僖贞献亦同帝在位后先作神主之例今以别庙太后神主祭升享太庙一不可也。

曲台礼别庙皇后於太庙仪注云：内常侍奉别庙皇后神主入置於庙庭赤黄褥位奏云：某谥皇后享太庙然後以神主升今即须奏云：某谥太皇太后。且太庙中皇后神主二十一室今忽以太皇太后入列於昭穆二不可也。若但云：某谥皇后即与所题都异神何凭依此三不可也。古今礼要云：旧典周立姜原别庙四时祭荐及与七庙皆祭唯不入太祖庙为别配文思甄后明帝母庙及寝依姜原之庙四时及皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后於太庙四不可也。所以置别庙太后以孝明不可与懿安并宪宗之室今享乃处懿安於舅姑之上此五不可也。且合祭也。合犹不入太祖之庙而况於乎！窃以为并皆置於别庙为宜。且恭僖贞献二庙以在朱阳坊赴太庙皆须备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大飨耳目相接岁代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也，或曰：三庙故于别庙或可矣。

而将来有可疑焉谨按睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如後代宪宗穆宗亲尽而祧三太后神主其得不入夹室乎！若遇则如之何对曰：此。又误也。三太庙。若亲尽合祧但当而不享安得处于夹室则就别庙行之历代已来何尝有别庙神主复入太庙夹室乎！礼之大者无宜错失宰相孔纬曰：博士之言是也。昨礼院所奏仪注今已敕下大祭日近不可遽改。且依行之于是遂以三太后太庙达礼者讥其大谬。

薛昭纬为礼部员外郎光启三年四月将行祭有司引旧仪德明兴圣二庙及懿祖献祖神主先兴圣德明庙通为四室黄巢之乱庙已焚毁及是将俾议其仪博士殷盈孙议曰：臣以德明等四庙功非创业义止追封具於今皇帝年代极遥昭穆甚远可依晋韦泓屋朽乃已之例因而废之敕下百僚都省会议昭纬奏议曰：伏以礼贵从宜过犹不及祀有常典理当据经谨按德明追尊实为遐远推诸历代莫有其伦自古典礼该详无逾周室后稷实始封之祖文王乃建极之君。且不闻后稷之前别议立庙以至二汉则可明徵稽彼简书并无追号迨於兴圣本非经据盖以始王於凉遂列为祖类长沙於後汉之代等楚元於宋高之朝悉无尊祀之名足为宪章之验重以献祖懿祖皆非宗有德而祖有功亲尽宜祧理当毁废迁於二庙亦出一时。且武德之初议宗庙之事神尧听之太宗参之硕学通儒森然在列而不议立皋陶凉武昭之庙盖知其非所宜立也。尊太祖代祖为帝而以献祖为宣简公懿祖为懿王卒不加帝号者谓其亲尽则毁明矣。春秋。《左氏传》孔子在陈鲁庙灾曰：其桓僖乎！已而果然盖以亲尽不毁宜致天灾炳然之徵不可忽也。据太常礼院状所引至德二年克复後不治泓农府君庙神主及晋韦泓屋朽乃已之议颇为明据深叶礼经其兴圣等四室请依礼院之议奉敕依典礼付所司。

梁末帝贞明中诸王纳妃公主下降皆宫殿门廷行揖让之礼物议非之太常少卿马缟上疏曰：臣闻诗美何传称筑馆将就肃雍之德必分内外之规。故曰：主王姬者自公门出旧礼以几筵告於宗庙以候迎者故於庙之外朝门筑馆得礼之正也。昔汉贾谊上书云：古者见君之乘车必下见君之几杖必起入正门必趋。又孟子云：朝廷不越位而与人言不逾阶而相揖孔丘过位色勃蘧瑗望阙趋风近亦有仆射与员外郎共列谢官班次盖以公器不私尊无二上亦得礼之正也。臣窃以入正门必趋不逾阶相揖著於前史实有旧文则，岂可臣下而於宫殿门庭行宾主揖让之仪使华夏观礼之人惑於非据言动必书之史疑爽彝伦臣虽处典司宁分礼道以其所见恐未合宜伏乞宣付中书门下参酌可否施行。

後唐庄宗同光二年三月太常礼院奏准制尚书令秦王李茂贞备礼册命检详旧仪无不带节度使判册之命宜准故襄州节度使赵凝封楚王例施行秦王受册自备革辂一乘载册特车一乘并本品卤簿鼓吹如仪从之。

是月祠部奏本朝旧仪太微宫每年五荐献其南郊坛每年四祠祭吏部申奏请差中书门下摄太尉行事其太庙及诸郊坛并吏部差三品已上摄太尉行事从之。

四月太常礼院奏准制以次月十三日行皇后册命令捡详临轩命使册皇后旧仪皇后庙见如纳后之仪受册後合别定庙见日其日皇后乘重翟车卤簿鼓吹仪仗导从从之。又奏议按开元礼临轩册皇后表谢朝皇太后并如纳后之仪不载朝谢皇帝之礼准纳后仪则皇帝服衮冕降迎於门恐礼太重今详酌请其日常服御内殿皇后首饣希衣尚仪引入至殿廷阶间再拜。又再拜讫退如常仪从之。

六月太常礼院奏国家在邺都兴建之时於北京已置宗庙自六龙都雒却复本朝宗祧详求典礼无二庙之文其北京庙据礼彻去遂下尚书省议其可否礼部尚书王正言等奏议曰：伏以宫室之制宗庙为先陛下卜雒居尊开基御宇龙楼凤辇式当表正之初玉叶金枝悉在股肱之列事当师古神必依人北京先制之宗庙不宜并设窃以每年朝享固有常仪时日既同神何所据尝闻近例礼有从权如神主已修迎之藏于夹室。若庙宇已崇虚之乃为常制昔桓公之庙二主靡有所从由是古者师行亦从迁于庙主昔天后之崇巩雒悉谓非宜汉皇之变丰滕终无所设而况本庙故事礼院具明。且雒邑旧都嵩丘正位当定鼎测圭之地乃居冲处要之方今则皇命承天握图纂祀九州是务四海为家岂宜远宫阙之居建祖宗之庙事图可久理屈从长北京宗庙请停从之。

七月中书门下奏据太常礼院人每年太微宫五荐献南郊坛四祠祭并宰臣摄太尉行事唯太庙时祭独遣寮庶虽为旧规虑成阙礼臣等商量自此後太庙祀祭亦望迭差宰臣行事从之。

是月太常礼院奏按本朝旧仪自一品至三品婚礼得服衮冕剑衣九章今皇太子兴圣官使继岌虽未封建官是检校太尉合准一品婚礼施行其妃准礼妇人从夫之爵亦准一品命妇至行亲迎之日太常卤簿鼓吹前导乘辂车其妃花钗九枝博鬓プ翟衣九等其日平明皇帝差官告亲庙一室宗正卿摄婚主行礼其夕亲迎兴圣宫使乘辂车卤簿鼓吹前导至女氏之门以结采车御轮交车从之。

十一月礼仪使奏伏准礼丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋行事此古制也，爰自汉文益尊神器犭旬至公绝私之义行以日易月之制事久相氵公礼从顺变今园陵已毕祥练既除宗庙不可以乏飨神祗不可以废祀宜遵礼意式展孝思伏请自贞简太后升礼毕应宗庙使乐及群祀并准旧施行从之。

明宗天成元年八月庄宗皇帝神主以此月十日太庙七室之内合有祧迁中书门下奏议请祧懿祖皇帝室复下百寮集议於尚书省礼部尚书萧顷等奏议曰：历代故事氵公革不同盖就所宜期於合礼事虽稽古理亦从长七庙之致享斯存万世之承基靡绝礼分远近事究否臧懿祖既远於昭宗创业。又非於己力俦诸列圣可议祧迁皇帝陛下道继百王德符三代拨祸乱於艰难之际救苍生於交丧之秋方启洪图是崇宗┙为四方之准的称万国之临中书所定祧迁於议为允请下所司施行从之。

十月左散骑常侍姚ダ奏曰：明王御宇哲后垂衣必崇郊荐之仪以表君临之道伏自陛下兴隆宝祚展礼群神每祈福以为人必差官而行事先七日受誓戒於南省后三日各致斋於本司必在精诚以感灵贶臣伏见南郊坛之侧及诸祠坛并无宿斋之所请下所司量事修建屋宇俾严祗事允属圣朝。

是年中书舍人马缟上言曰：伏以宗庙立制今古通规损益所宜徵求可见伏惟陛下俯犭旬群愿入缵丕基率土推诚遐方向化臣是以窃规旧典敢有上闻伏见汉晋以来以诸侯王宗室承袭帝统除七庙之外皆别追尊亲庙汉光武皇帝立先四代於南阳其後自安帝已下亦皆遐考前修追崇先代四时祀陈丰洁於豆登多士骏奔认等差於藻伏以陛下奄有四海为天下君虽继统承祧无忘日慎而敦本崇往尚郁时思伏乞以两汉旧事别立宗庙於便路履霜露以陈诚荐馨香而尽敬礼，於是在谁曰：不然诏下南宫集百寮定议礼部尚书萧顷等议曰：伏见方册所载圣斯存将达藻之诚宜新之制伏惟陛下以孝敬日跻之德上合穹秉恭俭罔怠之规再康寰宇爰臻至化难抑时思马缟儒学优深礼法明练所奏果符於睿旨载详固叶於典经臣等集议其追尊位号及建庙都邑则乞发自宸衷特降制命。

二年春宰臣郑珏等上言曰：恭以皇帝陛下特降睿慈俯询舆议尊历朝之正典允多士之虔祈广溥天孝治之风慰万国仁亲之道臣闻自古英主入绍洪基莫不慎固远图凝思往事敬宗尊祖追养存诚广殊号於园陵展异仪於玺绂春秋殷荐霜露永怀。又闻两汉以诸侯王入继帝统则必易名上谥广孝称皇载於诸王故事孝德皇孝仁皇孝元皇是也。伏异圣慈猥从人愿许取皇而荐号兼上谥以尊名改置园陵仍增兵卫御札报曰：朕猥承基构实赖祖宗将申报本之义常切奉先之志爰崇祀典思固远图异上答於劬劳度永资于孝理卿等咸坚辅弼共副咨询徵两汉之旧规宏三皇之故事乃飞章而定议请荐号以尊名兼广园陵仍增兵卫载览矢谟之意备观顺美之诚感叹良深嘉愧无已宜依上表施行诏礼院定其仪制太常博士王丕等引汉桓帝入嗣尊其祖河间孝王曰：孝穆皇帝蠡吾侯曰：孝崇皇帝为例请付太常定谥议刑部侍郎权判太常卿马缟复议曰：伏准两汉旧事以诸侯王宗室入承帝统亦必追尊父祖修树园陵西汉宣帝东汉光武孝享之德故事具存自安帝入嗣遂有皇太后令别崇谥法追曰：某皇所谓孝德孝穆之类是也。

前代惟孙皓自乌程侯继嗣追父和为文皇帝事出非常不堪垂训据礼院状汉安帝已下。若据本纪。又不见有帝字伏以谥法德象天地曰：帝伏缘礼院已曾奏闻难将两汉故事便述尊名诏右仆射李琪集百寮议曰：伏以别制四庙徵汉室以定仪崇上尊名详谥法以取证伏睹历代以来宗庙成制继袭无异氵公革或殊伏惟陛下应运开祥体乾覆物缵绍之德咸颂圣於鸿图孝思之心乃垂光於帝范马缟所奏礼有按据乞下制令马缟虔依典册以述尊名帝手诏报曰：朕闻开国承家得以制礼作乐故三皇不相袭五帝不相氵公随代创规於理无爽矧或情关祖祢事系蒸尝将崇追远之文以示化民之道马缟秉持古学历览群书援两汉之旧仪虽明按据考百王之立制未尽变通。且议谥追尊称皇与帝既有增减之字合陈褒贬之辞大约二名俱为尊称。

若三皇之代则不可加帝五帝之代亦不可言皇，爰自秦朝便兼其号尔後纂业承基之主握乾应用之君洎至我唐不易斯议至。若元元皇帝事隔千祀宗追一源犹显册于鸿名岂须遵于汉典况朕居九五之位为亿兆之尊不可总二名于渺躬惜一字于先代苟随执议何表孝诚。又如尧咸舜韶夏松殷柏随时变礼厥理斯存缟则以徵事上言深观动静朕则以奉先为切虑致因循须定一涂以安四庙可特委宰臣与百官详定集两班于中书逐班各陈所见唯李琪等请于祖祢二室先加帝字宰臣合众议而奏曰：臣闻德教重于日新礼经不自天降故历代之有损有益随时之可止可行。且华虫象衮之规三皇未备云鸟纪官之制五帝皆殊考其言而既出旧章穷其理而便为故实恭惟朝廷之重宗庙为先事系承祧义符致美将以观盛德于七代展明祀於十伦一时而傥坠斯文千载而永为阙典。

且圣朝追尊之日即引汉氏旧仪在汉氏封崇之时复依何代故事是以理关凝滞未曰：圣谟道合变通方为民则。且王者功成治定制礼作乐正朔服色尚有改更尊祖奉先何妨氵公革。若应州必立别庙即地远上都定亏孝享之仪徒有尊崇之称伏据开元中追尊皋陶为德明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝皆立庙於京都制度斯在况陛下入清内难光阐帝图德泽广浃於华夷庙享犹亏於祖祢。若宫庙须成於远塞则蒸尝虑阙于孝思今臣等商量所议追尊四庙望依御札并加帝号兼请于雒京选地立庙中旨令就应州旧宅立庙馀依。

四月左散骑常侍李光宪上言曰：臣闻国之重事惟祀与戎四时荐享之仪合以敬恭备礼每祭三公具列御史监临行事群官皆宿坛庙或屋宇不庇风雨或止泊投寄村园无户牖以防虞无荐席以藉地苟伤栖旅难责精虔礼，或不周福将安望乞令量事添置庶保肃恭疏下所司竟不行。

三年十一月中书奏旧制凡降册命至尊临轩伏自陛下纂袭继有封崇但申持节之仪尚阙临轩之礼今後有封册请御正衙虽劳万乘之尊异重九天之命如此则行之者礼备受之者感深宁惟转耀于皇猷实亦永标于青史从之。

是月太常定唐少帝为昭宣光烈孝皇帝庙号景宗博士吕朋龟奏曰：谨按礼臣不诔君称天以谥之是以本朝故事太尉率百寮奉谥册告天於圆丘回读于灵座前并在七月之内谥册入陵。若追尊定谥册於太庙藏册於本庙伏以景宗皇帝顷负沉冤岁月深远园陵已修不于庙则景宗皇帝亲在七庙之外今圣朝申究追尊定谥重新帝号须撰礼仪。又礼云：君不逾年不入宗庙。且汉之殇冲质君臣已成晋之惠怀愍俱负艰难皆不列庙食止祀于园寝臣等切详故实欲请立景宗皇帝庙于园所命使奉册书宝绶上谥于庙便奉太牢祀之其四时委守令奉荐请下尚书省集三省官详议施行右散骑常侍萧用等议请依礼院所奏奉敕宜令曹州城内选地起庙四年五月中书门下奏先据太常寺定少帝谥昭光烈孝皇帝庙号景宗伏以本朝基构垂三百年昭宣以中否东迁少帝以沉冤晏驾始封侯於伪室立新庙于圣朝追奕世之尊雪当年之耻先皇帝初定中原之後昭宗少帝寻合一时入庙所司不举遂成阙礼既暌昭穆难会蒸尝太庙有合食之仪外邑无登歌之奏生曾为帝享乃承祧既号景宗合入太庙如不入庙难以言宗须叶徽章免贻群议于理而论祧一远庙安少帝神主于太庙即昭穆序而宗祀正今或。且居别庙即欲不言景宗祗云：昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是元宗庙讳寻常从行诏敕皆不回避少帝是继世之孙册文内不欲斥列圣之讳今改为宗字敕皆可之议者以毁庙之主恩远属绝名不可讳。且昭宣上去元宗十四世奏改册文非典故也。六月国子博士田敏上言曰：礼有五经祭在其首国之大事祀亦居先则知祭祀者有国是遵百王所重是以肃雍清庙祀玄天立四时则大驾亲临将置斋则仲尼所慎莫不严崇宫室洁涤樽陈其肃肃之仪报以穰穰之福臣窃见四郊祠祭并无斋室行事官吏旅寓乡村有冫卖至诚恐非清洁伏乞特下有司俾於四郊量起屋宇诏下有司竟不行。

八月大理正路航奏见春秋释奠于文宣王庙武成王庙久旷时祭国之二柄文武之宗请复常祀从之九月太常博士奏臣闻国之大事惟有祀典窃见时祭遇大祠则差宰臣行事中祀则诸寺卿监行事小祀则委太祝奉礼而已并不差官以臣刍愚窃谓不可今小祀请差五品官行事从之。

十月中书门下奏太微宫太庙南郊坛宰臣行事宿斋百官皆入庙伏以奉命行事精虔宿斋傥偏见於朝官涉不虔於祠祀今後宰臣行事文武两班望令并不得到宿斋处者奉敕宜依。

十二月奏今後宰臣致斋内请不押班知印不赴内殿起居或遇国忌应行事官受誓戒并宜不赴行香并奏覆刑杀公事及大祀致斋内请不开宴从之。又奏今後大忌前一日请不坐朝从之。

长兴元年五月丁丑明宗临轩命使册淑妃曹氏为皇后时礼院上言百官上疏于皇后曰：皇后殿下六宫及率土妇人庆贺祗呼殿下不言皇后中书覆奏。若祗呼殿下恐与皇太子无所分别凡上中宫表章呼皇后殿下。若不行文字寻常祗呼皇后从之。

九月太常礼院草定册秦王仪注太常博士田奏议据开元礼临轩册命诸大臣其日受册者服朝服从茅备卤簿与群臣俱集朝堂就次受册讫通事舍人引出不载谒庙还茅之仪自开元已後册拜诸王皆正衙命使诣延英阁进册皇帝御内殿高品引王入诣殿庭立于高位宣制读册王受册讫归王院亦无乘辂及谒庙之礼臣按五礼精义云：古者皆因尝而发爵禄所以示无所专禀祖宗也。今虽册命不在尝然拜大官封大邑必至庙庭者敬顺之道也。今册命秦王当司欲准开元礼册命仪注其日秦王服朝服自理所乘辂车备卤簿与群臣俱集朝堂就次受册讫出应天门外奉册载於册车王升辂谒太庙讫还理所如来仪从之。

是月太常礼院奏来年四月孟夏飨於太庙谨按礼经三年一以孟冬五年一以孟夏已毁之主未毁之主并合食於太祖庙功臣配飨于太庙之庭本朝宝应元年定礼奉景皇帝为始封之祖居东向之尊自代祖元皇帝高祖太宗已下列圣子孙各序昭穆南北相向合祀于前圣朝中兴重修宗庙今太庙见飨高祖太宗懿宗明宗献祖太祖庄宗七庙太祖景皇帝在祧庙之数不列庙飨将来礼。若奉高祖居东向之尊而。又飨不及於太祖代祖亦已祧庙太祖居东向之位则有违於礼意而氵公革未闻今所司奉修祧庙神主及诸色法物已备合预请参详事须具状申奏敕下尚书省集百寮商议户部尚书韩彦恽署百寮议状奏曰：伏以三年而五年遂古通规祖有德而宗有功前王令范始封为百代之主亲尽从群庙之祧繇是昭穆罔差尊卑式叙标诸前典是谓格言我国家土德中兴瑶图再造既展郊之礼爰崇之仪典册毕陈孝思无极恭以本朝尊受命之祖景皇帝为始封之君百代不迁累朝频议自贞观至於天无所改移圣祖神孙左昭右穆洎经兵革久废蒸尝芜没宫庭陆沉园寝迨夫中兴国祚重立宗礻方议出一时制行七庙遂致太祖景皇帝在祧庙之数不列祖宗伏惟圣明神武文德恭孝皇帝陛下绍复鸿图不失旧物欲尊太祖之位将行东向之仪爰命群臣毕同集议伏详本朝列圣之旧典明皇定礼之新规开元十年特立九庙子孙遵守历代无亏今既行七庙之规。又以祧太祖之室昔德宗朝行之礼颜真卿立议请奉献祖神主居东向之位景皇帝暂居昭穆之列考之於贞元则以为误引之说行之於今日雅得其变礼之宜今欲请每遇之岁暂奉景皇帝居东向之尊自元皇帝已下叙列昭穆群寮聚议贵在酌中臣等谬列周行咸非博识约其故事庶叶典章敕旨从之。

十月国子博士田敏奏请依春秋藏冰颁冰之仪以消阴阳愆伏之敕旨藏冰之制载在前经献庙之仪废於近代既朝臣之特举按典礼以宜行田敏所奏祭司寒献羔事宜依其桃弧棘矢以下事久不行理难备创其诸侯亦宜准往制任藏冰。

二年五月中书门下覆奏尚书都官员外郎知制诰张昭远丁母忧伏以大臣枕块有吊祭之恩群寮寝苫无慰问之例高下之位不等君亲之义无偏况卿士甚多有父母者极少固於孝道上轸圣怀张昭远望量与恩赐兼自此朝臣或有丁忧亦依此制。

●卷五百九十四

○掌礼部　奏议第二十二

後唐闵帝应顺元年正月中书门下奏太庙见飨七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗今明宗升礼合祧迁献祖请下尚书省集议太子少傅卢质等议曰：臣等以亲尽从祧垂於旧典疑事无质素有明文顷庄宗皇帝再造寰区复隆宗庙追三宗於先远复四室於本朝式遇祧迁旋成氵公革及庄宗升以懿祖从祧盖非嗣立之君所以先迁其室光武灭新之後始有追尊之仪只此在於南阳元不归於太庙引事。且疏於故实此时须禀於新规将来升先庙次合祧迁献祖既叶随时之义。又符变礼之文从之时议者以懿祖赐姓於懿宗以支庶系太宗例宜以懿祖为始祖次昭宗可也。不必祖神尧而宗太宗。若依汉光武则宜於代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也。而议谥者凶咸通之懿宗。又称懿祖父子俱懿於礼可乎！将来未耶三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也。议祧者不知受氏於唐懿宗而祧之今。又及献以礼论之始祧昭宗次祧献祖可也。而懿祖如景皇帝，岂可祧乎！

末帝清泰元年四月中书门下上言太常以五月朔御明堂受朝三日夏至祀皇地祗前二日奏告献祖室不坐此至是日有祀事则次日受朝今祀在五鼓前质明行礼毕御殿在始旦後请此例行之诏曰：日出御殿与祀事无妨宜依常年例。

五月戊申中书门下奏太常以明宗二十日庙太尉宰臣摄缘冯道在假李愚十八日私忌在致斋内今刘句。又奏臣判三司事繁免祀事诏礼官参酌有司上言曰：愚私忌在致斋内诸私忌日遇大朝会入阁宣召皆赴朝参今飨事大忌日属私致斋日请比大朝会宣召例从之。

六月中书门下奏据太常礼院申册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物皇帝临轩行册如在外镇正衙命使押册赴本道行礼其车辂法物故事不出都城礼无明文今奉制命幽州赵德均封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法物在兵部太常太仆寺请载往本州行礼後送纳本司从之。

十一月中书门下奏二十六日明宗圣德和武钦孝皇帝忌辰群臣奉慰行香固有常礼伏以皇帝陛下初遇忌辰不同常岁臣等商议请於忌辰前後各一日不坐朝从之。

三年二月太常礼院奏据兵部侍郎马缟上疏言古者嫂叔无服盖推而远之按五礼精义贞观十四年魏徵等议亲兄弟之妻请服小功五月令所司给假差错为大功九月太常博士称自来给假无依令式。若云：违古不独嫂叔一条旧为亲姨服小功今令式服大功为亲舅服小功今服大功为妻父母缌麻今服小功为女婿为外甥缌麻今并服小功此五条在令式与精义不同未审依马缟所奏为复。且依令式右赞善大夫赵咸。又议曰：臣闻三代制礼无降减之名五服容丧有宁戚之义此盖圣人随时设教称情立文氵公革不同吉凶相变或服繇恩制丧以礼加太宗文皇帝引彼至仁推其大义因览同爨有缌之义遂制嫂叔小功之服列圣遵行已为故事传于令式加至大功今马缟奏论以为错谬况缟昔事本朝暨至梁室曾为博士累历岁年今始奏陈未为允当谨按仪礼凡制五服，或以名加，或以尊制或推恩而有服或引义而当丧故嫂叔大功良有以也。

其如叔以嫂之子为犹子为犹子之妻叔服大功今嫂是犹子之母安可却服小功。若以名加嫂岂疏於犹子之妇。若以尊制嫂岂卑於犹子之妻论恩则有生同骨肉之情引义则有死同宅兆之理。若以推而远之为是即令式兼无小功既有称情制宜之文何止大功九月请依令式永作彝伦敕下尚书省集百官议尚书左仆射刘句等议曰：伏以嫂叔服小功五月开元礼会要皆同其令式正文内元无丧服制度只有一本内编在假宁令後不言奉敕编附年月除此一条。又检七条令式与开元礼相连者所司行已多年固难轻改既当议事须按旧章今。若鄙宣父之前经紊周公之往制隳太宗之故事废开元之礼文而欲取差误近规行编附新意称制度。且违大典言令式。又非正文。若便改更恐难经久臣等集议嫂叔服并诸服纪并请依开元礼为定如要给假却请下太常依开元礼内五服制度录出一本编令文从之晋高祖天福二年三月左仆射刘句等奏参议册四庙状曰：臣等据太常博士议云：夫宗庙之制历代为难须广按礼经旁求故实通古今之理为规式合天道人情为楷模伏缘礼有随时捐益各异遂至议论多别礼出众途今总历代之宏规议新朝之定制谨按尚书舜典曰：正月上日受终於文祖此是尧之庙也。

犹未载其数。又按郊祀录云：夏立五庙殷立六庙周立七庙汉初立祖宗庙郡国共计一百六十七所後汉光武中兴後别立六庙魏明帝初立亲庙四後重议上依周法立七庙晋武帝受禅初立六庙後却立七庙宋武帝初立六庙齐朝亦立六庙隋文帝受命初立亲庙四至大业元年炀帝欲尊周法议立七庙次便禅命於唐武德元年六月四日始立四庙於长安贞观九年命有司详议庙制遂立七庙後至开元十一年後创立九庙。又按礼记丧服小记曰：王者其祖之所自出以其祖配之而立四庙郑有注云：高祖以下至祢四世即亲尽也。更立始祖为不迁之庙共为五庙也。又按礼记祭法及王制孔子。《家语》春秋。《梁传》并云：天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙此是降杀以两之义也。又按尚书咸有一德曰：七世之庙可以观德。

又按疑义云：天子立七庙或四庙盖有其义也。如四庙者从祢至高祖已上亲尽故有四庙之礼。又立七庙者缘自古圣王祖有功宗有德更立始祖即於四亲庙之外或祖功宗德不拘定数所以有五庙六庙或七庙九庙要後代子孙观其功德故尚书云：七世之庙可以观德矣。又按周舍论云：自江左以来晋宋齐梁相承多立七庙矣。今等参详唯立七庙四庙即并通其理伏缘宗庙事大不敢执以一理定之故捡录七庙四庙二件之文俱得其宜他所论者并皆勿取请下三省集百官详议敕旨宜依者臣等今月八日於尚书省集百官详议伏以将敷至化以达万方克致和平必先宗庙是以孝为教本所以弘爱敬而厚人伦礼乃民防盖欲辨尊卑而明法制故礼记王制云：天子七庙诸侯五庙大夫三庙疏云：周制之七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷也。

殷六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已自夏及周少不减五多不过七。又云：天子七庙皆据周也。有其人则七无其人则五。若诸侯庙制虽有其人则不过五此则天子诸侯七五之异名矣。至於三代已後魏晋宋齐隋及唐初多立六庙或四庙盖以定国之始不盈七庙之数也。伏惟皇帝陛下大定寰区方兴教理既先自家刑国固当率土咸宾今欲请立自高祖已下四亲庙其始祖一庙未敢轻议伏惟圣裁恐於讲德论功有失灵源茂绪禀自中旨共谓得宜臣等幸列明庭获逢景运显奉如纶之命共详立庙之仪虽竭讨寻惭非该博有愧上尘圣鉴实虑未协宸衷不免迂疏仍虞漏略。又据御史中丞张昭远奏臣前月中预都省集议宗庙事伏见议状於亲庙外请别立始祖一庙近奉中书门下牒再令百官於都省议定闻奏者臣读十四代史书见二千年故事观诸家家宗庙都无始祖之称惟殷周二代以稷契为太祖礼记曰：天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注云：此周制也。

七者太祖后稷及文王武王与四亲庙也。又曰：殷人六庙契及汤与二昭二穆也。夏后氏立五庙不立太庙唯禹与二昭二穆而已据王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆於亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词繁事要证明须陈梗汉以高祖父太上皇执嘉无社稷功不立庙号高帝自为高祖魏以曹公相汉垂三十年始封於魏故为太祖晋以宣王辅魏室有功立为高祖以景帝始封於晋故为太祖宋氏先世官阀卑微虽追崇帝号刘裕自为高祖南齐高帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖高帝自为太祖梁武帝父顺之佐齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封於梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封於周故为太祖隋文帝父忠辅周室有大功始封於隋故有太祖唐祖神尧祖父虎为周上柱国隋代追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位变四庙朱公先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也。

王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功德不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功於唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之後其礼不然虽祖有功乃须亲庙今亦粗言往例以取证明秦称造父之後不以造父为始祖汉称唐尧刘累之後不以尧累为始祖魏称曹参之後不以参为始祖晋称赵将司马之後不以为始祖宋称汉楚元王之後不以元王为始祖齐梁皆称萧何之後不以何为始祖陈称太丘长陈之後不以实为始祖元魏称李陵之後不以陵为始祖後周称神农之後不以神农为始祖隋称杨震之後不以震为始祖唐称皋陶。《老子》之後不以皋陶。《老子》为始祖唯唐高宗皇帝则天武后临朝革唐称周更立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此当时附鹿之徒不谙故实武立姬庙乖越以来曲台之人到今嗤诮臣远观秦汉下洎周隋礼乐衣冠声名文物未有如唐室之盛也。

武德议庙之初英才间出温魏颜虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先祖之仪起於周代据。《史记》及礼经云：武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之德追王太王王季祀先公以天子之礼。又曰：郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉已来有国之初多从四庙从周制也。况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕宜令尚书省集百官将前议状与张昭远所陈速再与夺闻奏者。又奏曰：臣等今月十三日再於尚书省集百官详议夫王者祖武宗文郊天祀地故有追崇之典以申配飨之仪切详太常礼院议状准立七庙四庙即并通其理其他所论并皆勿取七庙者按礼记王制云：天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注云：此周制也。

详其礼经即是周家七庙之定数四庙者谓高曾祖祢四世也。按周本纪及礼记大传皆云：武王即位追王太王王季文王以后稷为尧稷官故追尊为太祖此即周武王初有天下追尊四庙之明文也。故自汉魏已降迄於周隋创业之君追谥不过四世约周制也。此礼行之已久事在不疑今参详都省前议状请立四庙外别引始祖取裁未为定议续准敕据御史中丞张昭远奏请创立四庙之外无别封始祖之文备引古今细详沿革合前王之茂典是历代之通规况国家礼乐刑名皆约唐典宗庙之制须据旧章请依唐朝追尊献祖宣皇帝懿祖先皇帝太祖景皇帝代祖元皇帝故事追尊四庙为定臣等考详典礼上奉圣明虽共竭於恳诚实倍惭於浅近从之三年二月中书门下奏按礼不讳嫌名二名不偏讳注云：嫌名谓音声相近。若禹与雨丘与{艹区}也。

二名不偏讳孔子之母名徵在言在不言徵言徵不称在此古礼也。唐太宗玄宗二名皆讳人姓与国讳音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异庙讳平声字则不讳侧声。若讳侧声字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙点画望令依令式施行敕朝廷之制今古相沿道在人弘礼非天降况以方开历数虔奉祖宗虽逾孔子之文未爽周公之训冀崇孝行永载简编所为二名及嫌名事宜依唐朝行。

四月详定院奏太常博士进封事云：臣窃见雒京四面所有祠祭诸坛等自近年以来相次官员祭告不住芟扫除渐似低平久亏增饰今乞下太常寺牒河南雒阳两县应有管系坛所方以农务未兴之时各勒逐近量差三十人功添补修泥须及元格尺丈高阔其斋宫虑有经费据难修营稍候秋登亦望条理自然百灵允集万福攸归臣等参详大凡祀祭事在敬恭惟於斋坛最宜崇饰从之。

四年六月司天台奏七月一日太阳有亏缺於北极於东复於南未盈而没太常礼官详旧制日有变天子素服避殿太史以所司救日於社陈五兵五鼓麾东戟南矛西弩北盾中央置鼓服从其位百职废务素服守司重列於庭每等异位向日而立明复而罢今所司法物咸不能具去岁正旦日有蚀之唯谨藏兵仗皇帝避正殿尚素食百官守司而已中书奏欲行礼从之。

八月乙巳中书奏太常礼院定来岁长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车殿中省备圆方偏扇各十六行障三坐障二纟散一大扇一团大扇二今车障伞扇是同光年皇后法物欲雅饣希牙使厌翟之车后以四马权去二马用之诏从其议。

十一月礼官奉诏约开元礼重定正冬朝会其略曰：开元礼三品以上升殿群臣在庭窃以九品分官随时有异，或以卑高定分，或以清浊为资积习是常造次难议请沿近礼依内宴列坐开元礼称贺之後皇帝戴通天冠服绛纱袍百官朝服以侍坐解剑履於乐县之西北窃以开元旧制长安广庭故可以究皇仪而展帝容陈百辟而赞群后今京邑新造殿庑未更。若用前规虑为隘狭议请皇帝冠乌纱巾服赭黄袍百寮具公服候朝堂宏敞即举旧仪二舞鼓吹熊罴之案工师乐器等事繇久废无次颇甚岁月之间未可补备请。且设九部之乐权用教坊伶人诏曰：三品之官尚书方得升殿其馀所议宜悉从之。

是月太常礼院奏唐朝制度请以至德宫正殿隔为五室室三分之南去地四尺以石为舀中容二主庙之南一屋三门门戟二十四东西一屋一门门无戟四仲之祭一羊一豕如其中祠币帛牲牢之类光禄主之祠祝之文不进不署神厨之具鸿胪督之五帝五后凡十主未迁者六未立者四未谥者三高祖太宗与其后暨庄宗凡六主在清化里之寝宫祭前一日以殿中纟散扇二十迎置新庙以行飨礼闵帝庄宗明宗二后及鲁国孔夫人神主四座请修制庙及三后请定谥法从之。

五年五月宰臣冯道奏宰臣朝见辞谢在朝堂横街之南及至馀官即悉於崇元门内此盖事因偶尔习以为常。又入阁礼毕之时群官退於门外定班如初俟宣放伏唯翰林学士前任郡守等不随百辟即时直出惟此二者礼序失乞改正敕官爵之班即分高下见谢之位，岂有异同宜立通规以为定制今後宰臣使相朝见辞谢并於崇元门外与诸官同行异位一时列拜假满横行即从旧例。又入阁之仪其翰林学士前任郡守等今後入阁宜依百官班例不得先出。

是月御史中丞窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉僧人表赞文武百官俨然列坐今後复请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之後斋僧一百人永为定制。

二月太常礼院奏长安公主以三月出降按唐德宗朝礼仪使颜真卿议婚用驸马在礼无文。《周礼》诸侯以璋聘女礼云：玉以比德今请驸马加以璋郡主之{巩耳}加玄以代用马函书之礼出自近代事无正经请废之勿用诏曰：纳采之时主人再拜使者不答虽开元礼具载其仪宜令答拜仍令郑王重贵主其婚姻其婚礼中外不贺馀依太常礼院所奏。

少帝以天福七年即位是年太常礼院奏国朝见飨四庙静祖肃祖睿祖宪祖今高祖将行升按会要唐武德元年立四庙於长安至贞观九年有司详议庙制以高祖神尧皇帝神主升旧四室庙今高祖神主请同唐高祖神主升从之。

开运二年二月右辅阙卢奏曰：臣闻国之大事在祀与戎祀则必尽其诚戎则不加无罪伏见以时祭岳渎皆是本道观察使亲赍御降祝文词所行礼唯中岳顷自故河南尹张全义年德俱高遂请少尹或上厅宾席摄祭近岁多差文参府掾习以为常不唯有冫卖於灵祗兼虑渐隳於祀典臣欲请河南尹却於华州兖州定州孟州观察使例亲行献礼仍令本县令读祝文者敕曰：卢请河南尹亲及庙貌冀表精虔在祷山川诚为重事。且浩穰都邑，岂可阙人今後祭中岳宜令河南尹往彼行礼。

三年六月西京留司监察使奏以祠祭所定行事官临日多遇疾病或奉诏赴阙留司禀敕已迟乞以留司吏部郎中一人主判有阙便依次第定名庶无阙事从之汉高祖即位称天福十二年是年太常博士奏曰：伏以宗庙之制历代为难须按礼经旁求故实。又缘礼贵随时捐益不定今参详历代故事立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为始祖百代不迁之庙居东向之位共为五庙庶符往例。又合礼经诏尚书省集百官详议吏部尚书窦贞固等议曰：按礼记王制云：天子七庙诸侯五庙大夫三庙疏云：周制七庙者太祖及文王武王之庙与亲庙四太祖后稷也。又云：天子七庙皆据周也。有其人则七无其人则五至於光武中兴及历代多立六庙或四庙盖建国之始未盈七庙之数。又按郊祀录王肃云：德厚者流泽广天子可以事六代之义也。今欲请立高祖以下四亲庙。又自古圣王祖有功宗有德即於四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请上追高皇帝光武皇帝共六庙从之。

隐帝乾元年六月太常礼院准奏天福十二年六月中敕追尊六庙当司寻各牒所司请排比法物修制册宝并衮龙服通天冠绛纱袍镇圭等所司修制并无次第者伏缘当司勘造逐年四季嗣祭昼日内正月上辛祈四月孟夏雩祭及夏至九月季秋大享明堂十一月冬至皆祀昊天上帝夏至祀皇地祗十月孟冬神州地祗皆以祀前二日准礼例奏告太庙一室配座并四孟月及腊飨於太庙伏以国之大事在祀与戎昼日无配座之仪宗庙阙荐飨之礼今详典坟有亏礼敬伏乞再下所司申请修制从之九月高祖神主将升太庙有司奏议文祖明元皇帝室神主祧之置於夹室享即出之。

二年司封郎中裴巽上言国家郊庙社稷百神祀祭皆在雒阳臣每见差官行事诸神坛单多无斋宿之所以三公之职衣冠於旅舍田家狼籍凶秽无所不有恐非精诚蠲洁展敬之道也。臣请下河南府於京城四郊聊葺屋宇充斋宿神厨之所从之。

三年河南府京兆尹言差官检校高祖长陵世祖原陵高下步数言并无祠庙初国家议立宗庙议官不详旧事乃以前汉高祖後汉光武系六庙乃修缘庙宝册太常卿谓臣曰：高祖世祖宝册已在陵内不劳复制但告之而已为舆言所惑竟为之。

宗正卿上言诸帝陵园所祠时享须有寝殿祠官今高祖世祖二陵并无祠祭之所请各下本处令於陵侧粗修斋宫以当寝庙下所司计度所司引唐朝奉陵故事所费钜万遂寝其事以至国亡二祖之陵不г一奠。

周太祖广顺元年正月中书门下奏太常礼院议合立太庙室数。若守文继体则魏晋有七庙之文。若创业开基则隋唐有四庙之议圣朝请依近礼追谥四庙伏恐所议未同请下百官集议从之。

二月太子太傅和凝等奏以肇启洪图惟新皇室左宗庙而右社稷率繇旧章崇祖祢而辨尊卑载於前史虽文质互变义趣各殊式观捐益之规咸系兴隆之始伏惟皇帝陛下体元立极本义祖仁开变家成国之基尊奉先思孝之道言为轨范动合典坟超百代之哲王总一时之盛业据礼议立四亲庙允叶前文从之。

四月中书门下奏太常礼院申七月一日皇帝御崇元殿命使奉册四庙以旧仪服衮冕即座太尉引册案入皇帝降座引立於御座前南向中书令奉册案进皇帝捧授册使使跪受转授舁册官其进宝授宝仪如册案恭以兴王之始稽古为先四方见尊祖之心万代传敬亲之道臣等参详至时请皇帝降阶从之。

十月礼仪使言奉迎太庙社稷神主到东宫日未审皇帝亲出郊外迎奉当否缘此无礼例故实简详请三省官集议敕宣令尚书省四品以上中书门下两省五品以上同参议闻奏时议者以人君谒庙有时。又祭服行事。若迎郊谒见难行飨献之礼常服。又恐非宜是以集议及两省集议司徒窦贞固司空苏禹主议或言吴主孙休即位迎其祖父於吴郡入太庙休前一日出城野次明日常服奉迎此其例也。礼酌人情假令斋车载主以从行未必皆须祭服行事迎之宜也。司徒窦贞固等献议曰：陛下方祗见於祖宗展孝思於迎奉酌人情而制礼迎庙主以为宜臣等未见旧章止依情理以车驾出城为是其迎奉之仪请下礼仪使酌量草定从之礼仪使言来年正月一日皇帝有事於南郊合祭天地於圆丘准礼以祖庙配祭依祠令以高祖睿和皇帝配敕敬依典礼三年二月内司制国宝两坐诏太常具制度以闻有司言唐六典符宝郎掌天子八宝其一曰神宝其二曰受命宝其神宝方六寸高四寸六分厚一寸七分蟠龙纽文与传国玺同传国宝秦皇以蓝田玉刻之李斯篆方四寸面文曰：受命於天既寿永昌纽盘五龙二宝历代相传以为神器别有六宝一曰皇帝行玺二曰皇帝之玺三曰皇帝信玺四曰天子行玺五曰天子之玺六曰天子信玺此六宝因文为名并白玉螭虎纽历代相传或亡失则补之北朝铸之以金至则天太后以玺字涉嫌改之为宝八宝唐代符宝郎典之贞观十六年别置元玺一坐其文曰：皇天景命有德者昌白玉螭虎纽同光中制宝一坐文曰：皇天受命之宝天福四年制宝一坐文曰：皇帝神宝其同光天福二宝内司制造不见纽象分寸制度敕令制国宝两坐宜用白玉方四寸螭虎纽其一宜以皇帝承天受命之宝文其一宜以皇帝神宝为文命中书令冯道书宝史臣曰：国以玉玺为传授神器邃古无文运斗枢曰：舜为天子黄龙负玺世本曰：鲁昭公始作玺秦兼七国称皇帝李斯取蓝田之玉玉工孙寿刻之方四寸斯为大篆书文之形制为鱼龙凤鸟之状希世之至宝也。

秦凶子婴以玺降於轵道汉高祖得之与斩白蛇剑世世传宝之王莽之篡使王舜求玺於元后后怒投之於阶一角微缺莽诛公孙宾以玺送更始刘玄败以授盆子及熊耳之败盆子以玺降光武汉末黄门乱张让投玺於井孙坚讨董卓入雒见井有五色气乃杼得之持归以授袁术术败荆州刺史徐ギ得之诣许授献帝汉禅魏文帝得之魏禅晋武帝得之刘聪陷雒阳得之聪死归刘曜为石勒所擒玺归於邺石季龙传冉闵闵败东濮阳太守戴施入邺得之送江东授穆帝晋禅宋刘裕得之宋禅齐萧道成得之齐禅梁萧衍得之台城之陷侯景得之景败其将侯子鉴欲以玺走江北为追兵所迫乃投於栖霞寺井中寺僧永杼得匿之陈永定三年永弟子普智以玺上陈文帝隋平陈随叔宝入长安隋之始得秦真传国宝炀帝在江都宇文化及篡逆以玺北度至韦县为窦建德所败宝入建德建德擒於武牢其妻曹氏以宝献唐高祖禄山之乱肃宗即位於灵武上皇遣崔圆送玺於凤翔代宗之避狄分陕德宗之移幸山南皆以八宝从黄巢之乱僖宗再幸山南昭宗播越石门神器俱在天四年辉王禅位於梁命宰臣杨涉送宝於大梁梁凶庄宗入汴得之同光末内难作乱兵犯跸宝为火所灼文字讹缺明宗清泰复传之清泰败以传国宝随身自焚而死其宝遂亡失其神宝者方六寸厚一寸七分高四寸六分蟠龙隐起文与秦玺同但玉色不及形制高大耳不知何代造东晋孝武十九年南雍州刺史郗恢於慕容永部得之送於金陵东晋末传於宋高祖宋亡入齐萧道成得之齐亡入梁萧衍得之台城之陷侯景得之景败侍中赵思齐携走江北献齐文宣帝宇文氏灭齐武帝得之归长安宇文亡入隋文帝改号传国玺。

又改为受命玺开皇九年平陈始得秦氏真传国玺仍以秦玺後出得於亡陈以北朝所传神玺为第一秦玺次之隋亡窦建德妻与秦玺俱献长安唐高祖得之唐末不知所在秦初制受命宝时别制六玺一曰皇帝行玺封册诸王公用之二曰：皇帝之玺与王公书用之三曰皇帝信玺诸夏发兵用之四曰天子行玺封册蕃国用之五曰天子之玺赐蕃国书用之六曰天子信玺徵蕃国兵用之六玺皆白玉刻螭虎纽方一寸五分高二寸传之历代或有亡失北朝铸之以金所谓乘舆八宝也。太宗贞观中别刻元玺庄宗时或引元玺。又别刻受命宝天福初晋高祖以传国宝为清泰所焚特置宝一坐开运末契丹陷中原张彦泽入京城晋主奉表归命於辽主遣皇子延煦等奉国宝并命印三面送与辽主其国宝即天福初所造者也。延煦等回辽主与晋帝诏曰：所进国宝验来非真传国宝其真宝速进来晋主奏曰：真传国宝因清泰末伪主从珂以宝自焚自此亡失先帝登极之初特制此宝左右臣寮备知固不敢别有藏匿也。汉朝二帝未暇修制故太祖命有司特制此二宝焉。

八月太常上言祭礼宗庙之祀三年一以孟冬五年一以孟夏所以别尊卑审昭穆也。四时之祭荐其常事故之月则不行时飨恭惟追尊四庙经今三年准礼合改十月孟冬荐飨为并遍祭七祀从之史臣曰：礼官谬举也。之祭比以祧庙之主无常飨故有三年五年合食於太祖之礼今太庙四室联栋而承五飨何合之有言审昭穆者礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙七今但三昭三穆而已无劳审也。

九月将有事於南郊议於东京别建太庙时太常礼院言准雒京庙室一十五间分为四室两头有夹室四神门每门屋三间每间一门戟二十四别有斋宫神厨屋宇准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之。

是月南郊礼仪使奏郊祀所用璧制度准礼祀上帝以苍璧祀地祗以黄琮祀五帝以璋琥璜其玉各依本方正色祀日月以璋祀神州以两有邸其用币天以苍色地以黄色配帝以白色日月五帝各从本方之色皆长一丈八尺其璧之状璧圆而琮八方上锐而下方半曰：璋琥为虎形半璧曰：璜其璧琮璜皆长一尺二寸四有邸邸本也。著於璧而四出也。日月星辰以璧五寸前件璧虽有图样而长短之说或殊按唐开元中玄宗诏曰：礼神以玉取其精洁比来用珉不可行也。如，或以玉难辨宁小其制度以取其真今郊庙所修璧量玉大小不必皆从古制伏请下所司修制从之。

是月礼仪使奏郊庙祝文例云：古者文字皆书於册而有长短之差魏晋郊庙祝文书於册唐初悉用祝板惟陵庙用玉为册玄宗亲祭郊庙用玉为册德宗朝博士陆淳议准礼用祝板祭已燔之可其议贞元六年亲祭。又用竹册当司准开元礼并用祝板梁朝依礼行之至明宗郊天。又用竹册今详酌礼例祝板为宜从之。

世宗显德二年八月癸卯兵部尚书张昭上言今月十二日伏蒙宸慈召对面奉圣旨以每年祀祭多用太牢念其耕稼之勤更备牺牲之用比诸豢养特可愍伤令臣寻讨故事可以他牲代否臣仰禀纶言退寻礼籍三牲八簋之制五典六乐之文著在典彝迭相沿袭累经朝代无所改更臣闻古者燔黍捭豚尚多质略近则梁武面牲笋脯不可宗师虽好生之德则然於奉先之议太劣盖礼主於信孝本因心黍稷非馨鬼神飨德不必牲牢之巨细笾豆之方圆苟血祀长保於宗祧而牲俎，何须於茧栗但以国之大事儒者旨行易以他牢恐未为便以臣愚管其南北郊宗庙社稷朝日夕月等大祠如皇帝亲行事备用三牲如有司摄行事则用少牢以下虽非旧典贵减牺牛是时太常卿田敏。又奏云：臣奉圣旨为祠祭用犊事今太仆寺供犊一年四季都用犊二十二头唐会要武德九年十月九日诏祭祀之意本以为民穷民事神有乖正直杀牛不如礻龠祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圆丘方泽宗庙已外并可止用少牢者特待时和年丰然後克修常礼。

又按会要天宝六载正月十六日赦文祭祀之典牺牲所备将有达於虔诚盖不资於广杀自今後每大祭祀应用も犊宜令所司量减其数仍永为常式其年起请以旧科每年用犊二百一十二头今请减一百六十三头止用二十九头馀祠飨宜并停用犊至上元二年九月二十一日赦文国之大事郊祀为先贵其至诚不美多品黍稷虽设犹或非馨牲牢空多未为能飨圆丘方泽仍依常式宗庙诸祠临时献熟用怀明德之馨庶合西邻之祭其年起请昊天上帝太庙各太牢一馀祭并随事市供。若据天宝六载自二百一十二头减用三十九头武德九年每年用犊十头圆丘方泽一宗庙五据上元二年起请只昊天上帝太庙。又无方泽则九头矣。今国家用牛比开元天宝则不多比武德上元则过其大半按会要太仆寺有牧监掌孳课之事乞今後太仆寺养孳课半其犊遇祭昊天太庙前三月养之涤宫取其荡涤清洁馀祭则不养涤宫。

若临时买牛恐非典故谨具奏闻奉敕祭祀尚诚祝史贵信非诚与信何以事神礻龠祭重於杀牛黍稷轻於明德牺牲之数具载典经前代以来或有增损宜采酌中之礼。且从贵少之文起今後祭圆丘方泽社稷并依旧用犊太庙及诸祠宜准上元二年九月二十一日制并不用犊如皇帝亲行事则依常式四年四月乙酉礼官博士等准诏议祭器祭玉制度以闻时国子祭酒尹拙引崔灵恩三礼义宗云：苍璧所以礼天其长十有二寸盖法天之十二时。又引江都集白虎通等诸书所说云：璧皆内方外圆。又云：璜琮所以礼地其长十寸以法地之数其琮外方内圆八角而有好国子博士聂崇义以为璧内外皆圆其径九寸。又按阮氏郑玄图皆云：九寸。《周礼》玉人职。又有九寸之璧及引。《尔雅》云：肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好。

若一谓之环郭璞注云：好衤里也。肉边也。而不载尺寸之数崇义。又引冬官玉人云：璧好三寸。《尔雅》云：肉倍好谓之璧盖两边肉各三寸通好共九寸则其璧九寸明矣。聂崇义。又云：璜琮八方以象地每角各剡出一寸六分共长八寸厚一寸按。《周礼》疏及阮氏图并无好。又引冬官玉人云：琮八角而无好崇义。又云：琮璜璧俱是礼天地之器而。《尔雅》惟言璧瑗环三者有好其馀琮璜之器并不言之则璜琮八角而无好明矣。时太常卿田敏已下议以为尹拙所说虽有所据而崇义援引。《周礼》正文其理稍优请从之其诸祭品制度亦多以崇义所议为定。

五年六月癸酉於太祖先是言事者以皇家宗庙无祧庙之主不当行之礼国子司业兼太常博士聂崇义以为前代备庙累迁及追尊未毁皆有及引故事凡九条以为其证其略曰：魏明帝以景初三年神主入庙至五年二月祭明年。又自兹已後五年为常。且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行其证一也。宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云：按之礼三年一五年再宋自高祖至文帝才亦三帝未有毁主而行其证二也。梁武帝用谢广议三年一五年一谓之大祭祭以夏祭以冬。且梁武乃受命之君才追尊四庙而行则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以序以昭穆乃礼之经也。非关宗庙备与不备其证三也。文多不载至是终从崇义之议。

●卷五百九十五

○掌礼部　谥法第一

夫生有爵死有谥其来尚矣，或曰：谥者行之迹周公为之所以彰善恶之迹垂沮劝之道君子知劝小人知惧焉故周公太史汉官大行实掌其事自春秋已降载籍所纪始自列国之辟以迄有位之臣或有司考行遵节惠之文或册书褒德举尊名之典乃至牧宰旌於高士弟子表其先生虽无封爵亦著称谓其间溢美者有列曹之驳议追命者有故吏之奏记咸可铨次以明行实复有性惟昧行匪纯正或谬举於公朝或肆奢於私室或矜伐以忤物或朋比而构[C260]触类而言为累匪一繇是举易名之典示贬恶之义则後之观者得不悚惧而为善乎！

申生晋献公世子也。献公将杀世子（信骊姬之旨）公子重耳言谓之曰：子盖言子之志於公乎！（盖皆当为盍何不也。志意重耳欲使言见讠替之意重耳申生异母弟後为文公）世子曰：不可君安骊姬是我伤公之心也。（言其意则骊姬必诛也。骊姬献公伐骊戎所获女也。申生之母蚤卒骊姬嬖焉）曰：。然则盍行乎！（行犹去也。）世子曰：不可君谓我欲弑君也。天下，岂有无父之国哉！吾何行如之（言人有父则皆恶欲弑父）使人辞於狐突曰：申生有罪不念伯氏之言也。以至於死申生不敢爱其死（辞犹告也。狐突申生之傅舅犯之父也。前此者献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言谢之伯氏狐突别氏）。虽然吾君老矣。子少国家多难（子骊姬之子奚齐）伯氏不出而图吾君（图犹谋也。不出为君谋国家之政。然则自皋落氏反後狐突惧乃称疾）伯氏苟出而图吾君申生受赐而死（赐犹惠也。）再拜稽首乃卒（既告狐突乃雉经）是以为恭世子也。（言行如此可以为恭於孝则未之有）。

郑幽公为子家所弑郑人讨幽公之乱斫子家之棺而逐其族改葬幽公谥之曰：灵。

楚成王之卒谥曰：灵不瞑曰：成乃瞑。

共王疾告大夫曰：不不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福（多福谓为君）是以不德而凶师於鄢以辱社稷为大夫忧其宏多矣。（宏大也。）。若以大夫之灵获保首领以没於地唯是春秋窀穸之事（窀厚也。穸夜也。厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬）所以从先君於祢庙者（礼从先君代为祢庙）请为灵。若厉（欲受恶也。以愧先君也。乱而不损曰：灵戮杀不辜曰：厉）大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋谥大夫曰：君有命矣。子囊曰：君命以共。若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎！请谥之共大夫从之（传言子囊之善）。

公叔。《文子》卒（。《文子》卫南公之孙名拔或作发）其子戍请谥於君曰：日月有时将葬矣。请所以易其名者君曰：昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎！（君灵公也。）昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎！（难为鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也。时齐豹作）夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎！（乱班制谓尊卑之差）故谓夫子贞惠。《文子》（後不言贞惠者文有以兼之此云：公叔。《文子》之臣大夫亻巽与。《文子》同升诸公子闻之曰：可以为文矣。）。

孔圉卫大夫也。既卒谥曰：。《文子》贡问曰：孔。《文子》何以谓之文也。子曰：敏而好学不耻下问是以谓之文也。北宫喜为大夫卒卫侯赐谥曰：贞子（灭齐氏故）。

析朱Θ为大夫卒卫侯赐谥曰：成子（从公故）。

汉衡山王勃值七国反王坚守无二心徙王济北以褒之及薨遂赐谥为贞王。

河间王德立二十七年薨中尉常丽以闻曰：王身端行治（端直治理）温仁恭俭笃敬爱下明知深察惠於鳏寡大行令奏谥法曰：聪明睿智曰：（睿深也。通也。）献宜谥曰：献王。

霍去病为骠骑将军薨谥之并武与广地曰：景桓侯（景武谥也。桓广地谥也。谥法布义行刚曰：景辟土服远曰：桓）。

张勃嗣父富平侯为谏议大夫元帝初即位诏列侯举茂材勃举太官献丞陈汤（献丞主贡献物也。）汤待迁父死不[B12H]丧（[B12H]古奔字）司隶奏汤无循行勃选举故不以实坐削户二百会薨因赐谥曰：缪侯（以其所举不得人故加恶谥缪者妄）。

阳城侯刘德子向坐铸伪黄金当伏法（律铸伪黄金弃市也。）德上书讼罪会薨大鸿胪奏德讼子罪失大臣体不宜赐谥置嗣制曰：赐谥缪侯（以其妄讼）。

王立元帝时以太后弟封江阳侯王仁嗣父谭为平河侯平帝时王莽辅政忌之奏令就国家遣使者迫守立仁令自杀赐立谥曰：荒侯仁谥曰：剌侯。

杜业以列侯为太常坐法免官就国平帝时以忧恐发病死初业尚成帝妹[A13C]邑公主无子薨业家上书求还京师与主合葬不许而赐谥曰：荒侯。

後汉祭遵为征虏将军建武九年卒博士范升上疏追称遵曰：臣闻先王崇政尊美屏恶昔高祖大圣深见远虑班爵割地与下分功著录勋臣颂其德美生则宠以殊礼奏事不名入门不趋死则畴其爵邑世无绝嗣丹书铁券传於无穷斯诚大汉厚下安人长久之德所以累世十馀历载数百废而复兴绝而复续者也。陛下以至德受命先明汉道褒序辅佐封赏功臣同符祖宗征虏将军颍阳侯遵不幸早薨陛下仁恩为之感伤远迎河南恻怛之恸形於圣躬丧事用度仰给县官重赐妻子不可胜数送死有以加生厚亡有以过存矫俗厉化卓如日月古者臣疾君视臣卒君吊德之厚者也。陵迟以来久矣。及至陛下复兴新礼群下感动莫不自励臣窃见遵修行积善竭忠於国北平渔阳西拒陇蜀先登坻上深取略阳众兵既退独守冲难制御士心不越法度所在吏人不知有军清名闻於海内廉白著於当世所得赏赐取尽与吏士身无奇衣家无私财同产兄午以遵无子娶妾送之遵乃使人逆而不受自以身任於国不敢图生虑继嗣之计临死遗诫牛车载丧薄葬雒阳问以家事终无所言任重道远死而後已遵为将军取士皆用儒术对酒设乐必雅歌投壶。又建为孔子立後奏置五经大夫虽在军旅不忘俎豆可谓好礼悦乐守死善道者也。礼生有爵死有谥爵以殊尊卑谥以明善恶臣愚以为宜因遵薨论叙众功详按谥法以礼成之显彰国家笃古之制为後嗣法帝乃下升章以示公卿至葬车驾复临赠以将军侯印绶朱纶容车介士军阵送葬谥曰：成侯。

朱颉修儒术安帝时至陈相卒颉子穆与诸儒考依古义谥曰：贞宣先生及穆卒蔡邕与人共谥为文忠先生（袁山松书载蔡邕议曰：鲁季。《文子》君子以为忠而谥曰：。《文子》。又。《传》曰：文忠之实也。忠以为实文以彰之遂共谥穆荀爽闻而非之故张论曰：夫谥者上之所赠非下之所造故颜闵至德不闻有谥朱蔡各以衰世臧否不立故私议之）。

杨厚为侍中病归以黄老教授卒於家乡人谥曰：文父。

张霸为侍中卒将作大匠翟等与诸门人追录本行谥曰：宪文。

郭镇为尚书延光中中黄门孙程诛中常侍江京等立济阴王镇率羽林士击杀卫尉阎景以成大功後为廷尉卒子贺累迁复至廷尉及贺卒顺帝追思镇下诏赐镇谥曰：昭武侯贺曰：成侯。

荀靖字叔慈有至行不仕年五十而终号曰：玄行先生（靖少有俊才动止以礼靖弟爽亦以才显于当时或问汝南许章曰：爽与靖孰贤章曰：皆玉也。慈明外朗叔慈内润及卒学士惜之诔靖者二十六人颖阴令丘祯追谥靖曰：玄行先生）。

范冉卒大将军何进移书陈留太守累行论谥佥曰：宜为贞节先生（清白守节曰：贞好廉自克曰：节）。

陈字仲弓颍川许人也。灵帝时大将军窦武辟为掾属後归乡闾绝人事三公每缺议者归之累见徵命遂不起卒於家何进遣使吊海内赴者三万馀人制衰麻者以百数共刊石立碑谥为文范先生。

夏恭为泰山都尉善为文章卒官诸儒共谥曰：宣明君子牙少习家业著赋颂赞诗凡四百篇举孝廉早卒乡人号曰：文德先生。

蔡棱陈留郡人邕之父也。有清白行谥曰：贞定公（邕祖携碑云：携字叔业有周之胄昔蔡叔没成王命其子仲使践诸侯之位以国氏姓君其後也。君曾祖父勋哀帝时以孝廉为长及君之身增修厥德顺帝以司空高第迁新蔡长年三十九卒长子棱字伯直处俗孤党不协於时垂翼华人爵不升年五十三卒谥法清白守节曰：贞其行不差曰：定）。

魏太傅锺繇薨有司议谥以为繇昔为廷尉辨理刑狱决嫌明疑民无怨者犹于张之在汉也。诏曰：太傅功高德茂位为师保论行赐谥当先依此兼叙廷尉于张之冉或作丹德耳乃策谥曰：成侯。

吴质为侍中太和四年卒以怙威肆行谥曰：鬼侯质子应乃上书论枉至正元中乃改谥威侯。

蜀陈祗为侍中守尚书令加镇军将军祗上承王指下按阉深见信爱景曜元年卒後主痛惜发言流涕乃下诏曰：祗统职一纪柔嘉维则肃有章和义利物庶绩允明命不融远朕用悼焉夫存有令问则亡加美谥谥曰：忠侯。

赵云为镇东将军後军败贬为镇军建兴七年卒追谥曰：顺平侯初先主时惟法正见谥後主时诸葛亮功德盖世蒋琬费荷国之重亦见谥陈祗宠待特加殊奖夏侯霸远来归国故复得谥，於是关羽张飞马超庞彝黄忠及云乃皆追谥时论以为荣（云别传载後主诏曰：云昔从先帝功绩既著朕以幼冲涉途艰难赖恃忠顺济于危险夫谥所以叙元勋也。外议云：宜谥大将军姜维等议以为云昔从先帝劳绩既著经营天下遵奉法度功效可书当阳之役义贯金石忠以卫上君念其赏礼以厚下臣忘其死死者有知足以不溺生者感恩足以殒身谨按谥法柔贤慈惠曰：顺执事有班曰：平克定祸乱曰：平应谥云曰：顺平候）。

晋何曾为太宰侍中咸宁四年薨将葬下礼官议谥博士秦秀议曰：故太宰何曾虽阶世族之裔而少以高亮严肃显登王朝事亲有色养之名在官奏科尹之谟此二者实得臣子事上之然资性骄奢不循轨则诗云：节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其德行高峻动必以礼尔丘明有言俭德之恭侈恶之大也。大晋受命劳谦隐约曾受宠二代显赫累世暨乎！耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵执司徒之均二子皆金貂卿校列於帝侧方之古人责深负重虽举门尽死犹不称位而乃骄奢过度名被九域行不履道而飨位非常以古义言之非惟失辅相之宜违断金之利也。秽皇代之美坏人伦之教生天下之鬼示後生之忄敖莫大於此自近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾父子尘累而蒙恩贷。若曾者也。周公吊二季之陵迟哀大教之不行，於是作谥以纪其终曾参奉之侯启手归全易箦而没盖明慎终死而後已齐之史氏乱世陪臣尔犹书君贼累死不惩况於皇代守典之官敢畏强盛而不尽礼管氏有言礼义廉耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪。若生极其情罪。又无贬是则帝室无正刑也。王公贵人复何畏哉！所谓四维复何寄乎！谨按谥法名与实爽曰：缪怙乱肆行曰：鬼曾之行已皆与此同宜谥缪鬼公武帝不从策谥曰：孝太康末子绍自表改谥曰：元。

贾充为太尉录尚书太康三年薨初充用韩谧为嗣武帝特许之及下礼官议充谥博士秦秀议曰：充舍宗族弗授而以异姓为後悖礼溺情以乱大伦昔曾阝养外孙莒公子为後春秋书莒人灭曾阝圣人，岂不知外孙亲耶但以义推之则无父子耳。又按诏书自非功如太宰始封後如太宰所取必已自出如太宰不得以为比。然则以外孙为後自非元功显德不之得也。天子之礼盖可然乎！绝父祖之血食开朝廷之祸门谥法昏乱纪度曰：荒请谥荒公帝不从博士段畅希旨建谥曰：武帝乃从之。

刘毅为尚书左仆射卒羽林左监北海王宫上疏曰：中诏以毅忠允匪躬增班台司斯诚圣朝考绩以毅著勋之美事也。臣谨按谥者行之迹而号者功之表今毅功德并立有号无谥於义不体臣窃以春秋之事求之谥法主於行而不继爵然汉魏相承爵非列侯则虽没而高行不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将铭迹所殊臣愿圣世举春秋之远制改列爵之旧限使夫功行之不相掩替则莫不率赖。若以革旧毁制非所仓卒则毅之忠益虽不攻城略地论德进爵亦应在例臣敢惟行辅周之义谨牒毅功行如右武帝出其表使八座议之多同宫议奏寝不报。

曹志为散骑常侍遭母忧居丧过礼因此笃病喜怒失常及卒太常奏以恶谥崔褒叹曰：魏颗不从乱以病为乱也。今谥曹志而谥其病岂谓其病不为乱乎！，於是谥谥为定。

陈准为太尉广陵公及薨太常奏谥散骑常侍领国子博士嵇绍驳曰：谥号所以垂之不朽大行受大名细行受细名文武显於功德灵厉表於ウ蔽自顷礼官协情谥不依本准谥为过宜谥曰：谬事下太常时虽不从朝廷惮焉。

郭奕为尚书卒太常上谥为景有司议以贵贱不同号谥与景皇同不可请谥曰：穆绍曰：谥所以旌德表行按谥法一德不懈为简奕忠毅清直立德不逾，於是遂赐谥曰：简（太康八年十月太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云：晋受命以来祖宗号谥群下未有同者故郭奕与景皇同不可听宜谥曰：穆王济羊仆等并云：夫无穷之作名谥不一。若皆相避於制难全如悉不复非推崇事尊之礼宜依讳名之义但及七庙祖宗而已不及於毁之庙成粲武茂刘纳并云：同谥非嫌号谥者国之大典所以万世作教经文人之远一也。同虽归父义有所不隍及在臣子，或以行显故能使上下愚愆罔有意拒愿加也。同尧舜以来司谥之礼舍汉魏近制相避之议。又引周公。《文子》同谥文武帝诏曰：非言君臣不可同正以奕谥景不甚当尔宜谥真简及大元四年侍中王攸之表君臣不嫌同谥尚书奏以攸之言为然）。

滕修初仕吴为广州刺史吴平以修为安南将军广州牧太康九年卒谥曰：声修之子并上。表曰：亡父修羁绁吴壤为所驱驰幸逄开通沐浴至化得从俘虏握戎马之要未觐圣颜委南藩之重实由劳勋少闻天听故也。年衰疾笃屡乞骸骨未蒙垂哀奄至薨殒臣承遗意舆榇还都瞻望云阙实怀痛裂窃闻博士谥修曰：声直章流播不称行绩不胜愚情冒昧闻诉帝乃赐谥曰：忠。

周处为御史中丞从征西将军梁王彤征氐人齐万年力战而没及元帝为晋王将加处策谥太常贺循议曰：处履德清方才量高出历守四郡安人立政入司百僚直节不挠在戎致身见危授命此皆忠贤之茂实烈士之远节按谥法执德不回曰：孝遂以谥焉庾珉字子琚少历散骑常侍本国中正侍中封长岑男怀帝之没刘元海也。珉从在平阳元海大会因使帝行酒珉不胜悲愤再拜上酒因大号哭贼恶之会有告珉及王隽等谋应刘琨者元海因图弑逆珉等并遇害太元末追谥曰：贞。

谢石为卫将军薨请谥下礼官议博士范弘之议曰：石阶籍门荫屡登崇显总司百揆翼赞三台娴练庶事勤劳匪懈内外佥议皆曰：与能当淮淝之捷勋极危坠虽皇威遐震狡寇夭亡因时立功石亦与焉。又闻建学校以延胄子虽盛化未洽亦爱礼存羊然古之贤辅大则以道事君侃侃终日次则厉身奉国夙夜无怠下则爱人惜力以济时务此数者然後可以免惟尘之讥塞素餮之责矣。今石位居朝端任则论道昌言无忠国之谋守职则容身而已不可谓事君货黩京邑聚敛无厌不可谓厉身坐拥大众侵食百姓大东流於远近怨毒结於众心不可谓爱人工徒劳於土木思虑殚於机巧纨绮尽於婢妾财用縻於丝桐不可谓惜力此人臣之大害有国之所去也。先王所以正风俗理人伦者莫尚乎！节俭故夷吾受谤於三归平仲流美於约已自顷风轨陵迟奢僭无度廉耻不兴利竞交驰不可不深防原本以绝其流汉文袭弋绨之服诸侯犹侈武帝焚雉头之裘靡丽不息良繇俭德虽彰而威禁不肃道自我建而行不及物。若存罚其违亡贬其恶则四维必张礼义行矢按谥法因事有功曰：襄贪以败官曰：墨宜谥曰：襄墨公朝议不从单谥曰：襄。

王述为尚书令卒追赠侍中骠骑将军开府谥曰：穆以避穆帝改曰：简。

何无忌为会稽内史左将军征卢循兵败握节死诏赠侍中司空谥曰：忠肃。

宋何勖以尚公主封安成公与临汝公孟灵休并各奢豪勖官至侍中追谥荒公。

颜师伯为散骑常侍尚书仆射领丹阳尹为前废帝所害明帝即位诏曰：师伯昔逄代运豫班荣赏遭罹厄会殒命氵刑宗嗣殄绝良用矜悼但其心黩货宜贬赠典可诏封社以慰冤魂谥曰：荒。

王敬弘卒明二年诏曰：夫珍秘兰幽贞芳载越徽猷沉远懋礼弥昭故侍中左光禄大夫开府仪同三司敬弘神运冲简识宇标峻德敷象魏道蔼丘园高挹荣冕凝心尘外清光粹范振俗淳风兼以累朝延赏声华在咏而嘉篆阙文猷策韬采尚想遥分兴怀寝寤便可详定辉谥式旌追典谥为文贞公。

刘延孙为侍中仆射卒有司奏谥忠穆诏为文穆南齐长沙王晃有武力为太祖所爱太祖尝曰：此我任城也。世祖缘此意故谥曰：威。

褚彦回为尚书令卒先是陶季直齐初为尚书比部郎时彦回与季直素善频以为司空司徒主簿委以府事彦回卒尚书令王俭以彦回有至行欲谥为文孝公季直请曰：文孝是司马道子谥恐其人非具美不如文简俭从之。

王晏为吏部尚书以旧恩见宠时尚书令王俭虽贵而疏晏既领选权行台阁与俭颇不平俭卒礼官议谥帝欲依王导谥为文献晏启帝曰：导乃得此谥但宋来不加素侯出谓亲人曰：平头宪事已行矣。梁刘有贤行天监元年下诏为立碑谥曰：贞简先生。

徐勉为侍中卫将军卒有司奏谥曰：居敬行简曰：简帝谥曰：执心决断曰：肃因谥简肃公。

沈约为尚书令侍中天监十二年卒有司谥曰：文高祖曰：怀情不尽曰：隐故改为隐。

刘峻居东阳吴会人士从其学普通二年卒时年六十八门人谥曰：玄靖先生。

安成康王秀世子机为宁远将军湘州刺史大通二年薨於州时年二十机美姿容善吐纳家既多书博学强记然而好弄尚力远士子近小人为州专意聚敛无治绩频被案劾及将葬有司议谥高祖诏曰：王好内怠政可谥曰：炀。

萧子显为吴郡太守卒性凝简负其才气及葬请谥高祖手诏云：恃才傲物宜谥曰：骄。

萧晔为晋陵太守卒於郡初晔寝疾历年官曹壅滞有司按谥。《法言》行相违曰：替乃谥替侯。

邵陵王纶为西魏晋军所败死於汝南岳阳王遣迎丧葬於襄阳望楚山南赠太宰谥曰：安後元帝议追加谥尚书左丞刘议谥法怠政交外曰：携从之。

王佥为太子中庶子卒赠侍中承圣三年世祖追赠曰：贤而不伐曰：恭谥恭。

王孺为吏部尚书以母忧去职居丧未期以毁卒时年五十九谥曰：孝子。

刘︳平原人州辟主簿不就及卒宗人至友相与刊石立铭谥曰：玄贞处士。

阮孝嗣陈留尉氏人性至孝沈静为名流所钦重南平元襄王闻其名致书要之不赴後卒时年五十八门徒诔其德行谥曰：文贞处士。

刘高攵博学有文才不娶不仕隐居求志遨游林泽以山水书籍相娱精心学佛及卒亲故诔其行迹谥曰：贞节处士。

萧示素徵中书侍郎辞不就及卒亲故迹其事行谥曰：贞文先生。

陈周敷为镇南将军豫州刺史讨周迪与迪对迪绐敷曰：吾昔与弟戮力同心宗从匪他岂规相害今愿伏罪还朝因弟披露心腑乞先挺身共立盟誓敷许之方登坛为迪所害诏曰：敷受任遐征淹时违律虚襟奸诡遂贻丧仆但夙著勤诚亟劳戎旅犹深恻惨愍悼於怀可存其第赋量所赙┰还丧京邑谥曰：脱袁泌为司徒左长史卒於官临终戒其子芳华曰：吾於朝廷素无功绩瞑目之後无得受赠谥其子述泌遗意朝廷不许谥曰：质。

鲁悉达幼以孝闻及为吴州刺史遭母忧哀毁过礼因遘疾卒谥曰：孝侯。

後魏穆崇为太尉封宜都公天赐三年薨先是卫王仪逆崇预焉道武惜其功而秘之及有司奏谥帝亲览谥法至述义不克曰：丁太祖曰：此当矣。乃谥曰：丁公。

乐王丕坐刘洁事以忧薨谥曰：戾王。

任城王世隽为尚书令轻薄好去就及薨谥曰：躁戾郑羲为兖州刺史多所受纳政以贿成徵为秘书监卒尚书奏谥曰：宣诏曰：盖棺定谥先典成式激扬清浊治道明范故何曾幼学良史不改缪鬼之名贾充宠晋直士犹立荒公之称羲虽宿有文业而治阙廉清稽古之效未光於朝荣昧货之谈已形於民听谥以善问殊乖於衷。又前岁之选匪繇备行充举自荷後任勋绩未昭尚书何乃情遗至公愆违明典依谥法博闻多见曰：文不勤成名曰：灵可赠以本官加谥文灵。

高为宋王昶傅昶薨徵为宗正卿久而不赴诏免卿太和二十三年卒太常议谥曰：炀侯诏曰：不遵上命曰：灵可谥为灵。

彭城王勰孝文宣武时累有功及薨太常卿刘芳议勰谥曰：王挺德弱龄诞资至孝睿性过人学不师授卓尔之操发自天然不群之美幼而独出及入参政务纶有光爰登中铉敷明五教漠北告危皇赫问罪王内亲药膳外总六师及宫车晏驾上下哀忄栗奋猛御戚英略潜通翼卫灵舆整戎振旆历次宛谢迄於鲁阳送往奉居无惭周霍禀遗作辅远至迩安分陕常方流咏燕赵廓清江西威慑南越入整百揆庶绩咸熙履勤不惮在功愈挹温恭恺悌忠雅宽仁兴居有度善终笃始高尚厥心功成身退义亮圣衷美光世典依谥法保大定功曰：武善问周达曰：宣谥曰：武宣王。

于忠为尚书右仆射薨赠侍中司空公有司奏太常少卿元端议忠刚直猛暴专戆好杀按谥法性刚理直曰：武怙威肆行曰：鬼宜谥武鬼公太常卿元修仪议忠尽心奉上翦除凶逆依谥法除伪宁真曰：武夙夜恭事曰：敬宜谥武敬公二议不同事奏灵太后令曰：可依正卿议。

石祖兴常山九门人也。太守田文彪县令和直等丧亡祖兴自出家绢二百馀疋营护丧事州郡表列孝文嘉之赐爵二级为上造後拜宁陵令卒吏部尚书李韶奏其节义请加赠谥以奖来者灵太后令所奏有司乃谥曰：恭。

源怀为车骑大将军卒赠司徒冀州刺史卢昶奏太常寺议谥曰：怀体尚宽柔器操平正依谥法柔直考终曰：靖宜谥靖公司徒府议怀作牧陕西民饮惠化入总端贰朝列归仁依谥法布德执义曰：穆宜谥穆公二议不同诏曰：府寺所执并不克允爱民好与曰：惠可谥惠公。

索敞为中书博士笃勤训教多所成益前後所出显达位至尚书牧守者数十人出补扶风太守在位清贫未几卒官时旧同学生等为请谥诏谥曰：献。

王肃为散骑常侍都督淮南诸军事扬州刺史薨有司奏以肃贞心大度宜谥康公诏谥宣简。

甄琛孝明时为车骑将军特进加侍中卒赠司徒公尚书左仆射太常议谥文穆吏部袁翻奏曰：案礼谥者行之迹也。车服者位之章也。是以大行受大名细行受细名行生於已名生於人故阖棺然後定谥者累其生时美恶所以为将来劝戒身虽死使名常存也。凡薨亡者所属即言大鸿胪移本郡大中正条其行迹功过承中正移言公府下太常部博士评议为谥列上谥不应法者博士坐如选举不以实论。若行状失实中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以为褒贬之实也。今之行状皆出自其家行其臣子自言君父之行无复相是非之事臣子之欲光扬君父但苦迹之不高行之不美是以极辞恣意无复限量观其状也。则周孔联镳伊颜接礻壬论其谥也。虽穷文尽武罔或加焉然今之博士与古不同唯知依其行状。又先问其家人之意臣子所求便为议上都不复斟酌与夺商量是非致号谥之加与阶莫异专以极美为称无复贬降之名礼官之失一至於此案甄司徒行状至德与圣人齐踪鸿名共大贤比迹文穆之谥何足加焉但比来赠谥於例普重如甄之流无不复谥谓宜依谥法慈惠爱民曰：孝宜谥曰：孝穆公自今已後明勒太常司徒有行状如此言辞流宕无复节限者悉请裁量不听为受必准人立谥不得优越复有踵前来之失者付法司科罪从之。

冯诞为司徒卒有司奏谥诏曰：案谥法善行仁德曰：元柔克有光曰：懿昔贞惠兼美受三谥之荣忠武双徽锡两号之茂式准前迹宜契具瞻既自少绸缪知之唯朕案行定名谥曰：元懿。

羊祉为平北将军卒太常少卿元端博士刘台龙议谥曰：祉志在埋轮不避强御及赞戎律熊武斯裁仗节抚藩边夷识德化沾殊俗襁负怀仁谨案谥法布德行刚曰：景宜谥为景侍中侯刚给事黄门侍郎元纂等驳曰：臣闻唯名与器弗可妄假定谥准行必当其迹案祉志性急酷所在过戚布德罕闻暴声屡发而礼官虚述谥之为景非直失於一人实毁朝则请还付外准行更量虚实灵太后令曰：依驳更议元端台龙上言窃唯谥者行之迹状者迹之称然尚书铨衡是司品庶物。若状与迹乖应抑而不受录其实状然後下寺谥法准状科正，岂有舍其行迹外有所求去状去称将何所准简祉以母老辞藩乃降手诏云：卿绥抚有年声实兼著安边宁境实称朝望及其殁也。又加显赠言祉诚著累朝效彰内外诏册褒美无替伦望然君子使人器之义无求备德有数德优劣不同刚而能克亦为德焉谨依谥法布德行刚曰：景谓前议为允司徒右长史弘烈主簿李敕称按祉历官累朝当官允称委捍西南边隅靖遏准行易名奖戒攸在窃谓无亏体例尚书诏。又述奏以府寺为允太后可其奏。

马熙文明太后之兄也。为内都大官太师薨於代有司奏谥诏曰：可以威︹恢远曰：武奉谥於公柩。

後周赵善为左仆射西魏文帝大统九年从战芒山属大军不利善为敌所获卒於东魏建德初周齐通好齐人乃归其柩其子表请赠谥诏谥曰：敬。

隋扬雄封观德王及薨有司考行请谥曰：懿帝曰：王道高雅俗德冠生民乃赐谥曰：德。

刘炫太学博士以品卑去任归於河间时盗贼蜂起食踊贵教授不行因冻馁而死时年六十八其後门人谥曰：宣德先生。

唐陈叔达贞观初为尚书坐闺庭不理归第及卒太常议谥曰：缪後赠户部尚书改谥曰：忠。

皇甫无逸贞观中为益州刺史其母疾笃太宗令驿召之无逸性至孝承问惶惧不能饮食因道病而卒赠礼部尚书太常考行谥曰：孝礼部尚书王驳之曰：无逸入蜀之初自当扶持老母与之同去申其色养而乃留在京师子道未足何得为孝谥为良虞世南卒赠礼部尚书贞观十二年十一月敕曰：

虞世南学综古今行笃终始至孝忠直事多弘益易名之典抑有旧章前虽谥懿未尽其美可谥曰：文懿。

萧卒赠司空太常初谥曰：德尚书省谥曰：肃太宗以易名之典必考其行萧性多猜贰有失其真更据实谥曰：贞褊公。

封德彝卒赠司空太常初谥曰：明後治书侍御史唐临追驳曰：包藏之状死而後发猥加赠谥未正严科太宗令百官详议民部尚书唐俭等议曰：罪暴身後恩结生前所历之官不可追夺请除赠改谥诏从之乃谥曰：缪。

宇文士及卒赠左卫大将军初谥为恭黄门侍郎刘洎驳之曰：士及居家侈纵不宜为恭竟议谥为纵许敬宗为侍中高阳郡公卒太常定谥博士袁思古议曰：敬宗位以才升历居清级弃长子於荒徼嫁少女如夷落闻诗学礼事绝於趋庭纳采问名唯闻於黩货白圭斯玷有累清虚易名之典须凭实行按谥法名与实爽曰：缪请谥为缪敬宗孙太子舍人彦伯讼称思古与许氏先有嫌怨请改谥博士黄福议曰：谥者饰终之称也。得失一朝荣辱千载。若使嫌隙是实即合据法推绳如其不然未亏直道义不可夺官不可侵二三其德何以言礼请依思古议为定户部尚书戴至德谓福曰：高阳公任遇如此何以定谥为缪答曰：昔晋司空何曾既忠直。且孝徒以日食万钱所以贬为缪鬼况敬宗忠孝不逮於何曾饮食男女之累有逾於何曾而定谥为缪无负於许氏矣。诏令尚书省集五品以上重议礼部尚书杨思敬议称按谥法既过能改曰：恭请谥曰：恭。

韦巨源卒赠特进荆州大都督太常博士李处直议谥曰：昭户部员外郎李邕驳之曰：三思引之为相阿韦之为亲无功而封无德而禄同族则鬼正安石他人则附邪楚客谥之曰：昭良恐不当初巨源与安石迭为宰相时人以为情不相叶故邕以此称之处直仍因请依前谥为定邕。又贬曰：夫古之议谥在乎！劝沮将杜小人之业冀长君子之风故善者虽在不贵仕而没有馀名此贤达所以守节也。为恶者虽生有所幸死怀所惩此回邪所以易心也。呜呼巨源尝未斯察而乃闻义不从与恶相济蓄罔上之志叶群凶之谋苟容圣朝贪昧厚禄自以宰臣之贵不崇朝而贾害者固鬼得而诛之也。彼则匹夫之微未受命而行刑者固人得而诛之也。幽明之慎断焉可知天地之心自此而见矣。顷者皇运中兴功臣翼政时序未几邪逆执权奸慝者拜爵於私门忠正者降黜於藩郡巨源此际用事方殷於阿韦何亲而结为昆季於国家何力而累忝大官此则关通中人附会武氏城社之固乱皇家之基其罪一也。又国之大事在祀与戎酌於礼经陈於郊野将以对越天地光扬祖宗既告成功以观海内推昔亚献不闻妇人阿韦蓄无君之诚怀自达之意潜图帝位议啄皇孙坛拟仪拜赐明命将豫家事无守国章巨源创迹於前悖演成功於後时有礼部侍郎徐坚太常博士唐绍蒋钦绪彭景直并言之莫从其罪二也。又上天不吊先帝遇毒悔祸无钦阿韦将篡画计未果逆心尚摇周章夷犹仓卒迷缪，於是太平公主矫为陈谋上官昭容给草遗诏故得今上辅政阿韦参谋大业垂成而休命中辍者职繇巨源蹑韦温之足楚客附巨源之耳枭声遽发狼顾相惊以阿韦临朝以韦温当国其罪三也。又人为邦本财实聚人夺其财则人心自离无其人则国本何恃巨源屡践台辅专行勾徵废越条章崇尚侵刻树怨天下剥害生灵兆庶流离户口减耗况以三思食邑往在贝州时属九阴灾逄多雨租庸捐免甲令昭明匪今独然自古不易三思虑其封物巨源启此异端以为稼穑湮沉虽无菽粟蚕桑织可辅庸调致使河朔黎人海内士女去其乡井鬻其子孙饥寒切身朝夕奔命其罪四也。但巨源长於华宗仕於累代作万国之相处具瞻之秋蔽日月之层辉负丘山之重责今乃妄加褒述安能分谤者哉！当时虽不从邕议论者是之。

程行谌卒赠尚书左丞相谥曰：贞与岐王府长史裴子馀谥曰：孝同时列上中书令张讼省之曰：程裴二谥可谓议之无愧者。

宋庆礼卒赠工部尚书太常博士张星定谥曰：庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害於家凶於国按谥法好功自是曰：专请谥为专礼部员外郎张九龄驳之曰：营州镇彼戎夷扼喉断臂逆则制其死命顺则为其主人是称乐都其来尚矣。寻罢海运充广岁储边亭晏然河朔无扰与夫兴师之费转输之劳较其优劣孰为利害而云：所亡万计一何缪哉！安有践其迹以制实贬其谥以询虚乘虑始之谤声忘经远之权利义非得所孰谓其当请以所议更下太常庶表行之迹可寻而易名之典不坠也。星复执前议庆礼兄子辞上称冤乃谥曰：敬。

张说为尚书左丞燕国公卒太常初谥为文贞左司郎中杨伯成驳曰：谥者德之表行之迹将以激厉风俗简束名教固无虚誉是存实录准张说罢相制云：不肃细微之人颇乖周慎之旨。又致仕制云：行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口。且玉之有瑕尚可磨也。人之斯玷焉可追也。谥曰：文贞何成劝沮请下太常更据行事定谥工部侍郎张九龄。又议请依太常为定众论未决上为制碑文赐谥曰：文贞由是始定。

裴光庭为侍中卒赠太师太常博士孙琬将议光庭谥以其用循资格非奖劝之道建议谥为克时人以为希萧蒿意旨帝闻而特下诏赐谥曰：忠献仍令中书令张九龄为其碑文史官韦述以改谥为非论曰：春秋之义诸侯死王事葬之加一等盖加其有功也。而不及其赏也。爰至汉魏则礻遂之即受宠被窀穸唯德是褒岂虚受也。近代以来宠赠无纪，或以职位崇显一切优锡，或以子孙荣贵恩例无加贤愚虚实为一贯矣。裴光庭以守法之吏骤登相位践我机衡，岂不多愧赠以师范何其滥欤张燕公有扶翊之勋居讲讽之旧秩跻九命官历二端议者犹谓赠之过当况光庭去斯犹远何妄窃之甚哉！盖名器假人昔贤之所惋也。

杜暹卒赠尚书左丞相初谥贞肃右司员外郎刘同都官员外郎韦康廉驳曰：暹有忠孝之美太常所谥不尽其行博士裴总执曰：杜尚书往以墨受职事虽奉国不得为孝请依旧为定暹子孝友诣阙陈诉上闻而更令所司详定竟谥曰：贞。

肃卢奕为安禄山所害赠兵部尚书太常博士独孤及议曰：卢奕刚毅朴忠直方而清励精吏事所居可纪天宝十四载雒阳陷没於时东京人事狼狈鹿骇猛虎磨牙而争其肉居位者皆欲保性命而全妻子或竞先策蹇争脱羿彀，或不耻苟活甘饮盗泉奕独正身守位仗义不去以死全节誓不辱身势穷力屈以朝服就死犹慷慨数贼枭獍之罪观者伏忄栗奕不变其色西面辞君而後受害虽古烈士方之者鲜矣，或曰：雒阳之存操兵者实任其咎非执法吏所能抗师败将奔去之可也。委身寇雠以死谁怼奕以为不然勇者御而忠者守必社稷是卫则死生以之危而去之是智免也。忠於何有荀息杀身於晋不食其言也。仲由结缨於卫不避其难也。玄冥勤其官而水死守位而忘躯也。伯姬待姆而火死先礼而後身也。彼四人者死之日皆於事无补夫岂爱死而贾祸也。以为死轻於义而捐生古史书之使事君者劝。然则安禄山乱大於里丕奕廉察之任切於玄冥之官分官所系不啻於保姆逆党兵威烈於水火於斯时也。与能执干戈者同其戮力挽之不来推之不去，岂不以师可亏免不可苟身可杀节不可夺故全其特操於白刃之下孰与夫怀安偷生者同其风义谨按谥法图国忘死曰：贞秉德遵业曰：烈奕执宪戎马之间志藩王室可谓图国国危不能拯而继之以死可谓忘死历官十一任言必正事必果而清节不挠去之。若始至可谓秉德先黄门以直道佐时奕嗣之忠纯可谓遵业请谥曰：贞烈从之。

韦陟为左仆射卒太常博士程皓议谥为忠孝刑部尚书颜真卿以为忠则以身许国见危致命孝则晨昏色养取乐庭闱不合二行殊高以成忠孝主客员外郎归崇敬。又驳之纷议不已右仆射郭英不达其体请从太常之状。

吴兢为常王傅天宝八载卒於家宝应二年三月洪吉等州观察使洪州刺史张镐奏曰：故常王傅吴兢先朝史臣历践中外大行忠信彰於朝野伏以训诫明旨谥法攸遵臣早岁服膺备知名实相副特乞圣恩褒其嘉谥从之。

苗晋卿卒赠太师初谥为懿献及敕出改曰：文懿（太常议谥曰：懿献初晋卿东都留守引用大理评事元载为推官至是载为中书侍郎平章事怀旧恩讽有司改谥曰：文贞）。

郭知运为陇右节度使卒赠凉州都督子英等剑南节度议谥曰：威右司员外郎崔厚驳之曰：郭知运承恩诏葬向五十馀年今请易名窃谓非礼。又按礼经云：礼时为大。又曰：过时不及为礼也。昔卫公叔。《文子》卒将葬其子戍请谥於君曰：日月有时将葬矣。请所以易其名者盖时不可逾也。今知运既名不浮行数纪之前门生故吏已合请谥今乃申请窃将有为而为其子英顷属多故屡制方隅朝廷会勋崇位端揆附从者窃不中之礼会无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈。若率而行之谁曰：无请不唯有司疲於简牍抑恐名器等於草芥虽欲曲全窃将不可。又礼经云：已孤暴贵不为父作谥。若知运合谥而不以其时则嗣子废先君之德。若不合谥而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言既诒越礼之诮以国家而言。又殊旌善之体请下太常寺重议博士独孤及议曰：礼时为大顺次之将葬易名时也。有故阙礼追远请谥顺也。公叔戍请谥当葬前谨按三百经礼三千威仪曾不言已葬则不追谥况帝王殊途不相沿袭新礼则死必有谥不云：日月有时今请易名者五家无非葬後苗太师一年矣。吕四年矣。卢奕五年矣。颜杲卿八年矣。并荷褒宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以巳葬未葬为节则八年与五年其缓一也。而与夺殊制无乃不可乎！议云：已孤暴贵不为父作谥此谓其父无爵而子居贵位不当以己之贵加荣於父。若知运方面重寄列位九卿茂勋崇名与卫霍侔饰终之礼宜加於他将一等岂待因嗣子然後作谥今之专征者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为王侯而其间祖父爵位与知运等当请谥者有几何乃惧名器等於草芥以是废礼窃为近诬考彼载籍徵诸旧史易名之礼请如前议。

吕为江陵尹卒赠吏部尚书太常议谥曰：恭度支员外郎严郢驳曰：今太常议荆南之政详矣。而曰：在台司龊龊无匪躬之能者乃搜瑕掩德非中道之言也。国家故事宰臣之谥皆有二字以彰善旌德焉夫吕公文能禁异贞则事身则利人威烈懿规不可备举传叙八元之德曰：忠肃恭懿。若以美谥拟於形容博士独孤及议曰：秦苻必加谥二字具以忠配肃谨按旧议凡没者之故吏得以行状请谥於尚书省而考行定谥则有司存朝廷辨可否宜在众议今驳议撰谥异同之说并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫。且非唐虞师人佥曰：之道谥法在惩恶劝善不在字多必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥非古也。其源生於衰周汉萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其业不一谓一名不足以纪其善，於是有文终文成景桓宣成之谥虽黩礼棼天然犹褒不失人唐兴参用周秦之制以魏徵为文贞萧为贞褊其杜如晦封德彝陈叔达温彦博岑文本唐休魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者谥之不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者。此言二字不必为褒一字不必为贬。若褒贬果存乎！数字则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靓也。齐宣晋文不如赵武灵魏安也。杜如晦王已下或成或明或懿或宪不如萧之贞褊也。然肃者盛德克就之名足以表之矣。以之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣。亦犹随会宁俞之不称文岂必因重之然後为美魏晋以贾诩之筹贾逵之忠壮张既之政能程普之勇智顾雍之密重王浑之器量刘忄炎之鉴裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无惭德身死之日并谥曰：肃当代不以为贬何尝徵一字二字为之升降乎！上稽前典下据甲令参之礼经而究其行事请依前谥曰：肃。

杨绾卒赠司徒太常谥为文贞比部郎中苏端驳曰：古者美恶无私褒贬必当将以嘉善而退恶为列辟之明典也。可不慎欤今谨详前谥文贞者稽法考来恐非光允时论发扬来训矣。夫道德博闻曰：文清白守节曰：贞。且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐高载畏其逼。又知载隳坏纪纲心贰於君既惧其疑因而疏简有口皆知载恶而独曾无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷正词全志士之命露凶狡之私而乃宴安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐耶岂怀道无毒耶非谓文贞明矣。洎元载将谋不忠罔聪蔽圣啬恩於下招怨於上使北塞人劳有过时之戍西郊兵入无吊灾之惠磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆绝之王泽不及於下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥启悟禁闭谟猷贪食万钱之赐虚承一心之顾使防河之人家闻采绿之叹近甸诸邑多兴祈父之忧岂慈惠爱人乎！既曰：不慈不惠何以谓之文有隐有毒何以谓之贞矣。古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也。杨公历处厚俸人谓儒宗曾不立家。又无私庙宁使人世间敬祖之礼位极亡祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨。又乖大义克就愍仁接礼之义矣。曰：文与贞曷可以议圣人立谥有公无私所以周宣不敢私於父谥曰：厉汉宣不敢私於祖谥曰：戾百王明制历圣通则昔公叔之子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初魏徵有规救公直之忠中宗末苏瑰有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至於燕公张说先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常详他谥以守彝章庶乎！青史之笔不乖於周汉黄泉之魂免惭於苏魏诏曰：褒德劝善春秋之旧章考行易名礼经之通典垂范作则存乎！格言故朝议大夫中书侍郎同中书门下平章事集贤殿崇文馆太学博士修国史上柱国赐紫金鱼袋赠司徒杨绾履道居贞含和毓德行为人纪文合典谟清而晦名无自伐之善约以师俭有不矜之谦方册直书秩宗相礼辟称良史学茂醇儒委任枢衡掌兹密命弥契沃心之道累陈造膝之诚将以布天下五行之和同君臣一德之运遽轸藏舟之叹未展济川之材素业久而逾彰清风没而可尚自古饰终之义皆赐以美名谥法曰：忠信爱人曰：文平易不懈曰：简宜谥曰：文简以其简俭之风厚於俗也。

张伯仪为荆南节度使李希烈叛诏伯仪收安州官军失利後除右龙武统军及卒伯仪故吏请谥於有司博士李吉甫论之曰：，或以伯仪尝以推毂之任挫师安州於谥法得无贬乎！愚以为不然自中兴三十年而来兵未战者患在将帅以养寇自重纵敌藩身。若进而亡师贬以为义诫总干戈者必托於万全之名而忘一战之效矣。然则保其利者亦君子所嫌也。录其忠而劝善者非阳秋之志欤矧平居进退之节不敢二色称为忠臣议名之际褒劝所在请谥曰：恭以旌厥美。

秀实为朱Г所害赠太尉兴元初加褒赠谥曰：忠烈初Г盗据宫阙也。Г以秀实尝为泾源节度颇得士心後罢兵权以为蓄愤。且久必肯同恶乃召与谋秀实初诈从之阴说大将刘海宾何明礼姚令言判官岐灵岳同谋杀Г以兵迎乘舆三人者皆秀实夙所奖遇遂皆许诺Г时遣其将韩为马步三千疾趋奉天时仓皇之中未有武备秀实以为宗社之危期於顷刻乃使人走谕灵岳教其窃令言印不遂乃以司农印倒印符以追兵还至雒驿得牒莫辨其印惶遽而回秀实谓海宾等曰：之来吾党无类矣。我当直搏杀Г不得则死终不能向此贼称臣乃与海宾约事急继而令明礼应於外明日Г召秀实议事原休姚令言李子平皆在坐秀实戎服与休并膝语至僭位秀实勃然而起执休腕夺其象笏奋跃而前唾Г面大骂曰：狂贼吾恨不斩汝万我岂逐汝反耶遂击之Г举臂自捍才中其颡流血匍匐而走凶徒愕然初不敢动而海宾不至秀实乃曰：我不同汝反何不杀我凶党群至遂遇害焉至是加褒赠。

马燧为司徒卒太常奏燧谥景武上改为庄武以避太祖谥。

王武俊为成德军节度使贞元十七年薨太常谥曰：威烈德宗曰：武俊尽忠奉国赐谥忠烈。

张柬之为相诛张昌宗转立中宗为武三思所害元和三年柬之曾孙曛以谥事诣中书陈诉宰相上闻因令有司授曛官仍定柬之等谥柬之为文正彦范为忠烈敬晖为贞烈崔玄为文忠袁恕已为贞烈。

●卷五百九十六

○掌礼部　谥法希旨缪妄谥法第二

唐郑瑜为相卒赠尚书右仆射太常博士徐复议请谥文献兵部侍郎李巽驳曰：夫谥所以昭德德既昭矣。则文无以加焉故相国郑公端操持立寡言慎行及居台司有蠲逋恤人之美有知难不之节虽无文。若之进拔无孟子之是非无赈施之仁无謇谔之义然足以称贤相也。夫文者大则经纬天地次则润色王猷周文以至德为西伯季孙以道事其主咸谥曰：文为美无以尚矣。亦焉用两字然後为备哉！窃观两字之谥或有兼德一字不足以尽盛德之形容故有两字生焉然亦兴於近古非三代两汉之事也。夫举典之道信其正不信其邢春秋大旨也。则两字之谥非春秋之正也。故相国郑公之谥为文足矣。焉用献哉！为献可矣。焉用文哉！两字兼谥切所未谕请下太常重议太常博士徐复议曰：郑瑜令德清规坐镇风俗理人而善政浃洽作相而谋猷密勿其终始事迹当时罕俦所以表贤易名实曰：文献夫文者焕乎！

大行献者轩然高名今而褒之厥有经义亦犹贞惠。《文子》累数其功至於再三以劝事君者今奉驳议议其无进拔无是非无赈施无謇谔。且曰：二字之谥非三代两汉事愚以为巽之驳所谓进拔者，岂不推择群萃致之於庭乎！瑜往司铨衡暨当钧轴流品式叙英髦在朝。若无奖拔之明则何以至此但如来议寡言慎行故其端兆不可得而窥也。当先朝之日上体不平奸臣王叔文招权作朋将害於国其视丞相如无也。轻诣相府不循旧章瑜意虽难诛力固不足移疾高谢万情所归则是非之明孰大於此夫所谓赈施者在礼家施不及国贤人君子广为心莫不开称物之源布厚生之政曩者恤灾患免逋租亦既当之矣。其阙於笃亲庇族衣无常主践名教者谁则不行。若以分孤寡之资同於赈施则瑜所羞言也。奚谓无哉！至如謇謇匪躬前议已书其微婉矣。

既承高论敢不指明德宗季年李实为京兆尹殊恩昼接贵幸无比而实以羡馀称代莫之敢非瑜众诘所繇上陈利害。且曰：取於人而未雠其直焉得有馀是其言不可谓之无謇谔矣。伏以国朝宰辅谥文而兼字者代有人焉故房玄龄谥曰：文昭狄仁杰谥曰：文惠魏徵陆象先苏瑰宋张说崔甫并谥曰：文贞刘仁轨刘幽求姚元崇裴耀卿张九龄并谥曰：文献李元韩休并曰：文忠薛元超曰：文懿卢怀慎曰：文成苏曰：文宪杨绾曰：文简其馀不可悉数。若以文包美不宜以他字配之则房玄龄狄仁杰以降昭惠贞献忠懿成简皆不得正矣。我唐声名文物二百年更阅群才发挥王度岂拟名之典独未得中邪不然何轻沮之为驳正所设但当论谥之当否不宜诘字之多少苟有不当虽一字可乎！若皆允宜虽二字何害如韦巨源附会凶党李北海夺其嘉名所言至公人则悦服今既曰：贤相而。

又非之君子於其言岂得苟而已乎！若曰：二字非三代两汉之规则。又异乎！愚所学者矣。夫威烈慎靓周王之文谥也。文修文成汉祖之佐命也。霍光为宣成孔光为宣烈中代之勋德也。刘宽为昭烈杨赐为文烈东都之鼎臣也。安谓其无二字哉！况文之为名其义多矣。有经纬天地焉有忠信节礼焉有宽立不慑坚强不暴焉有敏而好学不耻下问焉夫匪一端各有所当。若皆西伯季孙之德然後可称文则鲁侯与文伯蜀之类皆不为文矣。故诔谥之制因时旌别前状议瑜之行曰：为一代之名臣斯其旨欤谨上采礼经旁观旧史参诸国典以定二名请依前谥曰：文献兵部侍郎李巽再议曰：郑瑜两字之谥今太常请依前谥曰：文献者夫谥者春秋褒贬之旨也。仲尼书法随类推广虽一字褒贬其文犹博盖欲指明事业以昭示後代俾後之人惩其恶而劝其善政不可苟夫谥一字正也。

尧舜禹汤周公邵公是也。两字非正也。故谥法不载或人臣不守彝章苟逞异端威烈慎靓是也。或时主之权以功德加厚於臣也。萧何霍光房玄龄魏徵是也。不加而加僭也。孔光刘宽薛元超李元是也。三字过也。贞惠。《文子》是也。亦谥法所不载也。古今无有也。公叔。《文子》谥卫君之过也。卫之乱制也。不。然则记之失也。以一善加一字即尧舜禹汤当累数十字以为谥也。夫礼记者非尽圣贤之意也。非尽宣尼所述也。当时杂记也。昔后苍为曲台记其弟子戴圣增损刊定为小戴礼今礼记是也。若尽宣尼所述即戴圣岂得而增也。昔宣尼修春秋游夏不能措一词以知礼记非尽宣尼所述故戴圣得以增损也。则贞惠。《文子》之谥卫君乱制也。古今无有也。非宣尼所述。又何足法哉！郑瑜和茂修整始终无缺可谓美矣。

至於议行考功而度越等辈比於郑文成梁文昭魏文贞则不侔而谥号无差轻用国典失春秋之旨矣。向者郑梁数公皆经纶草昧辅翼兴王以道辅君致於化洽彰灼千古言之者凛然生敬而以瑜齿之岂无愧於心哉！夫数公者皆时王感风云之会怀谟明之美故加於常典以明其行亦所以笃君臣之义也。然非正也。权制也。若後之人非数贤之比则当循常以避数贤地也。其刘仁轨薛元超李元等加字之谥皆黩国典而昧彝伦言之可为寒心岂当举之为训也。其馀姚元崇宋刘幽求或辅相一代致理平之化或忘身犭旬难成中兴之业。又岂瑜之比以典选为进善以辞疾为嫉邪皆尚口为辨非守典确论也。夫以典选者皆为进善邪。若然者则国家有天下二百年何裴行俭马戴卢从愿等数贤独见称於时也。循资置署谓为进善异乎！

余所闻也。又瑜之病数月而终岂伪疾邪借使伪疾尤可怪也。昔子路之冗食家臣尤杀身徇难而瑜履台辅之重当危难之际居平则享其高爵厚禄见危则奉身自保以此为是非之明即董狐之书赵盾为妄作也。瑜之辞可质於太常举以为德信君臣之义非常人所知也。瑜之下诘李实诚中其病可谓美矣。然则瑜自始筮仕至於启手足垂四十年历谏职持风宪特中规激发恐有过此者今太常举其下诘李实未为多也。谓为謇谔者众，岂能使汲黯魏徵有惭色哉！前巽议云：三代两汉无二字之谥此未学之过也。无荀令君之进善无孟轲之是非无。《文子》之赈施无周舍之謇谔以瑜之行清而无缺可谓掩之不足辨也。今所议两字之谥亦。又不当其议固不足斥也。前巽之言过也。但两字之谥加等之美以萧何房玄龄言不在瑜也。

巽虽不敏至於言美谥以惑人听此当所激切而不平也。终不欲有僭齿於萧何房玄龄之宗不欲有造次拟於魏文贞姚元崇宋刘幽求之谠言悟主茂绩殊勋也。夫前车之覆後车所以易辙也。前有司之失後有司则当以矫之也。不矫则逶迤遂远以至於乱制也。此有国之诫也。威烈慎靓孔光刘宽薛元超李元之同於禹汤文武萧何霍光房玄龄魏徵前有司之过也。後之专笔削则宜有以矫之典礼浸乱矣。有司不可以尤而效之也。不可党所见而遂僭典也。郑瑜两字之谥请下太常重议。若一字不足尽瑜之盛德必须两字则敢候再告敬从复议谥文献。

元载为中书侍郎同中书门下平章事诛死太常博士崔韶请谥曰：荒左司郎中韦孔景请下太常重议博士王炎改谥成纵二议交持故事不行尔後太常王彦威议曰：元载谥成则不得为纵纵则不得为成成纵并施美恶齐致考之常法实不通经夫萧谥贞诏命加褊事出恩制不可拟据依尔後崔韶以平厉谥杨炎以壮缪易伊慎此皆惑於贞褊混淆不可之文详在驳议今明其说恐误後来事寝不报。

王士贞为成德军节度使卒以其子承宗不顺不加谥太常博士冯宿以为怀柔之议不可遗其忠劳遂加之美谥。

李吉甫为宰相薨太常谥为恭懿博士尉迟汾请为敬度支郎中张仲方驳议曰：古者易名请谥礼之典也。处大位者取其巨节蔑诸细行垂范当代昭示後人然後书之垂於不朽善恶不可以诬故称一字则至明矣。定褒贬是非之宜冫民同异纷纶之论赠司徒吉甫禀气全才乘时佐雒博涉多艺含章炳文燮赞阴阳经纬邦国惜乎！通敏资性便媚取容故载践枢衡叠致台衮大权在已沉谋罕成好恶犭旬情轻脱寡信谄泪在险遇便则流巧言如簧应机必发夫人臣之翼戴元后者端恪致治孜孜夙夜缉熙庶绩平章百揆兵者凶器不可从我始及乎！伐罪则料敌以成功至使内有害辅臣之盗外有怀毒虿之孽师徒暴野戎马生郊皇上旰食宵衣公卿大夫。且惭。且耻农人不得在亩绩妇不得在桑耗赋敛之常赀散帑廪之中积徵边徼之备遏运免之劳僵尸流血骼成岳毒痛之病号诉无辜剿绝群生迨今四载祸胎之兆实始其谋遗君父之忧而岂谓之先觉者乎！

夫论大功者不可以妄取不可以枉致为资画著体理不显不竞而岂妨令美当削平西蜀乃言语从侍之臣擒翦东吴则︳谟廊庙之辅较其功则有异言其力则不伦何舍其所重而录其所轻收其所小而略其所大。且奢靡是嗜而曰：爱人以俭受授无守而曰：慎才以辅斥谏诤之士於外，岂不近之蔽聪也。举忠烈之庙，岂不近之匿爱也。焉有蔽聪匿爱家范无制而垂法作程宪章百度乎！谨案谥法曰：敬者夙夜警戒敬以直内内而不肃何以刑外宪也。者刑也。法也。戴记曰：宪章文武。又发虑宪义以为敬恪终始载考历位未尝劾一法官谳一小狱及居重位以安和平易宽柔自处考其名与其行不类研其事与其道不侔一定之辞惟精惟审异日详制贻诸史官请俟蔡寇将平天下无事然後都堂聚议亦未迟宪宗方用兵恶仲方深言其事怒甚贬为遂州司马赐谥曰：忠于ν薨赠太子宾客太常博士王彦威议曰：于ν刚毅特立博游文艺蕴开物成务之志为从横倜傥之才刺湖州复南朝旧陂以溉人田由是舄卤生稻梁岁时大化得丁壮之物籍者取什一代贫人租入故轻重以济江南卑湿送终者无悬窆封树之制高不可隐深则及泉土谗周棺水至露ν悉命以官地收瘗当时称之为苏州则缮完是防疏凿畎浍列树以表道决水以溉田其为襄阳当吴少诚弄兵王师有征军不乏见粮师未尝退表克吴房朗山生得贼将遽以兵柄授之推诚於人有古将略然惜其不能善终如始奉初以还跋扈立名满盈不戒则有司拟议之际安可不善善而恶恶哉！

元洪刺郡以官事被谪中贵人衔命部领便道之徙所路出于汉ν遽命武士持刃捕ㄏ洪既就执王人徒归。又不奉诏出师而西停於邓军声甚雄人听日骇夫师出以律其出不命时人不能识其指归王者功成而作乐诸侯则否ν之反旆於蔡也。作文武顺圣乐贞元御务求宠绥有司请编优诏莫逆事出一时之泽乐作诸侯之庭良可惜哉！然则如ν者是知乐之可作而不知礼之不可作者也。迹其驭众为政之术盖初以利兴害去为己任而令行禁止其源出於法家者流文深意苛有犯无舍至有屋诛同命之惨然未尝别白其罪以示显戮人到於今而冤之洎乎！天姻下浃元侯入觐朝廷申婚姻之好复以宰相待之则。《文子》罪官辂而连起国狱缙绅之论浸益非之谨按谥法杀戮不辜曰：厉愎狠遂过曰：厉请谥为厉，或曰：太保繇文学政事而攵历中外卒当登坛补衮之寄推於事任亦谓难能则易其名者宜兼举美恶二字以正褒贬今特谥为厉或有未安愚以为不然夫类能而授圣王之劝勉议谥贵当有司之职分礼经言谥盖节以一惠至於论讠巽之际要当美恶咸在细大无遗议平遁名则以优迹春秋议也。

况援其功不足以补过挈其美不足以掩瑕其驭下也。任威少恩其事上也。失忠与敬谥之为厉不亦宜乎！敕赐谥曰：思而尚书右丞相张正甫封敕疏奏不答留中不下然赐谥敕封在都省亦不下至明年张正甫改为同州刺史所封敕取中书门下处分宰相令都省收管竟不施行太常博士王彦威。又上表云：闻古之圣王立谥法之意所以彰善恶垂劝戒使一字之褒宠逾绂冕之锡片言之贬辱过市朝之刑此邦家之礼典而陛下劝惩之大柄也。伏以故太子宾客致仕于ν顷拥节旄恣行暴虐人神所怒法令不容擅举全师僭作王乐侵辱中使擒止制囚杀戮不辜诛求无度故以定谥为厉今陛下不忍改赐曰：思诚为圣慈实害圣政伏以陛下自临宸极懋建大中闻善。若惊从谏不倦况当统天立极之始所谓执法慎名之时一垂恩光尽望侥亻幸。

且如ν之不法不道而陛下不忍焉臣恐将来不逞之徒不法不道必有如ν者众矣。此其谥也。则。又引ν为例则陛下何以处之是恩发於前而弊生於後矣。又臣此见长藩镇服大僚者率多骄淫不道诛求自封货足以藩身威足以钳口而法吏顾望自爱，或不能度纠天刑生前网已漏鲸没後赐而就木。若以李吉甫近常谥引之则吉甫之相也。岂犯上杀人乎！以ν况之恐非伦比如，或以ν尝入钱助国改过求觐两使蕃国可以赎论夫伤财而害人剥下以奉上进家财以求幸尤不可长焉自两河宿兵垂七十年王师讠惠征疮疾不绝其後张茂昭以易定来程权以沧景来故国家高爵以劝或臣申恩以来者而襄阳名镇也。于ν文吏也。居肘腋之下有崛强之名锡之姻亲始修觐礼，岂可持此况彼而以朝觐为功乎！若然者则ν虽有游夏文学龚黄政令班超之绝汉匪躬卜式之持钱助国终恐不足以弥缝恶迹降减罪名伏惟陛下以至圣至明之姿用无偏无颇之道恩繇义断政以礼成使褒贬道存侥亻幸路绝则天下幸甚右补阙高钱上疏曰：夫谥者所以惩恶劝善激浊扬清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪忠臣义士虽受屈於生前死获美名乱臣贼子虽窃位於当时没加恶谥者所以惩暴戾垂沮劝孔子修春秋乱臣贼子惧盖为此也。

垂范如此尚不能救况。又隳其典法乎！臣风闻此事是徐泗节度使李奏谒李勋臣节将陛下宠其勋劳赐其爵禄车服第宅则可。若乱朝廷典法将何以沮劝仲尼曰：惟名与器不以假人名器君子所司也。若以假人是与之政也。政亡则国家从之矣。于ν顷镇襄汉杀戮不辜恣行凶暴移军襄邓迫胁朝廷擅留逐臣邀遮天使当先帝嗣位之始贵安反侧以靖四方幸免钺之诛得全腰领而毙诚宜谥为缪厉以沮凶邪岂特加美名以惠奸恶如此则是于ν生为奸臣死获美谥窃恐天下有识之士以为圣朝无人有此倒置伏请速追前诏却依太常谥为厉使典法无亏国章不紊。

杜佑卒赠太傅太常博士柳应规谥忠简太尝博士尉迟汾。又议曰：佑之宽容得众全和葆光不病於物类其能考终得不为宽容乎！和好不争自卑上而极重任一心於理以惠物洁行廉正人无尤怨得不为一德不懈乎！请谥为安简。

范希朝卒赠太师太常博士冯定请谥忠武礼部员外郎王源中驳请下太常重定太常请如前谥忠武王源中重驳博士王塾改谥宣。

马畅卒赠工部尚书太常博士林宝议谥曰：敬工部郎中崔备驳议曰：谨按谥法敬字之义与马畅始终名迹不同考行之义尚乖易名之典未正事须再牒礼院请重议者。且以畅坟土犹湿物议尚存皆可徵言尽堪覆视在春秋隐恶之义可也。加史册虚美之命难乎！况尚书责实当究是非易名宜存褒贬夫国之礼法悬在不刊而文士多病於愧词史臣或许其使传旧章既失後代何观虽以礼之爱久无而乱名之责岂绝幸稽前士用示後人其马畅所谥为敬请更参议尚书兵部员外郎韦奕驳曰：太常考马畅之行举夙夜就事廉方径正之敬以易其名异乎！无所苟於言也。比建中兴元间畅以父有征讨之勋推恩而授爵位父薨家富於财以酒色自娱贞元中尝倾产交中官因献田宅以求幸德宗薄其人而终不信用生前与孤侄寡嫂分居竞财鬼声闻於时殁後使孽子孀妻披奸抉私公言盈於庭此皆章著於视听者可以谥为敬乎！议者云：先司徒之筹画而畅揣摩者策而遗焉畅参计於闺庭之内苟所言屡中而不可隐当指明其效实而书之俾行道者无所惑不。然则庄武公之才略光於典策矣。而乃饰虚辞以攘其善为子请谥得非缪滥之甚耶。又称名儒端士皆从之游未知孰为其田苏邪孟轲云：尹公他端人也。其取友必端矣。夫与端士而游乎！畅之门况谥法夙夜就事者以其绩用已犯非谓其旷日引月以至乎！终身也。廉方径正则畅处已行事未尝造次而践其途焉何以谥为敬乎！大凡言功伐议德行尊其迹亦以观善贬其名有以惩恶固非庸者事也。如畅之辈乌足以黩典法哉！若有司以有为而为之则宜乎！贬之例也。请下太常重定其谥博士崔韶改谥曰：纵议曰：马畅承藉故业历居通显家富於财以奢纵自处不能抚安嫂侄使之离拆其干进也。赴利如转圜其居家也。操下如束湿故时论鄙之谨案国史宇文士及居家侈纵谥为纵畅之行已同於士及请以纵为谥蒋清为东都采访判官死禄山之难太和三年考功奏请谥曰：初安禄山反清为留守李忄登从事与忄登卢奕俱死以秩卑当时未行谥典至是其外孙吏部郎中王高上闻故追谥焉。

房式卒左散骑常侍博士陆亘请谥曰：倾吏部郎中韦乾度驳曰：详观贞元之末西蜀之事逆竖刘辟构难之初凶邪叶谋敫啸相聚年深事远十不记一然而鬼磊不平锋刺[C260]深者藏在骨髓请举其梗一二焉式自忠州刺史故太师奏授剑南西川度支副使後兼御史中丞。又部符蜀州是时贞元十八年也。式因昼日昏睡如醉经宿乃寤详其左右僮仆不知其所从来後逾年却复此职会故使太师薨殁刘辟潜扇逆谋祸乱始胎式遂亻幸奸人之意为谲怪之语谓辟曰：乃者蜀州昏病之中见公为上相卢文。若为侍郎仪卫甚盛富贵极矣。他日无相忘贼闻大喜而蒲军县自以为神授非人力也。贼每接宾客肆谈论抚群邪申号令也。未尝不以是为先深自以为祥兆也，岂不因式作异言鼓妖孽惑乱平人坚壮凶险不然何区区之蜀巢巢之寇王师讨伐经费万计崎岖阻留年乃拔何哉！

盖以式深为浃洽之辞激切へ固不然何盘柢固根之甚也。故使太师永贞元年八月薨其时乾度任殿中侍御史前使支度判官刘辟日摄行军司马节度留後九月初乾度被逐摄简州刺史名虽守郡其实囚之明年四月追回勒摄成都县令其时辟授西川节度诏命初下东川之围未解乃召募亡命兼收管内镇兵张皇虚声荧惑郡县发兵七千马畜三万号为十五万人转牒以来县道邮次酒肉毕具刍茭无匿署牒首曰：辟副曰：式参谋曰：符令下之日妖氛坌兴下愚沸腾贪冒奸赏奔走叛命肩摩毂击争死恐後当此之时邛蜀震惊田野废业窜伏山谷邑居人吏分散道路如此之事非得之於人皆亲所闻睹时贼围逼梓州。又王师诸军稍稍既至猖狂凶寇不复张矣。然尝察式之为人柔而善佞不顾不义不然何刘辟文。若乔规符载皆咨诹执礼拳拳以事之以斯而言可以知其所止矣。

伏以圣上法维天之度崇纳污之德虽泫泽滂流鼓荡昭洗易名之典在正根源苟非其人不可加美如式西蜀之事大节已亏缺矣。何面目以求谥焉倾之为谥颇乖前状请下太常专议太常博士李虞等重议曰：式之在西蜀也。入人耳目其事熟矣。固非爱之者所能粉饰而文其论恶之者所能披抉而装其说蜀之此时虽女子小人亦知凶辟断头之不日然为其用者乃救死於颈语其无勇烈之心斯可矣，岂可尽披其附丽之名乎！如式之於刘辟既不能死可谓求生害仁者也。而驳议曰：大节已亏无乃过言欤何从闻之辟之走西山也。召所疑畏者十数辈於庭将尽杀之然後去而式在其间赖苍黄之际辟党有护持者仅免於难推乡之论则不当如是明矣。然居此时有将见危授命之义杀身成仁之道诘之者称式无愧色愚不信也。如是则式之去希烈也。

理河南也。产宣城也。何以无忠敬之目欤愚论之曰：式也。不疾任求之目不闭吉邑之口其罪也。无王浩弃家之心无谯玄受毒之志其罪也。如辟之反天子弃坟墓乃日顾式说一梦以结其心署一牒以张其势岂其然乎！夫人臣不幸罹，於是惟死而已矣。然孟子曰：生吾所欲也。矧自轲已下哉！使死之易则王谅李业虞悝鸿信不足贵也。意者将不可以必死望人乎！始以不死罪之以怀生贬之是异论也。夫谥者易其名者也。夫子曰：名以出信不曰：名之必可言也。名不正则言不顺以至於刑罚不中正谓此耳夫岂容易哉！语曰：於其所不知盖阙如也。恍惚之梦驳议之外无言者惧非所以昭示後世也。皋陶谟曰：五刑五用哉！言用刑必当其罪也。刑其支体於一时犹须当其罪矧刑其行义揭之於千万年欤康诰曰：敬明乃罚请依前谥为倾。

伊慎卒赠太子太保太常博士崔韶请谥壮缪吏部尚书韩皋驳议不报。

崔从为淮南节度使卒从少以贞晦恭谨自处不交权利忠厚方严为正人宿儒所推阶品合立门戟终不之请四为方镇无声妓之娱太常定谥曰：贞令狐楚为兴元节度使薨将死戒诸子曰：吾生何益於人无请谥号无受军府赠葬以布车一乘无或加饰无用鼓吹及终将葬嗣子请奉行遗言诏曰：生为名臣殁有理命终始之分可谓两全然以卤簿哀荣之末节难违往意诔谥国家之大典须守彝章卤簿宜停易名须准旧例太常谥曰：文。

李元和中平吴元济有功及卒博士元从质谥曰：武尚书省议以其谥与父西平王晟同宜改之从质云：无他行以功定谥不可改也。问难数四竟不能驳其议今之定谥则不然也。唯顾其势望恐为子孙之嫌归於苟。且故会昌朝陈商曾为礼部侍郎贻博士。《书》曰：古者太常博士职以公卿诸侯大夫死第其所行举而褒贬焉使世世以一二字观其道与不道拘言为文武忠孝所以失褒也。执己见为缪荒赧鬼所以失贬也。二柄之失博士不得职往者不得享为政者不得道夫执己见拘言是有上中下贸其一二字视纟昏金之重轻以纟昏金重轻贻後之庞微偷忠盗贞罔世间人为尽善加於行路皆博士忍其过而阿其时也。夫天下人望执事以为质正然未见有执事能针其膏盲之病者。若当贬而褒当褒而贬是犹录跖杀夷经绰混淆者也。褒而褒之贬而贬之经纪既著善恶悬白劝大而用微所以使後代力行不易如日月山河江海草木四支七窍以统而治自从其教也。於戏博士职盖不细愿出意念虑焉宋申锡官至宰相为郑注构诬贬开州司马会昌中报复官爵追谥曰：穆。

白居易为太子太傅以刑部尚书致仕卒大中三年十二月中书侍郎平章事白敏中表请谥从之太常谥曰：文（又云：大中十三年宰臣白敏中表请谥曰：臣顷自布衣爰及仕进饱僧孺之惠义师居易之文章斯人之亡各已数载属先帝忧勤之际赠典未行遇陛下圣明之初谥法宜颁其将行业以传册书从之居易谥曰：文僧孺谥曰：简）。

後唐朱汉宾太子少保致仕卒赠太子少傅至晋天福二年太常博士林弼议谥曰：汉宾常恃倜傥不习产隅遏邺都奸卒之讹言时销叛乱却华师亲随之浮议俗致安康开国承家忠贞保义而。又散已俸而代逋欠辟荒榛而种民有襦之谣野无萑蒲之患安民禁暴威惠兼行而。又知进退存亡之理得善始令终之名亦所为知几其神也。谥法忠道不挠保节扬名曰：贞爱民好学宽裕慈仁曰：惠请谥贞惠可之。

安元信为昭义军节度泽潞等州观察处置等使卒赠太师太常博士贾纬议谥曰：叨居礼职式考儒经德虽以百行相成谥乃取一善为定公经邦纬俗积行累功宜立扌名用彰殊号按谥法事君尽节曰：忠体和居中曰：懿。《左传》曰：公家之事知无不为忠也。春秋正义曰：保已精粹立行纯厚懿也。公抑扬事任周旋盛明尝险阻艰难秉温良恭俭或宣风千里有负襁之民或布政百城致随轩之雨道光群后功著历朝凡士大夫叹开幕之芙蕖久谢无贤不肖感成蹊之桃李空存焕彼缇缃丰诸碑版令被实录非让古人事君既有忠规为臣足以御众复彰懿行从政备焉前代所高斯谥为当今请谥曰：忠懿从之。

钱元为天下兵马都元帅吴越国王天福八年所司议谥曰：庄穆王奉敕改谥曰：文穆王。

汉高从诲为荆南节度使南平王乾二年卒敕宜令太常定谥故事臣下请谥即故吏陈行状上考功覆奏下乃议谥今降敕新例也。

周刘词为永兴军节度使薨赠中书令谥曰：忠惠词发身军校亟历戎事尝以忠勇自负洎领藩镇能靖恭为理无苛政及民谥曰：忠惠议者韪之。

○掌礼部　希旨夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也。故三代而下哲之主曷尝不讲求文质稽考遗坠著为大法垂之方来者乎！然而大臣矢谟攸司奏议当执折衷之论用成经久之规乃有回邪其心险讠皮其行以揣摩为己任以附丽为身谋忘典册之格言纵诡随之臆说卒使旧章斯乱大政攸ル聿兴相鼠之刺终起白圭之咏贻诮千古守官者得不鉴之哉！

夏父弗忌鲁大夫也。文公三年有事於太庙跻僖公逆祀也。（僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故旧曰：逆祀），於是弗忌为宗伯（宗伯掌宗庙昭穆之礼）尊僖公。且明见曰：吾见新鬼大故鬼小（新鬼僖公既为兄死时年。又长故鬼闵公死年少弗忌明言其见）先大後小顺也。跻圣贤明也。（人以僖公为圣贤）明顺理也。君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也。而逆之可谓礼乎！子虽齐圣不先父食久矣。（齐肃也。臣继君犹子继父）故禹不先鲧汤不先契（鲧禹父契汤十三世祖）文武不先不（不后稷子）宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也。（帝乙微子父厉王桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尚之）是以鲁颂曰：春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷（忒差也。皇皇美也。后帝天也。云：颂僖公郊祭上天配以后稷）君子曰：礼谓其后稷亲而先帝也。（先称帝也。）。《诗》曰：问我诸姑遂及伯姊（卫女思归而不得故愿致问於姑姊）君子曰：礼谓其姊亲而先姑也。（僖公文公父夏父弗忌欲阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意）。

汉霍光为大将军昭帝初光缘武帝雅意以李夫人配食（缘因也。雅意素旧之意）追上尊号曰：孝武皇后。

晋畅为博士太尉贾充薨下礼官议充谥博士秦秀议谥曰：荒武帝不纳畅希旨建议谥曰：武帝乃从之。

宋徐爰为将作大匠便辟善柔能得人主微旨颇涉书传尤悉朝仪文帝元嘉初便入侍左右预兹顾问既长於附会。又饰以典文故为帝所任遇大明世委寄尤重朝廷大礼仪非爰议不行虽复当时硕学所解过人者既不敢立异议所言亦不见用孝武殷淑仪卒既追进贵妃谥曰：宣。又讽有司创立新庙爰之议宣贵妃既加殊命礼绝五宫考之古典显有成据梁刘勰为南康王记室兼东宫通事舍人时七庙飨荐已用蔬果而二郊农社犹用牺牲勰乃表言二郊宜与七庙同改诏付尚书议依勰所陈迁步兵校尉兼舍人如故。

唐许敬宗为太子宾客高宗永徽初议者以贞观礼未尽诏长孙无忌与杜正伦李义府及敬宗等重加缉定至显庆三年奏上之时敬宗义府用事其所损益多涉希旨行用已後学者纷议以为不及贞观。

祝钦明为国子祭酒中宗景龙三年十一月将南郊钦明希旨上言皇后亦当助祭遂建议曰：谨按。《周礼》天神曰：祀地祗曰：祭宗庙曰：享大宗伯职曰：祀大神祭大祗享大鬼理其大礼。若王有故则摄而荐彻豆笾。又追师职掌王后之首服以待祭祀。又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服。又九嫔大祭祀后献则赞赞瑶爵亦如之据此诸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明矣。故郑玄注司服云：阙狄皇后助王祭群小祀之服。然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一衣第二摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄既助祭小祀即知摇狄助祭中祀衣助祭大祀郑举一隅故不委说唯祭宗庙。《周礼》王有两服先王衮冕先公冕郑玄因此以后助祭宗庙亦分两服云：衣助祭先王摇狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反。

又春秋外传云：郊之事天子亲射其牛王后亲舂其粢故代妇职但云：诏皇后之礼事不言主宗庙也。若专主祭庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天於南郊祭地於北郊朝日於东门之外夕月於西门之外以昭事神训人事君必躬亲以礼之有故然後使摄此其义也。又礼记祭统曰：夫妇亲之所以备内外之官也。官备则具备。又哀公问孔子曰：冕而亲迎不亦重乎！孔子愀然作色而对曰：合二姓之好以继先圣之後以为天地宗庙社稷之主君何谓已重焉。又。《汉书》郊祀志云：天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇合判祭天南郊则以配一体之谊也。据此诸文则知皇后合助祭仪注同进帝意颇以为疑召礼官亲问焉太常博士唐绍蒋钦绪对曰：皇后南郊助祭於礼不合帝问曰：据何礼文不合钦绪对曰：钦明所奏执是祭宗庙礼非祭天地礼。

又郑玄王后六服最上衣从祭先王无祭天地之服钦明。又进对曰：此实郑玄大错误不可依也。帝命宰臣等取两家状对定奏闻钦绪遂议曰：。《周礼》凡言祀祭享三者皆祭之雅名本无定议何以明之案。《周礼》典瑞职云：两有邸以祀地则祭地亦称祀也。又司几筵设祀先王之祚席则祭宗庙亦称祀也。又内宗职云：掌宗庙之祭祀此。又非独天地称祭祀也。又按礼记云：惟圣为能享帝此则祀天亦称享也。又按孝经云：春秋祭祀以时思之即宗庙亦言祭祀也。经典此文不可备数据此则钦明所执天曰：祀地曰：祭宗庙曰：享未得为定明矣。又。《周礼》凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非独天地之为大祭也。何以明之按郁人职云：大祭祀与量人受举之卒爵按尸与皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀。

又钦明状引九嫔职凡大祭祀后献则赞瑶爵据祭天无献亦无瑶爵此宗庙称大祭祀之明文钦明所言大祭祀即为祭天地未得为定明矣。又。《周礼》大宗伯职云：凡大祭祀王后有故不与则摄而荐豆笾彻钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此文乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大享大鬼师执事而卜日宿视涤濯氵位玉鬯省牲镬奉玉制大号理其大礼诏相王之大礼。若王不与祭祀则摄位此皆宗庙之事故通言大神大之祭也。下文云：凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也。若云：王后合助祭天不应重起凡大祭祀之文也。为嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以别之耳王祭宗庙自是大祭祀何故上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科明白。

又按。《周礼》外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后献亦如之王后有故不与则宗伯摄而荐豆笾彻外宗赞之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙器物非祭天所设请问钦明。若王后助祭天地在。《周礼》使何人赞佐。若宗伯摄后荐豆祭天。又合何人赞佐并请明徵礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣。按。《周礼》司服云：王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天地之服案三礼义宗明王后六服谓衣摇翟阙翟鞠衣展衣衤彖衣也。衤韦衣从王祭先王则服之摇翟祀先公及享诸侯则服之鞠衣以求桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之礻彖衣燕居则服之王后无助祭於天地之服但自先王已下及三礼义宗明王夫人之服云：后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天地之服明矣。

又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也。重翟者后从王祭先王所乘也。厌翟者后从王享诸侯所乘也。安车者后宫中见於王所乘也。翟车者后亲桑之所乘也。辇车者后游宴之所乘也。按此则王后无祭天之车明矣。礼记郊特牲义赞云：祭天地无郑玄注云：唯人道宗庙有天地大神至尊不圆丘之祭与宗庙同朝践王爵泛齐以献是一献按此后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是二献按此则祭圆丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾是摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣。钦明建议引礼记祭统曰：夫祭也。者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天之义按汉魏晋宋後魏周陈隋等历代史皇后无助祭之事。又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事於南郊。

又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦无皇后助祭之礼。又按大唐礼亦无皇后南郊助祭之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文。若以王者制礼自我作古在明主圣断非臣下敢言国子司业褚无量。又议曰：夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦。若稽古率由旧章然後可以交神明可以膺福佑然礼文虽众莫如。《周礼》、《周礼》者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而敷教化辨方土而教人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎！至如冬祀圆丘祭中最大皇后内主礼位甚尊。若今郊天助祭当具著礼典今遍检周官无此仪制盖由祭天南郊不以地配唯将始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲得行其礼皇后不合预也。

谨按大宗伯职云：若王祭祀不与则摄位注云：王有故代行其祭事下文凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻。若皇后合助祭承此下节当云：后。若不与祭祀则摄而荐豆笾彻於文上更起凡明是别生馀事矣。是则上异则别起凡凡者生上起下之名不专系於本职。《周礼》一部之内此例极多备在文中不可具录。又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻按九嫔云：凡祭祀赞后荐彻豆笾皇后进之而不彻者为宗庙祭则宗伯亲彻不别使人。又按外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭不掌郊天足明此文是宗庙祭也。又按王后行事总在内职中简其职文唯云：大祭祀后献则赞瑶爵亦如之郑注谓祭宗庙也。注所以知者以文云：献祭祀无以得知。又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此知是宗庙也。

又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后之不合助祭天也。唯。《汉书》郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代︹臣擅朝悖乱彝伦黩神谄祭不经之典事涉诬神故。《易传》曰：诬神者殃及三代秦誓曰：正稽古立功事可以永年天之大律斯史策之良戒，岂可不知今南郊礼仪事不稽古忝守经术不敢缄默请询硕儒俯考典台之故事行圆丘之正义使圣朝叶昭旷之途天下知文物之盛，岂不幸甚时定仪注官尚书左仆射韦巨源。又希皇后旨叶同钦明之议奏言皇后合助祭请依钦明议为定帝纳其言竟以皇后为亚献大臣李峤等女为齐娘执笾豆焉钦明。又以安乐公主独任权势欲请公主为终献遂引南郊仪注谒者引终献以为女相唐绍及蒋钦绪与之固争钦明止遂以尚书左仆射韦巨源为终献。

王少习礼学博求祠祭仪注以干时开元末为太常博士侍御史充祠祭使专以祀事希亻幸其祭祀之制或焚纸钱禳祈福近於巫者以是稍承恩遇肃宗即位累迁太常卿亦以祀事见宠。

○掌礼部　缪妄

夫学不足以待问智不足以体远罔识损益之理靡达弛张之训亦何足以议乎！礼经之制作矣。中代而下去圣逾远师资出於浅近讨论乖於通博以致参掌厥事或非其人草创之初罔克稽古违失经旨贻儒先之诮纷错仪范著史氏之讥斯亦出於独见因其失传浸以成非罔之能正其或乘其缪误恣乎！封执黩祭违礼犭旬情失度垂之後世良可恶哉！

汉武帝元鼎中令诸儒习射牛草封禅仪数年至。且行而群儒既以不能辨明封禅事。又拘於诗书古文而不敢骋帝为封祠器视群儒（视读曰示）群儒，或曰：不与古同徐偃。又曰：太常诸生行礼不如鲁善（徐偃博士姓名）周霸属图封事（属音之欲切会也。会诸儒图封事也。周霸人姓名），於是帝黜偃霸而尽罢诸儒弗用。

魏文帝黄初二年正月乙亥祀朝日於东门之外违礼二分之义（礼春分祀朝日於东秋分祀夕月於西今正月非其时也。）。

明帝景初元年六月有司奏武皇帝拨乱反正为太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为高祖用咸熙之舞帝创作兴治为烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制（孙盛曰：夫谥以表行庙以存容皆於既没然後著焉所以原始要终以示百世也。未有当年遂制祖宗未终而预自尊显昔华乐以厚葬致讥周人以豫凶违礼魏之群司，於是乎！失正）。

蜀後主景耀六年诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳先是亮初亡所在各求为立庙朝议以礼秩不听百姓遂因时节私祭之於道陌上言者，或以为可听立庙於成都者後主不从步兵校尉习隆中书郎向充等共上表以为因宜近墓立之於沔阳听亲属以时祀祭凡其臣故吏欲奉祀者皆限至庙断其私祀以崇正礼，於是始从之（何承天曰：。《周礼》凡有功者祭於大蒸故後代尊之以元勋配享充等曾不是正後主。又从之并非礼也。）。

晋元帝大兴元年立南郊於已地非礼所有就阳位之义也。（南出道狭未议开辟遂於东南已地创立丘坛）。

四年四月始有司奏应报赛宗庙山川诏曰：祈庙云：赛非奉尊下辞吾意有疑以为旧山川有许报故两赛非大事不应告庙臣子无要君之道黩祭称赛於礼有违。

成帝咸康二年临轩遣使兼太保领军将军诸葛恢兼太尉护军将军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿群臣毕贺非礼也。（礼娶妇之家三日不举乐而群臣贺为失礼）。

宋孝武末公除後晋安王子勋侍读博士谘将作大匠徐爰宜习业与不爰曰：居丧礼习业何嫌少始安王子真博士。又谘爰曰：小功废业三年丧何容读书其专断乖谬皆此类。

明帝时廷尉虞和议社稷合为一神散骑常侍王琨按旧纠驳时和深被亲宠朝廷叹琨强正。

唐德宗贞元九年十二月葬故太师李晟帝御南望春门临送之。又令中人宣诏於柩车文武常参官哭拜於路太常卿裴郁草仪误引令中书隔品致敬之文乃请宰相及二品以上者哭而不拜送葬不拜礼官失也。

穆宗元和十五年正月即位六月敕宗庙之礼严肃居先荐告之词精审为切方将附安可九室皆同既已祧迁岂宜四昭咸在宗正少卿李子鸿实司祀事误进祝文罪有根源理难降减宜停见任博士既失於详定御史。又旷其监临。若不薄惩恐乖至敬王彦威宜罚两月俸料削一阶崔郸宜罚一季俸削两阶其後礼合变文事宜中节者太常博士不得更称旧制致有差殊故事将有礼先告於太极殿然後奉神主赴太庙侍中於庙庭跪奏入室曰：以今吉辰某皇帝神主谒遂奉神主诣第七室飨而不再告飨毕於第九室设安神之幕而舀之。然则告於太极殿不再告於太庙以孙於祖尊不得申也。是时宪宗神主升宰臣不详旧典今有司再告礼於太极殿礼官执议不听属宗正寺进祝板误以宪宗尊号为睿宗御史士职当省察不知其误宰臣兼怒之遂下诏削罚而变其旧礼时甚非之。

长庆元年正月辛丑郊社礼毕大赦天下宣赦毕宰臣率百寮称贺於楼前仗退帝朝太后於兴庆宫先是南郊礼毕不设御榻帝立受群臣称贺及御楼仗退百寮复不贺於兴庆宫举大典而有二阙皆有司之过也。

文宗太和五年六月贬权知太常博士权安为河南府兵曹参军安狂险以朋附得官好持论而无依据以博士定故宰相韦处厚谥议逞私憾诬枉不实朝论杂然非之故有是命。

後唐明宗天成四年五月中书奏先据太常寺定少帝谥昭宣光烈孝皇帝庙号景宗伏以本朝基构垂三百年昭宗以中否东迁少帝以沉冤晏驾始封侯於伪室新立庙於圣朝追奕世之尊雪当时之耻先皇帝初定中原之後昭宗少帝寻合一时入庙所司不举遂成阙礼既暌昭穆难会蒸尝太庙有合食之仪外邑无登歌之奏生曾为帝享乃成祧既号景宗合入太庙如不入庙难以言宗须叶徽章免贻群议於理而论祧以远庙安少帝神主於太庙即昭穆序而宗祀正今或。且居别庙即欲不言景宗只云：昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是玄宗庙讳寻常泛行诏敕皆不回避少帝是继世之孙册文内不欲斥列圣之讳今改基为宗字敕皆可之论者以为追尊之庙谥不称宗於礼得矣。至如云：生曾为帝享乃承祧即子孙缵嗣以宗祧为本明矣。下文复云：祧一远庙安少帝於太庙则祧之一字义有两说乎！时人多谓祧字为祧去之祧礼则不然按祭法云：远庙为祧有二祧郑玄解祧者超也。谓超然上去之意孔颖达正义云：远庙为祧五世而迁之主藏於祧庙去祧为坛去坛为单所谓远庙者即始祖之庙也。五世之後合迁之例以其有德百世不迁故谓之二祧文王武王是也。高祖太宗是也。祧与迁异义在此矣。又云：册文中有基字是玄宗庙讳夫先王制礼贵在折中君子有终身之忧三年之丧岂尽其情哉！贤者俯而及之欲重其制也。五世不讳所谓报之极也。按风俗通陈孔璋议讳云：尊尊有节亲亲有杀丧祭哀敬各有攸终欲令言著而可遵事施而不犯礼云：卒哭之後宰执木铎犭旬於宫曰：舍故而讳新故者即毁庙之主也。恩远属绝名不可讳今昭宣皇帝上去玄宗十五世矣。奏改册文以避远讳将以垂法信不典也。如或上无所断下无所齐即百代之主皆可避也。舍故讳新宁虚语乎！名不正则至於人为无所措手足制礼作法可不慎欤。

周世宗显德元年十月太常礼院上言去冬迁宗社於浚都其诸祠郊坛奉敕依四京制度修筑伏缘司寒神元在两京後园水井所祠祭未审。且在彼祭为复於此敕曰：据月令孟冬祭司寒於北郊其司寒一祠一。且准月令施行藏冰开冰祭司寒之神事属别祭後有冰室尚取指挥时田敏以鸿儒为太常卿朝廷之内礼义差失谓可质正而司寒小祀不能按故实举行翻以水井为请中书止引月令命正之大为士子所笑。

●卷五百九十七

○学校部　总序

古者家有塾党有庠术有序国有学。然则有虞氏之米廪夏后氏之序商之瞽宗周之顸宫皆学也。故乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子群后之太子卿大夫元士之子国之俊选皆造焉周官小司徒之职师氏掌以三德三行教国子保氏掌养国子以道乃教之六艺。又春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟大胥掌学士之板以待致诸子小胥掌学士之徵令而比之太师教以六诗六德六律师掌教国子舞羽龠皆其事也。秦置博士掌通古今汉兴武帝初置五经博士掌教弟子国有疑事掌承问对本四百石升比六百石初文帝欲广游学之路。《论语》孝经孟子。《尔雅》皆置博士至是。又云：夏曰：校商曰：序周曰：庠遂罢传记博士平帝元始中立学官郡国曰：学县道邑侯国曰：校校学置经师一人乡曰：庠聚曰：序序庠置孝经师一人後汉光武爱好经术立五经博士凡有一十四人太常差次总领焉取聪明有威重者一人为祭酒秩六百石建武五年乃起大学稽式古典中元元年初建三雍宫（明堂辟雍灵台也。）

至明帝亲行其礼灵帝光和初置鸿都门学魏文帝黄初中立太学置春秋梁博士晋承魏制置博士十九人武帝咸宁四年初立国子学以教生徒而隶属太学定置国子祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典义者。若散骑常侍中书侍郎太子中庶子以上皆得召试元帝初减国子祭酒博士助教为九人大兴中。又置。《周易》仪礼公羊博士末年增仪礼春秋公羊博士各一人合为十一人後。又增为十六人不复分掌五经而谓之太学博士秩六百石孝武太元中损国子助教为十员宋国子祭酒。若不置学则助教唯置一人明帝泰始中以国学废初置总明观真儒文史四科科置学士各十人正令史一人书令史二人一人门吏一人典观吏二人齐高帝建元中有司奏置国学祭酒准诸曹尚书博士准中书郎助教准南台御史选经学为先。

若其人难备给事中以还明经者以本位领其下典学二人三品准太常主簿户曹仪曹各二人五品白簿治礼吏八人六品保学医威仪各二人其夏废学有司奏省助教以下。又有总明观祭酒一人掌治五礼大始六年以国学废初置永明三年国学建遂省梁国子祭酒人班第十三比列曹尚书。又置国子博士二人为九班助教班第二。又置大学博士八人班第三。又置五经博士各一人陈国子祭酒秩中二千石品第三博士品第四秩千石国子助教大学博士并品第八秩六百石律学博士秩品亦同後魏道武始建都邑以经术为先立太学置五经博士太武。又别起太学於城东献祖。又立郡学置博士二人助教二人後诏大郡立博士二人助教四人次郡立博士助教各二人中郡立博士一人助教二人下郡立博士助教各一人孝文改中书学为国子学建明堂辟雍及迁都雒邑。

又立国子太学四门学宣武。又诏营国学树小学於四门国子祭酒本第四品上後增为从三品国子博士从第五品上後增为第五品国子助教五人从七品大学博士第六品後降为第七品大学助教第八品中四门博士第九品律博士第六品中後降为第九品上比齐国子寺掌训教胄子祭酒一人从三品。又置功曹五官主簿录事等员博士五人品第五助教十人太学博士十人从第七品助教二十人从第九品四门博士二十人正九品上亦有助教二十人後周依。《周礼》建六官之职春官太学博士下大夫四命助教及小学博士上士三命皆国子监之属官也。祭酒无闻焉武帝。又立露门学隋国子寺开皇中隶太常祭酒一人属官有功曹主簿录事各一人统国子太学书学各置博士国子太学四门各五人书各二人助教国子太学四门各五人书各二人仁寿初罢国子唯置太学炀帝改太学为国子监初置司业一人丞三人唐置国子监祭酒司业之职掌邦国儒学训导之政祭酒一人司业二人属官有丞主簿录事府史亭长掌固等员国子博士二人掌教文武官三品以上及国公子孙从二品以上曾孙之为生者属官有助教学生典学庙掌固等员大学四门亦然大学博士三人掌教文武五品以上及郡县公子孙从三品曾孙之为生者四门博士三人掌教文武七品以上及侯伯子男子之为生者。

若庶人子为俊士生者国子直讲四人掌佐博士助教之职专以经术讲授而已律学博士一人掌教文武官八品以下及庶人子之为生者以律令为专业格式法例所兼习之属官有助教学生典学等员书学学亦然书学学各博士二人并掌教文武官八品以下庶人子之为生者以书自武德初以国子学隶太尝寺。又省国子司业及丞贞观初改国子寺为监六年复置国子司业一人龙朔二年改国子监为司成馆祭酒为大司成司业为少司成博士为司成宣业。又於东都置国子监其学生於两京教授咸亨初年改司成馆复为国子监大司成复为祭酒少司成复为司业本一员至太极初年加一员光宅初改国子监为成均监祭酒为成均祭酒长安四年国子监始置直讲焉神龙初改成均监复为国子监成均复为祭酒天宝九年置广文馆领国子监进士业者博士助教各一人五代因之教化之本学校为先振古以来历代而下莫不慎择能者以居其任业专所以世守师严然後道尊驰辨彰乎！洽闻抗议明乎！变考论章句则析理惟精刊定阙疑则伏膺罔倦因祖述而缀旧学次甲乙而总群纲小道可观靡不覃究用被国奖实耀儒林。若乃自负好胜争名忌前亦著於篇以示惩艾凡学校十有五门。

○学校部　选任

自汉承秦弊宗尚经术求稽古之士重学官之选历代而下虽废置或异而授受之际未尝轻焉观其延登鸿硕优隆体貌崇其位著厚其禄廪岂徒冗大官之食重高门之地而已亦将以发挥典籍申明治具顾有益於风教耳非夫大雅宏达博闻︹识究先王之。《法言》蕴专门之素业式可莫二籍甚有闻即何以称法师之望恢教授之业敷畅先儒之微旨诱掖方来之俊士以丹青帝载而化民成俗者哉！

汉叔孙通薛人秦时以文学待诏博士。

张生济南人受尚书於伏生文帝时为博士。

贾讠互雒阳人河南守吴公为廷尉乃言讠互年少颇通诸家之书文帝诏以为博士。

韩婴燕人推诗人之意而作内外传数万言文帝时为博士（孙商至武帝亦为博士）。

董仲舒广川人以治春秋景帝时为博士进退容止非礼不行学士皆师尊之。

胡母生字子都齐人治公羊春秋为景帝博士与董仲舒同业。

辕固生齐人以治诗景帝时为博士。

食子公河南人受韩生诗於同郡蔡讠互昭帝时为博士。

长孙顺淄川人受韩诗於昌邑王中尉王吉为博士韦贤字长孺鲁国邹人笃志於学兼通礼尚书时人号称邹鲁大儒徵为博士。

严彭祖字公子东海下邳人与颜安乐俱事圭孟孟弟子百馀人唯彭祖安乐为明繇是公羊春秋有严颜之学彭祖为宣帝博士。

施雠字长卿沛人为童子从田王孙受易王孙为博士复从卒业宣帝时少府梁丘贺荐雠结事师数十年（从结为童子即从师学著其早也。）贺不能及诏拜雠为博士。

江公瑕邱人受梁春秋及诗於鲁申公传子至孙宣帝时沛人蔡千秋能说梁为郎中户将会千秋病死徵江公孙为博士刘向以故谏大夫通达待诏受梁欲令助之。

周庆丁姓二人（姓名也。）宣帝时待诏保宫（少府属官也。）诏五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公羊梁同异庆姓皆为博士。

王式字翁思东平新桃人受诗於免中徐公及许生式为昌邑王师昌邑废式得减死归家後东平唐长宾沛褚少孙应博士弟子选诣博士抠衣登堂颂礼甚严（抠衣谓以手内举令离地也。）诸博士惊问何师对曰：事式皆素闻其贤共荐之诏除下为博士（下除官之诏也。）。

张长安字幼君山阳人与唐长宾褚少孙事王式皆为博士繇是鲁诗有张唐褚氏之学长安门人陈留许晏亦为博士。

殷嘉东海人姚平河东人乘孔（乘姓也。音食翰切）河南人受易於京房成帝时皆为博士繇是易有京氏之学。

士孙张字仲方平陵人受易於五鹿充宗为博士。

孟喜字长卿东海兰陵人善为礼春秋授后苍疏广世所传后氏礼疏氏春秋皆出孟喜喜後举孝廉为郎曲台署长（曲台殿名署者主供其事）。

欧阳生字和伯千乘人受伏生尚书为博士其子世世相传至曾孙高子阳为博士高孙地馀长宾以太子中庶子授太子後为博士论石渠。

林尊字长宾济南人事欧阳高为博士论石渠。

周堪字少卿齐人与孔霸俱事大夏侯胜霸为博士堪译官令论於石渠经为最高。

张山拊字长宾平陵人事小夏侯建为博士论石渠后苍字近君东海郯人事夏侯始昌始昌通五经苍亦通诗礼为博士。

後汉牟长字君高乐安临济人少习欧阳尚书不仕王莽世光武建武初大司空宋弘特辟拜博士。

洼丹（洼音圭）南阳育阳人也。世传孟氏易学义研深易家宗之称为大儒建武初为博士。

丁恭字子然山阳东缗人（东缗今兖州金乡县）习公羊严氏春秋恭学义精明教授尝数百人州郡请召不应建武初为博士。

高诩字季回平原般人世传鲁诗建武初为符离长去官後徵为博士。

李封魏郡人建武初郑兴陈元传春秋左氏学时尚书令韩歆上疏欲为左氏立博士范升与歆争之未决陈元上书讼左氏遂以封为左氏博士。

张兴字君上颍川鄢陵人习梁丘易建武中辟司徒冯勤府举孝廉为博士。

张玄字君夏河内河阳人少习春秋颜氏兼通数家建武中举孝廉为郎会颜氏博士缺玄试策第一拜为博士。

戴凭字次仲汝南平舆人习京氏易年十六郡举明经徵博士。

伏恭字叔齐琅琊东武人明齐诗建武中为剧令青州举为尤异太常试经第一拜博士。

甄宇字长文北海安丘人习严氏春秋教授尝数百人建武中为州从事徵拜博士。

桓荣为议郎会欧阳尚书博士缺光武欲用荣叩头让曰：臣经术浅薄不如同门生郎中彭闳扬州从事皋弘帝曰：俞往汝谐。

周泽字犀都北海安丘人少事公羊严氏春秋建武末辟大司马府署议曹祭酒数月徵试博士。

董钧字文伯犍为资中人习庆氏礼建武中举孝廉辟司徒钧博通古今数言政事明帝永平初为博士魏应字君伯任城人少好学诣博士受业习鲁诗明帝永平初为博士。

李育字元春扶风漆人也。（漆县今幽州辛平）少习公羊春秋沉思专精博览书传知名大学章帝建初元年卫尉马廖举育方正为议郎後拜博士诏与诸儒论五经於白虎观。

杨伦字仲理陈留东昏人习古文尚书安帝元初中郡礼请三府并辟公车徵皆辞疾不就後特徵博士周防字伟公汝南汝阳人师事徐州刺史盖豫受古文尚书经明举孝廉拜郎中撰尚书杂记四十万言安帝初太尉张禹荐补博士。

魏邯郸淳一名竺字子叔博学有文章文帝初为五官将博延英儒亦宿闻淳名因启淳欲使在文学官属中会临淄侯植亦求淳太祖遣诣植及文帝即位以淳为博士。

苏林字孝友陈留人博学多通古今字指汉末为五官将文学甚见礼待黄初中为博士帝作典论所称苏林是也。

蜀来敏字敬达义阳新野人涉猎书籍善左氏春秋汉末入蜀尝为刘璋宾客先主定益州署敏典学校尉。

许慈字仁笃南阳人师事刘熙善郑氏学治易尚书三礼毛诗。《论语》汉末自交州入蜀时魏郡胡潜亦在益土先主定蜀承丧乱历纪学业衰废乃鸠合典籍沙汰众学慈潜并为博士。

尹默字思潜梓潼涪人通诸经史。又专精於左氏春秋先主定益州领牧以为劝学从事子宗传其业为博士。

晋曹志字允恭魏陈思王植之子少好学以才行称武帝时历乐平章武赵郡太守咸宁初诏曰：甄城公曹志笃行履素达学通识互在儒林以弘胄子之教其以志为散骑常侍国子博士後迁祭酒。

杜夷字行齐庐江人博览经籍百家之书靡不毕究元帝为丞相教曰：今大义颓替礼典无宗朝廷滞义莫能攸正互特立儒林祭酒官以弘其事处士杜夷栖情遗远确然绝俗才学精博道行优备其以夷为祭酒夷辞疾未就。又除国子祭酒。

谢沉字行思博学多识明练经史康帝即位朝议七庙迭毁乃以太学博士徵以质疑滞。

范弘之字长文安北将军汪之孙雅正好学以儒术该明孝武时为太学博士。

宋徐广字野民好学尤精百家数术无不研览初仕晋孝武帝以广博学除为秘书郎校书秘阁增置职僚转员外散骑侍郎领校书如故。

江湛字徽深文帝元嘉末为左卫将军时改选学职以太尉江夏王义恭领国子祭酒湛及侍中何攸之领博士。

南齐王俭初仕宋为秘书丞初孝武好文章天下悉以文采相尚莫以专经为业俭弱年便留心三礼尤善春秋明帝泰始六年置总明观於俭宅开学士馆以总明四部书充之。又诏俭以家为府及武帝永明三年以丹阳尹领国子祭酒俭子柬柬子承其後皆为祭酒。

张绪字思曼长於。《周易》言精理奥见宗一时高帝建元末初立国子学以绪为太常卿领国子祭酒武帝时累迁太子詹事永明七年竟陵王子良为司徒领国子祭酒帝敕王晏曰：吾欲令司徒辞祭酒以授张绪物议以为如何子良竟不拜以绪领国子祭酒梁孔休源字庆绪齐末举秀才为竟陵王西邸学士梁台建与刘之遴同为太学博士当时以为美选伏桓字玄曜临海太守曼客之子幼传父业仕齐为鄞令高祖天监初兼五经博士与吏部尚书徐勉中书侍郎周舍总知五礼事出为永阳内史复徵为国子博士复为豫章内史徵拜黄门侍郎领国子博士严植之字孝源少精解丧服孝经。《论语》及长遍治郑氏礼。《周易》毛诗左氏春秋天监二年判後车骑兵参军事四年初置五经博士各开馆教授以植之兼五经博士六年迁中抚军记室参军犹兼博士。

贺字德琏举明经扬州祭酒俄兼国子助教太学博士天监四年初开五馆以兼五经博士。

明山宾为治书侍御史右军记室参军掌治吉礼时初置五经博士山宾首应其选後以东宫新置学士。又以山宾居之俄以本官兼国子祭酒。

崔灵恩清河武城人遍通五经尤精礼传初仕後魏为太常博士天监十三年归国高祖重其儒术累迁步兵校尉兼国子博士後为长沙内史还除国子博士。

卢广范阳涿人少明经有儒术天监中归国拜国子博士遍讲五经寻迁员外散骑常侍博士如故。

沈峻字士嵩吴兴武康人好学遍游讲肆遂博通五经尤长三礼初为王国中尉稍迁侍郎并兼国子助教仆射徐勉奏峻兼五经博士於馆讲授後为华容令还除员外散骑侍郎复兼五经博士。

孔佥会稽山阴人通五经尤明三礼孝经。《论语》讲说并数十遍历官国子助教三为五经博士太清乱卒於家佥子叔玄颇涉文学官至太学博士。

陈沈文阿字国卫父峻以文学名於梁氏文阿少习父业研精章句察孝廉为梁临川王国侍郎累兼国子助教五经博士文帝时迁通直散骑常侍兼国子博士。

郑灼字茂昭东阳人仕梁为西省义学士孝元承圣中除通直散骑侍郎兼国子博士高祖世祖之世累迁中散大夫兼国子博士。

沈德威字怀远梁末Т於天目山笃学无倦遂治经业文帝天嘉初授太学博士转国子助教每自学还私家讲授寻迁太常丞兼五礼学士。

顾越字思南说毛诗旁通奥义尤善持论梁末补五经博士敬帝绍泰元年迁国子博士文帝以越笃学厚遇之除给事黄门侍郎。又领国子博士。

後魏梁越字玄览博综经传无所不通国初以为礼经博士道武以其谨厚举动可则拜上大夫命授诸皇子经。

李为中书学生聪敏机辨︹记明察初李灵为文成博士谘议崔浩选中书学生器业优者为助教浩举其弟子箱子与卢度世李敷三人应之给事高谠子尚书霸儿侄等以为浩阿其亲戚言於恭宗以浩为不平闻之於太武太武意在於曰：云：何不取幽州刺史李崇老翁儿也。浩对曰：前亦言合选但以其先行在外故不取之太武曰：可待还箱子等罢之为太武所识如此遂除中书助教博士。

张伟字仲业学通诸经太武时与高允俱被辟命拜中书博士。

索敞字巨振敦煌人为刘丙助教专心经籍尽能传丙之业凉州平入国以儒学见拔为中书助教博士平恒字继叔研综经籍安贫乐道不以屡空改操徵为中书博士。

穆弼涉猎经史孝文初定氏族欲以弼为国子助教弼辞曰：先臣以来蒙恩累世比较徒流实用惭屈孝文曰：朕欲敦厉胄子故屈卿光之白玉投泥，岂能相污弼曰：既遇明时耻沉泥滓。

祖莹范阳人为中书学生孝文召入令诵五经章句并陈大义帝嗟赏之莹出後孝文戏卢永曰：昔流共工於幽州北裔之地那得忽有此子对曰：当是才为世生以才名拜太学博士。

刘芳为通直常侍孝文诏以芳经学精洽超迁国子祭酒。

董徵字文发顿邱卫人从博陵刘献之遍受诸经数年之中大义精练讲授生徒太和末为四门小学博士。

崔景俊梗正有高风好古博涉以经明行修徵拜中书博士。

北齐李铉字宝鼎渤海南皮人撰定孝经。《论语》毛诗三礼义疏及三传异同。《周易》义例东魏末举秀才除太学博士文宣天保初诏铉与殿中尚书邢邵中书令魏收等参议礼律仍兼国子博士时诏北平太守宋景业西河太守綦母怀文等草定新历录尚书平原王高隆之令铉与通直常侍房延国子博士刁柔参考得失寻正国子博士。

刁柔字子温渤海人综习经史尤留心礼仪高祖令教授诸子文宣天保初除国子祭酒博士。