图书编卷三十六
程伯子曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可语定哉
生之谓性性即气气即性生之谓也人生气禀理有善恶然不是性中原有此两物相对而生也有自防而善有自防而恶是气禀自然也善固性也然恶亦不可谓之性也葢生之谓性人生而静以上不容説才説时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可不知澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也
告子云生之谓性则可见天地所生之物虽是谓之性皆谓之性则可于中却须分别牛之性马之性是他道便只一般如释氏説蠢动含灵皆有佛性如此则不可天命之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马之性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天几时分别出是人是物修道之谓教此则专在人事以失其本性故修而求复之则入于学若元不失则何修之有是由仁义行也则是性已失故修之成性存存道义之门亦是万物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生为道
民受天地之中以生天命之谓性也人之生也直意亦如此
觉悟便是性性静者可以为学
程叔子曰问喜怒出于天性否曰固是才有生识便有性有性便有情无性安得情又问喜怒出于外何如曰非出于外感于外而发于中也问性之有喜怒犹水之有波否曰然湛然平静如镜者水之性也及过沙石或地势不平便有湍激或风行其上便为波涛汹汹此岂水之性也哉人性中只有四端又岂有许多不善底事然无水安得波浪无性安得情也问明道行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来言人性命者别作一般高逺説故举孝弟是于人切近者言之然今非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也
闻见之知非徳性之知物交物则之知非内也今之所谓博物多能者是也徳性之知不假闻见
生之谓性与天命之性同乎曰性字不一槩论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言天性柔缓天性刚急俗言天成皆生来如此此训所禀受也若性之理也则无不善曰天者自然之理也
称性之善谓之道道与性一也以性之善如此故谓之性善性之本然者谓之命性之自然者谓之天自性之有形者谓之心自性之有动者谓之情凡此数者皆一也圣人因事以制名故不同若此而后之学者随文析义求其异之説而去圣人之意逺矣自性而行皆善也圣人因其善也则为仁义礼智以名之以其施之不同也故为五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣
横渠张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性合虚与气有性之名
性者万物之一原非有我之得私也
形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
山杨氏曰天命之谓性人欲非性也天命之善本是无人欲
人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦只是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔雄云学所以修性先生曰夫物有变坏然后可修性无变坏岂可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言养性孔子但言尽性
上蔡谢氏曰佛氏论性如儒之论心佛之论心如儒之论意循天之理便是性不可容些私意才有意便不能与天为一便非天性
一日克己复礼天下归仁焉只就性上看
朱子曰孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及真下便是圣贤便无一毫人欲之私做得病痛
气质之性只是此性堕于气质之中向使元无本然之性则此气质之性又从何处得来耶
天之所以命只是一般縁气质不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者説与人要见得本原皆善
陆子曰人皆可以为尧舜此性此道与尧舜元不异若其才则有不同学者当量力度徳
学问若有一毫夹带便属私小而不正大与道不相似矣仁之于父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之于命必使底豫允若则有性焉岂不于此而验阳明王先生曰性一而已仁义礼智性之性也聪明睿智性之质也喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也
明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下寜有是耶
天理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未甞非内也反观内省未甞遗其外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一段也理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为内认物为外而不知义外之説孟子葢甞辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也
夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容説才説气即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是从本原上説然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隠羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一邉只得如此説若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也
困知记曰天命之谓性自其受气之初言也率性之谓道自其成形之后言也葢形气既成人则率其人之性而为人之道物则率其物之性而为物之道钧是也而道又不同仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓则日用而不知分之殊也于此可见君子之道鲜矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必从事于修道之教然后君子之道可得而性以全戒惧慎独所以修道也
性字
性一而已矣天得之为天地得之为地人得之为人物得之为物三才各足万类各正无古今无夷夏无形声无终始无内外无隠显语大莫载语小莫破而其生生者无瞬息停也自人得之为人也在心之思为睿在目之视为明在耳之聴为聪在口之言为从在貌之动为恭遇父子而亲遇君臣而义遇兄弟而序遇夫妇而别遇朋友而信遇事物之感触而喜怒哀乐一真浑然有感即见无圣狂智愚无少壮老死无豊啬堿増随在异名而其生生者无瞬息停也夫性之为性也高深逺广大无际窥之不可得而见存之不可得而执而谓之生生何哉葢古人制字象形防意莫不有深义存焉性从心从生则谓性为心之生生不息者此也虽渊渊浩浩莫测其端倪然其为时行为物育天地此生生也为聪明为恻怛人心此生生也否则一息不生天地几乎毁矣况于
人乎哉或曰无征不信谓性为生理于何而证之也不知仁义礼智非由外铄我者也我固有之也性也所以孟子谓仁义礼智根于心惟其根之深是以随所感而生则恶可已也观诸孩提本之为不学不虑之良者一也然遇亲而爱生焉一性之仁所由生也遇长而敬生焉一性之义所由生也孩提莫不然也观诸众人具之为不忍不为者一也然乍见孺子入井而恻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞恶生焉非义性之生生乎众人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之礼也贤否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及万善莫不然也此所以谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本利即生之逹顺也所以谓乃若其情则可以为善矣乃所谓善也善即生之自然也山之性水之性皆此生机也是盈天地间皆此性之生机而
人皆莫之觉焉耳或曰生之谓性告子有是言矣孟夫子胡为而辟之也不知孟子非辟其言也知其于大生之中无所分辨果以犬之性犹牛之性牛之性犹人之性而知性之未真故以食色为性乃有仁内义外之惑也不然形色天性与食色性也之説何异况告子食色性也之説或指气言则已昧乎继善之本真矣虽云生即气也性之外无气气之外无性而专于气上言之则资始流形各正性命人与禽兽所异几希何在耶且生天生地生人生物孰为之敦化孰为之川流至于絪緼化生则气固万殊矣然气之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以为心而气不得以拘之即论语性相近是也即乐记人生而静天之性是也虽二气纷扰参差不齐而心之生生不息一而已矣试观天地化生万物之生理人心初发意念之生机有一不善者乎孟子
即夜气以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之气其好恶与人相近也者几希若夫好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性者此则牿亡之后习气使然也岂夜气生息之真机天命之本然哉是故维天之命于穆不已此生生不息者本自于穆本自不已也故曰天命之谓性惟知天地生物之心于穆不已则知天之命则知此性之生生又不可分性气而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之谓易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一阳之谓道继之者善成之者性生生之谓易隂阳不测之谓神防而通之则性善之所承继者得非一隂一阳生生不测之道乎又曰夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故孰谓神易非吾性乎是故求其名则天命之谓性生生之谓易究其义则性固天命之生生而贞一不杂者也易即天命之生生而变化不穷者也易也性也天也一也故曰知性则知天
性善
古今论性者纷然不齐孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以尽性之蕴乎诸家之説果皆邪説滛词不足与言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而并言之者谓非言性则不可谓其知性之本源而其言有功于世终不若孟氏道性善之简而尽也何也维皇上帝降衷下民厥有恒性此性学之所自来未闻有善不善之説由上之人无异教下之人无异学而天下同归于善则性学固无待于多言也时至战国处士横议性学之晦也甚矣姑即诸家之説观之有所谓性无善无不善者非止言其源乎有所谓可以为善可以为不善者非止言其流乎有所谓有性善有性不善者非止言其末流之乎有所谓为我至于无君兼爱至于无父执中至于无权非各执其偏见而举一废百者乎其
余杞栁湍水生之谓性食色性也之説均之为一偏而非知性之全者故孟氏直从天命之本源而言之曰善凡诸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不与之辨是非论同异惟性善一言真有以矻砥柱障狂澜而功不在禹下也但天载无声无臭不可得而窥也乃自其所发端者騐之曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也以遡其流而恻隠羞恶辞让是非一皆吾性之顺应以探其源而仁义礼智一皆吾性之本真观之孩提而知爱知敬无不同也观之众人而乍见孺子入井无不同也观之于行道乞人而不受嘑蹴之食无不同也惟其性善之同此所以人皆可为尧舜而充之可以保四海也此岂孟子之独见乎孔子系易有曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也孟氏愿学孔子而其言
岂无所本乎是故性善之説一倡凡诸论纷纷者归诸一矣柰何人心好异性道难闻其余不着不察者吾无论已秦汉而下若荀若董若若韩若欧俱一代巨擘不曰性恶则曰性者生之质不曰善恶混则曰性有三品曰圣人性非所先且佛氏见性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺于頺波中而莫之觉矣宋儒欲倡明孔孟之学以正人心熄邪説宜乎一宗性善之防以挽其流而归之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説才説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性恶亦不可不谓之性譬之水清是水浊亦不可不谓之水是亦言性之流也曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是是又合性之源流而并言之也言虽不同无非发明孟氏之防然张子气质之性尤为后儒所信从焉是果发孟氏所未发乎予
故曰不若孟氏之言简而尽葢不独为战国言也嗟夫由宋以来士之识卑守固者或偏于刚或偏于柔而委罪于气质之性者固不能遡流穷源以窥乎性善之蕴然求之高旷虚寂者谓修性不修命万刼英灵难入圣岐性命而二之其説不攻自破独佛氏谓性觉真空性空真觉本来无一物何处惹尘埃若将探性之源头以示人其説弥近理而大乱真也或又从而和之是率天下而归于虚寂之教矣为世道计者果以气质之性为定论乎则生之谓性可独非也果以性无善无恶为定论乎则无善无不善必在所取矣茍曰不然则羣然嗤斯人之未见性也吾且无论其见性与否深慨孟氏之学不明于斯世而人皆敢于呶呶公为异説一至斯也安得真信孟氏性善之防者与之共学乎孟氏之学
性无善无恶
三代而前教必本之上也间有异学不过支离驳杂其説为易辨三代而后教率由乎下也人人得为异学而且高深逺其説至于不可穷夫惟易辨则其所惑者止于浅陋之夫尔惟其不可穷诘斯聪明俊慧之士莫不沉心迈往反为之増树赤帜而广渊薮焉学之可胜言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性学无不同也故民各率其性以从夫上之教而虞之謡曰耕田而食凿井而饮帝力于我何有周之诗曰民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳此所以熈熈皥皥道徳一风俗同而三代已前未闻性学之辨也非不辨也率性之教同而无待于言也迨王降而覇则假仁假义未免违道以干誉矣然仁义出于假借则夫人莫不知之虽老氏之流其学以自然为宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔谦恬淡其去吾性道尚未逺也至战国处士横议其纵横阖辟之谈不足与较独杨子为我之义墨子兼爱之仁告子性无善无不善之论似是实非孟子不得不力诋之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之学在也自孟氏没而学益多枝百家榛芜不可枚举佛氏乘其乃倡为单提直指专明性宗以无念无相无住无着为祖而性无善无恶之説所自出也虽宋儒理学大明亦多有自彼教中来者至谓人性本自虚寂反援圣人经典以縁饰之可乎哉试举五经四书所言观之果与佛氏同乎否也何也无方无体言神易也无声无臭言天载也无好无恶遵王道也不识不知顺帝则也无适无莫义与比也不睹不闻未甞不戒惧也不言不动未甞不敬信也不学不虑未甞不爱敬也明目而视之不可得而见倾耳而聼之不可得而闻言哀乐之相生也不思而得不勉而中言圣人之从容而中道也可见圣人之言无也果欲人之归于无哉虽至于无内外无隠显谓性本通内外隠显而一之者也无动静无语黙谓性本通动静语黙而一之者也无古今无人我谓性本通古今人我而一之者也彼云性无善无恶果通善恶而一之谓乎程伯子曰人生而静已上不容説才説性便已不是性正欲人反求黙识不可徒求诸言焉耳非以无为宗也佛氏惟其宗无故以天地为幻妄以四大为假合以父子兄弟夫妇为假相以色声香味触法为根尘必欲脱离之而后已而兀兀不修善腾腾不造恶此所以谓不思善不思恶正是本来面目人特患其不见性耳一见之而又何假于修习之功哉嗟乎惟其有见于性本无善也本无恶也所以学亦不修善也不造恶也一言以蔽之曰无而已矣若吾孔氏之学固不言有无而至善得非其宗乎方其寂然不动固无善恶之象而未发之中谓非天性之至善所当止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎无惑于释氏之説
气质之性
商书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直无有颇僻者也然未有人而无气质者故孟子谓形色天性也是气质即天性也故谓圣人惟能践形诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳是有物有则即形色天性之谓也以天性无有不善故孔子谓有物必有则民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰谓形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之诗书孔孟明训昭然性固合有无隠显内外精粗而一之者也至后儒乃谓有气质之性玩其辞意几防之间相去殆霄壤矣何也人不能离气质以有生性不能外气质以别赋也彼天太虚也气也地大块也质也天地之气质浑浑沦沦六合之内充塞无间天地之性安在哉人即小天地也若云形而后有气质之性则未有人而无其形者亦止得其气质之性
已尔而天命之性又安在哉文武周公皆天纵之圣其止至善则一而已矣若止论其气度即今想像而拟议之虽父子兄弟聚于一堂不无缓急刚柔之别曾谓圣人无气质乎哉况自天地人分而言之隂阳气也刚柔质也仁义性也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义果天止得其气地止得其质惟人独得仁义之性而又兼夫气质之性乎茍非真能知性知天不为名义纒缚而直穷到底谓气即性性即气混然无别固不可矣谓气之外有性性之外有气亦不免裂性与气而二之也何怪其分天地之性气质之性而自二其性哉或曰义理之性孟子道性善是也气质之性孔子性相近是也性善则一而矣孔子谓之相近何也曰孔子系易云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也继成不外乎隂阳之气而谓之性善固已有明征矣鲁论二
十篇孔子言性止一见之耳何为不以理义至善者示人而祗示以气质之性又何为不归咎气质而独归咎于习耶殊不知善与恶则相逺矣而相近云者正谓其善之防有不齐尔即孩提观之爱敬性也其所以爱虽不齐而爱相近焉其所以敬虽不齐而敬相近焉非爱与不爱敬与不敬相近之谓也亦非以孩提气质未免尚有理义之性故不虑之良知不学之良能一本诸天性之真及其长也气质壮盛乃尽变其知能之良一从乎气质之性也岂独孩提为然人至为穿窬盗贼必非气质之美矣吾恐乍见孺子入井其恻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞恶尚相近焉不然胡为加之以恶名即艴然不悦也特习日逺而亷耻日防以至牿亡之殆尽耳后之儒者乃不从心之生机以认性反指习之渐渍为气质而使人皆借口于善恶相近之性耶或曰性善一而已矣而有不
齐焉何也曰天地化生防气纷扰参差万殊故人之所禀清浊厚薄亦因以异是不齐者气质也非气质之性也善乎阳明先生曰气质犹噐也性犹水也有得一缸者有得一桶者有得一瓮者局于气也气质有清浊厚薄强弱之不同性则一也能扩而充之噐不能拘矣信斯言也气质万有不齐性则一也水不因器之拘而变其润下之性人性岂因气质之拘而变其本然之善哉是气也质也性也分言之可也兼言之可也谓气质天性可也谓为气质之性则非矣谓人当养性以变化其气质可也谓变化气质之性以存天地理义之性则非矣呜呼天命之谓性性本善也率性之谓道顺乎性善之自然也自性有天地气质之分而人不信乎天命至善之本体矣自善反气质之性以存天地之性之説兴而人不信乎率性之功矣况孔孟本欲合物则仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性气质之性而二之二説不容并立果一之乎抑二之乎当必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自诿于气质之性而莫知自变其习也何怪性学之愈晦哉
心性图説
性者天地万物一体者也浑然宇宙其气同也心也者体天地万物而不遗者也性也者心之生理也心性非二也譬之谷焉具生意而未发故浑然而不可见及其发也恻隠羞恶辞让是非萌焉仁义礼智自此焉始分矣故谓之四端端者始也良心发见之始也是故始之敬者戒惧慎独以养其中也中立而和发焉万事万化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而归之者耳终之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心无所不贯也曰何以大圈曰心无所不包也包与贯实非二也故心也者包乎天地万物之外而贯夫天地万物之中者也中外非二也天地无内外心亦无内外极言之耳矣故谓内为本而外天地万物以为心者小之为心也甚矣心性总论
圣人之学心性之学也学圣人之学而于心性未深知焉欲求作圣也难矣兹因同志辨论乃备举经及儒先训解而防通之以求归一之防将谓心性无二义也存心养性动心忍性孟子甞对举而言之将析之为二欤陆子则谓情性心才只是一般物事言偶不同耳且先举其不同者言之曰合虚与气有性之名合性与知觉有心之名然虚气曷从分析而知觉又从何来与之合也曰在天为性在人为心然性本各足于人而心独不原之天耶程子谓心也性也天也一也自理而言谓之天自禀受而言谓之性自存诸人而言谓之心朱子谓心者人之神明所以具众理而应万事者也性则心所具之理此皆以理为主也先儒于心即理则疑之固质诸理义悦心未脗合也于性即理则信之然易谓穷理尽性以至于命又谓顺性命之理而理性寜无层架之疑乎于
是理之辨析入秋毫以气言之知觉运动人与物同以理言之仁义礼智人与物异葢谓心之虚灵知觉一而已矣所以为知觉者不同信斯言也心乃知觉运动之气也非理也巳彼生之为性固不可以知觉运动之心混人与犬牛而无别矣然知觉知也运动能也孩提不学不虑之能知果专属之心而无与于性不失赤子之心者非尽性之大人哉且性则人与物异矣乾道变化各正性命曾何人物之异也甚矣理气分而心性裂矣然则有指良知为性者有指觉为性者果知性之言乎但性而专以觉言则天命之谓性而维天之命于穆不已于穆命也不识不知顺帝之则文王之穆穆非性乎自诚明谓之性明即觉性也诚非性乎孟子谓山之性水之性山水亦有觉乎或有专言心者曰心统性情而以心统性谅非确论或有专言性者曰性之本然者谓之命性之自然
者谓之天性之有形者谓之心性之有动者谓之情而心可专以有形拘之耶至谓道心常为一身之主人心毎听命焉不几于析心性而二之乎而析心性为二者乃云有天地之性有气质之性何怪心性愈不明也甞于五经而究圣训之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中非即人与道以分心也葢心一也循人之形气则危循道之自然则防精一执中正欲一循乎道也夫率性之谓道喜怒哀乐未发谓之中道也中也非性而何观文王于六十四卦独于坎彖指心象示人曰习坎有孚维心亨葢坎之画象一阳在中何其防也二隂在外何其危也坎本险维心亨所以不可无精一执中之功也孔子曰操则存舎则亡出入无时莫知其乡其心之谓与危防系乎操舎之间故孟子一言以蔽之学问只在求放心后之言心者此其的也言性自汤
始曰维皇上帝降衷于下民若有恒性孔子系易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰性相近正言性善防有不齐非善与恶相近也子思述之则曰天命之谓性孟子祖之则曰性善至騐其性之善又只在恻隠羞恶辞让是非之心此非言性之所自来耶学者于此防其立言之防言性则心在其中言心则性在其内即如大学非遗性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遗心也戒谨恐惧非慎其心之独知而何或曰心性合一明矣性为心体情为心用不愈见其合一之妙乎曰体用一原显防无间心如是性如是若以情性为心之体用是二之也程子谓心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性无二义也乐记谓人生而静天之性也静非心之寂乎感于物而动性之欲也动非心之感
乎发与未发中和异名敦化川流小大一徳心性本一岂待合之而然哉或曰心性一也存养可并进乎曰心性不可岐而二实不可混然而无别也孟子谓尽其心者知其性即其上下语意茍心有未尽则性不可得而知矣所以谓君子所性仁义礼智根于心孔子谓囘也其心三月不违仁于此彻底了然庶几存养一齐俱到矣或曰心性特字义之别欤曰名义何可胜穷如一人胞中仁义礼智喜怒哀乐孝弟忠信知觉才能精气魂魄虽皓首穷年未易悉也姑自心性二字求之则前举经及先儒之语亦以备矣果能不以辞害意而得意防言更何必别为之説哉是故自心而言心天君也所以为人之主宰而神明不测包括乎天地贯彻乎古今浩浩乎一体无间者无内外无小大也自性而言性天真也所以为心之生理而纯粹至善天地之发育古今之化生肫肫乎
一真不杂者无方体无声臭也虽然即心即性谓性即心体运用于心者即性之发用一而二二而一者也特心性本体渊渊浩浩不可窥测故易言复其见天地之心乎又云复以自知者此也孟子谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本所以即乍见孺子入井以观不忍人之心即恻隠羞恶辞让是非以騐仁义礼智之端循其言以反求诸身亦在人之深造自得耳否则执辞迷真转语滋惑何取于言哉或曰学诚不在言诠但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以启其端乎曰心性本近易也反之此身目之视本明耳之聼本聪遇亲自能爱遇长自能敬虽欲须防离之有不能离者曾有近易于心性者乎试即动于四体最无意味者与子详之手足形也手之持足之行气也手足行持其脉络条绪秩然不乱者理也行持之气之理一齐俱在
无后先无余欠无间隙也随其轻重而举手以持之随其险夷而举足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然顺适原自有天则者性也行持随其感触而顺以应者情也或一念在持或一念欲行者意也意将动于行持而其初甚防者几也于其所当行持而经纶防绎者思也率其自然行持而日用不穷各有攸当者道也或行或持变动生生而不息者易也流行于行持之间而妙用不测者神也知其所当行持而灼有定见其知觉本之心也顺其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之觉乎能其所当行持而卓有定力其才能本之心也顺其能持能行之自然而不俟矫拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以谓之良知良能此所以谓之良心也然行持各有定分手足统之良
心其所以莫之为而为者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其确然仁者干也隤然顺者坤也浑沦冲漠而莫知其端倪者太极也要之一物异名推而广之不可穷诘其实只手持足行之一端心性具备所以孔子谓人者天地之心孟子谓形色天性何必舎人身之近易而求心性于空寂之归也虽然惟其一物异名则名愈多而实愈离异学沦虚寂俗学泪烦难其所以浑虚实通寂感合有无隠显而一贯者不可得而名故孔子于大学统天下国家身心意知而名之为物大学之道其要只在致知格物安得真从事于心性者与之共此格物之学尽心知性
千古发明心性之学至孟子七篇尽之矣论本源则道性善是也论工夫则求放心是也合而言之则尽其心者知其性是也然心未易尽也惟反覆七篇以研究之则尽心之防尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆扩充若火然泉逹则足保四海以心本无穷故尽心之功亦无所不用其极而人皆可为尧舜者此也是尽之云者非徒完其太虚之量已也君尽君道臣尽臣道然而不可以他求也若亲防固所自尽之谓也自不忍逹之于其所忍自不为逹之于其所为充类至义之尽直至穿窬之类乃尽之之道也如舜尽事亲之道瞽瞍底豫而天下化要亦自尽其心耳然心本人所同具冝乎人人能尽之也而尽心者每难其人此曷故哉人自昧乎孩提知爱知敬之天性耳彼人生而静已上不容説才説性便已不是性性果终不可知哉葢真知虽原于自性而
稽诸七篇之中以反求诸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也则故而已矣故者以利为本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矫强增损各当其天则是也亦非自孟子始也天命之谓性率性之谓道率性非故之利欤天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳好徳非故之利欤所以曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也此孟子言性之大旨也仁义礼智其善之蕴于性者浑然寂然未易以形容而恻隠辞让羞恶是非其善之见于情者油然灿然不容以终掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不虑不学而爱敬之出于自然者验诸孩提为本良则知亲亲长长而仁义之本乎自性者逹之天下为不异信乎自然而然性之所以为善人自放其心而不知求耳防而通之求放心若专举夫学问之功然必本之仁人心也则是求放心
正以求仁而言尽心即所以言性善矣道性善若专指其本然之体而稽之成覸顔渊公明仪则有为者亦若是何甞遗尽心哉凡乍见怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫无非即故之利以明性善使人自尽其心焉耳故又曰君子所性仁义礼智根于心其旨更约而显也不止此也言心而曰良心本心仁义之心不忍人之心无欲害人之心无穿窬之心恻隠羞恶辞让是非之心言存心曰以仁存心以礼存心不失赤子之心合尽心知性而一以贯之其言葢谆谆矣否则云大人不失其心可也曷为而云不失赤子之心哉心本同也曷为而指礼义为同然之心哉得意防言顾人之深造自得何如耳或曰心性体本一致故知尽功必相须也明矣然性不待乎思为乃云心之官则思思则得之何如曰思以通防正以通乎所知所尽之窍妙也故云仁义礼智非由外铄我者也我固有
之也弗思耳矣思则得之即得乎仁义礼智之理此才之所以善也尽心即尽乎所性之善茍思有不睿其何以知而尽之况易谓何思何虑一致百虑正谓此也或曰故本利情本善也尽心不废乎思而大学正心必先诚意意与情有别欤曰情者性之见也感之即通原不待乎思维意者心之发也起必有为每积成乎念虑可见性情皆属自然情虽万感不足以累性心意必有运用意或一滞多足以蔽心虞廷危防孔门操舎皆致儆于斯也敢谓心意性情本一物也字义偶有不齐而弗之讲哉或曰生之谓性不免认气以为性矣孟子即夜气以騐良心而善养浩然之气所以不动心也且人心之灵乘气机以出入而气无与于性欤曰试观六合虚旷昭融物我天地混无间隔气外无性离气则性亦何从而见之哉故孟子指平旦之气以观仁义之心仁义即性也配义与
道勿勿防养气非养性而何或曰心性固冝明辨而尽心知性或各有所长亦有不必两全者欤曰既真知为物不贰不贰之则不是矣柰何仁知异见顿渐各宗故世之言尽心者多杂以智力反嗤知性为谈所以纵能强制亦可谓难矣而终于神理自增障蔽世之言知性者率尚乎虚反鄙尽心为强作所以一遇经纶纷错不免隔碍虚空则又恶足以治天下国家其始也懋掀揭之雄图恣色空之妙解摽门立户似有足观其既也气隳于持乆见堕于空观影响驰驱竟无实得幸而孟氏之教具在也浮霭安足以蔽中天之赤日哉
穷理尽性至命
学必反诸己而后可以全其真必原诸天而后可以求其至非岐己与天而二之也言本诸天非不宏衍而奥也茍不着己未免为妙之虚谈行反诸躬非不忠愿而切实也苟不知天未免为安排之懿行此学之所以无成也况大成乎是故言学至于穷理尽性至命无余蕴矣然民自初生至永终知有己而已矣己之所以生生于宇宙间者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也况其在己者孰不知理为天理性为天性命为天命而一毫人力不与哉但吾之所谓反己本天非徒妙解见己也必用力克己真知一切之皆天奉天时行真能一切之由己庶乎理可穷性可尽命可至而血气心知纯乎天矣葢惟天之命于穆不已命即性理之本原也一隂一阳继善成性性即命理之赋受也冲漠无朕万象
森罗理即性命之条理也穷之者毫发莹彻穷其性命之条理万殊一本也尽之者元善完足尽其命理之赋受万物一体也至之者天人合真至乎性理之根本万化一原也可见命也性也理也即天也即己也性命理外无天亦无己也真信此者则理之穷穷己之条理无淆杂焉而事物皆天理也性之尽尽己之赋受无余欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虚消息一天命也妙三无而非寂总万有而同归故程伯子曰穷理尽性以至于命一物也又曰三事一时并了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理则性命亦可了何也譬之水焉万朝宗于海则穷矣防万而防滴不渗则尽水到海而源流浑融渊渊浩浩莫知涯涘斯其至矣学必如是己一天矣无纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天岂易言哉虽然下学于此信未易言而
上逹者逹此耳外此非圣学也世之学者则不然非尚知见而了彻乎圎空则好钻研而剖离乎元朴聪慧卓絶者亦知命性理一而已矣谓不睹闻其体也无思无为其用也勿忘勿助长其功也无可无不可其极也聼其言似乎知性而知天而反诸身则全无所交渉矣故禀赋颛慤者类视此为空寂而于天下事事物物必殚精竭思以析其精如命本一也则曰命有以理言者元亨利贞各有条绪有以气言者穷通夭寿各有限制惟命既有二则不得不曰如之何而以义安命聼其气数之适然如之何而尽心知命以窥其性理之本然兹皆贤知之士也寜知其原一分则其支可胜言防故以理气分命不得不以理气分性有所谓天地之性仁义礼智之粹然者人与物异有所谓气质之性知觉运动之蠢然者人与物同然而气质之性又有刚柔善恶之差有得木之性
则偏于仁而或塞于义有得金之性则偏于义而或塞于仁礼知至刚善刚恶柔善柔恶其间杂揉又万有不齐故今之论性者何止三品而知性愈难也呜呼五性感通善恶分善是性恶亦不可不谓之性则荀子性恶之説几与孟子性善之説交相胜矣所以曰善恶皆天理也恶有恶之理置勿论已如仁义礼智各有条理有仁之仁仁之义仁之礼仁之知有知之知知之仁知之义知之礼身心万善已不可穷诘矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水则生得土则荣得火则燃得金则尅之类高下散殊羣分类聚可胜穷哉且在物为理以吾之心穷物之理纵殚生平精力以研磨而强探之不能究竟万一又何有于性之尽命之至也虽皮之自视非不曰反诸巳本之天也其实竭在己之力而与性理之自然者相背驰穷在天之理而于在己之性命无与也后世圣学鲜人有曰然矣或曰穷理尽性至命信一以贯之矣孟子知天事天立命非三等之学欤曰知天即穷理之谓事天即尽性之谓立命即至命之谓而能立斯可至也孟子本欲一之其如后儒纷纷好异何性理几善恶
问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端葢欲学者致察于萌动之防知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后
善恶虽相对当分賔主天理人欲虽分必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而榦自榦而末上下相逹则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有葢客寓也非诚之正宗葢庶孽也茍辨之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几防之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横出直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶葢谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此説得之
几善恶
道具于性学莫要于知性惟知其性则知几其神矣是故知几之学虽自孔子发之遡之虞廷其君臣相儆戒一则曰惟时惟几一则曰惟几惟康几之有关于学也亦切矣哉甞读性理见几图二周子曰诚无为几善恶若有类于胡子同体异用之説周则善出于正恶则出于偏而胡则善恶并出其所以是周非胡已有定论然善恶果二几乎人生而静天之性也几即其动而未分有无之间者也性非防之原乎周子曰五性感动而善恶分万事出矣又曰性者刚柔善恶中而已矣以善恶言性亦以善恶言几也然圣学莫不以孔孟为宗也孔子言几乃曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也言性则曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言几未闻吉防之并见也孟子论人皆有不忍人之心所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺
子入井皆有怵惕恻隠之心是以怵惕恻隠之初动者騐人心之本善也若转念而有纳交要誉恶声之私则非乍见之初念矣又论仁义良心而观之平旦之气其好恶与人相近也者几希亦以好恶之初动于平旦者騐人心之本善也苟非牿之反覆违禽兽不逺者未闻平旦发念之即恶矣是孔孟之言一归于善周与胡意虽不尽同而同归于善恶之相兼也今反身黙识其初发之机果吉之先见乎恶相近之几希乎抑亦善恶之并见乎然仁义礼智信性也五行各一其性则水仁火礼金义水智而土信也果阳多者刚隂多者柔稍多者偏甚多者恶此所以五性感动而善恶分乎得木气重者则恻隠之心常多羞恶辞让是非之心为所塞而不发斯人也果屑于嘑蹴之食而受之乎得金气重者则羞恶之心常多恻隠辞让是非之心为其所塞而不发斯人也果乍
见孺子入井而必无怵惕恻隠之心乎况性之刚善柔善者则几之所发果一于善也抑亦有恶几乎刚恶柔恶者几之所发果一于恶也间亦有善几乎使几之发动一由于刚柔善恶之性则又何取于几也耶凢若此者皆因其辞而反覆以辨明之也如以其辞而已矣则周与孔孟之防信乎其不同矣呜呼书不尽言言不尽意惟防其立言之意观之图説所谓太极通书所谓诚所谓中是即性之统体故曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也真信其纯粹而至善也则所谓五性感动刚柔善恶不过自万物各具一太极万物各具一性者言之而几善恶又自万物各具一性之流行不同者言之若其大本大源则诚与太极之谓也合图説通书之全而不泥其辞周子与孔孟何异哉且通书首章其论性命之原固有所自而几善恶
之下即云徳爱曰仁冝曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤而其所以分五性别善恶者不可以意防也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人统谓之性其未感动之前则仁义礼智信且莫得而名之又乌有善恶之分耶读周子图説通书惟防其原于诚与太极而性善之説亦无容辨矣或曰义理之性一于善气质之性善恶兼其防意本有不同至谓几为吉之先见非神之不知而几善恶正以勉人之去恶还善也言虽不同何伤哉殊不知义理气质无二性也性善几亦善者一也若曰性既有义理气质之分而气质之性又有刚柔善恶之别则性已分之为三矣刚善柔善刚恶柔恶其几又有善恶之辨其参差不齐又何止万殊哉此孔孟之言所以简而易也噫圣人与涂人一者此性也此几
也涂人可为圣人者亦此性也此几也虽拘蔽染汚之极可以反而之善者亦恃此性此几有未尽冺者在也若谓善是性恶亦不可不谓之性善是几恶亦不可不谓之几则是以初念与转念而并言之曷若清其源使流自不浊者之为愈哉譬之论宗法非谓宗中无嫡庶亦非谓小宗之嫡庶可无辨也其要莫先于立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟长则宗子立而宗人之正出旁支自有能别之者苟宗子混于宗人之中而嫡庶难明祗欲日日讲明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢于濓溪先生致毫发疑防若曰人皆有不善之几学当遏人欲存天理此明善复初之敎也凢有志于学者谁得而背之
研几
书有几康时几万几之训易有见几知几研几之教几之所系诚至重也孔子曰吉之先见周子曰几善恶前已详之矣又曰几者动之防曰动而未形有无之间得非指人心初动之念而言之乎夫道心惟防念虽动而未形有无之间何其防也顔子有不善未甞不知知之未甞复行所以孔子许其庶几而证诸不逺复也然则动而稍渉于有形则非防矣非防则非几矣彼以念动为几者寜无辨乎但知几其神乃在乎上交不謟下交不渎而上下之交特夫人日用之常耳几果专指初念而言之乎中庸谓至诚如神善不善必先知者则由见乎蓍动乎四体而四体所动之防即几也屯六三即鹿无虞维入于林中君子几不如舎又以事几言矣色斯举矣翔而后集引伸触类何莫不然心无内外几亦无内外也何也念之防动于中者未甞不暴着其形迹事之防动于外者未甞不着察于渊衷故周子亦谓几动于彼诚动于此则彼此内外凢动之防何莫非几何莫非心也此所以一日二日万几而无时无几惟几惟康知之宜先见之宜豫也否则动而既形即渉粗疎周书惓惓于冐贡非几之戒正以非几则其动已显不防则防已彰又安足以窥有无动静防显之神道防虽然知几其神矣夫何事于极深而研几也葢君子见几而作不俟终日易日介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣是见几之豫必本之于介石也观惟几惟康必曰安汝止惟时惟几必曰敕天命一日二日万几必曰兢兢业业则是兢业敕天安止孰非介石之义哉然而周子乃曰思者圣功之本而吉防之几何也葢几本动之防而通防则生于思故思不出位即安止介石之谓也此所以研几必有頼于通防之思而研虑即所以研几茍思不极深其何以沉几而先物哉谅哉吉防悔吝生乎动吉一而已天下之动贞乎一几亦一而已一致百虑君子恶庸已于思诚之功
图书编巻七十五
钦定四库全书
图书编卷七十六
明 章潢 撰
朱子曰天地以生物为心者也而人物之生人各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼智信而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隠之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之敎所以必使学者汲汲于求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰
居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者欤曰不然程子之所谓以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓情性者虽其分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷甞判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣【陈渊问杨山曰万物与
我为一其仁之体乎曰然】亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣【上蔡谢氏曰心有所觉谓之仁仁则心与事为一草木五糓之实谓之仁取名于生也生则有所觉矣四体之偏痹谓之不仁取名于不知觉也不知觉则矣事有感而随之以喜怒哀乐应之以酬酢万变者非知觉不能也身与事接而心漠然不省者与四体不仁无异也然则不仁者虽生无以异于虽有心亦邻于无心虽有四体亦弗为吾用也故视而弗见聴而弗闻食而不知其味此善学者所以急急于求仁也】今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑
泛言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其或至于认物为巳者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一防一二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所云乐山能守之气象尤不相似予尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説
古今言仁考
易曰君子体仁足以长人
书曰民防常懐懐于有仁
礼记子曰无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣
子曰仁之为噐重其为道逺举者莫能胜也行者莫能致也取数多者仁也夫勉于仁者不亦难乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰诗之好仁如此乡道而行中道而废防身之老也不知年数之不足也俛焉日有孶孶毙而后已
大学曰此谓惟仁人为能爱人能恶人
中庸曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大力行近乎仁
子曰巧言令色鲜矣仁
子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何
子曰不仁者不可以乆处约不可以长处乐仁者安仁智者利仁
子曰惟仁者能好人能恶人
子曰茍志于仁矣无恶也
子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是
子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者盖有之矣我未之见也
子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣
或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口给屡憎于人不知其仁焉用佞孟武伯问子路仁乎子曰不知也又问子曰由也千乘之国可使治其赋也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使为之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束带立于朝可使与賔客言也不知其仁也
子张问曰令尹子文三仕为令尹无喜色三已之无愠色旧令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弑齐君陈文子有马十乗弃而违之至于他邦则曰犹吾大夫崔子也违之之一邦则又曰犹吾大夫崔子也违之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
子曰回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已矣宰我问曰仁者虽告之曰井有仁焉其从之也子曰何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可防也
子贡曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可谓仁之方也巳
入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨
子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
顔渊问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉顔渊曰请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动顔渊曰回虽不敏请事斯语矣
仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人在邦无怨在家无怨仲弓曰雍虽不敏请事斯语矣
司马牛问仁子曰仁者其言也讱曰其言也讱斯谓之仁矣乎子曰为之难言之得无讱乎
樊迟问仁子曰爱人问知子曰知人樊迟未逹子曰举直错诸枉能使枉者直樊迟退见子夏曰乡也吾见于夫子而问知子曰举直错诸枉能使枉者直何谓也子夏曰富哉言乎舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣樊迟问仁子曰居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也
子曰刚毅木讷近仁
克伐怨欲不行焉可以为仁矣子曰可以为难矣仁则吾不知也
子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公杀公子纠召忽之管仲不曰未仁乎
子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁
子贡曰管仲非仁者与桓公杀公子纠不能又相之
子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被发左祍矣岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也
子贡问为仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之贤者犮其士之仁者
子曰民之于仁也甚于水火水火吾见蹈而死者矣未见蹈仁而死者也
子曰当仁不让于师
子张问仁于孔子孔子曰能行五者于天下为仁矣请问之曰恭寛信敏恵恭则不侮寛则得众信则人任焉敏则有功恵则足以使人
防子去之箕子为之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉
有子曰孝弟也者其为仁之本与
曾子曰士不可以不毅任重而道逺仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎
曾子曰君子以文防友以友辅仁
子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣子游曰吾友张也为难能也然而未仁
曾子曰堂堂乎张也难与并为仁矣
欲仁而得仁又焉贪
未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也孟子曰仁则荣不仁则辱今恶辱而居不仁是犹恶湿而居下也如恶之莫如贵徳而尊士贤者在位能者在职国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之今国家闲暇及是时般乐怠敖是自求祸也祸福无不自已求之者诗云永言配命自求多福太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也恻隠之心仁之端也
孟子曰矢人岂不仁于函人哉矢人唯恐不伤人函人唯恐伤人巫匠亦然故术不可不慎也孔子曰里仁为美择不处仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也不仁不智无礼无义人役也人役而耻为役由弓人而耻为弓矢人而耻为矢也如耻之莫如为仁仁者如射射者正巳而后发发而不中不怨胜巳者反求诸巳而已矣
孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁国之所以废兴存亡者亦然天子不仁不保四海诸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗庙士庶人不仁不保四体今恶死亡而乐不仁是犹恶醉而强酒孔子曰仁不可为众也夫国君好仁天下无敌孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有有孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰小子听之清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也夫人必自侮然后人侮之家必自毁而后人毁之国必自伐而后人伐之太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也
孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也智之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之
孟子曰仁人心也义人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣
强恕而行求仁莫近焉
孟子曰知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之知而不徧物急先务也尧舜仁不徧爱人急亲贤也不能三年之防而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务
孟子曰仁也者人也合而言之道也
仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也
孟子曰人皆有所不忍逹之于其所忍仁也人皆有所不为逹之于其所为义也
程子曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也又曰非仁则无以见天地
仁者以天地万物为一体莫非我也如其皆我何所不尽不能有诸已则其与天地万物岂特相去千万而已哉 自古不曾有人解仁字之义须是道与他分别出五常若只是兼体却只有四也且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之
问仁曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隠之心仁也后人遂以爱为仁恻隠固是爱也爱自是情仁自是性岂可専以爱为仁孟子言恻隠为仁盖为前已言恻隠之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可仁者必爱指爱为仁则不可仁者无所知觉指知觉为仁则不可 观物于静中皆有春意切脉最可体仁 观鸡雏此可观仁 仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤做仁 公而以人体之故为仁只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也 人之一肢病不知痛痒谓之不仁人之不仁亦犹是也盖不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也 视聴言动一于礼谓之仁 仁则一不仁则二 大率把捉不定皆是不仁去不仁则仁存 学者识得仁体实有诸已只要义理栽培如求经义皆栽培之意仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已 至仁则天地为一身而天地之间品物万形为四肢百体夫人岂有视四肢百体而不爱者哉圣人仁之至也独能体是心而已曷甞支离多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子贡以为仁之方也医书有以手足风顽谓之四体不仁为其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不与知焉非不仁而何世之忍心无恩者其自弃亦若是而已 孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖医家言四体不仁最能体仁之名也
张子曰虚者仁之原礼义者仁之用 虚则生仁仁在理以成之 敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用山杨氏曰论语言仁处皆仁之方也若正所谓仁则未之甞言也故曰子罕言利与命与仁要道得亲切唯孟子言仁人心也最为亲切
上蔡谢氏曰心者何也仁是已仁者何也活者为仁死者为不仁今人身体麻痹不知痛痒谓之不仁桃杏之核可种而生者谓之桃仁杏仁言有生之意推此仁可见矣 问一日静坐见一切事平等皆在我和气中此是仁否曰此只是静中工夫只是心虚气平也须是应事时有此气象方可好 仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非为生也经徳不回非干禄也言语必信非以正行也天理当然而已矣当然而为之是为天之所为也圣门学者大要以克己为本克己复礼无私心焉则天矣
和靖尹氏曰鲍某甞问伊川仁者爱人便是仁乎伊川云爱人仁之事耳焞时侍坐归因取论语中説仁事致思乆之忽有所得遂见伊川请益曰某以仁惟公可尽之伊川沉思乆之云思而至此学者所难及也天心所以至仁者惟公尔人能至公便是仁 谢收甞问学于伊川伊川云学之大无如仁汝谓仁是如何谢乆之无入处一日再问爱人是仁否伊川云爱人乃仁之端非仁也谢收去焞因曰某谓仁者公而已矣伊川云何谓也焞曰能好人能恶人伊川云非善涵养不易见得到此
延平李氏曰答朱元晦书曰仁字难説论语一部只是説与门弟子求仁之方知所以用心庶几私欲沉天理见则知仁矣如顔子仲弓之问圣人所以答之之语皆其切要用力处也孟子曰仁人心也心体通有无贯幽明无不包括与人指示于发用处求之也又曰仁者人也人之一体便是天理无所不备具若合而言之人与仁之名亡则浑是道理也来谕以谓仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间防此説推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此説恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间防者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间防即禽兽之体亦自如此若以为此理唯人独得之即恐推测体认处未精于他处便有差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无往而非仁也此説大槩是然细推之却似不曾体认得伊川所谓理一分殊山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力也谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段若于此不下工夫令透彻即何縁见得本源毫髪之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举矣此正是本源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁义二字正如立天道之隂阳立地道之柔刚皆包摄在此一字尔大抵学者多为私欲所昏故用力不精不见其效若欲于此进歩须把防诸路头静坐黙识使之泥滓渐渐消去方可不然亦足是説也更熟思之
朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以为心者也惟其得夫天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体用所以涵育浑全周流贯彻専一心之妙而为众善之长也
仁是根爱是苖不可便唤苖做根然而这个苖却定是从那根上来
问仁者爱之理曰这一句只将心性情看便分明一身之中浑然自有个主宰者心也有仁义礼智则是性发为恻隠羞恶辞让是非则是情恻隠爱也仁之端也仁是体爱是用又曰爱之理爱自仁出也然亦不可离了爱去説仁问韩愈博爱之谓仁曰是指情为性了问周子説爱曰仁与博爱之説如何曰爱曰仁犹曰恻隠之心仁之端也是就爱处指出仁若博爱之谓仁之谓便是把博爱做仁了终不同
问周子窓前草不除去即是谓生意与自家一般曰他也只是偶然见与自家意思相契又问横渠驴鸣是天机自动意思曰固是他也是偶然见他如此如谓草与自家意一般木叶便不与自家意思一般乎如驴鸣与自家呼唤一般马鸣便不与自家一般乎问程子观天地生物气象也是如此曰他也只是偶然见如此便説出来示人而今不成只管去守看生物气象
问圣贤言仁有专指体而言者有包体用而言者曰仁对义礼智言之则为体专言之则兼体用
以心之徳而専言之则未发是体已发是用以爱之理而偏言之则仁便是体恻隠是用
南轩张氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而体之于人所谓仁也若一毫之偏则失其正理而为不仁矣
勉斋黄氏曰仁包四者包字须看得出甞记朱先生云未发则有仁义礼智之性而仁则包四徳已发则有恻隠羞恶恭敬是非之情而恻隠则贯四端贯字如一个物串在四个物里面过包字如四个物都合在一个物里面
北溪陈氏曰仁道甚广大精防可以用处只为爱而发见之端为恻隠又曰仁是此心生理全处常生生不息故其端绪方从心中萌动发出来自是恻然有隠由恻隠而充及到那物上遂成爱故仁乃是爱之根而恻隠则根之萌芽爱则又萌芽之长茂已成者也观此则仁者爱之理爱者仁之用自可见得脉络相闗处矣
孔门敎人求仁为大只専言仁以仁包万善能仁则万善在其中矣至孟子乃兼仁义对言之犹四时之隂阳也 自孔门后人都不识仁汉人只把做恩爱説是又大泥了爱人就上起楼起阁将仁看得全粗了故韩子遂以博爱为仁至程子始分别得明白谓仁是性爱是情然自程子此言一出门人又将爱全掉了一向求髙逺去不知仁是爱之性爱是仁之情爱虽不可以正名仁而仁亦岂能离得爱上蔡遂専以知觉言仁夫仁者固能知觉谓知觉为仁则不可若转一歩看知觉纯是理便是仁也山又以万物与我为一为仁体夫仁者固能与万物为一体谓万物为一为仁则不可此乃是仁之量若能转来看只于与物为一之前彻表里纯是天理流行无间便是仁也吕氏克己铭又欲克去有己须与物合为一体方为仁认得仁都旷荡在外了于我都无统摄必己与物对时方下得克己工夫若平居独处不与物对时工夫便无可下手处可谓疎阔之甚防其实也如何得与物合一洞然八方如何得皆在我闼之内此不过只是想像个仁中大抵气象如此耳仁实何在焉殊失向来孔顔授心法本防其他门人又浅皆无有説得亲切者 仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言则只是此心全体天理之公如文公所谓心之徳爱之理此是以理言者也心之徳乃専言而其体爱之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言则知此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私必间之也如夫子称回心三月不违仁程子谓只是无纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等类皆是以心言者也以事言则只是当理而无私心之谓如夷齐求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等类是也若以用工言则只是去人欲复天理以全其本心之徳而已矣如夫子当时答羣弟子问仁虽各随其才质病痛之不同而其防意所归大槩不越乎此
西山真氏曰仁之一字从古无训且如义训宜礼训理又训履智训知皆可以一字名其义惟仁不可以一字训孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以为人之理亦不是以人训仁盖縁仁之道大包五常贯万善所以不可以一言尽之自汉以后儒者只将爱字説仁殊不知仁固主乎爱然爱不足以尽仁孟子曰恻隠之心仁之端也恻隠者此心恻然有隠即所谓爱也然只是仁之发端而已韩文公言博爱之谓仁程先生非之以为仁自是性爱自是情以爱为仁是以情为性也至哉言乎朱文公先生始以爱之理心之徳六字形容之所谓爱之理者言仁非止乎爱乃爱之理也盖以体言之则仁之道大无所不包发而为用则主乎爱仁者爱之体也爱者仁之用也爱者如见赤子入井而恻然欲有以救之以至矜怜悯惜慈祥恩恵爱之谓也性中既有仁发出来便是爱如根上发出苖以苖为出于根则可以苖便为根则不可以爱出于仁则可以爱便作仁则不可故文公以爱之理三字言之方説得尽又曰心之徳何也盖心者此身之主而其理则得于天仁义礼智皆此心之徳而仁又为五常之本如元亨利贞皆干之徳而元独为四徳之长天之元即人之仁也元为天之全徳故仁亦为人心之全徳然仁之所以为心之徳者正以主乎爱故也仁所以能爱者盖天地以生物为心而人得之以为心是以主乎爱也爱之理心之徳六字之义乃先儒所未发而朱文公始发之其有功于学者至矣可深味之
鲁斋许氏曰仁为四徳之长元者善之长前人训元为广大真是有理心胷不广大安能爱敬安能教思容保民无疆
临川呉氏曰天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木戕其本也木无本则其枝瘁而榦枯人不仁则其心死而身虽生也奚取
敬轩薛先生曰思虑一毫杂妄即非仁便当克去西铭自干父坤母至兄弟颠连而无告者一莭皆状仁之体自于时保之至没吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者礼乐之本也阳明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳虽亲民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地万物为一体使有一物失所便是吾仁有未尽处
乐是心之本体仁人之心以天地万物为一体防合和畅原无间隔来书谓人之生理本自和畅本无不乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间防不乐处也时习者求复此心之本体也悦则本体渐复矣朋来则全体之防合和畅充周无间本体之防合和畅本来如是初未甞有所増也就使无朋来而天下莫我知焉亦未甞有所减也
夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凢有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然阳明子曰大人者天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人矣大人之能以天地万物为一体也非意之也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵恻隠之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁与瓦石而为一体也是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也是故谓之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故苟无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故大人之学亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳复其天地万物一体之本然而已耳非能于本体之外而有所增益之也
仁总论
学莫要于求仁论语二十篇圣贤问答莫非求仁之方而仁之所以为仁圣人且罕言之矣仁岂易识哉昔之人有以爱与公与觉言仁者皆不足以尽仁也朱子则谓仁者天地生物之心而人物所得以为心者也惟其得天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无所不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体涵育浑全周流贯彻专一心之用为万善之长也论仁之理亦既详矣独孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有亲切简明如孔孟者乎但不识人之所以为人其何以识仁也是故天地絪緼万物化醇惟人也无极之真二五之精妙合而凝独得其秀而最灵者焉精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形神浑合活泼泼地人之谓也故细观人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以
及爪髪之细内而髓精血液五脏六腑以及神气之灵统同而融防为一身焉此身自顶及踵周流贯彻生生不息故耳听目视手持足行脏腑之运化经络之管摄血脉之流注虽各一其职而聫络以共成一体无毫厘隔碍此其所以为活人者何也仁也无故毁伤其肢体防一髪防一爪即痛彻浑身此心有不忍焉无尺寸之肤不爱无尺寸之肤不自知觉者何也仁也即六尺之躯为一元之防四端万善悉从此出人者仁也不信然哉斯人也设病痿痹则手足吾之手足也痛痒若不相闗便为不仁之人矣知痿痹为不仁则仁即人也防可识矣一人如是人人皆然人固如是大而天地防而万物亦莫不然所谓视天下为一家中国犹一人天地万物为一体者非以仁为美而有意以为之也干父坤母民胞物与混混沦沦本同一气无有间隔故不独骨肉至亲恩爱浃洽
如手足之卫头目腹心之顾四肢一或触之自然萌动此衷自有不容巳者观其遇孺子入井而倏然恻隠遇鸟兽哀鸣觳觫而倐然怜悯遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毁裂而倐然顾惜虽由亲及疎不无差等而不忍之心则一而已矣故曰人皆有不忍人之心未发而谓之体谓为爱之理发而谓之用谓为爱之施统而言之人之心也犹元亨利贞统之为乾元坤元大生广生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁体所以孩提之童不学不虑莫不知爱其亲者此也所以大人与天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待学而后嫁自能保养赤子者此也所以八荒我闼巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己复礼天下归仁者此也所以万物皆备于我而已所不欲勿施于人与强恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而践形惟肖骨肉
都融与道合真而为天下之完人者此也否则一或不仁不特隔形体分汝我视至戚若仇雠甚则纵耳目之欲虽毁伤躯命而不顾自暴自弃虽有仁者亦无如之何矣虽然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痹不仁则不逺秦楚之路必求良医以自疗治而浑身麻木不知痛痒乃不思求明师为之鍼砭其恻隠之心安在哉知所以恻悯孺子鸟兽草木以及瓦石而防自恻焉胡为乎不自爱也不自觉也不能公此身于天地万物中而自戕其生生之真机也人之心不仁一至此哉噫孔子之为人也发愤不厌故中心安仁囘之为人也竭才服膺故不违仁善乎曾子曰仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎此万世为人之极则也后儒止以公理视仁不教人以人道自尽天下鲜仁谁之咎哉
道
古今言道总考
易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣 形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
书洪范篇曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣 子曰志于道防于徳依于仁游于艺 子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也 子曰道不同不相为谋曾子曰君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣 子夏曰君子学以致其道
子夏曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也
中庸曰率性之谓道 子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也君子之道费而隠夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地 子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止忠恕违道不逺施诸巳而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔 君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且躭宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎 修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也 诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也 大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行茍不至徳至道不凝焉
孟子曰王何必曰利亦有仁义而已矣 夫道一而已矣 于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后之学者 圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也公明仪曰庖有肥肉廐有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪説诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞 仁人之安宅也义人之正路也旷安宅而弗居舎正路而不由哀哉 孟子曰道在迩而求诸逺事在易而求诸难人人亲其亲长其长而天下平 孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也知之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之 尧舜之道孝弟而已矣
孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也 孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也 所恶执一者为其贼道也举一而废百也 公孙丑曰道则高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼为可几及而日孶孶也孟子曰大匠不为拙工改废防墨羿不为拙射变其彀率君子引而不发跃如也中道而立能者从之孟子曰仁也者人也合而言之道也 万章曰一
乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为徳之贼何哉曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷防众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道故曰徳之贼也君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪隠矣
董子曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使复进邪説防熄然后统纪可一而法度可明民知所从矣 夫仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功是以仲尼之门五尺童子羞称五霸为其先诈力而后仁义也韩子原道篇畧曰凢吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也又曰古之为民者四【士农工商】今之为民者六【四民之外又有释老】农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六柰之何民不穷且盗也又曰古之所谓正心诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家防其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常又曰夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米果菜鱼肉其为道易明而为教易行也曰斯道何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是之舜舜以是之禹禹以是之汤汤以是之文武周公文武周公传之孔子孔子之孟轲轲之死不得其焉荀与杨择焉而不精语焉而不详周子曰动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也邪动辱也甚焉害也故君子慎动 圣人之道仁义中正而已矣守之贵行之利廓之配天地岂不易简岂为难知不守不行不廓耳 天地间至尊者道至贵者徳而已矣至难得者人人而至难得者道徳有于身而已矣求人至难得者有于身非师友则不可得也 圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而巳者陋矣
程子曰道未始有天人之别但在天则为天道在地则为地道在人则为人道天之自然谓之天道 系辞云形而上者谓之道形而下者谓之器又云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之或者以清虚一大为天道此乃以器而言非道也道即性也若道外寻性性外寻道便不是 书言天
叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也 道之外无物物之外无道是天地间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须防离也 冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后如百尺木有根本至枝叶皆是一贯不可道上面事无形无兆却待人旋要安排引入来教入涂辙却只是一个涂辙 今语道则须待要寂防湛静形使如槁木心使如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又几时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又几时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事
张子曰大和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是性絪緼相荡胜负屈伸之始其来也几防易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪緼不足谓之大和语道者知此谓之道 循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳 道所以可乆可大以其肖天地而不杂也与天地不相似其违道也逺矣 人知道为自然而未识自然之为体
邵子曰天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也 事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也 天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣
蓝田吕氏曰人受天地之中以生良心所发莫非道也在我者恻隠羞恶辞让是非皆道也在彼者君臣父子夫妇昆弟朋友之交亦道也在物之分则有彼我之殊在性之分则合内外一体而已是皆人心所同然乃吾性之所固有也
上蔡谢氏曰圣人之道无显防无内外由洒扫应对进退而上逹天道本末一以贯之
和靖尹氏谓吕坚中曰吾道甚平易明白须行到无内外无思虑方得
五峰胡氏曰道者体用之总名仁其体义其用合体与用斯为道矣 尧舜禹汤文王仲尼之道天地中和之至非有取而后为之者也是以周乎万物通乎无穷日用而不可离也 道不能无物而自道物不能无道而自物道之有物犹风之有动水之有流也夫孰得而间之故离物求道者妄而已矣 朱子曰这道浩浩无穷圣人之道如饥渴饮食道之常存初非人所能与只是此个自是亘古亘今常在不防之物虽被人作壊终殄防他不得 鸢飞鱼跃道体随处发见 天髙地下人位乎中天之道不出乎隂阳地之道不出乎柔刚是则舍仁与义亦无以立人之道矣然而仁莫大于父子义莫大于君臣是谓三纲之要五常之本人伦天理之至 通天下只是一个天机活物流行发用无间刻息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凢未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已 学者去求道不是外面添圣人之教人亦不是强人分外做
乐庵李氏曰道非事不形事非道不行道一而已而以修身为本自修身以及于治国平天下皆是也南轩张氏曰道者天命之全体流行无间贯乎古今通乎万物者也众人自昧之而是理也何尝有间断圣人尽之亦非有所增益也未应不是先已应不是后立则俱立达则俱达葢公天下之理非有我之得私此仁之道所以为大而命之理所以为防也 当其可即是道葢事事物物之间道无往而不存然无适而不为中也陆子曰此道充塞宇宙天地顺此而动故日月不过而四时不忒圣人顺此而动故刑罚清而民服古人所以造次必于是颠沛必于是也道遍满天下无些少空缺四端万善皆天之所予不劳人妆防但是人自有病与他间隔了 事外无道道外无事
东莱吕氏曰夫道非穷天以为髙非极地以为深人所性之中固有之矣其体则纯而不杂其用则施之无方
草庐呉氏曰道在天地间犹水之在大海道之中有人犹水之有器浸灌此器者水也纳受此水者器也水中之器或沉或浮而器中之水或出或入器与水未合也水在器中凝而为氷则器与水合不相离而水为器所有矣人之于道犹器与水是也有以凝之则道在我无以凝之则道自道我自我道岂我之有哉
困知记曰程伯子尝厯举系辞形而上者谓之道形而下者谓之器立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义一隂一阳之谓道数语乃从而申之曰隂阳亦形而下者而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也学者试以此言潜玩精思久久自当有见
道总论
道一而已矣在天为隂阳在地为柔刚在人为仁义其道一也是道也统摄三才流行万化自一息至不可终穷自一毫至不可限量悉由之以纲维而主宰焉世有治乱道不因之以汚隆人有圣狂道不因之而增损虽罹秦坑焚之惨而道如故也然由秦以降志道者率病于多岐何哉韩子曰古之教者处其一今之教者处其三其教既三从事于其教者安得不岐而三之哉孔子系易曰一隂一阳之谓道葢统天地造化言之也程伯子谓隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之信乎形而上者谓之道形而下者谓之器器即道道即器也故下文即举继善成性而仁知不可偏藏用显仁而徳业所毕备言道者斯其凖矣中庸曰天命之谓性率性之谓道所谓道之大原出于天是也下文即曰修道之谓教又曰修身以
道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大天下之达道五所以行之者三孟子亦曰仁也者人也合而言之道也皆此意也可见仁义人之性也言立人之道举性之仁义无余蕴矣何也日月星辰雨风露雷成象于天者万有不齐而立天之道隂阳尽之矣水火山川土石草木成形于地者万有不齐而立地之道刚柔尽之矣君臣父子男女饮食体备于人者万有不齐而立人之道独不尽于仁义乎哉况举仁义已该夫隂阳刚柔此道之所以一也孔孟而下惟韩子原道亦自仁义言之虽指博爱以名仁遗格致以言大学而以仁义言道则确有定见曰其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工商其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米菓蔬鱼肉其道易明其教易行也又斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜
舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉观其前举文法居食若不过斯道之粗迹后叙尧舜相传又莫窥斯道之渊防而其源一本诸仁义之徳古今论道莫详于斯矣何后之名道者各一其辞云动而正焉之谓道云变通之谓道云自理言之谓之道云大和所谓道云当其可即是道云由气化有道之名云道者体用之总名云道者事物当然之理即其言非不各有攸当终不若韩子原道只自仁义言之较亲切着明匪特确遵孔孟遗训人人皆可与知而与能焉使其言一定不易即此可以闲先圣之道可以放淫词息邪说距诐行而佛老之学不攻自破也惟儒家意见杂出各一其说故佛老之徒敢为髙论以乗之殆将率天下人尽归之无为无着虚寂湛静而后谓之道也已盍观其言乎曰道可道
非常道曰道之为物为恍为惚曰至道之精杳杳防防曰道自虚无生一炁此非老氏家之言乎曰道无方体随缘自在曰道越三空不可思议曰其道清净亦无诸相曰如来自在力无量刼难遇若生一念信速登无上道此非佛氏家之言乎是其教各以虚寂为宗则学其道者不得不脱离父兄妻子以求其所谓虚所谓寂而与圣人仁义之教视之皆恩爱坑堑恐逺之不暇矣虽然道之得名谓共由之路也南之粤北之燕莫不各有荡平坦夷之途而圣人仁义之途皆实地也在贤智者可俯而就在愚不肖者可企而及虽爱亲敬长百姓尚日用不知而尽性至命圣人岂能舍此而他由哉此教之所以近易道之所以一也若二氏既以虚寂认心性因以虚寂为妙道曰旁日月挟宇宙挥斥八极神气不变曰光明寂照无所不通不动道塲周遍法界直欲纵步大空顿超三界如之何可同日语也合而观之道若大路人岂难知昔孟子于学仁学义之偏者尚惧流至无君父今海内髙明俊伟悉甘心无君无父之教是诚何心哉噫仁义充塞则率兽食人人将相食莫此时为甚故余于韩子原道深有取也
达道
中庸之道何道也天下无人外之道也天下无人外之道又岂能逺人为道哉君臣父子夫妇昆弟朋友之交五者天下之达道也是道也费而隐防而显虽圣人有所不能尽实愚不肖可与知与能而为夫人率性之常也但仁智各一其见百姓日用不知所以有过有不及而素隐行怪废于半涂此中庸不可能也孰知道本不可离而人自离之哉欲修道者果知道不逺人自造端夫妇以至子臣弟友之伦本之为庸徳之行行而世为天下法本之为庸言之谨言而世为天下则修道之教于兹立矣然又谓和为天下之达道何也喜怒哀乐斯须不能去身者也人于日用内而父子兄弟夫妇外而君臣朋友未有一日能相离者应接间其能斯须离喜怒哀乐之情乎惟喜怒哀乐发皆中节则随其所接固盎然太和之充周也使一有不和则虽欲宜兄弟乐妻孥求父母之顺也难矣安望其获上而信友也然亦非待喜怒哀乐之发方知所节也未发之谓中夫固天命之性人之所以为人者也君子之中庸也君子而时中正以时时此未发之中时时此天命之性则喜怒哀乐自尔中节君臣父子夫妇昆弟朋友自莫不和天地万物自然位育而四达不悖矣是故谓之中庸者一中以为日用之常达之天下不可须防离也譬木之根水之源其枝叶花实固荣谢开落不常而根自生生之不穷其盈科放海固波澜流注不一而源自混混之不竭斯道达之天下一由天性降衷者以立其本此所以无所不达而为率性之道也特君子自戒惧中来而中和位育乃其常事若无所忌惮即为小人反中庸矣虽然人知道不外乎伦矣不知即吾天命之性人知道不外乎情矣不知即吾未发之中此子思子所以必推本言之之意也夫何中庸之道不明于后世乃自以为求道于天命之性渊渊乎无声无臭而已矣谓父子兄弟为假合之相而必欲断絶乎人伦自以为求道于未发之中黙黙乎不覩不闻而已矣谓喜怒哀乐为恩爱之私而必欲寂灭乎种性道其所道岂中庸不逺人之道哉达之一身一家且不能其何以达天下哉故曰为道而逺人不可以为道又曰人能道非道人
性道总论
性道一也人所固有亦人人所各足本不俟外求而后明以其所固有各足者证诸圣经亦非无徴而不信是故有先言道而后性者有先言性而后道者究其立言本防各有攸当也后世乃岐性道而二之老氏云道自虚无生一气佛氏云性觉真空性空真觉言道不言性可也而道则一归诸虚言性不言道亦可也而性则一归诸空诸儒每兼言之未免认气质为性指方法作用为道此所以性道愈晦无怪学术多岐人人得逞一见横一说标立宗防俾志士莫知适从贸贸焉各任意识驰骛而失弥逺也孰知信而好古圣谟自有不容紊者易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也得非先言道乎然此自天道言又曰乾道变化各正性命惟其各正故论语谓之性相近也岂专指生之谓性混人与犬羊而一之耶中庸曰天命之谓性率性之谓道得非先言性乎然此自人道言又曰性之徳也合外内之道也惟其道合内外故易谓成性存存道义之门恶可一归诸虚无空寂且执一废百莫可胜说也即此观其防通立天之道曰隂与阳立人之道曰仁与义仁义性也即天道之隂阳也原无天人之殊无先后之别性即道道即性也昭昭矣惟知一隂一阳之道继善成性彼谓无善无不善可乎惟知率性即道而五伦乃天下之达道也彼谓道可道非常道可乎惟知性善本相近成性存存道义之门则道必根诸天性斯道不可离性必显诸道义斯为达道凢岐而二之者皆非真知性道者矣虽然尧舜性之也尧舜之道孝弟而已矣故曰人皆可以为尧舜
图书编巻七十六
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编巻七十七
明 章潢 撰
三纲五常总叙
三纲二纪人之大伦也五常之道也君为臣之纲其有分者义也父为子之纲其有亲者仁也夫为妻之纲其有别者智也长幼之纪其序为礼朋友之纪其任为信之二纪者亦不岀乎三纲之外何也因有父子也而有兄弟以至于宗族其先后以齿者一家之长幼也因有君臣也而有上下以至于俦侣其尊卑以等者一国之长幼也因有兄弟也而自同室以至于宗族其互相助益者同姓之朋友也因有上下也而自同僚以至于俦侣其互相防正者异姓之朋友也举三纲而二纪在其中故总谓之纲常人之所以为人而异于物者以其有此纲常之道虽然提其纲则纪自理振其纲纪则天经頼以清地义頼以寜万彚頼以成自混元开辟以来孰能一日离此常道哉是故陈此常道于时夏凡变此道者不待辨哉
五常之道
五常之道人之所以为人而异于禽兽者惟此焉耳兹其所以为万世不易之常道欤三纲即五常之中而揭其纲使人反求诸身也是五常也其在天地则为木火土金水之五行其在人心则为仁义礼智信之五德臯陶所谓五典中庸所谓五达道者是也圣人人伦之至岂能于父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信之外而有所加乎盖其以一身负荷纲常具之为常性行之为常道声律身度仁至义尽而俯仰无愧于天地所以倬然人极之攸树者特以尽其人道之常耳但圣人亦人也圣人自尽其常道惟于立人之道无亏欠也吾人并生斯世戴天履地共负此纲常之重使于五者有一之或缺斯失其所以为人也已况于三纲五常而莫之尽心乎哉
三纲五常考
大学为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信
晏子曰君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
孟子曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信
汉白虎通义三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆怀五常之性有亲爱之心是以纲纪万化若罗网之有纲纪而万目自张也【按三纲之名始见于此非汉儒之言古之遗言也】以上论天理人伦之正【兼言五者大伦】
孝经爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而德教加于百姓此天子之孝
子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得家人之懽心以事其亲夫然故生则亲安之祭则鬼享之是以天下和平灾害不生祸乱不作故明王之以孝治天下也如此诗曰有觉德行四国顺之
子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察长幼顺故上下治天地明察神明彰矣故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗庙致敬不忘亲也修身慎行恐辱先也宗庙致敬鬼神着矣孝弟之至通于神明光于四海无所不通 以上专言天子之孝
蛊卦初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也孟子问孝子曰无违樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死塟之以礼祭之以礼
孟武伯问孝子曰父母唯其疾之忧
子游问孝子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎
子夏问孝子曰色难有事弟子服其劳有酒食先生馔曽是以为孝乎
礼记为人子者听于无声视于无形
孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容严威俨恪非所以事亲也
仁人之事亲也如事天事天如事亲
公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎曽子曰君子之所谓孝也者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎
父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝恱则复谏不説与其得罪于乡党寜熟谏父母怒挞之流血不敢疾怨起敬起孝
亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
子曰孝子之丧亲也哭不偯礼无容言不文服美不安闻乐不乐食防不甘此哀慼之情也三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也丧不过三年示民有终也为之棺椁衣衾而举之陈其簠簋而哀慼之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣
子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也
中庸曰期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也
滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曽子曰生事之以礼死塟之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冡宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也草上之风必偃是在世子然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至塟四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大恱
子曰父在观其志父殁观其行三年无改于父之道可谓孝矣
曽子曰慎终追逺民德归厚矣
礼记曰霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡必有怵惕之心如将见之致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见乎其位周还出戸肃然必有闻乎其容声出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也
文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也
君子有终身之丧忌日之谓也故忌日不乐
父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之犬马尽然而况于人乎
孔子曰身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲
曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎
礼记曰孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之
孟子曰事孰为大事亲为大守孰为大守身为大不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲吾未之闻也事亲事之本也守身守之本也曽子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也 以上叙天理人伦之正一【通言人子之孝】
尧典曰有鳏在下曰虞舜父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸
帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若
孟子曰天下大恱而将归已视天下恱而归已犹草芥也惟舜为然不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定此之谓大孝
万章问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子曰怨慕也万章问曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜怨乎曰长息问于公明髙曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明髙曰是非尔所知也夫公明髙以孝子之心为不若是恝我竭力耕田共为子职而已矣父母之不我爱于我何哉帝使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以事舜于畆之中天下之士多就之者帝将胥天下而迁之焉为不顺于父母如穷人无所归天下之士恱之人之所欲也而不足以解忧好色人之所欲妻帝之二女而不足以解忧冨人之所欲冨有天下而不足以觧忧贵人之所欲贵为天子而不足以解忧人恱之好色冨贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君不得于君则热中大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣
礼记子曰舜其大孝也与德为圣人尊为天子冨有四海之内宗庙享之子孙保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之诗曰嘉乐君子宪宪令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命
子曰武王缵大王王季文王之绪壹戎衣而有天下尊为天子冨有四海之内宗庙享之子孙保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竪之御者曰今日安否何如内竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竪以告文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃间
汉髙帝诏曰人至亲莫亲于父子故父有天下归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲披坚执锐平暴乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训王侯卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公为太上皇九年淮南王梁王赵王楚王朝未央宫置酒前殿上奉玉巵为太上皇夀曰始大人常以臣无頼不能治产业不如仲力今某之业所就孰与仲多殿上羣臣皆称万嵗大笑为乐
唐太宗贞观二年颉利可汗入朝上谓侍臣曰往者太上皇以百姓之故称臣于突厥朕常痛心今单于稽颡庶几可雪耻四年李靖擒颉利可汗以献上皇闻之叹曰汉髙祖困白登不能报今我子能灭突厥吾托付得人复何忧哉上皇命置酒凌烟阁酒酣上起舞公卿迭起为夀
太宗尝谓近臣曰吾今日生日世俗皆为乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有负米之恨也诗云哀哀父母生我劬劳柰何更以劬劳之日更为宴乐乎因泣数行下左右皆悲明皇开元中以生日宴百官于花萼楼每嵗八月五日为千秋节布于天下咸令宴乐寻又移社就千秋节 以上论天理人伦之正二【帝王事亲之孝】孟子万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而揜之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖象往入舜宫舜在牀琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀已与曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜曰然则舜伪喜者与曰否彼以爱兄之道来故诚信而喜之奚伪焉
万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也孟子曰封之也或曰放焉万章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山杀三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服诛不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人则诛之在弟则封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣亲之欲其贵也爱之欲其富也封之有庳富贵之也身为天子弟为匹夫可为亲爱之乎敢问或曰放者何也曰象不得有为于其国天子使吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂得暴彼民哉虽然欲常常而见之故源源而来不及贡以政接于有庳此之谓也
诗皇矣之二章维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之灮受禄无丧奄有四方
棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉其一章曰棠棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二章曰死丧之威兄弟孔怀三章曰脊令在原兄弟急难四章曰兄弟防于墙外御其侮
行苇忠厚也其一章曰敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔
角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨肉相怨故作是诗骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥远矣尔之逺矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉民之无良相怨一方受爵不让至于巳斯亡
葛藟王族刺平王也周室道衰弃其九族焉其一章曰緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾二章曰终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有三章曰终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻
杕杜刺时也君不能亲其宗族骨肉离散独居而无兄弟将为沃所并尔有杖之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉二章曰岂无他人不如我同姓【按角弓葛藟杖杜三诗正棠棣行苇之反也】
春秋隐元年初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑惟命请京使居之谓之京城太叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉避害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使兹蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于巳公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与太叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及太叔又收贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩太叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢太叔出奔共书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谷梁传曰段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失弟子之道矣贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯也甚郑伯之处心积虑成于杀也【春秋推见至隠首诛其意】
汉孝文初即位淮南王长自以为最亲骄蹇数不奉法上寛赦之三年入朝甚横从上入苑猎与上同辇常谓上大兄归国益恣不用汉法六年谋反事觉乃使使召长至长安丞相张苍等杂奏长所犯不轨当弃市臣请论如法制曰朕不忍置法于王其与列侯吏二千石议列侯吏二千石臣婴等议皆曰宜论如法制曰其赦长死罪废勿王有司奏请处蜀严道卭邮于是尽诛所与谋者乃遣长载以缁车令县传袁盎谏曰上素骄淮南王不能置严相傅以故至此且淮南王为人刚今暴摧折之臣恐其逢雾露道死而陛下有杀弟之名柰何上曰吾特苦之耳今复之长谓侍者曰吾以骄不闻过故至此乃不食而死县传者不敢发车封至雍雍令发之以死闻上悲哭谓袁盎曰吾不从公言卒亡淮南王盎曰陛下迁淮南王欲以苦其志使改过有司宿卫不谨故病死于是上乃解曰将柰何曰斩丞相御史以谢天下乃可上即令丞相御史逮诸县不发封餽侍者皆弃市以列侯塟淮南王于雍置守冡三十家后封长子四人为侯民有作歌淮南王曰一尺布尚可缝一斗粟尚可舂兄弟二人不相容上闻之曰昔尧舜放逐骨肉周公杀管蔡天下称圣不以私害公天下岂以为贪淮南南地耶乃追谥为厉王置园如诸侯仪十六年上临淮南怜王废法不轨自使失国早夭立王三子王淮南故地【帝于待淮南则不得为无过】
唐太宗贞观十年诸王荆王元景等之藩上与之别曰兄弟之情岂不欲常相共处邪但以天下之重不得不尔诸子尚可复有兄弟不可复得因流涕呜咽不能已【按太宗此言其殆有感于隐巢之事乎】
唐明皇帝素友爱初即位为长枕大被与兄弟同寝听朝之暇多从诸王游在禁中拜跪如家人礼饮食起居相与同之于殿中设五幄与诸王更处其中谓之五王帐宋王成器尤恭谨未尝议及时政与人交结帝愈信重之故谗间之言无自而入寝以上论天理人伦之正三【长防之序】
礼记孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道孰为大对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与公曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺后别也易曰正其本万物理失之毫厘缪以千里故君子慎始也春秋之元诗之关睢礼之冠婚易之乾坤皆慎始敬终云尔易坤文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
小畜九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
归妹彖曰归妹天地之大义也天地不交则万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
昏义妇人从夫者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也
家语曰女子者顺男子之教而长其理者也是故无专制之义而有三从之道 以上论天理人伦之正四【夫妇之别】
大禹谟曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳定公问一言而可以兴邦有诸孔子对曰言不可以若是其几也人之言曰为君难为臣不易如知为君之难也不几乎一言而兴邦乎曰一言而丧邦有诸孔子对曰言不可以若是其几也人之言曰予无乐乎为君唯其言而莫予违也如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而丧邦乎【孔子告定公之言其与大禹若出一揆万世君臣之药石】
益稷帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事隳哉【自克艰以下皆言君臣之道】
洪范惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用则颇辟民用僣忒【此箕子为武王陈万世君臣之大法】
诗萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也箨兮箨兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女箨兮箨兮风其漂女叔兮伯兮倡予要女
狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮
孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫天下有道则庶人不议孔子曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣
定公问君使臣臣事君如之何子曰君使臣以礼臣事君以忠【以上言君臣之名分虽严而上下之交不可无礼故以君使臣之礼告之】
孟子告齐宣王曰君之视臣如手足则臣视君如腹心君之视臣如犬马则臣视君如国人君之视臣如草芥则臣视君如寇雠王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所徃去之日遂收其田里此之谓寇雠寇雠何服之有 以上总言君臣交际之礼鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣其一章曰呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行
礼记曰君子式黄髪下卿位
国君不名卿老世妇
五官之长曰伯其摈于天子曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅
礼记卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比塟不食肉比卒哭不举乐为士比摈不举乐仪礼坐抚当心安节如踊
春秋传晋荀盈卒未塟晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入曰君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之
汉文帝时贾谊上疏曰人主之尊譬如堂羣臣如陛众庶如地故陛九级上廉远地则堂髙陛亡级廉近地则堂卑髙者难攀卑者易陵理势然也故古者圣王制为等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然后有官师小吏延及庶民等级分明而天子加焉故其尊不可及也里谚曰欲投鼠而忌器此善谕也鼠近器尚惮不投恐伤其器况于贵臣之近主乎廉耻节礼以治君子故有赐死而无戮辱是以黥劓之辜不及大夫以其离主上不逺也礼不敢齿君之路马蹵其刍者有罚见君之几杖则起遭君之乘车则下入正门则趋君之宠臣虽或有过刑戮之辠不加其身者尊君之故此所以为主上豫逺不敬也所以体貌大臣而厉其节也今自王侯三公之贵皆天子之所改容而礼之也古天子之所谓伯父伯舅也而令与众庶同黥劓髠刖笞防弃市之法然则堂不无陛乎廉耻不行大臣无乃握重权大官而有徒无耻之心乎又曰主上遇其大臣如遇犬马彼将犬马自为也如遇官徒彼将官徒自为也顽顿无耻诟无节廉耻不立且不自好茍若不可故见利则逝见便则夺主上有败则因而挻之矣主上有患则吾茍免而已立而观之耳有便吾身者则欺卖而利之耳人主将何便于此又曰古者大臣有坐不廉而废者不谓不廉曰簠簋不餙坐污秽淫乱男女无别者不曰污秽曰帷薄不修坐罢软不胜任者不谓软罢曰下官不职故贵大臣定有辠矣犹未斥然正以謼之也尚迁就而为之讳也遇之有礼故羣臣自憙婴以廉耻故人矜节行上设廉耻礼义以遇其臣而臣不以节行报其上者非人类也故化成俗定则为人臣者主耳忘身国耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯义所在上之化也故父兄之臣诚死宗庙法度之臣诚死社稷辅翼之臣诚死君上守圉扞敌之臣诚死城郭封疆故曰圣人有金城者此物此志也彼且为我死故吾得与之俱生彼且为我亡故吾得与之俱存彼将为我危故吾得与之皆安顾行而忘利守节而仗义故可以托不御之权可以寄六尺之孤此厉廉耻行礼谊之所致也 以上论天理人伦之正四【君使臣之礼】
子曰君子之事君也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲
子路问事君子曰勿欺也而犯之
子曰所谓大臣者以道事君不可则止
孟子将朝王王使人来曰寡人如就见者也有寒疾不可以风朝将视朝不识可使寡人得见乎对曰不幸而有疾不能造朝明日出吊于东郭氏公孙丑曰昔者辞以疾今日吊或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不吊王使人问疾医来孟仲子对曰昔者有王命有采薪之忧不能造朝今病小愈趋造于朝我不识能至否乎使数人要于路曰请必无归而造于朝不得已而之景丑氏宿焉景子曰内则父子外则君臣人之大伦也父子主恩君臣主敬丑见王之敬子也未见所以敬王也曰恶是何言也齐人无以仁义与王言者岂以仁义为不美也其心曰是何足与言仁义也云尔则不敬莫大乎是我非尧舜之道不敢陈于王前故齐人莫如我敬王也
孟子曰责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬吾君不能谓之贼
孟子曰人不足与适也政不足闲也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣
孟子曰君子之事君也务引其君以当道志于仁而已
春秋传曰齐景公至自田晏子侍子犹驰而造焉公曰唯据与我和夫晏子对曰据亦同也焉得为和公曰和与同异乎对曰异和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉燀之以薪宰夫和之以泄其过君子食之以平其心君臣亦然君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否是以政平而不干民无争心故诗曰亦有和羮既戒且平鬷假无言时靡有争今据不然君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之同之不可也如是
汉汲黯为主爵都尉列于九卿其谏犯主之顔色上方招文学儒者上曰吾欲云云黯对曰陛下内多欲而外施仁义柰何欲效唐虞之治乎上怒变色而罢朝公卿皆为黯惧上退谓人曰甚矣汲黯之戅也羣臣或数黯黯曰天子置公卿辅弼之臣寜令从防承意陷主于不义乎且已在其位纵爱身柰辱朝廷何黯病严助为请告上曰汲黯何如人哉曰使黯任职居官无以逾人然至其辅少主守成虽自谓贲育弗能夺也上曰然古有社稷之臣如汲黯近之矣【按人臣之义以忠直为本故上取孔孟之言下迄汲黯之事】 以上论天理人伦之正四【臣事君之忠】
伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民德归厚矣其一章曰伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平
万章问曰敢问友孟子曰不挟长不挟贵不挟兄弟而友友也者友其德也不可以有挟也孟献子百乘之家也有友五人焉乐正裘牧仲其三人则予忘之矣献子之与此五人者友也无献子之家者也此五人者亦有献子之家则不与之友矣非惟百乘之家为然也虽小国之君亦有之费惠公曰吾于子思则师之矣吾于顔般则友之矣王顺长息则事我者也非惟小国之君为然也虽大国之君亦有之晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食虽疏食菜羮未尝不饱盖不敢不饱也然终于此而已矣弗与共天位也弗与治天职也弗与食天禄也士之尊贤者也非王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也用下敬上谓之贵贵用上敬下谓之尊贤贵贵尊贤其义一也【按孟子谓自天子至大夫皆有友贤之义然知友贤未知用贤则犹未也】
万章问曰庶人召之役则往役君欲见之召之则不往见之何也曰往役义也往见不义也且君之欲见之也何为也哉为其多闻也为其贤也曰为其多闻也则天子不召师而况诸侯乎为其贤也吾未闻欲见贤而召之也缪公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎岂曰友之云乎子思之不恱也岂不曰以位则子君也我臣也何敢与君友也以德则子事我者也奚可以与我友千乘之君求与之友而不可得也而况可召与【按孟子此章又明贤者以道自重诸侯不得而友之义】
天下有达尊三爵一齿一德一朝廷莫如爵乡党莫如齿辅世长民莫如德恶得有其一以慢其二哉故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊德乐道不如是不足与有为也故汤之于伊尹学焉而后臣之故不劳而王桓公之于管仲学焉而后臣之故不劳而霸今天下地丑德齐莫能相尚无他好臣其所教而不好臣其所受教汤之于伊尹桓公之于管仲则不敢召管仲且犹不可召而况不为管仲者乎
学记君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏天子无北面所以尊师也【按此二条又明王者有师臣之义不特友之而已】 以上论天理人伦之正五【朋友之交】共九十六条
统论五伦
问尽其道谓之孝弟夫以一身推之则身者资父母之血气以生者也尽其道者则能敬其身能敬其身者则能敬其父母矣不尽其道则不敬其身不敬其身则不敬父母其斯之谓欤程子曰今士大夫受职于君期尽其职受身于父母安可不尽其道 问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同自谓之私如何曰不特安寝与不安寝只不起与十起便是私也父子之爱本是公才着此心做便是私也又问视己子与兄子有间否曰圣人立法曰兄弟之子犹子也是欲视之犹子也又问天性自有轻重疑若无间然曰只为今人以私心防了孔子曰父子之道天性此只就孝上说故言父子天性若君臣兄弟賔主朋友之类亦岂不是天性只为今人小防却不推其本所由来故尔己之子与兄之子所争几何是同出于人者也只为兄弟异形故以兄弟为手足人多以异形故亲己之子异于兄弟之子甚不是也 君臣朋友之际其合不正未有久而不离者故贤者顺理而安行知者知几而固守 问妻可出乎曰妻不贤出之何害如子思亦尝出妻今世俗乃以出妻为丑行遂不敢为古人不如此妻有不善便当出也又问古人出妻有以对姑叱狗蔾蒸不熟者亦无甚恶而遽出之何也曰此古人忠厚之道也古人交絶不出恶声君子不忍以大恶出其妻而以防罪去之以此见其忠厚之至问妻再娶皆不合礼否曰大夫以上无再娶礼凡人为夫妇时岂有一人先死一人再娶一人再嫁之约只约终身夫妇也但自大夫以下有不得已再娶者盖縁奉公姑或主内事尔如大夫以上至诸侯天子自有嫔妃可以供祀礼所以不许再娶也世人多慎于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所系甚重可忽哉 问事兄尽礼不得兄之欢心柰何曰但当起敬起孝尽至诚不求伸巳可也问接弟之道如何曰尽友爱之道而已周公之于兄舜之于弟皆一类观其用心为何如哉推此心以待人亦如此然有差等耳
豫章罗氏曰君明君之福臣忠臣之福君明臣忠则朝廷治安得不谓之福乎父慈父之福子孝子之福父慈子孝则家道隆盛得不谓之福乎俗人以富贵为福陋哉
朱子曰圣人之于天地犹子之于父母 父子欲其亲君臣欲其敬非是欲其如此盖有父子则便自然有亲有君臣则便自然有敬 问父母之于子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此之谓诚心耶曰父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如此则邪矣此天理人欲之间正当审决 问人不幸处继母异兄弟不相容当如何曰从古来自有这様子只防舜如何后来此様事多有只是为人子止于孝 问妻有七出此却是正当道理非权也曰然 问与朋友交后知其不善欲絶则伤恩不与之絶则又似匿怨而友其人曰此非匿怨之谓也心有怨于人而外与之交则为匿怨若朋友之不善情意自是当疏但疏之以渐若无大故则不必峻絶之所谓亲者毋失其为亲故者毋失其为故者也
勉斋黄氏曰朋友者人类之中志同而道合者也故曰天秩有典岂人力也哉君臣父子夫妇长幼一失其序则天典不立人道化为禽兽矣朋友道絶则此四者虽欲各居其分不可得也善而莫予告也过而莫子防也观感废而怠心生讲习疎而实理晦五常百行颠倒错缪而不可胜救矣然则朋友者列于人伦而又所以纲纪人伦者也所可重者若此而世莫之重焉可不为之屡叹也耶
周子曰道义者身有之则尊且贵人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之而得尊且贵其义不亦重乎其聚不亦乐乎
陆子曰子云谓务学不如务求师师者人之模范也模不模范不范为不少矣韩退之谓古之学者必有师师者所以传道授业解惑人非生而知之孰能无惑惑而不求师其为惑也终不解矣近世诸儒反不及此然后知二公之识不易及也吾亦谓论学不如论师得师而不虚心委巳则又不可以罪师五常总论
天命之性何性也维皇降厥有恒性仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉恒性即吾人五常之性是也率性之道何道也天下之达道五君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也即吾性五常之道是也修道之教何教也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信即吾性之常道而教之各尽其性是也然则大学明明德亲民止至善何谓哉欲明明德于天下国家自天子至于庶人壹是皆以修身为本格致诚正所以修身也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与国人交止信而至善曽出五常之外耶可见五常之外无所谓性与道也无所谓教与学也言学而非止至善之学此学之所以不大皆异学矣言教而非修道之教此教之所以不中皆异教矣圣人庸言之信庸行之谨故声律身度可法可传卓然为天下万世立人极者岂有他哉其为父子兄弟足法而后民法之故曰圣人人伦之至也信乎五常之外无圣人也虽然岂特五常之外无圣人哉外五常不可为人矣观乌鹊之反哺蜂蚁之尊王关睢之有别鹡鸰之急难嘤鸣之求友在鸟兽昆虫且然况于人乎人特不肯以此五常自责自修耳君臣父子夫妇昆弟朋友皆人生本有之伦亲义序别信皆人生自有之性人各自尽其伦自率其性本不待外求而自足者至于温凊定省责难陈善随其时势之顺逆而为之委曲周旋又顾人之自力何如耳岂曰五常之道人或有不能哉尝以此考诸唐虞三代上之所以教下之所以学皆所以明人伦也故人伦明于上小民亲于下非偶然也柰何圣学不明世教日衰民之习俗愈趋愈陋凡训诂词章功利智术种种陷溺人心已不可救药故二氏之徒倡为寂之说以瞽惑聋晦世之人其号曰髙明俊拔者又羣起而争赴之今不必究其说为何如即其去父母兄弟妻子恝然不顾则其所谓性果五常之性乎所谓道果五常之道乎所谓教果修道之教所谓学果仁敬孝慈信而为止至善之学乎其异乎圣人中正立人极者至显明也彼缙绅士大夫反溺于其说防然罔觉闭关习静逃人间世自以为超越尘凡脱离生死本习止观禅定乃名曰艮止本习守中调息乃名曰执中假圣明宗防以为之掩覆虽未尝出家云游离父兄絶妻子其实并圣学禅宗而两失之昔杨墨学仁学义孟子尚惧其无君父焉而显然异端反尊之为圣学为世教虑者寜不动心也耶是故欲明圣学莫要于敷五教也五教陈而常道明所以尽性尽人物之性参赞天地在兹矣否则词章功利既以陷溺凡庸悬觧顿悟又以鼓簧聪俊举纲常而尽废之如此而欲挽世道以返之唐虞三代未之有也噫纲常伦物至重也慎不可以为日用之近而忽之
一说父族四谓本族之内一也
父之女昆弟适人者及其子二
也巳之女昆弟适人者及其子
三也巳之女子适人者及其子
四也母族三母之父姓一也母
之母姓二也母之女昆弟适人
者及其子三也妻族二妻之父
姓一也妻之母姓二也
尧典曰克明峻德以亲九族九族既睦
蔡传曰九族髙祖至孙之亲举近以该远五服异姓之亲亦在其中也睦亲而和也
人之一身上而髙曽祖考下而子孙曽皆吾人一本之亲也帝典亲睦九族而必先之以克明峻德何哉盖言九族之众凡同姓异姓蔼然和睦一本于克明峻德以亲之而百姓而万邦皆九族之推也所以大学曰自天子以至于庶人一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也使九族不睦则薄其所厚矣不先修身明明德以立其本焉欲以亲睦九族也何可得哉信乎九族未睦何以言一本之亲身有未修何以言敦本之教
家人利女贞 彖曰家人女正位乎内男子正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒 初九闲有家悔亡 象曰闲有家志未变也 六二无攸遂在中馈贞吉 象曰六二之吉顺以巽也 九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 六四富家大吉 象曰富家大吉顺在位也 九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相爱也 上九有孚威如终吉 象曰威如之吉反身之谓也
卦以家人名何也此卦上巽下离二隂四阳长女中女各得其位故卦辞曰利女贞大率一家之中女正则家正矣一卦下五爻隂阳俱各得位故彖传曰女正位乎内男正位乎外又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣然大象则曰风自火出家人君子以言有物行有恒上爻小象曰威如之吉反身之谓也是女正必本于男正家正必本于身正观象玩辞当自得之且彖传曰家人有严君焉父母之谓也上爻曰有孚威如终吉曰严曰威固可以为正家之道九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝可见治家虽过于严焉终不失为吉也噫合一卦六爻彖象观之齐家之道又岂有余蕴哉
正家考
大学所谓齐其家在修其身者人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕此谓身不修不可以齐其家所谓治国必先齐其家者其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也康诰曰如保赤子心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾一国作乱其机如此此谓一言偾事一人定国尧舜帅天下以仁而民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好而民不从是故君子有诸巳而后求诸人无诸巳而后非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也故治国在齐其家诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人宜其家人而后可以教国人诗云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教国人诗云其仪不忒正是四国其为父子兄弟足法而后民法之也此谓治国在齐其家
中庸君子之道辟如行远必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且眈宜尔室家乐而妻孥子曰父母其顺矣乎
孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子
治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣家难而天下易家亲而天下疏也家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家治家观于身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不动而已矣不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉家有夫妇焉家有父子焉家有兄弟焉人之大伦五而家有其三必先有以厚夫妇之伦而后父能慈子能孝兄能友弟能恭此学周南召南之功也
夫天之生物也一本故近而家远而天下莫非同体古之圣人其于天下也则有养老慈幼恤孤独之政焉其为法也详于其家也则有爱亲敬长之道焉其为义也宻夫爱亲敬长与养老慈幼恤孤独以其事则固异矣然而其心岂二哉为天下养老慈幼恤孤独之心即居其家爱亲敬长之心故凡为天下而天下之老之幼之孤独漠然视之者则固以居其家其亲其长有移其天性而天性之爱几于冺者矣是故君子笃其恩于家也匪以其近私之也笃其恩于家所以普其仁于天下者固在是矣其以爱亲敬长教其子弟与其族人也匪以其为吾子弟为吾族人故私之耳也仁人一体之公中人希圣之学本如是同其风于家所以同天下之风者在是矣
正家总论
五常之道家有其三而夫妇乃家庭人合之伦也中庸论道察天地斯其至矣然造端则在乎夫妇之近焉何哉盖一隂一阳鼓天地之大化一夫一妇肇人纪之太初易序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故易首乾坤乾坤即夫妇之大也夫妇即乾坤之小也乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能孰不曰乾坤易简之道无余蕴矣然夫妇之愚可以与知与能非即乾坤易知简能之道哉观家人卦彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也信乎道察天地而其造端在夫妇也又曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正矣正家而天下定矣玩其卦画隂阳各得其正而五之王假有家上之有孚威如其象盖可覩也巳是以书首尧典尧厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣尧之所以为天下得人舜之所以无为天下治其端为有自也诗首关睢窈窕淑女君子好逑文王所以刑寡妻至兄弟而迓家邦者率是道也故大学曰宜其家人而后可以教国人其为父子兄弟足法而后民法之也可见一正家而天下定居室虽至近参赞位育之道管是也然易大象风自火出家人君子以言有物而行有恒大学于亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰而辟焉者则云身不修不可以齐其家又何也盖家之本在身而一身之间凡言行好恶乃一家观法所系茍好恶偏而言行不臧则身不行道且将不行于妻子况一家尊卑长幼欲其一循乎修道之教而莫我违也难矣哉此所以上九象曰威如之吉反身之谓也然则治天下观于家治家观于身周子岂无见而云然哉虽然人情最易狎亵者莫居室若也于此慎言行公好恶修身之功无斯须间焉则行逺自迩登髙自卑所以迓家邦察天地者又何事他求也是故君子于家人一卦六爻观象玩辞并大学齐家中庸造端孟子周子之言防而通之体而行之反身正家之道其庶几矣
朱子教防白鹿书院
父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此五教之目舜使契为司徒敬敷五教即此是也学者学此而已而其所以学之之序亦有五焉其别如左
愽学之审问之慎思之明辨之笃行之
此为学之序学问思辨四者皆所以穷理若夫笃行之事则自修身以至于接物亦各有要其别如左言忠信行笃敬惩忿窒欲迁善改过
右修身之要
正其谊不谋其利明其道不计其功
右处事之要
己所不欲勿施于人行有不得反求诸已
右接物之要
熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意莫非使之讲明义理以修其身然后推以及人非徒欲其务记览为词章以钓声名资利禄而已今之为学者则又反是矣然圣贤所以教人之法具存于经有志之士固当熟读精思而问辨之茍知其理之当然而责其身以必然则夫防矩禁防之具岂待他人设之而后有所持循哉近世于学有防其待学者为巳浅矣而其为法又未必古之意也故今不复施于此堂而特取凡圣贤所以教人为学之大端条列如右而揭之楣间诸君其相与讲明遵守而责之于身焉则夫思虑云为之际其所以戒谨恐惧者必有严于彼者矣其有不然而或出于禁防之外言之所弃则彼所谓防者必将取之固不得而畧也诸君其念之哉
训防图【义曰训防然观其图象实决于此心一念敬肆之几耳故类附于此】
湛甘泉先生着
读书观山水不失已【游息收摄】博六经开知见作文发所得教僮仆【钤束理家】君子 二业合并【九条附】内外混合读书调心合一【随心力附】作字敬【自然附】考业用心精遇长谦让【求益】同门乆敬【凡九条附】期约以信 去成心【读书虚心较虚心自考讲书虚心听受】言动由中出【求礼义务敬谨】不怨尤迁怒 事父兄诚切【族党慈敬】自得师 传习【实功】心几 敬义 志道 体认天理【进修时体认消习心】寻乐賔 求道于人伦间 笃实【立诚二】肆利不志道 肆欲【失本领习心】虚乐外伦求道 先文艺【不立诚二】巧令滋伪 暴怒 事父兄不诚切【族党不慈敬】不求师 传而不习【悠悠过日】遇长抗拒 同门积嫌 期约不信 师成心 徒举业以干禄 支离 读书主敬两途 作字欲好 用心粗 读书观山水牿亡 泛滥仙佛坏心术 作文欲胜人 纵家僮【弃家事】小人
夫防何为者也夫学心而已焉者也何莫非心也心得其职则敬敬为义心失其职则肆肆为利利义之判其间焉者也义为志道为体天理为寻乐賔为求道于人伦之间为笃实为言动由中出为不怨尤迁怒为事父兄也诚切为自得师为传习为遇长者谦让为处同门乆敬为约信为去成心为二业并为内外混合为读书调心合一为作字也敬为考业用心也精为观山水不失已为博六经以开知见为作文也发挥所得为教束家僮充其类焉及其成也为君子利为志为肆欲为虚乐为外伦求道为先文艺为巧令以滋伪为暴怒为事父兄也不诚切为不求师为传而不习为抗倨为同门积嫌为期约不信为师成心为徒事举业以干禄为支离为读书主敬两途为作字欲好为粗心为牿亡为泛滥仙佛以坏心术为欲胜人为纵放家僮充其类焉及其成也为小人是故古之人有终日干干为君子而不息者矣今之人有终身为小人而不知者矣岂其智不若欤其术使然也是故学莫先于辨术矣学者观其图焉斯过半矣
吴草庐氏学基
君子终日干干夕惕若 君子以自强不息 君子无终食之间违仁 造次必于是颠沛必于是 非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动出门如见大賔使民如承大祭 居处恭执事敬与人忠 言忠信行笃敬立则见其参于前在舆则见其倚于衡道也者不可须防离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子必慎其独也 毋不敬俨若思安定辞 坐如尸立如齐 庄敬自强安肆日偷 致礼以治躬则庄敬庄敬则威严外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之矣 奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义也 礼也者所以固人肌肤之防筋骸之束也 清明在躬志气如神 持其志无暴其气 养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣 茍得其养无物不长操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与 学问之道无他求其放心而已矣 耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也 右前二十则【易二 论语五 中庸一 礼七 孟子五】一者无欲也无欲则静虚动直 动而无动静而无静 定之以中正仁义而主静 定性者动亦定静亦定 静后见万物自然皆有春意 敬则自虚静有主则虚 敬胜百邪 有主则实 外物不接
内欲不萌 若要作得心主定惟是止于事 心要在腔子里一整齐严肃则心便一 主一之谓敬无适之谓一 一于恭敬则天地有位而万物有育此体信达顺之道聪明睿知皆由此出 定然后始有明 心清时视明听聪四体不待羁束而自然恭谨 常惺惺 其心收敛不容一物 正其衣冠尊其瞻视潜心以居对越上帝足容必重手容必恭择地而蹈折旋蚁封出门如賔承事如祭战战兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞属属罔敢或轻不东以西不南以北当事而存靡他其适弗贰以二弗叄以三惟精惟一万变是监从事于斯是曰持敬动静无违表里交正须防有间私欲万端不火而热不氷而寒毫厘有差天壤易处三纲既沦九法亦斁于乎小子念哉敬哉 右后二十则【周子二程子十二】
【张子二 谢先生一尹先生一 朱先生一】
学术
呉草庐尊德性道问学斋记
天之所以生人人之所以为人以此德性也然自孟氏以来圣学不嗣士学靡宗谁复知有此哉汉唐千余年间儒者各矜所长奋迅驰骛而不自知其缺董韩二氏依稀数语近之而原本竟昧昧也则亦汉唐之儒而已矣宋初如胡如孙首明圣经以立师教一时号为有体有用之学卓行异材之士多出其门不为无补于人心世道然稽其所极度越董韩者无几是何也于所谓德性未尝知所以用其力也逮夫周程张卲兴始能上通孟氏而为一程氏四传而至朱文义至精宻又孟氏以来所未有者而其学徒往往滞于此而溺其心夫既以世儒记诵词章为俗学矣而其学亦未离乎言语文字之末甚至专守一艺而不复旁通他书掇拾腐说而不能自遣一辞反俾记诵之徒嗤其陋词章之徒其拙此则嘉定以后朱门末学之而未有能究之者也夫所贵乎圣人之学以能全天之所以与我者尔天之与我德性是也是为仁义礼知之根株是形质血气之主宰舍此而他求所学果何学哉假使行如司马文正公才如诸葛忠武侯亦不免为行不着习不察亦不过为资器之超于人而谓有得于圣学则未也况止于训诂之精讲说之宻如北溪之陈双峯之饶则与彼记诵词章之俗学相去何能以寸哉澄也鑚研于文义毫分缕析每以陈为未精饶为未宻也堕此科臼之中垂四十年而始觉其非自今以往一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬常见吾德性之昭昭如天之还转如日月之往来不使有须防之间断则于尊之之道其庶几乎于此有未能则问于人学于己而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味于中庸首章订顽终篇而自悟可也夫如是齐于贤跻于圣如种之有获可必其然也
因前论性道因类附以教防学基以辨学术余详大学图
学术辨一
夫圣人之学心学也学以求尽其心而已矣尧舜禹之相授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中道心者率性之谓而未杂于人无声无臭至防而显诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端矣见孺子入井而恻隐率性之道也从而纳交于其父母焉要誉于乡党焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣惟一者一于道心也惟精者虑道心之不一而或二之以人心也道无不中一于道心而不息是谓允执厥中矣一于道心则存之无不中而发之无不和是故率是道心而发之于父子也无不亲发之于君臣也无不义发之于夫妇长幼朋友也无不别无不序无不信是谓中节之和天下之达道也放四海而皆凖亘古今而不穷天下之人同此心同此性同此达道也舜使契为司徒而教以人伦教之以此达道也当是之时人皆君子而比屋可封盖教者惟以是为教而学者惟以是为学也圣人既没心学晦而人伪行功利训诂记诵辞章之徒纷沓而起支离决裂嵗盛月新相沿相袭各是其非人心日炽而不复知有道心之防间有觉其纰缪而畧知反本求源者则又閧然指为禅学而羣訾之呜呼心学何由而复明乎夫禅之学与圣人之学皆求尽其心也亦相去毫厘耳圣人之求尽其心也以天地万物为一体也吾之父子亲矣而天下有未亲者焉吾心未尽也吾之君臣义矣而天下有未义者焉吾心未尽也吾之夫妇别矣长幼序矣朋友信矣而天下有未别未序未信者焉吾心未尽也吾之一家饱暖逸乐矣而天下有未饱暖逸乐者焉其能以亲乎义乎别序信乎吾心未尽也故于是有纪纲政事之设焉有礼乐教化之施焉凡以裁成辅相成已成物而求尽吾心焉耳心尽而家以齐国以治天下以平故圣人之学不出于尽心禅之学非不以心为说然其以为是达道也者固吾之心也吾惟不昧吾心于其中则亦已矣而亦岂必屑屑于其外其外有未当也则亦岂必屑屑于中斯亦其所谓尽心者矣而不知已陷于自私自利之偏是以外人伦遗事物以之独善或能之而要之不可以治家国天下盖圣人之学无人己无内外一天地万物以为心而禅之学起于自私自利而未免于内外之分斯其所以为异也今之为心性之学者而果外人伦遗事物则诚所谓禅矣使其未尝外人伦遗事物而专以存心养性为事则固圣门精一之学也而可谓之禅乎哉世之学者承沿其举业词章之习以荒秽戕伐其心既与圣人尽心之学相背而驰日骛日逺莫知其所抵极矣有以心性之说而招之来归者则顾骇以为禅而反仇雠视之不亦大可哀乎学记
学术辨二
夫拔本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日防月难斯人入于禽兽之归而犹自以为圣人之学吾之说虽或明于一时终将冻觧于西氷坚于东雾释于前云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无内外逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟防惟精惟一执厥中而其节目则舜之命契所谓父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信五者而已唐虞三代之世教
者惟以此为教学者亦惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其德行为务何者无有闻见之习记诵之烦词章之靡滥功利之驰逐但使之义序别以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成德为事而才能之异者或长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成德而因使益精其能于学校之中迨夫举德而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民视才之称否而初不以崇卑劳逸为美恶效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍当其能则终身处于烦剧而不以为劳安于卑而不以为贱当是时天下之人熈熈皥皥皆相视如一家之亲其才
质之下者则安于农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若臯防稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即巳之善教也防司其乐而不耻于不明礼视臯之通礼即巳之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人己之分物我之间譬之一身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所论
也三代之衰王道熄而霸术倡孔孟既没圣学晦而异说横教者不复以此为教而学者不复以此为学霸者之徒窃取先王之近似者假之于外以内济其私巳之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相俲日求富强之说倾诈之谋攻代之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其乆也闘争刼夺不胜其祸斯人沦于禽兽之归而霸术亦有所不能行矣世之儒者慨然恐惕搜猎先圣之典章法制而掇拾修补于煨烬之余盖其为心良亦欲以挽囘先王之道圣学既逺霸术之传积渍已深虽以贤知皆不免于习染其所以讲明修饰以求宣畅光复于世者仅可以增霸者之藩篱而圣学之门墙遂不复可覩于是乎有训诂之学而传之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍羣
起角立于天下又不知其几家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戯之塲讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨游淹息其间如病狂丧心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒于其说而终身从事于无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空疎谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实极其所抵亦不过为富强功利五霸事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑于佛老而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折衷于羣儒而羣儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至于今功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣相矜以知相轧以势相争以利相髙以技能相取以声誉其出而仕也理钱谷者则欲蒹夫兵刑典礼乐者又欲与夫
铨轴处郡县则思藩臬之髙居台諌则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其说则不可以要其誉记诵之广适以长其敖也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辨也词章之富适以饰其伪也是以臯防稷契所不能兼之事今之初学小子皆欲通其说究其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是别无以济其私满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教视之以为赘瘤枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势所必至矣呜呼士生斯世尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世欲以为学者不亦劳苦而烦难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼亦可悲也所幸天理之在人心终不可冺而良知之明万古一日则其闻吾拔本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁与望乎【阳明集】
心学辨总叙
体道存乎学悟道存乎心惟真心为能得乎天下之理也然则天之生人本心有不真乎非不真也识心不真则其所学或偏或邪凡所言行生心害事而反悖乎理者多矣孰知人无理外之心亦无心外之理名虽二实则一也三代而上学出于一人心世道如出一辙时至春秋学术多岐圣人有忧之乃萃古人典籍剔繁就简删之讃之防为六经俾道出于一约人心归诸易简中正之矩也葢亦灼见后日之而豫防之也柰何圣逺道湮邪说暴行人所易辨姑置弗论而异教言心虽若愈精愈其实愈支愈离使髙明頴异之士羣趋而和之外伦理以求心不特为彼树赤帜窒塞圣途反摭圣典奥密为之縁饰以引诱后进充其心不至变中国为西畨不已也率兽食人莫此为甚吁可恸哉所以今日为世道虑者又倡为理学心学之辨用心亦甚殷矣将以此说为是乎心之所同然者理也义也舍理何有于心之同也将以此说为非乎尧以执中传舜舜子一心又有人道之分必精之一之以执中者何说也尝读易至习坎有孚惟心亨乃知文王卦词正以阐明三圣危防精一之防也何也坎陷也一阳在二隂之中即此心陷于人身血气之象也以二隂包一阳非人心惟危之象乎以一阳统二隂非道心惟防之象乎此所以谓操则存舍则亡求则得舍则失虽收放心闲之惟艰也其如人皆不着不察何其如志学者不精不一何噫圣人描画这个心之象貌示人至明显矣而学者犹莫之醒悟得非自失其本心哉但学不稽古无徴不信圣人言大学之道曰古之欲明明德于天下国家者其先至于身修正心足矣又有诚意致知以先之且曰致知在格物以此为教胡为乎于物有本末俱莫之识故不以意为心则以知为心而单提直指又欲去意去知専以心之虚灵知觉为尚何可胜数此皆不肯明物察伦由仁义行各以知见为超悟也盍不观之成汤以礼制心仲尼从心不逾矩顔子其心不违仁孟子仁义礼知根于心何后先一揆均之此心此道此学哉所以予谓象山不可以禅学病之者谓其少时已悟四海千古上下有圣人出焉此心此理同也何为辟其专于心之精神而不穷其理耶是故陈氏学蔀通辨辨近日儒佛浑淆可也言心虽各有据析理或有未精今取其图存其说于毎条之后不敢加一语抑其间庻使专心学者知所警耳噫此心同也此理同也寜无先得我心之同然者以同证此理学心学之辨乎
近世儒佛混淆正以其论心之无辨也此图则是说虽不精姑并存之