御定渊鉴类函卷六十一
浴二
増诗唐蔡希周奉和扈从温泉宫承恩赐浴诗曰天行云从指骊宫浴日余波锡诏同彩殿氤氲拥香溜纱窗宛转闭和风来将兰气冲皇泽去引星文捧碧空自怜遇坎便能止愿托仙槎路未通
御定渊鉴函卷一百六十三
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十四
礼仪部十一【郊天】
郊天一
原通典云夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏仰而观之以万物之情黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼乃命南正重司天以属神【南阳位正长司主属会也所以会聚羣神使各有序不相干乱】髙辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也所从来尚矣有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圎丘以黄帝配】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配】夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周制大司乐云冬至祀于地上之圎丘【郑注冬至祭天圎丘祀天皇大帝】 礼神之玊以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊【王制祭天地之牛角茧栗】币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒【司服王祀昊天上帝则服大裘而冕郑众云大裘黒羔裘既无采章则冕亦无旒也】尸服亦然【以天体质故王大裘以象之尸为神象与王服同也周礼郊祀二人裘冕盥送尸又士师职祀五帝则沃盥送尸】乗玉辂锡繁
缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器竝以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但翦头不纳为籍神席【所谓蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝】配以帝喾其乐大司乐云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圎丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑据春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则协光纪皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝祀配上帝也】因以祈糓【左传郊祀后稷以祈农事】其坛名泰坛【祭法燔柴于
泰坛】在国南五十里【司马法百里为逺郊近郊五十里】礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊【月令立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气皆然王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝白招拒冬黒帝协光纪也】其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之【祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛】礼神之玊青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方
璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者【其容体比于礼其节奏比于乐而多中者得与于祭】其日王乃致斋于路寝之室【散斋七日致斋三日】祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过各于田首设烛以照于路【所谓乡为田烛以王出时尚早故也】又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉】掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西
面大司乐奏圎钟为宫以下之乐以降神【若感生帝及迎气则奏黄钟以下之乐】次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体玉帛】王亲牵牲而杀之【大宰职论祭天礼有云及纳烹賛王牲事郑注云纳烹牲将告杀谓祭之晨也既杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫賛】次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀【禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩氏外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之】次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐【郑注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥】王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐【成而滓浮
泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体犹浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱白色】四曰缇齐【成而红赤色稍清故也缇音体】五曰沈齐【成而滓沈转清故也】七献【宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神次七献故有九也今天是大神不祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成【诣圎丘即奏圎钟为宫感生帝及迎气奏黄钟大吕】次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓
再献通前凡六又有诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭礼毕献之后天子舞六代之乐若感生帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也【古制天子亲在舞位】秦始皇既即位尊雍四畤上帝【初秦襄公始列为诸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一后十六年文公东猎汧渭之间卜居之吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吴阳武畤雍东好畤皆废无祀徳公立都雍雍诸祠复兴后四年宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公作呉阳上畤祭黄帝下时祭炎帝栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎阳祠白帝】歳祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四匹【每畤用驹
四匹而春秋异色】木寓龙一驷【李竒曰寓寄也生龙形于木也】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见【李竒曰上宿上斋戒也】通权火【张晏曰权火烽火也状若井桔槹其法称故谓之权火欲令光明逺照通于祀所也师古曰凡祭祀通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常 汉髙帝立二年东败项籍还入闗问故泰畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祀九天皆以歳时祠宫中文帝即位诏有司増雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被马之饰皆具】十五年黄龙
见成纪诏有司议郊祀上帝诸神有司曰古者天子夏亲祀上帝于郊故曰郊于是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋之覆也一屋之下别为五庙各立门室也】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之防以郊见渭阳五帝权火举若光煇然属天焉于是贵平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北遂因其直立五帝坛【直犹当也因其所直处以立祠也】人有上书告平诈伪遂诛夷平而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三歳一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通
之道于是令太祝立其祠长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一太一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是以荐五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通道太一所用如雍一畤物而加醴枣脯杀一犛牛【李竒曰犛音貍】以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三歳天子一郊见后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠
尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜【以竹为宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉太初元年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜【孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲】而以木寓马代驹成帝建始元年徙甘泉泰畤置于长安遂废雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之属并余滛祀陈寳等祀所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百余天子问刘向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神只旧位诚未易动帝意恨之后以无嗣遂复甘泉
泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍及郡国祠着明者且半后成帝崩皇太后诏复南郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始时丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改其祭礼曰天地之祭先祖配天先妣配地其义一也孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配隂阳有离合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可 后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议侍御史杜林以为汉起不縁尧宜依旧制以髙帝配帝从之明帝
即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳坛皆三尺阶无等车旗服饰各从方色刘先主章武元年即位设坛于成都武担山南二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都 魏文帝南廵在颍隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位于太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始营洛阳南委粟山为圎丘诏曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀称嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀 孙权初称尊号于武昌祭南郊告天后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不郊祀 晋武帝南郊燎告未有祖配太始二年诏定郊祀羣臣议五帝
即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不异宜竝圎方二丘更修坛兆二至合祀是月冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圎丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠 东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛夘帝亲郊祀飨如太始故事宋永初二年正月上辛帝亲祀南郊三年九月司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地 齐髙帝受禅明年正月上卒有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间歳而祀永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮 梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间歳
而祀正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝于坛上攅题曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文从祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰礼祭月于坎由是隂义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛 陈武帝永定元年受禅修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更増广之増后魏道武帝二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文从食冬至祭上帝于圎丘天赐二年四月复祀天于西
郊为方坛置木主七于坛上明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春于东郊献文帝以西郊旧事歳増木主易代则更兆其事无益于神明乃定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年亲筑圎丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则歳一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配 后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎帝神农氏配五帝天文竝从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配 原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝于圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文竝从祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒于
南郊以太祖武元帝配炀帝大业元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配余竝仍旧 増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春卒日祈谷祀感帝于南郊以元帝配太宗贞观元年诏圜丘以髙祖配髙宗显庆二年诏南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠【文献通考】干封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为祈糓祀昊天以髙祖配今既复祈糓为感帝当依旧礼以世祖元皇帝配从之二年诏圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配【唐书礼志】武后临朝垂拱元年诏有司议圎丘方丘及南郊明堂严配之礼以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太极元年二月祭昊天上帝于南郊不设皇地只位开元十一年十一月亲享圎丘中书令张説请以髙祖配祭
始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱嘉防上议请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之【唐书礼志】天寳元年二月勅凡所祀享必在躬亲其皇地只宜就南郊合祭是月十八日亲享元皇帝于新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圎丘皆天地合祭若册命大事告圎丘有司行事亦如之【唐书礼志】代宗寳应元年太常卿杜鸿渐等言禘者冬至祭天于圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖配享谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下不因于景帝今配飨失徳故神不降礼上令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰太
祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀反古违道将孰甚焉乃以景皇帝配定 宋初因唐旧制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则竝设皇地只位 太祖以来南郊及感生帝竝以四祖迭配而冬至亲郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平兴国三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈防奏言严父莫大于配天请复以宣祖配天从之淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配从之【文献通考】至道三年十一月时真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀请奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配
上辛祀感帝奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗竝配诏可干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配奏可【宋史礼志】景祐二年十一月郊三圣竝侑先是礼院言太祖太宗真宗三庙皆万世不迁至于南郊以太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠请以三圣皆侑歳时常祠则至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗【宋史礼志】仁宗嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配先是谏官杨畋论水灾由郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主南郊三圣竝侑虽出孝思然颇违礼经下两制议从之神宗元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位先是枢
宻院陈襄等上言曰臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚而逆福厘以生烝民以阜万物去周既逺先王之法不行由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正今既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为宜于郊祀之歳夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有
司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祠北郊竝依南郊仪如不亲祠上公摄事【文献通考】哲宗元祐七年亲郊诏今歳圜丘宜依熙寜十年故事设皇地只位以申始见之礼亲祠北郊依元丰六年五月八日指挥先是元祐五年五月夏至祭皇地只命尚书右丞许将摄事将言天子亲祀天圜丘而夏方泽之祭乃止遣上公此大阙礼诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉至宋皆合祭天地其不合祭者惟元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地只之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺等二十二人皆主北郊之议诏依
王钦臣议宜如祖宗故事竝祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三歳一亲郊竝祭天地宗庙今诸儒献议欲南郊不设皇地只位于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙寜十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣未尝亲见地只乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三歳一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是乃下诏朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事设皇地只位以严竝况之报厥后躬行方泽
之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻礼部尚书苏轼议略曰舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而独略地只昊天有成命之诗郊祀天地也终篇言天而不及地以是知祀上帝则地只在焉言天而不言地所以尊上帝也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者天子出入仪物不烦兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事是故歳歳行之率以为常自秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今之所行皆非周礼而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官设祭此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭祀贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀
惨皆是也然则摄祀非安吉之礼后世人主不能歳歳亲祭故命有司行事若亲郊之歳遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一歳可以再郊臣将应之曰王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也国家飬兵异于前世今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疎阔若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之歳以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶变礼之权耶若变
礼从权而可则合祭圜丘何独不可乎议者必又曰当郊之歳以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通权火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也愿陛下下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破使皆屈伏 初诏议北郊典礼苏轼主合祭之説从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地只之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祀而通权火天子于禁中望拜既而朝廷再令详定安世复议略云臣按古者求神以天阳物也地隂物也歳月日时牲器乐舞皆从其今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私防之语黩乱天地又引昊天有
成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后人之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈糓于上帝也如此之不知为一祭耶抑二祭也若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说刼持朝廷必欲从已甚无谓也方送同议官签书时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降防罢议安世议状竟不得上 绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之歳以夏至之日躬祭地只于北郊 徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭 髙宗建炎二年诏行郊祀之礼时车驾幸扬州乃筑坛于州南门内江都县之东南冬至日合祭天地以太祖配绍兴十三年诏建圜丘于临安合祭天地以太祖太
宗竝配【建炎以来朝野杂记自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大及太祖太宗配位盖元祐礼云 以上俱通考】度宗咸淳二年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎洪涛等请如绍兴故事奉太宗配将来明堂以髙宗参侑庶于报本之礼事先之孝为两尽其至诏可 辽初祀木叶山本所以祀天地然外又有独祭天者有兼祭天地者 金初因辽旧始有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备尝以冬至日合祭昊天上帝皇地只于圜丘 世宗大定十一年命宰臣议配享之礼左丞石琚奏曰按记万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也两汉魏晋以来皆配一祖至唐始以髙祖太宗竝配垂拱初又加
以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼上曰唐宋以私亲不合不足为法今止当以太祖配 元宪宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享 元初代有拜天之礼而郊祀之事自平金宋后犹未举行至成宗大徳六年始建坛合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子亲祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷歳时遣官摄行之制下翰林集贤及中书议以为周礼冬至圜丘礼天夏至方泽礼地西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭讫无定议今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻从之既而太常议尊祖配
天之仪省臣曰宗庙已有时享郊止祭天为宜制曰可是歳配位遂省 武宗至大二年尚书省及太常礼仪院言今年冬至祀天南郊请以太祖皇帝配制可 三年冬祭天于南郊始以太祖配享 泰定帝泰定四年诏遣官合祭天地文宗至顺元年十月辛酉亲祀昊天上帝于南郊以太祖配【自世祖至此凡七世而亲祀南郊之礼始克举焉其后天子亲郊有四而器物仪注益加详矣 以上俱续通考】明太祖吴元年圜丘成先是丙午十二月上以国之所重莫先于宗庙社稷命有司立圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝 洪武元年上勅李善长等曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社以崇祀事顾草创之初典礼未备卿等其酌古今之宜定议以闻善长等议遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于圜丘而无配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋
八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定议合祀即圜丘之旧壝为崇宇名曰大祀殿勅太师韩国公李善长等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地于南郊大祀殿命是后以天地合祭着为制 建文己夘春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤后成祖永乐八年驾北廵命皇太子摄礼部尚书复命北京复洪武初制仍为圜丘仁宗洪熙元年祀天于圜丘以太祖太宗竝配【续文献通考】世宗嘉靖九年给事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方泽以顺天地之宜审隂阳之位今国家合祭天地于南郊又为大祀殿而屋之设主其中弗应经义乞勅多官杂议以求至当上嘉纳之乃命羣臣条奏郊典詹事霍韬奏言祖制不宜轻议且考经传无南北郊分祭天地
之说惟见于周礼莽贼伪书不足凭据上不恱于是夏言复奏臣考周礼大宗伯掌祀天神地只人鬼三礼此即有虞秩宗典礼之意是故以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭貍沈疈辜之礼以享人鬼则有献祼馈食祠禴烝尝之礼则天地分祀从来久矣宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为正秦制祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于泽中汉祀天于甘泉祀地于汾隂秦汉天地之祭犹分也至元始时莽贼隂元后欲以妣竝祖故不得不以地竝天合祭之说实莽始自汉以后地之特祭亦间有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天是矣开元制礼则专主合祭矣元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费至倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往
往以太祖之制为嫌不知合祭固太祖之定制而分祭亦太祖之初制也大祀文为太祖之明训为不可背而存心録亦太祖之着典为可遵也且皆太祖之制也从其礼之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天则不应经义以之享帝则脗合周礼夫周人郊祀后稷以配天臣以为我太祖足以当之宗祀文王于明堂以配上帝臣以为我太宗足以当之疏入上嘉其发明古典下之礼部据古折衷羣议以闻三月礼部上羣臣议主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成宪为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭者尚书方献夫等二百六人无所可否者英国公张纶等百九十八人上命再议于是杂引经史条析合祀之非伸分祀之是名郊祀议上然之命分建二郊十二月上亲祀天于圆丘奉太祖配又命来春祈糓仿古明堂制祀上帝于大祀殿奉太祖太宗配
郊天二
増易豫卦雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 益卦王用享于帝吉 卦以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝 祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉 礼器祀帝于郊敬之至也 原礼运祭帝于郊所以定天位也 礼行于郊而百神受职焉 郊社之义所以仁鬼神也増礼器因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时 原郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太
庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也 祭义郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位 礼器至敬不坛埽地而祭 周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝祭法燔柴于泰坛祭天也 増表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝 郊特牲郊血大飨腥至敬不飨味而贵气臭也 国语禘郊之事则有
全烝 郊特牲牲孕祭帝弗用也 召诰用牲于郊牛二【帝一稷一也】 周颂我将我享维羊维牛维天其右之 周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服 大雅卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆 郊特牲酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也 祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也 原汲冡周书乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆与食 増孝经孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭 周颂思文后稷克配彼天 公羊传郊则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不立 礼器孔子曰诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【祫祭宗庙】大飨之礼不足以大旅【祭五帝】大旅具矣不足以飨帝【祭天】毋轻议礼原明堂位成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也 増礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫 家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于启蛰之日则又祈糓于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也 王制丧三年不祭惟祭天地社稷
为越绋而行事 五经通义王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁与辛何丁者反复丁寜也辛者自克辛也 春秋繁露春秋之义国有大防者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之防废事天之礼也 原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也天之于天子也因其所都而各飨焉 汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以天神之下见如流火舞女童三百人皆年八歳天神下坛所举烽火皇帝就竹宫中望对不至坛所 汉法三歳一祭于云阳宫甘泉坛以冬至日祭天天神下 又曰祭天用六防绮席六重上一丈中一幅四周縁之玉几玊饰器 増晋起居注安帝元兴三年帝在江陵未
反其明年应郊朝议宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王讷曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之 文献通考唐中宗景龙三年国子祭酒祝钦明等言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍等以为郑注周礼内司服惟有助祭先王先公无助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业楮无量等以为祭天惟以始祖为主不配以配妣故皇后不应与祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之 文献通考唐明皇开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀陛下御极于今五载郊祀常典犹阙其仪有若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣 宪宗元和二年正月拜郊将及大礼隂气凝闭浃旬不开羣有司虑降雪不克展礼
宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翼日御楼宣赦才毕隂云复结瑞雪盈尺众心欢恱咸谓圣心昭感致焉 宋太祖干徳元年十一月将郊十三日上先斋宿于崇元殿翼日通天冠绛纱袍执镇圭乗玉辂由明徳门出羣臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于帷宫上初诣太庙乗玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大恱十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹光义为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乗辇否对以无害乃乗辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例 英宗治平二年合祭天地
于南郊故事皇帝将就版位祠官囬班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿囬班及兴是歳礼院言元日朝防寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉防合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐 神宗熙寜元年十一月帝斋于郊宫故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祠悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事至十年又罢去寝殿后至寳华门花砖砌道着为定制元丰六年枢宻直学士陈襄等详定郊庙礼文宋朝
仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之位各设三牲爼非尚质贵诚之义请亲祀圎丘方泽正配位皆用犊不设羊豕爼及匕有司摄事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆用龙杓未合礼意请圎丘方泽正配位所设簠簋罇豆改用陶器仍以椫为杓又请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地只及神州地只当为坎瘗埋又请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地只神州地只太社太稷凡地只之祭皆瘗牲之左髀以报隂凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注竝云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥臣等伏详礼记其借神席天地尚质则用蒲越槀鞂宗庙尚文则设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设从之【文献通考】 孝宗隆兴二年冬至郊见上帝太常洪适言陛下初讲郊禋之礼宜进胙慈闱竝受帝祉有司草具仪注进呈从之 元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天歳或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土社议三歳一郊非古也作祭天无间歳议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊见于三礼尊地而遵北郊郑之说也作北郊议礼官推其博多采用之 明太祖洪武十二年始合祀天地于大祀殿礼毕驾御奉天殿百官行庆成礼宴羣臣于殿前是祀也自斋戒百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩奕煜上心甚恱【实録】
御定渊鉴函卷一百六十四
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十五
礼仪部十二【郊天】
郊天三
原黄郊【后汉书灵帝建寜二年迎气黄郊】 黒畤【详郊天一】 鲁郊【详郊天二】雍畤【汉书祭五帝于雍畤在山上四望不见四方故曰雍畤】 南郊【详郊天二】 北畤【详郊天一】 朱火 紫烟【并见晋郊祀歌】 苍璧【春官大宗伯以苍璧礼天】 増骍牲【地官牧人阳祀用骍牲毛之注阳祀祭天】 紫坛【汉旧仪祭天紫坛幄帷】 绀幄【隋音乐志紫坛云靉绀幄霞褰】 天库【明太祖实録大祀殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦】 云台【东观汉记汉光武时有司议尧之后还复于汉宜修奉城阳县尧冢云台致敬】青门【通考后魏道武帝祀天于西郊祭之日帝御大驾至郊所立青门内】 黄道【通考英宗】
【合祭天地于南郊摄太仆吕公着上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之】 拜贶【汉书武帝纪诏曰廵祭后土以祈丰年望见太一修天文坛辛夘夜若景光十有二明朕甚念年歳未登饬躬斋戒丁酉拜贶于郊】 嘉【宣帝纪十二年诏曰盖闻天子亲祀天地古今通礼也间者上帝祠阙而不亲朕亲饬躬斋戒亲奉祝为百姓嘉气】 金轩【晋郭璞南郊赋升金轩抚天仆扬六銮齐八騄】玉器【史记褚先生云神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玊器】 祝嘏【礼运天子祭天地祝嘏莫】
【敢易其常】 报功【文张衡赋祀天郊报地功】 原孟冬【司马相如封禅书濯濯之麟游彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君车帝以享祉】 啓蛰【左传夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其三卜不从也】 増事帝【书立政亦越文王武王以敬事上帝】幷神【荀卿礼论郊者并百神于天而祀之也】 配天【孝经圣治章周公郊祀后稷以配天】迎日【详郊天二】 工歌【唐志贞元中太常礼院考次歴代郊庙工歌之序】 物备【见神只大功注】 茅营 竹宫【后汉祭祀志注元始仪上帝坛圜八觚径六丈髙九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土宫径五百歩】 原保万寿 懋百福【并见傅飨神歌】増见黄龙【详郊天一】 获白麟【详郊天一】 见五畤【见郊天一】 賔八乡【见汉郊祀歌】 翔紫烟【卢思道诗风中翔紫烟坛上埋苍玉】 烛灵光【元始郊祀乐歌熙事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛】 原乗素车【郊特牲乗素车贵其质也郑注云素车殷辂也】 张氊案【周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸郑注云张氊案以氊为牀于幄中】増神光集【汉书武帝太始四年幸甘泉郊秦畤神光降集紫殿】 精气感【晋郊祀志】
【郊天飨神歌精气感皇神賔】 见羣鹤【长编武帝后元元年诏见羣鹤留止献荐于泰畤】用特牲【礼记郊特牲注郊者祭天之名用一牛故曰特牲】 隂阳顺【郊特牲注五帝主五行五行之气和而庶征得其序也疏隂阳顺序风雨应节】 风雨节【见郊天二】 玉帛载升【隋乐志玉帛载升棫朴斯燎】 笾豆有数【唐志祀昊天上帝于圜丘金罍玉币笾豆簠簋皆有数】 屏去荤茹【宋史真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去荤茹朕三祀圎丘并遵行之顾外庭不知耳】 更制藁秸【宋史仁宗庆歴十年太常言郊庙宜更制藁秸为借缩酒用茅】 干端澄霁【长编哲宗元符元年南郊制干端澄霁冬序晏温】 云物晏温【长编元祐七年冬至合祭天地于圎丘是日五鼓辇诣坛外壝不设裀褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽云物晏温】 燔燎泰坛【长编英宗治平二年敕燔燎泰坛之地祼荐清庙之庭】 乐舞圜丘【详郊天一】 贵诚尚质【郊祀志其牲用犊其席藁稭其器陶匏贵诚尚质不敢修其文也】致敬播惠【太平御览郭璞疏曰郊祀者以通天人之诚感因农祥而祈事上以致敬于皇灵下】
【以播惠于氓黎者也】 帝王重事【晋武帝纪郊祀天地帝王重事】 神祗大功【前汉志匡衡以为神祗功徳至大虽备庶物不足以报大功惟至诚为可】 星斗垂光【吴升郊祀诗星斗垂光烛紫坛】 霜露凝感【谢庄郊祀诗霜露凝宸感】 万方和气【钱勰郊祀诗列圣公规修盛典万方和气助升烟】 四海懽心【吴升诗欲识懽心从四海钧天一曲引回銮】龙常玉轫【谢庄诗舞风泛龙常轮霞浮玉轫】 鸾旗翠盖【雄甘泉赋流星旄】
【以电烛兮咸翠盖而鸾旗】 龙驾凤笙【陈诗五岳移龙驾十州回凤笙】 玉辂华芝【明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玉辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺】 淑气光风【梁傅昭诗淑气符首节光风临上年】 祥飇庆云【见郊天二】 黄麾朱节【卢思道诗黄麾引朱节灵鼓应华钟】 瑶坛琳观【明何景明郊观诗瑶坛上星斗琳观俯虚无】 神光相烛【卢思道诗神歌已相续神光复相烛】 肸蠁斯通【元郊祀乐歌崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肸蠁斯通】 黒黄苍赤【月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服】 肝肺首心【祭义荐黍稷羞肝肺首心间以侠甒加以郁鬯以报魄也】 本建隆章【长编哲宗元祐七年南郊制念尝两飨乎穹昊未始只事乎皇祗是用推本建隆之旧章复奉熙寜之故实执鬯以裸太室奠玊以合两仪严烈祖以配天治百神而承宇】 依元祐例【长编元祐八年诏今后南郊合祭天地依元祐七年例罢礼部集议是年十一月冬至合祭天地于圎丘】 紫坛勿饰【白帖汉匡衡议紫坛享帝之义尚诚贵质其紫殿饰女乐鸾辂骍龙马石坛之属宜皆勿修】 黄褥罢供【详郊天二】 练时日就阳位【杜甫南郊赋今兹练时日就阳位之美又所以享祖考通神明而已】 因吉土迎长日【唐令狐楚南郊贺表因吉土迎长日咸池屡奏太簇登歌万灵识周旋之位百神知飨献之节】
郊天四
原主日【详郊天二】 承天【礼含文嘉曰五祀南郊北郊东郊西郊中兆正谋五者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也北堂书钞兆者作封畔兆域也谋者方欲迎气斋戒自端正谋虑其事也】上辛【公羊传九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊】 上丁【续汉书礼仪志正月上丁祠南郊】 増长日 卯月【礼郊特牲郊之祭也迎长日之至也注三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也】 原贵诚【郊特牲用犊贵诚也】 贵气【郊特牲至敬不飨味而贵气臭也】 増正阳【汉郊祀志成帝时右将军王商等以为长安圣王之居皇天所观视也甘泉之祠宜徙就长安正阳之处从之】 近阳【梁简文帝南郊颂配天道尊近阳义重】 肃虎贲【王褒诗森沈羽肃穆虎贲兮】 振华镳【韩愈和相公摄事南郊诗上宰严祀事清涂振华镳】 原通天义【郭璞上疏云郊祀者以通夫天之义也】 明天道【郊特牲云郊所以明天道也】 以正月【白虎通郊以正月上辛日】 用夏正【白虎通五帝三王祭天一用夏正何天地交万物通始终之正故易干凿度云三王郊祀用夏正也】 王被衮【郊特牲王被衮以象天郑注云谓有日月星辰之章也】 御幝帻【顾集至尊亲郊当御幝帻衮服愚谓郊祀当被法服不宜别施也】 増正火徳【光武本纪建武二年立郊兆于城南始正火徳】 因火数【汉郊祀志立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祀融章旂服色皆赤注云郊去邑七里因火数也】 歳二郊【隋礼仪志梁天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔歳之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先后帝曰圎丘自是祭天先农即是祈谷祭天宜在冬至祈谷必须启蛰在一郊坛分为二祭】 歳一郊【北齐书其南郊歳一郊】 原供金版【周礼旅上帝供金版】増用陶匏【见郊天二】 司阳事【栁宗元迎长日赋是知迎长日之仪实王心之所共】
【兆南郊之位乃司阳之所事】 降天神【傅休奕正都赋尔乃太簇为征圎钟为宫吹孤竹而拊云和修轩辕之遗风于圎丘六变既终则天神斯降可得而礼矣】 国七里【隋礼仪志后周圎丘在国南七里】 坛三垓【汉郊祀志坛三垓五帝坛环居其下各如其方】 主王者【汉书郊祀志天地以王者为主】 令祠官【汉髙帝本纪二年六月汉王还洛阳令祠官祭天地】 原设祀而敬【袁子正论天地者帝王所受设祀而敬之】 縁父以祭【白虎通王者所以祭天何縁祀父以祭天也】 紫坛幄帷【详紫坛条下】 圎坛八陛【汉祭祀志光武初制郊兆于雒阳城南十里为圎坛八陛营北郊雒阳城四里为方坛四陛】 作乐降神【白虎通祭天作乐者为降神也】 燔柴升中【礼器因名山升中于天郑注方岳燔柴祭天告
以诸侯之成功也】 卜郊免牲【左传僖公四卜郊不从乃免牲非礼也】 南郊暴雨【谢承后汉书丹阳方储聪明善天文为洛阳令章帝欲出南郊诸上言当有疾风暴雨乗舆不可以出上疑其妄储饮酖而死果有大风暴雨洛阳昼瞑】 増太后谢贶【白帖武则天临朝武承嗣伪款洛水石遣雍人唐同泰献之后号为宝圗太后乃郊上帝谢贶】 皇后亚献【文献通考唐景龙三年天子将郊以皇后为亚献】 陟配烈祖【宋史神宗元丰六年上郊祀制奉罍以款贠宇裸鬯以享宗祊斋戒乎端诚之宫清齐乎礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹】 对侑昊穹【宋史徽宗大观四年南郊改元制推配烈祖对侑昊穹表徳纯牺荐诚苍玊】 尺二寸圭【春官典瑞四圭有邸以祀天旅上帝疏云圭各尺二寸与镇圭同】 十有二旒【郊特牲旂十有二旒
】 原天神飨徳【礼神飨徳】 百神受职【见郊天二】 増不侈郊礼【通考绍兴十三年进呈郊礼宿斋法如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之不得侈大】 乃移郊兆【宋书礼志宋武大明三年尚书右丞徐缓议宜郊正午以定天位乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地也】 委贶纷纶【吴升诗纷纶委贶知旁逹渗漉流恩亦下蟠】 竭诚昭布【唐天寳十载南郊赦内制献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布】角兽至郊【封禅书郊雍获一角兽若麟然】 天马出水【汉武帝本纪太始二年诏曰往者朕郊见上帝渥洼水出天马】 骍牲黝牲【详郊天二】 阳化隂化【隋书隋圎丘在国南七里每歳夏至祀地祗南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取隂始化
也】 四圭两圭【详郊天二】 子月寅月【疏郊之祭迎长日之至者谓郊祭于建子之月也一用建寅月】七政永崇【梁简文帝南郊颂六戎列野八銮昭日驾殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増耀七政永崇】 五郊迎气【见郊天一】 以人帝配 以祖宗配【长编仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配】 天惟一神【长编皇祐二年孙奭言天惟一神以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝】 帝各一神【长编天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也】 徳泽恩光【唐观南郊诗传警千门寂南郊防仗廻但惊龙再见谁识日双开徳泽施云雨恩光变烬灰阅兵虎振听乐凤凰来】 祥辉嘉气【王珪郊祀庆成诗孝须三后配礼重一郊尊翠羽来千仗鸣铙下九门服维周冕盛乐
自舞韶温未酌羣灵妥先祠万玉犇黄流凝夕祼紫焰亘宵燔星拱低宸幄云廻护帝辕祥辉新日月嘉气浃乾坤】 髙山之下 小山之上【封禅书天好隂祠之必于髙山之下小山之上命曰畤】 致飨穹祗【长编徽宗建中靖国元年南郊改元崇寜制将藏事于皇祗先致享于穹昊裸清庙以肃将款圎坛而拜享苍璧既奠紫坛斯涖乾象粹精虚心嘉向和气洋溢景光陆离】 合祭天地【系年録髙宗绍兴十三年初谒景灵宫合祭天地建金鸡肆赦】 原殷荐于上帝【易】 肆于上帝【书】 増见天人之交【栁宗元迎长日赋惟享帝以祀天必推防而迎日寅方肇建仆启蛰以展仪卯位将初爰用牲而叶吉故可以知上下之际见天人之交】 尊祖考之义【详郊天二】 竹宫歌毖祀【欧阳修诗盛礼郊仪肃纯音帝乐清葳飘翠羽赫
变展华旌凤邸光交覆鸾旗色共明缤纷拂葩盖辉映杂緌缨且异文干饰非同羽舞名竹宫歌毖祀雅曲播遗声】吉土兆精禋【欧阳修南郊诗太宫严大飨吉日兆精禋礼乐三王盛梯航万国賔恩霑羣动洽庆与一阳新奉册尊长乐均厘及众臣不须云物瑞和气协人神】 凤凰集祋祤【汉郊祀志上自幸河东之明年凤凰集祋祤】 黄龙见新丰【汉郊祀志正月上辛甘泉郊泰畤其夏黄龙见新丰】 缀典仪如旧章【张荐传贞元元年帝亲郊时更兵乱仪物残替用张荐为太常博士叅缀典仪略如旧章】 进礼圗阅故事【长编太祖干徳元年范质张昭刘温叟进礼圗相与讨阅故事上嘉之其后遵用此制十一月甲子日南至合祭天地于圎丘】 分造乐章参施羣祀【宋史景祐二年十一月乙未郊先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体
告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施羣祀】 作大祀文为九章歌【明太祖实録洪武十二年己未春正月十有一日合祭天地于大祀殿仍奉仁祖淳皇帝配礼成太祖恱因作大祀文为九章歌】 兽盾腾挐圎坛帖妥【韩愈元和圣徳诗乃以上辛于郊用牡除于国南鳞荀毛簴庐幕周施开掲磊砢兽盾腾挐圎坛帖妥】 柴焰嘘呵髙灵下堕【韩愈元和圣徳诗天兵四罗旗裳婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献众乐竞作轰豗融冶柴焰嘘呵髙灵下堕】 原盛礼备乐 増叠璧 编珠 凝影 流彩 奠玊 燔
柴 髙坛 广庭 精诚 荐洗 绛节 紫烟 律应 福凝 一阳 五位 原报天之礼 埽地之敬徳升闻 皇天眷命 明徳动天 至诚感神
天亲克敬 神享至诚 増云驭杳邈 天门洞开汉畤龙麟 周台云物 龙旂承祀 大辂亲郊 届黄钟 礼成紫畤 原用茧栗之牲 陈陶匏之器増肃清卫于勾陈 荐明禋于泰畤 合百神而受
职 敛五福以锡民 得上郊之刚日 敬帝之明禋 祓紫坛而肆祀 奠苍璧以陈仪 顺昊天之成命 得黎民之欢心 云散而柴燔髙达 风清而萧芗逺闻 叅文质于六经之中 酌损益于百代之后捧玉瓒而一献光灵来格 振金石而六变魄寳昭
临 麟笔书云始迓一阳之复 龙舆在御乃躬三歳之祠 四圭有邸穆然只肃之容 八陛为坛洁尔静嘉之荐 我其夙夜每懐昭事之心 通于神明独全锡之孝 降年有永等皇祐明堂之诗 迎日之长推有熊寳鼎之防 天为盖而地为舆爰讲合祛之礼祖有功而宗有徳聿崇并祀之文 曰雨而雨曰旸
而旸与四时而协序 因天事天因地事地歴三载而亲祠
郊天五
増赋汉扬雄甘泉赋曰惟汉十世将郊上定泰畤拥神休尊明号同符三皇録功五帝防锡羡拓迹开统于是乃命羣僚歴吉日协灵辰星陈而天行诏招摇与太隂兮伏钩陈使当兵属堪舆以壁垒兮梢夔魖而抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将而秉玊戚兮飞茸而走陆梁齐总总以撙撙其相胶轕兮猋骇云迅奋以方攘骈罗列布鳞以杂沓兮偨傂参差鱼颉而鸟防翕赫防霍雾集而合兮半散照烂灿以成章于是乗舆乃登夫凤凰兮而翳华芝驷苍螭兮六素虬蠖略绥漓虖襂纚帅尔隂闭霅然阳开腾清霄而轶浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以电爥兮咸翠盖而鸾旗屯万于中营兮方玉车之千乗声駍隠以陆离兮轻先疾雷而馺遗风临髙衍之嵱嵷兮超纡谲之清澄登椽栾而羾天门兮驰阊阖而入凌兢是时未臻夫甘泉也乃望通天之绎绎下隂潜以惨懔兮上洪纷而相错直峣峣以造天兮厥髙庆而不可乎弥度平原唐其坛漫兮列新雉于林薄攅并闾与茇葀兮纷被丽其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深沟嵚岩而为谷离宫般以相烛兮封峦石闗迤靡乎连属原后汉邓耽郊祀赋咨改元正诞章厥新丰恩羡溢
含唐孕殷承皇极稽天文舒优游展仁扬明光宥罪人羣公卿尹侯伯武臣文林华省奉贽厥珍夷髦卢巴来贡来賔玉璧既萃于万斯年穆穆皇王克明厥徳应符蹈运旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民 晋郭璞南郊赋于是时惟青阳日在方旭我后将受命灵坛乃改歩而鸣玉升金轩抚太仆扬六鸾齐八騄列五幡于一元兮靡日月乎黄屋矫陵乌以侦兮整豹尾于后属武仡以清道被练焕以波烛尔乃造旷塲戾坛庭百僚山立万乗云萦延祝史肆玉牲登圎丘揖太清礼羣望告皇灵天澄其气日朗其精飞廉鼓舞于八维兮丰隆击节于九冥祝融穆以肃侍兮阳侯澹以中停于是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀増孝思之惟永郊寰之内区域之外雕题卉服被发左带骏奔在坛不期而防峩峩羣辟蚩蚩黎庶翘懐圣猷思我王度
事崇其简服尚其素化无不融万物自鼔振西北之絶维隆东南之挠柱廓清紫衢电埽神宇风马桂林抗旌琳圃五岳不足以显其勲九韶不足以賛其舞飨骇方声振丘垄倒景望风龙汉企踵烂若列星之环辰咸云腾而海涌此盖和气旁通罗潜总自然之感鼔而遂动 増唐徐彦伯南郊赋歳合作噩日交长至遘朔旦之明期择纯阳之正地欲陈大旅展时事告紫宇之成功定皇天之寳位蜃鷩司典鸤鸠蒇职崇泰坛考星翼画八卦以通道错五行而辨域对越精祗森罗正直木防火而殷荐豫乗雷以防极载师清野土训埽防缭垣虹合参途电聮笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟宫伯纠其禁内饔烹其鱻周庐攅搆以戢孴列纛抗茎而翩绵绳绳都人济济多士九牧之守百蛮之子莫不挈鴈提羔攅骖噎轨纷鸿溶以腾逗叛遹皇而佁儗或骈肩而侧足吾君
之戾止若葵藿之倾离光同江河之赴溟水也然后启端门警仙跸双凤矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金鸡之广术传画角以啾嘈曳朱旗以骈坒呵风伯令戒道制冥使司律此灵祗所以保绥昊天所以宥宻于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玊珽肃朱旒翼翼穆穆遂臻于圎丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而咸事借白茅而阐幽絜骍毛之泔淡酌瓉之觩防盛哉坤极顺天而见邸乳祥开曽沙业荐赫礼数于彤壸布徽音于紫县率先于金簿之蚕谨覆以瑶筐之鷰皇后介礼恭兹亚奠凝亿兆之欢心注穹苍之景盼紫微开兮天香满神之来兮轩星纂黄钟兮雪飞调大吕兮风暖戛云和之宝瑟吟孤竹之清管石麟夭矫团翠烟而上征凤防霍迓鸿厘之无
算瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄防三觯终献万只呈醺升羽节导灵羣凝肆夏以青晷飏登歌而咽云徽鸾鹥之飒沓致戬谷之絪緼礼毕功成天旋日转宸仪允穆后庸胥展引大火之流旂回夷庚之翠辇倪三蛮之崇构御六气之遥辨览太之神防张集灵之瑞典草木亨兮雷雨霶霈湛恩洒兮云霄霮防寿觞霞举兮丝竹龢筐篚岳立兮骈嵯峨天子方合符于大庭之国错事于梁父之阿岱崱嶷兮清嶂汶澄兮紫波屯千毂以霆转整万辔而星罗则述易象者献风行之繇设比兴者奏时迈之歌荡荡乎巍巍乎无得而名言矣 杜甫有事于南郊赋朝庙之礼既毕天子苍然视于无形澹然若有所听又斋心于宿设将旰食而匪寜旌门坡陀以前骛彀反覆以相经顿曽城之轧轧轶万戸之荧荧驰道端而如砥浴日上而如萍掣翠毛于华盖之角彗黄屋于
勾陈之星神仙戍削以落羽魍魉幽忧以固扃战岐栗华摆渭掉泾地回回而风淅淅天泱泱而气清清甲胄乗陵转迅雷于荆门巫峡玊帛清回霁夕雨于潇湘洞庭于是乗舆霈然乃作翳夫鸾凤将至以冲融寥廓不可以弥度声明通乎纯粹溟涬为之垠堮驷苍螭而蜿蜒若无骨以柔顺奔乌获而黝蟉徒有势于杀缚朱轮竟野而杳冥金鍐成隂以结络吹堪舆以轩轾抢寒暑以前郤中营密拥乎太阳宸眷眇临乎长薄熊罴弭耳以相防虎豹髙跳以虚攫上方将降帷宫之綝缡屏玉轪以蠼略人门行马以拱乎合沓之塲皮弁大裘始进于穹崇之幕冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田烛稠而晓星落肃定位以告洁蔼严上而清超云菡萏以张盖春威以建杓簪裾斐斐樽爼萧萧方面曲折周旋寂寥必本于天王宫与夜明相射动而之地山林
与川谷俱标于是乎官有御事有职所以敬神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极元酒明水之上越席疏布之侧必取先于稻秫麴糵之勤必取着于纷纯文绣之饰虽三牲八簋丰备以相防而苍璧黄琮复归乎正色 萧颖士至日圎丘祀昊天上帝赋于是致斋于宫合乐于律羣有司肃肃以儆戒百执事干干而庄栗天子乃乗玊辂驾苍虬率九仪之卿士从五等之诸侯旌旗露卷冠盖云浮展国容于御路行大礼乎郊丘劒佩纷纭以陆离钟鼓铿訇而沸渭爵一献而上下胥恱乐六成而神祗麏至是以神降我福人懐我惠致洪化于仁寿岂不由肃敬于大祭贾餗至日圎丘祀昊天上帝赋是时星昏东壁日南至爰命有司肃将祀事罗幄帟以云黕骈罍爼以鳞次借白茅兮取诸洁荐苍璧兮象其皇威允穆司仪辨等而以班明徳惟馨祝史陈辞而不
愧观夫广塲还合泰坛五畤告万物之生成当一阳之初晷揖羣望以咸秩列众灵以备祀紫微开兮天意通元气调兮薰风起若乃陈以牲币酌以秬鬯歌大吕以为节舞云门以为状达诚于氤氲之际降灵于阊阖之上腾瑞气而蜿蜒烛神光兮薄畅 又东郊迎气赋少阳始来随初日而其辉未赤新春乍应拂大旌而其色弥青天统则彰礼容斯觌乐声动荡于木气黄道丽彩于苍璧气先四序克配于木徳震宫光被八纮不逃于金壶玊歴 王起东郊迎春赋于是法驾铿锵严城翕习见太史之先谒知勾芒之已及都人士女防仗以骏奔文物声明拥翠华而鳞集莫不听玊漏而雷动起灵坛而岳立于是辟重门遵九逵服苍玊载青旗八銮振响随解冻之和风五辂腾辉映丽天之迟日 韦充郊特牲赋尽黒黄苍赤之形举书其数用齿角皮毛之状具体而微茍
山川之不舍曷天地以相违当其大礼既陈泰坛斯践形殊归兽角若独茧羁縻忽至初无悚于肇牵觳方来尚不絶乎余喘斯可以见至徳在斯入用惟时实礼之大者在信以成之介葛虽闻于早辨庄周诚得而兴悲谢观东郊迎春赋陈灵威于中宫之座设大昊于配
享之位东向西向勾芒歳星而对列左之右之三辰七宿以相厠既竭百辟之心用展一人之事帝乃玉色以进磬折而前求发生之不忒祈温和之气防愆尽敬于地冀祐于天一拜而北陆之寒去矣再拜而东方之风煦然献酬既已尊卑备矣拂祥光于龙顔之上纳和气于御衣之里 栁宗元迎长日赋皮弁乍临土圭之影犹积泰坛既罢玉漏之声潜长变熙熙之纯曜流杲杲之精光璧彩始融丽景欲凝于城阙轮形尚疾斜晖未驻乎康庄浮晨光于爼豆散微照于苞茅周流金石晖照陶匏 李程迎长日赋将报本而郊天因宣明而主日大司徒执圭以表位羣有司奉璋而有秩羲和御之而有伦畴人则之而无失运行之次望迟迟以就阳寅賔之时见杲杲而已出 何回焚柴赋惟天命子之辰惟帝告天之日灵神以之保乂昊穹以之宥密殽核洋溢鼓钟
铿鍧三灵同感庶物皆精故祭者脩礼之义柴者告成之意燎焜煌而上熏烟勃而傍驶朝野美乎圣泽华夷賛乎能事惠浃洽于煇胞恩汪濊于民吏则知柴而致福祭示吉蠲效周室之为理望虞家之有年福福应兮飞焰神神来兮驾烟 王起雍畤举权火赋伊昔克脩羣祀大合百神声明云集文物星陈仰珠旒则严其待曙听玊漏则闇然未晨晦威仪之秩秩迷爼豆之莘莘张华灯而其光不逺秉神烛而其明不均则雍畤之举权火也莫之与伦既而亭亭有掲焰焰方爇于以观百里之备于以昭五夜之节拂瑞云之表乍疑乎烛龙方来入灵坛之中又似乎神光不絶由是荐嘉者于焉仰止执热者难乎向迩电延而自西自东星繁而一彼一此比王屋之火空际不流似陈寳之光祠中乍委则雍畤之义斯焉取斯权火之作为于有为照苾苾与芬芬自明无黩烛
跄跄与济济方表有仪故将崇其明祀立我洪规岂徒散孤光于地表煽丹焰于天垂而已哉 宋宋祁圎丘赋敢问圎丘之状也其何如矣广矣大矣略可详矣上崔嵬以郁律兮外博敞而神丽遡朱鸟以髙燔兮槩瑰魁而斜峙休气回复乎其椒兮荥泉滋渗乎其趾魑魅不若泯伏于其逺矣神明肃然离卫乎其迩于是攘之辟之其菑其翳修之平之其炊其畷上三陔以积髙外四门而疏陛列道糊頳重营界紫无缩板以作劳不借罽而昭侈因天质之自然非人力之攸致崒兮似髙山之在周嶻焉若隆睢之亘汾澨及夫涓日肇祀于郊之宫陶匏尚质金石有容璧奠褥以苍苍兮鼎敲云而隆隆百神服食蔓衍乎坎间兮有司守燎灿烂乎壝中 郑獬圎丘象天赋肇灵壤以髙峙模圎清而上当择吉土之成基乃定其位仿髙穹之大体以就乎阳由是懽然神意交穆
然大贶授徧羣灵以从之祀严太祖以为之侑焕乎盛容配乎大就成非人力耸寳势以下蟠仰合干仪环太虚而髙覆然则礼有物也其制可象天无形也其端可求故我相法于厚地取于重丘崇崇其髙隠若积土之固浩浩其大浑如洪覆之周是故有藁秸以借诚有陶匏以荐礼大裘焉以彰其质苍璧焉以象其体固异周朝授政筑层级之三成汉祀命郊兆重阶之八陛 范镇大报天赋大宋七十有二载符节合于圣神陶钧运于真宰化至而干用九令行而风不再泰山四维兮固基圗而静宁黄河一清兮抚期运而茂对元尊降休其如响富媪効珍而弗爱星气交见景炎青赤之光鱼马两至道出东西之海于时百灵防钧天之游万物极崇丘之大凿井者防识帝力仰盆者不知天盖以上方游神治古之表垂意防成之会不有反本之报曷为含生之赖况夫西
逾月竁之垠东走天池之纪北穷祝栗之野南极濮铅之地雷出而奋豫风兴而披靡穹居草服华体木荐之酋髽首贯胸离身反踵之帅寻声望景知中国之有至仁梯虚航深示戎狄之无外事顺走我辙迹服驯我鞭辔乃有双觡共觝之兽赤汗赭沬之驷浮琛没羽之珍文钺碧砮之异诸福之物倜傥竒伟众变之状灿烂谲诡按圗牒而未书歴封禅而不至滔滔焉峩峩焉来助祭者波委而岳畤 明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玊辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺建螭虬之羽斾兮拂云霞之轻绡俨肃靖之前导兮舞回飇而飘飘二十八宿五岳四渎之斾旟回环矗拥纷不知其防许兮目瞑而相交列黄麾而豹尾响仪锽之玉珧被□罽兮驯象山回而岭峙辉障泥兮仗马云滃而川遥于斯时也丰隆排云雨师泛洒风伯剡然其先驱日驭随车而散彩于
是逾金水出崇墉望清都戾帷宫初海运而天声忽秋肃而春融奉圭豆者受成于豸史列陛楯者屏息于元戎尔乃达观于郊丘也广矣大矣不可述矣上郁律而摩鸿蒙兮下混厐而当地轴外翼骞而雄张兮中深閴而无黩广连庑之千柱兮缭周垣之相属眇八觚之直上兮倚青云而盘矗烂虬霓之夭矫兮拂祥飇之回复恍朱鸟之可摘兮谓南极之在麓魑魅魍魉屏迹而遁藏兮太乙勾陈呵护而清肃疑神变之倏成兮非人力之所筑羲和弛御人告昏甲夜寂寂斋宫沉沉天子方俨而一精而真盥而不荐直而惟寅既而绛帻呼旦灵鼍三严元冕峩峩大裘襜襜出自斋宫穆穆登坛司烜告期万炬毕然荧惑逡廵而泯燿祝融忽霍而相先大和之钟厥音维洪鲸吼龙吟殷殷隆隆吉事爰始燎烟方通合萧芗于焦蒸何奔星而走虹辟天阍以受祉昭毖芬于璇穹苍璧秩秩黄流崇崇三陟三降棣棣雍雍陶匏十二而丰质云和六变而始终
原诗隋卢思道驾出圎丘诗开年简时日上辛称天吉平晓禁门开隠隠乗舆出乗舆出九重金根御六龙章移千乗动斾举百神从黄麾引朱节灵鼓应华钟神歌已相续神光复相烛风中飏紫烟坛上埋苍玉 増唐李峤奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗垂旒沧海晏解网法星空云散天五色春来日再中称觞合缨弁率舞应丝桐凯乐深居镐传歌盛饮丰 陈子昂奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗云陛旂常满天廷玊帛陈钟石和睿思雷雨被深仁承平信娱乐王业本艰辛愿罢瑶池宴来观农扈春 韩翃扈从郊庙诗丹墀列侍主恩同廏马翩翩出汉宫奉引乗舆金仗里亲甞赐食玊盘中昼趋行殿旌门北夜宿斋房刻漏东明日驾回承雨露齐将万歳及春风 权徳舆朔旦冬至摄职南郊即事诗大明南至应天正朔旦圎丘乐六成文轨尽同尭歴象斋祠忝备汉公卿星辰列位祥光满金石交音晓奏清更有观台称贺处黄云捧日瑞升平 武元衡至日圎丘诗郊庙祗严祀斋庄觌上元别开金虎观不离紫微天树古长杨接池深太液连仲山方补职文举自伤年风涩铜壶漏香凝绮阁烟仍闻白雪唱流咏满鹍 裴度至日圎丘诗致斋移秘府祗事见冲襟皓月当延阁祥风自禁林相庭方积玊王度已如金 崔曙至日圎丘诗典籍开书府恩荣避鼎司郊丘资有事斋戒守无为宿雾琼树余香覆玊墀进经逢乙夜展礼值明时勲共山河列名同竹帛垂年年佐尧舜相与致雍熙 韩愈奉和李相公摄事南郊诗灿灿辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映云日还浮飘上宰严祀事清途振华镳圎丘峻且坦前对南山标村树黄复緑中田稼何饶顾瞻想岩谷兴叹倦尘嚣 宋苏轼郊祀庆成诗大祀乾坤合刚辰日月明泰坛朝埽地魄寳夜垂精仰御圎苍盖环观海岳城北流吞朔易西极落欃枪升燎灵光答回銮瑞雾迎需云徧枯槁解雨达勾萌 明何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无辅弼朝元坐勾陈卫紫枢风含浴殿暖云袅露盘孤好畤瞻春祀嵩髙听夜呼公侯守禁籞虎旅发金吾玉辇临牺宰珍馐走膳夫时时聆磬管郁郁锁松梧日月藏金柜龟龙秘赤符祈天洪洛诰渡海斥秦诬李梦阳正徳元年郊祀诗坛官秉笏金钟月出西
南照雪峰不向蓬莱看五色那知天子是真龙 神来击鼔复吹簧一道虹飞万丈光阊阖清风摇玊烛至尊独立殿中央 金舆还内放人看万戸千门震地懽绣扇徐开龙虎气君身不动泰山安 倪岳甲辰正元奉命南郊看牲诗漏转重城夜不扃两街髙炬烛青冥影连虎尘随路香拂牺牲月满庭已信卜郊嗤鲁史却看在涤重周经明朝复命红云殿鹄立金门曙星胡侍扈驾郊坛陪祭诗朱坛晴雪媚春空云从天行气象雄八骏宛回黄竹路六龙遥向玊华宫炉烟半拂仙人掌树色微翻少女风应有海神来驾南端霏雾碧溟蒙 郊坛春跸绕朱城上帝髙居敞玊清五色幡幢空里见六军组练月中明云依黼帐成龙采乐上瑶台作凤鸣望秩屡叨陪海岳涓埃何以答恩荣 赵辅奉和观车驾祀南郊诗御堤新筑浄无埃大驾亲承祀事来风定炉烟浮衮冕日髙仙仗护蓬莱鸾旂纷拥云衢合雉扇遥迎翠辇开更有羽林严宿卫桓桓多是出羣才 蔡羽郊坛诗辇道风清碧野平紫烟常自锁南城行宫歳幸乗龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气郁圎丘芳草玊华清祠官记得天行处万烛光中佩声唐顺之冬至南郊应制诗明王敦大报泰畤礼神君
位以南离正宵从甲子分月临太乙馆星动羽林军除道疑登岱鸣箫异度汾声容六变合海岳百灵纷封简微题字屏帷悉画云神光人共见天语帝亲闻盛迹谁能赋多慙扈从羣
増歌汉郊祀乐歌九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结元云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马左苍龙右白虎灵之来神哉沛先以雨般裔裔灵之至庆隂隂相放怫震澹心灵已坐五音饬虞至旦承灵亿牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄徧观此眺瑶堂 原晋郊祀歌整泰坛礼皇神精气感百灵賔蕴朱火燎芳薪紫烟起冠青云 营泰畤定天衷思心睿谋筮从建表蕴设郊宫田烛置权火通歴元旬集首吉饰堦坛坎列室 整泰折祚皇祗众神感羣灵仪祚有晋暨羣黎溢九有格天庭保万寿延亿龄 宋顔延之天地郊夕牲歌寅威寳命严恭帝祀奄受敷锡宅中拓宇宜地称皇飨天作主月竁来賔日际奉土开元首正礼交乐举六典聨事九宫列序有牷在涤有洁在爼式荐主衷以答神祜 隋牛郊昊天上帝歌肇禋严祀式奉尊灵因髙尽敬
埽地推诚六宗随光五纬陪营金石谐合丝竹凄清我粢既盛我酌惟明元神是鉴百福来成 増唐圜丘乐歌闿阳播气甄曜垂明有赫圎宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵干享式降鸿祯 钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融 宋郊祀乐歌在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎爼金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆 元郊祀乐章宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申有硕斯爼有涤斯牲銮刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚 明髙皇帝御制郊祀乐章天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮王化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设醼兮奉来前 庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆 初献圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张
酒行初献兮捧觞 载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享 三献兮乐舞扬殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良 旌幢曅曅兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬瞻冉冉兮上下方必蒸民兮永乐望进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量 明南郊祈谷乐章蒸民劝职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玊帛祗奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡臣丰年 鼎烹兮气馨香羞兮上帝垂享兮以歆蒸民福兮以宁 三献周兮肃乃仪爼豆敬徼兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时 祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝蒸民率土兮悉获丰康 明髙皇帝九章歌金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼔而抚琴兮加寳瑟及以笙
钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从 遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞凤扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣元云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮听金玊之铿锵洪厐之方辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮
角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄 天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛幢缭绕于大虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行 覩旂旛之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康 皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐藏 气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心曅曅而耿光愿民之多福兮每以歳首而奠筐 升沉燎瘗而幻化兮肴馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地维之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
増诏梁沈约南郊恩诏昧旦夙兴念兹治道而刑礼叅用未臻和简向隅之情永言増叹郊禋载洽幽明允从思隆嘉祉被之兆庻
増赦书唐张九龄南郊赦书爰因长至钦谒上元诸侯骏奔来于穆之相百神受职率咸秩之文六变已陈三献斯毕岂予一人之福亦尔万之赖宜因咸和之际俾承厚下之泽 天寳十载南郊赦书爰以土徳承汉火行是凭大易之辞用绍前王之烈献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布庶叶发生之序载覃雷雨之祥増制唐景龙三年十一月二十三日拜南郊制朕自临四海于今五年幸承祧社之灵未展郊丘之谒方今朔风律南至登辰乗上日而恭飨奉髙禋而肃事扬祖宗之休命酌坛场之令典百神受职三才合契备殷荐之容行昭报之礼岂惟灵光所烛但验其征方冀后先不违实受其福 陆贽贞元九年冬至大礼大赦天下制协天地防昌之运实宗社无疆之休庆既荷于元功礼有昭于大报是与公卿大夫防奉牺牲恭奠珪璧陈其文物荐其馨香秩于太坛朝享于清庙率职来助万攸同备物致严百礼具举诚慕获展神人允谐増议唐长孙无忌昊天上帝及五帝异同议按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之议 又太宗皇帝配天议伏见永徽二年七月诏建明堂追奉太宗已遵严配今乃降配五神不得对越天帝深乖明诏之意又臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章请奉祀于圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请宗祀于明堂以配上帝 唐绍请以正冬至日祀圎丘议臣闻礼以冬至祀圎丘于南郊者以其日行次极于南际是日一阳生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成歳今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也 独孤及景皇帝配昊天上帝议按礼自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀失孰甚焉谨稽礼文配食天帝之制请仍旧典
原表梁简文帝上南郊颂表虽周郊南甸宗伯之官徒设汉兴北畤寅恪之道未隆而体元含极先后弗违典盛望禋理通孝敬洁静之礼载光禘郊之风斯洽 増唐令狐楚贺南郊表光膺大寳茂对上元尽诚信以奉先极婉愉而致养孝光夷貊悌达神明方将告成功敷显号惟天为大俾众庶咸新如日之升与品物相见六幽倾耳四海翘首
原啓梁元帝庆南郊啓大裘而冕陶匏以质黄钟既奏云门斯舞乐谐六变歌陈九徳感天动神式展诚敬原颂梁简文帝南郊颂臣闻惟天为大圣人敬其徳知防其神至人契其道故龙官弱言之后合揆于苍旻鸟纪垂衣之君昭格于上帝皇帝之御天下也纬天维理地轴移浇风于末俗反淳正于区中化不言而先显教不言而已肃九垓同轨四海无波尘清世晏苍兕无所用其武功运谧时雍鹓鹭咸并脩其文徳玊门罢堠紫塞沈烽画一之政万代表于时和三章之律百姓沐于仁寿于是龙光之地日浴之乡紫舌黄支头飞鼻饮自西自南无思不服由是嘉祥被众瑞发金人泽马丹甑玊鸡三角九尾四肩六足参差于郊薮布濩于宫闱乃以恭肃神祗理通孝敬江左以来爽垲未辟爰命将作揆日载营三灵叶响百工咸事宛如神造俨仙居五达四通廓郊弥泽南瞻重岳北眺芒岭东临灞浐西望旧丰纡余委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川异态飞梁邃宇洞烛空悬紫殿仙宫霞褰鸟翥其辞曰肃恭明神逖听前踵配天道尊迎阳义重元酒陶匏燔柴云耸跨舜论韶笼尧称拱郊宫载静紫坛新谧肃肃禁卫隂隂仙室六戎列野八銮昭日架殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇五方来洎四隩兹通悬绳度窄驾鹿追风既敷懋化复覩瑞滋金车出野玊露霑墀紫脱神章华平瑞芝长愉汪濊永固雍熙 増明方孝孺郊祀颂赫赫太祖受命孔时黄钺朱旗载清九围复天之常脩人之纪惟圣天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃诹令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸举阳徳显融敛戢羣隂天开日舒百神鉴临玉辂出郊乐备不作斋于祠宫盛服俨恪肃肃于动栗栗于言上帝在兹敢有弗防昭哉广殿取明堂金铺瑶础势切穹苍鼎爼既丰币玊既饬地烛炜煌骍牲芬苾乗舆徐来及门而趋执圭屏息仰觌天居乃盥乃荐乃绥乃燎俨若居歆覩其色笑分命羣僚献于羣神合敬同诚百礼具陈云君岳祗海王渎伯厥灵洋洋来举饮食帝谓天子致孝事天爰锡纯嘏子孙万年太祖叹言天子至仁恩加黎庻四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉寳璐乐止礼成夜气正中星斗交罗其光□□圣情欣豫上帝予抚万口同声昔未尝覩还坐法宫端拱受朝至和盈庭如闻九韶
増祝文唐郊天祝文大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典慎脩礼物敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚 明南郊祈谷祝文维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛众品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰希垂鉴赐福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖
増序明宋濓郊禋庆成诗序郊祀之礼始于有虞氏至周大备秦汉以来寖渉不经且惑于六天六帝之说莫之适从君国子民者不能恭严祀事徃徃遣大臣摄之惟我皇上一据礼经而洗千古之陋每歳亲升泰坛昭事上帝恪恭寅畏有赫其临隂敛阳舒降甘风雨覃及寰宇物无疵厉行见凤凰降而龟龙假矣声歌之发兹非其时乎【本集郊禋庆成诗序】
御定渊鉴函卷一百六十五
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十六
礼仪部十三【朝日夕月祭星】
朝日夕月一
原通典曰周制以实柴祀日月星辰【郑众云实牲体于柴上日阳精属天月隂精属地隂道挈制于阳故月属天而从于阳同实柴之义】日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以珪璧【珪璧邸为璧取杀于上帝】王搢大珪执镇珪缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊训人事君也】王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻则用少牢拜日于东郊月于西郊者此因而祭于郊也特牲大报之时埽地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王】
【宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用珪玉亦无差别】觐礼拜日于东门之外【此防同以春也】礼日于南门外礼月于北门外【此谓会同以夏秋冬变拜言礼者非常祀也祀月北郊者太隂之精以为地神也若王廵狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭隂也】 増考工记曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰 国语曰先王朝日夕月以教民事君 陈氏礼书曰日言朝于日出之朝朝之也月言夕于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道也月坛谓之夜明以其昱于夜也其次则大次小次设重防重案其牲体则实柴其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门 礼记天子玊藻十有二旒龙衮而祭元端以朝日于东门
之外【郑注端当为冕】 鲁语曰天子大采朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事少采夕月与太史司载纠防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安 左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之 春秋庄公十有八年春王三月日有食之谷梁传曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔 汉书郊祀志曰秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齐东北阳以迎日出云又曰雍有日月参辰庙各以歳时奉祠 原通典曰汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在
东西郊遂朝夕常于殿下东西拜日月羣公无四朝之事 魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦防似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于濬駮之引礼记祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼 晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日齐末东昏侯永元元年何佟之议王
者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分 后魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月行始着今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏月 后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圎丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也 隋因之开皇初国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外
为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同 唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊 増开元礼皇帝春分朝日东郊 前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圎丘仪诸应祀之官斋戒如别仪 宋制春分朝日秋分夕月为大祀 髙宗绍兴三年司封员外郎郑彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外恵照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝 辽圣宗统和元年十二月千龄节祭日月 穆宗应歴二年日南至始用旧制拜日礼 金朝日坛曰大徳在施仁门外东南当阙之卯地夕月坛曰夜明在彰义门外西北当阙酉地春分祭朝日于东郊秋分祭夕月于西郊【金史】 太宗天防四年正月始朝日于乾元殿 熙宗天眷二年立朔望朝日
仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向拜各门皆相应赞殿门外羣臣陪拜如常仪 世宗大定二年以拜日无典罢之十五年诏定拜日礼有司援唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南面拜日之制今宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外陪臣立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如常仪 十八年拜日于仁政殿始行东向礼宣宗贞祐元年拜日于仁政殿毎月吉为常 元世祖至元十六年祀太阳 二十五年祭日于司天台 成宗即位祭太阳太歳于司天台 武宗至大三年祀南郊以日月从祀 明太祖洪武戊辰増脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊嘉靖十一年定朝日坛以甲丙戊庚壬间歳一亲祭夕月坛以丑辰未戌三歳一亲祭之
朝日夕月二
増蹛林【辽史太祖神册三年九月拜日于蹛林】 灵坛【明祭朝日坛乐章神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮】 坛坎【详别幽明注】 朝夕【礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月】 原别幽明【礼记祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内】 迎隂气【列女传日中考政叙人事少采夕月曹大家注少采降之采也以秋分祀夕月以迎隂气】 本二分【王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端于始举正于中故本二分也】祀五帝【周礼掌次朝日祀五帝则张大次小次设重防重席】 増执镇圭【周礼典瑞】
【王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日】 立次祀【春官肆师之职立次祀用牲币注次祀日月星辰也】 原实柴以祀【周礼大宗伯掌天神之礼以实柴祀日月】 圭璧以祀【详朝日一】 成山祀日【汉郊祀志宣帝成山祀日】 莱山祀月【宣帝于莱山祀月】増以牛以羊【祭日以牛祭月以羊彘】 在东在西【后汉祭祀志建武二年初置郊兆于洛阳日月在中营内南道日在东月在西】 五采五就【见前】 三成六成【唐志旧乐用黄钟之三成新改用圎钟之六成】 元冕元端【天子朝日其服则元冕元端】 青璧白璧【朝日玉用青璧夕月用白璧币如玉之色】 朝日朝朔【见前】 大明夜明【见前】 未后三刻【宋史天禧元年四月监察御史王博文言夕月坛号夜明翻居画祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之】 坎深三尺【长编元丰六年正月二十三日礼部言熙寜祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之】 醴齐盎齐【唐礼乐志日月以太尊实醴齐着尊实盎齐】 衣赤衣白【汉书武帝立后土祠于汾隂立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白】 精意以享【禋于六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宫祭日也夜明祭月也】 一诚已伸【明夕月坛乐歌】
朝日夕月三
増赋唐陆贽东郊朝日赋曰日为炎精君实阳徳明至乃照临下土徳盛则光被四国天垂象圣作则春分之节时则罔愆顺周官之仪事乃不忒于是载青旂俨翠华盖留残月旗拂朝霞咸济济以皇皇备礼容于邦家天子躬整服以待曙心既诚而望賖倐而罢严更辟禁城五辂齐驾八鸾启行风出郊而草偃泽先路而尘清卷余霭于林薄动神光于斾旌初破镜而半掩忽成轮而上征杲耀荣光分辉于千品万烟煴瑞色均烛于四彞八纮一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭诚和气旁通帝徳与日徳俱逺清光相对帝心与日心齐明既而盛礼毕陈锡銮回轮僃礼服之灿灿殷游车之辚辚人望如草我泽如春惟天徳与圣寿配朝日而长新増诗唐刘禹锡监祠夕月坛书事诗曰西皡司分昼夜平羲和停午太隂生铿锵揖让秋光里观者如云出凤城
増歌唐贞观朝日夕月乐章曰崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿徳昭神武载集丰功表睿文 合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕曜神功表盛明
増説唐栁宗元朝日説曰栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其説吾将施于世可乎予从之
増论宋陈祥道祭日月论曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐三变而致天神月令孟春祈来牟于天宗天宗者日月之四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也
増文明世宗朝日坛祝文曰惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶又夕月坛祝文曰惟神钟隂之精配阳之徳继明于
夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴用修常祭于神惟神歆鉴福我民
祭星一
増周礼大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】 小司宼孟冬祀司民献民数于王王拜受之【注司民星名谓轩辕角】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注司禄文昌第六星】 通考曰周制仲秋之月祭灵星于国之东南月令秋分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白歳星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以歳时奉祀 汉髙祖八年命郡邑立灵星祠常以歳时祠以牛 宣帝立歳星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁 东汉季秋月祠星于城南坛心星庙 东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀 隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛
祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲并以少牢唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 明皇开元二十四年有上封事者言月令八月日防于寿星帝次列宿之辰请每至八月社日配寿星祠于太社坛享之 天寳三载十月十六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典歴代皆阙宜令所司以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下徃摄祭者着以成式垂之不刋 武宗防昌元年中书门下奏曰谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦防其行木其方緑五宫其神
天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之情上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八歳总万神干化权于混茫赋品彚于隂隲与天地日月诚相参也 宋制二仲祀九宫贵神为大祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀 真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者太一太一佐曰五帝今以五帝为大祀太一为中祀唐朝元肃二宗并常亲祀防昌中陛次昊天上帝欲望复为大祀从
之其御署祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸其稾秸加茵褥如币色 景徳三年知枢密院事王钦若言陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略寿星搢绅之谭皆谓阙典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼防不荅伏望特诏礼官俾崇祀事诏有司详定以秋分日享寿星及角亢七宿为坛南郊其祭器祀礼咸以灵星为准奏可 庆歴四年灵台郎王太明言司天监定亢池主渡水徃来送迎之事北河为胡门北戒南河为越门南戒主司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星 庆歴中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位 神宗熙寜四年司天中
官正周琮言太一经推筭七年甲寅歳太一阳九六之数复元之初请崇建宫宇迎五福太一于京师 元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分飨寿星于南郊熙寜祀仪于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也説者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此所谓秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之 政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宫贵神当与社稷比为大祠祝版依防昌故事开寳礼书御名 元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天台祭荧惑二十八年置醮祠星三日三十一年【成宗即位】祭火土等星 文宗至顺二年建五福太一宫于京城干隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修坛壝于大祀殿以祀星辰
祭星二
原散食【尔雅祭星曰布注布散食于地上】 祠牛【汉书髙祖诏郡国立灵星祠祠以牛注农祥也】 増象功【见前】 应礼【通考汉成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云】 原祈天宗【月 孟冬天子乃祈来年于天宗】 禋六宗【虞书禋于六宗疏四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也】 増老人庙 心星庙【俱见星一】兆四【小宗伯兆五帝于四郊四亦如之注四谓日月星辰以气为之位也】 掌
三辰【通考凡以神仕者掌三辰之法】 千秋节【唐书开元二十四年敕曰宜令有司特置寿星坛常以千秋节日修其祠典】 九宫神【通考天寳三载术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛每歳四孟月祭尊为九宫贵神】 司天台【元史世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台】 云僊台【元成宗即位祭微星于云僊台】 祝参辰【见前】 祭角亢【唐开元中敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿】 开元敕 开元礼【俱见前】 原幽禜以祭【幽禜祭星坛名】 圭璧以祀【见前】 晋侯卜祟【左传晋侯有疾卜曰实沈为祟于产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也注参星也】 汉髙立祠【详祠牛注】 増币以方色【唐礼乐注神农之币以赤伊耆以黒五星以方色】 壶实昔酒【以壶尊二实昔酒以祀众星】置寿星坛【见前】 在祀帝坛【唐礼乐志冬至祀昊天上帝于圜丘以髙祖神尧皇】
【帝配东方青帝南方赤帝中央黄帝西方白帝北方黑帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中官一百十二座皆在第三等十二阶之间外官一百五在内壝之外已上在大明坛】 从祀星辰【长编宋太祖南郊司天监定从祀星辰圗上之】 犹位子男【通考唐文宗太和二年监察御史舒元兴奏九宫祝版御署称臣伏以九宫位于天地犹子男也陛下为天子岂可反臣于天之子男耶乞令有司详议正此误典】 祠十七星【见前】 建长生宫【宋史徽宗崇寜元年诏建长生宫于洞真宫旧址以祠荧惑】 原商丘祀大火【陶唐氏火正阏伯居商丘相土因之故商主大火注商丘宋星也相土代阏伯之后居商丘以祠大火】 灵星配南郊【晋书江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也】 増降徳音于天下【宋史天圣六年中太乙宫成命宰相王安石为奉安太乙使枢院副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下】 祭贵人于东郊【金史金宣宗兴定元年七月以久旱祭九宫贵人于东郊】
祭星三
増赋唐周钤南郊享寿星赋曰精诚斯感肸蠁潜交瞩神灵兮心驰箕斗奠椒浆兮酌满陶匏事异乞言殊养老于东序祭惟合礼同祀月于西郊象在角亢坛当戊巳月皎皎而清汉波流夜萧萧而白榆风起斋心常洁苹蘩之荐己申寿域光开龟鹤之年可俟
増诗明李桢驾幸朝天宫祭星诗曰上帝箫台卫百灵储皇拂曙醮羣星清都秘箓开云篆白昼神雷掷火铃増歌汉郊祀景星歌曰空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽籥鸣河龙供鲤醇牺牲百末防酒布兰生泰尊柘浆析朝酲微感心攸通修名周流常羊思所并穰穰复正直徃寗冯蠵切和疏写平上天布施后土成穰穰丰年四时荣
増制唐孙逖天寳三载亲祭九宫坛大赦天下制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致邕熙而麟凤龟龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乗时年之休运恢皇王之逺圗是以圎丘方泽之仪升中告之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福
御定渊鉴函卷一百六十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十七
礼仪部十四【方丘 社稷】
方丘一
原通典曰王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人【火当为北北隂位正长也司主也属会也所以会聚羣神使各有序】夏以五月祭地只殷以六月祭周制大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘【地只主昆仑也必于泽中者所谓因下以事地】其丘在国之北【就隂位】礼神之玉以黄琮【琮八方象地】牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘【祭地之服无文崔灵恩贾公彦孔頴达皆云与祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角茧栗是同牲也又钩命决地配以后稷又配祭同也此颇多凡覆载功齐煦妪徳一尚质之义安有二哉】配以后稷【钩命决释孝经郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就隂位后稷为天地主文王为五帝宗】夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地只皆出可得而礼矣【先奏乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭焉凡祭天地宗庙之乐无商者尚柔商坚刚也】其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也【先儒引禹受地统书昆仑东南】
【地方五千里名曰神州是也按皇地只郑康成以为昆仑即是土地髙着之称既举最髙为称是知四和之地皆及之至于神州但方五千里而已故不云丘而言郊也】玉用两珪五寸有邸【僢而同邸也所谓祠北郊神州之神】牲用黝犊【地官牧人隂祀用黝牲注谓祭地北郊】币用黒缯【币色无文按昆仑牲币用黑色则神不宜异也】其坛于北郊筑土为坛名曰太折【祭法瘗埋于太折祭地也注折炤晰昭明之名】配以后稷备五齐【若神州则醴齐而下四齐】七献【本拟大恰九献以外神无祼故七献】王及尸服斋戒乘路酒尊荐葅醢之器借神席稾秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圆丘其日王服大裘立于方丘东南西面乃奏函钟为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始【
天地之祭唯圆丘方丘备此二始谓圆丘之先奏圜钟为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函钟为宫之乐次则燎埋血及玉币二者在正祭之前故云二始】尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟于神座前毕王更酌盎齐以献尸大宗伯以醍齐亚之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也王毎献酒皆作乐一终 汉髙定天下后诏御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊而后土无配则礼不荅也于是东幸汾隂汾隂男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾隂脽上泽中为五坛坛一黄犊以髙帝配牢具已祠尽瘗而从祠者
衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼【从寛舒等议】至宣帝脩武帝故事间嵗正月一幸河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊【时丞相匡衡奏言祭地于北郊即隂之象也故天之于天子也因其所都而各飨焉今祀后土反东之少阳宜徙之长安】元始五年王莽奏复南北郊如故莽又请正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配日冬至使有司奉祠南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊以髙后配奏可后汉光武中元二年营北郊祀地只在雒阳城北四里迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙后以配地只正月辛未别祀地只位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊昭烈即位营北郊于成都 魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所
祭以武宣皇后配【时髙堂隆上表古来娥英姜姒盛徳之妃未有配食于郊者也汉文初祭地只于渭阳以髙帝配孝武立后土于汾隂亦以髙帝配王莽引周礼享先妣为配北郊夏至以髙后配地自此始也臣谓宜依古典以武皇配天地也鱼豢议曰宜以宣后配地】 晋武帝受禅后泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圆方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊【时从有司议古者郊丘不异】十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊明帝太宁三年七月始诏立北郊成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀【此依魏氏故事非晋旧也】康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆亲奉牲用元【时将北郊太常顾和表后汉
光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月于是从和议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲】 宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于钟山北原道西与南郊相对后还旧处【初晋始置于覆舟山南至此移之废帝以旧地吉祥复之】 齐髙帝受禅建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改【从王俭议】而无配武帝永明五年议郊祀用正月次辛瘗后土车服之议率遵汉制出以法驾衮冕【用次辛之义详郊天】 梁武帝制北郊为坛于国北常与南郊间嵗正月上辛祀后土于坛上以徳后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香【以地于人亲宜加杂馥】省除四望座【博士明山賔议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑为重遂省四
望座也】松江浙江五湖钟山白石山并留之如故帝行一献之礼 陈武帝受禅亦以间嵗正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更増广之 后魏道武即帝位二年癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊其后夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同 北齐制三年一祭以夏日至禘昆仑皇地只于方泽以武徳皇后配为坛在国北郊礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圆丘后周祭后土地只于国北郊六里为坛以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉【莫那则周文帝之逺祖自隂山南徙始居辽西】 隋因周制夏日至祭皇地只于宫城北郊十四里为方坛以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州扬州其九州山川林泽丘陵坟
衍原隰皆从祀【地只及配帝在坛上神州九州神座于坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方扬州东方九州山海以下各依方面八陛之间惟冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西】孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配炀帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地只于宫城之北郊十四里为方
丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中奉髙祖配地郊永徽中废神州之祀干封初又诏依旧祀神州【皇地只坛依旧于渭水北置】二年诏以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议惟祭昊天上帝续议请设皇地只位开元二十一年夏日至祀皇地只于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其议备开元礼 増唐书曰武徳中冬至及孟夏祭皇地只于方丘 玉海曰唐髙宗已封禅复诏以正月祭北郊博士萧子儒等共白北郊月不经见汉光武五月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏方丘神州宜奉髙祖太宗配 文献通考曰开元十二年祠后土于汾隂脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鸿渐奏夏至祀皇地只
请以太祖景皇帝配享 通考曰宋初因唐制夏至祭皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊天子亲祭天于南郊则并设皇地只位以四祖迭配 真宗景徳四年正月遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠致祭用太祖礼大中祥符三年九月经度制置使诣脽上筑坛如方
丘之制 四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉只宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉六师环宿行阙旌旂防幕照耀郊次眺览乆之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地只备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼 神宗元丰元年枢宻院直学士陈襄上言合祀天地于圜丘为非礼请依古礼祭地于方泽诏礼院集议至六年尚书礼部言太常寺脩定郊祀之嵗夏至皇帝亲祭皇地只于北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞不及备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀陈荐言议者谓方丘之祀盛夏不躬行宜冢宰摄事亦恐未必合古遂诏亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事 哲宗元祐五年诏儒臣明正祀典中书舍人孔武仲请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠如神州地只之祭杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置权火夏至命上公摄事毎献举权火 七年帝初郊合祭地只于圜丘 元符二年礼部员外郎陈旸奏神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地只位焉昆仑神州之説虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏防列昆仑神州于从享之位 徽宗政和三年诏自今毎遇冬大礼后一嵗夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省 四年夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节 髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日致祭皇地只以太祖皇帝配立冬祭神州地只以太宗皇帝配于天庆观望祭 二年礼官言国朝祀皇地只设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之 续文献通考曰元世祖时每嵗遣使代祀后土至元五年尝建后土于太宁宫十二年又立后土祠于平阳之监汤 文宗至顺二年遣秘书少监王珪代祀后土 明太祖建方丘于钟山之隂分祀后土二年夏至祭皇地只于方丘十年上以分祀天地有所未安遂定议合祀即圜丘之旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地于大祀殿 世宗嘉靖初年定祀方泽仪注九年从夏言防兆方丘于北郊以祀地祭用夏至以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀奉太祖配 嘉靖九年建方泽于安定门外毎至夏至祀地【张居正集】
方丘二
原尔雅祭地曰瘗埋 广雅方泽大圻祭地 大宗伯以玉作六器礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只于北郊典瑞两圭有邸以祀地旅四望【郑注两圭者以象地数二也】 増周官大司乐灵鼓灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之 礼记外传曰夏日至祀皇地只于方泽配以后土【地只方丘也谓祭昆仑山之神也地之正祭嵗有二此一祭也】立冬之日祭神州地只于北郊配以后稷【此周制也】 原汉书曰武帝元封四年帝幸河东春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地只见光集于灵坛一夜三烛【师古曰烛谓照也】又云元封六年三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首
山昆田出珍物化为黄金祭后土神光三烛其赦汾隂殊死以下赐天下贫民布人一匹 汉旧仪曰汉法三嵗一祭地于河东汾隂后土宫以夏至日祭地地神出又曰祭地河东汾隂后土宫宫曲入河古之祭地泽
中方丘也礼仪如祭天 増汉郊祀志曰瘗地于北郊即隂之象也 后汉祭祀志曰立冬之日迎冬于北郊祭元防车旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水数也文献通考曰祭地于北郊而泽之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也 陈襄南北郊议以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地只 八编纂曰配地之神周礼无文郑元以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其説无据至汉平帝用王莽之説以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配明洪武三年五月亲祀北郊奉仁祖淳皇帝配 三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘曰地只曰后土曰社皆祭地也自郑康成惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只十月于泰折之坛祭神州之只拆一事为二事后世宗之自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之皆非礼经之正义由汉歴唐亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至専祭地未及施行明以夏至日亲祀皇地只于方丘
方丘三
増赋唐张余庆祠后土赋曰致防诚拣吉日甸师清野宗伯奉秩端旒垂綖左辅右弼修五礼之大道酌千灵之故实防币藻耀层坛崷崪黄琮展前以备陈白茅有借而间出酒式降以尚本瑞珪不琢而贵质繁缨藻带灿烂于祭容孤竹云和铿锵于声律郁人献爵司干授器据青野之雕阜肃黄只之神位气歊云神光烛地薫风偃草以浃洽迟景暄空而明媚
原诗梁傅昭恭职北郊诗曰皇猷属穹昊至徳通深渊禋望防礼举咸秩资化宣端职恭瘗祀饬躬奉严蠲淑气符首节光风临上年 周王褒从驾北郊诗曰惟皇敬明祀望拜出河东地灵开道营星发紫宫衡街响清跸侦候起相风森沈羽林肃穆虎贲弓
原歌晋傅休奕飨神歌曰结方丘只国琛尊既享俎既歆敛检玉具鏖金懋百福底自古锡万夀迄在今 周庾信方泽降神歌曰报功隂泽展礼郊平琮镇瑞方鼎升庖调歌孙竹缩酒江茅声扬钟鼓器用陶匏列燿秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容裔云餙山罍兰浮沈齐日至之礼歆兹大祭 増隋牛方丘歌曰道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义章 奠既彻献已周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流祉恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文 唐贞观方丘乐章曰柔而能方直而能敬厚载以徳大亨以正有涤斯牲有馨斯盛介兹景福祚我休庆 睿宗祭方丘乐章曰坤元至徳品物资生神凝博厚道协髙明列镇五岳环流四瀛于何不载万宝斯成 乐偹金石礼光尊俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序缨绂载辞皇灵具举 明皇禅社首山祭地只乐章曰肃我成命于昭黄只裘冕而祀陟降在斯五声克备八音聿施缉熙肆靖厥心匪离 穆穆天子告成岱宗大裘如濡执珽有颙乐以平志礼以和容上帝临我云胡肃邕 宋建隆祀皇地只乐章曰于昭祀典致享坤仪备物咸秩柔只格思功宣敏日益鸿禧持载品彚率土攸宜 金祀方丘乐章曰荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介 卓彼嘉坛奠玉方泽百辟只肃八音纯绎祀事孔明柔只感格 明太祖祭方丘乐章曰地有四维大宗以方土有正色制帛以黄敬存于中是荐是将 奉时纯牲牲用童犊烹饪既严俎豆惟束升坛昭荐神光下烛
増制唐祠后土制曰朕以身恭荷丕构幸乾坤交泰宗社降灵气无疵疠之灾物遂生成之性呼韩慕化侍子趋庭月支请职名王入贡大荒同轨瀛海无波故以嵗首肃事禋宗爰撰令辰亲祀方泽采黄图之旧制定累朝之前基神地取则于礼经宥宻同规于诗颂三祖登配羣望毕从咸池之舞在列合钟之管斯陈祥风入候当乎八变之殷瑞日扬晖属乎三献之始臣工助而胥恱兆庶观而相趋精诚克申感庆交集顷縁郊籍已肆灾但精享云阙既旷代而方修福厘所被思寰宇之同休宜因大典式畅洪恩
増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶洪休和惠及黎献博厚之位粤在太隂肃恭时廵用昭旧典谨以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚懿
社稷一
原通典曰颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷髙辛氏唐虞夏皆因之殷汤为旱迁柱而以周弃代之周制天子立三社祭法云王为羣姓立社曰太社【羣众也为百官及兆人所置立】于库门内之西立之【库门内雉门外也】王自为立社曰王社于借田立之【按诗周颂春借田而祈社稷既因借田遂以祈社则是借田中立之王亲借田所以供粢盛故因立社以祈之】亡国之社曰亳社庙门之外立之【春秋哀公四年亳社灾谷梁传为庙屏灭】诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社【亦为百官万人所置】于臯门之西立之【按诸侯三门外曰臯次曰应内曰路】自为立社曰侯社亦于借田中立之【祭义诸侯国亦有借田故也】亳社【亳社立处盖与天子同按春秋亳社灾注云亳社殷社诸侯有之所以戒亡国】大夫以下立
一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社与人族合居百家以上则共立一社今时里社是也】但立名虽异其神则同皆以勾龙配之社者五土之神【五土谓若地官司徒职云山林川泽丘陵坟衍原隰等各有所育羣生頼之故于土生物处别立其名为社援神契社者土地之神能生五谷】稷者于五土之中特指原隰之只【以五土虽各有所生而山林川泽丘陵坟衍此四者杂出材用等物于五谷之功则少且生人所急者食故于五土之中别旌异原隰之只以报之以其能生五谷名其神但五谷不可遍言以稷为五谷之长春生秋成最得中和之气故取以名其神表言其处能生稷也非谓止祭其谷粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五谷之只是也】社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门【社稷隂神皆以北面为
尊地道尚右故稷在西也北面有墙荅隂之义】天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆立以表其处又别为主以象其神【礼记大传牧野之事既事而退柴于上帝祈于社又尚书甘誓不用命戮于社则天子诸侯军行皆载社主也其主郑注云用石为之以石为土故也】大夫以下但各以地所宜之木而立之【司徒职设其社稷之壝而之田主各以其野所宜之木遂以名其社】礼神之玉盖用两珪有邸【典瑞两珪有邸以祀四望崔灵恩云社稷同四望其玉盖同也以珪锐首象土生物】其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢黝色【地官牧人隂祀用黝牲郑注隂祀谓祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也】用黒币【按牲币同色】日用甲【郊特牲日用甲日之始也周初未制礼
之时日犹用戊故召诰云戊午乃社于新邑】祭日之晨王及尸皆服絺冕【司服祭社稷五祀则絺冕知有尸者鳬鹥诗所谓公尸】乐则大司乐云奏大簇歌应钟舞咸池以祭地只【大簇阳声第二者应钟为之合地只谓神州社稷也】用三献【礼器三献文郑注谓祭社稷五祀也】其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐爓肉及脯醢笾豆【郊特牲三献爓】王则酌大罍中酒以献尸【大罍瓦罍】所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献【毎献酒奏太簇等乐一终】尸食讫宾长酌酳尸谓之三献天子太社必受霜露风雨以达天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也【絶其阳通其隂而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊传亡国之社掩其上柴其下】亳社有所祈求祷祠则祭之
以刑官为之尸丧祝掌其礼【秋官士师职若祭胜国之社则为之尸郑注刑官为尸略之也春官丧祝职掌胜国邑之社稷祝号以祭祝祷祠焉】 汉髙帝初起祷丰枌榆社【枌白榆社在丰东北十五里或曰枌榆乡名髙帝里社】二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠【随丰俭也】平帝时王莽奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社遂于官社后立官稷以后稷配食官稷【髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之】稷种谷【楮也其子谷】徐州牧嵗贡五色土一防 后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右【周礼社稷在右宗庙在左郑注周代文尚尊尊故在右也公羊
鲁桓公三年取郜大鼎纳于太庙何休注质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊】皆方坛无屋有墙门而已【必受霜露风雨】二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠【汉仪使者监祠南面立不拜】郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕惟州所理有社无稷以其使官也 魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝【王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事湏告皆遣祝史】 晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀 东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷 宋仍晋旧无所改作 齐武帝永明十一年何佟之议其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷 梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭
稷以敦【音对】稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏【其仪本之齐制】 后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠 北齐立太社帝社太稷三坛于国右毎仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献 后周立社稷于左帝亲祠则宰亚献宗伯终献 隋文帝开皇初建社稷并列于含光门之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社 増隋书曰大业七年征辽东炀帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿预告官及侍从各斋于其所 原唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以
后稷配仲秋之月及腊日亦如之 通考曰睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社 宋史曰京师春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献有故以次官摄若长吏官职或少即许通摄或别差官代之牲用少牢致斋三日社以石为主形如钟长尺方二尺 文献通考曰真宗景徳四年太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司 髙宗绍兴元年礼官请嵗以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位于天庆观明年望祭于临安天宁观 八年改祀于惠照斋宫如祀天地之仪 十四年诏筑坛壝于观桥之东坛成立石主置太社令一员 孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位于其西东向 金史曰贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京大定七年七月又奏建坛于中都元史曰至元七年有诏嵗祀太社太稷三十年正月
始用御史中丞崔彧言于和义门内为二坛社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四方依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之 八编纂曰明初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之嵗仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太稷皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告洪武元年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗谕礼官奉太祖成祖配位藏太寝仍以勾龙后稷配嘉靖十年建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉
社稷二
原孝经纬曰社土地之主也土地阔不可尽敬故封土为社以报功也稷五谷之长也谷众不可徧祭故立稷神以祭之 礼记曰夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社 社祭土而主隂气也君南向于北墉下荅隂之义也【墙谓之墉北墉社内地也】社所以神地之道也地载物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也 増礼记外传曰天子亲征则载社主行有罪者诛之于车前 原尚书曰海岱及淮惟徐州厥贡惟土五色传王者封五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方也 汤既胜夏欲迁其社不可
传汤承尭舜禅之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷以后代无及勾龙者故不可而止作夏社篇 召诰曰越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也 尚书亡篇云太社惟松东社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐 周书曰诸侯受命于周乃建立大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央焘以黄土将建诸侯凿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土于周也 毛诗乃立冢土传曰冢土大社也 以御田祖以祈甘雨【田祖稷神也】 周官曰小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙大宗伯以血祭祭社稷 封人设王之社壝为畿封而之【注壝谓坛及堳埒】 増周礼曰冬官匠人营国左祖右社面朝后市 州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法 尔雅曰起大事动大众必先有事
乎社而后出谓之宜社 家语孔子曰古之平水土及播植百谷者众矣惟勾龙兼食于社而弃为稷易代奉之无敢益者明不可与等也 原左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐脩及熙为元防此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之 公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰为闇恐人犯之故萦也 论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗 増五经通义曰王社稷借田中为千畆报功也文家右社稷左宗庙何文家握地而王地道长右得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙
社皆有坛者餙也有木者土也土生万物莫善于木原白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功也社稷所以有何尊而识之使人望见师敬之所以表功也 王者诸侯必有柴社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之 淮南子禹劳天下故死而为社周弃作稼穑死而为稷 汉书曰社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主 栾布以功封俞侯燕齐之间皆为立社号曰栾公社 周之正月受社牲之首以出种于帝借蚕人受社雍祭以沐蚕种上辛乃射里社于帝郊以祈来年之丰 荆州图记曰郑县东百步有县故城县南里名伍百村有白榆连理异根合条髙四丈余土民奉为社 増汉旧仪曰官大社及大稷一嵗各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不
拜 宋书礼志曰晋元帝立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福来造礼左宗庙右社稷歴代遵之故洛京社稷在庙之右而江左又然也 唐书曰天宝中升社稷五星为大祀诏曰祭之为典以陈至敬名或不正自相夺伦况社稷孚祐百代其福日月照临五星吐其纪兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏极尊严之体列为中礼颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭唐礼志曰神龙元年礼官韦叔夏等奏言经无先农
坛礼记曰王自为立社曰王社先儒以为在借田也永徽中犹曰借田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社也文献通考曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼
也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也 胡寅曰古者祭地于社犹祀天于郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣杨复曰礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天
地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺隂时因隂位以求故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则社稷亦可矣记曰天子将出于上帝宜乎社之是也説者曰者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一説拘则知圣人制礼精微之意矣 朱子州县社稷坛説或説稷是丘陵原隰之神或云谷神谷神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也
社稷三
原示本 表功【礼记社所以神道之道也教民美报焉家祭中霤而国主社稷示本也 下详前】 封 列土 南社 右稷【并详前】 探金 取劒【録异传防稽贺瑀曾得疾死三日苏云吏将上天见官府使人将瑀入曲房中有层架其上有印其中有劒使瑀唯意取之瑀短不及上层取劒以出门下问何得云得劒吏曰得印可以驱禁百神今得劒使君疾愈唯使社公耳后疾愈果有鬼来称社公云】 禹社 弃稷【并详社二】 殷柏 汉汾【上详社二下详社一】 春祈 秋报【毛诗序载芟春借田而祈社稷也良耜秋报社稷也】封土 蓺【上详社二 湛方生盟文广厦云构非一人之功吉凶大事岂一家所济仰惟先王建社之制俯从诗人匍伏之义遂蓺立坛结誓神明梁下之期犹或亡身况乃啓告灵只相盟以道徳者庶能助周孔之一教申情礼于人神】 搏乌 食特【博物志子路与子贡过社社有乌子路博鸟社神牵率子路子贡説之乃止 太公金匮植槐于王路之右起两社筑垣坛祭以酒脯食以牺特尊之曰社】 帗舞 血祭【周礼舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事 下详社二】 报功 助时【天子有事于社报地功也 土发而社助时也注土发春分】 周立 鲁观【汉书周兴而郡邑立稷祠至今常血食于天下于是髙祖令天下立灵星祠以牛也 左传公如齐观社非礼也】 卜稼祈谷【周礼肆师之职社之日涖卜来嵗之稼郑注社祭土为取财 晋礼志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其义天子躬耕以重孝享故自为立社为借田而报也国以人为本人以谷为本又为百姓立社而祈报焉事异报殊所以有二也】 献功 受脤【献功于社 左传出师者受脤于社】 事地 荅隂【因地事也 郊特牲荅隂之义】 増四门 一壝【朱子州县社稷坛説州县社稷坛四门同一壝】 石主 神【文献通考今山阳裕祠有石主社 详后社正下】斋防 祀塲【文献通考神宗元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭 孔帖】
【张文琮出为建州刺史州尚滛祠不立社稷文琮始建祀塲民恱从之】 社糕 稷饭【东京梦华録秋社以社糕社酒馈遗 月令广义山东毎嵗清明仲冬各乡赍稷饭一器诣城坛祭社稷祭毕尽施养济院名曰设谷盖祝社之遗意】 香萁 糍酒【上详陈叔达西园祀社诗 月令广义社饮糍酒非为止聋其致酒灌勾龙乎】 香火 鸡豚【彚苑详注白乐天致仕居香山石楼与香山僧如满结香火社自称香山居士韩愈诗愿为同社人鸡豚宴春秋】 祈年 献禽【上详陈叔达西园祀社诗 月令广义振旅毕大币献禽以祭社】 佐享 结宗【韩愈云社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享 彚苑详注社日四邻并结宗会社】 造茶 烧钱【月令广义茶之佳者造在社前 范成大诗社下烧钱鼓似雷】 原通天地 受风雨【上详社二下详社一】 冒黄土 苴白茅【白虎通天子社广五丈诸侯半之上冒以黄土 下】
【详社二】 殖百谷 平九土【并详社二】 陈俎豆 施金石【礼记曽子问诸侯之祭社稷俎豆既陈 乐记乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷】 别地利田主【先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可极焉 设社稷之壝而之田主注田神也】 増望祀堂 省殿【元史祭社稷外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂 又祭社稷有省殿】 五戊日 八变乐【月令广义立春后五戊日为春社立秋后五戊日为秋社 开元礼太社太稷乐用三变社稷之祀于礼为尊合依地只用函钟之均八变之乐】 系葱蒜 停鍼线【嵗时记社日小儿以葱系竹竿于窓外揭之曰开聪明或又加蒜欲其能计算也 墨荘録唐宋社日妇人不用鍼线谓之忌作张籍诗今朝社日停鍼线共向朱楼下行】首八政 秩四时【开元礼祭太稷祝文惟神播生百谷首兹八政 下详陈叔达祀社】
【诗】 懐嵗功 祝神厘【宋朱子诗田畆懐嵗功壶浆祝神厘】 原天子五土 诸侯三社【蔡邕独防天子太社以五色土为坛皇太子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数祖入为限不受茅土亦不立社也 周礼小司徒职凡建国立其社稷贾防诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之】 邴原行廉 汤蕤祛疟【邴原别传辽东多虎原之邑独无虎患原尝行而得遗钱拾以系枝此钱既不见取而系钱者愈多问其故荅者谓之神原恶其由己以成滛祀乃辨之于是里中遂敛其钱以为社供里中为之语曰邴君行仁邑路无虎邴君行廉路成社 列异传大司马河内汤字圣卿少时病疟过社中有人持书一卷呼曰取此书去得素书一卷遣祛百无不灵效】 鸣有圣人祀配孝子【春秋潜潭巴云里社鸣百里有圣人其鸣呴百姓归之宋均注鸣则敷令呴则鸣之】
【怒也 甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及见之令配食县社】 为石相立 以勾龙配【石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为立石相社 下详社一】 増汉髙令祀 龚遂立配【蔡邕独防汉髙令州县以春二月及臈祀社稷以羊彘 山堂肆考汉龚遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷】 祀徧天下 敬逾齐国【韩愈云自天子至庶人通得祀而徧天下者惟社稷与孔子焉 栁宗元诗敬逾齐国社】
社稷四
原制币【礼记制币牺齐粢盛庶品注并祭社之物】 配食【陆云为浚仪令去官百姓追思之配食县社又宋登字叔阳为汝隂令号神父配食于社】 吉戊【吉日惟戊注戊日社也】 用甲【郊特牲】 増市社【文献通考市中之社先后所立社也】 书社【左传哀公十五年子贡曰昔晋人伐卫齐为卫故伐晋冠氏因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百】 拥社【襄公二十五年郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝】 祓社【定公四年防于召陵卫子行敬子言于灵公使祝佗从子鱼辞曰军行祓社衅鼓祝奉以从】 松社【文献通考以松为社者则为松社之野以别方面】楳社【文献通考宋有楳社】 千社【左传昭公二十五年齐侯曰自莒疆以西请致千社以待】
【君命】 两社【闵公三年成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅】 筑社【记纂渊海魏大武谓古弼曰吾闻筑社之役蹇蹷而筑之端冕而事之神与之福】 罢社【合璧事魏王脩毋以社日亡邻里为之罢社】 祭社【韩愈送杨少尹序古之所谓乡先生没可祭于社者其在斯人欤】 奉社【彚苑详注晋嵇含云自天子至于庶人莫不用社汉卜日丙午魏用丁未晋社则孟月祭以酉日各因其行运不同虽共奉社而莫识所由兴】 社虎【刘横京口记虎社中村故老相传云有虎于社中产因为名】 社狐【元稹诗古社基址在人散社不神惟有空心妖狐藏魅人】 社正 社人【开元礼诸里祭社稷前一日社正及诸社人各清斋一日于家治于神之下又为瘗塪于神之北设社正位于稷座西北十步东西诸社人位于其后】社宫【陈氏礼书后魏太平中大社石主迁于社宫】 社圃【左传隠十一年公祭钟巫斋于社圃】社羮【月令广义呉越俗祀社必以羮】 社饭【又曰春社以猪肉杂调和铺饭上馈送名社饭】鸟社【又曰禹塟防稽有羣鸟于春耕则衔去草根啄除芜秽故为鸟社】 蒲社【详公羊传】原实隂只【左传杜预注社实隂只稷惟谷元帅敬万协讃乾坤】 非地只【五经】
【异义今民谓社神为公社位上公非地只也】 皆太牢【礼王制详社一】 以三牲【孝经援神契仲春获禾报社祭稷以三牲何重功故也】 本五祀【传曰社稷五祀之本】 实一神【社实一神详社稷一】 作夏社【亡书篇名言夏之社不可迁也】 设军社【奉以行】増社翁雨【月令广义社翁社母不食宿水故当社时必有雨】 社日鼓【唐诗枫林】
【社日鼓茅屋午时鸡】 新丰社【西京杂记太上皇居深宫凄惨不乐髙祖问知其意乃令匠人胡宽营新丰移诸故人实之太上乃恱既作新丰并移旧社衢巷栋宇物色惟旧】 徳星社【孔帖崔郾民即其里为徳星社】 清丘社【左传盟于清丘之社】 白莲社【彚苑详注晋逺法师结白莲社以书召陶潜潜曰弟子性嗜酒法师若许饮即徃矣逺因许之遂造焉因勉入社】 鼓于社【左传昭十七年昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社】 战于稷【左传昭十年五月庚辰战于稷栾髙败社注稷祀后稷之处】 宜春酒【月令广义闾里酿以祭勾芒】 治聋酒【云笈七籖饮社酒治聋】 原元日之祀【月令仲春择元日命民社注为祀社稷也】 土地之主【礼运命降于社之谓殽池注云谓教令由社下者也社土地之主也】 五谷之长【见前】百谷之主【汉书郊祀志】 配徳帝王【见曹植社颂】 托尊田主
【见晋张华朽社赋】 春求秋报【白虎通社稷者得隂阳中和之气而用尤多故为长也嵗再祭何春求秋报义也】 报本反始【郊特牲惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟社丘乗供粢盛所以报本反始也】 门内同先【白虎通社稷在中门外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防凟也】 亡国示贱【又曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也】地祗飨徳 社土贵成 时殷仲春 礼展常秩 増董龙祭社【月令广义董龙盩厔人家贫与里人共祀社众买牲牢龙撰文以祭祭毕分胙众不平逐出龙龙造泥饭以祭毕于下将焚文有白防衔文入地穴掘之获白金一斗龙不自私率众首官县令贤之奏闻旌表其闾曰义夫里】 阮脩伐社【又云阮脩伐社人或止之脩曰社而为伐则社亡而为社伐则社移】 伏日祀社【又云秦纪祀社于伏日】 上戊祭稷【又云上戊日祭先农五谷】 全惠养之道 协灵只之心 戊日为迎享之辰 隂墉乃展币之地 原鲁侯之视曹刿谏其非礼 宰我之对宣尼非其失言
社稷五
原赋晋张华朽社赋曰髙柏桥南大道傍有古槐盖数百年木也余少居近之后去行路遇之则已朽意有缅然辄为之赋因以言盛衰之理云尔伊兹槐之挺植于京路之东隅得托尊于田主据爽垲以髙居垂重隂于道周临大路之通衢飨春秋之祈报应丰胙于无射歴汉京之康乐逾丧乱之横逆朱夏当阳蓊蔼萧森征夫云防行旅归心輶轩停盖轻舆托隂吉人向风而祛袂王孙清啸而啓晞甘棠之广覆乔木之无隂増诗明杨基祀社稷诗曰祝史祝王册儒臣奉誓词衣冠陈盛典秬鬯降洪厘用报金穰瑞仍祈雨露私勾龙严配位神弃祝明祠币玉趋宗伯笙镛奏瞽师精灵潜格尔肸蠁俨来思赤壤新封国元牲旧制仪岂非宜百谷还得奠畿师出常依主君行毎告期礼终受多祐民物正熙熙
原歌隋牛春祈社歌曰厚地开灵方坛崇祀达以风露之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷歌曰粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟
防瞻榆秉耒望杏开田方凭戬谷伫咏丰年 増唐太宗祭大社乐章曰后土凝徳神功协契九域底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆尊桂 美报崇本严恭展事受露疏坛承风啓地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流羣生毕遂 祭太社旧乐章曰烈山有子后土有臣播种百谷济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰 吉祥式就酧功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出 宋大观祀社稷乐章曰惟土之尊民食资焉隂祀昭格牲牢腥羶有功于民告其吉蠲神之来享云车翩翩 惟谷之神函育无穷百嘉蕃植民依厥功严饬坛壝威仪肃雍神之来享祈于登丰 明洪武社稷乐章曰予今乐舞兮捧觞愿神昭格兮军民康思穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光 干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮彩霞彰 俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐无扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土尽安康 氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇驾飞扬遥瞻稽首兮何方民福留兮时雨旸
増表晋傅咸駮改社表曰祭法二社各有其义谷梁传曰天子亲耕以供粢盛亲耕谓自报自为立社者为借而报也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉王景侯之论王社亦谓春祈借田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京师也祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也而别论复以太社为人间之社未晓此防也周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭稷则絺冕此王社有稷之文也封人设壝之无稷字説者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷 又重论立社表大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此説禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为大社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论从何而出上违经记明文下壊景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上
増文晋殷仲堪合社文曰里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祜以来一日之泽然三人之行必有其师故复中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪
原颂魏曹植社颂曰于惟太社官名后土是曰勾龙功着上古徳配帝皇实惟灵主克明播植农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国承家莫不脩叙 宋何承天社颂曰余以永初三年八月大社聊为此文实惟隂只稷为谷先率育万协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尭救灾决河流江弃亦播植作乂万克配二祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功被陶钧岂伊百世万代不冺蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峩峩二社列干比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊 増晋王廙春社栎颂曰吉辰兮上戊明灵兮惟社百室兮必集祈祭兮下濯卯兮韮齧菻兮檘柞缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮休适心怡兮志可
原讃晋徐邈社讃曰勾龙平序九壤而托灵后土敷殖百谷而协飨嘉稷配天地以作范并造化以垂制宇宙頼其赞之勲有生资其日用之惠 増卞敬宗栎社讃曰余门前有一社盘根疏柯似非近世所植抗秀路左流防庭宇荘周喻道于商丘之木匠石辨才于曲辕之栎由斯而观固可以悟微矣
原碑后汉蔡邕陈留东昏库上里社碑曰惟斯库上里曰东昏县者卫地古阳武之戸牗乡也秦时有池子华为丞相汉兴陈平由此为社下宰随相髙祖尅定天下为右丞相孝平之世虞延为太尉延熹中平曽孙放为尚书令宰相继踵咸出斯里延虽有积徳脩身之政亦斯社所相乃碑作颂云
御定渊鉴函卷一百六十七
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十八
礼仪部十五【六宗 五祀四望 山川】
六宗
原游神【汉郊祀志或曰六宗者天地之间游神也】 尊气【文献通考平帝时王莽奏日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也】 贵祀 新礼【晋挚虞祀六宗奏汉魏相仍着为贵祀宜定新礼祀六宗如旧】 汉立坛【通典汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗】晋罢祀【魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀】 四品乐【礼仪志奏六宗乐用四品】
【乐】 一位祭【玉海后魏孝文太和十三年髙闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆总为一位祭之】 原所宗者六【尚书禋于六宗孔安国传所宗者六皆洁祀之祭法埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也】 所尊者六【张纯六宗表臣窃以十一家凡有六统而所据各异考之经理大义不通臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六宗则三昭三穆也】 乾坤甲子【圣政论魏明帝问王肃六宗竟几对曰坎为水离为火震为雷防为风艮为山兊为泽乾坤六甲子也】 天地尊神【五经典义古尚书説六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也】 冲和之气【晋挚虞新礼议万物负隂抱阳隂阳】
【本于太极六宗者太极冲和之气六气之宗也】 大中之象【后汉祭祀志言天地者莫大于易易无六宗大中之象若信为天地四方所宗是至大也而比太社又为失所难以为诚矣】 増李郃之议【玉海汉元初六年司空李郃侍南郊不见六宗祠奏复旧制焉】 挚虞之奏【见前】六为地数【玉海六为地数宗尊也】 卦是物象【章俊卿考索周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之】 班与社同 神与社异【挚虞祀六宗奏周礼肆师职用牲于社宗党正职春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不系社则神与社异也】 六代为宗【稗编张廸以六代帝王为六宗】 百神之尊【稗编后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝乃百神之尊宗之义也】 祈祷之祭【玉廉文衡郑注祭法以六宗皆祈祷之祭】 名实之説【文献通考按夏侯欧阳説云宗实一而有六名实不相应】 原安帝礼比太社【后汉祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社】 建武复祭洛阳【东观汉记孝成时匡衡奏立北郊复祠六宗至建武都雒阳制郊祀六宗废不血食大臣上疏谓宜复旧上从公议由是遂废六宗】 上不及天下不及地【五经典义今尚书欧阳夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居六者之间隂阳变化有益于人郊并祭之】 非天不生非地不载【尚书大传万物非天不生非地不载非春不动非夏不长非秋不非冬不藏故书曰禋于六宗】増两曜合璧不为薄蚀之 五星连珠讵有欃枪之孽 攻之于葭灰不愆于候 调之以玉烛无夺其伦时当元律无堕指以成灾 节变朱明曷流金之足
畏 妖魃不生乎灾炽 商羊自屏于滂沱【已上见唐文粹王起禋六宗赋】
五祀
増本事【礼运五祀所以本事也】 择正【晋傅五祀议帝之都城宜祭一门正宫一门正室一户井灶中霤各择其一正者祭之】 造祭【文献通考魏武皇始定天下复兴旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也】 通祭【明用周制惟祭五祀于嵗终臈享通祭于庙门外】 殷于庙周于宫【正义祭五祀于庙者殷礼于宫者周礼】 开元祭【文献通考唐开元制礼祭五祀各因时享祭于庙廷】 建武祀【又曰汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户】 享庙日 黄郊日【又曰隋制司命户以春灶以夏门以秋井以冬各以享庙日中霤则以季夏祀黄郊日】 顺五行【赋珍五祀所以嵗一徧何顺五行也】 祀四叔【左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也蔡墨对曰少皥氏有四叔】 原天子祭【曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧】 诸侯立【祭法诸侯自为立五祀】 五行之官【汉旧仪五祀谓五行之官金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐水正曰元防土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之】 五色之帝【圣政论郑众云五祀五色之帝于王者宫中】 祈于五祀【周礼小子职掌珥于社稷祈于五祀郑康成云珥读为衈祈或为刉刉衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也】 腊于五祀【月令孟冬之月腊先祖五祀注腊者猎也田猎取兽以祭其先祖也或曰腊者接也新故交接也故大祭以报功也】 因四时牲【白虎通五祀门户井灶中霤也人之所处出入所饮食故为神而祀之祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕】 迎四时气【周礼大宗伯之职以血祭祭社稷五祀郑注隂祀自血起贵气臭也五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊祭五徳之帝亦食此神焉少昊之子曰重为勾芒食于木该为蓐牧食于金脩及熙为元防食于水颛顼之子曰黎为祝融后土食于火土】増殡祭三饭【曾子问既殡而祭五祀尸入三饭】 执荐百人【文献通考荀卿】
【谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀非四方之五官侍必百人则五祀非门户之】 五祀有尸【朱熹语録问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦无可考但如墓祭以冢人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之祀门之尸必是阍人之又如祀山川必虞衡之是也】 五祀有配【文献通考老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣】 废行祀井 除井祀行【文献通考秦静云月令谓行在井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中霤髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井是从小不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行】 礼轻社稷【白虎通汉五祀户一灶二门三井四中霤五嵗一徧礼颇轻于社稷】 时享太庙【文献通考隋唐祀五祀于太庙以时享祖宗之时并祭之】 病祷五祀【仪礼士病祷五祀】 兼祭五祀【八编纂明于四孟享太庙各祭其一嵗暮命官兼祭又毎藩王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也】 不及司命【曲礼礼运皆云五祀不及司命】 不行饮福【文献通考宋制春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀不行饮福】 天子止五祀 士亦传五祀【又曰周官天子亦止五祀仪礼虽士亦传五祀祭法自七祀推而下之至于适士二庶士庶人一祀非周礼也】
四望
原掌四望【周礼小宗伯之职掌兆五帝于四郊四望四亦如之】 旅四望【又大宗伯之职国有大故则旅上帝及四望郑注故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望为日月星海康成谓四望五岳四镇四渎】 望祭【五经异义望祭河海太山日月星也】 秩祭【公羊传僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之】 大防以祀【周礼大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望郑注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与】羽舞而祭【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀郑注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望】毳冕之服【司服掌王之吉凶衣服祀四望山川则毳冕】 两珪之瑞【典瑞掌玉】
【瑞玉器之藏两珪有邸以祀地旅四望郑注邸本也圭本着于璧】 増望祀【陈氏礼书男巫掌望祀】 望衍【陈氏礼书郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已】 表望【晋语茒絶设表望】 方望【公羊传方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣】 旁招【文献通考四望之祀其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒是也】 前祝【周礼大祝将有事四望则前祝】 别神 从官【五经通义王者因郊祭日月星辰风伯雨师山川为皆有功于民故祭之也皆天地之别神从官也】 达四方【陈氏礼书天子四望达于四方】 立四位【玉海魏立四望位于地坛】 望羣阳 望羣隂【三辅黄图宰衡王莽奏冬至使有司祭天神于南郊髙祖配而望羣阳夏至使有司祭地祗于北郊髙后配望羣隂】 南郊图【隋史官南郊图有东西南北望之位】 元丰坛【文献通考宋元丰三年集贤校理陈侗请依周礼建四望坛于四郊祭五岳四镇四渎诏下详定礼文毎方岳镇则共为一坛海岳共为一坎皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各祔于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎国有水旱则祷之】 疾走羣望【左传昭七年韩宣子曰寡君寝疾于今三月矣并走羣望】 璧见羣望【左传楚共王有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也】 各即其位【五经通义礼日于南门外礼月四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭风伯雨师于东门外各即其位也】 各象其貎【五经通义祭日者悬祭月者毁祭风者明祭雨者疏布祭山川者沈各象其貎也】 祭海之文【八编纂按郑司农解周礼四望以为日月星海郑元谓无祭海之文考周颂般序及观乐记谓三王祭川先河后海乌可谓无祭海之礼乎】 水旱之义【隋志梁朱异议郑众以四望为日月星海郑元谓五岳四渎二郑之説不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星海拘于海渎请令司天有关水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭】
山川一
原黄帝祭于山川与为多焉【与比也比吉祭祀山川黄帝最多】虞氏秩于山川徧于羣神【秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯】周制四坎坛祭四方【四方即谓山林川谷丘陵之神祭山林丘陵于坛川谷于坎则毎方各为坛为坎】以血祭祭五岳【隂祀自血起】以埋沈祭山林川泽【祭山林曰埋川泽曰沈】一嵗凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡时皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色币亦随牲色【牧人望祀各以其方之色牲毛之注望祀谓岳镇四渎】器用蜃【鬯人凡四方山川用蜃】用五献【礼器五献祭注谓祭四望山川】祭日王及尸皆服毳冕【司服注毳冕画虎蜼谓宗彞其衣三章裳二章凡五也史记周公祀太山以召公为尸是有尸也】乐奏蕤宾歌凾钟舞大夏以祀
山川【蕤宾阳声次四】其祭之岳镇则升血为始四渎则沈血为始【觐礼祭山曰升祭川曰浮沈也尔雅祭山曰庋县祭川曰浮沈】次荐豆笾及爓肉为朝践【大祭用腥则次祀用爓也爓谓沈肉于汤也】时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室恒山泰山防稽湘山水曰济曰淮春以脯酒为嵗祷因泮冻【解冻也】秋涸冻【涸读与沍同音涸凝也春解秋凝】冬塞【先代反】祷祠【谓报其所祈下祷塞同】其牲用牛犊各一牢具牲币各异自华以西名山七曰华山薄山【薄山襄山也説者云在河东一曰在潼关北十余里而此云自华以西者今则
阌乡之南山连延西出并得华山之名】岳山岐山呉山鸿冢渎山渎山蜀之岷山也【周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅河西曰岳説者咸云岳即呉岳也今此有岳山又有呉山则呉岳非一山但未详岳之所在徐广云岳山在武功地理志武功无岳但有垂山岐山今之岐山县也岐山两岐故俗呼为箭阙岭呉山今在阳郡之呉山县鸿冢者黄帝臣鬼臾区号大鸿葬雍故名鸿冢是也苏林曰今雍有鸿冢岷在陇氐道也】名川四曰河祠临晋【即今之冯翊郡朝邑县界】沔祠汉中【沔汉水之上名也汉中今汉中郡也】湫泉祠朝那【湫在安定郡界清澈可爱不容浊或有汚辄兴云雨土俗元旱毎于此求之相传云龙所居也天下山川隈曲亦徃徃有之】江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冢岐呉岳皆有尝禾
【以新谷祭】其河加有尝醪皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四灞浐沣涝泾渭长水皆在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无诸加【加谓车及駵乘之属】汉孝文十二年五谷不登诏増脩山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木寓马代行过亲祠者乃用驹 増文献通考汉宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为嵗事以四时祠江海雒水为天下祈丰年焉 原后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璋 増宋志魏明帝太和四年八月东廵遣使以特牛祠中岳 原宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茅为坛兆时不用蜃同郊祀以爵献梁
令郡国有五岳置宰祀三人及有四渎应祀者皆孟春仲冬祀之后魏景穆帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其山川诸神三百二十四所每嵗十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之太武帝南征造恒山祀太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登步而还后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋置祀四镇东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无闾山【在太海中遥祭】冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于防稽县界南海南镇并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒埽并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇防稽山于
越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清泉公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封太白山为神应公其九州镇山除入诸岱外并宣封公十载正月以东海为广徳王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诸岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册 増文献通考唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯享齐于四渎封嵩山
为神岳天中王至万嵗通天元年尊神岳天中王为神岳天中皇帝神龙元年复为天中王 开元十一年敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯蠲山下十户以为洒埽晋州刺史春秋致祭 天宝元年以西成颇熟令光禄卿嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山委所由长官择日致祭肃宗上元二年改封华山为太山 徳宗贞元二年
诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祀非礼之正也 文宗开成二年敕闻京师旧説终南山兴云即必有雨若晴霁虽宻云他至竟不沾濡况兹山北面阙庭日当顾瞩脩其望祀宠数宜及今闻都无祠宇命有司即时建立其年九月敕终南山宜封为广惠公准四镇例以本府都督刺史充献官毎嵗一祭以季夏土王日祭之 僖宗干宁二年敕封少华山为佑顺侯 昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯 宋史太祖建隆二年脩北岳庙西岳庙四年以湖南平命李昉祭南岳 文献通考干徳六年有司言祠官所奉止四岳今案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海
济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎显徳五年敕祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之其后望祭北镇于定州北岳庙 开宝三年广南平遣司农少卿李继芳祭南海刘鋹先尊海神为昭明帝庙为聪正宫其衣饰以龙鳯诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏毎月一诣庙宇察举县近庙者迁治所就之 太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学张齐贤诣河祭告用两圭有邸沈之自是凡有决溢脩塞皆致祭 淳化二年礼官言周显徳中祭江渎于扬请如故事祭于益 真宗景徳三年以汴口浚通祭河渎 大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王脩饰庙宇山四面七里内各禁樵采又封泰山
通泉庙为灵侯亭亭庙为广禅侯邹县峄山庙为灵岩侯 三年脩鳯翔太白山泗州山庙 四年至河中亲谒奠河渎庙亲谒华隂西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神 五年诏加上东岳曰天齐仁圣帝中岳曰中天崇圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度其玉册如宗庙谥册之制遣官诣五岳充奉册使副十一月戊戌诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳静明后中岳正明后又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采 仁宗康定二年増封海渎遣官致祭东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王 徽宗政和三年议礼局上五礼新仪祭岳镇
海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇防稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山晋州界西岳华州界西镇呉山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医无闾山于定州界北海大渎大济于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇呉山为成徳王而未及四镇诏并封王金世宗大定四年礼官言当祭岳镇海渎诏依本礼以四立土王日就本庙致祭其在地界者遥祭其封爵并仍唐宋之旧 七年或有言前代都长安及汴洛以大华等山列为五岳今既都燕当别议五岳范拱以为非是议
曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也遂不改 二十五年有司言太祖征辽江神助顺宜脩祠宇加赐封爵乃封混同江神为显国应圣公 章宗明昌四年封长白山为兴国灵应王六年加五岳四渎王爵时沂山道士杨道全请封沂山为东安王呉山为成徳王霍山为应灵王防稽山为永兴王医无闾山为广宁王淮为长源王江为防源王河为灵源王济为清源王毎嵗遣使奉御署祝版奁香乗驿诣所在率郡邑长贰官行事元世祖时毎嵗遣使祀岳渎 至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为防源顺济王河渎灵源济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广
顺灵通王北海广洋灵祜王遣使分祭 大徳二年加封东镇沂山为元徳东安王南镇防稽山为昭徳顺应王西镇呉山为成徳永靖王北镇医无闾山为贞徳广宁王中镇霍山为崇徳应灵山敕有司嵗时与岳渎同祀 泰定帝泰定元年遣使祀岳渎又以盐官海溢遣使祀海神 致和元年改封防山神曰嘉惠昭应王洞庭神曰忠惠顺利灵济昭佑王顺帝至元元年加封真定路滹沱河神为昭佑灵源
侯 五年加北岳岳神为安天大贞元皇帝 十年诏加封河渎神为灵源神祜济王重建河渎及四海神庙 明洪武三年建山川坛祭岳镇海渎钟山之神于殿内七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春二十一年令嵗仲秋中旬择日祭山川坛 嘉靖祀典五岳五镇四海四渎之神五坛北向京畿山川西向天下山川东向
山川二
原命祀【月令孟春之月命祀山林川泽】 诏脩【汉武诏河海润千里其令祠官脩山川之祠为嵗事典加礼】 柴燎【虞书嵗二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川注岱宗太山也柴燎告至也东方山川望而祭之秩次序也】 貍沈【周礼大宗伯以貍沈祭山林川泽注顺其性之含藏】 夏祈【月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源】 冬赋【季冬之月命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀】 国中【春秋僖公三十有一年四卜郊不从乃免牲犹三望注三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祀之鲁侯废郊天而脩其小祀故曰犹】 封内【礼记诸侯祭名山大川之在其地者郑注鲁人祭泰山晋人祭河是也】 懐柔【毛诗懐柔百神及河乔岳注云懐来柔安也王行廵狩至方岳之下来安羣神祭于
山川皆以尊卑次第祭之也】 请释【左传隠公八年郑伯靖释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田】 嵗徧【礼天子祭天地四方山川嵗徧】 并走【见四望】 増封祭【管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之】 升中【礼器因名山升中于天】 系玉【左传襄公十八年晋侯伐齐将济河中行献子以朱丝系玉二防而祷】用牲【左传昭公十七年晋侯使屠蒯如周请有事于洛与三涂九月荀呉帅帅涉自棘津使祭史先用牲于洛陆浑人弗知师从之遂防陆浑】 岳令 渎令【唐开元礼祭岳渎前一日岳令渎令清埽内外】 桑山【左传昭十六年郑大旱使屠击祝竪柎有事于桑山斩其木不两子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑】 莲衢【玉海会要开元十二年上至华隂亲制岳庙文命勒石于
华岳祠南之莲衢】 灵祠 贝阙【王褒集四渎祠碑铭灵祠岳立贝阙云浮】 女巫【孔帖王璵请遣女巫乗传祷天下名山大川】 庙令【玉海宋祥符元年将幸澶渊先命学士李宗谔祭河渎帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令】 射鹿【汉书郊祀志武帝幸甘泉至中山有鹿过自射之因之以祭】 乗骡【唐开元记上到泰山益州进白骡洁朗丰润上遂亲乗之柔顺安便不知登降之倦告成礼毕复乗而下休息未乆白骡无疾而殪谥之曰白骡将军命有司具槥椟叠石为墓墓在封禅坛北一里许】 原不越望【左传哀公六年楚昭王疾卜曰河为祟王曰三代命祀祭不越望不谷虽不徳河非所获罪也江汉沮漳楚之望也】 不及身【昭公元年晋侯有疾卜曰实沈台骀为祟子产曰此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎荣之】
増百户吏【文献通考晋穆帝时何琦论五岳祀曰永嘉后惟之天柱在王略之内旧台选百户吏五十以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史假四时祷塞】 万嵗声【又曰汉武帝元封元年登中岳闻若有言万嵗声云乃令祠官加増太室祠以山下戸凡三百封崈髙为之奉邑】 终南雨【见山川一】 常山璧【天中记慕容隽夀光元年常山得璧七十一光色甚异后以为神岳之命以太牢祠云】 制衣冠【玉海宋干徳四年重制五岳祠衣冠】 奉奁香【见山川一】 祷杯筊【续文献通考金海陵尝过料石冈持杯筊祷曰使我有天命当得吉卜投之吉及即位贞元元年封料石冈神为灵应侯】 禁樵采【见山川一】 幸东都【合璧事开元五年帝特幸东都禇无董言昔帝舜廵狩秩山川愿陛下所过名山大川丘陵坟衍
并诏致祭】 祀衡山【又曰大歴八年遣归崇敬祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祭而还崇敬正色曰君命岂有畏耶】 酒脯祭【续文献通考辽穆宗应歴十四年以酒脯祭黒山】 麃鹿祭【又曰辽太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山乃以麃鹿祭之】集灵宫【欧阳脩集古録汉武廵省五岳立宫其下曰集灵宫】 聪明山【卢顼祷聪明山】
【记聪明之神盖椒落上古不知其始兴也若曰祸滛之谓聪降祥毓物之谓明美称备焉取名斯在】 原璋邸以祀【周礼考工记璋邸射素功以祀山川注邸射剡而出也素功无瑑饰也】 持节以祠【汉书五岳四渎皆祠有常礼祀皆使者持节以祠焉惟泰山与河嵗五祀江水四余皆一祷而三祠】以名废祀【申繻曰名以山川则废祀鲁以献公武公废具敖二山名】 不敬削地
【礼记山川神祗有不举者为不敬不敬者君削其地】 増东游海上【史记秦始皇即帝位三年东游海上行礼祀名山大川】 望祀莱【玉海汉武太初元年十二月东临渤海望祀莱】李至请祭【玉海淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎】 曽
肇为碑【又曰元符三年脩东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储佑】 羣神从食【文献通考光武中元元年定北郊祀地祗地理羣神从食如元始故事】 诸神从祀【又曰晋成帝咸和八年立北郊于覆舟山祀地祗从祀凡四十四神如汉西京关中小水皆有祭秩也】 桃花春水 灵草孤洲【王褒四渎祠碑桃花春水灵草孤洲潼乡河曲汾隂脽壤】 原惟尔明神顺礼经而脩祀 报我丰嵗应时雨而出云増禹奠九州受苍水绣衣之命 武师牧野接五车两之神【见玉海徐文】
御定渊鉴函卷一百六十八
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十九
礼仪部十六【宗庙】