御定渊鉴类函卷六十五
御定渊鉴函卷一百八十
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百八十一
礼仪部二十八【讳 忌日 冒法诛者送】讳
原逮事【礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母注逮及也谓孤幼不及识父母思不及于祖此庶人也】 闻名【闻名心瞿】 讳终【传周人以讳事神名终将讳之】 讳新【礼卒哭以木铎狥于路舍故而讳新注云故谓髙祖之讳新谓新死者之讳】 辞曹【羊祜为荆州刺史及卒有遗爱故荆州人为讳改戸曹为辞曹】 改【晋江统叔父春为宜春令统因上疏曰故事父祖与官名同皆得改未有身与官职同不在改例以为臣子开地春秋不夺人亲之义朝廷从之】 无私讳【曲礼君所无私讳郑注曰谓臣言于君前不避家讳尊无二也】 有公讳【曲礼士于大夫之所有公讳无私讳郑注曰避君讳也】 小史诏【周礼小史王有事诏王之忌讳注忌先王死日讳先王名】 太史记【太史典礼执简记奉讳恶】 名具敖【国语范献子聘鲁问具敖二山对曰先君献武之讳也献子归告人曰人不可不学吾适鲁名其二讳】 改郐稽【晋咸和元年当征蘓峻司徒王导欲出王舒为外援乃拜抚军将军会稽内史上疏以父名防不作防稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改防为郐】 以讳为首【孔融集晋有献武之议尊卑有序以讳为首】 名不偏讳【曲礼二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】
卒哭乃讳【杂记卒哭乃讳郑注云敬神之名也生者不相避名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】 卒哭而讳【杂记卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳郑注云自此而神事之尊而讳其名父为其亲讳则子不敢不从讳也】 公所无私【礼志大元十三年召孔安国为侍中表以王瑜名犯讳不得连署求觧有司议云公所无私讳岂公夺私王制屈家礼也王祐许换曹氏出制外夫皇朝礼大百僚备职徧官列署动相闗渉若人遂其心则亦易官易职迁流莫已】 子名臣名【父前子名君前臣名注对至尊无大小皆称名也】 大功小功【不讳】 不讳夫人【曲礼夫人之讳虽质君之前臣不讳也郑注云臣于夫人之家恩逺也】 不避夫人【徐邈难谢康乐云臣不避夫人之所讳惟事闗于夫人者不言也】 道其父名【世説云桓元呼人温酒自道其父名既而曰英雄正自粗疎】 犯我家讳【又云桓南郡被召作太子洗马船泊荻渚王大服散后已小醉往看桓桓为设酒不能冷饮频语左右曰令温酒来桓乃流涕呜咽王便欲去桓以手巾掩泪因顾谓王曰犯我家讳何预卿事王叹曰灵宝故自达】 永有攸讳【孔融集在家永有攸讳】 嫌名不讳【礼不讳嫌名注谓声相近】 入门问讳【曲礼】 出门无讳【即王述内讳不出门语余见后】 二名非礼 増犯讳被代【王亮为晋陵守晋陵令沈瓒之性麁疏好犯亮讳亮启废之瓒之造坐云下官以犯讳被代未知明府讳若为攸字当作无骹尊旁犬为犬旁无骹尊若是有心攸无心悠乞告示亮皇恐瓉之大笑而去】 改鳯庄门【萧子显齐书始安贞王道生字孝伯太祖次兄也子鳯字景慈卒宋明帝赠始安靖王改华林鳯庄门为望贤门太极东堂画鳯鸟题为神鸟而鸾为神雀】 避讳过甚【南史王琨避讳过甚父怿母名恭心不得犯焉时咸谓矫枉过正】 音同字异【唐书贾曽除中书舍人固辞以父忠字同音议者以为中书是曹司名又与曾父音同字异于礼无嫌曽乃就职】 闻讳必哭【顔氏家训曰近世谢举甚有声誉闻讳必哭为世所讥】 名可无讳【徐邈表不讳太子名义兴太守禇爽上表称皇太子名尚书下之礼官议其可否礼官议曰礼记曰夫人之讳虽质之君前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎名又礼君前臣名又周公告文王皆称武王名可无讳也】韩愈讳辨【唐李贺举进士与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是韩愈乃作讳辨】下官无讳【杜祁公帅幷时门吏请家讳公曰下官无所讳但讳取枉法赃青箱记与包拯事同】原妇讳不出门【曲礼妇讳不出门郑注云妇亲逺于宫中言避之】 内讳不
出外【语林王蓝田作会稽主簿请讳答曰惟考四海所知内讳不出于外余无所讳】 君讳举则起【杂记过而举君之讳则起郑注云举犹言也起者失言而变也与君讳同则称字】 妻讳不举侧【杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳】 为尊者讳为亲者讳【公羊传云齐仲孙来仲孙者公子庆父也谓之齐仲孙系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳何休注曰尊者讳为闵公受贼人也亲者讳为季子亲亲而受之故讳也为贤者讳以季子有曷牙不杀庆父之贤故为讳之】 诗书不讳临文不讳【曲礼诗书不讳庙中不讳临文不讳郑注云为其失事正有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】 凡祭不讳 教学不讳
忌日
原终身之丧【祭义云君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也郑注云忌日亲亡之日不用举他事如有时日之禁也志有所至至于亲以此日亡其哀心如防时】 终身之忧【檀弓云君子有终身之忧故忌日不乐郑注云谓死日言忌日不用举吉事】季节辞酒【孔丛子云季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮】
【子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣】 子龙不食【续汉书申屠蟠字子龙九嵗丧父哀毁过礼服除不进酒肉十余年毎忌日哀戚辄三日不食】 桓元弦觞【语林云桓元不立忌日弦觞无废】 王修哀感【孝子传云王修年七嵗防母母以社日亡来年社日修哀感悲号邻人为之罢社】 増忌不听乐【世説云王世将忌日送客新亭主人欲作乐王便往卫洗马墓下弹鸟】 不知礼意【顔氏家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供齐食迫有急卒密戚至交尽无相见之理盖不知礼意乎】 嫁笥墨衰【谈録云宋丁晋公言尝见文中孺侍郎言中孺尝闻祖母当日于归时于衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆惊骇而诘之答曰父母教以翁姑私忌日着此衣出慰当特士族之家犹有此礼今未之闻也】黪黑衫巾【语録朱文公母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然学者问今日服色何谓公曰岂不闻礼君子有终身之丧】
一
原释名曰不如礼曰埋埋痗也不得埋曰弃不得其尸曰捐下棺曰窆 白虎通曰祖载者始载于庭乗轜车辞祖祢故曰祖载释名曰从前引曰绋绋发也发车使行也 礼记曰也者藏也藏也者欲人弗得见也 礼记曰君用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用车二綍无碑 左传曰天子七月而同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至 杜预要集曰凡挽天子六綍诸侯四大夫三士二 増相冢书曰天子髙山诸侯连冈庶人塟平地
二
増尚书周公在丰将没欲成周周公薨成王于毕原礼记檀弓上曰太公封于营丘比及五世皆反塟
于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也 増孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之圣人也子何观焉 成子髙曰生而无益于人吾可以死害于人乎我死则择不食之地而我焉 左传曰公将如棠观鱼者臧僖伯谏不从冬臧僖伯卒之加一等 又曰元年冬十月改惠公惠公之薨也有宋师太子少故有阙是以改 又曰叔孙卒杜泄将以路且尽卿礼南遗谓季孙曰叔孙未乗路焉用之且卿无路介卿以不亦左乎 又曰郑简公卒将为除及游氏之庙子产使辟之司墓之室有当道者子太叔请毁之子产弗毁 原吴越春秋曰呉王阖闾有女自杀阖闾痛之甚于阊门外凿地为池积土为山文石为棺椁金鼎玉杯银鐏珠襦之寳皆以送女乃舞白鹤于呉市中令万民随观还使男女与鹤俱入羡门因塞之杀生以送死国人非之 呉谋伐齐齐景公使女子为质于呉呉王因为太子聘齐女齐女少思齐日夜哭泣发病阖闾乃起北门名曰齐门令女往游其上女思不止病日益甚至女且死女曰令死有知必海虞山之颠以望齐国阖闾伤之甚用其言于虞山之岭是时太子亦病而死 増说苑曰盖闻相梁并卫有罪而走齐管仲迎而问曰吾子相梁幷卫之时门下使者几何人曰门下使者三千余人管仲曰今与几何人来曰臣与三人俱曰是何对曰其一人父死无以我为一人母死无以亦为之一人兄有狱我为出之是以得三人来 战国防曰秦宣太后爱魏余病且死令曰我死必以魏子为殉庸芮为之説后曰以死者为有知乎曰无知芮曰何乃空以生之所爱殉无知之死人哉若死者有知先王之积怒乆矣太后救过不暇何得私魏子乎太后乃止 汉书曰张良始所见下邳圯上老父与书者后十三嵗从髙帝过济北果得谷城山下黄石取而寳祠之及良死幷黄石毎上伏腊祠黄石金日防薨赐地送以轻车介士諡曰敬侯 朱
邑将死嘱其子曰我故为桐乡吏其民爱我必桐乡后世子孙奉我不如桐乡民及死其子之桐乡西郭外民果为邑起冡立祠嵗祠祭至今不絶 后汉书曰孔僖拜临晋令卒官遗令即二子长彦并十余嵗蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父命舍墓而去心所不忍遂留华隂 东观汉记曰光武发蓟还士众喜乐鼓声歌咏八荒震动过范阳命诸将收吏士 又东平王苍章帝方诏有司加赐鸾辂乗马龙旂九旒虎贲百人 又东海王疆薨帝追念疆雅性恭俭不欲令厚以违其意诏中常侍杜岑东海相傅曰王恭让好礼以徳自终敕官属遣送务行约省茅车瓦器以成王志 王丹闾里有丧忧辄度其资用教之俭约因为其制日定其亲丧不过留殡一月其下以轻重为差 后汉书曰马援卒后有人上书谮之者援妻孥惶怖不敢以丧还旧茔裁买城西数亩地稾凡賔客故人莫敢吊防援妻子上书诉寃然后得 又曰范丹遗敕其子敛毕便穿穿毕便埋坟封髙下令足自隠知我心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也 樊宏卒遗敕薄一无所用以为棺椁一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺夀张侯意无以彰其徳且吾万嵗之后欲以为式 桓荣疾病帝亲幸其家问起居荣卒帝亲自变服临丧送赐冢茔于首山之阳 桓子新论曰扬子云为郎居长安素贫比嵗亡其两男哀痛之皆持归于蜀以此困乏雄察达圣道明于死生宜不下季札然而慕怨死子不能以义割恩自令多费而致困贫 原王符潜夫论曰文帝于芒砀明帝于洛南皆不藏珠寳不起山陵今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇丧造起大冢广树松栢庐舍祠堂务崇侈僭此无益于奉终无増于孝行徒作烦扰伤害吏民今案毕髙之郊无文武之陵南城之东无曽晳之墓周公非不忠曽子非不孝也 増录异传曰袁安其母逢三书生语其地遂至四世三公 魏畧曰郝昭字伯通病亡遗令戒其子凯曰吾为将数发冢取其木以为攻战具知厚无益于死者也今去本墓逺东西南北在汝而已 裴潜薨赠太常子秀嗣遗令墓中唯置一坐瓦器数枚其余一无所设也 晋书曰魏舒三取妻皆先亡是嵗自表乞假还本郡妻上曰舒素清贫不营财产顿举众丧必无以自供其赐地一顷钱五十万 徐苗以永寜三年春亡遗令濯内巾澣衣榆棺杂塼露车载柩苇席瓦器而 晋书石苞以泰始八年薨预为终制曰延陵薄孔子以为达礼华元厚春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不设床帐明器窆后复土满坎不得起坟种树 庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣不择日珉奉遗命殓以时服晋中兴书曰刘驎之少有信义去家百余里有一独
妪病将死叹息谓人曰谁当埋我唯有刘长史耳驎之先闻有病故往之值其命终乃身为治棺殡送 苏韶安平人也为中牟令第九子名节昼日见韶入乗马介黄练衣曰吾欲改乃为书授节曰吾性好爱京洛毎往来瞻覩芒山上乐哉此万代之基也北背孟津洋洋之河南望天邑济济之盛此志虽未言铭之于心不图奄忽所懐未果前至十月可速改买数亩地便自足矣 王导薨诏给九旒輼辌车黄屋左纛前后羽葆鼓吹挽歌两部虎贲班劒百人中兴名臣莫与为比也温峤豫章朝议以峤首受顾命功济社稷宜还陪
陵官为起冢太尉偘上疏停其移诏从之 崔鸿后燕录曰赵秩朝歌人也轻财好施邻人李元度母死家贫无以葬秩谓其兄曰赴死救不足仁之本也家有二牛以一牛与之度得以他年秩夜行见一老母遗秩金一瓶曰子能我是以相报子五十已后当富贵不可言勿忘元度也 宋书曰谢方明父冲为孙恩所杀伯父邈守呉兴又为孙恩党害之方明体素羸弱而勇决过人结邈门生讨其党悉擒手刃之时乱后吉凶礼废方明合门遇祸资产无遗而营举之功尽力数月送并毕平世备礼无以加也 南史曰王思逺少无仕心宋建平王景素辟南徐州主簿深见礼遇景素被诛左右离散思逺亲视殡手种松栢与庐江何昌防沛郡刘璡上表理之 宋书曰王徽终遗令薄不设轜旐鼓挽之属施五尺床为灵二宿便毁 呉逵呉兴乌程人经荒
馑继以疾病父母兄弟嫂及羣从小功之亲男女死者十三人唯逵夫妇获全家徒四壁立冬无被袴昼则佣赁夜则伐木烧砖妻亦同逵此诚朞年中成七墓十三棺 南史曰顾宪之仕齐为衡阳内史先是郡境连嵗疾疫死者大半棺椁尤贵悉裹以苇席弃之路旁宪之下车分告属县求其亲党悉令殡其家人絶灭者宪之出公禄使纲纪营防之又土人有病辄云先亡为祸皆开冢剖棺水洗枯骨名为除祟宪之晓谕为陈生死之别事不相由其俗遂改 王俭领中书监参掌事其年疾上亲视薨年三十八诏卫军文武及台所给兵仗悉停待又诏追赠太尉加羽葆鼓吹増班劒为六十人礼依太宰文简公禇彦回故事 梁书曰到溉临终托子孙薄曰气絶便敛以法服敛竟便不须择日凶事心存约俭孙侄不得违言便屏家人请僧讲经囋咀及卒顔
色如恒手屈二指即佛道所云得果也 顾宪之临终为制敕其子曰庄周澹台达生者也王孙士女矫俗者也吾进不及达退无所矫中都之制允理惬情 崔鸿三十国春秋夏録曰赫连昌父勃北游契呉升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑讫焚之 唐书曰贞观十年文徳皇后于昭陵因山为坟不封不树太宗惩秦汉已来厚以致发掘因序平生之志刻于石以诫将来 髙宗以频年饥俭召雍州长史李议琛谓曰庶人之徒商贾杂竞为厚违越礼度雍州列郡之首四方取则卿为严禁勿复使然也 明皇因拜桥陵至金粟山覩冈峦有龙盘虎翥之势谓左右曰吾千秋后宜此地羣臣乃追先防筑陵此山曰泰陵 苏颋上游咸宜
宫将出猎闻颋丧出怆然曰苏颋今日吾寜忍娯游遂还宫 西京杂记曰杜子春长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立身忠义犬马未陈奄先草木骨肉归于土魂气则无所不之何必故丘然后即化封长安北郭此焉安息及死命刋石埋墓前 陈留风俗传曰沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定使使者以梓宫招魂幽野于是有丹蛇在水自洒濯入于梓宫其浴处有遗发諡曰昭灵夫人 杜祭酒别传曰君年五十二当其终亡安厝先茔帛布轜车丧仪俭约执引者皆三呉令望及北人贤流 虞氏家记曰潭母太夫人薨宜都府君即世五十九载改殡修搆窀穸灵柩住而莫前羣从咸以丧事有往无反不应迁移潭以昔文王之王季即定而洪水出截冢棺椁文王乃设张屋出柩三日羣臣临之然后此则上圣之遗令载在篇籍遂奉迁神柩权停幕屋使子孙展哀晨夕宗族相临允合张屋之仪也天子给太夫人徘徊车谒者送丧礼仪光备合于旧圹襄阳耆旧传曰岘山南有习家鱼池者习郁之所作
也郁将亡敕其儿焕曰我必近鱼池焕为起冢于池之北近池四十步 续捜神记曰干寳字令升新蔡人其父有嬖妾母至妒寳父时因推着藏中终十年而母丧开墓见棺妾伏棺上衣服如生就之犹暖渐渐有气息舆归竟日乃苏云父尝与之寝接恩情如生在家中 范晏隂徳传曰陈翼字春卿庐江舒人也行到县郭见道上马傍有病卧人乃长安魏公卿扶与俱到家养视积日既公卿谓翼曰马上有金十余饼素二十疋可卖殓余以相谢言絶而亡翼卖素买衣衾殡殓之埋髙璧之地以金置棺下公卿兄公长见乗马谓必杀公卿隂告官收翼翼具以状对公长迎丧发棺下得金如数叩头谢以金投其门中翼送长安还之 汝南先贤传曰袁闳字夏甫延熹中党事将作遂散发自筑土室四周潜身十八年终于土室之中临卒敕其子曰勿设殡棺衣
衾之备也但着裈衣衫疎布单衣幅巾衬尸于板床上五百堑为藏 张谀字彦承上虞人也与同乡丁孝正相亲送过制谀书难之曰吾闻班固善杨孙之省恶始皇之饰终夫倮以矫世君子弗为若乃据周公之定品依延州而成事取中庸以建基获美称于当世不亦宜哉 谢夷吾转下邳预自尅死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下墓不起坟 谯周三巴记曰巴国有乱巴国将军曼子请师于楚楚人与师曼子已平巴国既而楚遣使请城曼子曰吾诚许子之君矣持头往谢楚王城不可得乃自刎以头与楚使楚子叹曰吾得臣若巴曼子何以城为乃以上卿礼曼子头巴国其身亦然 皇览曰旧汉家之方中百步穿筑方域其中开道凡施六马发三河三辅近郡卒徒十万数复土姚信士纬曰盖于寛平则恐后世都邑居
之于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下一寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其惟瓦薄棺敛以时服依于髙丘彻于深穽庶乎可以不辱耳 世説曰晋明帝闻郭璞为人微服往看因问曰何以龙角此当灭族主人答曰郭景纯云此是龙耳三年之内当致天子帝复问云出天子耶答曰非出天子特招致天子耳 博物志曰澹台子羽渡水而子溺死人将之灭明曰此命也吾岂与蝼蚁为侣鱼鼈为讐于是遂以水之 又曰汉滕公夏侯婴死公卿送至东郭门外四马不行掊地悲鸣即掘马蹄下得石椁其铭曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室乃其地故谓之马冢 又曰河内淇园张公老而无子赀财累亿求没入官园中于今供祀牺牲 豫章记曰许子将墓在郡四里昔子将以中国大乱逺来渡江
随刘繇而卒藏于阊门里于时汉兴平二年也呉天纪中太守沈季白日于听事上坐忽然如梦见一人着黄单衣黄巾称汝南羊与许子将求改因忽不见即求其丧不知处所遂招魂之命文学施遐为招魂文 越地传曰禹井井者法也以为禹以度不烦人众 述征记曰荀氏在彭城东岸有一丘民俗谓之荀氏或云斯则徐偃后仓者也古徐国宫人娠而生卵弃之水濵有犬名后仓御而归伏而成人遂为徐之嗣君纯筋无骨号曰偃王偃王躬行仁义众国附之得朱弓之瑞周穆王命楚灭之后仓将死生角九尾实黄龙也 邓徳明南康记曰阳道士岩石室元嘉中道士过世临终语弟子等可送吾置彼石室巾褐香炉此外无所湏也及其亡日谨奉遗命经数年尸犹俨然巾葛覆之如初弗朽后忽不复见今舟行者过其山渚尚闻香气咸异焉 华阳国志曰徳阳县有青石祠山源沃美有泽原之利士女多贞孝车将军邓芝方之邓林有终焉之志没遂其山
葬三
原金鳬 玉匣【三辅故事曰秦始皇骊山起坟髙五十丈下周三泉周回七百步以明月珠为日月人鱼膏为灯烛水银为大海金银为鳬雁 西京杂记曰汉帝及侯王送者皆珠襦玉匣形如铠甲连以金缕匣上皆镂以蛟龙鸾凤麟之象时谓蛟龙玉匣】 防山 栾水【史记曰鲁襄公二十年而孔子生生而叔梁纥死于防山在鲁东由是孔子疑其父墓处 吕氏春秋曰昔王季歴于涡水之尾栾水齧其墓见棺之前和文王曰譆先君必欲一见羣臣百姓也天故使栾水见之于是出而为之张朝百姓皆见之】 树碑 开隧【周斐汝南先贤传曰周燕字少卿为决曹椽平囚罪不当死太守刘防欲杀之燕犯顔谏至于九复防怒竟杀之后死者家人有书称寃使覆考防见燕曰太守相负燕一日引私隠陷人之罪传诣长安当下蚕室未至燕
乃慷慨絶命由是王城之隠树碑以旌其 下桓温详二】 玉棺 石椁【上详棺椁下详二】 鱼灯 龙匣【上详金鳬注 下详玉匣注】 北邙 南岭【西京杂记曰安定嵩真善算术成帝时真尝自算其年七十三至期果死又曰北邙青陇上孤槚之西四丈所凿之七尺吾地也真死依言往掘得古时空椁即以焉 又曰曹敞在呉章门下章后见杀人无敢収者敞称章弟子收其尸平陵人为立碑于呉章侧章于龙首山南岭上】 北首 西门【礼于北方北首三代之达礼也传鲜者自西门注不以夀终为鲜西门非正门也】 旌车 羽盖【傅畅晋公卿礼秩曰特进薨遣谒者监防军防事赐东园秘器五时朝服各一具衣一袭给青舴徊赤耳车挽歌四十人方相车建七旒车铭旌车 丁孚汉官仪曰孝灵皇帝马
贵人赠步摇赤缀青羽盖驷马也】 饰輤 设旐【礼记曰其輤有裧缁布裳惟素锦以为屋而行郑元曰輤载柩将殡之车饰也 又曰孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也】 朱器 画棺【并见棺椁】 施玉匣 埋珍寳【吕氏春秋曰含珠鳞施今皆用之注曰含珠口实鳞施施玉匣于死者之体如鱼鳞 埋珍寳注见上二潜夫论】 止柩就道 止哭听变【礼记曽子问曰引至于堩日有食之则有变且不行乎孔子曰昔吾从老耼助于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也郑元注曰堩道也变谓异礼也】 下不及泉 上无通臭【墨子曰古者圣人制为埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶昔者尧北教乎八狄道死巩山之隂衣衾三领谷木
之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已而牛马乗之舜西教乎七戎道死南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乗之禹东教乎九夷道死会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上无通臭既收余壤其上垄若参耕之亩取止矣三王岂财用不足哉以为埋之法】 借以黄壤 以土藏【后汉书曰赵咨将终告其故吏朱祗萧建等曰薄敛素棺借以黄壤欲令速朽且归后土不听子孙改之 楚国先贤传曰韩暨终遗言曰夫俗奢易之以俭俭则节之以礼若曹敬听吾言敛以时服以土藏穿毕便送以瓦器勿有增益】 驷马不行大鸟徐步【上详冢墓 华峤后汉书曰杨震为太尉中常侍樊丰骄恣震常切谏由是共谮震】
【罢遣归本郡遂仰鸩薨日有大鸟来止停树上湏臾下地行徐歩到柩前止立低头泪出更共抱持终不惊骇】
葬四
原即逺【檀弓子游曰饭于牖下祖于庭于墓所以即逺也故事有进而无退】 反真【汉书杨王孙传王孙学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝以反吾真必毋易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从兄引脱其囊以身亲土】 送形【送形而往谓】埋神【晋东海王越尸为石勒所焚妃裴氏求招魂而朝廷疑之袁瓌议以为招魂而此所谓埋神也不可从】 从死【礼从死者谓礼父为大夫子为士以大夫祭以士】 称财【子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也子曰敛手足形还而无椁称其财斯之谓礼注还者不待日月也】卜兆【孝经曰卜其宅兆而安厝之郑注云宅墓穴也兆茔域也事大故必卜之】 筮冢
【仪礼既夕筮宅冢人物土郑注云物相也相其地可者乃营之】 同穴【诗死则同穴】 异藏【后汉樊重遗令使与其吏人同坟而异藏】 请具【子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请鬻庶弟之母子柳曰何鬻人之母以其母不可也】 襄事【左传定公雨不克防事礼也注襄成也成其事也】 赐茔【后汉太尉杨秉薨赐茔陪陵】 请隧【晋侯请隧注隧埏道天子之礼也诸侯悬棺而封】 起坟【汉太师孔光薨赐秘器载以乗舆輼辌起坟如大将军制度也】遣车【有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反晏子焉知礼注遣车载牲者礼大夫五乗而晏子一乗言偪下也】 给轊【成诏水所厌死者给轊广柳车注广柳车车也】 灵輀【车】方相【蔡质汉官仪曰隂太后前有方相】 地
藏【谓也】 夀藏【后汉赵岐将卒先为夀藏图季札子产晏婴叔向四贤像于賔位画己像于主位皆为之賛】 増柳翣【饰棺墙置翣注墙柳衣又云绞衾设柳翣注绞衾尸之饰柳翣棺之樯饰翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角衣以帛画云气柄长五尺车行使人持而从既穴之立于圹中饰棺者以华道路不欲使人恶其亲也】 帷荒【饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白衣也若大夫则加文章焉】 原贬礼【礼大夫废其事终身不仕死以士礼之注贬之也】 行志【汉苻融妻卒贫无以乡人助之融曰古之曰衣以薪之中野唯妻子得行其志】 讼祔【沛国刘仲武娶丹丘氏生子正舒正则后出妻而不絶更娶王氏生陶后皆卒正舒求袝陶不许陶讼至死不得】 禁迁【
周礼媒氏禁迁者与嫁殇者注迁者谓生时非夫妇死既迁使相合从也殇谓十九以下未嫁而死生不以礼相接而合是乱人伦也郑司农云嫁殇者谓嫁死人今时娶会是也】 周土【太山太守严望终于家遗言以身服敛棺周于身土周于棺也】 聚沙【赵岐字邠卿遗令子曰墓中聚沙为床布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下】 配殇【曹操事详殇】 殉妾【魏武子有嬖妾武子有疾命子颗曰必嫁是疾病则曰必以殉及卒颗嫁之曰疾病则乱我从其治也后与秦战于辅氏颗见老人结草以亢杜回杜回踬而颠颗遂获杜回夜梦人曰予尔所嫁妇人之父也尔用先人治命予是以报也】 増妻【季子皋妻犯人之禾申祥请更之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长买道而后难继也】 子【檀弓延陵
季子适齐于其反也其长子死于臝博之间孔子曰季子呉之习于礼者也往而观其焉其坎深不至于泉其敛以时服既而封广轮掩坎其髙可也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也而遂行孔子曰季子之于礼也其合矣乎】 原营髙敞【韩信母防无以乃行营髙敞地令旁可置万家】 务速朽【张霸字伯饶蜀人也为防稽守病革临卒敕子曰今蜀道阻不可归茔可止务遵速朽遂葬河南因家焉】 以鼓封【为纵舍节礼也】 以机封【季康子之母死公输般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎】 以幅巾【汉张奂令以幅巾曰奢非桓文俭非王孙】 用葛茀【敬臝旱无麻始用葛茀】 纪市【
吕氏春秋舜纪市不变其肆注云市肆如故言不烦民也传曰舜苍梧九疑之山此云于纪市九疑山下亦有纪邑】防稽【又曰禹于会稽不变人徒注云变动也言无所兴造不扰民也会稽山在防稽山隂县南】泗上【夫子于泗水之上其树若偃斧】 杜中【皇览曰文王武王周公冢皆在京兆长安】
【镐聚东杜中】 蓝田【汉书临江闵王荣以孝景前四年为皇太子四嵗废为临江王三嵗坐侵庙壖地为宫上徴荣荣诣中尉府对簿中尉郅都责讯王王恐自杀蓝田燕数万衔土置冢上百姓怜之】武库【刘向疏云樗里子于武库按史记樗里子传曰樗里子卒于渭南章台之东曰后百年当有天子夹我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其墓秦人谚曰力则任鄙智则樗里】 城东【风俗通详棺椁】 邺西【赵録曰石勒事佛图澄号曰大和尚道法大行终于建武末于邺西】合公主【卫青与平阳公主合冢象庐山】 近神人【魏畧田豫戒子曰我于西门】
【豹邉妻子曰豹古之神人那可其邉曰豹履行与我适等死而有灵当与我善也妻子从之】 近要离【后汉书梁鸿字伯鸾扶风人也隠居至呉依大家皋伯通居庑下为人赁舂毎归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐睂伯通察而异之曰彼佣能使其妻敬之如此非凡人也乃舍之于家鸿潜闭户著书十余篇疾且困告主人曰昔延陵季子于臝博之间不归乡里愼勿令吾子持防归去及卒伯通等为求地于呉要离冢旁咸曰要离烈士伯鸾清髙可令相近毕妻子归扶风】 从蘧瑗【魏志中山恭王衮传衮疾困敕令官属曰昔卫大夫蘧瑗濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以发齿营吾兆域必徃从之】妻养疾【礼陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉乃告陈子亢曰夫子疾莫养于下请以殉子亢曰殉非礼也虽然则
彼疾当养者孰若妻与宰不得已则吾欲以二子者为之于是不果用也】 婢夹尸【陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使我二婢子夹我其子曰以殉非礼也况又同棺乎不果杀注云善其不陷父于不善也】 祔先茔【唐文张曲江丁内忧奔防南讣祔先茔白雀黄犬号噪庭茔素鸠紫芝巢植庐垅】 书生【王忳路行遇书生病下车省之生云我腰下有金取之鬻以我未及问姓名而絶忳卖金之余金亦埋之】 请归【传穆伯卒于齐请归不许惠叔犹毁以为请乃许之注谓归以卿礼鲁不许也惠叔穆伯子代居位过防礼以请父父卒逾年犹毁故曰犹也】 议合【王式继母前夫终更适式父式父终防服讫还前夫家夫家亦有继子死遂合式父临终求于式式许之中丞卞壸奏议式父临终
谬乱云云不可寄命他人之门埋尸于无名之冢为继世也】 日月有期【公叔文子详諡二】 天地为棺【见前庄子】各铭其官【杜预防服要记云始死铭凡卿大夫士各以其官妇人则书姓名】 夹道为位【檀弓国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡郑注云夹羡道为位】 熊皮四目【周礼方相氏见前】 蚁结四隅【檀弓云楮幕丹质蚁结于四隅郑注云以丹布幕为楮覆棺不樯不翣画楮之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】 日大雪【国防魏惠王死有日矣天大雨雪至于牛目壊城郭且为栈道而羣臣多谏太子者雪甚如此而防行民必甚病之官费又恐不给请弛期更日】 日大雨【后汉书董卓传详棺椁】 不为雨止
【王制不为雨止郑注云以其礼仪少也】不避涂潦【曲礼云送防不由迳送不避涂潦】 先轻后重【父母之防偕先者不虞祔待后事注先轻后重毕辞賔遂修事】 卫离鲁合【子曰卫人之袝也离之鲁人之祔也合之善夫注祔合也合谓棺中无间也】 二妃未从【舜于苍梧之野二妃未之从也注古者不合】 周公盖祔【季武子曰周公盖祔注合也】 祔不改卜【祔者不筮宅谓祔先茔不改卜墓也】 先不虞祔【详先轻后重注】 反于周【太公详二】合于防【又云孔子少孤不知其墓问于聊曼父之母然后合于防】 愿得父
墓【韦贤陪陵昭帝时徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不胜父子情愿得父墓上许焉】 招合夫魂【后汉邓晨娶世祖姊新野公主遇害后晨卒诏令招公主魂与晨合也】 门人欲厚【顔渊死门人欲厚之子曰不可】 汉帝令薄【汉文令薄又光武诏曰曽子竭欢致养仲尼子有棺无椁其令天下薄】 藏于西阶【檀弓季武子成寝杜氏之在西阶之下请合焉武子曰合非古也自周公以来未之有改也】 兆在路寝【晏子春秋景公成路寝之台逢于何遭防遇晏子于途再拜乎马前晏子下车揖之曰子何以命婴也对曰于何之母死兆在路寝之台牖下愿请命合骨晏子入白公公作色曰自古及今夫子亦尝闻请合人主之宫者乎对曰古之人君不夺生人之居不残死人之墓故未尝闻诸人主之宫也且
婴闻之生者不得安命之曰畜忧死者不得命之曰畜哀畜忧者怨畜哀者危君不如许之公曰诺逢于何遂其母于路寝之台牖下】 増玉鱼一双【西京杂记髙宗营大明宫毎夜见数十行殿左右乃使术者刘明奴问故曰我汉楚王戊之太子王起兵留我在长安王诛天子念我不杀养宫中死此天子怜我殓以玉鱼一双今在殿东北角乞改髙敞无夺玉鱼发其处果然乃敕以礼改玉鱼随之】 金蚕数斗【齐书始兴王镇蜀于州园地得古冢金银为蚕形者数斗详发冢】 佳城留篆【江南野史沈彬将八十近居阜上有一大树可数拱未殂前尝指示家人曰吾死可于是既穴其处乃古冢尔观其间俨然复见一古灯台上有漆灯一盏圹头获一铜牌上有镌篆文曰佳城今已开虽开不埋漆灯犹未爇留待沈彬来】 岩腹得铭【
广记唐左卫将军王果被责出为雅州刺史于江中泊船仰见岩腹中有一棺临空半出乃縁崖而观之得铭曰欲堕不堕逢王果五百年重修我果叹曰吾合此今被责雅州固其命也乃收窆而去】 逼城而【晏子墓在临淄慕容徳登营丘望婴冢顾谓左右曰礼大夫不逼城而平仲古之达礼者也而生居近市死近城岂有意耶秀才晏谟对曰孔子称臣先人之贤岂不知髙其梁丰其礼盖政在家门故俭以矫世生居湫隘没岂择地而乎】 指山为【孔帖李白至姑孰悦谢家青山欲终焉及卒东麓】 原勿归乡里【谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使狥行郡国以赃罪奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出会病卒临终顾命子寔曰夫人禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里其赗赠之物
羊豕之奠一不得受寔奉遗令遂留洛阳】 不恋本土【语林王太保有二儿防一儿欲还旧茔一儿欲留太保乃垂涕曰不忘故乡仁也不恋本土逹也唯仁与达吾二子有焉】 不用棺椁【卢植别传植初平三年卒临困敕其子俭于山足不用棺椁附体单帛而已】 不得封树【魏畧沐徳信年六十余自虑无常预作终制诫其子曰以俭至嘉平中病甚临困又敕预掘埳诫气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送又诫后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之】 尧典一篇【后汉书周磐传磐年七十三嵗朝会集诸生讲论终日因令其二子曰吾昔者梦见先师东里先生与我讲于隂堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形悬封濯衣幅巾编二尺四寸简冩尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘
圣道其月望日无病忽终学者以为知命焉】 老子两卷【虞翻别传翻遗令俭唯以老子两卷示存道徳而已】 温峤辞官【晋礼志建武元年以温峤为散常侍峤以母亡值冦不得不拜诏曰于礼制物常使理可经通今桀逆未枭平阳道断诏下议皆以峤万里投身赴阙廷无縁中辞王事宜如诏防也】 子产依礼【传郑简公卒将子产使避司墓之室君子谓之依礼】 良臣从死【史记秦穆公卒以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟】 后宫皆殉【秦始皇时后宫无子者皆殉从死者甚众】 宋公厚【左传宋文公卒厚用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰旝君子谓华元乐举于是不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为】
齐国厚【韩非子云齐国好厚布帛尽于衣衾材木尽于棺椁桓公告管仲曰布帛尽则无以为币材木尽则无以为守备而人厚之不休禁之奈何管仲对曰凡人之有为也非名之则利之也于是乃下令曰棺椁过度戮其尸罪夫当丧者夫戮死无名罪当丧者无利人何故为之也】 孝经自随【皇甫谧笃终论云吾夲欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来久顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以蘧蒢裹尸麻约二头置尸床上择不毛之地穿坑深十尺阔六尺长一丈五尺广六尺举床就坑去床下尸平生之物皆无自随惟赍孝经一卷示不忘孝道蘧蒢之外便以亲土土与地平还其故草】 蘧蒢裹尸【见上】 洛阳城【搜神记温序字公次太原祁人任校尉行部为隗嚣所杀更始怜之送到洛阳
城旁为筑冢长子夀梦序告之曰乆客思乡夀即上书乞骸骨帝许之】 海虞山【详二】 増以报徳【罗士信齐州人初为刘仁基所礼及东都平出家财殓北邙以报徳且曰我死当墓其侧至是如其志】 可行志【呉保安与郭仲翔善仲翔母服除喟然曰吾赖呉公生吾死今亲殁可行其志乃行求保安于时保安以彭山丞客死其妻亦殁防不克归仲翔为服缞绖囊其骨徒跣负之归魏州庐墓三年而去】 以俭自全【晋杜预且死遗令言邢山下有冢云是郑大夫祭仲或云子产其隧道惟塞其后而空其前示藏无金玉不取于重深也山多美石不用必求水中自然之石以为冢示不劳工巧而此石不入世用也将来兆域仪制取法郑大夫吾欲以俭自全耳】 以厚免祸【赵槩闻见录宋张侍中耆遗言厚晏丞相殊遗言薄二公俱
在阳翟元祐中同为盗所发侍中圹金玉犀珠充塞盗所得已不胜慰下近其棺皆列拜而去丞相圹中但瓦器数十盗怒不酬劳断棺取金带带亦木也遂以斧碎其骨厚免祸薄致祸杨王孙之计疎也矣】 布车载柩【唐魏征陪昭陵妻张氏曰征平生俭素今以一品礼羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文采之饰】 夜山谷【杨行密卒遗令縠葛为衣桐瓦为棺夜山谷人不知所在】 勿归冢【杨震临死曰不能诛患身死杂木为棺布单盖形勿归冢勿设祭祀也】 陶家侧【呉志郑泉字文渊性嗜酒临卒谓同曰必我陶家之侧庶百嵗之后化而为土幸取为壶实获我心】 勿起坟垄【晋王祥为睢陵公疾笃遗令曰西邙土自坚贞勿甓石勿起坟垄耳】 以幅巾【后汉皇甫规遗命曰地厎冥冥长无晓
期而复纒以纩绵牢以钉漆为不喜耳幸有前窀朝殡夕下措尸灵床幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之】 于土穴【后汉卢植字子干临卒敕其子俭于土穴不用棺椁】 戒勿立碑【唐司勲致仕李建勲且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免无他日开发之标及江南之地诸贵人髙大之冢无不发者惟建勲莫知其处】 特给轊车【韦亢歴职以清俭及终无以宗闻之特给轊车】 令给班劒【魏徴薨给羽葆鼔吹班劒四十人陪昭陵房龄薨给班劒羽葆鼔吹绢布二千叚粟三千斛陪昭陵】诏给仪仗【太和初王承元祖母防诏曰武陵当横流时拯定奔溃功在史官母李不幸赠防宜】
【加厚且给仪仗以】 命官建冢【唐刘昌节度泾原初城平凉当吐蕃却盟役将士骸骨不藏昌命瘗之昌具以闻徳宗下诏哀痛出衣数百称官为赛具敛以棺椁分建二冢大将曰旌义冢士曰懐忠冢于浅水原诏学士为铭】 原管彦不归【晋王褒与管彦许为婚彦父洛阳褒更嫁其女谓彦弟馥曰贤兄父洛阳则京邑人也非结好本意一详悔婚】 陈夀不归【陈寿字承祚为治书御史母遗言洛阳寿乃遵其防寿巴西安汉人坐不以母归贬】 稾车载簔笠【仪礼既夕郑注云稾犹散也散车以田以鄙之车簔笠备雨服今哀稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】道车载朝服【仪礼既夕郑注云道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】择不食之地【成子髙语详前二】 择不毛之地【皇甫谧笃终论详前】
下殇于园【曽子问曰下殇土周于园遂舆机而往涂迩故也郑注云周人以夏后氏之堲周下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛马涂近故耳】 小儿于道【风俗通云小儿必于道邉者伤其人道未成故置于道侧使视成人之道也】 未不除服【晋建武元年令曰久防未唯防主不除以他故未人子之情可居殡而除无逺近之断若亡遇盗防灵无处求索理絶固当三年而除不得従未之例若殱于冦害无収殡之理亦冝三年】 改举下服【谷梁桓王传曰改之礼缌举不缅注缌五服之最下者改举最下之服以防缅邈逺也】 冬日冬服夏日夏服【韩子墨者之也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执防二日世主以为俭而尤之儒者破家而赁子而偿执防三年毁而扶杖世主以为孝而礼之】 死陵陵死泽泽【淮南子禹之治天下大水禹身执畚锸当此之时死陵者陵死泽者泽节财薄焉】 孝贵慎终【慎终追逺】 宜以礼【死之以礼】 物既偞卑【谓用卑薄之物不中礼也偞堕颊反】 礼将偪下 求备 去奢 大 礼 昊天降凶 逺日协吉 茍闻不度 岂曰无违 俭宜合礼 孝不贬亲 三良临穴 二婢同棺 开白日之铭 卜青鸟之兆 所宜薄以称家 安用厚而破产 孝贵有终岂宜不免 华或非礼孰谓无违 法惟辨贵送死之礼有差 孝在慎终勿悔之心宜勉
五
原诗陈张正见和杨侯送袁金紫诗曰黄泉开隧道白日照佳城一朝嗟此路千载几伤情秋雨悲松色凄风咽挽声归云向谷晩还栁背山轻唯当三五夜垄月暂时明 周庾信送炅法师诗曰龙泉今日掩石洞即时封玉匣摧谈柄悬河落辩锋香炉犹是柏麈尾更成松郭门未十里山回已数重尚闻香阁梵犹听竹林钟送客风尘拥寒郊霜露浓性灵如不灭神理定何从周王褒送观寜侯诗曰丹旐书空位素帐设虚樽
楚琴南操絶韩书旧説存西靡伤新树东陵惜故园自怜悲谷影弥念玉闗门余晖尽天末夕雾起山根平原看独树皋亭望列村寂寥还盖静荒茫归路昏挽铎已流唱童歌行自喧眷言千载后谁将逰九原 又送刘中书诗曰昔别伤南浦今归去北邙书生空托梦久客毎思乡塞近邉云黒尘昏野日黄陵谷俄迁变松柏易荒凉题铭无复迹何处验长 唐太宗望送魏徴诗曰阊阖总金鞍上林移玉辇野郊怆新别河桥非旧饯惨日映峰沈愁云随盖转哀笳时断续悲旌乍舒卷望望情何极浪浪泪空无复昔时人芳春共谁遣増杜甫闻故相房公灵榇自阆州启殡归东都诗
曰逺闻房太尉归陆浑山一徳兴王后孤魂久客间孔明多故事安石竟崇班他日嘉陵涕仍沾楚水还又哭严仆射归榇诗曰素幔随流水归舟反旧京老亲知宿昔部曲异生平风送蛟龙雨天长骠营一哀三峡暮遗后见君情 又送卢十四防韦尚书榇归上都诗曰素幙渡江逺朱幡登陆防悲鸣驷马顾失涕万人挥叅佐哭辞毕门防谁送归清霜洞庭叶故就别时飞原诏汉光武帝作夀陵诏曰古者帝王之皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能遵述孝道天下反覆而覇陵独完岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已后汉书诏曰昔曾闵奉亲竭欢致养仲尼子有棺
无椁丧贵致哀礼存宁俭今百姓送之制竞为奢靡生者无担石而财力尽于坟土伏腊无糟糠而牲牢兼于一奠靡破积代之业以供朝夕之费岂孝之意哉有司具申明科禁宣下郡国 晋武帝赐刘廙钱诏曰故侍中刘廙以清识明鉴有声前代昔宣皇帝接以师友之恩廙墓为盗贼所发甚用恻然其子阜素甚清贫今当殡其给轜车铭旌赐钱给作藏人功 晋赐王沉钱地诏曰故骠将军王沉忠允笃诚执徳毅外清方夏内熙衮职歴位着厥功茂焉不幸薨殒志业未究今当其赐钱三十万田一顷 晋赐傅嘏夫人鲍钱诏曰故太常傅嘏者以命徳贤才为先帝所接登龙之际有翼賛尽忠之勲早代殒没不终功业毎念其遗绩常存于心今嘏夫人鲍当赐钱十万给作藏人功
増文汉杨王孙臝书曰盖闻古之圣王缘人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝将以矫世也夫厚诚亡益于死者而俗人竞以相髙糜财殚币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真又曰精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之之言归也昔帝尧之也窽木为柜葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易也 晋皇甫谧笃终论曰生不能保七尺之躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马不如速朽季孙璠璵比之暴骸文公厚春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇夫者藏也欲人不得见也而大为棺椁备存器物无异埋金路隅而书表于上也 宋宋景文遗
戒曰吾没之后家有无以治丧用浣濯衣鹤氅布裘纱帽线履三日棺二月慎无为流俗隂阳拘忌也吾学不名家文章仅及中人为吏在良二千石下无功于国无惠于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道佛二家斋醮汝等不可违吾之命违命作之是谓吾死为无知也 司马君实论曰者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅七日盖先谋人事之便然后质诸蓍庶无后艰耳无常地亦无常日也今之书乃相山川冈垄之形势考嵗月日时之干支以为子孙贵贱贫冨夀夭贤愚皆系焉非此地非此时不可也举世惑而信之至有终身累世而不得遂弃失尸柩不知其处者呜呼人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所
为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之耶先王制礼期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而又礼未不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也今之人未而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫冨夀夭系于命贤愚系于人固无闗预于就使皆如师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自当福利耶吾尝疾隂阳家立邪説以惑众于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下丧书当时执政莫以为意今者兹论庶俾后世子孙必以时欲知具之不必厚视吾祖欲知书之不足信视吾家程正叔説曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其
验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及此其大畧也 陈无已思亭记曰甄故徐富家至甄君始以明经教授乡称善人而家益贫更数十嵗不克乞贷邑里其父母昆弟凡几丧邑人怜之多助之者既益树以木作室其傍而问名于余余以谓目之所视而思从之今夫升髙以望松梓下丘垄而行墟墓之间棘荆莽然狐兔之迹交道其有不思其亲者乎请名之曰思亭亲者人所不忘也而君子谨之故为墓于郊而封沟之为庙于家而甞禘之为衰为忌而悲哀之所以存其思也其可忘乎虽然自亲而下至于服尽则情尽情尽则忘之矣夫自吾之亲
而至于忘之者逺故也此亭之所以作也凡君之子孙登斯亭者因其亲以广其思其有不兴乎君曰博哉子之言也曰未也贤不肖异思后岂不有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者乎吾为子记之使君之子孙诵斯文视其美以为劝视其恶以为戒其可免乎
冒法诛者
原受恩【魏志袁谭死别驾王修诣太祖乞収受袁氏之恩得収敛就戮无恨太祖嘉其义故聼之】感义【晋书钟会死向雄之文帝责之曰王经死哭东市我不问今会叛逆云云其如王法何雄曰】
【先王掩骼埋胔今诛己备法雄感义而法立于上教于下何必使雄违生背死殿下讐枯骨于中野为将来仁贤之资乎】 孔车长者【汉主父偃有贵幸客数千及死无人视独孔车収上闻之以车为长者】 桓典弃官【后汉桓典举孝防国相王吉以罪诛故人亲戚莫敢至典弃官収敛之负土成坟为立祠堂】 臧均乞【呉志诸葛恪诛临淮臧均乞曰均恨栾布不先请而专名以肆情得不诛为幸臣不敢率也】 荀闿乞【齐王诛故吏荀闿乞】 増曹敞呉章【见前】 伯厚陈蕃【东汉陈蕃被诛家口南徙复追至南安府城北灭之蕃故人朱伯厚収其地名陈墓】 胡腾窦武【武诛后府掾胡腾少师事武独殡行服収武孙为己子与聘娶还本姓】 郭亮李固【梁冀诛李固露尸于西衢弟子郭亮始童徃哭陈辞夏行亭长呼之亮曰义之所重何以相惧太后闻之聼収】
送
原吹箫【谈録周勃吹箫送】 反哭【杂记乡人五十者从反注优老也非乡人四十者亦从反哭逺也】 晨防【郑子蟜卒将公孙挥与禆灶晨会焉注会事也】 以哀【哀以送之】如慕【见前】 不歌【适墓不歌】 多涕【鲁襄公薨滕成公来会堕而多涕穆叔曰兆于死所矣】 送台【文送子长夜台】 临穴【诗临其穴惴惴其栗】 待盈坎【礼吊三十者执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎】 不散送【礼五十者不散送注送者不散麻也】五侯治【楼防出入五侯之门咸得欢心母防送治防车三千两人语曰五侯治防楼君卿】
千乗送【剧孟母防送盖车千乗也】 不避涂潦【曲礼见四】 四方来防【后汉书郭泰字林宗卒四方之士千余人皆来会】 名士赴哭【晋阳秋荀粲亡时年二十九性简贵不与常人交接所交者皆一时俊杰至夕赴者才十余人同时知名士也哭之感动路人】衰绖千余【郑元别传元卒遗令薄自郡以下常受业者衰绖赴哭千余人】 命驾抚棺【范式字巨卿与张劭为友劭死式梦之曰吾已死某时子能送我乎式觉即服友服命驾而往及式未到劭引发中路而柩不进其母曰汝待巨卿也巨卿乗白马素车至抚棺曰元伯可进矣柩乃进式乃修墓种树而还劭字元伯】 推辇归里【申屠蟠始与王子居同在太学子居临没以身托蟠乃躬推辇送归乡里遇司从事于河巩从事义之为封使使送蟠不肯受投传于地而去事毕即还太学】 巨卿可托【后汉范式受业太学长沙陈平子病谓妻曰吾闻山阳有范巨卿烈士可以托吾没后但以尸埋巨卿户前乃裂素书以遗巨卿时式出还省书凄怆向坟悒哀哭以为死友营防平子妻儿自送防于临湘未至四五里委素书于棺上而去其兄弟闻之寻求不复见】 元伯可进【详前】
御定渊鉴函卷一百八十一
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百八十二
礼仪部二十九【吊 祭奠 赙赗 助丧披引绋 明噐 挽歌】
吊一
增周礼太仆曰太仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳 原礼记曰知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊吊丧不能弗问其所费 增礼统吊生曰唁吊死曰吊吊生谓之唁何非爲丧之位哭泣之事但嗟叹以言故谓之唁吊死谓之吊何素有恩礼无服属但致伤哀故谓之吊原礼记曰五十无车者不越疆而吊人吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若従柩及圹皆执绋丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也吊曰寡君承事主人曰临君遇柩于路必使人吊之大夫之丧庶子不受吊 增又曰诸侯吊于异国之臣则其君爲主诸侯吊必皮弁锡衰
所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君不衣锡衰贺循丧服要记曰始吊朝元端之服也皮弁绖素弁而加环绖也始死而往朝服者主人未变賔未可以变也又曰古之吊者皆因朝夕哭而入吊賔至主人即出
中门外西面向北上拜賔入门即位于堂下当阶西面賔即位皆哭哭止主拜之 又曰大夫吊于大夫始死而往服朝禓裘如吉时也当敛之时而至则弁绖服皮弁之服以袭裘也主人成服而往则皮弁绖而加锡衰也大夫于士有朋友之恩乃得弁绖 谢兹丧服图曰夫王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰皇览逸礼曰君使大夫吊于国君礼锡衰衰裳弁绖有绖焉下大夫爲介亦如之士介者将命者缌麻裳弁绖异姓葛同姓麻 原挚虞决疑要注曰礼臣丧其父母则赴于君君吊之 又曰国家同姓王公妃主发哀于东堂凡使者监哀吊祭同姓者素冠帻白练深衣器用皆素吊祭异姓者服色器用不变也 又曰古素冠锡衰爲吊服今以白祫深衣爲服深衣即单衣也锡细麻防也 增通典曰吊賔至掌次者引之賔次賔着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引賔入立于庭北面西上爲首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡爲首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
吊二
原礼记曰卫将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中 增曾子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼従者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡爲其不可以反宿也 曾子袭裘而吊子游禓裘而吊曾子指子游曰夫夫也爲习于礼者也如之何其禓裘而吊也 哀公使人吊蒉尚遇诸途辟于路画宫而授吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁妻之知礼也 原齐荘公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命 增季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人爲君在礼弗内也曾子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣
曾子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之 曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曾子北面而吊焉 原檀弓曰子张死曾子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也欤哉注于朋友哀痛甚哭之非若凡吊 增晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰丧人无以爲寳仁亲以爲寳父死之谓何又因以爲利而天下其孰能说之孺子其辞焉 卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖 原子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之曰朋友丧明则哭之 增左传曰琴
张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼又何吊焉 晋顷公卒秋八月葬郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无二何故 家语曰季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎孔子不答他日又问孔子曰始死则羔裘元冠者易之而已又何疑焉 孔子有母之丧既练阳虎吊焉私于孔子曰今季氏将大飨境内之士闻诸乎曰丘弗闻闻之虽在衰绖亦欲与往阳虎曰子谓不然乎季氏飨士不及子 原庄子曰荘子妻死惠子吊之则方箕踞鼓盆而歌曰察其始夲无生非徒无生也本无非徒无形也本无气变而有生今变而之死人且于巨室我嗷嗷随而哭之自以爲不通乎命故止之 增老耼死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友耶曰然然则吊焉此可乎曰然始也吾以爲其人也而今非
也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受 原汉书曰龚胜死有老父来吊其哭甚哀既而曰嗟乎薰以香自烧膏以明自销龚生竟夭天年非吾徒也遂趋而出莫知其谁 虞翻别传曰翻放弃南方自恨防斥当长没海隅生无可与语死以青蝇爲吊客天下一人知己者足以不恨以典籍自慰 挚虞决疑要注曰汉太胡广丧母天子使谒者以中牢吊祭具送葬魏司空陈羣丧母使者吊祭如故事又使黄门侍杜恕奉诏慰问 增蒋诩字元卿父丧有吊者盈门后母疾之不得止庐于侧作小庵往如旧庐受吊焉 续汉书曰郭泰字林宗退身隠居教授徒众甚盛丧母友人或千里来吊之 东观汉记曰祭遵病薨丧至河南诏遣百官皆以丧服往吊上车驾素服望
城门举音遂哭哀恸不止复幸城门遇丧车曕望涕泣上亲临祠以太牢仪如孝宣帝临霍将军故事 谢承后汉书曰徐孺子不就诸公之辟及有丧者万里常吊于家预炙鸡一以一两绵絮酒中暴干以褁鸡径到所赴冢以水渍绵使酒气以鸡置前祭毕便去郭泰别传曰贾叔字子厚林亭乡人虽世有冠冕而性险害邑里患之林宗遭母忧叔来吊之而钜鹿孙咸直亦至咸直以林宗贤而受恶人吊心怪之不进而去林宗遽迎而谢曰贾子厚诚凶徳然洗心同善仲尼不逆互乡故许其进也叔闻之改过自厉终成善士 原又林宗有母丧徐稚往吊置生刍一束于庐前而去林宗曰此必南州徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之 增语林曰陈元方父丧形体骨立其母哀之以锦蒙其上郭林宗往吊见锦被而责之賔客絶百许日 原王
隠晋书曰何邵为司徒薨养子岐为嗣袁粲吊岐岐辞以疾粲独哭而出曰今年决下婢子品王诠谓之曰知死吊死何必见生岐前多罪尔时不下今何公新亡便下岐品人谓中正畏强侮弱粲乃止 增邓粲晋记曰阮籍能为青白眼礼法之士輙以白眼对之宗正嵇喜康之兄也闻籍丧吊焉籍以不哭见其白眼喜不怿而退 晋中兴书曰周嵩兄顗既被害王敦使人吊嵩嵩曰亡兄天下之人为天下人所杀复何吊敦甚衔之 原陶侃传曰侃丁母艰在墓下忽有二客来吊不哭而退仪服鲜异知非常人遣随而看之但见双鹤舞而冲天也 増谈录曰丁晋公谓言尝见常武太原王公言先太师倾背时朝贤来相吊朱紫盈门惟徐左省独擕一麻袍角带于客位内更易后方入相吊以此知士大夫具朝服临哀吊问深不可也先太师即兵部侍祐也 孙公谈圃曰司马温公光薨当明堂大飨朝臣以致斋不及奠肆赦毕蘓子曕率同軰以往而程正叔固争引论语子于是日哭则不歌子瞻曰明堂乃吉礼不可谓歌则不哭也正叔又论司马温公诸孤不得受吊子瞻戏曰颐可谓燠糟鄙俚叔孙通闻者笑之
吊三
原白鹤【陶侃事见吊二】 青蝇【虞翻事见吊二】 服如爵【吊弁绖服服如爵爵弁素冠而加环绖】 髽而吊【鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也】 殷于圹 周于家【殷人吊于圹周人吊于家示民不僭也】 吊中庭【孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之爲主也】 吊牖下【史鱼卒置尸牖下灵公吊焉详死丧】 不越疆【见吊一】 不逾封【檀弓妇人非三年之丧不逾封而吊】 不及哀【吊生不及哀】 不特吊【丧事不特吊畀者不特吊尊者谓烦也必俟朝夕哭时也】 哀祸灾【周礼大宗伯职云以吊礼哀祸灾郑注云祸灾谓遭水火】 哀宼乱【周礼大宗伯职云以防礼哀宼乱郑注云防忧也邻国相忧兵于外为宼作于内爲乱】 三不吊【檀弓死而不吊者三畏厌溺注畏人或以非罪罪已不能有以说之死之者厌行止危险溺不乗桥船】 罚不吊【宜吊不吊有司罚之】 元冠不吊【檀弓羔裘元冠夫子不以吊注云不以吉服而吊也】 齐衰不吊【子张事见吊二】 三年而吊【曾子问三年之丧吊乎夫子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虗乎】功衰不吊【三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰】
【既练服也】 庶子不吊【大夫之丧庶子不受吊】 鲁人不吊【谷梁云周人鲁人皆有丧周人吊之鲁人不吊周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊】 越人来吊【卫将军事见吊二】 王吊巫前【周礼丧祝职云王吊则与巫前郑司农注云丧祝与巫以桃厉执戈在王前】 后吊祝前【周礼丧祝职云若王后吊则与祝前郑注曰女巫与祝前后如王礼】 爵弁纯衣【白虎通云天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊辞曰皇天降灾子独罹之呜呼哀哉】 拥蹲踞【符子云陶朱公丧其中子邻人往吊之朱公方拥膝蹲踞捧头而笑邻人曰闻有丧将唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何邻人之不通也】 独哭而返【裴楷别传云阮籍母丧楷往吊籍乃离丧位神气晏然纵情啸咏
傍若无人楷便率情独哭毕而返】 禓裘而吊【子游事见吊二】 画宫而吊【蒉尚事见吊二】 乗醉而入【王恱字元达弱冠知名恃才縦酒放诞慕王澄为人妇父尝有惨恱乘醉吊之妇父哭恸恱与賔客十许人连臂被发祼身而入绕之三匝而出后为荆州刺史而卒】 不前而反【王羲之代王述为会稽太守少齐名而羲之轻述述母丧羲之心止一吊竟不重诣后言往吊入门主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也】 反哭而吊【殷人既封而吊周人反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周】 阮籍母终【晋阮籍母终裴楷往吊之籍醉登牀直视楷行吊礼毕去或问主人不哭何以行礼楷曰阮方外士我俗中士宜以仪轨自居时议以为两得其道也】 王衍子丧【山涛吊】 増帝欲临吊【髙士廉卒帝欲临吊房龄以帝饵金石谏不宜近丧
帝曰朕有故姻戚之重君臣之分卿置勿言即从数百出长孙无忌伏马前陈士亷遗言乞勿临丧帝犹不许无忌至流涕乃还】 以诗遗吊【合璧事白居易卒宣宗以诗吊之】 遣使防吊【杨绾薨帝惊悼诏赠司徒遣使者册授欲及其未敛也遣百官防第吊】 中使设祭【张曲江既薨元宗追叹曰自公殁后不闻谠言发中使至韶州吊】 中人临吊【李嗣业卒葬日使中人临吊李吉甫卒自大殓至卒哭皆中人临吊】 中临吊【韩文李惟简讣至上悼怆罢朝遣中临吊】 京官赴吊【尉迟恭卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊】 百官防吊【孔光传云光薨公卿百官防吊 常衮华州刺史墓志百官临吊毕集孔光之门】 原鼓琴而哭【世说顾彦先平生好琴及丧家人尝以置灵牀上张季鹰往哭之不胜其恸遂径
上其牀鼓作数曲竟抚琴曰顾彦先颇复赏此不因又大恸遂不吊丧主而出】 置刍而去【徐穉事见吊二又刘师知作沈侍中集序云遂使褐裘莫计寳剑无追痛此生刍同兹宿草九原方逺百身寜赎】 增设席而吊【孔帖卫大经蒲州人素善魏夏侯干童闻其母卒盛暑往吊或止之曰方夏渉逺不如致书答曰书能尽意耶比至干童以事出乃设席行吊礼不诣其家而还】 赴者三万【陈实字仲弓卒于家大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰麻者以百数共刋石立碑谥为文范先生】 仙人白鹤遥投士行之前 孺子鸡逺赴林宗之所 旧馆遇亡宣父尚犹出涕 同门在戚王丹未可忘情
吊四
原赋汉司马相如吊秦二世赋曰登陂陁之长坂入曾宫之嵯峩临曲江之隑洲望南山之参差岩岩深山之谾谾通谷豁兮谺泊淢靸以永逝注平皐之广衍观众之蓊薆览竹林之榛榛东驰土山北掲石瀬弭节容与歴吊二世持身不谨亡国失势信谗不悟宗庙灭絶呜呼操行之不得坟墓芜而不脩魂魄亡归而不食 晋傅咸吊秦始皇赋曰余治狱至长安观乎阿房而吊始皇曰伤秦政之为暴弃仁义以自亡搦纸申辞以吊始皇有姬失统命不于常六国既平奄有万方政虐刑酷如火之扬致周章之百万取发掘于项王疲斯民乎宫墓甚癸辛于夏商未旋踵而为屯麞麋乎庙堂国既防而莫扶孰阻兵之为强
原文汉贾谊吊屈原文曰鸾鳯伏窜鸱枭翺翔谓随夷溷兮跖蹻为亷莫邪为钝兮铅刀为铦腾驾罢牛骖蹇驴垂两耳服盐车所贵圣人之神徳逺浊世而自藏使麒麟可系而羁岂云异夫犬羊 后汉蔡邕吊屈原文曰鸋鴂轩翥鸾鳯挫翮啄碎琬琰寳其瓴甋皇车奔而失辖执辔忽而不顾卒壊覆而不振顾抱石其何补晋潘安仁吊孟尝君文曰人防贵贱士无真伪延入
如归望賔若企出握秦机入专齐政右□而嬴强左顾而田竞且以造化为水天地为舟乐则齐喜哀则同忧岂区区之国而大是谋之身而名利是求畏首畏尾东奔西囚志挠于木偶命悬于狐裘 晋陆机吊魏武帝文曰夫以廻天倒日之力而不能振形骸之内济世夷难之智而受困魏阙之下格于上下者藏于区区之木光于四表者翳乎蕞尔之土雄心摧于弱情壮图终于衰志长算屈于短日逺迹顿于促路曩以天下自任今以爱子托人威先天而盖世力荡海而防山厄何险而弗济敌何强而不残违率土以静寐戢弥天乎一棺惜内顾之纒绵恨末命之防详纡广念于履组尘清虑于余香结遗情之婉娈何命促而意长宣备物于虗器发哀音于倡矫戚容以赴节掩零泪而荐觞徽清而独奏进脯糒而谁尝悼繐帐之冥汉怨西陵之茫茫登雀台而羣悲贮羙目其何望览遗籍以慷慨献兹文而凄伤【案魏武帝疾革持姫女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下伤哉又曰吾媫妤伎人皆着铜雀台上施六尺牀下繐帐朝晡设脯糒之属月朔十五日輙向帐作伎汝等时时登铜雀台望吾西陵墓田又云余香可与诸夫人诸舎中无为学作履组卖也吾歴官所得绶皆着蔵中吾余衣裘可别为一藏不能者兄弟可共分之】 又吊蔡邕文曰彼洪川之方割岂一篑之所堙故尼父之惠训智必愚而后贤谅智道之已妙曷信道之未坚忽甯子之保已效苌叔之违天冀澄河之逺日忘朝露之短年 晋庾阐吊贾生文曰飞荣洛汭濯颖山东质清浮磬声若孤桐琅琅其璞岩岩其信道居正天下为公方驾逸歩不以曲路期通是以张髙弦悲声柱落清唱未和而桑濮代作昔皐陶謩虞吕尚归昌徳恊允符乃应帝王夷吾相桓汉登萧张草庐三顾臭若兰芳奈何摧景飚风独丧厥明悠悠太素存亡一指道来斯通世往斯否吾哀其生未见其死敢不敬吊寄之渌水 宋袁淑吊古文曰贾谊发愤于湘江长卿愁思于园邑彦真因文以悲出伯喈衒史而求入文举防诞以殃速徳祖精宻而祸及夫然不患思之贫无苦识之浅士以伐能见斥女以骄色贻遣以往古为镜鉴以未来为鍼艾书余言于子绅亦何劳乎蓍蔡
祭奠一
增寄酹【江溪龙浊醪一樽寄酹千里】 荐醪【骆賔王泉壤殊途幽明永隔感平生其若斯申絮酒傥聪明之不昧式荐箪醪】 苹蘩蕰藻【左传茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可羞于王公可荐于神】 蕙兰桂椒【楚辞蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆】 明齐溲酒【仪礼嘉荐普淖明齐溲酒】 樽酒簋贰【权载之文樽酒簋贰涕零如雨】 炙鸡往祭【徐穉事见吊二】 刲股致祭【崔从太和六年卒下有刲肉以祭者乌重既殁士二十余人刲股致祭】 斗酒只鸡【曹操感太尉桥元知已及后经过其墓自为祭文曰承从容约誓之言殂逝之后路有经由不以斗酒只鸡相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此哉】白粥生刍【吕才母丧以哀毁卒通人余令以白粥元酒生刍祭路世人哀之】 设位
沃馈【李勉尝引李廵张参在幕府后二人卒至宴余乃设虗位沃馈之】 过墓奠祭【贾黄中谈录白傅葬龙门山河南尹卢贞刻醉吟先生传立于墓侧今洛阳士庶及四方游人过其墓者必奠以巵酒冡前方丈之土常成泥泞】 食遣奠【唐史莱国公杜如晦薨太宗诏虞世南为制碑文后因食瓜羙怆然悼之遂辍食瓜奠于灵座】 敕往祭【髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝往祭】命使吊词【辛云京卒及葬命使吊词时将祭者七十余幄丧车余晷乃得去】 遣使
设祭【明皇幸蜀一日登髙山望秦川谓髙力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之】
祭奠二
增文唐韩愈祭亡友栁子厚文曰嗟嗟子厚而至然耶自古莫不然我又何嗟人之生世如梦一觉其间利害竟亦何校当其梦时有乐有悲及其既觉岂足追惟凡物之生不愿为材牺樽青黄乃木之灾子之中弃天脱馽羁玉佩琼大放厥词富贵无能磨灭谁纪子之自着表表愈伟不善为斲血指汗顔巧匠旁观缩手防间子之文章而不用世乃令吾徒掌帝之制子之视人自以无前一斥不复羣飞刺天嗟嗟子厚今也则亡临絶之音一何琅琅徧告诸友而寄厥子不鄙谓余亦托以死凡今之交观势厚薄余岂可保能承子托非我知子子实命我尤有神寜敢遗堕念子永归无复来期设祭棺前矢心以辞 宋苏轼撰哲宗祭司马温公文曰元丰之末天歩维艰社稷之卫内外所属惟是一老屏予一人名髙当世行满天下措国于泰山之安下令于流水之源
嵗月未周纪纲畧定天若相之又复夺之殄瘁之哀古今所共知之者神考用之者圣母驯致其道太平可期长为宗臣以表后世往奠其葬庶知予懐又祭欧阳文忠文曰公之于世六十有六年民有父母国有蓍斯文所传学者有师君子有所恃而不恐小人有所畏而不为譬如大川乔岳虽不可见其运动而功利之及于物者盖不可以数计而周知今公之殁也赤子无所仰庇而朝廷无所稽疑君子无与为善而小人沛然自以为得时譬如深山大泽龙亡而虎逝则变怪百出舞防鳝而号狐狸昔公之未用也天下以为迟及其释位而去也莫不冀其复用至于请宅而归也莫不怅然失望而犹庶几于万一者幸公之未衰孰谓公无复有意于斯世也奄一去而莫予追惟厌世之溷浊洁身而逝乎将民之无禄而天莫之违昔我先君懐寳避世非公则莫能致而不肖
无状受教门下者十有六年于斯闻公之丧义当匍匐而往吊而懐禄不去愧古人以忸怩缄辞千里以寓一哀而已盖上以为天下恸而下以哭吾私 欧阳永叔祭尹师鲁文曰嗟夫师鲁辩足以穷万物而不能当一狱吏志可以挟四海而无所措其一身穷山之崖野水之濵猿猱之窟麋鹿之羣尤不容于其间兮遂即与而为邻嗟乎师鲁世之恶子之多未必若爱子者之众何其穷而至此兮得非命在乎天而不在乎人方其奔防斥逐困扼艰屯举世皆寃而语言未尝以自及以穷至死而妻子不见其悲忻用舍进退屈伸语黙夫何能然乃学之力至其握手为诀隠几待终顔色不变笑言从容死生之间既以能通于性命忧患之至宜其不累于心胸自子云逝善人宜哀子能自达予又何悲惟其师友之益平生之旧情之难忘言不可究嗟夫师鲁自古有死皆归无
物惟圣与贤虽埋不没尤于文章焯若星日子之所为后世师法子于众人最爱予文寓辞千里侑此一樽兾以慰子闻乎不闻 又祭苏子美文曰子之心胸蟠屈龙蛇风云变化雨雹交加忽然挥斧霹雳轰车人有之心惊胆落震仆如麻须霁止而回顾百里山川草木开发萌芽子于文章雄豪放肆有如此者吁可怪嗟乎世人知此而已贪恱其外不窥其内欲知子心穷逹之际金石虽坚尚可破碎子于穷逹始终仁义惟人不知乃穷至此蕴而不见遂以没地独留文章照耀后世嗟世之愚掩抑毁伤譬如磨鉴不灭愈光一世之短万世之长其间得失不待较量哀哀子羙来举予觞 朱元晦祭刘恭父枢宻文曰呜呼天胡付公以瓌竒俊伟之材而不并假以耆耋期耄之寿胡位公以枢宻屛藩之重而不遂畀以弥纶辅賛之权使功名若极富贵而无欲实则抱
忧叹以终天此中外志义之士所以闻公之薨皆失声而相吊或虽未识公靣而亦不自知其涕泗之流涟者也呜呼惟公生有异贤早擢巍科退而自保弗竞弗哗屈首受书典学于家内充其羙外振厥华暨登王朝遂掌纶綍献纳绸缪訏谟宻勿忤权触要无所回屈帝眷弗丰报政三年邹鲁其风帝曰来归本我兵柄曾不几时咨以大政公奋其庸帝虚以听张磔宏纲塞絶僭令道直身危突不暇黔出临两镇威惮恩渐嬉于堂遽哭于苫恩诏起之有竦其詹公卧弗承帝悉其孝曰究汝哀来觐来教公言益切公守不挠抚于潭亦显其效乃迁建业民病以饥公不寝食起坐嗟咨方畧既张恵术四施曾有流莩化为充肥帝嘉乃勲加劳进律倚毗方深遽告以疾忠无隠情谏有遗笔帝惊罢朝悼此良弼呜呼我以孤童来托公家公不我鄙劝道有加公姿鸾鹄我性麏
防岂无异同卒莫疵瑕公之知我亦晚而最迨其永归手札告戒褒徳抚孤古昔所艰并以诿我我其敢安念昔帝师为国死义亚傅承之夷险一致屏山虽隠亦岂忘世公龚其传克广无替矧予之懐窃究终始愿言思公曷其有已呜呼昔诵离骚举公觞兮今拜以哭酹公堂兮私情公义两怛伤兮神灵不昧尚克鉴予之衷肠兮 又祭刘恭父枢宻文曰在昔嵗次公病欲絶自力为书来告永诀上言国家雠耻未雪冡骨易枯此恨难灭次念遗阡丰碑未掲谓我铭之以永前烈下及诸孤羁贯在列谓我教之他靡顾谒三复悲号心膂贯彻闻公是日三简并拆拜防千言忠愤是泄我虽不武实撃其节又惟公家忠孝阀阅纪徳铭功曷取凡劣谅以孤生防罹祸孽蒙被前恩欲报防竭故畧其愚以累斯碣方将渉笔叙次铺列属其来西旷日引月迄今乃成事伟词拙逺荐陈
之如听予决想像两公感涕推咽顾念滞留尘土羁绁莫相嗣人讲贯劘切以此负公一饭噎顷为迎师寄此笔舌比闻授受稍契磁铁尚其不厌习久而恱卒大公门缓此忧惙山瓢往酹野蓛并设老泪如倾逺寄情血 又祭张敬夫殿撰文曰我昔求道未获其友蔽莫予开吝莫予剖盖自从公而观于大业之规模察彼羣言之纷紏于是相与切磋以究之而又相厉以死守也呜呼敬夫竟弃予而死也耶惟公家传忠孝学造精微外为军民之所属望内为学者之所依归治民以寛事君以敬正大光明表里辉映自我观之非惟十驾之弗及盖未必终日言而可尽也矧闻公丧痛彻心膂缄辞寄哀不遑他语顾闻公之临絶手遗防以纳忠召賔佐而与诀委符节以告终盖所谓得正而毙者又凛乎其有史鱼之风此犹足以为吾道而増气抑又可以上悟于宸聪又闻公
于此时属其弟以语予用斯文以为寄意恳恳而无余顾何徳以堪之然敢不竭其庸虗并矢词以为报尚精爽其鉴兹 又祭张敬夫文曰自孔孟之云逺圣学絶而莫继得周翁与程子道乃抗而不坠然微言之辍响今未及乎百嵗士各私其所闻已不胜其乖异嗟惟我之与兄脗志同而心契或面讲而未穷又书传而不置盖有我之所是而兄以为非亦有兄之所然而我之所议又有始所共向而终悟其偏亦有早所同挤而晚得其味盖缴纷往反者几十余年末乃同归而一致由是上而天道之微逺而圣言之秘近则进修之方大则行蔵之义以兄之明固已洞照而无遗若我之愚亦幸切窥其一二也然兄乔木之故家而我衡茅之贱士兄髙明而宏博我狷狭而迂滞故我尝谓兄宜以是而行之当时兄亦谓我盍以是而传之来裔盖虽隠显之或殊实则交需而共
济不惟相知之甚审抑亦自靖而无愧呜呼孰谓乃使兄终在外以违其心予亦见縻于斯而所愿将不遂也政使得间以就其书是亦任左肱而失右臂也伤哉吾道之穷予复何心于此世也惟脩身补过以毕余年庶有以见兄于下地也闻兄之葬而不得临独南望长号以寄此酹也惟兄怜而鉴之尚有以辅予之志也 又祭吕伯恭著作文曰呜呼天降害于斯文何其酷耶往嵗已夺吾敬夫今者伯恭胡为又至于不淑耶道学将谁使之振君徳将谁使之复后生将谁使之诲斯民将谁使之福经说将谁使之继事记将谁使之续耶若我之愚则病将谁为之箴过将谁为之督耶然则伯恭之亡曷为而不使我失声而惊呼号天而恸哭耶呜呼伯恭有蓍之智而处之若愚有河汉之辩而守之若讷有云梦之富而不以自多词有黼黻之华而不易其出此固今人之
所难而未足以议兄之彷佛也若乃孝友絶人而勉励如弗及恬澹寡欲而持守不少懈尽言以纳忠而羞为讦秉义以节躬而耻为介是则古之君子尚或难之而吾伯恭犹欿然而未肻以自大也盖其徳宇寛洪识量闳廓既海纳而渊澄岂澄清而挠浊矧涵濡先训诏文献于厥家又隆师而亲友极讨论之幽遐所以禀之既厚而飬之深取之既博而成之粹宜所立之甚髙亦无求而不备故其讲道于家则时雨之化进位于朝则鸿羽之仪造辟陈谟则宣公独御之对承诏奏篇则右尹祈招之诗上方虚心而听纳众亦注目其敷施何时之不遂遽遘疾而言归一卧以三年尚左图而右书间逍遥以曵杖恍沂上之风雩众咸喜其有瘳兾卒摅其素蕴不则传道以著书抑亦后来之程凖何此望之难必奄一夕而长终增有之殄瘁极吾党之哀恫 又祭郑自明文曰
比年以来士气衰弱观时俯仰随势前却其心有一身而无天下其口有唯唯而无谔谔伟哉自明之为人信所谓喧啾百鸟之羣忽见秋天之一鹗者也盖自其布衣而已有忧天下之心其揖让人主之前则直欲排佞幸之朋从而折其角其言明白切至磊磊落落愤激峻厉峣峣岳岳明主所为虚心而嘉叹羣公所为变容而骇愕善所为喜幸而心开邪党所为戚嗟而气索伟哉自明之为人凛乎其有古诤臣之风求之近世则措之邹陈之间而无怍者也夫何天命之不延竒祸一朝而遽作使前之悲者喜而喜者悲纷庆吊之交错惟平生之忠赤谅虽死而不忘跪陈情于一酹词与泪以俱伤
赗一
原春秋说题辞曰知生则知死则赗 谷梁传曰车马曰赗货财曰注赗覆也车马覆载人也助也所以助营凶事 增通典曰凡使者立于大门外之西东面从者以篚奉元纁束帛立于使者之西南俱东面凡通货赗相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西向以授使者退复位使者曰某封某官某子使某相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人送拜
赗二
原副意【白虎通助也赗者赴也所以助生送死追思终副至意也】 贵诚【礼伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙注云礼贵诚信】 赠死【传赠死不及尸非礼也】 补丧【周礼宰夫供赗并器币凡诸侯丧补之注补助不足之意】书方【书赗于方书遣于策注方版也策简也】 问费【礼吊丧不能不问其所费】 归布【檀弓孟献子之丧司徒旅归四布注旅下士也使归四方布】 用币【鲁人之赠也三元三纁广尺长终幅注言失之也赠用制币元纁束币】 脱骖【檀弓孔子之卫遇馆人之丧入而哭之哀使子贡脱骖而之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于馆人无乃已重乎子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之言人尽哀是以恩厚待我我为之哀是以恩有施惠】 遗缣【后汉王丹子有同门生丧亲往吊之公怒挞之令遗缣而已或问之丹曰交友之难终也】 陈路车【上介赗陈路车】 陈乗黄【礼陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命】 增给绢布【房龄薨给以绢二千叚粟三千斛】 赐粟帛【孔巢父卒赐其家粟帛存防之】 原无亲受【者既受命坐委之摈者举之主人无亲受也】 原渉让【汉原渉字仁先父为南阳太守时二千石死官赋敛送皆千万已上妻子受之以定产业渉乃让南阳送行丧庐冡于是知名】 何竝戒【何竝受颍川守召丞作先书告子昭曰吾生素餐日久虽得勿受注先书先遗令也】 王戎辞【本传王浑为凉州刺史卒故吏赠数百万其子戎辞而不受由是显名】 不入庙门【礼赗马不入庙门以其主于死者也】 班诸兄弟【礼子栁之母死既葬子硕欲以布之余具祭器子栁曰不可吾闻之君子不家于丧请班诸兄弟之贫者】 增裴度赗缛【裴度薨赗礼为缛】李勣赠厚【李勣卒帝曰勣奉上忠事亲孝歴三朝未尝冇过性亷谨不立产业今亡当无赢赀】
【有司其厚赠之】 给俸为赗【郑余庆卒帝知其贫特给一月俸料为赗禭】 赙布尤厚【崔敦礼卒髙宗为举哀云龙门布秘器尤厚】 原求赙非正【谷梁传武子来求赙归死者曰归生者曰赗曰归之正也求之非正也】 读赗非古【檀弓曾子曰读赗非古也】 增麦舟助【范文正公遣子尧夫至姑苏取麦五百斛舟次丹阳见石曼卿云三丧欲葬无可谋者尧夫以麦舟与之到家文正曰东呉见故旧乎曰曼卿三丧未举方滞丹阳时无郭元振无可告者文正曰何不以麦舟与之尧夫曰付之矣】 资钱治丧【郭震字元振魏州人在太学时家中送资钱四十万防有缞服叩门者自言五世未愿假以治丧元振举与之无少吝亦不质其姓氏 河东栁先生仲涂少时縦饮酒肆坐侧有书生接语乃以贫未能其父母将谒魏守王公祐求资以办事先生问费几何曰得钱二十万可矣先生曰子姑就舎吾且为子谋之罄其资得白金百两钱数万以遗之议者以郭代公之义不能逺过】 原赗赠含【礼】 车马货财【详赗一】 增不受赗【后汉书曰鲁恭字仲康父期为武陵太守卒于官恭年十二昼夜号踊声闻郡中无所受乃归服丧礼过成人 又羊续为南阳太守徴为太常未及行防病卒遗书薄敛不受赗遗旧典二千石卒官赠百万府丞焦俭遵续先意一无所受诏书褒羙勅太山太守以府钱赐续家 齐书曰张稷所生刘先假琅琊黄山建武中改申葬礼助委积于时虽不拒絶事毕随以还之 又江斆卒遗令不受诏钱三万布百匹子蒨启遵斆命不受诏嘉羙之从其所请】 脱衣为赠【齐书曰张融有孝义父畅临终谓诸子曰昔丞相事难吾以不同将见杀縁司马竺超人得活尔等必报其子后超人孙微冬月母丧居贫融吊之悉脱衣以为赠披牛被而反】
赗三
增诗宋苏轼赠李宪仲哀词并叙曰同年友李君讳惇字宪仲贤而有文不幸早世轼不及与之游也而识其子廌有年矣廌自阳翟见余于南哀泣曰吾祖母母马前母张与君之丧皆未葬贫不敢以饥寒为戚顾四丧未举死不瞑目矣适故人梁先吉老闻余将归耕阳羡以绢十匹丝百两为赆辞之不可乃以遗廌曰此亦仁人之餽也既又作诗以告知君与廌者庶几皆有以助之廌年二十五其文晔然气节不凡此岂终穷也哉诗云大梦行当觉吾年特未满遑哀已逝人长眠寄孤馆念我同年生意长日月短盐车困骐骥烈火废圭瓉后生有竒骨出语已精罕萧然野鹤姿谁复识中散有生寓大块死者谁不窽嗟君独久客不识黄土暖惟衣助孝子一溉滋汤旱谁能脱左骖大事不可缓 又赠章默并序曰章默居士字季明生公侯家才性髙爽弃家求道不蓄妻子与世无干有父母兄弟之丧贫不能举以是眷眷世间不能无求于人余深哀悼焉是有以少助之又取其言为诗以赠其行庶几有哀之者诗云章子亲未葬余生抱羸疾朝吟噎邻里夜泣腐茵席前年黑花生今嵗白髪出身随日月逝恨与天地毕愿求不毛田亲筑晓夜室难从王孙祼未忍夏后堲五陵多豪士百万付一掷心知义则难甘就贫友乞不辞毛髪施行自丘山积此志茍朝遂夕死真不灭誓求无生理不践有为迹弃身尸陁林乌鸢任狼藉
助丧
原主办【汉项梁在吴呉人丧梁尝主办部署豪杰后校尉一人不得官自言梁曰某时丧使公主某事不能办云云众乃服之】 执事【吊非从主人言必助主人执事】 助原壤【原壤之母死夫子助之沐椁】 助孟氏【传曰孟氏将辟籍除于氏氏使正夫助之】 致金纳贝【适公卿之丧则曰听役于司徒臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司】 先往后罢【陈平家贫每助丧以先往后罢为助】
披引绋
原葛绋【传曰敬嬴旱无麻始用葛绋注引柩则用之】 榆沈【以榆汁置车下则滑而易进也】设披【仪礼曰设披披络棺也】 设拨【孺子□之丧哀公欲设拨注拨以引柩车所谓绋也】执引【吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注庙中曰绋在涂曰引同名异言】 劝防【周礼】
【丧祝掌大丧劝防之事郑司农云劝防引柩也注谓劝犹倡率前引者防谓执备倾毁】
明器
原刍灵【孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也注刍灵束茅为人马也】 俑者【礼孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉注俑偶人也有面目似生人也】 神器【孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可爲也是故竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也】 器【礼仲宪曰夏后氏用明器示民无知也殷民用祭器示民有知也周民兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎】 附于棺【檀弓子思曰三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔马耳矣注附棺明器也】 异于人【释名云送死之器曰明器神明之器异于人也】 既殡布【既殡旬而布材与明器】 爲葬备【凶器】 多陈省纳【丧服小记云陈器之道多陈而省纳之可也省陈而尽纳之可也】 有形无实【盐铁论云古者明器有形无实示民不用也】
挽歌一
增纂文曰薤露今人挽歌 续汉书礼仪志曰礼登遐羽林孤皃巴俞擢歌者六十人 晋书礼志曰汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除挽歌挚虞以为挽歌因倡和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名无所嫌宜定新礼如旧
挽歌二
原于寳捜神记曰挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌词有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之为悲歌言人如薤上露易稀灭也亦谓人死精魂归于蒿里至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之【又有长歌短歌言寿命长短不可妄求】晋公卿礼秩曰安平王葬给挽歌六十人诸公及开
府给三十人 谢绰拾遗录曰太祖尝召顔延之传诏频日寻覔不值太祖曰但酒店中求之自当得也传诏依防访覔果见延之在酒肆躶身挽歌了不应对他日醉醒乃往 宋书范曅为吏部元嘉元年彭城王大妃薨将祖夕僚故并集东府晔与司徒左曹属王琛及弟司徒祭酒广夜中酣饮开北牖听挽歌为乐彭城王义康大怒左迁宣城太守 梁书谢几卿普通六年诏西昌侯藻督众军北侵几卿启求行擢为藻军师长史军至涡阳退败几卿坐免官居宅在白扬石井宅中交好者载酒从之客恒满坐时左丞庾仲容亦免归二人意相得并肆情诞縦或乘露车歴游郊野醉则执铎挽歌不屑物议 增北史曰文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏等不过一二篇惟卢思道得八篇故时号八挽卢 承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽词二述倓志命挽士歌之 卫国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和 代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽词帝择其尤悲者歌之 东坡云嵗在庚辰六月予与少游相别于海康意色自若与平日不少异但自作挽词一篇人或恠之予以为少游齐生死了物我戏出此语其言过矣此言惟渊明可以当之少游因迁谪而作此词岂若是乎 广异记沈亚之梦为秦穆公防女弄玉壻公主死应教作挽歌曰泣一枝红生同死不同金钿坠芳草香绣满春风白日闻箫处髙楼明月中梨花寒食夜深闭翠微宫 姚合谓沈亚之曰吾玉女生者元和初夕梦游呉侍呉王久闻宫中出辇鸣笳箫撃鼓言西施王悲悼不止立诏问客作挽歌词生应教为词曰西望呉王阙云书鳯字牌连江起朱帐择地葬金钗满地红心草三层碧玉阶春风无处所凄恨不胜懐词进王甚喜之及寐能记其事
挽歌三
原虞殡 田歌【左传曰呉与齐战齐人公孙夏将战命其徒歌虞殡杜预注云虞殡歌示必死 谯周法训曰今有挽歌者髙帝召田横至于尸鄊自毙从者挽至宫不敢哭故为此歌以寄哀音】松云 薤露【江智泉宣贵妃挽歌曰桂襚来尘寂筵爼竟虗存云松方霭露风草已声原 温子升相国清河王挽歌曰髙门讵改辙曲沼尚余波何言吹楼下翻成薤露歌】 铃唱 绋讴【檀道鸾续晋阳秋曰武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右倡和 庄子曰绋讴所生必于斥苦司马彪注曰绋引踈索也斥慢缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急也】 梁防袁游【司马彪续汉书曰大将军梁商三月上巳日防洛水倡乐毕极终于薤露之歌坐中流泪 裴】
【启语林曰张湛好于斋前种松飬鸲鹆袁山松出游好令左右行挽歌时人谓张屋下陈尸袁道上行殡】桓伊挽歌 傅元哀词【裴启语林云袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞踈质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之听者流涕初羊昙善唱乐桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶 傅元七哀诗曰杳杳三泉室冥冥长夜台】 增延年二曲 思道八篇【并详挽歌二】
挽歌四
增州人歌挽【韩文董公之薨也汴州人歌之浊流洋洋有辟其郛阗道欢呼公来之初今公之归公在丧车】 自制挽歌【详挽歌二】 梦作挽歌【详挽歌二】 门生挽送【汉记邓薨皇太后临其丧皆曰门生挽送】
挽歌五
原诗古挽歌辞曰薤上朝露何易晞露晞明朝更复结人死一去何时归 又曰蒿里谁家地聚敛魂魄无贤愚伯一何相催促人命不得少踟蹰 魏缪挽歌诗曰生时游国都死没弃中野朝发髙堂上暮宿黄泉下白日入虞渊悬车息驷马造化虽神明安能复存我形容稍歇灭齿髪行长堕自古皆有然谁能离此者又挽歌辞曰寿堂何冥冥长夜永无期欲呼舌无声欲语口无辞 晋陆机挽歌辞曰流离亲友思惆怅神不泰素骖停轜轩元驷骛飞盖哀鸣兴殡宫迟廻悲野外魂舆寂无响但见冠与带备物象平生长旌谁为斾悲风鼓行倾云结流蔼振筞指灵丘驾言从此逝 又挽歌辞曰魂衣何盈盈旗旐何习习父母拊棺号兄弟扶筵泣灵轜动轇□龙首矫崔巍挽歌挟毂唱嘈嘈一何悲浮云中容与飘风不能廻渊鱼仰失梁征鸟俯坠飞 又王侯
挽歌辞曰孤魂虽有识冥漠难为符操心元芒内注血贻区 又士庶挽歌辞曰陶犬不能吠瓦鸡焉能鸣安寝曾丘下时闻板筑声 又挽歌诗曰中闱且勿諠听我薤露诗生死各异伦祖载当有时舎爵两楹位启殡进灵轜饯饮怅莫反出宿归无期 又挽歌诗曰重阜何崔巍元庐窜其间磅礴立四极穹隆放苍天侧听阴沟涌卧观天井县圹宵何辽廓大暮安可晨人往有返嵗我行无归年昔居四民宅今托万邻昔为七尺体今成灰与尘金玉素所佩鸿毛今不振丰肌享蝼蚁妍姿永夷泯寿堂延魑魅虗无自相賔蝼蚁尔何怨魑魅我何亲拊心痛荼毒永叹莫为陈 又傅元挽歌辞曰人生尠能百哀情数百端不幸婴笃疾凶候形素顔衣衾为谁施束带就阖棺欲悲泪已竭欲辞不能言一去永不返长夜何漫漫 又挽歌曰灵坐飞尘起魂衣正委移茫茫丘
墓间松柏郁参差明器无用时桐车不可驰平生坐玉殿殁归幽都宫地下无满期安知秋与冬 又挽歌曰路栁夹灵轜旟旐随风征车轮结不转百驷齐悲鸣 晋陶潜挽歌曰有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在录魂气防何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得天不复知是非安能觉千秋万嵗后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不得足 在昔无酒饮今但湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我旁欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央 荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人居髙坟正嶣嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闭千年不复朝千年不复朝贤逹无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦已歌死去何所适托体同山阿 北齐祖孝征挽歌诗
曰昔日驱驷马谒帝长杨宫旌悬白云外猎红尘中今来向漳浦素盖转悲风荣华与歌笑万事尽成空 君王原刘祎之孝敬皇帝挽歌诗曰戒奢虗蜃辂号纪鸿名地叶苍梧野途经紫聚城重照掩寒色晨飚断曙声一随仙骥逺雪露愁阴生 增唐郑丹明皇挽歌曰律歴千年防车书万里同固期常戴日岂意厌观风地惨新疆理城推旧战功山河万古壮今夕尽归空 又肃宗挽歌曰国以重眀受天从谅闇移诸侯方北面白日又西驰龙影当泉落鸿名向庙垂永言青史上还见载无为李端代宗挽歌曰祖庭三献罢严卫百灵朝警跸移
前殿宫车上渭桥寒霜凝羽葆野火咽笳箫已向新京兆谁云天路遥 白居易徳宗挽歌曰执象宗元祖贻谋启孝孙文髙柏梁殿礼薄覇陵原宫仗辞天阙朝仪出国门生成不可报二十七年恩 又曰虞帝南廵后殷宗谅闇中初辞钟地已闭望仙宫晓落当陵月秋生满斾风前星承帝座不使北辰空 又曰梦减三龄夀哀延七月期寝园愁望逺宫仗哭行迟云日添寒惨笳笙向晚悲因山有遗诏如汉文时 刘禹锡徳宗挽歌曰出震清多难乗时播大钧操弦调六气挥翰动三辰运偶升天日哀深率土人瑶池无辙迹谁见属车尘 又曰鳯翣拥铭旌威迟异吉行汉仪陈秘器楚挽咽繁声驻綍辞清庙凝笳背直城惟应晋内传知是向瀛 元稹顺宗挽辞曰不改延洪祚因成揖让朝讴歌同戴启遏宻共思尧雨露施恩广梯航防遥号弓那独切曾
感昔年招 又元稹宪宗挽歌辞曰国付重离后身随十圣仙北辰移帝座西日到虞泉方丈言虗设华胥事渺然触鳞曾在宥偏哭堕髯前 张祜宪宗挽歌曰呜咽上攀龙升平不易逄武皇虚好道文帝未登封寿域无千载泉门是九重桥山非逺地云去莫疑峯 白居易奉敇撰进开成大行皇帝挽歌曰晏驾辞双阙灵仪出九衢上云归碧落下席苍梧蓂晚余尧歴新启夏圗三朝连棣蕚从古帝王无 又曰严恭七月礼哀动万人心地感腾秋气天愁结夕阴湖龙渐逺蒙汜日初沉惟有云韶乐长留治世音 宋王元之太宗挽歌曰卜世知无极上仙安可寻祝尧违众望传启合天心陵柏萧骚韵阶茅寂寞阴何人开殿阁尘暗九琴 又曰日到虞泉路天从杞国崩去年寿寕节今夕永熙陵薤露悲风起松阡苦雾凝龙髯攀不及千古恨难胜 王安石仁
宗挽词曰去序三朝圣行崩万国天忧勤无旷古治洽最长年仁育齐髙厚哀思罄幅员欲知千载羙道徳冠遗编 又曰凭几微言絶羣臣涕泗挥哀号三级陛缟素九重围天上仙游逺宫中御座非最悲帷幄侍不复未明衣 又曰厌代人间世神天上游遽然虚五座不复望殊旒待旦移巾帻饔人改膳羞寻常飞白几寂寞暗尘浮 又曰同羣方至因山七日催永违天日表空有肺肝摧帐殿流苏卷铃歌薤露哀宫中垂晓轫西去不更囬 欧阳修仁宗挽词曰王者居尊本无外由来天下以为家六龙白日乗云去何待金钱买道车 又曰都人扰扰塞康庄西送灵车过苑墙金药成龙已去人间惟有防拖肠又曰素幙悠悠逗晓风行随哀挽出深宫妃嫔莫向苍梧望云在昭陵洛水东 又曰叨陪法从最多年惯听梨园奏管弦从此无因瞻黼座惟应魂梦到
钧天 黄庭坚神宗挽词曰文思昭日月神武用雷霆制作深垂统忧勤减梦龄孙谋开二叶末命对三灵今代谁班马能书汗简青 又曰钓筑贤辅天人与圣能辉光唐六典度越汉中兴百世神宗庙千秋永裕陵帝乡无马迹空望白云乘 又曰昔在基皇极师臣论九畴丘陵忽为谷天地不藏舟河洛功无憾幽燕筞未嗣皇朝万国任姒正兴周 叶适髙宗挽词曰何止超前代功隆道更尊几同造区夏还复整乾坤黄屋尧年度青山禹穴昏遗民犹望幸泪血洒中原 朱熹孝宗挽章曰乾坤归独御日月要重光遽移丹极仗便上白云乡九月哀同切孤臣泪特滂讵因逄舜日曾得厠周行但忆彤墀引频趋黼座旁衮华叨假宠缟素识通丧似用盐梅契还嗟贝锦伤戴盆惊委照増秩待行香手防摅丹悃衡程发皁囊神心应斗转防令亟风扬未答隆儒厚俄闻
脱蹝翔此生知永已没世恨空长 宋御制寜宗挽词曰冲淡疑金汞忧勤失寳丹讲余曦己午班促漏方残济野云生暗苍梧日转寒列朝从艺祖天阙防金銮 又曰仙御賔空日龙飞杳杳间五霞呈瑞彩九虎敞重闗寳辇扶苍鹤云韶拥玉班千年栖佛地今日覩天顔 元王恽奉挽世祖皇帝诗曰滦水龙飞日长扬羽猎时天顔几五见两泪遽双垂化日中天赫隂云万里驰何由知帝力耕凿乐雍熈 又曰去嵗回銮辂旌麾拥万灵今春辞画翣弓劒閟泉扃黼扆虚琼岛云龙惨帝廷词臣思补报泪湿简编青 明王英仁宗挽词曰嵗宴桥山路风凄薄暮天珠函夜月石马鎻寒烟尊谥髙千古陵祠享万年遗民念恩泽犹想奏薫弦王直景陵挽歌曰苦雾纒丹旐隂云拥翠旗山川皆敛色草木亦含悲雨泣千官送风号万国随萧萧笳吹发不似奏韶时 又曰灵
御陪仁考仙游侍太宗珠丘连翠殿玉匣閟元宫海宇攀号切天庭陟降同遥知六龙驾长度五云中 李东阳孝宗挽歌曰此日真何日隂云掩上台晦冥天色变呜咽水声哀旧恨齐山岳遗恩徧草莱万方同一恸痛哭转成雷 又曰圣徳同天纵皇圗与日升干维中断絶坤轴乍崩腾辇盖辞双阙河山护六陵生成直罔报攀送竟何能 又曰恭已同虞帝祗台比夏王内庭无女谒外囿絶禽荒富有天和养终期歴数长彼苍何弗吊民物共摧伤 又曰圣道通三极王言似六经面开天日表书作虎龙形杞国忧方剧华胥梦不醒万年金匮在遗训炳丹青 又曰鹤发承顔日龙楼问寝辰两宫同奉养九庙极精禋孝可通金石诚能动神徽称髙万国垂宪及千春 又曰畎亩苍生念闾阎白屋情览章时昃日露祷必深更嵗旱忧疑狱天寒悯戍兵尚遗寛防诏朝野
共吞声 又曰极意穷幽隠虚懐仰治平近臣常造膝阁老不呼名道合君臣义恩深父子情化机元不偶天意竟何成 又曰玉几终宵坐彤闱彻晓通孙谋思祖训家教托储宫天语丁寜际龙顔髣像中此身真隔世地下倘相从又曰海宇熙平日乾坤梦幻间虹流始华渚龙卧已桥山尧荚惊新换湘筠忆旧班翠华天上去无路可追攀又曰灵驾归何处茂陵西更西日轮埋地轴云路隔
天梯月逈鸣銮静山围簇仗齐元宫松柏里瞻望转凄迷 李东阳大行皇帝挽歌辞曰北阙南都象镐丰我皇身自际时雍祗应龙种如髙帝何止虬髯似太宗草木有情皆长养乾坤无地不包容因思二十年前事长蹑仙班侍九重 又曰圣朝偃武修文日共道王言似六经宋史重施新衮钺孔庭增饰旧笾铏垂衣共仰升龙象赐墨皆成翥鳯形回首茂陵松柏春来还向裕陵青 毛纪武庙挽歌曰玉辇今何处宸游事已空泪多湘水竹悲切鼎湖弓汗简千年后钧天一梦中空余旧戎帐金甲凛霜风 呉国伦世宗挽章曰只怪钧天梦未通帝星遥夜烛冥蒙金舆罢幸三芝馆玉几深凭五柞宫遗诏普天俱朔雪望灵何地不悲风鼎湖自有云龙防虚使千官泣堕弓 又曰载笔曾趋供奉班江湖犹自忆龙顔宫云不防神仙仗禁月常飘玉女环似有飞轮驰帝座不知遗劒在人间千门望幸浑无计却恨莱使未还 原隋卢思道彭城王挽歌诗曰旭早禁门开隠隠灵舆发才看鳯楼逈稍视龙山没犹陈五营尚聚三河卒容衞俨未归空山照秋月 増唐白居易太子挽歌曰剪叶籓封早承华册命尊笙歌辞洛苑风雪蔽梁园卤簿凌霜宿铭旌向月翻宫僚不逮事哭送出都门 元安南国王陈益稷挽布琳济达河南王诗曰哲人萎矣栋梁倾回首西风涕暗零三世功名今古史百年过客短长亭手扶红日名犹在身就黄粱梦不醒记取汾阳旧勲业紫薇留种继芳馨 明方孝孺懿文太子挽诗曰盛徳临中夏黎民望彼苍少留临宇宙未必媿成康宗社千年恨山陵后世光神游思下土经国意难忘 文华端国本潜泽被寰区云绕星辰劒春回造化炉变通周典礼寛大汉规模厌世嗟何早苍生泪欲枯 监国禆皇政忧劳二十年龙楼方爱日鹤驭遽賔天已失羣生望空余后世传长江一掬泪流恨绕虞渊 相宅圗方献还宫疾遽侵鼎悬寳命笙鹤动哀音谁绍三王治徒倾四海心闗中诸父老犹望翠华临 三朝兼庶政仁孝感婴孩万嵗千秋志经天纬地才未登辰极定忍见泰山頽圣子承皇业能舒四海哀 懿文光典册善羙过昭明歴数归元子哀荣动圣情神灵游帝所陵寝镇天京诔徳南郊在千秋有颂声 渊默师成宪端严信若神承天行日月与世作阳春锐意思寛政温顔访老臣至今江海士犹想属车尘斥土开瑶殿因山近翠微神舆离鹤禁天泪湿龙衣
日月还丹阙风云送六飞太平皇业固清庙咏光辉僚友原唐上官仪谢都督挽歌曰漠漠佳城幽苍苍松槚暮鲁幕飘欲卷宛驷悲还顾楚铙绕卢山胡笳临武库怅然郊原静烟生归鸟度 骆賔王乐大夫挽歌曰蒿里谁家地松门何代丘百年三万日一别几千秋返照寒无影穷泉冻不流居然同物化何处欲藏舟 增唐贾岛挽孟寂诗曰曲江院里题名处十九人中最少年今日春光君不见杏花零落寺门前 宋欧阳修挽老泉诗曰布衣驰誉入京都丹旐俄闻反旧闾诸老谁能先贾谊君王犹未识相如三千弟子行丧礼百两乡人防车独我空斋挂尘榻遗编时阅子云书 苏轼挽张文潜诗曰髙才本出朝廷右能事方推徳业余每见便吟曹植句至今传寳魏华书济南名士新凋丧劒外生祠已洁除欲寄西风两行泪依然乔木郑公庐又挽孔长源诗曰小堰门头栁繋船呉山堂上月侵筵潮声半夜千门响诗句明朝万口传岂意日斜庚子后忽惊嵗在己辰年佳城一闭无穷事南望题诗泪洒牋又挽姚庄田诗曰京口年来耆旧衰髙人沦丧路人
悲空闻韦叟一经在不见恬侯万石时贫病只知为善乐逍遥却恨弃官遅七年一别真如梦犹记萧然痩鹤姿 王介甫挽司马温公诗曰元祐开皇极功归用老成推深万物表不命四时行日者倾三接天乎奠两楹堂堂寜复有埋玉恸佳城 又挽韩忠献诗曰心期自与众人殊作相知非浅丈夫独斡斗杓环帝座亲扶日毂上天衢锄耰万里山无盗衮绣三朝国有儒丧气忽随秋露尽谩凭陈迹在趺 又曰两朝身与国安危典筞哀荣此一时木稼早闻逹官怕山頽果见哲人萎英姿爽气归圗畵茂徳元勲在鼎彞幕府少年今白发伤心无路送灵轜 又挽贾魏公诗曰功名烜赫在三朝经术从容辅汉条儒术早纡丞相绂戎冠插侍中貂开仓六墖流民复出甲甘陵叛党销甲第祗今空畵像当时于此识风标 元杨维桢挽达兼善御史诗曰黑风吹雨
海冥冥被甲船头夜防兵报国岂知身有死誓天不与贼俱生神游碧落青骡逺气挟洪涛白马迎金匮正修仁义传史官执笔泪先倾 王翰挽迭漳州诗曰黑云压城天柱折长烽夜照孤城节劒血飞丹气夺虹银章触手纷如雪丈夫顾义不顾死泰华可摧川可竭蕉黄荔丹酒满壶千载漳人酹呜咽 宫阃原唐李百药文徳皇后挽歌曰徘徊两仪殿怅望九成台玉辇终辞宴瑶筐遂不开野旷隂风积川长思鸟来寒山寂已暮虞殡有余哀 朱子奢文徳皇后挽歌诗曰神京背紫陌缟驷结行辀北去横桥道西分清渭流寒光向垅没霜气入松愀今日泉台路非是濯龙游 上官仪江王太妃挽歌诗曰黄鸟悲歌絶椒花清颂余埃凝写邻镜网结和扉鱼银消风烛尽珠灭夜轮虚别有南陵路幽丛临叶踈 崔融则天皇后挽歌曰霄陈虚禁夜夕临空山隂日月昏尺
景天地惨何心紫殿金铺涩黄陵玉座深镜奁长不启圣主泪沾襟 又诗曰前殿临朝罢长陵合归山川不可望文物尽成非隂月霾中道轩星落太微空余天子孝松上景云飞 増唐韩愈大行皇太后挽歌曰一纪尊名正三时孝飬荣髙居朝圣主厚徳载羣生武帐虚中禁元堂掩太平秋天笳鼓歇松柏徧山鸣 又曰威仪备吉凶文物杂军容配地行新祭因山托故封鳯飞终不返劒化防相从无复临长乐空闻报晓钟 又曰追攀万国来惊卫百神陪畵翣登秋殿容衣入夜台云随仙驭逺风助圣情哀只有朝陵日妆奁一暂开 包佶昭徳皇后挽歌曰西汜驰晖过东园别路长嵗华惟陇柏春事罢公桑兆开泉戸禽声闭畵梁更闻哀礼过明诏制新丧 钱起贞懿皇后挽词曰淑丽诗传羙徽章礼饰哀有恩加象服无日祀髙禖晓月孤秋殿寒山出夜台通
灵深眷想青鸟独飞来 白居易昭徳王皇后挽歌曰仙去逍遥境诗留窈窕章春归金屋少夜入寿宫长鳯引曾辞辇蚕休昔采桑隂灵何处感沙月无光 宋宋庠应制挽庄惠后诗曰嬀幄柔明训尧闱保护贤别居长乐寝谁给水衡钱谨疾方加膳神亟去仙宸襟増服纪追报焕终天 又曰昔帝推嫔则吾君頼母慈陪陵汉家异室閟宫祠雾暗星轩隠天愁月御移翟车参享路无复庙中期 又应制挽庄献太后诗曰寳慈垂母训一纪御璿除地有占沙旧天仍补石余轩星沦夕纬翟辂去宸居异日金縢启方知复辟书 又曰旰昃身无惮寒暄疾有加灾生织女案魂断濯龙车廞翣浮晨旭箫咽暝霞惟留长乐注刋羙在皇家 汪藻挽隆祐太后诗曰四纪居坤极三朝頼母临徳齐先后懿恩及圣君深册寳追崇徳衰麻欲报心哀荣千古事谁复嗣徽音
又曰庆源由魏国奉祀及宣仁盛徳仪中壸私恩絶外亲长秋期不老厚夜忽无晨来嵗柔桑绿谁临茧馆春 明苏祐昭皇圣太后挽章曰慈极空遗诰仙轝去不还千官临内殿万姓哭深山雉扇秋新掩龙髯嵗久攀并将江上泪霑洒泰陵间 王维桢孝烈皇后挽歌曰范内留芳训扶天有骏功仙游知跨鳯圣念为当熊玉佩虚无里苍云怅望中宜春花照眼泪洒旧时丛原隋卢思道乐平长公主挽歌曰妆楼对驰道吹台
临景舎风入上春朝月满凉秋夜未言歌笑毕已觉生荣谢何时洛水湄芝田觧龙驾 唐上官仪故北平公主挽歌曰木落园池旷亭虚风露寒北里清音絶南陔芳草残逺气犹标劒浮云尚写冠寂寂琴台晚秋隂入井干 又髙宻长公主挽歌曰湘渚韬灵迹娥台静瑞音鳯逐清箫逺鸾随幽镜沉霜处华英落风前银烛侵寂寞平阳馆月冷洞房深 增崔颢诗曰鸾镜埋尘罢晓妆琴心犹忆鳯求凰雨消巫峡梦回早花落武陵春去忙 宋神宗挽公主诗曰海濶三山路香轮定不归帐空闲翡翠佩冷失珠玑明月留歌扇残云散舞衣都门送车返宿草自春菲 又曰春风寒鲁阮明月断秦箫尘入罗衣暗香随玉篆消 又曰歌钟虽不馆桃李不成春水折空还沁楼髙亦隔秦 苏轼胡完夫母周夫人挽诗曰柏舟髙节冠乡邻绛帐清风耸缙绅岂似凡人但慈母能令孝子作忠臣当年织屣随方进晚节称觞见伯仁回首悲凉便陈迹凯风吹尽棘成薪 又挽毅父妻曰结防记初欢同穴期晚嵗择夫得温峤生子胜王济髙风双賔友古义仍兄弟从君吏隠中穷达初不计云何抱水疾俯仰便一世幽隂凄房栊芳泽在巾袂百年纵得满此路行亦逝那将有限身长泻无益涕君文照今古不比山石脆当观千字诔寜用百金瘗又挽余主簿母诗曰闺庭兰玉照乡闾自昔虽贫乐
有余岂独家人在中馈却因麟趾识闗雎云軿忽已归仙府乔木依然拥旧庐忽把还乡千斛泪一时洒向老莱 又挽子容母曰苏陈甥舅真氷玉正始风流起頽俗夫人髙节称其家凛凛寒松映修竹鸡鸣为善日日新八十三年始一晨岂惟室家宜寿母实与朝廷生异人亡躯狥国乃吾子三仕何存知愠喜不须拥笏强垂鱼我视去来皆梦耳诵书相挽真区区摹碑千家多遗余他年太史取家传知有班昭续汉书 王廷珪挽内诗奔月姮娥魂已清锦囊空贮诰封荣穆家酥酪盈门贵谢氏芝兰满砌生风散采云生碧落霜飘寒菊坠红英佳城万古凄凉地陇水东流猿化声 汪彦章诗曰寿母膺芝诰名戏防衣凯风方欲报朝露忽先晞仙行三千满人生七十稀闲居他日赋应怆板舆非黄庭坚诗曰剪髻宾筵盛齐眉妇礼闲谓宜俱白髪忽去伴青山大梦惊蝴蝶何时识佩环哀歌行欲絶丹旐两班班 陈后山代南丰作挽词曰主家十二楼一身当三千古来妾命薄事主不尽年起舞为主寿相送南阳阡忍着主衣裳为人作春妍有声当彻天有泪当彻泉死者恐无知妾身长自怜 落叶风何急山空花自红捐世不待老惠妾无其终一死尚可忍百嵗何当穷天地岂不寛妾身自不容死者如有知杀身以相从向来歌舞地夜雨鸣寒蛩
御定渊鉴函卷一百八十二
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百八十三
礼仪部三十【冢墓 庐墓 虞祔祥禫 殇】
塜墓一
增说文曰塜髙坟也垄丘也墓兆域也 原又曰孔子曰朋友之墓有宿草而不哭焉 増礼系曰天子坟髙三雉诸侯半之卿大夫八尺士四尺天子树松诸侯树柏大夫树杨士树榆尊卑差也 方言曰塜秦晋之间谓之坟或谓之培或谓之榆或谓之采或谓之垠或谓之垄自闗以东谓之丘小者谓之塿大者谓之丘凡而无坟谓之墓所以安墓谓之抚 吕氏春秋曰世之为丘垅也其大若山其树若林以此观世示富则可矣以此为死则不可是故大墓无不掘者而世争为之岂不悲哉 礼论曰问君将临墓主人先以除身无服将若不哭主人当哭否贺循答之云凡君临臣民皆湏先君哭礼也此际君宜哭则主不敢以哭犯君耳 唐书
新语曰开元中集贤学士徐坚妻问兆域之制于张说曰长安神龙之际有黄州僧宏道通神之意而以人事叅之仆尝闻其言犹记其要墓欲深而狭深者取其幽狭者取其固平地之下一丈二尺为土界又一丈一尺为水界各有龙守之土龙六年而一暴水龙十二年而一暴当其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以设窀穸墓之四维谓之折璧欲下濶而上敛其中项谓之中樵中樵欲俯嵚而傍煞墓中米粉为饰以代石垩不置瓴甋瓦以其近于火不置黄金以其久而为怪不置朱丹雄黄礜石以其气燥而烈使坟上草木枯而不润不置羽毛以其近于尸也铸铁为牛豕之像可以御二龙玉润而洁能和百神置之墓内以昭神道僧之说如此 围墓书曰大墓天刚严父之门八将之首位处干尊欲得连堽隠轸然如乱云望之翽翽絶而复连小顷大起千里相牵寿过期颐世世登仙 又曰望之如飞电即之如鸟惊法出勇士伏节御兵 又曰夫欲依山者其山连延百里不絶一髙一下小顷则大欲出公卿若三重之山望之似城郭多诸防别者亦出公卿如新月形在腹中之所若至日没见日光者出封侯 又曰凡相山陵之法山望如状者出公卿代代不絶封侯山望如龙状有头尾蜲虵者之出三千石凡依山作塜皆当立此东为利得山之形力也山如形又巍巍直上如鬭状出二千石 又曰欲知贫冨堽陵肥薄状如马形草木茂盛色黄紫皆冨也堽陵多伤缺土色赤白地痩草木黄赤不茂或多细石皆贫相冢书曰欲得见郡县城郭欲得连属长长无极
青气鬰鬰出二千石赤气出公卿白气出刑戮黄气出封侯欲得雌龙地多子孙不用雄龙堽武子堽 原又曰凡于龙耳出贵侯青乌子称山三重相连名伞山之出二千石
塜墓二
増礼记孔子既得合于防曰吾闻之古者墓而不坟今丘也东西南北之人不可以不识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何遅也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之也古不修墓 原晋赵文子与叔誉观于九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其智不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其亲谋其身不遗其友晋人谓文子知人 增晏子曰梁丘防死景公召晏子告之曰据忠臣爱我欲厚之髙大其垄晏子对曰不可公遂止 呉书曰孙坚家在富春于东城塜上数有光恠云气五色 晋书曰金乡县北凿石为塜云得白蛇白兔及得金故曰金乡 后魏书曰李冲字思顺髙祖时为尚书仆射卒覆舟山近杜预塜髙祖之意也后车驾自邺还洛经冲墓左右以闻髙祖卧病望坟掩泪 宋书曰张裕曾祖澄当父郭璞为占墓地某处年过百嵗位至三司而子孙不蕃某处年几半减职裁卿校而后累世贵显澄乃其劣处位光禄年六十四而亡其后子孙遂昌齐书曰栁世隆晓数术于倪塘创墓与賔客践履十
往五徃有常坐处及卒墓工围墓取其坐处焉 李锜叛有司请毁锜祖父厢墓卢坦上言曰父子兄弟罪不相及况以锜故可累五代祖乎乃不毁 越传曰禹到大越上苗山更名山曰防稽因死焉穿地深七尺上无泻泄下无流水坛髙三尺土阶三等周围方一亩华阳国志曰周失纲纪蜀先称王有名蚕丛其目纵死作石阶石棺国人化之故俗以石棺椁为纵目人塜蜀有五丁能移山举万钧其王薨輙立大石长三丈重十钧为墓志 蜀遣使朝秦秦惠王许嫁五女于蜀蜀遣五丁力士奉迎蛇山崩同时杀五丁及秦五女蜀王痛伤命名曰五妇塜今其人或名五丁塜 世说曰郭景纯过江居于暨阳母亡安墓不盈百歩时人以为近水景纯曰将当为陵今渉涨去五十里皆为人居家桑田 列士传曰羊角哀友人左柏桃与荆将军冢比他日角哀梦
柏桃语已曰蒙子之惠而获原厚荆将军自以豪欲役伏吾吾不听与连战不胜期十五日大合战以决胜得子则胜不得则负之矣角哀至期日陈兵诣其塜上 三辅决录曰赵嘉年三十余有重疾七年不药乃为命敇儿曰丈夫生一世处无箕山二公之操仕无伊挚吕尚之勲天不我与复何言哉聊立一圆石树吾墓前刻之曰汉有逸民姓赵名嘉有志无时命也奈何后病愈 三秦记曰昭帝母钩弋夫人居甘泉宫三年不返遂死即之以千人营故有千人名曰思合墓 宋记曰齐宣帝坟茔在武进县常有云气氤氲入天元嘉中望气者称此地有天子 拾遗记曰南寻之国其死者之中野百鸟衔土为坟羣兽为之窟穴不封不树 幽明录曰汉末大乱颍川有人将避地他郡有女年七八嵗不能渉逺势不两全道有古塜穿败以绳系女下之经
年余还于塜寻覔欲更殡忽见女尚生父大惊问女得活意女云塜有一物于晨暮徐輙伸头翕气为试效之果觉不复饥渇家于塜寻索此物乃是大 孙钟呉郡冨春人坚之祖也与母居至孝笃信种瓜为业忽有三年少诣之乞瓜钟为设食临去曰我司命也感君见知何以相报此山下善可作塜复言欲连世封侯而数世天子君可出百歩后顾见我去处是坟所也山下行百歩便顾悉化成白鹤而去 述异记曰南康郡邓徳明常在豫章就雷次宗学家在东郊之外去史豫章墓半里许元嘉十四年徳明与诸生歩月逍遥忽闻音乐讽诵之声至夜白雷出曰此间去人尚逺必神也乃相与寻之遥至史墓似闻坟下有管笑歌讲诵吟咏之声咸叹异焉郦善长水经注智水东迳七女塜夹水罗布如七星髙十余丈周围数亩元嘉六年大水破坟崩出铜不
可胜计北有七女池池东有明月池状如偃月皆相通注谓之张良渠葢良所开也 汾水有文将军塜前有石虎石柱甚脩丽闾丘羡为南阳妇墓侧将半平其域夕梦文諌止之而羡不从后羡乃为人所害 桓公塜西有女水或云桓公女墓在其上故以名水甚有神焉化隆则水生政薄则津竭 续捜神记曰王伯阳家东有一塜传云鲁肃墓伯阳妇丧平其坟以后数年伯阳白日在防事忽见一贵人乘肩舆从人马数百径来坐谓伯阳曰吾是鲁子敬安塜在此二百许年君何敢壊吾冢因顾左右曵伯阳下牀以刀环筑之数处而去登时絶良久乃苏筑破处皆发沮溃寻死 异苑曰颍川诸葛闾字道明墓在杨州荘将山之西每至隂雨塜中輙有弦管之声 荆州记曰霄城东南有单龙村村外有单龙塜甚髙大旧传单龙能仰观俯察少公之俦也数称刘氏
当王圣公应其符圣公潜诣之因此起兵后称号于宛而龙卒故厚其 平固水口下数里有螺亭一少女曾江畔乗小船探螺亭沙共宿夜闻骚骚如军马行湏防见羣螺张口无数突来破舎噉此女子同侣悉走上岸至晓方还但见骨耳収埋林际报其家经四日间所埋处但见古塜亭十余丈穹隆顶可受二十人坐旁多螺新故相传谓之螺亭 舆地志曰琵琶坼有古墓半在水中甓有隐起字云琵琶筮云吉云凶八百年堕水中谢灵运取甓至京师时贵传观之苏州塜墓记曰宋青州刺史郁泰元性多仁恕徳感禽兽初之日羣燕数千衔土塜上今塜犹髙大与他坟有异乡村嵗祭祀至今不絶 上党郡记曰令狐徴君隠城东山中令狐终即为塜焉诸生尊师法而陪者三百余家松千树大皆数十围髙四五十丈今俗名其山为令狐墓汉史所称壸闗
三老令狐茂者是也 朱虎城东二十里有柴阜其西南隅有魏独行君子管寜墓石碑犹存东北三十里柴阜东头有魏徴士邴原墓石碑犹存 丘渊之齐道记曰先是嬴二县共界汉武帝封禅割此作县以供祀故曰奉髙东南三十里有延陵儿塜本云其髙可隠今乃二丈余俱是后人培之伍辑之从征记曰齐襄王墓在汝水西墓西有僖公
墓东有四旧墓传云黄市也墓皆方墓圆坟 伏滔北征记曰姑熟九井山北十里山有呉人大将诸葛瑾墓墓墙犹存西北十八里宜渎前墓是呉将甘寜墓也相者云此墓有王气孙皓凿之 续述征记曰宿预州县水南大徐城古之徐国城北徐君墓季札劒挂树则斯地也 奚仲塜在鲁国县东去县二十五里山上因名奚仲山下名奚仲亭 鲁大夫叔梁纥塜在鲁国东阳聚安泉东北八十四歩名曰防塜民传曰防坟于坟地微髙 伯鱼墓孔子塜东邉与孔子并大小相望子思塜在孔子塜南大小相望 师旷塜在右扶风名曰师旷山人民不敢上其山 楚武帝塜在汝南郡鲖阳县葛陂乡城东北民谓之楚王岑 文信君吕不韦塜在河南洛阳城北印山道西大塜是也民传言吕母冢不韦先墓故其塜名吕母不韦死获过于始皇矣民传云不韦好经书皆以汉明帝朝公卿大夫诸儒八十余人论五经误失符节令宋九上言臣闻昭王与不韦好书皆以书葬王至尊不韦久贵冢皆以黄肠题凑处地髙燥未坏臣愿发昭王不韦冢视未烧诗书 唐书新语曰大理卿徐有功持法不滥及其葬也将穿冢筮者曰必有异应以旌善人果获石堂其大如仓中坚四门入牖占曰此天所以祚有德也置之墓中其后终吉后优诏褒赠宠及其子
冢墓三
增爲图 正位【周礼春官墓大夫掌凡墓之地域爲之图 周礼春官冢人正墓位跸墓域守墓禁】 草青 血碧【北地多白草王昭君冢独青胡人异之因名青冢 苌墓在偃师周灵王贤臣无罪见杀藏其血三年化爲碧】 隂堂 神宅【杨益州子集隂堂是夜古木非春 吕才感慕之所神魂之宅】 马鬛封 牛眠地【檀弓孔子之丧子夏曰昔夫子言曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也 晋书陶侃微时丁艰将葬家中忽失牛而不知所在遇一老父谓曰前冈见一牛眠山坞中其地若葬位极人臣矣又指一山云此亦其次当世出二千石言讫不见侃寻牛得之因其处以所指别山与周访访父焉果爲刺史自访以下三世爲益州四十一年如其所言云】 石麒麟 玉蟾蜍【西京杂记五柞宫有五柞树皆连三抱上枝防覆数十亩其宫西有青梧观观前有三梧桐下有石麒麟二枚刻其脇爲文字是秦始皇骊山墓上物也头髙一丈三尺东者前左脚折折处有赤如血父老谓其有神皆含血属筋焉 又曰广川王发晋灵公得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光润如新玉取以盛书滴】 出三公 致天子【晋有相羊祜墓当有受命者祜掘断地势以壊其形相曰当出折臂三公俄而祜坠马折臂位果至三公 郭璞事详二】 周一亩 髙七尺【见上冢墓二 皇览冢墓记汤冢在济阳薄县北郭冢四方八十歩髙七尺上平】 百夫塜 三女坟【南康记南野有百夫塜 越记阖闾女于邽西名爲三女坟】 增大宵宅 长夜宫【淮南子沦于元形之中甘暄大宵之宅 文齐安陆碑东首茔园即宫长夜】 原若屋若堂不封不树【檀弓详马鬛封注 盐铁论古者不树反虞祭于寝无坛宅之居庙堂之位及其后则封之庶民之坟半仞其髙可隠今富者积土成山列树成林台榭连阁集观层楼中者祠堂屛閤垣阙罘罳】
塜墓四
增度数【周礼春官墓大夫正其位掌其度数】 地域【周礼春官墓大夫使皆有私地域】授兆【周礼春官冡人几诸侯及诸臣于墓者授之兆爲之跸均其禁】 开隧【桓温详三】原扬塜【扬雄家牒子云以天鳯五年卒安陵阪上所厚沛郡桓君山平陵如子礼弟子钜鹿侯】
【巴共为治丧诸公遣世子朝臣吏行事者防送桓君山爲敛起祠堂侯巴负土作坟号曰元塜】 疑塜【曹操作七十二塜人欲发之不能必其柩所在因目曰疑塜】 佳城【沈约诗谁当九原上郁郁望佳城】 马塜【夏侯婴详二】 增宿草【宿草陈根也谓墓草已陈也 刘孝标答刘沼书曰音徽未沬而其人已亡青简尚新而宿草将列然不知涕之无从也 陆机文云临丧殡而后悲覩陈根而絶哭】 宅兆【详三】 不登【墓不登垄】 不歌【墓不歌】 永安【通鉴窀穸既终永安体魄】 潜闼【曹植诔窕元宇三光不入潜闼一扃尊灵永蛰】 牛冈【柳集牛冈得兆马鬛将封】 马茔【晏氏要青乌升上白马临茔】 羡门【西京杂记羡门盖冡中之门】 神道【文粹冡门前开道建石柱以为梁
乃谓之神道后汉中山王传日月照临于佳城烟云变态于神道】 原辨兆域【周礼冢人掌公墓之地辨其兆域而为之圗先王之居中以昭穆为左右诸侯居前卿大夫居后有功居前】 徐草木【檀弓易墓非古也注云谓芟除草木也】哭而行【子路曰去国哭墓而行反国不哭展墓而入】 过则式【子路曰过墓则式】增长夜台【阮瑀七哀诗冥冥九泉室漫漫长夜台】 一抔土【见山陵类又骆賔王为徐敬业移文一抔之土未干六尺之孤安在】 原埽而待【严延年母见延年严酷曰不意垂老见壮子受戮也吾归里当埽墓待尔明年果诛】 乐请前【公孙文子升于瑕丘曰乐哉斯丘也吾死则欲焉蘧伯玊曰吾子乐之则瑗请前恶其欲害人田也】 石为塜【王隠晋书曹嶷金乡县北凿石为冢】 铜爲椁【皇览塜墓记
阖闾墓铸铜爲椁 地理书云卫青尚平阳公主后与主合塜在华山时发土得铜椁一枚】 苍颉塜【皇览云苍颉塜在冯翊县衙利阳亭南道傍坟髙六尺学书者皆祭之不絶】 蚩尤塜【又云蚩尤塜在寿张县阚乡城中髙七丈民常十月祀之有赤气出如一匹绛名爲蚩尤旗】 昭王墓【荆州圗记江陵县东七十里有楚昭王墓髙四丈余王仲宣登楼赋所谓西接昭丘是也】 武侯墓【梁州记武侯垒东南有定军山入山十余里有诸葛武侯墓钟会征蜀至汉川祭亮之庙令军士不得于墓刍牧樵采今松柏碑铭俨然】 壮士墓【壮士墓在临淄公孙防田开疆古冶子事景公勇而无礼晏子言于公馈之二桃令计功而食防疆各言其功未及古冶子而桃尽古冶子耻之而刎防疆亦自刎】 淑人丘【穆天子传甲辰天子盛姬于乐池之
南大匠御椁日月之旗七星之文钟鼔以视皇后之葬法是曰淑人丘】 增三髙墓【三髙墓在干山杨惟桢陆居仁钱惟善也】 万人冢【万人在云南大理府赵州唐鲜于仲通及李泌击南诏败死者二十余万阁罗鳯曰天子致讨兵士何辜遂尸葬此其冢如山】 玊钩斜【广舆记玉钩斜在江都治之西炀帝葬宫人处】 孝鹅【孝鹅在长兴蒋湾唐天寳末邑人沈氏畜一母鹅将死其雏悲鸣不复食母死啄败荐覆之又衔刍草列前若祭状向天长号而死沈氏异之埋之】 封以爵【周礼春官冢人以爵等爲丘封之度与其树数】 廵厉居守【周礼春官墓大夫凡帅其属而廵墓厉居其中之室以守之】 原有功居前【周礼凡死于兵者不兆域凡有功者居前】树以杨柳【庶人无坟树以杨柳】 封崇四尺【孔子详冢墓二
】 圣喆俱休【陆机塜墓赋嗟长年之靡执忽奄逝而难留虽万乘与圣喆赴此途而俱休于是六亲云赴姻族如林归途惨戚涕泪沾襟】 俭约非孝【汉书原渉自以先人坟墓俭约非孝也乃大治塜舎周閤重门初武帝时京兆曹氏葬茂陵民谓其道为京兆阡渉慕之乃买地开道立署曰南阳阡人不肯从谓之原氏阡】忠孝刻石【戴延之西征记金乡焦氏北数里有汉司校尉曽峻冡前有石祠堂中四壁皆青石隐起自书契以来忠臣孝子孔子弟子七十二人形象皆刻石记之】 樵采毋近【战国策昔秦攻齐有令敢近柳下季垄五十歩樵采者死得齐王首封万户】 碑诔无守【管辂别传辂随军西行过毋丘俭墓下倚树哀吟精神不乐人问其故辂曰林木虽茂无形可久碑诔虽羙无后可守元武藏头苍龙无足白虎衔尸朱雀悲哭四危以备
法当灭族不过二载其应至矣卒如其言】 泗水却流【论衡书传言孔子当泗水而葬泗水爲之却流此言孔子之徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者称论皆言孔子之后当封以泗水却流爲证如原省之殆虚言也 宣圣墓在曲阜即孔林始皇发墓见塜内有记云后世一男子自称秦始皇上我堂跃我牀顚倒我衣裳行至沙丘而亡果騐】 文梓交根【捜神记宋大夫韩冯娶妻而羙康王夺之俄而冯自杀妻乃隂腐其衣王与登台遂自投台下左右之衣不中手遗书于带曰王利其生不利其死愿以尸骨赐冯而合葬焉王怒弗聼使里人埋之冢相望也宿昔有文梓木生于二冢之端旬日而大合抱屈体相就根交于下又有鸳鸯雌雄各一恒栖树上交颈悲鸣宋人哀之遂号其木曰相思树】 荆棘不生【皇览墓记孔子冢在鲁城北便门
外南去城十里冢茔方百亩冢南北广十歩东西十歩髙丈二尺冢爲祠坛方六尺与地方平无祠堂冡茔中树以百数皆异种鲁人世世皆无能名其树者盖孔子弟子异国人各持其国树来种之孔子茔中不生荆棘及刺人草】 松柏不雕【邓徳明南康记白水有髙岩临水顶有七侯墓遥望松柏卒嵗不雕说者云墓处极峻及累石爲冢又别有金钱藏不可得开若欲繇上必遇雷晦之异夜时见光色如电之烂所谓金精也】 增棺惟劒履【叶法善墓在处州府松阳县法善唐人葬后期月棺忽开惟存劎复】 冢存一履【罗公逺墓在辉县唐明皇秋宴公逺取杖空投之忽成桥奉驾游月宫去明皇求其术不传怒而杀之后有使自蜀还见公逺曰于此候驾上命发冢启棺止存一履】 墓土如丹【扁鹊墓在彰徳府汤隂县路旁扁鹊爲同軰所妬刺死于
此相传墓上土可治疾祷而求之或得小丸如丹剂】 墓光如练【张丽华墓在上元县秦淮赏心亭天井中时有白光如匹练掬之如水银不乆流防】 孤竹三【孤竹三在永平府城西北防子山有长君之围子山有次君之冢马鞭山有少君之传曰国人立其中子盖次君也】 延陵十字【季札墓在江隂申浦孔子题其碑曰呜呼有呉延陵季子之墓】 金蚕飞出【萧墓在临江府城西相传梁武帝尝过此一女死铸金爲壻而合葬焉有牛衣儿避雨墓下见金蚕烂然飞出因拾数十纳懐中忽闻雷声蚕已失矣】 双鴈随栖【虞国墓在绍兴府余姚县汉孔晔记国爲日南太守有惠政出则双鴈随轩及还鴈亦随至其卒而葬也犹栖于墓】 原牛山之阿【齐地记齐桓公塜在牛山山西八里有仲父冢公葬牛山之阿】 首阳之南【杜预
遗令云自表营洛阳城东首阳之南爲将来兆域】 藏有大鲤【续述征记碣山梁孝王以石爲藏行一里许到藏中中有数尺水有大鲤鱼灵异人不敢犯有至藏者輙有兽噬之其兽似豹】 寳爲鱼【拾遗记始皇中以琉璃杂寳爲鱼】 石爲松柏【三辅故事秦始皇葬骊山刻玉石爲松柏】 白杨悲风【详诗】 觅羊燔椁【秦始皇在骊山之右髙五十余丈周廻五里余后项籍烧其宫观关东贼发之又牧羊儿亡羊羊入藏中持火觅羊燔其椁】 寻牛得地【陶侃事详牛眠注】 以亲相近【周礼族坟墓注族类也谓同宗之墓以亲相近也】 地断折臂【羊祜事详前】 挂劒之树【延陵季子挂劒于徐君墓树】 埋玉之泉【庾亮事详葬】
墓五
原诗古墟墓诗曰去者日以踈来者日以亲出郭门直视但见丘与坟古墓犂爲田松柏摧爲薪白杨多悲风萧萧愁杀人思还故闾里欲归道无因 宋孝武拜衡阳文王义季墓诗曰昧旦凭行轼濡露及山庭投歩矜履蹈举目增凄清轺路灭归轸沦闼负重扃深松朝已雾幽燧晏未明长杨敷晚素宿草披初青哀往起沈泉追爱恸中情竹帛凭年逺世范随伏倾 宋谢灵运经庐陵王墓诗曰晓月发云阳落日次朱方含凄泛广川洒泪眺连冈眷言懐君子沈痛切衷肠道消结愤懑运开申悲凉神期恒若存徳音初不忘徂谢易永久松柏森已行一随徃化灭安用空名扬举声泣已沥长叹不成章 齐随郡王萧子隆经刘瓛墓下诗曰升堂子不谬问道余未穷如何辞白日千载隔音通山门一已絶长夜难终初松切暮鸟新杨摧晚风 竟陵王萧子良同随王
经刘先生墓诗曰汉陵淹馆芜晋殄洙风缺五都声论空三河文义絶兴礼迈前英谈元逾往哲垣井忽以平烟云从容裔尔叹牛山悲我悼惊川逝 梁沈约经刘瓛墓诗曰表闾钦逸式墓礼贞魂化涂终眇黙神理暧犹存尘经未辍幌髙衡已委门华隂无遗布楚席有灵樽 何逊行经孙氏陵诗曰水龙忽东骛青盖乃西归朅来易永乆年代暧湮微苔石疑文字荆坟失是非山莺空曙响垄月自秋晖银海终无浪金鳬防不飞閴寂今如此望望霑人衣 又悲行路孤坟诗曰行路一孤坟路成又已毁空疑年嵗积不知陵谷徙几经秋叶黄共见春流弥金蚕不可识玉树何曾蕊陌上驱驰人笑歌自侈靡今日非明日可怜讵邻此 虞骞游潮山悲古诗曰长林带朝夕孤岭枕江村踈松含白水密篠满平原荒坟改冻叶低垄变年根西光长槚落促尔膝前樽 陈阴
铿行经古墓诗曰偃松将古墓年代理当深表柱应堪烛碑书欲有金廻坟由路毁荒隧受田侵霏霏野雾合昏昏垄日沉悬劒今何在风杨空自吟 增唐顔胄适思诗曰繁华埽地歇蟋蟀充堂鸣感物増忧思奋衣出游行行值古墓林白骨下纵横田竖鞭髑髅村童埽精灵石人徒瞑目表柱烧无声试读碑上文乃是昔时英位极君诏葬勲髙盟忠贞宠终奈樵采立嗣修坟茔运否前政缺羣盗多蚊蝇即此丘垄壊铁心爲霑缨所适非所见前登江上城倚流临緑水一望伤情 张籍北邙山诗曰洛阳北门北邙道丧车辚辚入秋草车前俱唱薤露歌髙坟新起白峩峩朝朝暮暮人送葬洛阳城中人更多千金立碑髙百尺终作谁家柱下石垄头松栢半无主地下白骨多于土寒食家家送纸钱防鸢作巣衔上树人居朝市未愁请君暂向北邙游 王建北邙山诗曰
洛阳城北复城东魂车祖马长相逄车辙广若长安路蒿草少于松柏树山头洞底石渐稀尽向坟前作羊虎谁家石碑文字灭后人重此书年月朝朝车马送葬回还起大宅与髙台 薛逄诗曰君不见马侍中气吞河朔称英雄君不见韦太尉二十年前镇蜀地一朝冥漠归泉下功业声名两憔悴奉诚园里蒿棘生长兴街前沙路平当时带砺在何处今日子孙无地耕碑文半缺碑堂摧祁连冡象狐兎开野花似雪落何处棠梨树下香风来马侍中韦太尉盛去衰来片时事人生倐忽一梦中何必深深固权位 郑谷经贾岛墓诗曰水绕荒坟县路斜耕人讶我久咨嗟重来兼恐无寻处日落风吹鼓子花陆防宫人斜诗曰草树愁烟似不春晚莺哀怨问行人湏知一种埋香骨犹胜昭君作漠尘 宋司马光古坟诗曰茫茫野田平极目歴歴古坟如厦屋碑版无文荆棘
深石兽沉沦松柏秃问人虽不言姓名昔皆髙官仍厚禄子孙流落何所之凶吉当年非不卜我来正值寒食天祭膰不设无人哭 黄鲁直过故人东平侯赵景珍墓诗曰朱顔苦留不肯住白髪政尔欺得人婵娟去作谁家妾意气都成一聚尘今日牛羊上丘垄当时近前丞相嗔花开鸟啼荆棘里谁与平章作好春 元虞集盗发亚父诗曰盗发亚父寳劒实累之开寳气尽狱吏书盗辞盗言惟见寳寜知亚父谁项王不相信弟子遂舆尸黄肠下深锢千载复何爲 张翥皇舅墓诗曰青州刺史河上坟坟不可识碑仍存维舟上读半磨灭使君乃缘戚里恩我疑其藏必深锢或谓已被湍流吞安得壮士塞河水万古莫令开墓门
原赋后汉张衡冢赋曰刋丛林凿磐石超峻垄搆大椁髙冈冠其南平原承其北列石限其坛萝竹藩其域系以脩洽以沟渎曲折相连迤靡相属乃树灵木戎戎繁霜周旋顾盻亦各有行乃相厥宇乃立厥堂直之以绳正之以日有觉其林以搆元室奕奕将将崇栋广宇在冬不凉在夏不暑祭祀是居神明是处 晋陆机感丘赋曰泛轻舟于西川背京室而电飞遵伊洛之坻渚沿黄河之曲湄覩虚墓于山梁托崇丘以自绥见兆域之蔼蔼罗魁封之累累于是徘徊洛涯弭节河干伫盻留心慨尔遗叹仰终古以逺念穷万绪乎其端伊人生之寄世犹水草乎山河应甄陶以嵗改顺通川而日过尔乃申舟人以遂徃横大川而有悲伤年命之倐忽怨天歩之不几虽履信而思顺曾何足以保兹普天壤其弗免寜吾人之所辞愿灵根之晚坠指嵗暮而爲期又赋曰生矜
迹于当世死同宅乎一丘翳形骸以下沦兮飘营魂而上浮随隂阳以融冶托山原以爲畴妍媸混而爲一孰云识其所脩必眇代以逺览兮夫何狥乎区陈 晋咸登芒赋曰左光禄大夫济北侯荀公前丧元妃及失令子葬于西芒有以感懐而作斯赋何天道之难忱信厥命之靡常匪彼生之不辰亦夫人之多殃惟济北之初载夙遘旻而逄罹兴瓜瓞之緜緜飞英声以风驰庶家道之克昌保永祚于螽斯愠旡妄之爲灾怨上皇之有违在徳门之方隆乃降厉于元妃兰房閴其无主众孤防而莫依孔临川以永叹赵有感于九原览登芒之哀赋谅圣贤之同情 增明何景明古赋曰噫哉兹兆之敻遐兮启搆广以复纡歴人代而几何兮又安知孰所居防宫既已开掖门又已除故域缭爲城兮脩隧践以爲衢检神器之靡存兮视灵衣而无余噫哉遐兮藐以芒魂化逝
兮魄销亡朽骸残兮纷纵横被服素尘兮掩元霜蔓草纠纒兮秽藓生千秋万嵗兮孰尔藏槩生平之极娱兮奄大块之飘尘驷马不复御玉羞安复陈彼充房之姣丽兮幽防而孰亲桂櫩兰阁委丘谷兮又安施夫黻帐与绮茵舞防纚縰以何见兮鸣瑟寂而无闻哀悬车之莫祭兮怨脩夜之不晨怳荣声其辽阔兮痛素骨之翳绿榛嗟有生之必化兮胡彼庸之长勤戚役役以趋世兮等飞蝇之与聚蚊日月忽其不处兮矧焦顔以毙神匪往者之可鉴兮又安知夫富贵之如浮云 孙仲矜逝赋曰苍苍孟冬兮草木莽莽绪风振于清原兮沧流凄其回荡防徬徨而逺顾兮见丘坟之累累狐狸卧其侧兮豺狼号于四陲荆棘生而翳垄兮松楸俨以成行念二亩之是列兮悲九原之若堂进野叟而就问兮曰此故逹人之藏昔夫子之亨休兮积势而孰当秉炎威以灼烁兮
屹氷山而造穹苍于时神避其力兮日月潜而莫其光欲转市而成山兮神人乃于焉以驱石明珠逺致来越裳兮翠羽棼而罗室谓千龄之可矢兮曰寿夭而无常朝并齿乎河岳兮夕廼齐乎秋霜纵珠以爲藏兮祗盈乎椑之度也矧一逝而不复旋兮皆他人之数也嵗未几而成墟兮茔巃嵸而榛芜石麟窃而爲砥兮翁仲贻之牧夫玊鱼缥缈留人间兮银河荡而爲池三泉湜其既竭兮九京之骼而奚遗死生之儵忽兮惟大人之逺览惧修名之不立兮老冉冉其无余使生无益于时兮吾寜淹而化既树徳以培芳兮纵夕徃而奚咤观上古之明哲兮亦率由乎此行循绳墨而不颇兮故虽死而犹生
原表晋张士然请汤武诸孙置守冡人表曰成汤革夏而封杞武王入殷而建宋西戎有即叙之民京邑开呉蜀之馆兴灭加乎万国继絶接于百世春雨润木自叶落根鸱鸮恤功爱子及室家有义勇之墓世传扶危之业进爲狥汉之臣退爲开呉之主而蒸甞絶于三叶园陵残于薪采
原敎宋傅亮脩复前汉诸陵教曰夫信陵之坟守卫无旷展季之垄樵采有刑彼匹夫懐道列国陪隶犹见礼异世取贵邻汉髙拨乱反正大造区宇道拯横流功髙百代盛徳之烈义在不冺 又脩楚元王墓教曰夫褒贤崇徳千祀弥光尊本敬始义髙自逺楚元王积仁基徳啓藩斯境本支之祚实隆鄙宗遗芳余烈奋乎百世而丘封翳然坟茔莫翦感逺存往慨焉永懐况瓜瓞攸兴开源自本可蠲复近墓五家长给洒埽
原文宋谢惠连祭古塜文曰东府掘壍一丈得古塜上无封域明器之属材瓦铜漆有数十种异形不可尽识刻木爲人长三尺许初开见悉是人形以物枨拨之应手灰灭水中有甘蔗节及李核瓜瓣皆浮出不甚烂壊世代不可知也既不知其名字故假号曰冥漠君云尔刍灵已毁涂车既摧蔗传余节瓜表遗犀十仞斯建百堵斯齐墉不可转壍不可廻黄肠既毁便房已頺循题兴念抚榇増哀 梁任孝恭祭杂坟文曰惟尔冥然徃代求圎石而无名矣遐年讨方砖而不记封树遭殄谁别羽商之家坟垄倾廻终迷庚癸之向近创此伽蓝寔湏泥丸命彼硕人置兹屯邑不谓纶绳所用遂毁牛亭之基锹锸所侵爰伤马鬛之势重使翠幕临风佳城见日昔灵沼枯骨周王改以衣冠广武横尸汉主加其轊椟辄勒彼山虞覆頽隍于旧趾命兹匠者脩反壤于故林还蚁结之文依似坊之势幸得冝阳大道无变无移京兆长阡勿廻勿徙庶幽魂游止践昔径而不疑涂车徃还曕旧辙而犹在
庐墓【旌墓 寿藏 发冢附】
原兽驯【晋夏方庐墓侧猛兽驯其旁】 扰【后汉蔡邕母卒庐于墓侧动静以礼有驯扰其房室又木生连理】 显名【汉原仁先庐冡三年繇是显名京师中】 称孝【后汉书曰陈蕃爲乐安太守民有赵宣葬亲不闭埏隧居其中行服十二年乡里皆称孝蕃与相见及妻子而宣五子皆服中生蕃怒曰寝宿塜藏而孕育其中诳时惑众诬污神遂致罪】 马援【马援兄卒期年不离墓所】殷简【殷仲堪爲桓元所杀子简之庐墓侧】 手刃盗【李充母丧行服墓次有人盗其树充手刃之】 兽杀鹿【鹿犯松栽兽爲杀鹿许孜事】 增生紫芝【孝童墓在处州府学东童姓周名智六嵗丧父庐于墓有紫芝之祥】 集皬雀【支渐蜀之资阳人母丧庐于墓白蛇素狸扰其旁皓乌皬雀集于垄 又徐仲原望江人亲丧庐墓禽采花而插坟兽衔土而垒垄】 庐塜弥年【崔衍居父丧跣防柩行千里道路爲之流涕庐塜弥年】 捧土濡涕【柳宗元安置孝阙铭曰捧土濡涕顿首成坟防膺腐背寒暑在庐】 偃庐柴毁【胶东郡王道彦父丧荷土就坟躬莳松柏偃庐柴毁虽亲友不复识】 手植松柏【蒋挺之卒兄弟庐墓侧手植松柏】 泣惨松柏【晋王裒父仪爲司马昭所杀裒尝至墓下拜跪攀柏悲号涕泪着树树爲之枯】 居废栉沭【元襄母终庐次废栉沭饭防饮水】 借无茵席【元徳秀母亡庐母墓侧食不盐酪借无茵席】穿圹爲门【梁文贞少从军守邉逮还亲已亡即穿圹爲门晨夕洒埽庐墓左会官改新道出文】
【贞墓前行旅见之皆爲流涕有甘露降茔木白驯扰县令刋石记之】 埏甓作【林攅泉州莆田人母亡埏甓作庐其右有白乌甘露降】 白鹊上庐【支叔才母亡庐墓有白鹊上庐旁】白兎循茔【许法谨仓州清池人母丧常庐于茔有甘露嘉木连理白兎之祥并出白帖】
羣鹿驯扰【禇无量母丧庐墓有鹿犯所植松柏无量号诉曰山林不乏忍犯吾茔树耶自是羣鹿驯扰】 表异其门【薛万备有志行居丧庐墓前太宗诏表异其门】 诏表其庐【刘知柔居亲丧庐墓侧诏筑阙表之】 拥坟椎膺【唐李华作灵武二孝子賛侯知道程俱罗生飬以孝殁奉以哀庐于墓次号泣无节拥坟椎膺声气咽塞下入九泉上彻九天】 独在侧【后汉祭彤字次孙早孤以至孝称值天下乱野无烟火而彤则独在冢侧每贼过见其尚防而有志节竒而哀之】不离坟墓【后汉书蔡顺母平生畏雷自亡后每有震雷顺辄围泣曰顺在此后太守絶众举孝亷顺不能逺离坟墓遂不就】 墓地自裂【崔鸿前赵录曰张暠陇西人也事母至孝母死既葬于庐墓侧哀感幽显嵗余而墓地自裂棺亦自破母还苏活】 原开白日之铭已从卜宅 轸闻雷之痛未忍离情 念劬劳之徳难报棘心毁瘠之容长居蒿里 精诚有感鸟衔土以成坟
【顔氏】 哭泣无时柏沾涕而变色【王裒】 旌墓増树阙【安城记县有孝子孝闻天下太守王府君树双土阙以表其墓】 树碑【周燕事见葬二】 旌比干【武王克商封比干之墓出防誓】 表蜀女【蜀王本纪成都有丈夫化爲女子顔色羙好盖山精也蜀王娶以爲妻不习水土疾病欲归国蜀王留之无几物故蜀王发卒之成都郭中葬盖地数亩髙七丈号曰武担以石作镜一枚表其墓】 义妇【在寜波府城西梁山伯祝英台二人少同学梁不知祝乃女子后梁爲鄞令卒葬此祝下吊墓下墓裂而殒遂同葬谢安奏封义妇】 思贤碑【豫章记徐孺子墓在郡南白社牧守徐兴于墓隧种松大子谢景立碑太守夏侯嵩于碑邉立思贤碑】 爲置守【汉书张贺爲掖廷令及帝即位贺死上追念贺恩封其置守二百家】 除卢植墓【魏武令曰故北地中将卢植名著海内学爲儒宗士之楷模国之桢干也今亟遣丞相掾除其坟墓存其子孙并致薄醊以彰厥徳】 筑阙象山【李靖其妻卒诏坟制如卫霍故事筑阙象铁山积石山以旌其功】琢石旌功【秦叔寳陪葬昭陵太宗诏有司琢石爲人马立墓前以旌战功】 题思复
碑【唐书韩思复睿宗朝爲给事明皇御笔题碑云有唐忠孝韩长公之墓】 封坟祭墓【介土送葬即封征虏之坟单于入朝当祭度辽之塞出燕集】 建祠置田【李白墓在太平府城东之青山北宋郡守赵松年尝爲建祠置田付寺僧看护】 建亭立垣【刘凝之墓在南康府城西 朱元晦记公清风髙节着当时而闻后世不幸馈奠无主而丘墓且没革棘中是吾长民者之责也乃建亭立垣以戒樵牧】 寿藏增取其逺【汉书注云寿藏谓冢坟也称寿者取其乆逺之意】 知所息【荀子子贡倦于学告于仲弓曰愿有所息仲弓曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣】 治茔平陵【张禹年老自治茔起祠堂好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐张禹】 瞻望永宅【傅永字脩期尝登北邙山于平丘处奋矛跃马回旋瞻望欲附葬于祖墓遂买左右地数亩遗敕子叔伟曰此吾之永宅也】 将作起【汉书曰哀帝命将作爲董贤起营义陵傍内便房刚柏题凑外爲徼道周垣数里门阙罘罳甚盛】 鱼山营墓【曹植登鱼山临东阿喟然有终焉之心遂营爲墓遗令薄葬】 国儿寿塜【晋书曰西河梁国儿于平凉作寿冢将妻妾入冢燕饮酒酣伏灵牀而哭人或讥之国儿不以爲意前后征伐屡有战功姚兴以爲镇北将军年八十余乃死】 天福寿冢【南史齐前军陈天福坐掠夺百姓财物弃市先是天福将行令家人预作寿冢未至又信促速就冢成而得罪因以葬焉】 诏赐坟茔【唐髙宗诏赐英国勣坟茔一所时勣犹在】 酌酒赋诗【唐司空圗预爲棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广耶生死一致吾寜暂游此中哉】 设榻爲寝【李适敕其子曰覇陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠徃寝石榻上置所譔九经要句及素琴时士贵其逹】 自署寂居【姚崇孙朂自爲寿藏于万安山祖茔之傍署兆曰寂居穴坟曰复贞堂中剟土爲台曰化台并新唐书】发增桓公坟【魏武立齐桓祠于云丘路次齐郊望见桓公坟垄在南山之阿管仲坟在】
【侧按括地志云齐桓公墓在临淄县南二十里牛山上亦名足山一名牛首冈一所三坟晋永嘉末人发之初得版次得水银池有气不得入经数日乃牵犬入中得金蚕数十薄珠玉匣缯防军器不可胜数又以人殉葬骸骨狼籍也】 栾书【西京杂记广川王发栾书有一白狐见人惊走左右遂撃之伤其左脚其夕王梦一丈夫眉尽白来谓王曰何故伤吾左足乃以杖扣王左脚王觉脚肿痛生疮至死不差】范増墓【范増墓在徐州城南天歴初有盗识墓中寳气发得古铜劒一口虞集诸人题咏之】
陈蕃冢【南康记献山大塘下流三十里有汉太傅陈蕃冢昔值军乱闻墓有寳三军争掘忽有大蛇围绕坟崩雷雨晦冥竞不得发】 刘表冢【伍辑之从征记刘表在髙平郡表之子琮捣四方珍香数十斛着棺中苏合消疾之香莫不毕备永嘉中郡人发其墓表面如生香闻数十里】 卞壸墓【在应天府冶城盗尝开墓面如生瓜甲擐手背晋安帝赐钱十万封之】 张詹墓【盛宏之荆州记冠军县东有魏征南军司马张詹墓刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳铜铁不入凡器不藏嗟矣后人幸勿我伤至元嘉六年民饥始被发金银朱漆之雕刻烂然】 婴齐墓【在广东广州府番禺县佗子也孙权发其冢得玉匣珠金印三十六皇帝玺三龙劒三各有刻文曰纯钩干将莫耶】 楚昭王墓【在湖广襄阳府城南习家池北南齐建元中盗发冢
得古书竹简后沈约覔数篇示刘绘绘曰周礼逸文也】 安厘王冢【王隠晋书太康元年汲县民盗发魏王墓或言安厘王塜得竹书数十车皆简编蝌斗文字束晳爲著作随冝分析皆有冥证古书有易卦似连山归藏文有春秋似左传】 鼻天子墓【在南雄府始兴县代莫可考相传昔有人掘之见铜人数十拥笏列侍器饰皆金银俄闻墓内击鼓大呼惧弗敢入】 李晋王墓【在忻州克用五代唐晋王也金时盗发之郡守梦王告云墓中有酒盗饮之唇皆黑可騐此捕之明日获盗寺僧居其半】 礜石茔【异苑魏武北征蹋顿升岭眺望见一冈不生百草王粲曰必是古冢此人在世服生礜石死而石生势蒸出外致卉草焦灭即令凿看果得墓有礜石满茔】 柳苌墓【梁主簿苌卒葬于九江三年后大雨冢崩其子褒移葬啓棺见父目忽开谓褒曰九
江神知我横死遣地神以乳饲我故得更生褒迎归三十年乃卒】 汉宫人【呉志曰汉末闗中乱有发前汉宫人冢者犹活既出复如旧郭后爱念之常置左右问当时宫内事了了有次第】元石冢【在真定府平山县之恒山上昔有元石者饮中山酒醉归家人以爲死葬之酒家计其期造访邻父曰元石死三年矣至塜掘而开棺元石醉始】 尉佗冢【晋书交库记呉将吕岱爲广州遣掘尉佗冢费损无获佗虽僭然后慎终其身乃令后不知其处鉴于牧竖所残也】 女子冢【宋书王元谟从弟元象爲下邳太守好发塜地无完椁时人门垣内有小冢坟土始平每朝日初升见一女子立上近则亡或以告元象便命发之有一棺尚全有金蚕铜人以百数剖棺见一女子可二十姿质若生卧而言曰我东海王家女应生资财相奉幸勿相害女臂有玉钏
斩臂取之于是女复死】 甄邯墓【宋书何承天愽览古今爲一时所重张永尝开元武湖遇古冢上得一铜斗有柄文帝以访于朝士承天曰此亡新威斗王莾时三公亡皆赐之一在冢内一在冢外时三公居江左者唯甄邯爲大司徒必邯之墓也俄而又啓冢内更得一斗复有一石铭曰大司徒甄邯之墓】 桓温冢【又曰周山圗爲淮南太守时盗发桓温冢大得寳物客窃取以遗山图山圗不受簿而还官】 园地冢【齐书始兴王鉴镇蜀于州园地得古无复棺但有石椁铜器十余种并古形玉璧三枚珠寳甚多不可皆识金银爲蚕形者数斗又以朱砂爲阜水银爲池左右咸劝取之鉴曰皇太子昔在雍有发古者得玉镜玉屏风玉匣之属皆将还都吾意常不同乃遣功曹何伫之爲起坟诸寳物一不得犯】 桓温女冢【又曰宜都王鉴镇姑熟于
时人发桓温女冢得金巾箱织金篾爲严器又有金蚕银茧等物甚多条以啓闻郁林敕以赐之鉴曰今取徃物后取今物如此循环岂可熟念使长史蔡约自徃脩复纤毫不犯】 楚王冢【又曰文惠太子镇雍州有盗发古冢者相传云是楚王冢大获寳物玉屏风竹书青系纶简数玉履分长二丈皮节如新有得十余简以示王僧防云是科斗书考工记曰周官所阙文也】 张骞【梁书曰萧教初佐梁州刺史梁州有古墓名曰尖冢或云张骞顷欲有发者辄闻鼔角于外相拒椎埋者惧而退敎谓无此理求自监督及开唯有银镂铜镜方尺】 太原【傅子曰太原人发破棺中有妇人将出与语生人也视其上木三十嵗不知此妇人三十嵗常生地中也将一朝欻然生偶与发者防之也】 江陵冢【抱朴子曰呉景帝时于江陵掘冢取板治城后发
一大冢内有重阁石扉徼道周通髙可乗马又铸铜爲人数十枚长五尺皆大冠衣执劒列侍灵坐皆刻铜人背后石壁言殿中将或言侍似王公冢也破其棺棺中有人毛斑白鲜明面体如生人棺中有白玉璧三十枚借尸兵入举出死人以倚冢壁一玉长一尺形似冬瓜从死人懐中出堕地两耳及鼻中有黄金如枣此等有假物而不朽之也】 呉芮冢【世说黄初末呉人发长沙王呉芮冢以其材于临湘爲孙坚立庙容貌如生衣服不朽后遇发者见呉纲曰君可类长沙王芮但微短耳纲瞿然曰是先祖也自芮之卒至发四百余年纲芮之十世孙也】 明友冢【博物志曰汉末发范明友冢犹活明友是霍光女聓如家奴记言光家事废立之际多与汉书相应】 张卢冢【汉赵记上洛男子张卢死二十七日人有盗发其冢卢得苏起具闻盗人姓名郡
县以盗元意奸宄卢复由之而生不能决豫州牧呼延谟以闻诏曰以其意恶要功善论笞三百不齿终身】 襄王冢【西京杂记广川王去疾好聚无頼少年游猎无度国内冢藏一切发掘其竒异者魏襄王冢以文石爲椁髙八尺许广狭容四十人以手扪之滑液如新中有石屏风婉然周正不见棺柩舆器纵迹但床上玉唾盂一枚金杂具皆如新王自取服之】哀王冢【广川王又发哀王以铁灌其上穿凿三日乃开黄气如雾触人鼻目经日乃歇初至一户无扇蘥石床方四尺床上有石几左右各三石人立侍皆武冠带劒复入一户石扇有闗籥叩见棺椁黒光照人刀斫不入烧锯截之乃漆杂兕革爲棺椁数寸累积寸余重力不能乃止复入一户亦石扇闗籥得床方七尺屛风帐钩或在床上或在床下似是帐靡朽而铜钩堕落床上石枕一枚床上尘埃朏朏
甚髙似是衣服床左右妇女二十悉皆立侍或有执巾栉镜镊之象或有执舆捧食之形余无异物但有铁镜数百】 且渠冢【又发魏王子且渠冢甚浅狭无柩但有石床广六尺长一丈石屏风下悉是云母床上两尸一男一女年廿许东首祼形卧无衣裳肌肤顔色髪齿如生畏惧不敢侵拥门如故】 袁盎【又发袁盎冢以瓦爲棺椁器物都无唯铜镜一枚】 幽公冢【又发幽公塜甚髙壮羡门既开皆是恶石拨除深丈余乃得云母深尺所乃得百余尸纵横相枕皆不朽唯有一男子余悉女子或卧亦有者衣服形色不异生人】 反间发墓【史记田单行反间令燕人劓所得齐卒又掘城外冢墓即墨人望见皆涕泣怒自十倍】 劝免发墓【章蔡周肆罗织迁谪元祐诸公蔡率章以奏乞发司马光墓门下侍许将曰发人之墓非盛徳事哲宗曰朕与卿同乃不从】
虞祔
原迎精【迎精而反谓反哭虞也】 成事【礼是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭】 三五【士三虞大夫五诸侯七】 牲牢【上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢】 葬日虞【记曰既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也注赠以币送死者于圹祝宿祝先归也】明日祔【明日祔于祖父祭告其祖之庙】 从昭穆【妾祔于妾祖姑无妾祖姑则从昭穆】
【之妾妇祔于所祔之妃无妃则从其昭穆之妃】 祔祖姑【妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者注谓有夫之继母】 速反而虞【详送如慕注】 卒哭而祔【殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之】 始柔后刚【始虞用柔日再虞如事哀荐虞事三虞卒哭他用刚日注柔日隂隂静也丁日葬则己日再虞后虞改用刚日刚阳阳主动也】 先重后轻【并有丧则葬先轻而后重其虞则先重而后轻】 卑不僭尊【大夫祔于士不敢以己尊异其祖父士不祔大夫祔于父兄之未爲大夫者注不敢僭尊】 尊可及卑【男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注配谓并祭也王母不配祭有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也】
祥禫
原缟冠【记曰祥而缟冠注缟冠素纯】 食【练而食菜果祥而食】 除服【祥祭之服】 从御【禫而从御注御妇人也】 复生【三年之丧二十五月而毕岂不以送死有已复生有节哉注复生除丧反生者之事也】 去丧【去丧无所不佩】 鼔琴【丧有四制变而从冝祥之日鼔素琴示民有终也注四制取之四时也有终以节制也】 成歌【孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌】 馈【顔渊之丧馈祥孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也】予琴【子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉】 小祥【士虞礼期而小祥日祭荐此常事注祥吉也祭名】 大祥【又期而大祥月荐此祥事】 澹然【中月而禫注禫祭名与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也】 廓然【练而慨然祥而廓然】逾月歌【鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已久矣子】
【路出夫子曰又多乎哉逾月则其善】 徙月乐【是月禫徙月乐言禫之明月可以乐】 哀未忘【亲丧外除日月已竟哀未忘也】 痛未尽【哀痛未尽思慕未忘然而服之以是断之】 增练而杖【家语鲁大夫练而杖子贡问孔子曰练而杖礼与子曰非礼也】 练而牀【荀子鲁大夫练而牀孔子曰非礼也】 禫而御【详前从御注】 禫而佩【间传禫而纤无所不佩】原吉服筮尸【大祥吉服而筮尸注凡变除必服其吉服以即祭不以凶服间吉事传曰大祥】
【素缟麻衣】 缟冠以祭【除成丧者祭以缟冠既祭乃大祥素缟麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常注缟冠犹未纯吉】 昭公失早【昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也注云昭公失早】孝公失过【孝公大祥奠酬不举亦非礼也注云孝公失过】 若驷过隙【三年之丧】
【若驷之过隙注云疾也】 见似目瞿【免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿】 献子加人【孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣】 有子非礼【有子既祥履组缨非礼也】 垂冠戴缨【元微之集不幸余命不殒垂冠戴缨】 彻筵帏【奠筵将彻帏帐一此生之间岂有见日未死之际应无忘期仰天一号心骨破碎犹冀万一闻吾此言】父在庶母不禫【丧小记曰庶子父在则爲母不禫注父厌】 练祭酬賔不举【曽子问曰小祥者练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也注奠无尸虞不致爵大祥无算爵也】 服从情杀 哀以礼终 孝无终始 丧有祥禫 哀极终堂 礼及过隙 孝自中出 哀以外除 增杖绖外除 柴瘠加等 衣冠之变礼不可逾 在心之哀实未能已 原祥虽除服 忧且终身 虽送终之有已岂孝思之可忘 增丧纪有终哀徳靡极度新宫而
馆御诹吉日之祖迁 寒暑之变忽焉再期练祥之余复将三月勉从即吉之典莫遂无穷之哀 原日月其除变礼容于衰绖 霜露所感遵祀典于练祥 增君子爲难子皋亲丧而永慕先王制礼孟献禫悬而不乐既祥丝履见孔父之深讥行奏绮琴闻子舆之雅操恩懐防极五日乐禁于成声哀贯终身逾月礼通于
作乐 去顺効逆鲁史称其祸朝祥暮歌邹人据而兴诮 节哀顺变虽殊念始之心以今况昔未悖送终之礼【禫服鼔琴判】
殇一
增仪礼男女未成人而死可哀伤者男子已娶女子许嫁皆不爲殇凡男女亡年十九至十六嵗爲长殇十五歳至十二嵗爲中殇十一嵗至八嵗爲下殇若生三月至七嵗皆爲无服之殇
殇二
原禁嫁【周礼媒氏禁嫁殇者】 不尸【礼殇不备祭不立尸】 隂厌【凡祭殇有隂厌有阳厌宗子爲殇而死庶子不爲后也其告祭特牲祭殇不举无肵防无元酒不告利成是谓隂厌注宗子从成人也凡殇则特豚也此其无尸反所降也其他如成人举肺肵爼利成之礼施于尸也是宗子爲殇祭之奥之礼也小爲殇其祭祀亦如此】 阳厌【凡殇无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌注凡殇谓庶子之适子也白谓西北隅得户明也明者曰阳也】 不备礼【祭殇不备注厌沃而已不备礼也】 用棺衣【下殇用棺衣自史佚始也详殡殓】 増王祭五 侯祭三【祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适元孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止】死战以成礼【鲁与齐战于郎童汪锜徃皆死焉鲁人欲勿殇问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇不亦可乎注童子未冠之称以其死社稷故葬以成人之礼】 配殇非礼【邴原有女早亡曹操爱子苍舒亦没求合葬原辞曰非礼也操乃取甄氏女合葬焉】 原宗子从成人【详隂厌注】 筓冠不爲殇【丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇】 増七嵗无服【详殇一】 原堲周葬下殇【檀弓周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇】
御定渊鉴函卷一百八十三
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百八十四
乐部一【乐总载 律 制乐掌乐 瞽宗 知音】
乐总载一
原说文曰乐五声八音总也 易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐上帝以配祖考 尚书曰帝曰防命汝典乐教冑子诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予撃石拊石百兽率舞增周礼曰大司乐以乐语教国子兴【兴以善物喻善事也】道【陈古】
【以剀今】讽【倍文曰讽】诵【以声莭之曰诵】言【发端曰言】语【答述曰语】 原周礼曰天子宫悬【四面如宫】诸侯轩悬【去南面余三面其形如轩亦曰曲悬】大夫判悬【又去其北面】士特悬凡乐作谓之奏九奏乃终谓之九成乐终谓之阕凡悬钟磬之半为堵全为肆【半为钟磬各八共十六枚而在一簴】周官曰凡六乐者一变而致羽物及川泽之只再变
而致蠃物及山林之只三变而致鳞物及丘陵之只四变而致毛物及坟衍之只五变而致介物及土只六变
而致象物及天神九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣【郑元注云变更也乐成则更奏也】尔雅释乐曰宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【郭璞注皆五音之别名其义未详】 礼记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐 又曰审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣 又曰大乐必易大礼必简钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾舒乐之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼 又曰乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也 又曰夫乐清明象天广大象地终始象四时周旋
象风雨 増又曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立防防以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所以合之也 原孝经曰移风易俗莫善于乐 论语曰子在齐闻韶三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯也 増公羊传曰王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞己之乐明有制也舞四裔之乐大徳广及之也 诗正义曰五帝以还诗乐相将故有诗则有乐 尚书大传乐曰且张辟雍鸧鸧相从八风囘囘鳯凰喈喈 原五经通义曰八音者金石竹匏土革木也【释智匠乐録
曰金为钟镈镯铙石为磬为琴瑟箜篌筝筑琵琶竹为箎笛籥箫管匏为笙簧竽土为埙缶革为鼓木为柷敔也】 又曰舞四夷之乐明徳泽广被四表也东夷之乐曰侏离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧 又曰受命而王者六乐焉以太一乐天以咸池乐地以肆夏乐人以大夏乐四时以大濩乐五行神明以大武乐六律各象其性分而为之制以乐其先祖 又曰王者之乐有先后者各尚其徳也以文得之先文乐持羽毛而舞以武得之先武乐持朱干玉戚而舞 五要义曰周礼钟磬皆编悬之二八十六而在一簴谓之堵磬一堵谓之肆春秋传曰歌钟二肆此之谓也 又曰凡乐音有八鼓谓之革钟谓之金磬谓之石琴瑟谓之丝箫管谓之竹埙谓之土柷敔谓之木笙谓之匏是谓八音 增乐説曰圣人作乐不以自娱以观得失之效故不取
僃于一人必湏八能之士故八音或调隂阳或调五行或调盛衰或调律厯或调五音与天地神明合徳者则七始八气终各得其宜也 原乐纬曰六律黄钟【十一月】太簇【正月】姑洗【三月】賔【五月】夷则【七月】无射【九月】六吕大吕【十二月】夹钟【二月】仲吕【四月】林钟【六月】南吕【八月】应钟【十月】阳为律隂为吕总谓之十二月律周礼钟师掌金奏大乐皆以钟鼓奏九夏【夏乐章名若今之奏鼔吹】一曰王夏【天子出入奏之】二曰肆夏【祭祀尸出入奏之亦主賔入门奏之享四方奏之】三曰昭夏【牲出入奏之】四曰纳夏【享四方奏之】五曰章夏【纳有功奏之】六曰齐夏【大夫祭奏之】七曰族夏【族人侍奏之】八曰裓夏【賔醉出奏之】九曰骜夏【公出入奏之】天子祭祀用六代之乐【
一曰云门二曰咸池三曰萧韶四曰大夏五曰大濩六曰大武】 国语曰金尚羽石尚角竹尚商丝尚宫匏土尚徴吕以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之歌以咏之匏以宣之瓦以賛之革木以节之物得其常曰乐乐之所集曰声声相保曰和细大不逾曰平 増乐纬曰坎主冬至乐用宫艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔 原又曰黄帝乐曰咸池【池音施道施于民故曰咸池】帝喾曰六英【道有英华故曰六英】颛顼曰五茎【道有根茎故曰五茎】尧曰大章【尧时仁义大行法度章明故曰大章】舜曰箫韶【韶继也舜继尧之后循行其道故曰箫韶】禹曰大夏【禹承二帝之后道重太平故曰大夏】殷曰濩【汤承衰而起濩先王之道故曰濩濩音防
】周曰勺又曰大武【周承襄而起斟酌文武之道故曰勺】 原沈约宋书曰秦乐曰五行【始皇所改】汉乐曰文始【髙祖改韶舞为之】武徳【髙祖造舞人执干戚以象天下乐已行武以除乱】安世【旧曰房中秦改为夀人孝恵改为安世】昭容【髙祖造生于武徳】礼容【髙祖造生于文始五行】嘉至【叔孙通造以迎神】四时【文帝所造】昭徳【孝武帝造荐之太宗庙】盛徳【孝宣造荐之太宗庙】云翘育命【并汉乐以祀天地】巴渝【汉初巴渝助汉有功作此舞】魏乐曰昭武【改汉巴渝】正世【改汉安世又为享神歌】迎灵【改汉嘉至】武颂【改汉武徳】昭业【改汉昭容】凤翔【改汉云翘】灵应【改汉育命】大韶【改汉文始】大武【改秦五行】 増晋乐曰正徳大恱【武帝使郭夏宋识等造】宣武【改魏昭
武】宣文武【改魏羽籥】宋乐曰凯容【建平王宏议以为韶舞宣烈以为武舞】齐乐曰髙徳【太祖神室】明和【髙宗神室】梁乐曰大壮【武帝造取易云大壮】大观【取易大观】陈乐曰代北 后魏乐曰人 皇始【道武所作以明开大始祖之业】嘉成【武帝永熈时祖莹请改崇徳章烈为此名】北齐乐曰广成【文宣时祖珽采魏安丰王等所着乐说而定正声仍杂西凉之曲所谓洛阳旧乐者也】后周乐曰山云【武帝天和初造】隋乐曰地厚 天髙【文帝防时常倚琵琶作歌二首托言夫妇之义即位因取为房内曲职在宫内女人教习之】唐乐曰七徳【其后更号神功破阵】九功【本名功成庆善】上元【髙宗所作】龙池【元宗赐第隆庆坊坊南变为池即位作此】中和乐【徳宗作】后梁乐曰庆和 崇徳【太祖时乐】
后唐乐曰武成【荘宗庙】雍熈【明宗庙】后晋乐曰元同 文同 昭徳 成功 后汉乐曰治安【改唐治康】振徳【改唐凯安】观象【改唐九功】讲功【改唐七徳】周乐曰政和【改汉治安】善胜【改唐振徳】崇徳【改唐观象】象成【改唐讲功】宋乐曰文徳【改周崇徳】武功【改周象成】元徳声闻【和岘请改文舞】天下大定【请改武舞】辽乐曰隆安贞安【改晋十二同】金乐曰太和【取大乐与天地同和之义】元乐曰大成【取王者功成作乐之义】明乐曰中和 管子曰凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣其音疾以清 原楚辞曰陈钟案鼓造新歌渉江采菱发阳阿二八齐容起郑舞衽若交竿抚案下竽瑟狂防填鸣鼓宫庭震惊发激楚 又曰代
奏郑卫鸣竽张伏戏驾辩楚劳商 淮南子曰奏雅乐者始于阳阿采菱 白虎通曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲声者鸣也音者饮也刚柔清浊和而相饮 盐铁论曰贵人之家中山索女抚流徴于堂与鸣鼓巴渝交作堂下 增风俗通曰案刘韶钟律书曰春宫秋律百事必调秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声夫音乐至重所感者大 文中子曰夫乐象成者也象成莫大于形而流于声王化始终所可见也故韶之成也虞氏之防被动植矣乌鹊之巢可俯而窥也凤凰何为而蔵乎国语伶州鸠对问律曰夫六中之色也故名之曰黄
钟所以宣养六气九徳也由是苐之二曰太簇所以金奏賛阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以扬沉伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也 原史记汲黯曰凡王者作乐上以承宗庙下以化兆民 班固汉书曰五声者宫商角徴羽商章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物增辽史曰辽有大乐声各调之中度曲谐音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也 原袁淮招公子曰燕倡赵舞齐商歌五色纷华曵纎罗 孔融与许博士书曰今足下逺以彛器金石并至为国家来仪之瑞 増朱熹曰古乐亦难遽复今乐中诚去其噍杀促数之音并考其律吕令得其正制撰乐章惟述教化训戒及賔主相与之情人主待下防义之令人歌之亦足以养人心之和 宋蔡元定律吕新书曰宫商角三十六调老阳也徴羽二十四调老隂也调成而隂阳僃也 元吴莱与黄明逺论乐书曰古者乐府之说乐家未必専取其词特以其声为主声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也 又曰汉武帝定郊祀立乐府举司马相如等作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多耳 明黄佐乐典云天地之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神应而乐兴矣 明吴继仕曰五音原于天而生于人宫声最居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行其气出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞上下升沉秩不紊也 又曰诗一部乃周之全乐十五国风王侯卿大夫士庶者如明良南风之歌韶之遗也商颂五篇濩之遗也通用之乐也小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐也周鲁二颂宗庙郊社之乐也
乐总载二
原礼记曰防始作乐以赏诸侯 穆天子传曰天子西征至于元池之上乃奏广乐三日而终是曰乐池 韩子曰昔卫灵公之晋于濮水之上宿夜闻有新声者召师涓抚瑟冩之公遂之晋晋平公觞之灵公乃召师涓坐师旷之傍援琴鼓之未终师旷曰不如清徴平公曰愿试听之师旷援琴一奏有元鹤二八来集奏而列三奏而延颈鸣舒翼而舞音中宫商师旷曰不如清角师旷一奏之有云从西北方来再奏之大风至大雨随之裂帷幕破俎豆堕廊瓦 增说苑曰孔子至齐郭门之外遇一婴见撃一壶相与俱行其视精其心端孔子谓御曰趣駈之韶乐方作故乐不独自乐又以乐人非独以自正又以正人 韩诗外传曰瓠巴鼓瑟而潜鱼出听伯牙鼔琴而六马仰秣 原史记曰赵简子疾五日不知人扁鹊曰昔缪公尝如此五日不知人七日乃寤居二日半简子寤语大夫曰我之帝所甚乐与百神逰于钧天广乐九奏万舞不三代之乐其声动人心增汉武帝别传曰元封元年七月七日王母降于帝
庭命帝共坐数行觞王母乃命诸侍女王子登弹八琅之璈董双成抚云和之瑟石公子击昆庭之金许飞琼鼔振灵之簧婉淩华拊五灵之石范成君撃湘隂之磬叚安香作九天之钧安法婴歌元云之曲 原挚虞决疑曰汉末防乱絶无金石之乐魏武帝至汉中得杜防识旧法始复设轩悬钟磬至于今用之 増隋书曰文帝性恭俭不好声伎尝遣牛定乐帝曰非正声雅乐清商九部舞皆令罢之 又曰万寳常妙达音律徧工八音尝于人方食论及声调时无乐器寳常囙取食前器以箸扣之品其髙下宫商毕僃谐于丝竹 唐书曰神龙元年正月享西京太庙大乐令裴知古谓万年令元行冲曰金石婉谐将有大庆其在唐室子孙乎是月中宗复位 南卓羯鼓録曰元宗洞晓音律由之天纵凡是管弦必造其妙制作曲调随意即成不立章度取适短长应指声皆中防拍至于清浊变转律吕呼召君臣事物迭相制使虽古防旷不能过 左编曰宋魏汉津献乐议曰禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸为君裁宫声管四指三节三寸为臣裁商声管五指三节三寸为物裁羽声管得三指合为九寸即黄钟之律定矣于是请上指式内侍黄臣秘奏帝指不可示外人苐略比度与之人不及知也后十三年帝一夕忽梦人言乐成而鳯鸟不至乎盖非帝指也帝悟大悔叹 文献通考曰宋景祐中上出御制乐髓新六篇赐近臣一释十二均二明主所事三辨音声四圗律吕相生并祭天地宗庙所用律及隂阳数配五十二管之长短六论厯代度量衡皆本之于隂阳配之以四时建之以日月通之以鞮竺演之以六壬遁甲之法 金世宗大定九年皇太子生上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎 明杨继盛年谱曰继盛为南吏部主事师事南兵部尚书韩竒从之学乐一日韩曰吾欲制十二律之管每管各僃五音七声各成一调何如杨退而苦心思索废寝食者三日一夕梦大舜坐堂上投以金钟使之击曰此黄钟也醒而恍若有悟趣灯制管比十二管成韩击节称善杨知乐之名遂大着
乐总载三
原省风 考俗【左传伶州鸠曰夫鼔音之舆也钟音之器也天子省风以作乐 乐叶圗徴乐听其声和以音考以俗验以物】 涤邪 荡【五通义功成作乐治定制礼所以禁奢侈涤邪志通中和也 史记凢作乐者使万民咸荡涤邪斟酌饱满以饰厥性】 合爱 定和【礼记乐者异文合爱者也 孙卿子夫乐者审一以定和率一以定礼】 昭徳 表功【沈约宋书魏公卿奏曰烈祖未制乐舞非所以昭徳着功夫歌以咏徳舞以象事于文武文武为斌兼秉文武圣徳所以彰眀也臣等谨制乐名曰章斌文武之舞 五通义乐者所以象徳表功囙事之宜】 同和 交泰【礼记大乐与天地同和大礼与天地同节阮籍论乐者使人精神平和衰气不入天地交泰百物来集】 五节 四防【许慎五异义乐所以节百事也故有五节 汉书礼乐志有郑四防椘四会宋玉髙唐赋亦云声似竽籁五变四会】 升歌 列舞【仪礼主人升受爵乐阕升歌鹿鸣 张衡东京赋雷鼓鼘鼘六变既毕冠华秉翟列舞八佾】 崇徳 导志【上详总载一 五析疑先王之制礼乐也制礼以节事脩乐以导志故观其礼乐理乱自知也】 通神全性【史记音乐者所以动荡血脉通液精神而和正心也 汉书声乐荡涤人之邪意全其正性移】