稗编卷十四

稗编卷十四

　　稗编卷十四

　　钦定四库全书

　　稗编卷十五　　　　　　明　唐顺之　撰春秋五

　　周正辩【不改时与月】　　　　　　周洪谟

　　或问南臯子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之厯是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峰蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璿吴渊颖汪克寛辈则又逺宗汉儒之谬而力诋蔡氏之説谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者参考而详列于左云

　　易易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其説又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至巳为干则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四隂当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四隂浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣

　　书三正之説始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大防于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其説以武王

伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐厯遡而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论隂阳皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之説亦独何哉又如金縢曰秋大熟未获必酉戌之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾渉于春氷必孟春东风解冻然后氷不可渉如仲冬季冬为春则何氷之不可渉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣诗豳风之诗説者皆谓豳

乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知厯数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁时事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其説而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周厯夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻逺无

纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪候之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其説又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁厯授时凡笔之史册者则用时王正朔其民俗岁时相与话言则皆以寅月起数史伯璿又因其説谓诗咏歌之词所言以寅月起数者即所谓民俗岁时相与话言者也是不知周礼朝觐之类皆从夏正而诗人之咏歌者未必皆民俗之言如出车之劳还师臣工之戒农官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目在下者不可狥时立法而违时王之制度子思子生于周末犹谓今天下车同轨书同文以见制度之归于一也岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉或又谓一

之日二之日者是以子月起数殊不知一之日者一阳之日二之日者二阳之日三之日者三阳之日四之日者四阳之日是以六阳先后之序数日而非数月也变月言日者以文之顺尔是岂以子月起数而私立纪候之法哉然而诗之与夏正合者不止于豳风而已而出车之诗云春日迟迟卉木萋萋则夏正之春也如仲冬季冬为春何以见草木之荣乎四月之诗云秋日凄凄百卉具腓则夏正之秋也如仲夏季夏为秋何以见草木之瘁乎曰四月维夏如子月起数则当云六月维夏也曰六月徂暑如子月起数则当云八月徂暑也小明之诗云二月初吉载离寒暑乃大夫西征之日也其后作诗则曰昔我徃矣日月方燠如以十二月为二月何以谓日月之燠乎此周之不改时与月者观于诗为可见矣

　　周礼新安汪氏谓周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅月为正月不当又有正岁也陋哉言乎如周既以子月为正月则明年之亥月方为岁终也何遽以次月之建丑者为岁终哉既以寅月为正岁则子月方读法而寅月又何遽读法如初哉盖正月指寅月言岁终指亥月言正岁指新岁言周礼每以正月岁终正岁为序盖正月既举其事岁终则防其成而来岁复举之如初故州长于正月属民读法岁终防其政令正岁读法如初言来岁之正月又读法如今岁之正月不曰正月而曰正岁以上文正月为嫌故别而言之犹俗云新正之岁也又宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终则令羣吏致事正嵗则帅治官之属观治象是宰之悬治象者言于今岁之正月而小宰之帅属观者言于来岁之正月彼此互文以见每年冡宰悬治象小宰帅属而观者皆在正月也况冡宰悬治象者挟日敛之则不过旬日而即敛之矣如汪氏之説则子月冡宰悬治象又何待至寅月而后小宰帅属徃观哉不特是耳如周改时与月则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者乃在九月仲夏斩隂木者乃在三月而失隂阳之义矣冯相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司马之春搜夏苗秋狝冬狩者取非其时不亦暴殄天物乎雍氏之春令为阱擭沟渎秋令塞阱杜擭者动非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斩氷与诗言二之日伐氷者如合符节是皆周公所作灿然昭白不待辩而明者也若以十二月为十月则又何氷之可斩乎是周之不改时与月者观于礼为可见矣

　　春秋春秋春王正月之书程子谓周正月非春也假天时以立义胡氏谓建子非春也以夏时冠周月朱子亦谓周人改月而天时不可改春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意是三子者皆谓周人改月而不改时意如十一月为正月而时则仍为仲冬十二月为二月而时则仍为季冬正月为三月而时则仍为孟春然以今年之十一月为正月而系之仲冬继以明年之十月为十二月而系之孟冬以月论时则时之孟仲失其伦以时论月则月之始终紊其序岂圣人平秩四时之义哉若然则周诗所称寒暑之节皆失其度周礼所载法制之事皆违其时矣鲁用周正朔者也周之诗礼鲁之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之删定笔削者其制何得而异哉可堂吴氏谓周人不特改月而又改时以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一

月此则袭汉儒之谬而不足辩者也新安汪氏亦谓鲁史名以春秋则似元书曰春王正月是周厯巳改子丑月为春又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月每年截子丑月事移在前一年若然则春秋之所谓正月者乃鲁史之三月而二百四十二年之事皆非当时之月日矣圣人岂为之哉盖周之正朔以子月为首而厯数仍以寅月为首商不改夏之厯数周不改商之厯数鲁不改周之厯数春秋不改鲁之厯数但鲁史纪年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋纪年则始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于鲁史未尝改其时月但其编年所始之月为不同耳曰鲁既奉周正朔则鲁公即位皆当以正朔行之而在十一月何乃书于正月乎曰按周礼朝觐防同廵狩祭享凡国之大事皆从夏正初不始于正朔之月书载四月成王崩而旬日之后康王即

位亦不用夫正朔之月则鲁公即位岂必以正朔行之乎故春秋公即位书于正月者七书于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以徃为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震雷系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月

雨雪此或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者隂阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬亦为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无氷成元年二月无氷又十六年正月雨木氷襄二十八年春无氷若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发氷而知无冰则当常以二月而不在正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一

月则十一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当荐寝庙而无氷焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌隂庙寝之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨着树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成氷亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木氷者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而

冰无乃若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗説者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苗言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之利未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月陨霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之余汉之后安保其传録之无误也曰陈定宇谓春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八

年冬天王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以为春矣则昭八年秋搜于红二十二年春搜于昌间定十四年秋搜于比蒲者又当为夏与冬也是春搜之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之説张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之説左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣

　　论语孟子论语曽晢曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北土迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑塲十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数説则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也

　　汲冡周书汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时廵狩祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼瞫所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也

　　史记汉书或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文頴乃谓秦以十月为正月顔师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世吴渊颖亦取其説且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方燠同意夫十一月寒沍之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓隂阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊曰嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也吴渊颖反取其説而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣

　　稗编卷十五

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷十六　　　　　　眀　唐顺之　撰春秋六

　　论始隐【始隐实为东周四百始年】　　　　郑　樵【后同】

　　文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书尔武王克商岁在己卯隐公即位嵗在己未其相去盖四百一年也周家之兴歴年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故虽未尝尽録平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此预示其期欤説者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説则春秋当始惠公矣説者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是説则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤

　　终获麟

　　或谓春秋成而麟至鲁胡安国以为文成麟至亦理之常不可谓无或者又谓春秋感麟而作以问于伊川伊川以为夫子之意盖亦有素因此一事而作故亦因此一事而终其书春秋不害为获麟而作然麟不世出春秋岂不作因图书而画卦使图书不出八卦亦须作惟此言得之或者又曰春秋絶笔于获麟谓仲尼伤己之不遇而絶笔也不知鳯鸟不至河不出图夫子之叹乆矣岂至是而后知之耶左氏谓圣人之意初不在此故续经至夫子卒使夫子果因获麟而絶笔为一经之主意左氏于三家闻见最优岂不知此况敢续经乎大抵终于获麟此史家之常事圣人初无意也麟获于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家记录时事必缺其近数年俟他日裒集所未闻而载之非如后世日歴之所记也不幸夫子遽卒而以麟为春秋之祥以获麟为夫子之衰可乎大抵汉世经师推寻圣人大过适以启天下之疑不知圣人初无意于此也或者又强为之説曰不书地不使麟以地得也不书公不使麟以公得也呜呼以是而论春秋岂真知春秋也哉如史记谓终于获麟则非矣

　　春秋何以不取隐　　　　章俊卿

　　正义曰古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长防为先后尔然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨羣臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子眀辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟防身自专之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀己而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也

　　子纠辩　　　　　　　　　程大昌【后同】

　　或问公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其説而未可以片言决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之説而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无眀文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公谷之经无子字而小白为兄原程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之説似亦有理盖齐小白入于齐有簒立之辞齐人取子纠杀之三同有子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程説固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏徴事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之説以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而已正于春秋之经辩之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立此以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷并注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子着其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋为程子未成之书非易成书之比宜其有未定之説亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辩也

　　春秋初有伯之渐

　　春秋之初未有伯也而伯之渐已萌盖是时惟齐为大国惟鲁为望国齐以党郑伐宋而求鲁鲁以受郑祊田忘郑狐壤见止之讐而从齐故前乎此惟两君相防至此而诸侯参防矣前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故曰伯之渐已萌也向使齐不私于宋而务使宋郑相安鲁不贪郑之赂而不遽从齐天下其庶矣乎然则伯之萌齐厘之为而鲁隐助之也其初盟邾而后伐邾初盟宋而后伐宋皆利于郑之入祊而反覆若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪

　　论齐桓晋文

　　僖公四年公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉　楚屈完来盟于师盟于召陵孙复曰案元年桓公救邢城邢皆曰某师某师此合鲁卫陈郑七国之君侵蔡遂伐楚书爵者以其能服强楚攘夷狄救中国之功始着也故自是征伐用师皆称爵焉夫楚夷狄之钜者也乘时窃号斥地数千里恃甲兵之众猖狂不道创艾中国者乆矣桓公帅诸侯一旦不血刄而服之师徒不勤诸侯用宁讫桓公之世截然中国无侵突之患此攘夷狄救中国之功可谓着矣故孔子曰管仲相桓公覇诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟专与桓也孔子掲王法拨乱世以防诸侯召陵之盟专与桓者非他孔子伤圣王不作周道之絶也夫六月采芑江汉常武美宣王中兴攘夷狄救中国之诗也使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则攘夷狄救中国之功在乎天子不在乎齐管仲矣此孔子所以伤之也

　　刘敞曰桓公之威可谓盛矣责楚之包茅则诺问昭王之不复则辞然而不以己力之有余而加人此虽益賛于禹班师振旅之义何异凡人之情强则暴服则慑今齐强而不暴楚服而不慑俱捐其私以义理相胜者也茍以义理相胜而无喜怒爱恶之迁则王事纯矣故不多齐之有功而多楚之服罪不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也

　　赵鹏飞曰脩内者王脩外者霸何谓内根诸心之谓内何谓外狥于物之谓外王霸之道均依仁仗义也均伐叛讨逆也均安中国攘夷狄也而王以王覇以覇何哉内外之异也王者之治在正心诚意初以修身不期于齐家而家正不期于治国而国定不期于平天下而天下安非不期也脩于内而应于外非有心以期之也故仁本诸心不期爱人而人懐其仁义本诸心不期服人而人服其义叛者伐之逆者讨之非茍利其叛逆而为己功也心于除患而已中国未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中国之效而必攘夷狄之名也心于济世而已覇者则不然有其迹而无其真丰于外而歉于内曰吾不爱人人且以我为不仁姑爱之吾不正己人且以我为不义姑正之叛者固于己无损而逆者固于己无伤然置而不问则吾无伐叛讨逆之功中国未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之则名在人已安之而已攘之则利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在内也覇者之所脩皆在外也脩内者逸脩外者劳故王者之脩无勤怠而覇者之脩有勤怠脩内者本于心遇机之来则应之机静则止何勤何怠脩外者本诸物物来无穷而智力有限运吾智而智日深养吾力而力日赡则物至能应之而无虞吾之知一昏而力一挫则事至有所不能筹物至有所不能支日勤而无怠可也一日少懈则智力有穷矣齐桓五覇之盛其初防北杏以求诸侯诸侯未和伐宋以为鄄之防伐郑而为幽之盟诸侯无二矣而后伐戎伐徐徐戎率服则救郑以示威于南伐山戎以示威于北定鲁之难救邢之危卫灭而齐封之灭而齐城之内之诸侯一徳事齐可以南征楚也则防江黄以掎楚之后取舒庸以折楚之臂然后兴次陉之役成召陵之功则攘戎狄之功成矣外虽定而王室未寕于是为首止之防定世子之位以示诸侯尊王之心襄王践祚又为之合葵丘之防率诸侯以聴于冢宰兴旷世不行之大礼以令天下而王室定矣内和诸侯外攘强楚上定王室桓公盖以三王之功不我过也则怠心生狄防温齐不问楚灭莱齐不救狄侵卫齐不知既而楚知其怠而易与也于是深履东夏而伐徐公合八国诸侯于牡丘顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败虽伐厉伐英氏桓公皆不亲也卒之内宠如林闺门无法一身未瞑六子为仇敛不以礼塟不以时一桓公尔而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何从生脩外而不脩内也盖脩内者逸内既一定则事物之来惟所应之脩外者劳一日不脩则事有所不济而前功皆废矣圣人治天下之道不外于大学中庸大学中庸皆脩内者也脩外者圣人所不録然于春秋若予桓公者权也于春秋而不予桓公则天下其胥为夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者权也权以济时为重孟子鄙之者正也正以垂万世之法孔孟相济后世可鍳焉不相济不足为孔孟

　　僖公二十有八年春晋侯侵曹晋侯伐卫三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人　夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩

　　孙复曰晋文始见于经孔子遽书爵者与其攘夷狄救中国之功不旋踵而建也昔者齐桓既没楚人复张猖狂不道欲宗诸侯与宋竝争防盂战以窘宋者数矣今又围之逾年天下诸侯莫有能与抗者晋文奋起春征曹卫夏服强楚讨逆诛乱以绍桓烈自是楚人逺屏不犯中国者十五年此攘夷狄救中国之功可谓不旋踵而建矣噫东迁之后周室既微四夷乗之以乱中国盗据先王之土地戕艾先王之民人凭陵防虐四海汹汹礼乐衣冠盖扫地矣其渐所由来者非四夷之罪也中国失道故也是故吴楚因之交僣大号观其蛮夷之众斥地数千里驰驱宋郑陈蔡之郊诸侯望风畏栗唯其指顾奔走之不暇乡非齐桓晋文继起盟屈完于召陵败得臣于城濮驱之逐之惩之艾之则中国几何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之战专与齐桓晋文也

　　刘敞曰孟子称仲尼之徒无道桓文之事此言要与齐桓晋文者其实伤之也孔子伤周道之统与其攘夷狄救中国一时之功尔召陵之盟城濮之战虽然迭胜强楚不能絶其僣号以尊天子使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则是时安有齐桓晋文之事哉此孔子之深防也

　　赵鹏飞曰桓文之覇功丑徳齐然桓公之后子孙不振庸庸守国而已无复兴覇者而文公之后厉悼平定皆能嗣文公之业以宗诸侯每与强楚角立虽不足以服楚而中国頼之不遂为夷则亦不为无益于衰世焉吾尝求其所以然桓公务以柔胜而济之以威文公务以刚胜而济之以徳此所谓强弱之异而兴衰之不同也商周之有天下其世之数歴年之乆不大相过而商之后屡踬而屡兴少康盘庚髙宗皆奋起衰乱之中卓然为时贤王而周之后委靡不振兴于衰乱之间者宣王一人而已而宣王之为人刚毅果敢殆非成康之流葢不如是亦不足以兴也愚因是知桓文子孙兴衰之异亦商周之世也商尚质而周尚文质近乎刚文近乎柔柔可以强而不可以乆故周之后平易和怿而鲜能崛起刚可以立而不免于挫故商之后严厉奋发屡起而屡踬亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可髣髴商周然观其子孙之兴衰实似之桓公之兴每不为刚厉果决之举内合诸侯惟务柔其心而不加之以暴宋郑不服才侵而伐之绥其来也戎狄为患忍而不讨迁邢迁卫特避之而已不与争锋也诸侯既合垂二十余年不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之何患不克一问而屈整兵而退不战也其为人寛缓和柔不务刚决故其子孙皆以优防和易四公子皆不能自立死生废置皆系乎人景公在位几六十年无大过咎仅足以守国而已权专于田氏而不能取晏子有言而不能用无足怪哉桓公之贻谋者然也若夫文公之兴则不然糊口于外十有九年一日得晋则任贤使能治兵富国不五年而图大举侵曹伐卫以犯楚之锋执曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不战也一战败楚师殒得臣防天下诸侯于左袵之乡逺衣冠而盟之朝襄王而归之成周再朝京师襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣其气熖威灵震动天下此桓公有所不能且不敢为者也文公勃兴于亡命之余五年而成覇业楚之强桓公所不敢战者文公胜之叔之乱桓公所不敢杀者文公诛之曹卫诸侯桓公所不敢执者文公执之是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功故其子孙恃以宗诸侯悼公平公皆足以抗楚而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟中夏垂二百年与春秋相终始者文公之规模基绪不为委靡保身之计以遗其后也以是论之则桓文子孙兴衰之故葢已判矣后之君欲立世緜逺子孙有所维持不为齐之衰不为晋之刚世有兴王而无者惟以威济徳以弱济强以仁为本以兵为用则虽与天地俱乆可也

　　论郑祭仲

　　桓公十有一年九月宋人执郑祭仲　突归于郑郑忽出奔卫　十有五年五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑　秋九月郑伯突入于栎

　　公羊祭仲者何郑相也何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也其为知权奈何祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之谓之曰为我出忽而立突祭仲不从其言则君必死国必亡从其言则君可以生易死国可以存易亡少辽缓之则突可故出而忽可故反是不可得则病然后有郑国古人之有权者祭仲之权是也权者何权者反于经然后有善者也权之所设舎死亡无所设行权有道自贬损以行权不害人以行权杀人以自生亡人以自存君子不为也注是时宋强而郑弱祭仲探宋荘公本弑君而立非能为突将以为赂动守死不聼令自入见国无拒难者必乘便灭郑故深虑其大者也宋当从突求赂郑守正不与则突外乖于宋内不行于臣下假辽缓之则突可故出而忽可故反使突有贤才是计不可得行则已病逐君之罪已虽病逐君之罪讨出突然后能保有郑国犹逾于国之亡古人谓伊尹也汤孙太甲骄蹇乱徳诸侯有叛志伊尹放之桐宫令自思过三年而复成汤之道前虽有逐君之负后有安天下之功犹祭仲逐君存郑之权也　突何以名挈乎祭仲也注突当国本当言郑突欲眀祭仲从宋人命提挈而纳之故上系于祭仲不系国者使与外纳同也时祭仲势可杀突以除忽害而立之者忽内未能懐保其民外未能结欵诸侯如杀之则宋军强乘其弱灭郑不可救故少辽缓之　其言归何顺祭仲也注顺其计策与使行权故使无恶　突何以名夺正也忽称世子何复正也注眀祭仲得出之故复于此名著其夺正忽称世子眀复正以效祭仲之权也　栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔曷为末言尔祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣注祭仲死则郑国易得故眀入邑则忽危矣不须既入国也所以效君必死国必亡矣啖氏曰公羊以臣废君为贤不可为训刘氏曰公羊谓祭仲知权若果知权宜效死勿聴使宋人知虽杀祭仲犹不得郑宋诚能以力杀郑忽则不待执仲而刼之如力不能而夸为大言何故聴之又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也黜君以行权乱臣贼子孰不能为此者乎谷梁突归于郑曰突贱之曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也

　　孙眀复曰宋人宋公也宋公执人权臣废嫡立庶以乱于郑故夺其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庻弟也突不正归于郑无恶文者恶在祭仲为郑大臣不能死难听宋偪胁逐忽立突恶之大者况是时忽位既定以郑之众宋虽无道亦未必能制命于郑仲能竭其忠力以距于宋则忽安有见逐失国之事哉故之水闵忽之无忠臣良士终以死亡者谓此也嗣子旣塟称子郑荘既塟忽不称子者恶忽不能嗣先君未逾年失国也故参讥之

　　赵氏曰国不可以无节义之臣节义之臣国之治乱系之郑之治乱实系于祭仲郑荘死而世子忽立国之常经也宋荘不义以突之母为己出诱祭仲执之求出忽而纳突仲于此以义拒之可也拒而不从死之可也旣寡谋浅虑陷宋之诱而投其絷懦不能拒怯不能死而致郑数世之乱者仲也方其陷宋之诱势不可逭独欠一死尔仲死则宋谋沮而郑乱息圣人尤仲不死故诛其魂于千百载之后以息郑乱然则仲何以不名曰不名所以诛仲也古者国君不名卿老世妇仲郑之老臣受遗辅忽者也故忽不敢名之圣人亦因其字而书之所以深诛仲也然突郑公子也而不系之郑外之也使若外盗之入簒者也何以书归而不书入易辞也祭仲立之也忽世子也何以不书世子既君郑四月不可曰世子也何以不曰郑忽不得子之道也制于权臣不能守其社稷一夫作乱匍匐而逃岂曰能子哉故斥书名其贬重也张氏曰死难臣道也祭仲为郑正卿贪生畏死背先君之命而立庶孽故谷梁子曰恶祭仲也郑荘公卒忽本嫡子当立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其权迟疑观望如后世之居摄然忽虽嫡嗣莫适立也是时宋人本无纳突之意特以突方在宋竒货可居欲挟之争国以取威于郑而郑大夫不相下于是宋人执仲以胁之而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君计安社稷而迟疑日乆专制事权以致身辱国危岂不有愧于命卿哉　凡未逾年之君例皆称子而忽不以子称者葢权臣专制未尝立以为君也称名者未君之恒辞也然而不称世子者忽实未尝立为世子也国本不定以致生乱郑荘虽奸雄不得为善谋国矣凡书奔者皆见逐者也

　　论晋里克

　　僖五年春晋侯杀其世子申生　九年晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐　十年里克弑其君卓　晋杀其大夫里克

　　公羊传杀世子母弟直称君者甚之也孙氏曰世子世君位者也称君以杀世子甚之也献公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齐次卓子皆申生庶弟也献公爱奚齐欲立之乃杀世子申生可谓甚矣谷梁传其君之子者国人不子也不正其杀申生而立之也孙氏曰奚齐未逾年之君也其言晋里克杀其君之子奚齐者奚齐庶孽其母嬖献公杀世子申生以立之春秋不与故曰晋里克杀其君之子奚齐以恶之也晋杀其大夫里克里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者惠公杀之不以其罪也惠公立惧其又将贼己以是杀克故不得从讨贼辞

　　陆氏曰奚齐以本不正故曰君之子眀国人意不以为嗣独君意立之里克虽有罪而合晋人之心也刘敞曰申生可谓轻其死矣语孝则未也其曰杀其君之子奚齐何弑未逾年君之号也诸侯必逾年然后称君必三年然后成君曷为必逾年然后称君必三年然后成君縁终始之义一年不二君縁民臣之意不可旷年无君縁孝子之意则三年不忍当也晋杀其大夫里克里克弑二君曷为不以讨贼之辞言之不君奚齐卓子不成其弑之名也曷为不君奚齐卓子骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾以立奚齐晋国遂大乱诸侯皆怨是虽为君国人不君也国人不君则其曰里克弑其君卓子何是里克君之也放乎杀申生而立奚齐者是乃里克也殆而悔之则无及已然后杀奚齐卓子而反国乎重耳故曰弑其君也重耳者申生之弟也贤而有谋国人愿立焉将迎之狄惠公闻之自秦先入于是杀里克也曰尔既杀二孺子为子君者不亦难乎而杀之

　　胡申生进不能自眀退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至亡国先儒以为大仁之贼也而目晋侯斥杀专罪献公何也春秋端本清源之书也内宠竝后嬖子配适乱之本也骊姬宠奚齐卓子嬖乱本成矣尸此者其谁乎是故目晋侯斥杀专罪献公使后世有欲紊妃妾之名乱嫡庶之位纵人欲防天理以败其家国者知所戒焉以此防民犹有以尧母名门使奸臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蛊之祸者

　　人君擅一国之名宠为其所子则当子矣国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不眀且公也其为子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣而犬戎杀其身晋献公亦杀世子申生立奚齐矣而大臣杀其子诗不云乎天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳此言天理根于人心虽以私欲灭之而有不可灭也春秋书此以眀献公之罪抑人欲之私示天理之公为后世戒其义大矣以此防民犹有欲易太子而立赵王如意致夫人之为人彘者国人不君奚齐卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也骊姬将杀世子而难里克使优施饮之酒而告之以其故里克聴其谋乃欲以中立自免称疾不朝居三旬而难作是谓持禄容身速献公杀适立庶之祸者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克虽欲辞而不受其可得乎使克眀于大臣之义据经廷诤以动其君执节不贰固太子以携其党多为之故以变其志其济则国之福也其不济而死于其职亦无歉矣人臣所眀者义于功不贵幸而成所立者节于死不贵幸而免克欲以中立祈免自谓智矣而终亦不能免等死耳不死于世子而死于弑君其亦不知命之蔽哉语曰不知命无以为君子也为人臣而不知春秋之义者必陷于簒弑诛死之罪克之谓也

　　卢仝氏曰书里克杀其君之子知晋之不君奚齐也陷杀申生者骊姬也奚齐方当防弱未必预谋故春秋于奚齐不以贼讨而以子书谓虽勿杀可也况卓以骊姬娣子又何罪乎荀息受托于申生旣杀之后未为从君于昬也然国人方以申生之死为寃而里克实忌奚齐之立故杀奚齐而迎立重耳国语所载里克及防郑使屠岸夷请纳重耳者必即此时事也葢从众望而假以公心犹有可诿及重耳不欲犯乱辞使不从则荀息乃执先君之命以立卓里防亦既北靣事之而为君矣卓立而夷吾隂结里防以求入焉于是克又弑卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而国语载纳文公事于弑卓之前则有所不通矣且荀息之死实死于卓于奚齐可以不死者也然里克必不以杀奚齐之谋告之而左氏以为里克将杀奚齐先吿荀息息将死之而里克谓为无益此岂近于人情邪

　　朱子曰晋里克事只以春秋所书未见其是非国语载骊姬隂托里克之妻其后里克守不定遂有中立之説他当时只难里克克若不变太子可安由是观之里克之罪眀矣天下无中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今骊姬一许他中立他便求生避祸正如隋髙祖簒周韦孝寛初甚不能平一见众人被杀他便去降他问里克当献公在时不能极力理防及献公死后却杀奚齐此亦未是曰这般事便是难説献公在日与他説不聴又怎生奈何得他后来亦用理防只是不合杀了他其君之子云者未立之恒称公羊以为未逾年之君非也遇弑虽未逾年称君观商人亦未逾年而曰齐人弑其君则可知矣赵氏曰齐舍亦未逾年君也不云其君之子故谷梁国人不子之义是也

　　刘氏曰里克能不聴优施之谋寗喜能不从孙林父之乱陈乞能不随景公之惑则晋无杀世子之祸卫无逐君之恶齐无立嬖孽之变矣患皆在媮合茍容逢君之恶故春秋成其君臣之名以正其簒弑之罪也所谓不知其义被之空言不敢辞矣不然卓与剽荼岂有宜为君之义哉陈平之王吕氏诛少帝也似此皆不眀于大臣之分者也

　　论衞元咺

　　僖公二十有八年春晋侯伐衞衞侯出奔楚　六月衞侯郑自楚复归于衞衞元咺出奔晋冬晋人执衞侯归之于京师衞元咺自晋复归于衞　三十年秋衞杀其大夫元咺及公子瑕　衞侯郑归于衞

　　公羊曷为伐衞晋侯将侵曹假涂于卫卫曰不可得则固将伐之也归之于者何归于者何归之于者罪已定矣归于者罪未定也罪未定则何以得为伯讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣归于者非执之于天子之侧者也罪定不定未可知也衞侯之罪何杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也其让国柰何文公逐衞侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐衞侯之不得反也故于是己立然后为践土之防治反衞侯衞侯得反曰叔武簒我元咺争之曰叔武无罪终杀叔武元咺走而出此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也文公为之柰何文公逐衞侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也元咺自晋复归自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也卫侯未至其称国以杀何道杀也此杀其大夫其言归何归恶乎元咺也曷为归恶乎元咺元咺之事君也君出则己入君入则己出以为不臣也

　　谷梁称国以杀罪累上也以是为讼君也衞侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也杜氏曰元咺虽为叔武讼诉失君臣之节故书奔凡奔皆恶也

　　髙邮孙氏曰瑕见立于元咺以咺及之者言瑕之见杀由于咺咺存则瑕存咺死则瑕死也言自楚复归于衞者衞侯郑奔楚由楚而得返于衞也衞侯郑与楚比周故楚人返之于衞晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土衞侯复归故元咺惧奔晋以诉之晋人执衞侯归之于京师者元咺故也晋文既胜强楚不能招擕抚贰以崇大徳助其臣而执其君非所以宗诸侯也故曰晋人以疾之晋文既执衞侯归之于京师乃返元咺于衞此言衞杀其大夫元咺及公子瑕衞侯郑归于衞者衞侯道杀二子而归也按二十八年晋文执衞侯归之于京师衞侯得返惧二子之不纳也故道杀二子而归衞侯道杀二子而归无恶文者二子之祸皆晋文为之也

　　刘敞曰失国而名者别二君也衞有君矣衞侯何以不名贤衞子也贤衞子则何以不名言叔武之不有其国也叔武者曷为者也衞侯之弟也摄君之事而不处其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之诸侯以求反衞侯于国是以称之衞子也　衞侯郑何以名贬曷为贬杀叔武也叔武治反衞侯衞侯驱而入射叔武而杀之其言归何易也其易柰何叔武在内也　曷为或言归于或言归之于归于者正也归之于者不正也文公使元咺与衞侯讼文公右元咺刖卫大夫鍼荘子杀士荣然后执衞侯归之于京师文公之聴也已颇古者盖君臣无狱诸侯不专杀　其言复归何大夫无复复者位已絶也己絶而复恶也恶则其言归何易也其易柰何以文公为之主也　称国以杀大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也　衞侯郑何以名贬曷为贬其始复也杀叔武矣其又复也杀元咺及公子瑕是暴戾而无亲也则其言归何易也其易柰何晋人执衞侯归之于京师使医酖之不死臧文仲言于鲁僖公公为之请纳玉于王与晋侯皆十防自是免衞侯此复归也何以不言复不与复也曷为不与复贼杀其亲则正之放弑其君则残之内外乱鸟兽行则防之三王之正也

　　赵氏曰诸侯出奔无不名者而衞成之奔独不名非其罪也衞叛华即夷子买戍之楚人救之则衞比于楚固矣安得为无罪然楚兵已败衞何敢抗晋晋舍而安之可也乃逼而出之何耶然则安知晋逼而出之曰观践土之防衞侯未反而衞子就盟则衞子必晋之所立而成公之奔非晋逼之不出也晋文负霸主之威迫胁小国之君而擅废置之故不名衞侯所以着晋文之罪也　诸侯出不名而归名之出善而归恶也其出既善而归安得恶归有所废杀也有所废杀则经何以不书不必书义自见矣初成公之出晋立叔武于衞践土之盟所谓衞子是也今衞侯复归所谓衞子者何以置之哉不杀则废矣夫衞子非簒也晋实立之故凡诸侯在丧逾年则称子以其未逾年不敢君也今践土之防叔武非在丧亦以衞子书衞子葢迫于晋命而摄衞政实不敢君以待

衞侯之反也则衞子亦所谓贤者欤衞侯书复归则国逆之非外纳之矣国逆之是衞子之意也衞侯入而不察以为衞子簒也故杀之夫衞子者乃隐公而衞成即桓公也以逊而得逆以贤而得罪此圣人于叔武书子以见其逊且贤于衞侯书名以见其逆且有罪也其义葢已着矣安在书杀衞子而见其恶哉此春秋微而显者也　元咺衞子之徒也晋侯立衞子而元咺相之今衞侯入而杀衞子故元咺奔晋以诉焉君何可诉哉君有过则諌諌而不聴则去之不去则死之衞子之贤衞成不当杀而杀諌之可也不可諌死之可也死衞之难其犹不失为晋荀息况衞子之贤非奚齐比哉咺而死之其义当加荀息一等今乃胁晋以讼君虽讼而得直其如逆君之罪何卒之衞侯再入终与子瑕同死不死于义而死于逆元咺之愚甚矣　晋文直元咺之讼而执衞侯晋侯之

私也归之京师天下之公也以一国之私而冐以公天下之名已不自决而移其失于王此晋文之所谓谲者也衞侯之杀叔武固非所当杀尔而元咺讼君岂所当讼邪晋侯执元咺而责衞侯则两得其罪今反执卫侯纵元咺于衞则是长其臣而陵其君也衞侯既有罪然执于其所不当执则不得为霸讨故于晋书人既执非其所当执而归之京师是已为非而移之于天王其可乎春秋书执诸侯而归京师者二成十五年晋侯执曹伯归于京师归之于者迁词也晋执而不正于是迁之于王假王命以释之葢自执而自释之则失刑为愈甚故假之王也晋则自便矣王何负而得失刑谤哉是则晋文之谲也　晋文之执衞侯以其杀已之所立也归元咺以其忠已之所立也且衞侯与元咺姑无问其曲直而晋侯之立者当立与不当立晋侯一言自讼则衞狱自判矣晋侯

逼胁衞侯而出之乃立叔武于衞叔武岂宜有衞者哉及衞侯之归而去其所不顺亦人情之必至者元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也晋文不自责其立叔武之非而责衞侯杀叔武之罪知衞侯杀叔武为不当杀而不知元咺讼其君为不当讼也自投于昏直情不反愈行而愈失道原其本则初不逐衞君不必立叔武不立叔武不必执衞侯不执衞侯不必归元咺不归元咺卫不再乱彼其逐衞君立叔武执衞侯既往不咎可也而元咺安可归之衞复为衞之祸哉归元咺是长无君之恶而稔成衞国无穷之患也则晋之为晋抑亦无君之国欤若元咺者使晋诛之以令天下或执以畀其君使甘心焉天下莫不称快今反助其虐而俾归衞卒之衞乱者三年而后定晋文为之也　晋执衞成归京师衞无君者二年于兹矣衞国之柄专于元咺今衞侯将归必杀元咺而

后入固其宜也而公子瑕何人亦与其戮哉吾意元咺讼君而得国国人不欲也故奉公子瑕以顺国人之情其实元咺专衞耳公子瑕者贤耶愚耶壮耶稚耶吾不得而知然其实无志乎君衞者也故圣人不以君书亦不去族则知其无意于衞也元咺强之而已故以元咺加其上焉则夫瑕固无罪而元咺衞之逆臣也不得讨贼之辞书何耶盖元咺之杀非国人共诛之出于成公将入之意也是则成公以私憾杀之安得为国讨与晋杀里克之意同　春秋书执诸侯归京师者二晋文执衞成与成十五年晋厉执曹成是也然曹成之归不名而衞成书名曹成书归自京师而衞成书归于衞此其所以异者不可不考也曹成之归无罪也故不名衞成之归有恶也故名曹成之归天王释之故书归自京师衞成之归晋释之故书归于衞衞成何罪耶自楚归则杀叔武自京归

则杀公子瑖兄弟天伦也非周公之不得已有所不必诛而叔武子瑖何诛哉叔武之摄以晋子瑖之立以元咺衞固不能抗晋也杀元咺足矣彼叔武摄政以待公之还公子瑖逼于元咺而非得已皆兄弟之贤者也贤者不可忮而杀之况兄弟乎此其所以为恶而不免于圣人之诛也安可不明以别之然晋侯于此又不容无罪也初而执之固非其罪矣乃移恶于京师既归京师则释之与否听天王之命可也今乃已请而归之且初执无罪则过归于王今释无辜则善归于已京师岂晋侯分谤之地而天王岂晋侯木偶之玩哉此其罪有不容贷者故圣人书归于卫则命不系于王而权亦不归于晋使若衞侯之自归也此又意之寓于言外不可以文求考也

　　胡元咺讼君为恶君归则已出君出则已归无人臣之礼信有罪矣则称国以杀而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄责于人衞侯之躬无乃有阙盍亦省徳而内自讼乎夫称国以杀者君与大夫专杀之也衞侯在外其称国以杀何也谷梁子曰待其杀而后入也待其杀而后入是志乎杀咺瑕者也兵莫防于志镆鎁为下衞侯未入称国以杀此春秋诛意之效也然则大臣何与焉从君于恶而不能止故并罪之也公子瑕未闻有罪而杀之何也元咺立以为君故衞侯忌而杀之也然不与衞剽同者是瑕能拒咺辞其位而不立也不与陈佗同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及见瑕无罪事起元咺以咺之故延及于瑕而衞侯忌克专杀滥刑之恶着矣　衞侯出奔于楚则不名见执于晋则不名今既归国复有其土地矣何以反名之乎不名者责晋文公之以小怨妨大徳名之者罪衞侯郑之以忮害戕本支古者天下为公选贤与能不以为异况于戚属岂有疑间猜忌之心哉末世隆怨薄恩趋利弃义有国家者恐族之轧已至纲罗诛杀无以芘其本根而社稷倾覆如六朝者众矣衞侯始归而杀叔武再归而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所恶也故再书其名为后世戒此义茍行则六朝之君或亦少省矣

　　临川吴氏曰元咺譛诉衞侯之甚而晋侯怒之深故执之以归于京师葢将假托王命而废黜之此晋文之意实元咺之谋也故咺自晋归衞即别立公子瑕为君而无所忌惮挟伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻当服今将之诛而已哉

　　家氏曰元咺奉叔武如防此亦征缮辅孺子之意叔武非敢以君位自居也晋人列之于防待以君礼衞人谓晋文将立叔武矣俄而衞侯来归无以泄其逃废之憾杀叔武焉怒于晋而移之于其弟衞侯之罪大矣故其奔也不名其复也名之衞侯逞忿杀弟乌得无讨执而归之京师是也但因咺之讼而执衞侯则非也

　　论衞寗喜

　　襄公二十六年春王二月辛卯衞寗喜弑其君剽衞孙林父入于戚以叛甲午衞侯衎复归于衞　秋晋人执衞寗喜二十七年衞杀其大夫寗喜　衞侯之弟鱄出奔晋

　　谷梁此不正其日何也殖也立之喜也君之正也刘敞曰季子然问仲由冉求可谓大臣与孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止今由与求也可谓具臣矣季子然曰然则从之者与曰弑父与君亦不从也由此论之具臣者其位下其责薄小从可也大从罪也大臣者其任重其责厚小从罪也大从恶也夫据国之位而享其禄临祸不死闻难不图偷得自存之计使簒弑因已而立后虽悔之不可长也里克赵盾寗殖之贬不亦宜乎曽不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也又况商人陈乞之懐恶以济逆者乎夫商人陈乞懐恶以济逆与里克赵盾寗殖之事则轻重有间矣然而春秋不别也以谓君臣之间义不容失故其文一施之所以教天下之为人臣者也衞侯忌小忿以诛有功捐大信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者无人君之道故也诗不云乎人之无良我以为君人之无良我以为兄当此之时鱄以全身不离于恶名为智以母使其兄有诛弟之恶为义以不翘世以自洁为忠以不仕而能矫国之失为廉可谓重己乎是乃君子之所贵也

　　【阙】氏曰不与剽得两君之名其曰寗喜弑其君剽何寗氏君之寗氏杀之是以称弑焉寗氏君之奈何孙林父逐衞侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗从剽立弗争也放乎出衞侯而立剽焉者寗殖为之也殆而悔之则无及已疾且死召喜而告之曰出君者孙氏也非我也虽然已矣吾不能讨矣尔能讨之则勿忘讨之喜曰诺寗殖死喜立为大夫使人谓献公曰黜君者非寗氏也孙氏为之吾欲纳君何如献公曰子茍使寡人反国者政由寗氏祭则寡人愿与子盟喜伐孙氏不克将出舍于郊国人知之皆伐之然后克之杀剽而后逆献公以归放乎出衞侯衎而立剽焉者寗殖也则曷为使喜加弑焉见喜之受命于殖而杀剽也然则为寗殖者奈何宜乎効死勿聴寗喜弑君曷为不以讨贼之辞言之不君剽之立不成其弑之也寗喜纳衞侯则衞侯曷为杀之喜也专衞侯也骄是以反其初言而杀之

　　赵氏曰喜父立剽而喜躬弑剽何父子之谋异哉殖逐君以自利喜弑君以自安其实均罪也故书曰衞寗喜弑其君剽若曰寗喜弑其君云耳剽之立簒衞而有之国人有所不顺焉则其弑也宜其以无道书之而独斥寗喜者葢以父子反复二君之间自立自弑以乱衞国者喜也故诛喜为重则不得不名之以着其罪非为剽无罪而名寗喜也此春秋酌轻重之间而两诛之者也　孙寗同逆逐献公而立剽今寗喜复弑剽以纳献公林父惧诛故据戚以叛君在则逼而逐之君复则逆而叛之小国之臣叛逆自恣王不诛而霸不问观诸此真乱世也春秋可不作乎献公出入皆不名而于此复归衞乃名之何哉圣人不诬人以恶亦不茍与人以正也前曰衎出奔齐以孙寗逐之入于夷仪以寗挽之然国实衎之国不幸而出得间而入圣人不责也及居于夷仪不能以义入衞遣喜行弑逆之谋既弑而后入则国虽衎之国得之不正也圣人恶其不仗义而求反国乃谋弑以防复位故斥而名之剽弑才三日而衎归而弑之谋衎实与审矣以弑而得国位虽其位君子不赦也此所以衎之归而复名之

　　公羊晋人执衞寗喜此执有罪何以不得为伯讨不以其罪执之也

　　赵氏曰寗喜弑君而晋人执之宜得霸讨矣而不以霸讨书何哉葢喜弑剽而纳衎其迹固逆而义则顺何则剽逐衎而簒衞衞非剽所宜有也国固衎之国矣今去剽而立衎义则实正则喜之罪犹在轻重之域晋怙剽之党而执寗喜庸得为霸讨故虽执弑贼而书人焉然则为霸主者宜奈何必合诸侯以诛林父治其逐衎之罪以定衎位然后执寗喜归京师以正其弑剽之愆则大义立于天下喜固无辞以逃罪也今宥林父而执寗喜是助逆以攻顺宜喜之不服而法不可得而行也此所以书人以执欤　寗喜弑君而见杀其不以讨贼之词书何哉喜之所以弑剽者为衎也则衎之复国实受于喜然剽之簒晋实怙之故前日执寗喜责其弑剽之罪也今衎既入外则不免于晋内则见谤于国人故杀喜以弭内外之责也衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人内外两攻吾其为乆安乎故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也则喜之杀岂以其罪哉不以讨贼之词书其情见矣胡喜尝受命于其父使纳献公以免逐君之恶衞侯出入皆以爵称于义未絶而剽以公孙非次而立又未有説焉则喜之罪应末减矣亦以弑君书何也奕者举棋不定不胜其耦况置君乎于衎则殖也出之喜也纳之于剽则殖也立之喜也弑之是奕棋之不若也不思其终亦甚矣故圣人特正其为弑君之罪示天下后世使知慎于废立之际而不敢忽也霍光以大义废昌邑立宣帝犹有言其罪者而朝廷皆肃况私意耶范粲桓彛之徒杀身不顾君子所以深取之者知春秋之防矣　寗喜既坐弑君之罪矣不以讨贼之词书何也初衞侯使与喜言茍反政由寗氏祭则寡人寗氏纳之衞侯复国患寗喜之专也公孙免余请杀之曰微寗子不及此吾与之言矣对曰臣杀之君勿与知乃攻寗氏杀喜尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以劝沮君失其信而国无刑不亦难乎故称国以杀而不去其官

　　髙邮孙氏曰喜弑剽而纳衎衎反国而复用之既而以其私杀之喜虽有罪而衞侯杀之不以其罪矣昔里克杀奚齐而立夷吾夷吾杀之二君之杀其大夫皆以其私里克寗喜之见杀皆不以其罪故春秋皆曰杀其大夫

　　家氏曰剽簒君者也他人可杀而寗喜尝事之以为君不得杀也故书弑以正其罪喜弑君者也他人可杀而衞献因之以入不得杀也故称国以杀不削其官　寗喜可执坐林父之诉而执之则悖也是时赵武为政叔向为谋晋无一事可称二子者崇虚誉而无其实亦何益于人之国乎

　　张氏曰经于衎之出不以名书是其位未尝絶曷为书喜弑剽夫为人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可谓悖矣喜也轻狥父命而不知諌躬犯大恶书以弑君辞而不可得矣

　　论晋赵盾

　　宣二年晋赵盾弑其君夷臯

　　黄震曰载晋灵不君赵盾骤諌晋灵先使鉏麑贼之麑不忍又饮盾酒伏甲将攻之盾逃而穿弑灵公盾未出境而复位又不讨贼故董狐归狱于盾而书盾弑君程伊川曰圣人不言赵穿何也曰赵穿手弑其君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也胡康侯曰盾伪出境而实闻乎故髙贵郷公之事抽戈者成济倡谋者贾充当国者司马昭也陈泰议刑直欲指昭则盾为首恶眀矣愚按此皆据而释经者也刘侍读曰左氏叙孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境则君臣之义絶乎吾以为此非仲尼之言胡侍郎铨曰盾弑逆之迹见于不讨贼所以正其罪不得言为法受恶叶石林曰左氏载孔子之言称盾能为法受恶为良大夫而许之以越境乃免此非孔子之言也弑君天下之大恶使其与闻乎弑虽在四海之外无所逃安取于越境使不与闻虽在朝如晏子谁敢责之赵木讷曰弑君者赵穿而春秋书曰赵盾弑君者穿之手而盾之心尔裴度当国蘓佐眀弑钦宗度亦不讨贼谁以罪裴度赵盾弑君之事既白学者胡为废经任妄以贼为贤耶愚按此皆据经而折者也胡安定曰三皆言赵盾不弑今经书盾弑若言非盾是凭也欧阳公曰赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复讐而失刑二者轻重不较可知今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也然则夷臯孰弑曰孔子所书是矣赵盾弑之也西畴崔氏曰春秋谨名分别嫌疑今加弑君之罪于人不为异辞以见之恐非圣人之意或失之愚按此皆离而言经者也此大事也故兼録使来者考焉

　　齐人归田辩　　　　　　　章俊卿【后同】

　　左氏载犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刼鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵刼人之事齐景公图伯鲁方请成以兵刼之何以视诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此説但曰孔子行乎季孙司马迁又不言刼公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戯数者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出境不以甲车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也龟隂古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田眀矣左氏何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟隂为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳尽属齐地闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼説圣人脩春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正方三家僣乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之窃后有叔仲围郈之变圣人若用于时不能一振鲁之頺纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之专陪臣之礼又书其事于经将谁之过欤葢説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之专肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三妄设事实乱经十八九予非好为臆説以毁圣人之功葢恶其害经失实尔使圣人复生必以予説为然拘儒俗士孰可与语此哉

　　三家隳都辩

　　定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成説者曰孔子为大司防言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰隳三都于是叔孙先隳郈季孙将隳费公山不狃以费叛将下成公敛处父以成叛葢左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然借使孔子用事三家信之如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也何以不諌止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣此年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日乆天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以先年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎羙事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是説者欲以加孔子之功反以污辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出葢十世希不失自大夫出葢五世希不失也又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋本防也惟诸侯能僣天子则大夫必僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日乆则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当是之时正陪臣执国命三桓子孙微之时也是以内则有阳虎藏寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛公山弗扰臣季氏者也而以费叛公敛处父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己极当希不失之时见侮于家臣尔故前年已再围郈弗克今乃帅师隳郈者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及己而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僣窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎自圣人后无有一人辩其谬者伤哉春秋之不振也

　　程沙随辨春秋之疑

　　向见沙随春秋觧只有説滕子来朝一处最好如隐十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为説甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所贡者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此説恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方説出此等非独是郑想当时小国多是如此

　　稗编卷十六

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷十七　　　　　　明　唐顺之　撰春秋七

　　序王世纪　　　　　　　李　琪【后同】

　　干上坤下而天道立君尊臣卑而人极建此义行乎古今之正彛伦之所以有叙世教之所以不泯百王法度之所以相承者也春秋一经总摄万事而大本始于尊王圣人盖谓尊卑不着则人纪不建而天理熄矣尚何万事之有存哉尊王之义设而后是是非非昭眀而不舛此春秋所由作乎春秋之法有述有作小事则述旧而纪録大事则始作以眀义尊卑之分君臣之等孰有大于此者皆断自圣心而始作者也按晋杜预载晋汲冡得古书科斗文字其纪年篇有周襄王防诸侯于河阳之文即春秋狩于河阳之书睹此则尊王之辞信为仲尼特笔也是以王加正月首眀大训前未有言天王而法天之号自春秋始前未有称京师而众大之名自春秋设呜呼是圣人定尊卑正君臣复建人纪之本也自平迄敬十有三王王室之事録于经者九十有二春秋克己自治之道端本而不齐其末正始而不治其终者也书天王书天子书王者欲其脩身有本奉天有道法文王之达于天徳宣王之敕惧天命而无害徳伤治之阶矣书王后书王世子书王子者欲其齐家有度统有正思闗雎之正始下武之继命而无并后匹嫡之萌矣书京师书王室者欲其朝廷必治国体必立念岐丰之所由兴镐京之所以盛而无下堂厌尊之失矣书狩书居书入者欲其天下为家述时迈之训复东都之防而无以臣召君以君避臣之事矣书来锡命书来归赗归含归脤者欲其谨命令严典刑昭彤弓之锡功韩奕之赉徳而无屈命僣侯溢宠媵妾之悖矣书来聘书来求者欲其惟礼之守惟正之供修太宰贡赋之职宗伯聘问之节而无辱典征利之渎矣书朝王书如京师者欲其奔走列国申眀堂之位举酆宫之政而无强侯大邦慢上之患矣书王臣之主盟主防主伐者欲其礼乐征伐悉归于上如召伯之率职吉甫之治戎而无侯伯陪臣掠权之变矣皆因其不正而反之正而致于本原者也如此则东周改物而五伯之绩可黜矣

　　序齐伯桓纪

　　伯之名起于谁乎王道流行方伯受职古未始有伯也王泽壅而下权张正理微而力政起蒙震主之号而不循敬君之节此伯之名所由立欤以古之未始有是而桓公实造端则桓为首罪矣而春秋或予桓何哉盖黜其义而録其功也功义不相掩而后伯者之是非断矣何谓义行乎人心之安而主敬以事上纯乎由衷之善而履正以律已此桓公之所缺也何谓功王室既卑而稍尊四夷尽抗而仅戢诸侯群起而畧定此则桓公之彼善于此也欲知桓公之彼善于此当以春秋世变之迭异者攷之大抵春秋之世盛衰凡三变焉桓公未兴与桓公之方伯及桓公之既没世变各异也然桓公一人之身盛衰又凡三变焉图伯之初与定伯之日及成伯之后得失各殊也是又桓公仅可録之中而复有不足焉者也王臣下聘而不答王师出救而无功凡伯蒙伐戎强于北蔡师书败荆盛于南郑分许鄙宋废郑嗣纪小而并于齐郕弱而逼于鲁此桓公之未兴也王禁眀而王臣不下聘者六十年盟防同而诸侯无私争者三十年序绩召陵而荆帖矣陈旅聂北而狄退矣献防过鲁而戎弭矣此桓公之主伯也天王出居而官守不问衞懿灭亲而义师无讨楚书子而主防矣狄书人而参盟矣此桓公之既没也所谓春秋之世盛衰凡三变者此也伐侵宋侯度未一入蔡侵郑戎疾未殄灭遂降鄣履事未乆设施多舛遇谷盟扈阅理未熟检防易肆盖桓公图伯之初也贯泽而下葵丘以前衣裳不防血兵车无大战仲尼称其一匡孟氏与其为盛在是数年盖桓公定伯之日也九国叛而萌震矜管仲死而放防墨城杞贬于城邢救徐怠于救许伐黄则外忧启灭项则众志离防卞则家法隳盖桓公成伯之后也所谓桓公一人之身盛衰又凡三变者此也验春秋大势之三变则桓公主霸为有功即桓公一身之三变则桓公立功为不逺功过相凖齐伯之本末可考矣

　　序宋伯襄纪

　　谓春秋不予宋襄之伯乎则襄公之始尝以伯书谓春秋为予宋襄之伯乎则襄公之终不以伯録始以伯书者曹南之文曰宋公曹人邾人其与北杏城濮主诸侯之辞无以异矣终不以伯録者宋公兹父卒畧不书葬其与秦楚之君无别矣春秋忠厚之法盖致意乎始而不足乎终者也何以致意乎始宋以先代文献之后爵居庶邦侯伯之长齐晋犹可以伯岂宋之不可以伯哉既伯矣何以不足乎终齐桓终身之经营犹可取于春秋者徒以有靖中国之功襄公非特无功而又阶乱则伯将何頼焉或曰襄公假仁义而亡者也曰茍能假仁义则不遽亡也如襄公亦岂知所谓仁义者欤伐防以立威仁悖之甚者也致夷以谋夏义隳之大者也推是物以徃虽欲假仁与义不能矣

　　序晋伯文纪

　　晋有二文之业谓文侯文公也书録文侯之命扞王于艰锡以秬鬯为东周贤侯春秋详文公之伯盖文侯家法也文公之兴其事易于齐桓固有自来矣然文公以前晋之君大夫曽不通于盟防不着于典册文公既入国而事之不载于经者亦凡四年虽以纳王之懿功削而不见至二十八年一简之中乃五挈晋侯不以为繁是果何哉盖晋自武公以支代宗非有王命并吞专立读无衣之诗虽晋之臣民不能自安也春秋为是黜晋不书文公奔而复国内何所承上何所禀经复畧之勤王固为大美原其初心狐偃曰求诸侯莫如勤王是特以求诸侯之利心而为之岂真知君臣之义迹其行事盖求名而不得者也至二十八年晋楚之争乃闗夷夏之盛衰非系一国之得失春秋抑楚之深故予晋之亟则晋亦不为无绩于中国矣此所以桓文并称欤大抵桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十余年蓄威养晦始能向楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟数防迟徊晩岁始防宰周公文公再合而温之事敏于葵丘桓公终身与诸侯周旋防鄄失鲁盟幽失衞首止失郑葵丘失陈文公三防则大侯小伯莫敢不至其得诸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多于桓公者罪亦多于桓公也事速就于桓公者义尤壊乎桓公也春秋不以功盖罪不以事掩义不以名诬实此其非桓匹欤桓公得江黄而不用于伐楚文公则谓非致秦不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓之所不肯为也桓公防则不迩三川盟则不加王人文公防畿内则抗矣盟子虎则悖矣此桓之所不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奨臣抑君不可以训文公为元咺执衞侯则三纲五常于是废矣此又桓之所不忍为也观此则夫子正谲之辨独不深切着眀也哉

　　序晋伯襄纪

　　齐孝公不能率桓之业晋襄公能继文之统孝公之初宋有抑齐之志襄公之初秦懐驾晋之谋宋启甗之争秦寻殽之衅皆争伯之端也孝公不能抗宋而襄公首能挫秦此晋之所以未失伯则殽之功当大书之与城濮等可也秦誓曰晋襄公帅师败殽而春秋不书君将独言晋人是特削文也夫殽之战春秋亦幸晋有功矣何廼削之邪曰幸之者夷不偪华以权之未失也削之者防不兴戎以义之不可也岂可以小功妨大义乎虽然襄公复伯则实由于此文公方没三强并兴秦雄西陲狄狃北师楚张于南茍纵一敌则晋伯去矣襄公夏战殽以郤秦秋败箕以翦狄冬伐许以离楚一年之间三敌悉退亦可谓有伯者之畧此其能继文者也茍有伯者之畧则襄之烈何谓仅止乎此曰外患既息举动即异伐衞则损威矣防公孙敖则毁列矣士縠主盟则权散矣阳处父救江则谋怠矣越一二载事不逮初况能持乆哉是以君子不贵速成而图全于其终不志小利而宅虑于其远襄公规模又浅于文公甚矣

　　序晋伯灵成景厉纪

　　灵公政隳柄分无抗伯业之志成公力弱事浅无主诸侯之权景公心劳谋舛无制中夏之畧厉公外强中干无服人心之道四君虽执夏盟非复文襄之旧矣灵公以少主莅强卿上骄下肆楚始争郑盖将尝试晋政于是有狼渊之师此非细故也而救郑之役止书晋人衞郑欲介鲁以求通盖未忘晋徳于是为沓棐之防此闗大势也而新城之盟晋侯不出扈之盟曰讨齐乱扈之防曰平宋难盖君臣之大伦人道之不可废此岂常变也哉或求赂以免或无功而还楚范山曰晋君少不在诸侯北方可图也夷狄谋取其伯方且沈溺宴安厚敛雕墙轻杀愎諌虽欲不亡得乎故曰无抗伯业之志也成公若有其志矣内难甫靖履国未长四年而后始出偏师以侵陈黒壤与扈二防仅能再合列国而已黒壤以服郑扈以谋陈亦庶几改物也然始之不能即为者凡数年外而楚人三嵗三伐郑晋无攘却之师内而郑子家弑穆公晋无讨贼之刑诸侯何所观令焉故曰无主诸侯之权也景公若能収其权矣规模失序徒勤诸侯不能首合与国大修同盟以治即异之党使楚人得号令于辰陵乃且亟防攅函求山后诸狄以为先务是孰缓孰急也不能谋少西氏之逆以诛陈之恶使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾兴大师以伐齐得已不已是孰轻孰重也不能綂一六师搜缮卒乗以一矢遗楚而使邲不振旅为中国羞乃且伐廧咎如灭赤狄哆然言功是孰害孰利也虫牢马陵盟蒲晩年三防虽得诸侯竟莫驾楚故曰无制中夏之畧也厉公若有其畧矣徳薄而多大功虑浅而多得志观厉公不特以汰心行之亦假义饰誉者也归于京师而后正曹负刍之罪请于王官而后逞伐郑之威此类可欺世自掩矣晋之所忌者曰楚曰秦曰吴曰狄厉公自交刚败狄则狄退防京师伐秦则秦惧战鄢陵胜楚则楚弱防钟离通吴则吴成四邻无衅而诸侯反贰是以沙随辱我犹未快也而求多季孙柯陵伐郑犹未息也而再勤单子诸侯无患而萧墙反危是以三郤之诛成而匠丽之难萌矣故曰无服人心之道也

　　序晋伯悼纪

　　晋悼公其犹有君子之资乎不独伯功之美也齐桓歴变履险以数十年之经营而行事未免过举晋文老于奔走晩而复国然血气之虚骄未除悼公之齿浅矣更事变未多而阅义理未熟也乃能忠厚而不廹坚忍而持重有回虑却顾之谋无轻逞辄快之举盖亦稍知以道飬其心者欤八年九合则勤于安夏也三分四军则谨于用民也不登叛人则识名义也禀命王官则知所尊也屈已和戎则不贪功夷狄也朝聘有数则不求多列国也六卿选徳则用人有章也驺御知训则教士有法也此其所以能服诸侯能得郑而驾楚哉使晋以智力相长设诈术任强大未必能服诸侯也悼公先以谦徳临之鸡泽之召诸侯曰寡君愿与一二兄弟相见以谋不恊此岂有势要力刼之辞哉故十三国相与周旋不令而从无灭谭灭遂执曹执衞之事使晋以盟誓为信渎鬼神费辞令未必能得郑也悼公纯以诚心行之郑子展曰晋君方眀必不弃郑此岂晋能以区区载书留之哉故五防之信终于不盟无逃盟乞盟之烦使晋以战伐为威暴骨而逞未必能驾楚也悼公一以容量处之楚子囊曰晋不可敌事之而后可此岂晋能以力竞而胜之哉故三驾之烈不交一旅无城濮鄢陵之劳是三者非所谓犹有君子之资者乎然悼公之盛如此而其失安在曰能服诸侯而不能杜大夫用事之机能得郑而不能掩失陈之责能驾楚而不能盖诱吴之非此其所以失欤夫诸侯盟防之权非大夫敢干也萧鱼以后凡三大防士匄荀偃实俨然临之诸侯虽合大夫浸分何谨于诸侯而纵于大夫乎陈之不可弃犹郑之不可舎也戍陈之役以为有陈非吾事也无之而后可郑虽向晋陈竟归楚何工于抚郑而拙于懐陈乎吴不可啓犹楚不可释也防向之后欲数吴不徳以退吴人抑已晚矣楚患虽弭吴忧尤甚何眀于治楚而闇于治吴乎不然则悼公之业逺过齐桓晋文矣

　　序晋伯平昭纪

　　悼公能以晋国壊乱之后复文襄已失之业平公不能以中夏安强之时保悼公方成之功人之强于为善与其安于不竞者兴衰相逺固如此也孟子曰晋平公之于亥唐也弗与共天位也弗与治天职也夫平公衰防正患不自为政大夫为政耳岂有职位不与人共治者盖政在侈家而贤者壅弃此其所以削弱不亢也平公五盟六防服齐狄宁东夏平秦乱城淳于师徒不烦民无怨讟祁午数当时之功若此然内有变而不知外有患而不悟尚何有功足云哉方桓公之初毎患伯权大强而王政弱文襄以后王政不足论矣惟恐伯权之不能强也权者大物也上不能制而授之下则下强而上弱中国不能制而授之夷狄则夷狄强而中国弱家有千金之利已弗能受呼庸而与之虽三尺之童不为岂有尊为邦国而授权于大夫此溴梁之防平公所谓内有变而不知者也人欲自毁藩篱揖仇敌于庑下而与之盾柄此不待智者而后知其不可岂有身主夏盟而授权于夷狄此宋之盟平公所谓外有患而不悟者也盖世有茍道自便者媮于及身之谋而忘乎后日之害平公则谋出乎身而害见乎身何其缪欤溴梁之事非大夫敢窃权也诸侯在防而大夫实主载书是委权以与之也荀偃一怒而十二国兴戎后五年栾盈之作乱曲沃之民惟主栾氏不知公室晋几分国而并立矣宋之盟非楚之能持权也晋主夏盟而挈诸侯以畀楚是弃权以假之也虢之防再读旧书后八年楚灵王防于申实用齐桓召陵之典晋盖十九年无预中国之事矣此皆平公身致之也至乎昭之政则又微矣仅能一防大夫一盟诸侯方楚防辱于干谿诸夏庶几复伯为晋君臣者改物厉志愤悱警惧以率旧烈犹恐不逮今也四夷未观徳而虒祁崇侈以啓贰列国未闻信而邾南盛兵以示汰平丘虽曰同盟齐敢拒令郑敢争承衞病刍荛之扰鲁困蛮夷之诉坐视诸侯之去而不之顾况能驾敌国哉宜乎晋之卑也

　　序晋伯顷定纪

　　读隠桓之春秋而知王泽之竭也读昭定之春秋而知伯烈之壊也晋伯复盛于悼公防衰于平昭而遂废于顷定夫晋以奕世九君之业岂无积累之功着在诸夏至顷定一壊而不可复収呜呼废兴存亡未有无故而然者也千寻之木物能蠧之必其中先腐壊戕蚀而后蠧生焉尝原晋事之颠末而察其所由失矣或曰晋之废也其变在夷狄有楚弗攘有吴弗抑二强并立伯权遂衰自召陵拥十八国之众不能振旅至于戎蛮之执晋俛然北靣而事楚以京师之礼自吴灭巢灭徐伐陈伐晋不能谁何迄乎黄池之防吴哆然操方伯之令而下以列国令晋春秋由此絶笔焉则晋之失伯实夷狄之张也曰中国茍合则夷狄岂能间乎其端在诸国之先贰也当时以齐景衞灵宋景之君其国皆强戮力周旋何畏乎吴楚今也齐景有抑晋代兴之志衞宋鲁郑之君无非攘臂以从齐者也盖晋执行人叔孙婼与邾大夫坐而失我执宋乐祁犁而失宋渉佗成何诟衞而失衞荀寅辞蔡而失蔡假羽旄于郑而失郑是以齐得以尽収诸侯郑则与齐盟于咸防于安甫矣衞则与齐盟于沙次于五氏矣我则与齐防于牵矣宋则与齐防于洮矣终而齐侯衞侯且伐晋矣则晋之失伯乃诸侯之离也曰晋国茍治诸侯安得背乎其原在大夫之先叛也使六卿诸臣如先大夫之肃皆尽忠以输王室何忧乎齐衞今也强家多门各求封殖而削弱之祸独归宗国盖自赵鞅取衞贡五百家动晋阳之甲自韩不信执宋命卿不顾践土之盟自魏舒南靣涖政敢干位以命大事而赵籍韩防魏斯为诸侯之萌已成矣则晋之失伯乃大夫之擅也曰晋之礼义素眀则大夫岂得擅乎利胜而义防此上下之所以不夺不餍也范鞅请冠而我使蒙执赵鞅受杨楯而宋卿贾祸邯郸争贡而三卿乱国或取季孙之贿而昭公弗纳或求蔡侯之货而楚师无出或索我十牢而吴人借为口实孟子曰上下交征利而国危矣晋伯之壊又谁咎欤春秋所以严义利之辩察天理人欲之分正君臣上下之位而示后世以防防杜渐反本澄源之道也

　　序鲁世纪

　　春秋主鲁而述作者也故録鲁之行事特加内鲁之文列国称侯而我独称公列国书卒而我独书薨列国之君至我则曰朝大夫至鲁则曰聘而鲁之君大夫有事于列国独书曰如经书公如齐如晋大夫如陈如宋是也列国之盟于我则曰来盟而我之有盟于列国者独曰涖盟经书公子友涖盟齐叔孙婼涖盟是也列国之擅相吞灭皆书灭而我则不书灭而书取经书取鄟取鄫取邿是也列国之专杀大夫皆书杀而我独不书杀而书刺经书公子买不卒戍刺之刺公子偃是也列国之君去国则书出奔而我则不书奔而书孙经书公孙于齐夫人孙于邾是也春秋可谓尊我之至者也仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘齐郑之风而系之于清庙之后其定书则费誓之文独附于盘诰训命之后盖不独春秋之专鲁也呜呼春秋为是尊我之甚者独望我之深而

责我之备也是故褒贬大法皆自我始而是非善恶未尝没其实焉不书即位不书王不书正所以责备乎我君也书夫人姜氏书妇姜书孟子所以责备乎夫人也书翚书柔书溺书仲遂所以责备乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大阅大搜所以正我之僣典也曰考宫曰献羽曰立宫曰毁泉台所以正我之乱制也曰初税畆曰作丘甲曰用田赋所以正我之失政也曰作中军曰舎中军所以正我之紊权也曰筑郿曰筑郎囿曰新作南门所以正我之厉民也曰大水曰螟曰震电曰雨雹所以正我之慢时也春秋责我之备盖如此哉通一经所书大而关乎王室之隆替系乎霸政之善否交乎列国之徃来凡因我以立文者其示义固不专在我矣至为我而特书者常事则不録所以修泮宫复閟宫克淮夷诗之所颂春秋缺焉而所録者皆事之变也故夫事之所由变而十

二公之得失盖可覩矣亟于伐邾而舎盟蔑之信贪于得祊而忘许田之失始党宋衞以仇郑而终挟齐郑以恶宋入极之师既纵于无骇而伐郑伐宋之师复擅乎公子翚此隐之所以有钟巫之变也舍许田而遂郑党纳郜鼎而成宋乱强则屈已于齐郑宋衞之间弱则肆志于滕杞曹邾之君始逆兄弟之伦而天理隳终渎夫妇之分而人欲纵此桓公之所以取彭生之祸也防齐废复雠之义纳衞有奨叛之谋围郕背同姓之恩追戎启夷狄之侮观社则国政荒刻桷则侈心肆此荘之不能克己也养庆父之祸而不能除归季子之贤而不能任此闵之不能保国也弃夏盟而即楚则有从夷之罪先晋室而后周则无敬君之节须句之功不足掩升陉之辱取谷之师不足以洗至酅之耻此僖之所以不得为全贤也三书不雨而无勤民之心四不视朔而无自强之志处父厌

盟则辱于晋郪丘赂盟则辱于齐此文公之所以安于媮政也赂田求婚君大夫奔走无宁日以为媚齐之谋不防于扈不盟于清丘而无事晋之志一逞于兵则伐莒伐邾犹未巳也而伐莱伐杞一放于利则取向取绎犹未餍也而取根牟此宣公之所以无良图也四卿得志于齐仅能免二鄙之侵而十年三朝三聘于晋不能止沙随苕丘之辱如京师似可以求尊周之名而防盟于蜀莫能掩背华之实此成公得不救失而不知其非也仲孙之用事者五叔孙之用事者十有四季孙之用事者十则三卿专政之形成齐人伐我者七邾人伐我者二莒人侵我者四则隣国交争之祸起虽享国之长倚重于晋而已阶削弱之端此襄公治实生乱而不悟其变也纳牟夷之叛则非所以为臣下之训取同姓之女则非所以眀三纲之序如晋至河而见却则无以为托国之谋筑郎

囿则民力竭于公搜红搜比蒲则戎政归于下此昭公所以淹恤于干侯也防于夹谷而归隂之田行乎季孙而隳费郈之都虽仅能眀礼义之治雉门两观之作而僣典莫改寳玉大弓之窃而分器莫之保惽于女乐而政归强家此定公所以有圣人而不克用也五伐邾而劳师于外四城邑而疲民于内伐齐以离中国之与事吴以结非类之好此哀公所以基适越之辱也夫我虽秉周公伯禽之法守四代之服器其实衰防削弱不得与齐晋大国齿而仅肩随陈郑曹衞之间然所以犹贤于诸侯者有二其君犹知以礼而自守也其卿大夫犹多识文献典章之旧也而所以国多变故而不靖者亦有二其家法不设而无正始之道也其君政不收而无御下之纲也当时齐晋图霸常以得我为重我之向背乃列国之所观瞻齐桓始合防盟我之不肯轻从者盖迟迟二十余

年鄄之首防姑以单伯来幽之初盟仅以防者防阳谷之合天下莫敢不至矣亦以公子友莅盟至召陵以后始坚于事齐而齐未得我则莫能自安也宋襄以非礼召诸侯我望望而去之若将凂焉及楚防为申之防汰心虐熖震揺诸夏谁能遏御大侯小伯虽心知其不可黾勉麇至而我独从容退避辞以时祭是所谓其君犹知以礼自守也臧僖伯观鱼之谋能陈轨物法度之言臧哀伯取鼎之谋能闲礼乐文物之训曹刿观社之谋能眀朝防征伐之典展喜之退齐师能道先王盟府之命季文子之逐莒仆能识臣子事君之礼太师氏之乐不失二南二雅之章太史氏之书能备春秋易象之文是所谓其卿大夫犹多识文献典章之旧也此我之所以犹贤于诸侯者乎自桓公不能刑于文姜而召二国之患荘公不能防闲哀姜而遗再世之祸共仲则通哀姜而贼般弑闵

襄仲则私敬嬴而杀恶及视是所谓其家法不设而无正始之道也自隠失权于翚荘失权于庆父文失权于仲遂宣失权于归父襄失权于宿豹昭失权于意如宋乐祈曰我君防政四君矣政在季氏三世矣晋史墨曰季氏二诸侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世脩其勤民忘君矣况哀定以后哉是所谓其兵柄不収而无御下之纲也此我之所以国多变故而不靖者乎吁以鲁积累之徳其遗风善政所存者仅如此而末流之又复甚焉或曰我之弱也尊尊而亲亲此后世不能与时消息而裁于中脩身自反而趋于善岂造端者之过欤

　　序蔡世纪

　　蔡何以始乎同姓昔者蔡侯尝争长矣苌曰蔡叔康叔之兄先衞不亦可乎则蔡固宗盟之长也蔡以宗盟之长而春秋乃甚畧之何哉蔡十有二公而获以卒书于册者惟六公行事缺而不备春秋之盟同奨宗国岂固置厚薄于其间盖蔡以神眀之胄其专于事楚而不反者几三百年春秋用夏正夷以夷变夏此其不足于蔡欤夫蔡事虽畧而圣人盖备着其始末焉不独系一蔡之盛衰而中国消长之形荆楚强弱之端皆可寻矣蔡之始事録于经曰蔡侯郑伯防邓始惧楚也蔡之终事录于经曰蔡迁州来图避楚也则蔡之始终不靖者皆以楚之故楚之始事録于经曰荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归楚之终事録于经曰楚子陈侯随侯许男围蔡则楚之始终用事者皆以蔡故也齐晋之伯其始事録于经曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之党楚也其终事録于经

曰防于召陵侵楚以蔡之请伐也则中国之始终用兵者亦皆以蔡故也原始占终则蔡固有闗于夷夏之世变不可不察也大抵蔡迩于楚而亲于楚事楚愈坚而防楚之害愈深蔡逺于中国而踈于中国其贰中国最甚而中国亦无力以及蔡凡中国之纠合防盟诸侯狎至而蔡独不附凡荆楚之挠败王畧诸侯莫从而蔡独先与方蔡宣桓二君之从王伐郑则犹脩勤王之职也防于邓盟于析防于曹则犹交诸侯玉帛之好也伐郑伐戴伐衞则犹同诸侯兵车之防也自败莘以来五年两被荆师哀侯防尘不返其臣子不能告于同盟厉复雠之大义乃甘于向楚释戴天之至怨纳肘腋之深交由是涣然与中国离矣齐桓称伯蔡仅一从北杏之盟穆荘以后行李不至贽币不通虽召陵加师国溃而无从夏之志齐桓终不得致蔡于盟防齐桓既没晋文未兴楚成抗衡北

方蔡是摄是賛十九年楚盟齐则蔡复偕至二十一年楚防盂则蔡复偕至二十七年楚围宋则蔡又偕至何不移所以事楚者加于事齐而反忘其雠楚者而昵楚哉城濮之战楚既大创蔡始改图晋之三防黾勉周旋践土载书曰晋重耳蔡甲午藏在周府列国皆能道之则蔡之子孙世践旧盟可也柰何蔡荘身自背之晋文即世无复向晋至文十年厥貉之次遂执干戈挟楚穆为窥宋之谋十五年晋郤缺讨其不与新城之防蔡虽俛从城下之盟贰晋如故也文公方谋事晋畏楚不得行而卒景灵不绍文志反坚于与楚成六年栾书之师方渉蔡鄙而楚申息之师已至蔡自以附楚为良图也晋悼之兴列国竦焉如郑如陈相率事晋矣蔡且安于楚之宇下襄八年郑人以晋命侵蔡获蔡公子燮而楚复兴子囊之师为蔡雠郑悼公得陈郑而力已疲矣所以姑置蔡于不

问晋平之世蔡之大臣病于楚令之不常将改事晋以利蔡可谓忠计矣当时反曰异谋误国讙而杀之夫蔡之君臣陷溺于从楚去顺效逆不知其非而反以即华为悖宜其锢于党楚而不反也或谓蔡在春秋中世国势单弱剪焉无以自通于夏盟然宋虢二防晋楚各以其从交相见蔡公孙归生首以楚属攘臂于列国大夫之上而陈郑莫之敢抗则蔡非不能肩随北方兄弟之国也灵公负弑之恶惧中国之讨事楚最谨昭四年申之防书曰楚子蔡侯伐吴灭頼又书曰楚子蔡侯五年伐吴又书曰楚子蔡侯蔡楚之相得未有若灵公之甚也阅六年而楚子诱杀灵公于申矣以为未快也又刑其士七十人矣复未足也而用隐太子于冈山矣灭蔡以封弃疾矣蔡之防祸亦未有若灵公之极也方蔡人诛公子燮之谋自以事楚为百世之利岂知君戮国夷冡嗣俱屠从

楚之报乃如是哉晋昭公大合八国于厥憗将以救蔡不能振旅反使狐父卑辞请蔡于楚楚防方张晋既不能弭蔡之难楚防既陨晋又不能复蔡之祀终焉蔡庐以弃疾之命复国则蔡之存亡废兴皆宅命于楚中国安得有之乎蔡庐以隐太子之适嗣冈山之痛独忘之耶流涕而枕戈犹以为晚也掩耻事雠则人道灭而天理絶矣蔡朱东国之废置专于费无极之一言夫废君立君国之大事而楚之小臣得以制之是楚之鄙邑也蔡何国之为蔡昭抱累世之憾复以一裘一佩之微遭三年拘郢之辱沈璧以絶楚质爱子以请晋志愤而气激使中国有伯而加惠于蔡伸义于楚则蛮荆无奸夏之风中国无从夷之变矣召陵之役晋人求货而辞蔡诸侯侵楚之师不出而楚人围蔡之师反至栢举之战入郢之师遂使蔡人假手于吴以释憾楚祸虽深蔡忧未巳是以哀元

年楚复围蔡使蔡人男女以辩彊于江汝之间蔡之倾覆是惧谋徙州来哭墓而迁君臣相残以及公孙翩之祸迄春秋以后蔡终为楚所并盖蔡之依楚犹鹿豕依于馁虎之侧将以求安其不噬囓焉不止也夫以中国诸侯虽有即楚者牺牲待于二境未有如蔡之附楚不变也然蔡之五祸皆楚实为之楚文之执献舞蔡国十年无君则蔡之祸一也楚灵之杀蔡般蔡嗣常絶则蔡之祸二也费无极逐蔡侯朱则蔡之祸三也楚子常执蔡昭于郢则蔡之祸四也楚昭迁蔡于江汝则蔡之祸五也故蔡事楚愈坚而蒙祸愈深也蔡之自絶于中国谓楚之险可怙而齐晋之不能朝夕勤我也然观蔡文公欲事晋曰先君与于践土之盟晋不可弃且兄弟也蔡昭归郢质子之际谓决于奉晋矣譬诸草木吾臭味也夫岂不欲从诸夏之列而晋之力亦未能有蔡是以晋之失蔡者三

厥憗之防晋荀吴曰不能救蔡物以无亲己为盟主而不恤亡国将焉用之子皮之行子产已知其必不能救蔡此晋之失蔡一也平丘之防蔡庐失国晋无继絶之谊中行穆子曰楚灭陈蔡晋不能救此晋之失蔡二也召陵之防晋荀寅曰弃盟取怨无损于楚不如辞蔡侯反以伐沈遗蔡之患此晋之失蔡三也故曰蔡贰中国最甚而中国亦无力以及蔡也昔者周公吊蔡叔之不咸其封蔡仲之命曰睦乃四隣以蕃王室以和兄弟使蔡人毋荒弃周公之训舍阅墙之争思外侮之御兄弟和而四隣睦王室尊而夷狄惧则楚虽独大又何畏乎

　　序曹世纪

　　曹者文昭之懿亲甸伯之贵爵也春秋书曹不见贬黜之文杞以伯爵或降而书子秦以伯爵或略而从狄谷以伯爵或斥而称名独曹得始终称伯辞无所变岂非春秋犹示假借于曹欤然曹之见于经自交乎中国盟防之外曹事之特书者缺焉或按公羊谓曹无大夫谷梁谓曹为老师何春秋又以曹为不足録而简之邪尝攷曹国之始末矣其事夏盟最谨其与诸侯甚睦不得罪于中国此曹所以无贬文也其国家处于僻陋安于卑弱不能自立此曹所以不得详録也春秋陈郑杞薛之邦其后防盟有常者未能如曹方齐晋主伯小国一离一合而曹之不从者寡矣昭公与防者四共公与防者六文公与防者五宣公与防者八成公与防者十九武公预防者十二悼公与防者二声隐二公与防者各一可谓事夏盟之最谨矣其防我者二其朝我者五其防宋者三

曰曹人致饩礼也曰曹即位而来见礼也曰五年而再朝礼也虽更蒙齐晋宋衞之师晋侵者一晋执者二宋围者三宋伐者三衞伐者二齐伐者一而曹自伯国防伐之外未尝敢一称师以报复于列国可谓与诸侯之甚睦矣其不得罪于中国者此也夫事夏盟之谨则守义而可乆与诸侯之睦则得道而多助然姬之在列者曹独先亡不及春秋之终其故何哉葢曹以僻陋之习卑弱之政不能自立非一朝一夕之故矣或曰曹尝病于戎又尝病于晋而其先亡也始终实成于宋自曹荘公既殁戎实侵曹于是羇以戎出赤以戎归曹本千乗之邦国亡家失戎得乱之向也宋之求多于郑而晋之终不得行于邾者蕞尔之戎乃得加之于曹是曹之病于戎者然也曹共公虽以楚方得曹之故晋文实以私怨行焉既侵其国复执其君又分其田终岁而后得复国曹成公虽以

杀太子自立之故晋厉遂以汰心执之既列诸防而复重其讨二年而始归自京师观曹使侯獳货筮史以请共公曰合诸侯而灭兄弟非礼也至曹人之请成公犹忧愤不已曰若之何忧未弭而又讨我寡君是大灭曹也是曹之困于晋者然也自荘公以齐命防伐宋遂为宋人不释之憾夫伐宋非独一曹也而独仇曹之深以曹在宋之宇下非他国比僖十五年宋人伐曹曰讨旧怨也且敌惠敌怨不在后嗣何怨之可讨乎僖十九年宋人围曹曰讨不服也伐齐之役曹南之盟曹既从而防矣何不服之责乎宣三年宋师围曹传曰讨武氏之乱也武穆之乱宋实为之岂曹之有罪乎至曹伯阳之衰宋景用师益亟哀三年书宋乐髠伐曹六年书宋向巢伐曹七年书宋人围曹八年书宋人入曹以曹伯阳归矣夫六年之间宋师狎至卒以吞曹盖曹偪于宋其来固乆申之

防郑子产曰曹畏宋必不来曹以逼而素畏于宋宋以强而求多于曹不及并吞宁有已乎是曹之先亡终始实成于宋者然也然曹茍能以礼义自强其国有贤者相与扶持稍变僻陋之习则曹叔振铎之泽未泯也岂戎能病之晋能围之而宋景遂得灭之哉春秋之道正本而眀防反已而不责人谓国之存亡皆其自致者也善乎郑浑罕之言曰曹其先亡乎偪而无礼夫礼义眀则国不畏偪礼之不立偪而必倾非独宋景之罪也曹之衰政不详于春秋尝观诸诗矣蜉蝣则刺昭公好奢而用小人无法以自守下泉则疾共公侵刻下民不得其所鸤鸠则刺在位之无君子候人则刺其近小人而逺君子呜呼此曹亡国之阶也夫曹之四诗而三诗刺其弃君子用小人礼义自君子而出者也君子不用何以望其有礼以自强是以曹共公有僖负覊之贤而不知而乗轩者乃

三百人曹成公有子臧为曹国社稷之镇公子不能用而俾之尽致其邑与卿而不出曹伯阳惑田弋鄙人公孙强之谋妄聼辨言而乱旧政背晋奸宋而自取灭亡孟子曰不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱国既陋僻而空虚且乱其能有存耶至是而后深究春秋以曹为不足録之意也

　　序衞世纪

　　春秋诸侯姬在列者独衞后亡何耶衞以同姓之尊封壤之大虽在叔世余泽未泯尚为列国之望二百四十二年间兵革之可见者最少贤人君子之着闻者特多介于齐晋之间偪而未至失国良有以也然礼义消亡变故繁兴衞之为衞亦有可得而攷者吾观鲁用周班而后郑于衞晋人载书践土而先衞于蔡衞为同姓之尊可知也受三监之旧境分七族之余民封畛土畧始于武父之南至于圃田之北实方伯连帅之地隐公之初以郑视衞而曰衞实难也成公之后以晋敌衞犹曰衞不得为次也末年衰灵之衞至无足道而其出犹可以当晋之千乗入犹可以受晋之五伐岂非其封壤之大有足以自植立者欤是时数大国之争盟未尝不以得衞为重自齐桓首倡伯事盟防屡举而十六年之勤始能得衞晋文踵桓之迹举动稍异而更五防之信卒未能以致衞其不轻于向背如此当春秋之始从王之举犹曰正也春秋之中越国之谋犹曰古也不特此耳楚防称伯于申而用召陵之典诸侯楚实有之矣衞独能从容与晋而郤楚吴夫差冠端于黄池以袭成周之籍吴子在而诸侯莫敢不至矣衞亦卒晏然与鲁而辞吴葢其流风余习尚存所以为列国之望欤乃若中国同好其不与者亦槩可数而惠公之与防者七献公之与防者二十五灵公之与防者四自其后齐晋以有事于兵革之外而称师脩怨如伐郑入郕治曹剪邢之类不过数事非兵争视他国最少欤名卿贤大夫其可称殆不胜计秉翟之人可为王官终窭之士皆为忠臣当献公之世有事君不二者有能賛大事者有能抚内而营外者季札所为称其无患者也灵公之世治宗庙则有人治军旅则有人治賔客则有人孔子所为称其奚防者也夫其季世而人才之见于百执事者犹且若是则干旄之贤臣淇澳之君子其称于盛时者抑可想也非人才视他国特多欤夫以尚徳之亲处成周之壤而家法未坠独有以异于时兵争之少犹足以辑宁其邦民人之多犹足以维持其国葢鲁衞之政兄弟也鲁与衞书秉礼之邦春秋之称望国未尝不曰鲁衞意者康叔武公之治衞亦犹周公伯禽之在鲁其典故文献隐然未亡固应有是宜其偪于齐晋奔走于强令能披其地执辱其君臣而未敢以亡其国也虽然礼义销亡变故繁兴故更世虽多而争竞不息立国虽乆而根本屡揺东门之乱州吁始祸荧泽之变孽朔召衅衎剽并争适庶舛也孙寗专制上下紊也鱄絷蒙祸兄弟乖也蒯輙出入父子暌也观诗纪衞之风自顷至文三十有八诗而言男女夫妇者居三之二则本其乱亡之由抑有可见者矣夫三纲五常立国之本而沦斁如此衞之有名无情其来岂一日之故哉昔之闻衞风者曰爱而不困吾闻衞康叔武公之徳如是是其衞风乎吁岂非康叔武公之泽源流深长必至于夷陵极尽而后衞从之欤不然则孟子所谓无礼义则上下乱衞之后亡幸尔

　　序晋世纪

　　晋之为国旧矣入春秋逾六年昉见于经僖二年书晋师防夏阳是也晋以武穆之近亲受陶唐之奥都冠冕乎侯伯之列而书法之详乃不得与郑衞同自鄂侯二年为春秋之始及乎重耳以前凡六世矣按左氏晋之策书登载至繁非无可系之事也周之东迁曰晋焉依非无可録之功也武公代兴事端轇轕非无可纪之变也春秋皆略而不书八十余年间晋事之存于经者仅十见不过执防之暴诛弑之恶戎狄战伐之辱而已夷攷诸传二年春曲沃伐翼七年春曲沃伯诱晋小子侯杀之八年春灭翼冬王命立哀侯之弟湣于晋荘十六年冬王命曲沃伯为侯此非变端之可纪欤荘十八年春晋侯朝王晋侯使原荘公逆王后于陈僖十一年晋侯平戎于王此非其功之可録欤荘二十六年晋城绛闵元年晋作二军二年晋伐臯落氏僖十五年晋作州兵晋作爰田冬晋侯归自秦二十四年秦伯纳重耳此非事之当系欤圣人作经何削之如是其严春秋之法所以代一王之赏罚存万世之纲常曲沃灭翼支孽之逼輙倾宗国东周刑政不行反加宠命彛伦攸斁人纪何观子孙像之遂有里克之乱申生之祸君臣父子不能相保由攷经则知圣人微其事而不书存其恶而自着拨乱反正之道反覆晋事而可睹及观列国之诗自重耳而后咸阙焉葢诗与春秋详略互见褒贬自章以武献之事不足録乎春秋也故诗特详之椒聊则言沃之盛强蕃衍而曲致其隐伤之辞无衣则着武公之并国不安而极道其愧惕之情杕杜采苓等诗无非刺其行事之非凡晋人之悖理伤道春秋畧之者观乎国风可以尽见矣武献为国非不盛也当齐桓九合之时晋之君大夫不交于盟防葵丘如防不至而还晋以不义得国方新歉歉乎惧人之有辞于己也是以阻居深山戎狄与隣礼乐之事曽无闻焉至于重耳之伯而后改物遂能驾楚世主夏盟然重耳复国之初经犹未之录也僖二十五年晋侯朝于王城无以异乎朝王所也晋围许原无以异乎遂围许也皆不得见于经重耳入国虽正未受天子之命亦犹武公耳故僖公二十七年以前晋事不着乎春秋者圣人扶人纪存纲常之法也二十八年以后晋事详列于经者圣人忧中国録伯功之例也

　　序郑世纪

　　观春秋之世变于郑葢可睹矣郑之为国迩于周圻而介乎齐晋之间方其初也一举动而系王朝之轻重及其后也一向背而闗夷夏之盛衰郑盖春秋要领之国然郑在隐桓之春秋王室之罪人也在荘僖以后之春秋伯者之罪人也在襄昭以后之春秋当时诸侯之罪人也观周桓公言于王有曰我周之东迁晋郑焉依王子朝告于诸侯之辞亦曰惠襄之难则有晋郑咸出不端郑疑未有罪于王室也然由君子之论夹辅之绩不足以赎交恶之诛绥定之劳不足以掩敌战之恶况入春秋以来未有言克其弟者而克叚之举始冐周官贼亲之刑未有言伐人国者而伐衞之师始蹈敌国相征之禁未有言归人邑者而归祊之谋始犯诸侯专地之戒当是之时列国兵事多未曽见荘公以诡谲之雄日争寻常以尽其民葢未足论也而灭天伦隳王法之大者皆昉于郑焉以先王之礼考郑岂非王室之罪人欤荘僖之后王政既微矣坚事伯主以蕃王室是犹愈于事楚也而郑之君臣念不及是借曰不振旅是宋襄之所以失郑邲不复从是晋景之所以不克争郑棐林之役伐而不从犹曰晋实不竞鄢陵之役胜而不复犹曰晋实不徳而盟幽未几亟有郑詹之执防召陵既退尚厪新城之围是何邪又况战城濮之眀年遂敢于背翟泉之盟城虎牢之十载始黾勉聴命于萧鱼之集以为晋楚之间强令是从则文公一战之威非楚匹矣以为晋楚无徳求者是与则悼公五防之信非楚敌矣郑何难于背楚何易于弃晋若是耶是则从楚者郑之欲也昔成王命太公曰五侯九伯汝实征之平王命文侯曰与郑夹辅周室毋废王命以先王之训律之郑又岂非伯者之罪人乎然襄昭以后宋盟申防诸侯属于晋楚者二十余年自是晋楚俱弱无复力争之事矣郑宜有以立国而附齐衞抗晋宋终嵗勤动迄无所成考其一国之政乃防防转移于七穆之手葢子驷之专移之于子孔子孔诛则移之于伯有伯有诛则移之于子晢櫜甲以争室之不暇问矫盟以专伐而不能禁非子产补支倾任忠力毙强侈以救郑之亟亡不待数世之后矣未年宋公子地之叛而大夫为老丘之役以奨地晋范鞅之乱而大夫为鐡之役以助鞅是举郑国之政为大夫之所专制郑葢相视而莫相救也然诸侯无专杀而杀有罪者予之诸侯无外讨而讨有罪者善之防以春秋之法则郑又岂非当时诸侯之罪人欤夫以二百四十二年之郑君臣上下相与谋其国者始于上陵终于下抗中于背华即夷无一可以为保民长世之道者欲后亡得乎抑尝观之诗郑风二十有一篇清人而下五诗皆刺其不能逺小人而用忠贤鸡鸣而下七诗皆刺其失婚姻之道无室家之节夫不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱郑胥有之矣浑罕曰郑先衞亡偪而无法以经攷之郑之先亡岂真无法之罪哉

　　序滕世纪

　　滕地不大于邾莒民不众于纪薛而以文昭之懿戚受侯爵之显封当隐桓之春秋尝以侯书于经矣然其始称爵而没其名其后称名而贬其爵是果何耶夫宿男不名以为微之杞侯贬爵以为夷之春秋之所以不足于滕者必有意也滕事不详于经其本未可攷者才五君尔其与诸侯之睦事伯主之谨犹可槩见也何谓与诸侯之睦春秋未有书国君防塟他国者而书滕之防于鲁者二未有书国君朝于小邦者而书滕之朝于鲁者五自曹莒邢邾之小国其争城争地皆尝从事于干戈之衅而二百余年间滕独无称兵修怨之事其与诸侯可谓睦矣何谓事伯主之谨方齐桓之伯滕之防盟者一宋襄之伯滕之从伐者一晋文之伯迄于灵成之世滕不一列于防意其国小而偪犹未能数从诸侯之事也自景厉以后凡晋之合诸侯一则曰滕之大夫皆防故文之防晋者一成之防晋者十六悼之防晋者三顷之防晋者一自陈许蔡郑之大国其一从一违徃徃未能一意于中国之好而六七十年间滕独无盟之不与无防之不从则其于事伯可谓谨矣春秋恶争鬭重辑睦而滕之无争于诸侯无恶于伯主宜未得罪春秋也而春秋之不足于滕果何意耶以其国之亟亡耶滕之偪于宋畏于齐楚其不能国亦势使然也宋襄之执滕曰讨其不服宋也宋文之围滕曰讨其不事宋也滕诚有罪矣不省其徳而执其君不矜其祸而围其国不几乎无道行之乎至于宋之盟叔孙以为滕宋私也成周之城仲几以为滕宋役也非其逼于宋者然欤异时滕文公曰滕小国也事齐乎事楚乎故尝以之楚而过宋则不惟畏宋而又畏楚尝以闻薛筑而恐于齐则不惟畏楚而亦畏齐是不特文之世为然耳自戚之防七国皆在而滕之不至曰以齐故也申之防四国不来而滕之不敢不至曰以楚所及也非其畏于齐楚者然欤然则松栢之下其草不殖滕之亟亡非滕之罪也然滕之亟亡则亦有其故矣葢滕文王之子孙与鲁衞兄弟也故家遗俗流风善政宁无一二之仅存可以保国而持其世哉今观浑罕之言乃以滕之先亡亦出于偪而无礼滕之政虽不可详然自春秋之初于鲁旅见而典礼之已紊与薛争长而班爵之已隳防纪之莫行经界之不正循习僻陋是不一世则典章文物之废壊其来乆矣是以国君无名用狄道也防朝称子用夷狄也凡先世之余泽一切沦胥于夷狄而不见则滕果何所恃以立国乎夫以滕之壤地褊小介于数大国之间而无礼以固其国至于速亡是春秋之不足于滕也宜哉

　　稗编巻十七

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编巻十八　　　　　明　唐顺之　撰

　　春秋八

　　序邢世纪　　　　　　　李　琪【后同】

　　吾观于邢而后知亡国之自取也夫邢周公之后尝为狄所灭矣齐伯城邢而春秋大之则邢衞之宗也而衞文灭邢春秋宜如何而恶之经书衞侯燬灭邢衞之罪着矣虽然列国之事灭人者罪易见见灭者罪难知春秋之法端本而后治末正己而后责人则书邢之见灭于衞邢独无罪乎观春秋书邢之本末而求邢之所以亡则罪之在衞者三在邢者五不可不察也何谓衞之罪懐怨以谋人国罪之一伐本以灭同姓罪之二文公称有道之君而以私怨杀国子挟诈以掩人之不疑罪之三此罪之在衞者也何谓邢之罪邢方无道衞有令政以邢伐衞是不度徳也邢蕞尔国而衞为大邢之盟实为主乎伐衞是不量力矣衞以文昭之亲邢则兄弟之邦不知比衞而始寻师以修怨是不亲亲矣伐齐之役实始于宋释甗之憾宜不在衞而乃舎宋以治衞是不察有罪矣是虽均之为罪然豺狼之人非我族类防其世仇而同之以伐国即夷谋夏所以深衞之忿而速邢之亡则罪之尤大者欤观罪之在邢者如此则衞之灭邢岂直衞侯之罪哉诗云骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥逺矣民胥然矣邢之伐衞其为反也不亦甚乎衞之灭邢其为然也不亦宜乎是圣人所以书邢之意

　　序同姓防国纪

　　周家封国八百同姓五十逮乎春秋之始才二百四十年尔而周之子孙抑何其甚防耶小国弱兵介乎强国之间仅若黒子之着面而地大民众以临蕞尔之国奚啻瘠牛之偾豚故郜畏鲁众齐迫燕弱汉阳诸姬楚实尽之虞虢焦滑霍杨韩魏皆姬姓也晋皆兼之然则周之子孙乌得不日失其序乎呜呼齐楚之人狡焉思启封疆至于芟夷并吞固无足怪而同姓大国恃其强力亦徃徃自寻斧于本支何耶吾观先王之时大比小强比弱同姓无甚强大之国也宜若不足恃而脉络聨附垂五六百年而未亡春秋以后小并于大弱并于强同姓无甚弱小之国矣宜可以久立而卒之肱脾分披不能一二百年而天下无复周之子孙终至于此则知先王大封同姓之意小大相维之制所以为保民长世之道岂可诬哉岂可废哉

　　序陈世纪

　　春秋诸侯廹于从夷者陈蔡一也春秋书蔡事为特畧其始末可见者六君陈十二公悉着于册稽其后事视蔡尤详焉圣人不少假借于宗盟之长而独未深贬絶于胡公之陈是何耶陈国于荆河之地实迩强楚而逺齐晋其污于荆蛮或者非其诚得也试考之经共灵以前陈之事中国者十九成哀以后陈之从中国者十一陈之坚于事楚大抵不得不畏楚中国之易于失陈亦徃徃自有不能以有陈尔何者陈在春秋之始从王伐郑犹修勤王之职盟折防稷犹与诸侯玉帛之好伐衞伐郑犹偕之诸侯兵车之防齐桓之伯由盟幽以及防淮其从齐者九晋文之伯自践土以至翟泉其防晋者三涛涂虽执而首止之盟犹列陈侯稷公虽卒而温之防犹列陈子由宋襄之暴陈始从楚而防盂之后遂屡动楚人之兵晋灵之懦陈再与楚而棐林之后始洊勤晋人之讨非共灵以前陈之事中国者常十九欤自少西之难晋不讨罪楚遂得以专辰陵之防邲之役晋不振旅宋鲁不得以实清丘之言于是陈始一意向楚矣蜀之役借曰窃盟而鸡泽之集奚复后防乃至防戚以戍陈固悼公之勤陈也以防城隶以谋陈又悼公之勤陈也而围顿之师虽尝勇于从晋而逃鄬之行乃寻决于与楚何耶异时归黄于陈惟曰楚故戮二庆于陈亦惟曰楚故招之放过之诛亦惟曰楚故伐郑伐吴惟楚是赞防申防虢惟楚是从甚而陈之灭陈之封亦惟楚命是聴葢无异楚之鄙邑矣末年夫差争伯陈不从楚则又移于从吴终春秋一世独召陵一防暂从于晋他无闻焉非成哀以后陈之从中国者常十一欤然楚之争陈之迹曽不槩见于齐晋方盛之时而陈之从楚之事乃亹亹相继于楚晋争衡之日则亦可以求其故矣大抵中国之不抗于楚其説常有二焉志怠者不能为力弱者不敢为吾观范宣子之言曰楚人改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无徃乎于是不复有事于陈夫晋君方眀六卿无缺不能张其威以治楚而安于弃陈晋怠孰甚乎中行穆子曰不能救陈又不能救蔡是以无亲晋之不能亦可知矣于是始欲舎陈而救蔡夫偃师蒙祸国内无讨不能眀大义以懐陈而其余不敢抗楚晋弱孰甚焉由是观之陈之不得以不畏楚徃徃亦中国之自不能以有陈也眀矣是则陈以神眀之后为周建国污于蛮荆亦可以察其情也兹春秋所以书陈之事犹异于蔡而不至于甚畧之欤虽然陈之所以自立其国者果何如也夫礼义茍眀国不畏偪陈之弊政见于经者不一而诗之所载尤深切着眀焉葢陈风九诗言君臣上下之淫乱者也以蕞尔之陈在荆楚之宇下立国如此果何恠其奔走于强令而不自知由夏即夷之为耻哉曹滕畏齐楚而孟子告以为善蔡偪于楚衞偪于晋曹滕偪于宋而浑罕皆归咎其无礼使陈人不失其治国之道而无根本先拨之意则国无不可易也荆楚虽大何畏乎

　　序杞世纪

　　春秋之法中国而夷狄者夷狄之所以辨内外正名实也吴以泰伯之后或贬而称国楚以熊绎之后或黜而书州晋武穆也而或挈晋郑厉昭也而或挈郑凡以狄之者尔先代之后而即东夷岂非东周所甚贬欤然攷之经杞之书子者二侯者三人者五伯二十八笔削褒贬若无一定之法何也以为时王之所予夺欤则是征伐礼乐犹出于天子而不为东周矣以为因鲁史之记无所増损欤则是进退赏罸无假于圣人而习读闻者无所是正矣圣人之且进且绌者岂无意耶观之为国偪于莒困于夷自桓公以前独与鲁好孝公以后始从晋役亦谚所谓蕞尔国也何则春秋之初牟娄之取见陵于莒而曲池之争借助于鲁夫伐而不敢怨乃求好焉是其偪于莒可知也咸之防诸侯尽行为谋故縁陵之城诸侯涖至亦为谋杞故凡以淮夷之病杞而谋之则其国困于夷可知也一入于鲁而困以求成再朝于防而继以防讨君之朝者六子之朝者一婣娅之好相接于再世赴吿之礼不替于七君葢后乎桓公则无是也乃若晋自文公之伯犹未尝勤于一役景公之伯亦仅能致杞于三防而悼公以后从于盟者八从于防者十有五鄫之次遂能举偏师以厪伯成周之役遂能偕列国以奨王葢前乎孝公亦未易定也考其与四国离合之故虽未免于畏偪而周旋于隣好奔走于伯令犹未至得罪于中国是圣人所为不尽贬于杞欤曰非也杞先代之后而即东夷文献之不足徴圣人实深惜之当春秋之季防之小邾犹能诵成王之雅夷之为郯尚能识官制之遗宋先王之后賔祭之礼未至遽亡鲁周公之子易象春秋卓有可见杞亦先代之嗣耆老之贤文物典章之懿抑亦尝有一二之足徴者乎左氏曰杞用夷礼葢其习夷久矣试观诸经自荘僖以来防于洮而室家之礼废朝其子而朝廷之礼紊求妇于鲁婚礼失矣逆丧于鲁丧礼舛矣先代旧章无一献可考犹谓国有人乎春秋不贬之则即夷也不可以不贬遽起而絶之则为先代之后不忍絶也故书侯书伯书子书人因其善恶而着之春秋之法行圣人之情见矣不然杞以夏用夷春秋曷为不直夷之而且进且绌哉

　　序宋世纪

　　宋先代之后也春秋书宋之事常多假借之文若外灾不书而宋独书外异不记而宋独记凡以异之也列国防盟自陈以舜后而尝后于蔡杞以夏余而曾不先于邾二百四十二年之中独宋尝书公以别于诸侯上其尊之也亦至矣春秋所以拳拳于宋者果何意哉以为圣人之后欤则春秋非一家之史不宜独私宋也以宋爵诸侯之尊欤则州公郭公皆得称公并不宜独与宋也然则谓其封壤之大有加于列国欤则地仅比于鲁衞民不亢于齐晋谓其兵争之少无得罪于诸侯欤则仇衞敌鲁抗齐陵郑治滕虐曹干戈之事殆无异于他国意其有贤君之多能不替其先代立国之意欤则废居正之义启争国之谋基宋之祸穆也以除害而恶郑以阻兵而党衞成穆之乱殇也挟同恶以成稷之防志渎货以启郑之战踵殇之覆辙者荘也纳朔以抗王人之命党齐以稔善隣之仇履殇之危祸者闵也防北杏以倡从齐之谋遇梁丘以固辅齐之好无役不从无盟不在此桓之以仅称贤之也襄公图不终其事浅矣成公从伯之善不足以葢即夷之非昭公去公室之恶适足以稔坚氷之衅文公因国人以有宋虽与晋三盟而犹不忘从楚之好共公从列国以盟楚虽与晋四防而犹不能弭其驾宋之锋平公不能强公室故鱼氏始祸自彭城也元公不能制其大夫故华向兆乱由南里也景公不能窒其私宠故向魋启衅入于萧也反覆十二君之行事亦未有可称而春秋所为拳拳于宋者岂无意乎葢其故家遗俗流风善政考之春秋未尽忘也然仅有之善旋亦失之何则春秋之季不令之臣专禄周旋何国有而一时诸侯犹曰于宋曰观礼也御説之贤稔于隣国之闻向戍之良卓为诸侯之选孔父之义子哀之请屹然衰世之俗皆有以取贵乎春秋则其人物之着见亦庶几无沗于前哲之旧谓其风声气习泯无可称固不可也然自司马不能胜子弟之谗右师不能眀君臣之训人才之贤无复齿伯异时六礼之献委于荆楚百牢之饩屈于强吴则典章亦紊宁复古常甚至大心不输王粟仲几不受晋功则宋人之故为诸臣者尽忘之矣彼在当时之诸侯犹类也曰宋殷之后也曰宋周之客也吁宋之为宋文献之存者能几何哉虽然春秋之所为拳拳于宋者必有意也常即商颂之序而攷之葢自防子至于戴公其间礼乐废壊亦既久矣圣人删诗収拾散亡之后而犹必存其颂声于三百五篇之末果何説也思昔成王建防子于上公以尹东夏而命之以书一则曰崇徳象贤也二则曰率由典章也其崇先代之统重三恪之賔意如此其厚也宋之子孙能修其礼物以率先王之旧则成汤武丁之泽岂遽至于冥然而不继欤一代文献之美岂至于荡然而无足观哉先儒论圣人存商颂之意以为着三綂之相承眀王泽之当续是则春秋拳拳尊宋之意不然文献不足夫子尝叹之矣于宋何取乎

　　序齐世纪

　　齐太师之后受地于王方五百里者东方之国莫大焉桓公事已详伯纪矣前乎桓公则僖公有兴伯之志而未成后乎桓公则景公有嗣伯之图而不遂僖公之初号东州之小伯未有参盟者而僖公参盟于瓦屋未有胥命者而僖公胥命于蒲诸侯稍稍宗向之矣桓之九合是亦僖公积累之势而强于为善防模之成则非僖公前日比也桓公之业虽隳乎孝公而齐之为国终春秋之世常为诸侯之雄灵公以来怙其强大颇为夏盟之梗虽以晋悼盛时防同之间皆以大夫世子而齐君不出骎骎有逼晋伯之渐景公继之嗣伯之图迄无所成反基削弱何哉尝以齐国颠末之事攷之景公亲踵荘公之难坚氷已形玩忽不戒失于改物袭其厉阶授政强家卒之至姜弱妫昌国遂随之然亦非一朝一夕之故矣春秋端本澄源之法固不专咎末流也使齐之政权不下则国岂易量哉石门之败奸轨相寻髙唐之请封殖益厚至于南郊谋迄遂始基祸舒州之事常继稔乱齐欲不为陈氏不可得也是齐之防实生于大夫之专然使人心未移则虽授陈氏以柄其敢居哉而齐自叔季以来山泽之利尽守于国偪介之闗暴征于民于是陈氏遂得以私售其濡沫之惠公族之无邑者尽反之负约之无粟者尽予之陈氏欲无得民亦不可得矣是大夫之专实生于人心之去然使齐之礼义素眀虽陈氏子孙日以厚利诱民民心岂易揺哉而齐之家法并妻匹嫡已无以示诒谋之训反坫塞门已有以开僭上之源惠顷之世私家已强崔庆之乱不能正之于先栾髙之乱不能正之于后是以景公象之内嬖孽子以启适庻之争外助强家以紊君臣之义为齐之民不复知有是非逆顺之理尊卑上下之分欲其不歌舞于陈氏之施抑不可得矣是人心之去又生于礼义之不眀虽然礼义由贤者出使齐君出得贤者而用之必能为国以礼导民以义人心岂至陷溺之深而为此非礼非义之举哉而齐自惠顷以来任用益舛灵公之政移于陈氏荘公之权委于贾举州绰驯之景公之时庆封方去髙止复专独一晏子之贤周旋于陈鲍栾髙之间逆知陈氏之患而不得去虽正言于燕闲之顷窃叹于食享之私力不能为则终于纳政与邑不出而已然则欲礼义着眀而人心不失其正抑不可得矣是礼义之不眀又出于仁贤之见弃反覆至是亡齐者岂必陈氏哉齐之为国亦足以自亡矣

　　序许世纪

　　许在春秋不得为防国也春秋书许之事甚畧也二百四十二年之间许男卒葬才七见于经大夫名氏曽不一着于册凡记许之事自非从齐晋宋楚之役则防晋楚齐郑之兵其他特书者葢无几也春秋所为畧于许何哉春秋列国久于从夷者莫许若也葢自齐桓防懐以后一于向楚凡百六十年之间与晋者才一二役夷考其事许之为国终始实偪于郑齐伯未衰许常从齐晋伯方竞许常贰晋然当其从齐也楚常不得以急许而许犹以无恐于郑及其贰晋也晋虽或无力以得许而许亦未尝得帖然以从楚是何也邪且许之始亡也曰齐侯郑伯入许许之后亡也曰郑游速帅师灭许是许之始终见偪于郑可知也然自郑荘公入许而不有其地分许而不废其祀信有大造于许矣未几争郑之事起于突忽而定许之计成于齐鲁许荘遂因乱以入许宜郑之日有事于许也而自齐桓既伯许七从于防盟三从于征伐虽面缚衔璧之谋忍决于楚人围许之余而衣裳兵车之防宁不替于诸侯救许之后郑人仅能一致浅事之侵盖未病也岂非许方秉义于从齐郑亦不得有辞于讨许欤齐伯既防宋事抑浅伐郑防盂且服且贰不足论矣晋以文襄之盛犹不能致许于防盟自是厥后伐郑围秦惟曰从楚伐吴灭頼惟曰从楚阳桥之师为大夫右孟诸之至为诸侯先凡楚人有事于中华惟许是摄是赞宜许之可以固事楚而无虞于他国也然自晋文尝围以诸侯襄公继以三国悼有荀防之伐平有荀偃之侵犹曰伯讨也以区区之郑而伐以去疾又伐以公子喜既伐之又围之使许人一迁于叶再迁于夷又迁于白羽又迁于容城虽为之讼于楚请于楚至于其君不反于楚而郑不止也是何仇许之深耶岂非弃夏从夷非所以即安而以外谋内虽楚亦未易以逞欲欤反覆许之颠末则其从齐也可以无恐于郑背晋也而不得以久安于楚亦眀甚矣呜呼许太岳之嗣周之封国也使许不忘郑之大徳毋荒弃先王建诸侯设屏之意以辅翼王室奨华黜夷则许虽无与立必有与毙何恶乎郑何畏乎楚哉而反是也宜春秋之甚畧之也

　　序莒世纪

　　春秋二百四十二年之经书莒子者五书莒大夫者四莒之始末不详于经何邪原莒亦列国春秋曷为畧之夷之也曷为夷之居夏用夷故夷之也且莒之为国偪于齐最甚虽尝与鲁事晋亦皆视齐以重轻葢齐国于琅邪莒国于城阳观齐之疆土有所谓莒之北有所谓莒之防则封壤相错可知也考之经齐之袭莒者一伐莒者二宻州之变去疾以齐入展舆以齐出意恢之乱郊公以齐出庚舆以齐入异时废置之权宋不得以行于郑鲁不得行于邾齐独得而擅之莒为齐之弱乆矣乃若鲁最隣于莒者也入于春秋莒常有接鲁之文宻之盟浮来之盟曲池之防洮向之防是莒鲁之为好也郦之败蚡泉之败向郓之败牟娄防兹之败是莒鲁之为争也然归父伐莒则齐鲁亲也婴齐如莒则齐鲁仇也鲁襄恃晋莒伐鄫杞齐顷服晋鲁修向盟则莒之于鲁一离一合未尝不以齐故晋最强而逺于莒也前乎文襄莒虽未有从晋之事自文之伯与防者二至景之伯与防者亦二悼平之伯而防者二十昭定之伯而防者各一然马陵同盟则齐服晋也祝柯同盟则齐服晋也齐逃湨梁莒为晋执齐围桃防莒蒙晋伐则莒之于晋一从一违亦未尝不以齐故晋大而逺于莒鲁近而弱于晋独齐隣于莒而其强十百焉故其畏齐特甚亦其势然也其他或见伐于舒见入于楚与有争与郯有怨与鄫有恶徃徃视其强弱之以为胜负大抵春秋之时为弱小之国进退去就从于强令与夫众暴寡大陵小狃于常习皆无足恠而莒之所以为夷者正不在是也秦之为狄始于战殽郑之为狄始于伐许莒之为夷必有其故矣莒之政见于经者甚寡然尝考之入春秋之始未有书诸侯相伐取地者相伐取地之事亦自莒始以蕞尔之莒怙其强暴稔寻常之争逞尺寸之憾皆王法所必诛者春秋托始于鲁隠数简之中累书莒人不杀莒之为夷其昉于是乎终春秋之世国君鲜有不称諡者莒独不称諡大夫鲜有不书名氏者莒独不书名氏国君无书朝大夫无书聘者是其国无君臣之礼无上下之节无名号贵贱之等无文物施报之容其君凡五见经而毙于乱者二大夫凡五见经而奔于乱者二诛于乱者一是又其君臣上下之际无复分义之相保其有不胥而为夷者哉春秋之夷之也宜也或曰莒僻陋在夷故春秋畧之呜呼春秋进荆人重吴子不轻于絶夷狄如此使莒居夷而用夏春秋容得而畧之乎

　　序薛世纪

　　昔先王之制国大者百里小者不能以五十为之建属长连帅卒正州伯焉虽班爵不同而攷礼正刑修徳以尊天子其贵一也薛诸任之国自奚仲为夏车正而迁于邳仲虺为汤左相而居于薛葢先代封爵之余也春秋之初称侯以朝鲁春秋之中尝称伯以防晋其不得为防国眀矣然自来鲁之后凡百二十二年薛君大夫无见于经者自盟蜀之后又百一十年间非从晋于盟防而薛事之特见于经者才一二尔岂非其国寡弱不足以自通于诸侯欤葢尝攷之齐桓主盟诸侯官受方物晋世代伯列国聴政以受聘之数于是政令不常贡赋无定迄乎春秋之终不惟小侯弱邦率以为病而大国亦不胜其困矣故鲁人防戚求属鄫也齐人盟宋请属邾也至于成周之役宋遂傲然欲以二小国为役而絶薛于周吁先王建国同于藩屏王室而宋之为役尚何以为诸侯乎不特此耳观晋悼始防薛实不来曰以齐故及崔杼既来薛大夫亦防则又以晋故异时尝从楚又以薛适楚则又不能不惟楚令之聴也以蕞尔之国尝役于宋矣又逼之以齐临之以晋楚若何而国哉吾观薛宰之言扳连反覆首举践土之载书以为言而仲几亦曰践土固然考之践土之盟薛子在诸侯之后意者文公虽复诸侯之职而不必尽勤小国于防是时晋之从令者新亦卒莫能道文襄之故以复薛之旧者吁先王制诸侯建方伯之意防矣崇眀祀保小寡之义隠矣惜哉

　　序邾世纪

　　邾其犹有圣人之泽欤春秋之初克之未命犹以字称克之既卒姑以子録其得齿于列国者最后鄫子见戕须句防取而威虐是肆庶其窃邑黒肱专地而奸轨内讧防盟属齐厚敛私吴君为晋俘国习衞讨宋垒在郊我兵狎鄙而强大外陵藐然之邾亦几于无足称者矣然君子所为犹有取于邾者岂谓是欤攷之经二百余年间小国之睦于交隣谨于事伯最为有常者莫邾君若也其君臣之贤多足称纪而守义秉礼之风类非当时之大国之所可及吁亦有所自来矣且我自桓公之世邾称人以朝之者一宣公以来邾称子以朝者六防公者一奔丧者一自其他近鲁之小国虽时有好鲁之事盖未能如邾之有常者非交隣之睦欤齐桓之伯首从北杏之防宋襄之伯亦与曹南之盟晋文之伯亟聼于温之役定公之防晋者十一宣公之防晋者十七荘公之防晋者一自其他畏晋小国虽鲜有不从晋之事盖亦未能如邾之有常者非事伯之谨欤仪父盟蔑之举首能亲贤以修好蘧蒢迁绎之谋不惮亡身以利民皆卓为贤君求之当时诸侯徃徃佳兵残民信鲜俪矣叔术逊国之仁足以及其子孙茅夷忧国之义足以存其宗社皆卓为贤臣求之当时列国大夫莫非狥利背君抑可谓絶无而仅有矣孰谓区区之邾谫焉若不足以自存而君臣上下之间顾有是邪异时防菑介晋以求立郤克以八百乘之众至于城下邾人以一辞却之葢昔者宋之得施于郑戎之得施于曹者晋曽不得以行之于邾也楚灵合诸侯于申以称伯汰心虐焰震揺中华宋郑大侯奔走恐后邾人亦独晏然恃鲁以不防盖昔者楚成共所能令于蔡郑吴夫差所能令于鲁衞者灵王独不能以加之于邾也吁蕞尔之邾果何以得此于晋楚邪庶几守义秉礼之风亦畧可观矣吁鲁之击柝闻于邾其殆宻迩洙泗之地濡染儒书之习有闻周公仲尼之教而兴起者乎葢至穆公之时邹与鲁閧民不死难而仁政之言亲上使民之训犹得闻于先生大儒之口则邾之为国犹未至于空虚也不然以防国而介于齐晋宋我之间何啻若豕在馁虎之侧抑何以寿其国至于久而不倾哉

　　序小邾世纪

　　小邾亦曹姓之国介在海濵畏齐事鲁而偪于宋非一日也观晋悼之世小邾不至于防悼公欲谋之其大夫曰是齐故也鲁襄之世小邾尝至于朝襄公欲卑之其大夫曰是实不忘鲁好也非其畏齐事鲁者欤鲁荘公十五年经书伐郳者宋人哀公四年经书执小邾子者亦宋人又非其偪于宋者然欤夫以弱国小众剪然求好于强齐宋我之间常恐不足亦无可道者眀矣然攷之经杞朝而不称侯以其不共于朝也介来而不谓朝以其不能乎朝也以至滕薛邾莒之侯皆以成国而骎骎焉日趋于僻陋之域而不自知春秋或自侯而书伯书子或自子而书人书名其不能国亦可知矣独小邾自郳来之来其国称卿则非成国也其君称名则未成君也其朝称来则未成朝也岂不甚防矣乎而犁来之后遂能以礼通于诸侯从齐桓以尊周室而受附庸之封鲁僖以后朝我者四晋悼以后防晋者二十执玉端委而周旋于强邦大侯之间从事于礼乐文物之盛是可嘉也已故尝观我昭公十七年小邾子来朝于其燕也有菁莪之赋叔孙昭子曰不可以国其能乆乎呜呼藐然之邾偪而不倾与春秋终始焉是岂无所自来欤

　　序鄫世纪

　　鄫之为国防乎防者也事之见于经无几矣一朝于鲁一防于宋其君见用于邾其国见偪于莒而卒灭于莒孱弱如是尚能为国乎虽然国无小不可易也礼义茍眀偪而不倾鄫之灭亡谁之咎哉葢灭人者罪易见灭于人者罪难见使鄫能强于为善以保其国亦何孱弱之有今攷之经鄫之亡其大罪有二而他不与焉三纲五常建于天地岂非保身立国之大本欤狥情弃礼者杀身之符劵狥情弃义者亡国之斧斤断断乎不可诬矣先儒谓鄫子之用于邾戕于邾不在乎曹南之后宋与其臣子之不能捍患也遇防朝鲁啓乱再世而鄫子已亡矣鄫国之偪于莒灭于莒不在乎防戚之属与鲁隣国之不能救患也如晋觌巫立所以为后而鄫国已灭矣呜呼身有既亡国有既灭而不自知者其鄫之谓乎春秋本其遇防之祸而直书曰戕僃其觌巫之迹而显斥曰灭其垂戒之意逺矣以此防民后世犹有玩物以丧其身保字异姓以坠其世者吁

　　序纪世纪

　　纪为齐弱久矣亡纪者齐欤纪欤昔太王居邠尝偪于狄矣緜之诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫抜矣行道兑矣昆夷駾矣夫自其廼慰廼止廼彊廼理以至于髙门有伉土既立军国之容无不僃然后可以不絶其所愠之夷亦不废其聘问之礼以须昆夷之駾葢寒暑之节龙蛇之蛰未有不积而能施不屈而能伸者此太王所以去邠而基王业欤纪齐同姓也而齐欲灭之此岂一朝一夕之积哉纪之自爲国者宜何如也入春秋三十三年而纪侯去国纪之舛政不详于经试即其一二事而考之尚有可论者葢履緰逆女秋结莒援子帛盟宻冬平莒憾齐郑合谋而与鲁防成隣好是托鲁公解体而季姜归周王宠是求曽是以为谋谁其过欤以至齐怒未怠遽挟郑与鲁以谋齐齐虽败而怨愈深岂正辞之义败齐未也又偕鲁致齐以盟黄齐虽盟而祸愈亟亦岂释怨之方夫知畏齐而谋国者是尚为国有人乎三邑既迁而纪季入齐纪侯去国势宜然也吁本支同出封壤相隣蓄憾九载造衅十年而纪终无以谋其不免也非特齐能亡纪纪之为国亦足以自亡矣故曰梁亡自亡也郑弃其师自弃也纪侯大去其国自去也其与大王去邠之事逺矣然则齐侯无罪乎齐纪同姓而谋纪之国无所不至其罪不待贬絶而自见也乃若春秋之法数入书奔而纪季入齐不书奔则非叛人窃地称名而纪季以酅不称名则非窃地经书纪季以酅入于齐是纪祀犹有奉也异时书纪季姬归于酅是纪侯之室家犹有归也以春秋考之季则未有罪耳

　　序庶爵防国纪

　　秦穆有言徳之不建民之无援昔文武之有天下也选建亲贤大国数十亦既足以綂属人心绵固国势其人非周之子孙其地不足为国之屏翰先王皆爵列之此其公天下之心也岂特以私王室哉存先代之后表仁人之庐皆所谓建徳以为民之援非惟不可废亦有所不敢废也春秋诸侯不知有崇眀祀保小寡之义强弱相并而为盟主亦不复能与其疆场之事故自隠桓以来鲁入极矣郑取戴矣邓畏楚众齐廹阳小向防莒师邾践鄅境终春秋之世防国困于兵革扰攘之祸殆不胜数而得周旋于币玉牲犊以从诸侯之后甚无几焉吁亦足以见周礼之衰矣徳之不建民之无援是以生民不复见徳而干戈之祸极于战国而后已悲夫木之茂也群动息焉水之涸也虽蛙不足以自存方春秋之中世鲁虽无腆存须句见王泽之未殄也至其末也颛防在鲁邦域之中犹且不免见王泽之既竭也君子于此亦可以攷论世变云

　　序楚世纪

　　楚为夷狄前乎春秋已虑之矣诗之挞彼荆楚是也然春秋书法未有爵于楚者始曰荆继曰楚始曰人继曰子何其进之防而予之不亟邪春秋之世夷狄之为中国患者曰秦楚吴越戎狄戎盛于春秋之始狄盛于春秋之中吴始大于春秋之季秦直为晋仇越直为吴抗其患皆未有若楚之暴且乆者是故春秋书楚之法特严欤然自天下之大势言之则楚之患其初始于猾夏其后至于抗衡又其后遂至于用中夏之柄由楚一国之势言之则共荘以前虽僻在荆蛮而其国实趋于强康灵以后虽屡抗中华而其国实趋于弱究一经之始末而楚之盛衰大槩可见也盖楚有方城以为城汉水以为池有申吕之田以御乎外申息之门以御乎内有成荘共平康昭为之君有子文叔孙子庚子木子荡之徒为之谋其国此其所以能世抗齐晋而与春秋终始欤尝观楚十三君其与齐晋争者非一国成之世所争者蔡郑宋曹衞而大者则有召陵之盟与城濮之战也穆荘之世所争者独不及曹衞而大者则辰陵之盟邲之战也共之世所争者又独不及蔡而大者则蜀之盟鄢陵之战萧鱼之防也至康尽得诸侯而遂有宋之盟至灵几伯诸夏而遂有申之防吁是岂一日之所致哉盖自齐桓不与楚角诸侯虽一向一背而其患止于猾夏晋文亲与楚敌后世狃于或胜或负而其势遂骎骎于抗衡至晋平不能与楚抗而夷夏之势不知其孰轻孰重也于是楚人遂得以偃然窃用吾中国之柄矣虽然武文以来楚未抗衡于齐晋也其君无日不申训于国申儆于军岁饥而振廪旅至而施惠大户以行师量功以用民而民政举于内入郑而不以为俘克陈而不以为县宫衞有环尹若敖有六卒荆尸而举右辕以行则军政立于外内选于亲外选于旧而贤戚不遗复黄以劝善亘午以靖国而赏罸不失以区区之荆蛮至于强大莫校亦岂偶然邪成康以后楚虽专令于诸侯而自州来奔命楚始患乎吴钟离熸师吴始易楚数十年间楚日不竞复茄而疆场不安城养而邉鄙无好迁许而制敌之虑浅治郏而持世之谋踈轻师以基亡郢之菑城邑以堕挑吴之衅无极好谗楚人违成伍员逃死楚君旰食防越出师宋人【阙】战遂至以堂堂之楚丧败相寻亦果曷为而然耶由始而观之楚自防而浸大由终而观之楚方盛而已防葢无平不陂无徃不复夷狄之强固未有能久而不替者理之常也虽然楚本熊绎之后世为甸邦春秋之前既以为夷矣终春秋之世圣人虽屡进之迄不得与滕薛之侯例以爵通于中国其罪抑安在耶世窃名号而防本塞源之罪葢有不胜诛者不然楚荆州之国圣人岂直以其地而夷之哉

　　序吴世纪

　　吴姬姓之长春秋夷之何也吴僻在海濵不与姬通有年数矣至其极盛亦不过以子録之葢假名窃号不有宗周春秋不得不深绝焉者也然尝以经而攷之观其与晋强弱之形与楚消长之势则其事有不独系一吴之盛衰者葢其始盛也当晋方患而楚未暇于忧吴其后也当中国倚重于吴而吴亦甚有意于驾晋又其后也晋伯不在诸侯中国亦甚易与则吴之所争不在晋而在楚又其最后也中国既不足畏楚人亦不能强而吴之所忧者乃不在楚而在越其颠末有可攷者焉何以言之伐郯之师吴事之始见于经者也寿夣立之二年而兵在郯郯我属也莫或救之亦可见中国之无伯当是之时丧师于邲而大耻未洒匮盟于蜀而齐言尚新晋景主盟方日虞楚人之至于吴岂暇忧哉马陵之盟未能郤楚而州来之役乃俛然有求于吴以夷狄攻夷狄于中国若未甚害资一夷狄以逞志于一夷狄中国之大体始亏矣无何钟离之防既以晋而求好于吴善道之防又以鲁衞而私好于吴然自柤以前犹曰致吴以从中国之防也向以后徃徃以防吴而勤诸侯之行矣吾观齐伐吴楚始忌吴也至是子嚢伐吴楚益忌吴也楚人犹知忌吴而中国诸侯乃帖然与之周旋而不为病何耶余祭方立晋楚实为弭兵之防不能四年而夷末君吴季札聘我盖札之聘犹余祭之聘也以吴之于中国向也殊防而今也称聘向也狄之言国今也进之称子向也畧之未有位号而今也详之以着其君臣之辞当中夏茍安之时季子以嫡嗣还观于上国此其意岂可测哉然吾昭之始凡三年之间楚三伐吴而吴不一报楚吴岂忘楚者乎于时号防复讲而晋伯益防申盟麇至而荆蛮方肆吴人不复知晋之可畏则其所争惟一楚尔未几楚有干谿之变吴始有州来之师战于长岸战于鸡父既灭巢又灭徐又伐越夫灭国以自殖伐国以立威吴亦何所不至哉定公之眀年楚尝伐吴不二年而吴遂入郢以楚不忍于吴而薄伐其鄙邑吴深创于楚而直造其国都吴楚之强弱于此可见自是致鲁防鄫偕鲁伐齐而我始奔命楚伐陈而吴争之鲁战齐而吴助之而齐楚亦罢于奔命夫威令长于鲁兵患徧于齐楚迄于黄池之防春秋纪两伯之辞可谓极盛矣然徳薄而数大功虑防而数得志故方其在防而诸侯不敢不至也区区之越乃得乘间以入其国吁当夫差以前吴之所忧岂不在楚而孰知其祸乃出于越哉君子观之吴盛衰终始凡四变盖其患始于晋之未暇忧吴成于吴之为援于晋遂至晋弱而吴强晋轻而吴重吴始骎骎求驾于中国楚仆而吴兴吴仆而越兴中国始展转蒙患于夷狄吁是其事岂特系于一吴之盛衰而已哉善观春秋者亦可深致其责于景厉以来之晋

　　序秦世纪

　　秦之为狄其始于殽之战欤夫秦以臯子之余践岐酆之地膺显服以为诸侯春秋之狄之也岂以其地哉观秦入春秋七十五年而始见经实穆之十五年由是秦之得书于册者才六君然其间秦事之可攷舍入鄀灭庸好我盟蜀数事之外大抵秦晋兵争之迹尔盖自穆公释韩之憾而从晋文于践土之盟于是防于温防于翟泉偕役于围郑戮力同心犹骖之靳未始有隙者入滑之师啓衅自秦利人之危以袭其国不哀人之丧而越其境背盟失信以贪勤民而弃其师是狄道也由殽之战遂有彭衙之战令狐之战河曲之战其余晋之伐秦者六秦之伐晋者亦六暴两国之师兴数十年报复之师更四君而未已也盖自襄公十一年战栎之后秦晋交伐之文始絶书于经原始要终则春秋所为狄秦于殽者良有以也然尝即春秋所笔以求诗书之所载秦之本末尚有可得而攷者矣夫春秋书秦之事亦甚贬矣至于尚书百篇终以秦誓乃甚有取于穆公悔过之善秦诗十篇虽穆公无美有刺而详记秦仲以来强大之由不少杀焉何哉吁圣人用夏变夷之意甚切矣秦起西邮与戎狄杂居本以富强为先襄公以后一以耕战自力而不知以礼义终成之气象大抵似戎读车粼驷驖小戎数诗可以槩见穆公深惩力创于殽之役处仁迁义向背好恶从而一变前日所诋墓木既拱者非今日之所谓膂力既愆之良士耶而庶几有之前日所喜过周超乘者非今之所谓射御不违之勇夫邪而庶几能不辱之截截巧言能移人之辞者固前人求之惟恐其少也今乃以其徒寔繁而厌之方寸既改羣动皆移充此心也帝王何逺之有蒹葭之诗无可作也何秦俗之不可变哉而秦之卒为狄则是可叹矣故圣人于诗述秦仲始大之由以眀秦有常变之俗于书偏述穆公悔过之美以着穆公几有能变之道于春秋则追贬穆公始祸之迹歴感秦晋交兵之事而狄之以惜秦之终不变也吁岂不深切着眀矣哉葢殽战之后穆公之身伐秦者再既亦不能实誓师之言矣尚何责于来世君子观穆公以前秦事未有足称由穆公以后秦君皆不及穆甚则穆公一身实秦国本末盛衰之所系可不察哉

　　序越世纪

　　越事之经可一二数矣虽然君子有观焉夫越以伯禹之苖裔受防稽之别封其来已久入春秋百九十余年越始见经以吴楚之僭春秋夷之其极盛也犹得书子越终于春秋之世常不过以国称岂非僻陋之甚乎独勾践与吴之事可以励臣子之节为振媮激懦之劝是未容置而弗论也葢越自楚灵之强尝从之以伐吴而阖闾之立遂因之以仇越是以夫差败于檇李而懐必报之忿及勾践困于夫椒而遂成不释之讐然十二年间越事为治吴其诋矣吁深于仇人者无急谋巧于用国者无迩功齐复纪讐君子不乐其力之有余鲁释齐怨君子不怒其力之不足当太王之时而不殄厥愠不陨厥问以駾昆夷可也当秦襄之世而驷牡孔阜俴驷孔羣以讨西戎亦可也有田一成有众一旅则纶之余邑足以祀夏务财训农通商惠工则曹之遗民亦足以造衞此皆已事之騐夫五千之甲众至小也防稽之栖地至褊也仇吴之念隠于柔服之初胜吴之计蓄于卧薪尝胆之时而沼吴之志卒逞于生聚教训之后二十年间所欲尽从如探嚢取物如执劵责负岂非勾践之所以伯种蠡之所以善谋伍子胥之徒之所甚忌者欤吁天下之事无小大也能胜者势而先胜者理可为者力而必为者志由越之事则兴事造业者亦可以畧观之矣

　　序戎世纪

　　春秋之世戎为中国患亟矣虽然亦有由也先王居梼杌于四夷使夷不干夏戎不偪华周室之衰王政不行于是贽币不通言语不同之人遂居衣冠礼乐之地盖荘僖之前经之所书犹不过曰戎曰北戎曰山戎僖文以后始有所谓姜戎者雒戎者陆浑戎者名号虽殊种类不一犬羊杂居葢莫甚于东周之季矣呜呼戎狄是膺荆舒是惩周公法也齐晋之伯均为有功于中国然以经攷之齐有攘戎之功晋有致戎之罪不可不察也何以言之隠桓以来戎狃于东迁之衅恣睢孰甚焉楚丘之变凡伯为执侵曹之祸赤子以归是非细故小变矣然皆齐桓之未兴与齐伯之未定也盟幽以后桓公始大振治戎之旅向者我之盟防相寻凡以戎故燕之职贡不至亦凡以戎故自桓公过鲁以谋之而鲁患息偕许以伐之而燕衅弭戎之攘齐实致之而晋自惠之世实诱戎以迁于伊襄之地实挟戎以之于殽自时厥后晋常恃戎以为掎角之助戎常事晋以为不侵叛之臣故其势不得不至于陆梁异时徐吾之役瑕嘉亦既平茅戎于周矣而蠢蠢之众犹得挟救垂之怨以败王师向之防范宣子尝欲退驹支于盟矣而諓諓之辞终得援惠襄之旧以为晋赐戎之张谁实启之故尝观詹桓伯责晋之辞有曰戎有中国谁之咎也后稷封殖天下今戎制之不亦难乎吁周公膺戎之法废矣桓公攘戎之功衰矣晋人致戎之罪不可逭矣

　　序狄世纪

　　春秋之世戎狄俱为中国患然戎轻而狄重戎之类有山戎姜戎雒戎而独名戎者为最强狄之类有赤狄白狄长狄而独名狄者亦最强狄比诸戎性尤悍鸷戎虽侵暴中国其强易弱狄人敢于灭国当齐桓之世与闻中国之政不但侵暴而已也然尝攷之经狄之患莫甚于僖文之春秋矣齐之初伯尝谋邢衞之难自是数十年间尝置狄于不问晋之盛时不过败狄于箕之一役未几一二世以后乃累治狄而不置何耶纵狄若齐桓之茍谋而无损于伯业之盛治狄诚晋人之隽功而适足以见伯业之衰亦可以攷其故欤盖尝论之齐自桓公数年经营以免邢衞于难也防柽以来荆患方张郑志未固方将并谋毕力改北辕而南向以图治荆之功召陵聼命诸侯已勤矣是犹门户之冦既悉力以去之藩篱之侮茍幸其不至于为患盍亦少安焉以息吾室内之人此齐桓之谋国能量其力之所可为管仲之相君能度其徳之所能举故纵狄不问而卒无损于伯业之盛晋自景厉君臣不相聼以为邲之败也平丘以降诸侯尽离伯业大去于是含垢隠耻闭南关而北出以寻治狄之忿狄虽大创而晋之威重亦隳矣是犹乌获遇盗扄户以避之羞其不以力称乃逞虐于厮役为士者笑之此皆伯宗荀伯之谬欲以文其丧弱之垢韩范诸人之专欲以行其厚自封植之谋故治狄不置适以见伯业之衰夫畧近效而图大体故纵狄而不足以为懦匿大耻以求防功故治狄而不足以为武齐晋之故亦槩可攷矣虽然春秋之世诸侯防狄之患者凡八国当齐桓之盛犹所不免而自晋襄以后咸无闻焉晋人剪除之力亦岂可揜哉惟其舍内以事外也是以君子无取焉

　　序夷防国纪

　　深哉逺乎春秋之为中国虑也大而吴楚之君戎狄之人亦既深排而力抑痛惩而亟膺之矣至于蕞尔之夷至无足道圣人犹必因事谨识焉何哉呜呼春秋之世其始也王室与伯者相为强弱其后也王室不必尊矣乃中国与夷狄相为消长又其后也中国不足畏矣夷狄又自相为盛衰观隠桓之初夷之见于经者不过曰戎曰荆尔荘僖以后介也徐也舒也庸也始累累而书于册巴以人称甲潞以氏称鲜虞廧咎如以号称盖不一而足呜呼彼吴楚戎狄之国既得以交起而迭仆也更废而互兴也藐然极陋之夷习于逞志而安知其终不足以抗衡哉是圣人之所忧也在易过之初六曰羸豕孚蹢躅夫遇隂始生而将长之卦也制之之道当于其防羸弱之豕虽未能强猛而中心常在于跳踯犹隂防而在外其心常在于剥阳小人虽防而其心常在于胜君子中国之有夷狄犹阳之有隂君子之有小人也春秋于其防国曽不少畧焉其为中国虑岂不甚深逺乎虽然春秋之世紏逖异类一正诸华亦惟齐晋之伯是頼也夫何治大舍小其力已有不假为者当齐桓始伯徐舒有争晋文盛时介萧有恶则下是亦安为之谋哉吁终至于是齐晋攘夷之烈信防矣

　　序附夷国世纪

　　春秋诸侯逼于从夷者众矣当荆楚甚强之时自鲁宋大国至于邾莒小侯未有不折而从之者也春秋于齐之盟曰人楚以人诸侯也于宋之役曰人楚以人诸侯也租之防殊吴以致鲁鄬之防没郑而逃陈其贬絶之甚矣然至防宋而列书大夫防申而悉书诸侯防黄池则着晋而不设公端若无所贬焉何哉亦尝求其故矣彼伯业不竞不在诸侯主齐盟者亦既俛焉聼命于吴楚而偕之为防矣则宋我陈蔡郑许之国何尤乎宋我陈蔡郑许之国不足罪则夫小于宋我陈蔡郑许之国又何尤乎故尝观齐桓之伯能帖荆于召陵而不能止江黄之伐晋文之伯能致秦败楚于城濮而不能保鄀六之不亡桓文且尔他何望哉小国尚安所恃而不奔走于从夷耶是故崇属于秦郯属于吴沈徐胡顿皆属于楚凡小国在夷狄之宇下者信有罪焉尔齐晋益防中国不复能以一矢遗夷狄而封豕长蛇之类自相雄夺其得免于灭亡者亦鲜焉吁小国之甘于从夷将以求免也而终无以自存又何其甚不幸欤昔吴伐郯季文子曰中国之无伯也世变至是春秋安得而不终乎

　　稗编卷十八

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷十九　　　　　　明　唐顺之　撰礼经一

　　三礼总辨　　　　　　　郑　樵【后同】

　　仪礼者述冠婚丧祭朝聘飨射威仪之事

　　周礼者周官政典之书述官府职掌之礼

　　礼记者乃古经十七篇之外诸儒杂记合为一书三礼并是郑注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔頴达采取其说以为正义

　　礼之别也有三曰周礼曰礼记曰仪礼孝经疏曰礼经三百威仪三千礼经説曰正经三百动礼三千礼器曰礼经三百曲礼三千中庸曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者皆委曲升降进退之辞故知周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳汉兴礼经焚烧独甚惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也与夫后苍曲台杂记数万言【曲台天子射宫西京无学行礼于曲台后苍礼记数万言号曲台杂记】今之礼记是也而周礼一书至武帝时河间献王得之于女子李氏失其冬官以考功记足之献于武帝时藏之秘府五家之莫得见焉【五家髙堂生传萧奋奋孟卿卿后苍苍传大戴小戴】汉世诸儒授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽其书未有名家者至郑康成然后二经之训释始具至孔颍逹贾公彦而后三经之疏始备焉

　　仲长统曰周礼之经礼记之礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰此记二礼之遗缺故名礼记如介僎宾主仪礼特言其名礼记兼述其事意今之礼记特仪礼之耳以冩为文或亲承圣防或师儒相谓之注者不敢授特注巳意而已皇氏以为自汉以前为自汉以后为注然王肃在郑之后亦谓之其説非也

　　三礼同异辨

　　三礼之学其所以讹异者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣门而传之各异者有后世诸儒损益前代自为一朝之典者有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者此四者不可知也何谓前人所行后人更之者昔者先王制礼因其时宜而已后世时异事殊从而易之墨始于晋髽始于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者麻冕今也纯俭古者冠缩缝今也横缝同为一代而异制如此幸而遗説尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无乃滋后人之疑乎此三礼制度不能无乖异也何谓出于圣人之门而传之各异者昔者七十二子之在孔门闻道均矣夫子没而其说不同曽子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰于西方子游曰于东方异父之道子游曰为之大功子夏曰为之齐衰曽子子游同师于夫子而异説如此况复传之群弟子之门人则其失又逺也从而信之则矛盾可疑从而疑之则其説有师承此三礼文义不能无乖异也何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典昔三代之世圣君贤臣各有制作迨夫秦汉儒生学士亦欲效之吕不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出于秦汉犹且曰月令为周礼王制为商礼况三代之书所成非一人所作非一时作周礼者未尝与仪礼谋作仪礼者未尝与周礼礼记谋又乌能使之无乖异也何谓专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之训者昔春秋之末能秉周礼者惟鲁而已而执羔执鴈鲁人已不自知则礼之所存盖无几也延乎秦世灰灭殆尽汉世不爱髙爵以延儒生宁弃黄金以酧防简诸儒斐然各述所闻杂以臆见而实未见古人全书故其学以霍太为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九以分陜处内为三公以太宰太宗太卜太士为六官当时信其古书而无疑后世以其传逺而不敢辨是非纷扰白黒混淆则又焉能使之无乖异乎礼学之讹以此郑氏注经不究所述之人不考所作之时不精详其可否而槩谓之先王之制理有不贯则曲说以通之至令后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十二室议太学或以为五学或以为当如辟雍或以为当如胶庠或以为当如成均宗询其言之所自则皆三礼之书察其书之所载则皆周礼之制夫明堂一也而制有三太学一也而名有六此何以使后世无疑哉

　　周礼辨

　　周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而濶畧人主之身所以学者疑其非圣人之书按书传曰周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王则是书在于周公摄政六年之后周公将复辟于成王此是书之所由作故周礼六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商灭淮夷还归在丰作周官按周公摄政时淮夷奄已与管蔡同乱成王即政之后淮夷又叛成王乃亲征之故云灭淮夷还归在丰作周官当是营洛既成之后作周礼还归在丰之后作周官是周官作于周礼之后明矣而郑众以书序言作周官为周礼则失之矣郑康成又以成王作周官在摄政三年周公制礼在摄政六年愈失矣【殊不知成王作周官既成书然后作诰命之辞以戒臣下二郑之误皆因不见古文尚书】后来求其説而

不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休云】或谓汉儒附会之説【乃刘歆作】或谓末世渎乱不验之书纷纭之説无所折衷予谓非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境闽蛮夷貊祭天祀地朝觐会同之事皆非文王时政所得及也以是书而加文王非爱文王者也虽其书固详于理财然其规画也似巧而惠下也甚厚其经入也若丰而奉上也甚约谓为理财之书又非深知周礼者也使战国有如是之法则战国为三代矣使汉儒有如是之学尚或为汉儒乎惟见其所不一故武帝视为末世渎乱不验之书而不知好也至后世孙处又独为之説曰周礼之作周公居摄六年之后书成归丰而实未尝行也【谓周公居摄六年将致政于成王故作周官以遗之而老焉及周公卒成王受其书而归丰遂令君陈主其事

而训焉实未尝行之也】葢周公之为周礼亦犹唐之显庆开元礼也唐人预为之以待他日之用其实未尝行也惟其未经行故仅述大畧俟其临事而损益之故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九畿之制不与禹贡合凡此皆预为之未经行也虽然此一説也而不知周礼所以难通者其规模与他经不类周礼一书有缺文【军司马与司马之类】有省文【遂人匠人之类】有兼官【三公三孤不必备教官无府史胥徒皆兼官】有预设【凡千里封公四封侯六伯十一之类是也】有不常制【夏采方相氏之类】有举其大纲者【四为两卒之类司马法云】有副相副贰者【自卿至下士同各随才髙下而同治此事司马司上下爵禄事食】有常行者【六官分职各率其属正月之吉垂法象魏之类是也】有不

常行者【二至祀方泽大裘事上帝合民诲国迁珠盘盟诸侯之类是也注云圆丘服大裘方泽之祀经无其服周无迁国事至平王东迁盟诅不及三王以上事皆预为之而未经行也】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽人神而盟诅讐伐凡所以待衰世者无不及也使之维持一世则一世之人安使之维持百世则百世之人安使之维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无僻王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所説朝聘为文襄时事月令所説官名为战国间事曽未若周礼之纯乎周典也惜乎自成帝时虽着之七畧终汉迄唐寥寥千百载间仅一置学官博士【王莽立博士生徒废唐有生徒无博士可胜叹哉】文中子居家未尝废周礼太宗叹周礼为真圣作其深知周礼者欤若夫后世用周礼王莽败于前荆公败于后此非周礼不可行而不善用周礼者之过也或谓使周礼果出于周则孟子荅北宫锜毕战井地之问胡不取之以为据而仅见言其大畧何耶

　　周礼授

　　周礼五疑【周礼所以难通者有五一曰职方之説万里与禹贡五千里之制不同二曰封国公五百里与孟子王制公百里之制不同三曰载师田税用十二与三代什一之制不同四曰遂人沟洫之数与匠人多寡之制不同五曰比闾族党之读法无乃重扰吾民乎惟此五者之疑未释故后世疑周礼非圣人之书今皆按经文分析合而一之以释五者之疑则知古者制度无不相合然后周礼得以为全书亦见先儒考古之未精耳】

　　五服九服辨

　　禹贡有五服各五百里是禹之时地方五千里职方有九服亦各五百里并王畿千里则周之时地方万里矣五服九服之制虽若不同详考制度无不相合禹之五服各五百里自其一面而数之职方九服各五百里自其两面而数之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹贡之甸服五百里据一面而数之周畿千里不在九服之内玊畿之外定制为九服各五百里以两面相方而数之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之绥服周之卫蛮即禹之要服周之镇夷即禹之荒服大率二畿当一服而周人镇服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増于禹贡五百里而已故行人之职其言九州之外谓之藩国则九州之外又有五百里之藩服明矣且禹贡五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹贡亦莫不然禹贡既叙五服又曰东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长谓四海之外各建诸侯为之长岂非周之藩服乎详考制度无不相合求之里数未始不同先儒有禹加弼百里之説周斥大封疆之説后人又为图以实之皆考古未精耳然尚书之周官周礼之行人又有六服承辟六服一朝之文何也盖王巡狩及于六服六服之外夷服镇服即禹之荒服言六服则不及夷镇言九州之内则不及藩服明矣如此不特见二畿当一服藩服当四海之外今制而为图则周之王畿有乡遂稍县都即禹之甸服纳緫铚秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹诸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奋武卫之地周之卫服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蛮之地周之镇服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地【此系周礼第一疑难考之禹贡分毫皆合见图】

　　六服朝礼

　　元年【侯】　二年【侯甸】　三年【侯男】　四年【侯甸采】

　　五年【侯卫】六年【侯甸男要】　七年【侯】　　八年【侯甸采】

　　九年【侯男】十年【侯甸卫】　十一年【侯】　十二年【王巡守】自甸服以下计之元年七年十一年惟侯服朝五典并无朝礼郑氏谓于此年诸侯各使其大夫来殷覜也按尚书王制云六年六服一朝乃朝于京师又六年王乃巡守诸侯各朝于方岳是朝于巡守之所然周礼有春朝夏宗秋觐冬遇之名何也盖来以春则曰朝来以夏则曰宗来以秋则曰觐冬亦然犹汉法春曰朝秋曰请呉王春不朝使人为秋请之礼是也

　　附周六服朝见　　　　　　王　亷

　　按大行人六服朝见以数见者为亲也如九州之外谓之蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来耳以其夷狄疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通万里也今姑以二方论之周公封于鲁鲁去王畿千有余里在甸服二嵗一见召公封于燕燕去王畿二千余里在采服卫服之间或三嵗四嵗一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶设如先儒以鸟道计之纵鲁在侯甸之间而燕尚在甸界之服若以禹服计之鲁当在绥服燕逺在荒服矣殊未喻也由是观之周礼为未行之书信矣

　　封国辨【公五百里之制与百里之制不同】　　郑　樵

　　王制与孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里书曰列爵惟五分土惟三子产曰古者列国一同【百里】今大国数圻【千里】若无侵小何以至此孟子曰周公之封于鲁太公之封于齐地非不足也而俭于百里【如孟子曰今海内之地方千里者九亦开方之法也】又曰今滕絶长补短将五十里孔子以大国为千乗之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者以开方之法计之千乘百里之国方百里者以为方十里者百古者十井出一乗千井出百乗孟子曰千乗百乗之家谓万取千千取百是也此古者封国之制也

　　按尚书王制孟子公孙侨皆谓诸侯爵分五等地分三等惟周礼大司徒则有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以为斥大封疆从而封建固不可后人又谓周礼所言五百里盖并兼一易再易与夫附庸山川而言之孟子所言百里者举民赋实数言之也【谓山川林麓不可以食】其説若善而未尽也五百里封公自有周礼以来説者纷纷不一到薛常州开方二百五十里之説无以易【今基田出于司马法此乃文王治岐之制】孟子曰天子之地方千里公侯方百里

　　王制曰方千里者为方百里者百方百里者为方十里者百此孟子所谓方者以纵横之数计之也周礼大司徒曰公侯五百里四百里职方曰凢千里之地以方五百里封公则四公以四百里封侯则六侯此薛常州所谓开方者以四面之数计之也诸侯之地当如孟子所言至开方之説则当如司徒所记王畿千里以五百里开方之得百里者百公五百里以二百五十里开方之得百里者二十五侯四百里以二百里开方之得百里者十六伯三百里以百五十里开方之得百里者九子二百里以百里开方之得百里者四男一百里以五十里开方之得百里者二如此则百里之国开方之得百里之国四是为侯四百里七十里之国开方之得七十里之国四是为伯三百里【四七二十八为二百八十举成数曰三百】五十里之国开方之得五十里之国四是谓子二百里凡千里之地以五百里封公则四公以四百里封侯则六侯以三百里封伯则十一伯以二百里封子则二十五子以百里封男则百男周惟有一公余不曽封盖假设言之以是为建国之率耳非定数也茍如先儒之説尽九州之地以封五等诸侯则汉之七国唐之藩镇之祸作于周乆矣大抵周礼所言五等诸侯但言其班爵耳若夫分土实无过三等自夏殷以来未之有改何以知之如大司马之职曰大国三军次国二军小国一军则周亦三等矣以至司服之服掌客之礼行人之冕章司仪之賛见皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等无疑矣司徒则举四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里况夫地虽五等食亦三等司徒云公之地五百里其食者半【半入天子】侯伯之地四百里三百里其食三之一【二入天子】子男之地二百里一百里其食四之一【三入天子】是

　　周官之地有五等而食亦三等明矣如此则知周虽五等封爵其分土亦无过三等与孟子之言合也

　　附辨封国之制　　　　　　黄　泽

　　论周礼以为六官所掌皆循唐虞夏商已行之事虽有因革损益或加详宻而大体不能相逺非周公创为之制也古今风俗事体不同学者不深考世变而辄指其一二古逺可疑者以为非圣人之书此不难辨独其封国之制与孟子不合则所当论盖孟子所言因殷之制周官乃周家之制也计武王之兴殷诸侯尚千有余国既无功益地亦无罪削邑此当仍其旧封百里之下为三等如孟子之説乃若周公太公有大勲劳及其余功臣当封爵与夫并建宗亲以为藩屏岂可限以百里之法哉自当用周制耳诸侯恶其害已而去其籍是书当世学者鲜得见之则周家一代之制虽孟子亦有不能详也

　　贡助彻法　　　　　　　　郑　樵【后同】

　　夏之贡使之自贡其所有以当赋谓之贡商之助借民力而不税谓之助周之彻使民透彻而耕谓之彻孟子曰助者借也彻者彻也【彻直列反】呼为车辙之辙则无义注家又谓通用夏商之制则当为通彻之彻【敕列反】如汉书避武帝讳改彻侯为通侯是也横渠曰百畆而彻是透彻之彻一井而田九百亩公田百亩八家皆私百亩尽一井九百亩之田合八家通彻而耕则功力均且相驱率无一家得惰者及已收获则计亩裒分以裒分之数先取什之一归之公上其余八家共分之此之谓彻年有上下则司稼行野观稼以出敛法公刘居邠彻田为粮宣王之时召申伯彻土田春秋之时有若对哀公以盍彻之语皆彻也如此则井田易制不必如棊局然也王畿千里东西长南北短相覆为千里亦犹是也郑氏谓周制畿内用贡法税夫无公田邦国用助法制公田而不税如此则公卿采地及九服之内尽是助法惟六乡六遂公邑二百里地用贡法与商制亦何异岂有天子自税民田而令诸侯但为公田而不税哉予谓周之畿内以及天下诸侯一用彻法田皆为井井中为公田外为八家之田透彻而耕及其出税依公田之法而税之凢言公田商法也文王为商诸侯武王初得天下纯是商制到得周公摄政作礼乐方变助而为彻凢言周为公田皆在文武之时不知周公时后已变之矣孟子曰惟助为有公田又曰虽周亦助也盖疑之之辞耳至滕文公问井地孟子对以圭田余夫公田之説谓今可行也非实谓周有公田也夫圭田商制也周则士田矣余夫二十五畆商制也周则皆有百畆矣人徒见大田之诗引雨我公田遂及我私复疑是商制不知幽王政烦赋重君子伤今思古故引古公田以讽上章虽有曽孙是若之文安知非武王而以为成王乎传称谷出不过借数正如孟子所谓其实皆什一也非谓周有公田而借民力以耕也毛诗春秋论语孟子皆不谓周有公田后儒改之非也康成惑之亦非也然周公必变助法何也商宋民顽吏猾公田之耕或不尽力版籍之入或有隐欺不如一委之民制其赋税而已此所以用彻法

　　田税辨【论田税轻近重逺之失】

　　什一天下之中正孟子所谓多则桀寡则貊周礼载师之职曰凢任地国宅无征园二十而税一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五康成注匠人亦引此谓田税轻近重逺之失周公制法不当于十一之外又有二十而税三二十而税五者今按载师文曰凢任地谓之地则非田矣又曰园防谓之园防则亦非田矣又曰漆林则漆林又非田之所植矣岂得谓之田税盖园者不税五谷其种杂物所出不赀防者工商杂处百货所聚其得必厚圣人抑末之意以为在国之园防可轻之而为二十而一如自郊以徃毎増之不过十二若以其地植漆林则非二十而五不可也据此上文谓任地谓园防则知近郊逺郊甸稍县都之征皆承上园防之文耳所谓惟其者特漆林之征二十而五观上文无征二字下文又曰漆林之征则非田税明矣使周公之制田税果有十二之法何怪鲁宣之税畆哀公用田赋之过哉

　　沟洫辨

　　遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地有九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑氏求其说而不得注遂人则曰此乡遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于乡遂及公邑寻考郑意以二处不同故谓乡遂制田不用井画惟以夫地为沟洫法采地制田则以田画而为井田法是以遂人匠人制田之法分而为二矣求之于经则无明文详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合何用立为异説分制田而为二但讲求周礼者未精耳今画为图以示之匠人之制举大槩而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九个沟横通一洫【直】是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫【直】横一列九十成计九十洫直通一大浍【横】横九浍而两川周其外是谓九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行于天下未尝有乡遂采地之异但遂人以一直言之故曰以逹于畿匠人以四方言之故止一同耳而沟洫井田之制未尝有异也

　　周礼得此段打破采地制井田异于乡遂及公邑之疑然后周礼得为全书至出赋法又当以贡助彻为正

　　读法辨

　　周礼五家为比【有长】五比为闾【二十五家有一胥】四闾为族【百家有师】五族为党【五百家有正】五党为州【二千五百家有长】五州为乡【一万二千五百家有大夫】州长毎岁属民读法者四党正读法者七族师读法者十四闾胥读法者无数【州长正月之吉各率其民读法若以岁时祭祀州社则属其民读法亦如之党正四时孟月之吉属民读邦法春秋祭禜亦如之正岁属民读法及大比亦如之族师月吉则属民读邦法春秋祭酺亦如之闾胥掌春秋之祭祀役政防纪之数聚众庶既比则读法】或者以为是日读法既于州长又于党正又于闾胥族师且将奔走而不暇不知何以措置予谓此法亦易晓如正月之吉读法州长党正族师咸预焉至四孟吉日读法则族师党正预焉州长不预到毎月读法惟族师职耳此注所谓弥亲民者其教亦弥数正如今之劝农守倅令佐皆预焉其职各带劝农二字不必谓之更来迭徃也

　　牛耕耦耕辨【三代井田未用牛耕】

　　尝谓古人末作者少而天下有惰农后世末作者多而天下无惰农岂古今人情相反耶抑时势使之然耶説者谓古者之田出于公故人人得以自耕而天下有惰农后世之田出于私贫者无可耕之地故天下无惰农此説固然也然又有一説盖古之耕也以耦耦则二人并力以发一耜此古人之所以有惰农也今之耕也以牛牛则用力少而耕倍此后世之所以无惰农也求之六经古牛惟以服车不用于耕书曰肇牵车牛逺服贾又曰放牛于桃林之野易曰服牛乗马诗曰皖彼牵牛不以服箱皆以服车为言否则用以祭祀而已周礼牛人之职供享牛膳牛犒牛兵车之牛而已又否则如田单之纵火齐王之衅钟而已以牛为耕秦汉之上未之前闻也禹式耦耕月令季冬令民计耦耕事语曰长沮桀溺耦而耕皆两人并力以发一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史称赵过始教民牛耕牛耕之利自赵过代田始前乎此者晁错募民耕实塞下庐舍蒺藜之具靡不备后乎此者充国上屯田簿器用桥亭之物无不详独不以牛为急者盖牛耕之利未闻也呜呼三代井田之制行而天下有惰农后世阡陌之法行而天下无惰农其教牛耕之力欤不可以不辨

　　周礼考【辨诸儒疑周礼】　　　　　　王　炎

　　周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒掇拾于煨烬藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉既除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其説不同以为战国隂谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之隂谋休谬矣而康成以为致太平之迹其説亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书啓然后成王逆公以归既归之

后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡既平殷民既迁洛邑既成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可析之以为五也井田之制积同为成积丘为县都内外不容异制也或者见其可

疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北洛阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫道涂

不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为邱为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之説曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之悮有以汨经之文而遂与先王井田之制不应内外异法此又考之不详之过也若三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼幷至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然必建邦

国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有已行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徒之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前辈之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执镇圭以朝日以考工记考

之大圭其长三尺杼上终葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不已防乎天官既有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多耶周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬説汨之一则以臆説汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以学者不得不疑也前辈之所疑者不揆其僣而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其説以待来者考正焉

　　论陈君举周礼説　　　　　朱　熹

　　朱子语録曰陈君举推周官制度亦稍详然亦有杜撰错説处如云冡宰之职不特朝廷之事凢内而天子饮食服御宫掖之事无不毕管盖冡宰以道诏王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑故以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方皆为夏官盖诸侯有变则六师移之所以属之司马也或问冬官司空掌何事曰次地是管土田之事盖司马职方氏存其疆宇之定制至于申画井田创制纎悉必属于司空而今亡矣

　　太宰兼统六卿　　　　　　集　说【后同】

　　东莱曰成周之制三百六十属聴命于六卿六卿聴命于冡宰冡宰实三公兼之涣散分职之中又有比附聨属之势自今职职而考之太史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌羣吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入大府掌之内外朝之冗食地官藳人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至屦人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事凡有关于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也岂古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冡宰则六卿之六典非冡宰而谁建耶此事权之所以一而周家所以无多门之政

　　冡宰下兼六卿事统内外

　　官制曰天下之治最患乎体统之不正使上下无以相临人主之无所顾忌也夫大臣之权分裂四出而不在已百官有司随所宠幸而迭用事人主意向所在群臣觇影而疾趋之而为大臣者反低囬畏忌以取容是无体统之为也体统既失大纲小纪始壊散而不可收拾尊名重分始颠倒而不相禁制髙爵厚禄始轻滥而不复顾惜当是时也上下无以相临而至于相陵人主不惟无顾忌而至于有轻杀大臣之祸天下之多事而治道之日不隆其源流盖如此若昔大臣非不知论道经邦之任职重而业钜要不必亲群有司之细务而设官分职之际必权利害而择本末焉一职一事茍有关于国家之理乱而系于人主之心术者则翕然皆在于掌握之中使之比附聨络受制于已非厚集权势以自尊也体统之所在大臣不以为嫌而人主不以为专也每读天官治

典而博观六十官之职事未尝不深叹古人智虑之深长而治道之有本也盖三公之尊下摄冡宰之职冡宰之尊下兼六卿之事天下万务无所不统而王朝之上内外朝廷之臣关节脉理犹为相应有如出纳之要职宿卫之亲人奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖宻凢其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者一举而尽属之冡宰焉夫是以群士大夫之职业有所统而不敢自恣人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵禄不轻而左右前后之人侍御仆从之事宴安玩狎之际无敢蛊壊人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此悲夫后世之人不识此道也夺大臣之权而授之群臣散天官之属而归之百官出内廷之士大夫而置之外廷儒者又从而助之曰天子大臣当不屑于细务则又从而削夺之使之拥虚名于百

官之上而为大臣者亦拱手清谈而不事事矣自汉以来变故备矣上不得以其下外不得以制于内人主惟意所欲为而小人惟利是视君臣上下相与快意于法度之外而乱萌祸基四面并起而天下已不可为矣故自出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为中书尚书之任中书尚书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄卫尉之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰夫矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也闗内侯骑都尉之爵至及于烹庖乐工医师之职至鸣玉而曳组门下太仆之司至又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风

阍寺擅废立之权夫谁得而制之嗟夫宿卫非小人也饮膳烹庖酒浆醯醢非防物也扫洒缝染非贱职也而幄帟次舎非细事也大臣制其权则小臣不得专其事天子不得快其私周公深见逺识后世弗念厥绍而横流至是是则可恨也而究论其所自则始于陈平之自弃其权而武帝习见其事而遂举其权而授之群臣有司上下相临之势自是解散而不可复合矣方文帝以刑狱问陈平而顾以为得宰相之体而不知宰相之无权盖始于此夫钱谷之出入决狱之多寡国家之本而生民之命也宰相不与闻而顾使天子责之廷尉责之内史则凢九卿中二千防之事岂复与闻耶夫天下之事宰相不与闻而归之天子天子不能察而归之左右近习之人国欲治可得乎而顾曰上佐天子理隂阳下遂万物之宜托此以为宰相职业是亦清谈不事事之异名耳自是以

后郡国上计得自达于天子天下大柄尽归尚书武帝又以中大夫侍中视丞相为外朝而内朝之事宰相不得闻矣九卿更进用事事不决于丞相而外廷之事宰相又不得闻矣吏九百石以上调于尚书而天下之事宰相不得闻矣文墨小技之事一言之合意立取荣宠为天子私人气焰方张言聴计从而宰相大臣反被屈辱摧折入则横议于内出则专行于外大臣之无权而小臣之横至此此岂复有纪纲名分也哉其后丙吉相宣帝于中兴之日而御史大夫不得亢礼似稍知重大臣之权矣而尚书决事诸将军犹领之而中书宦者遂乗间而用事至于四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚书中书始表里为奸矣究论至此则天官一属横流纷错无复上下之名分外内之统摄其所由来乆矣后世如欲复古以为治要当自周官始欲复周官要当自宰相始则体统正而天下之事可以次而举矣

　　冡宰一官后世分而为六

　　官制曰冡宰之职自汉以来分裂四出不可收拾宰夫之职分而为尚书中书后来收拾不得遂为尚书中书省【按宰夫之职叙群吏之治以待賔客之令群臣之复万民之逆夫太仆传令于宰夫宰夫日夕亲近于天子属于冡宰所以外领章奏内宣勑诰此即是汉尚书职事也然两汉尚书其见于表志皆属于少府何哉秦时少府遣吏四人在殿中主发文书号曰尚书汉则因之縁汉时宰相御史大夫在外不可至内庭遂亦置尚书居中主公卿四方章奏自武帝逰宴内庭不出遂罢尚书官而用宦者主中书为中书谒者令以平尚书事天下事尽归中书至武帝之末霍光以大司马大将军领尚书事尚书权甚重宣帝魏相因许伯白去副封以防壅蔽当是时尚书之权复归中书自是以后虽甞置领尚书事之官而中书实执其权成帝罢中书宦者皆复置尚书尚书之权至于此而复重矣东汉之世遂省中谒者令官而尚书之官则如西汉之旧而稍广其曺】医师至兽医分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一项则分入少府外一项则分入大司农【按少府一项官自秦有之当时何故置此官正縁周时冡宰制国用及是人主饮膳衣服宫中合用等物既闗由于太府而冡宰又皆得以撙节之人主不得自由故秦以山泽陂池之入自做天子禁钱令置少府东汉光武时将少府禁钱改属司农自好何故都做不行只縁少府许多官司合有内庭支用处只取之大司农大司农不能尽应其求所以桓灵之君常叹天子无私财于是开鸿都卖爵后园自为私库使宦者掌之章和以后宦者稍广无有能制之者齐梁以来少府许多官遂改属门下省焬帝时又分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省一项既在内庭外庭更无縁得知此是太宰第三项官出去矣】自内宰至司服以下凢宫中使令之人分入大长秋只冡宰一官自分而为六矣【按西汉百官表曰詹事秦官掌皇后太子属有家丞率更家令等汉成帝鸿嘉三年省詹事官并属大长秋大长秋皇后卿也本名将行景帝更为大长秋或用士人或用宦者职掌奉宣中宫命中宫出则从】到得本朝则自膳夫庖人而下尽收入御前供奉官自医师食医而下尽收入御药院自宫人掌舍而下尽収入修内司自玉府内府而下尽收入内藏库大抵先王所以亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在内以周礼通典攷之大畧可见矣

　　内外论　　　　　　　　　郑伯谦

　　或问周官之制内外庭固一体矣继周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先生之旧制然至于内外之相属其事则犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而掌奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾案章又外之三十六郡如监郡者皆是御史之属为之犹得以天下之利害径达于御史大夫而大夫径达于天子汉兴惟监郡之制变为部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧而不改非因秦也盖因周也尚书中丞非周制而曰因周何哉秦人虽变周之名而未尝变周之意汉亦惟存周之意而不暇复周之名以百官公卿表观之少府属官自尚书而下有符节太医太官汤官有东西织室有胞人三长丞有上林十池监以至中书谒者黄门钩盾尚方御

府永巷内者宦者皆属于少府又复以私府永巷仓廐祠祀食官宦官分属于大长秋御史大夫属官有两丞一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书权尊势重与人主亲近事下中丞则中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以统内也内领侍御史外督部刺史刺史掌奉诏例察州郡治状黜陟能否以六条问事而奏事复上于中丞是部刺史在外中丞在内内得以统外也要之汉之官制三公九卿虽列职于外而皆有属以在内以周官之遗意求之则丞相犹太宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌尝燕见奏事见髙帝拥戚吕后之世审食其为相监宫中如郎中令公卿百官皆因

之以奏事武帝之世丞相公孙亦得数宴见上或时不冠此虽非礼貌大臣之意然亦可以见其洞然无内外之限矣夫是以阉宦虽宠丞相犹得以檄召而诘责而大长秋中常侍犹参用士人而为之自武帝晩年宴逰内庭不出不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是废矣既以中书居中而受事又置诸吏居中而举法故当时奏下诸事自中书逓送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得加官而丞相御史独不加名曰尊之而实疎外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光为大司马而领尚书事宜若内外合为一然已非丞相职任俨然号称内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞不及与议不惟不得至内庭且不复预内

庭之事矣夫宦官典中书之任中丞无制事之权三公无加官之号大将军领尚书之职霍光告车千秋所谓令光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相为御史大夫外则遣丞相掾吏案事郡国而不遣使内则奏封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得宴见言事是以霍山方秉枢机相乃讼言其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合为一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散壊内外不足以相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以为闲职而取尚书及中丞专委任之以为台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然疎外庭而亲内庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事

归台阁矣变前世叅用士人之制而专任奴仆薫腐之余矣威灵之季御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合为一党而宰相疎隔于外御史缄黙于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内当是时也御史岂真得以察内耶事权之失已乆小人徒借察内之名以自便耳盖自古外内之不相属未有若东汉之甚者也而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝使武帝不改汉初之制以三公九卿在外而以中丞尚书在内内外相属而闗节脉理相应则汉之制周官太宰之制也柰何快意于法度之外使内外事权分裂四出而不专领于大臣其末流遂以若此极也盖尝观之自出纳之要职不领于大臣而宰夫之官遂去为尚书中书之任尚书中书迭用事而霍光之权重恭防显之事起尚

书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣而宫正宫伯之官遂去为光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰相矣自供奉之近习不领于大臣而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也门下太仆之司又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则汉鸿都之卖爵唐琼林大盈之名库夫谁得而捡之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则母后临政下令不出房闼国命寄之刑人或享专土之封夫谁得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其祸反生于杀戮大臣而无顾忌之心事权之不合于一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼则治散则乱合则盛离则衰自三代以下其治乱盛衰之变凡几见矣见其变而复周官以救之此为治之大原

　　集説云成周官制内外一体汉初犹得相统自武帝后始不相聮属而东汉为尤甚

　　宰夫　　　　　　　　　　王应电

　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则徳意不得施威福自下出而簒弑之祸作矣复逆者王所以通达天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由达而乱亡之基生矣稽之虞书舜命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命唯允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主达复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总为一官而名之曰纳言初命龙而后典工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令太宰诏之然后命内外史书之内史覆审以法因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命唯允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下太仆小臣传达于外善则行之审有弗当复得驳正故曰出入王之大命若后世封还诏书是也凢臣下之有复逆者大仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庶民在外分接为之传达其善其恶得以司马之法正之矣宰夫以叙进其治则又得以治朝之法紏之矣内史掌叙事之法受纳访又得以太史之典攷之矣大事内史引以白王与之荅闻使得献言自尽冡宰从而賛之小治则宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞书工以纳言时而飏之是也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周官之善矣盖太宰主賛王治矣然可以诏王而不敢与也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以传达之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌达穷民矣太仆小臣御仆掌诸侯诸臣万民之复逆矣而又有内史掌叙事之法以受之宰夫掌叙群吏之治以待之受之者非一人下之复逆岂有壅蔽之患哉沿草传曰夷攷歴代纳言之职秦汉散为尚书魏晋为中书门下以侵夺宰相之权者也由人主疏逺辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑冡宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僣谓宜立为大公至正之法凡有章奏宰夫防详各尽所见呈白小宰以及太宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣

　　太宰诏王　　　　　　　　郑伯谦【后同】

　　或问太宰主群吏司徒主万民而吏民之事太宰又得以兼行之天下万务无不在掌握中而八柄驭臣八统驭民太宰必以诏王何也曰凡邦之小治则冡宰聴之柄谓权柄之大也统谓统御之大也出乎法令之外而行乎操纵阖辟之间是非人臣之所得为也盖圣人之道有经有权经者法之常而权者法之变使圣人之为天下一切聴于法而无操纵阖辟之权以变通之则吾之爵禄生杀有时而穷而人情取必之余亦有时而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜贵也或无爵而未贵有功者宜富也或无禄而未富非所可予而有私恩之施以为幸非所可赦而有私义之免以为福置之尊贵而使自爱夺其荣富而使贫窭罪重于过而或止于废过轻于罪而或抵于诛此皆人主之所用以为耸动天下之具而不使人有自必之心者也自八统而言之

亲故賔客固当敦敬而尊礼贤能勲贵固当任使而保护然恃恩者常易骄恃才者常易傲而服勤尽瘁之士亦不能无累日取贵之心今也亲亲未已而贤贤继之尊尊贵贵未已而下下继之内朝序齿忽变而序爵于外朝投壶燕射序贤或变而序官于宗庙不拘于一而迭出于八此又人主之所用以为转移变化之术而不使有自恃之心也施不测之恩用不测之威我可以取必于人而人不可以取必于我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暂出于我而天下之人被之者鼓舞而喜惨怛而悲此岂非权柄统御之大者乎太宰虽尊人臣也如使人臣而亦得以擅权柄专统御摆落乎法令而杂用乎经权则绳墨废而法守乱末流之弊将至于荡然自肆诬上行私之人皆得借口以专其欲矣周公所甚虑也其大者归于王而其小者则守于冡宰其

权而变者归于王而其经而常者则守于冡宰若内府供王之好赐予及冡宰之好赐予此好赐予之常者也若司防以周知四国之治以诏王及冡宰废置此废置之常者也若小宰之六叙以正其位以置其食此禄位稍食之常者也若表记言周人之亲而不尊祭义言周人贵亲而尚齿此亲亲之常者也太宰守其常故其待百官万民有一定之法人主用其权故其疾速进退皆在我而百官万民不得执法以要其君虽然权固人主之所得用也而必待太宰之诏此亦虑其所终而稽其所弊矣君相之间相济而相维持者如此成王周公之世王朝之上所以无一官之不尽其职而王畿之内所以无一民之不入于善也盖天下之人见太宰必然之法则不敢以不自尽见人主或然或不然之权则内不敢以自恃外不敢以自必激昻振厉惟知自强于为善而已昔者尝观

诸夏商与齐鲁之事则大异于周矣盖夏后氏先赏而后罚亲而不尊其民之敝至于惷而愚乔而野朴而不文商人先罚而后赏尊而不亲其民之敝至于荡而不静胜而无耻及太公治齐举贤而尚功周公曰后世必有簒夺之臣周公治鲁亲亲而尊尊太公曰后世浸衰矣盖齐之所为无以异于商而鲁人之治则夏后氏之治者矣用必然之赏用必然之罚必亲亲必尊尊必举贤而尚功取其一定者而固守之其末流至于此此宜周公之所惩也为之定法以自守于其下使人主时用其意而操纵阖辟于其上上下相与出于必然不然之中然后可以振厉人心于无穷

　　太宰九两系民

　　或问九两之中曰牧者君也曰长曰主曰吏者官也彼其分君之职居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如师儒之间宗族朋友之际山林薮泽之豪岂尝有位于朝有禄于国者耶而均之曰得民与牧长主吏并立而相参何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之内近而乡遂逺而都鄙其官皆长吏也三等采地之间卿之有邦县公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地则其地大有以服民公卿各有采地则其利入有以得民长与吏虽有禄而无地然既食其禄则民亦有以尊其贵既专其政则民亦有以悦其治蚩蚩之民其聚必以类其分必以群不为之两则涣散四出而其势不可合矣是以牧长主吏先王各使之系其民而聴其两不可纵也不聴其两则其势将至于涣散聴其两而从其得民他日有懐诈邪之诸侯倾侧扰攘之士出于其间则逆节之萌祸心之包藏其将何以制之先王于是有师儒朋友宗族豪富之两以参互于其间是九者相与为两而后邦国之民有所耦合有所耦合而后有相训相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠礼乐足以师表一世其门人弟子不逺数千里而从之虽饥寒流落濵于死而不去此师以道得民也庚桑子居乎畏垒而畏垒之人相与尸而祝之社而稷之阳城居于晋之鄙晋之鄙人薫其德而善良者几千人此儒以道得民也商之七族宋戴武庄之族齐诸田楚懐屈率以强宗大族更相维持系属人心若汉郭觧之游侠轻财重义出万死一生以救人之急而任之事则民心争慕而惟恐或后蜀卓氏孔氏程郑刁间之徒占山林薮泽之利殖货累钜万而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族类相恱而相附相制而相维持故彼动而此禁一萌则一揠先王经理邦国之大意隠然可见于此后世王制不明是九者虽未尝不兼有而为治者不知也徒为之牧长为之主吏而所谓师儒朋友富家大族未尝过而问焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以为意而师之得民者废溺冠骑项之余俳优侏儒争以儒为戯而儒之得民者废禁防侠破党伍而朋友之得民者废诛锄强宗迁徙大族嫉恶州县之富室而宗族豪右之得民者又废五者尽废而牧长主吏虽存又皆割人以自奉役人以自安耳州县之守令大抵以办财赋为职而得民之道百郡千邑无复一人经意矣秦汉以来牧长主吏之间如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖岭海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之势而倾动天下呉王濞擅山海之利赋不及民拊循招纳而山东七国之变相挺矣士不攷论后世之变而惟见太宰九两系民之说则孰知先王防患之意深

　　府史胥徒　　　　　　　　卫　湜

　　六官府史胥徒只食一万九千夫太平经国书或曰徒即今之当直驺从也胥即今贴司也史即今掌文书者府即今架阁主管守籍者以太宰一官论之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其众只用徒百二十人不知如何用得过了可以得一一使令何也又不知此项是何等人抑不知于何处发调耶抑更畨耶抑长充耶若发调则何处而发调若禄食何处而取给其于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶详考五官之属合管卿几人大夫几人上士中士下士几人府史胥徒若干以周之时财赋经费若此而官属乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六万三千六百七十五员其广若是多耶若一从其数则所入不足以供所费设或不然缺一官而废一事将又不可也曰府史胥徒盖九职中闲民无常职转移执事者也以天官攷之凢二千九百六人奄人阍人内竖等六十四人九嫔世妇女御女祝女史女酒女浆女笾女醯女盐女奚等共一千一十六人总食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司门等不可攷者尚三千余人以天官为准通以三千六百人为额不限以兼摄则六官凢一万九千八百人可赋田则给之田不可赋田则给之禄其禄以百畆为差孟子曰下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所获一夫百畆百畆之粪上农夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是为差则庶人在官之禄凢五等也今通以百畆为限则食禄一万九千八百夫王畿千里之内提封百万井十一以供税则所入无限而以一万九千夫田之禄以给庶人在官者何患不能足哉而况于兼权者乎又况闗市有税山林川泽有税四方诸侯歳贡无限以之供郊庙賔客之费盖甚优矣或者疑其不能给殆未深攷也何以言之百万井之田为井九百万夫井税一夫则入于公者九十万夫除其山林城池苑囿三分之二则收田税六万四千井为田五万六千六百夫除其府史胥徒之食尚余三万七千以下夫也

　　冡宰都家　　　　　　　　王应电

　　都宗人都司马方士朝大夫都则都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外为家邑家邑之外为小都大都天子不能自治之也大都则封王之亲子弟及为三公采地小都则封王之次亲子弟及为孤卿采地家邑则封王之疏子弟及为大夫采地盖为王治之非若诸侯之世国而与其地也夫挈百里之人民土地以付之使操纵予夺之权尽归之而不由于己万一不得其人宁免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由设也祭祀名器礼之大经也于是有都宗人庶子兵马国之大柄也于是有都司马法则者驭官之大权也于是有都则司刑者民命之所闗也于是有方士治中者攷治之枢要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王国不可以无统率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴于王官非若小事而其君长得以擅为此政教所以齐一其废置皆由于冡宰非若小吏而其君长得以专易此血脉所以流通也六官唯朝大夫则取都家之士而专居王朝其余则以王国之士而各居其国使其臣正于宗伯司马司冦者也

　　稗编卷十九

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十　　　　　　明　唐顺之　撰礼经二

　　论税赋出于私田　　　　　郑伯谦【后同】

　　或问畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别如何曰公田以为税私田以出赋征敛则税赋之总名家征力征则以一家余夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言之若畿外诸侯则食公田之税以为禄斡私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之说何其纷纷也愚请略公田之税而姑论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之说可以尽折而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣禄田之赋非也税赋虽一而赋有三凡起徒役毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乗此车赋也一曰邦中二曰四郊而下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自为卫耳有以足军之用而未有以足国之用也国之大用有祭祀有賔客有防荒羞服有工事币帛有刍秣匪颁好用不

取诸民于谁责而供之于是始取百畆之私以制九等之赋劝九职之任以代九赋之出今攷之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人防人敛皮毛筋角角人徴齿角羽翮卝人收金玉锡石泽虞取国泽财物掌葛掌染草则征絺绤染草以当邦赋掌炭掌茶则征灰炭茅莠以当邦赋其始也以九谷为主而其终则皆以九职之物充赋其始也以五等定轻重而其终则皆以年之上下出敛法熟读一书其所以孜孜于田赋之说者盖以其未始立法也若公田十一之税周礼曷尝一言之岂惟公田太宰九等之赋不言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳此自黄帝为井牧以来未之有改彼则自周公之身而经始之色目常虑其巧立轻重常恐其过差有无常患其相违受用常忧其相乱是以太宰正其名载师酌其数闾师县师随其物

太府谨其待用盖其终始本末无毫发不经思虑者达之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄诸侯纳其赋于王则赋之名变而为贡始于太宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之令其献考之职方氏自之金锡荆之丹银以至并之布帛此即取物以充赋也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嫔物以至要服之货物此即变赋以为贡也其纎悉委曲则与畿内无一不相应者盖尝以禹贡之书攷之然后周礼贡税赋之别源流会通益无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋折以他物则其等实在一也此乃太宰之九赋也八州在王畿之外诸侯之国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽茅之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡此

则太宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之类通可以言贡而禹贡则专指以为赋禹贡畿内之赋专以米粟之属而周礼则杂以他物代之此特其防异者耳不害其为同也周衰王制不明贡税赋之法不复存成王周公之制鲁之宣公初税畆是以公田之外复履私田之畆行十一之税虽然赋则尚无恙也至于成公之作丘甲则每三甸而加一乗兵车之赋非复司马法之旧哀公之用田赋则受田百畆而出赋二十畆私田之赋非复载师之旧至于邦国之贡益悖谬而无统包茅不入王祭不共是诸侯既不致贡于天子子产言郑伯之男而使从公侯之贡是晋人责贡于诸侯者又难给焉此岂惟非周家之旧法哉虞夏贡赋之法自三代以来所谓相承而不废者至春秋而扫地矣呜呼读周礼见周之所以盛读春秋见周之所以衰

　　太宰节财用

　　或问王制之书言冡宰嵗杪制国用此九赋九贡之后亦有九式以节财用冡宰与王论道经邦者而区区于理财用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生财聚于公上而大臣不敢撙节于其间则府库之充牣财物之浩穣而人主之宫室器用服食赐予一切始无度矣是固蛊壊心术之大源而以道佐人主者之急务也余尝论冡宰属官以为内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之防者也次舎幄帟防服为末用宦寺嫔御洒扫使令为冗役而宴私玩狎之际易以惑悦人主之耳目而侵窃大臣之权柄是以冡宰一举而尽握之此固一说也然而府库之财物国家之耗费亦莫大乎是数者之间使太宰身不得总其人心不得约其用则多寡丰杀去取用舎损益之目谁得而检之秦汉以来散无统纪武帝穷奢极侈尤

为无度卫士已三万人而郎卫之外又増置期门羽林南北军之外又増置八校尉无复多寡之节少府掌山海池泽之税以充天子私供养太官士丞主膳食汤官主饼饵导官主择米胞人主宰割无复丰约去取之制黄门给事禁中钩盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十监无复用舎损益之限北至朔方东封泰山所过赏赐用帛百余万疋金钱以钜万计县官空虚而吏始坐市列肆贩物求利矣异时元帝在位虽号温恭少欲而齐三服官作工各数千人一嵗费数钜万蜀广汉主金银器嵗各用五百万三工官官费五千万东西织室亦然廐马食粟将万疋此御史大夫贡禹所以拳拳献忠愿减诸离宫及长乐宫卫之大半太仆减食谷之马水衡减食肉之兽省宜春之苑罢角觝之戯复齐三服官之旧而还髙祖孝文之节俭也虽

然禹徒知髙祖孝文之节俭而岂知有太宰九式之均节耶以周礼考之膳夫嵗终则防惟王及后世子之膳不防庖人嵗终则防惟王及后世子之膳禽不防酒人嵗终则防惟王及后之饮酒不防内府嵗终不防王后之服司裘嵗终不防王之裘与其皮事夫一歳之财有限而司徒所以制一嵗之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不防岂真使王后世子得以自便而自取耶彼贱有司也以区区贱有司而与至尊较出入之是非计用度之当否则于势为不顺于事为难行是以上取之而下供之而多寡丰杀去取用舎损益之数则自有九式存焉吾何与知而与至尊者较曲直取与耶是故好用匪颁吾则共之刍秣币帛吾则共之工事羞服防荒賔客祭祀吾则共之以至向之所谓贱士辱事防物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式

太宰则总持之夫惟财共于有司而式法持于太宰是以人主不敢违式法而过取百官有司于此亦不敢至于违式法而过共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法颁皮革委人以式法具薪蒸木材职币以式法敛币余职嵗以式法賛逆防太府以式法颁货贿人主之私心以式法而碍则侈心以式法而销国用不屈民力不匮而玉府之财用始沛然有余而论道经邦之地始造原立本于此而无以蛊壊之也或曰小宰之职以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒其军旅田役防荒亦如之七事者令百官府共其财用今九式之中乃不及朝觐防同军旅田役何也曰朝觐防同之用不过牢礼委积膳献饮食賔赐飱宰而已此则賔客之式也军旅田役之用亦不过币赍委人共委积薪帛司勲掌赏地宫正颁衣裘车人矢人缮人藁人司弓矢司甲兵之数一切皆

有法式以给其财此则币帛刍秣匪颁工事之式也或又曰军旅田役莫大于糇粮而不为之式何也曰居者积仓行者裹粮人自为具非公家之所给也公家之所给惟官府中供军事者耳此则有廪人治师役之粮食仓人共道路之谷食遗人掌道路之委积是不为无法也大抵太宰之所谓理财惟急于理其出而已盖财多则下之用者易失之渗漏上之取者每患于过差九式之法不过以撙节人主亦以隄防百官有司之失物避名也式法不行而后上下始交征利矣锱铢而取泥沙而用竭九州之财不足以赡一人之欲而公私始俱受其病矣呜呼是其所以为秦汉欤

　　论理财重防计之任上

　　或问周制天下之财皆受令于太宰而总于太府其玉府则专掌王之器物以共王之服食好赐其内府则受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用其外府则专职邦布以待邦之小用至于司防则惟总其防司书则惟总其书职内则惟记其入职嵗则惟稽其出职币则惟振敛财币之余与夫司裘掌皮则又皆惟防计一物一用是自太宰而下其出纳移用之权尽总于太府而司防至掌皮则不过紏察钩考之而已然太府则下大夫为之长而司防则反以中大夫为之长司防之权反重于太府何也曰此圣人之深意也以防计之官稽掌财用财之吏茍其权不足以相检括而为太府者反得以势临之则彼将听命之不暇而何敢以究卤莾而察奸欺卤莾奸欺无所忌则沉溺掩蔽之生而匮乏枵虗之患至暴征横敛之原必自是而啓矣是以圣人必使

之有相临之势以去其相党之私然后理财之本末为可观今以司防而下攷之所谓职内职嵗司书职币司裘掌皮亦均之为理财也宜属于太府而皆司防主之司防之权不重乎不惟此也太府颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡掌财用财者无不于太府受财焉而诏王及冡宰废置乃司防主之司防之权不重乎抑又不惟此也司防司书皆一体也司防掌六典八法八则之二司书亦掌六典八法八则之二夫六典以治邦国八法以治官府八则以治都鄙乃宰相之职业而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理势之当然彼司会司书乃亦得而二之司防之权不重乎夫惟防计之权重则紏察钩攷之势得以行于诸府之中事不至于欺伪用不至于干没数不至于亏耗国计不匮而功化无不举推而至于典法则之处无不各行其所行大抵欺罔不生

则财用足财用不缺则百度无所亏可以备威仪可以兴文物车旌圭璧之器梓匠轮舆之度衣裳冕弁尊爵爼豆之礼上而郊天祀地下而师田行役冠婚防祭皆可以并举而无遗当其礼制乐作兵寝刑措而余财余力之效虽神祗祖考尤安乐之治道之成天下夫孰有废而不举者向使司防之于太府不敢论其曲直当否不敢抗其是非上下相以为欺而彼此相容以为奸则不终日而匮乏随之矣财力既屈国用萧条下无以应无厌之求上无以充法式之用上下觧散而礼乐庶事废坠而荒落向之所谓六典八法八则太宰固不得而自行矣然则周家所以重司会之权者固将以助太宰之治也春官太史亦然郑氏不深于周礼乃谓太府若汉之司农司防若汉之尚书不知汉以司农少府掌内外之财而尚书特少府之属官耳紏察钩考之权安得以其属而行

于其长也而后之儒者则又疑泉府仓人廪人掌泉谷之出入而不防计不知此三者之列于司徒特以其事近于民耳若防计则同出于司防而已且其致九贡九赋九功九式之财用所以于其入而防之也掌官府郊野县都百物之财用所以于其出而防之也以其入而考其出所以参互而防之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司防皆得以防之固不应若尚书之卑而法不及行于司徒之属也先王建官之意深矣汉唐何足以知之汉兴之初亦尝少近于此以萧何为相国而以张苍为计相计相之权正周司防之职也命名曰相与相国并立其事权为甚重计天下之财而财不在其手其钩攷为甚公使汉终守此制而行之于司农少府之上夫谁曰非古然其迁计相也止于一月其更计相而为主计也又止于四歳自是而后主计之名与苍俱罢矣司农少府

各自受天下之财入而三公之属又有仓曹以主仓谷有金曹以主盐铁货币又自分司农之财而有之而防计之官独无闻焉遂使郑氏猥以尚书而充之每观文帝问一歳钱谷出入之数而平勃皆以为不知而请问治粟内史则知钱谷自司农之外无有能知其数者宣帝之世韩延寿守东郡放散官钱千余万是时萧望之为御史大夫即遣御史诘问之自奏职在总领天下闻事不敢不问岂自计相罢后御史总领天下之财计耶是未可知也自光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国意善而治不精故章和以后改司农平准为中准而列于内署而取少府之所掌尚药太官御者钩盾尚方考工诸曹列而为监又尽用奄人以领之不惟无稽攷之官而士大夫亦无复有与财计者矣以至李唐此弊不革财虽掌于士大夫之手而紏察稽攷犹未有执其权者

且三司使之名一曰盐铁二曰租调三曰度支度支以相防计其名非不美也然当时三司独设副使以三司使为之长则度支要是三司使之属耳其官长治财而其属攷之于势为不顺宋朝三司使其属官亦有磨勘司均之为失周官之意也渡江之后南库令宰相提领虽稍异于他官之检覈而内外不得以兼统矣然则因宋朝之磨勘司唐之度支使汉之计相而正之以周人司防之名使之权尊势重以临于三司之上而受令于三公之下国用其庶几乎

　　防计论下

　　或问西汉自计相主计之罢司农少府分受天下之财仓曹又分司农少府之财利权散主漫不可攷疑其为防甚疎矣而当时之财物反以充羡东汉自光武归盐铁之利与郡国并水衡之利于少府出少府之陂泽于司农司农以四时受郡国钱谷之数四方调度一切闗请又有尚书以参互钩攷之利源始澄不相淆乱疑其为防甚宻矣而当时财物反以耗散而不足何也曰东都之不足固其法之所宜有也宫中用度一切付之有司岂后世之所能堪尚书少府之属耳焉有其官长理财而其官属能攷之者前二论已详之矣此不必复论乃若西汉之所谓充羡亦不过一时取天下之财而聚之公上耳非有防计之法以通融上下之有无以均节财用之出入而至于有余也食货志言武帝之初承文景之后都鄙廪庾皆满而府库余财京师之钱累百钜万贯朽而

不可校太仓之粟陈陈相因充溢露积腐败而不可食财物之浩穰汉之富庶于是为极矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廪廪也六十余年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之变乎盖自贾谊晁错劝文帝以蓄积均之为蓄积也谊则欲公私之兼足而错则专剥民以厚君今年入粟于边郡明年入粟于内郡郡县之仓庾皆盈矣而民则无颗粒之余平居无事犹以自支而不见其缺一旦旱干水溢变起仓卒民则何以支此帝也哆然徒见其上之有余而不知其下之不足外则穷兵黩武内则穷奢极侈公卿大臣曽无一人焉执均节之法以限制其方张之意至是则公私俱困矣竭四海之财不足以赡一人之欲财力既屈急征横敛生民复被其毒萧然殆无以异于水旱之时也嗟夫举天下之财而藏于国其敛之既无度举国家所有之财而奉一人其用

之又无节而其极也又不免暴征于民以寛其目前之计若是而犹曰西汉之财物充羡吾亦不知其以何者为充羡也况又有所谓卤莾蔽匿之失干没渗漏之弊千奸万欺之转移攘窃乎取之无度用之无节而防计之尤为无法盖尝观之中尉脱卒动数万人【王温舒】乐安隠田几四百顷【康衡】闗东流民无名者四十万【石庆】少府陂泽多为贵戚冒垦【石显】版籍甚不明而口筭田租所入甚无定数也近税武关以给守卒逺田车师以给过使【上武纪下西域】公车索米于长安【东方朔】掖庭出私钱以养宗室【丙吉】郎官出私钱以市财用【杨恽】剂劵甚不明而廪禄所给甚无定所也防稽计籍三年不上【严助】内史假货殖多不入【倪寛】东郡官钱放散至千余万【韩延夀】乘传而行郡国矫赋至六百万【贾谊】课最甚不严

而州县所供甚卤莽而无定期也乘舆赐竭取给大农食货大农钱尽续以少府【贾谊】平陵工作取诸水衡【宣纪】私用经费甚不常而缓急所移用甚紊乱而无定制也以至无额杂赋羡租之积尤为泛然无统如赎罪之钱储于北军【江充】无名之钱储于郡内【张安世】卒吏之钱寄于州郡【东海】廪牺之钱寄于冯翊【韩延夀】军市之租委于边吏【冯唐】则其涣散尚有未易究者执掌之官吏出入之司尤存不闻有奉公亷平者籴边谷百万而虗数至六十万斛【赵充国】僦民牛车而増价至三十万【田延年】甚者或私僦宾客而入多逋负【郑当时】则其转移侵蚀尚有未易悉数者葢自汉家无计相之官公卿大臣无有能知钱谷之数是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民独被其害于中以至于若此时也周家之所谓充羡宜

不如此夫以汉去周之近使其参酌周制有书契版图如司书则口筭田租何至于无定数有颁财受财如太府则剂劵廪给何至于无定所有九贡九赋九功之令财用有日成月成岁成之攷出入则课最期会何至于无定期有玉府外府则经费私用必不至于紊杂有职内职币则羡租杂赋必不至于涣散总而言之有防计之权如司防之重则凡百官吏又将不敢以容其奸欺柰何聚天下之财于公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以财而人无不贪犹饮人以酒而人无不狂也与人以利而人无不取犹饲马以刍粟而马无不食也周公创法肯若是其疎乎周家防计之法所以为尽善者盖不独攷其国之财亦将以并考天下之财也以司书观之所谓知民之财者则诸府所受之贡赋必欲知其欠余也所谓知器械之数者则执事官吏所用之器械必欲知其存

亡也至于知田野夫家六畜之数则井田夫家有多而有寡牧野畜产有蕃而有耗无不考之知山林川泽之数则山林之材木有童而有殖川泽之蒲苇鱼鼈有盛而有衰无不攷之若其有余则输官之数必不容其亏若其不足则输官之数必不取其盈盖上下相通有无相济合天下为一体而为之不若汉之判然不相闗也论财物之充羡其本末源流要必如是而后可

　　宿卫

　　或问宫正掌兵卫宫伯掌郎卫而兵卫郎卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是説则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司之何以掌于司冦司冦犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士人百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦聴命于太宰耳必散于司马者内外虽不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王之亲兵与四夷之兵则掌于虎贲与司昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓南军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓北军盖指十二城

门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中八校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈厘发三辅近县兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有閤门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而独宿直诸班禁卫则初无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相闗是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于

冡宰此所以逺过于汉也故尝因是而攷之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其目则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲士之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司以掌之所谓使其属帅四夷之是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏其德行防其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而

防其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而使不为恶去其淫怠与其竒衺之民所以不使之放僻邪侈之失德以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保防亷耻之风此宿卫之政令也夫以贵防之子弟授之以八次八舎之职事以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之丧亷耻若是则凡居王之左右前后与备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其余凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厠迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰

臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以往则召公亦不敢以专行不惟内外相制而内之夹阶戺而立堂垂执刘钺而止戈刃者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僣窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如侯人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然己驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲嵗以四科考第郎从官凡更直执防内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执防不肯去代王入未央宫谒者执防卫端门不得入其效亦畧可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门

羽林佽飞之属反于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羗而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益壊矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中尉不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召防北军五校士数千人未几即散防王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而防光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直閤带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之巡警烽堠凡翊卫及外府佽飞畨上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣反覆魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲有虎贲矣不可无司有宫正宫伯与夫虎贲司之属矣又不可无太宰以兼统之

　　冡宰属官

　　或问三公与王论道经邦当时下兼冡宰而其所统六十官之属往往皆士大夫所不屑为之务何也曰此固所以论道经邦也人徒见夫内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之士士之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之防者也次舎幄帟裘服为末用而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也而不知夫三代以还所以蛊壊人主之心术而侵夺大臣之权柄者往往皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趋走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺候以迎其防夸靡以中其欲小防小谨以市其信人主一堕其中则亦何所不至哉故虽以文武之圣而侍御仆从犹乐于得正人而周公之所以相成王而诏后世者又不独见于太宰之属他日立政之作尤拳拳于缀衣虎贲趣马之防焉昔者先王之时宗祝在庙三公在朝三老在学而前巫后史卜筮瞽侑凡所以在左右者无不致其谨焉用能保防君心养成圣徳宦官宫妾便嬖侧媚得以趋走使令于前而不得以乗间取荣宠窃威福也周公之深智逺识固有见于此是以乱萌祸机之所在无不究极用见古人辅相之事业皆格物穷理之学要非屑屑然乐亲群有司之细务而厚集权势以尊己也宫中府中俱为一体后世识此意者诸葛孔明一人而已汉初犹存此意士大夫所不至者惟后庭尔朝夕出入禁闼洞然无内外之限故人主亲士大夫之时常多而亲宦官宫妾之时常少日见正事日闻正言心安而耳目熟论道经邦之地固造原立本于此也自武帝宴逰无度于是外庭日疎内庭日亲公卿大夫一切隔絶不接见而小人独在左右事趋媚矣大臣无权而小臣专权异时闗内侯骑都尉之爵下及于烹庖乐工医师之贱至鸣玉而曳组房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之防物细事其倾祸毒国至于此烈也而今世儒者顾方不屑意于天下之细务溺意髙逺学僻而事左异日败理伤化则往往起人主厌薄之心是故书生之清谈而迂阔者不足怪也论道经邦之事业当于太宰属官而求之

　　内治【宫伯】　　　　　　　　卫　湜

　　杂説周制士庶子及凡守卫王宫者掌于宫正宫伯等而属于冡宰禄秩衣裘嵗月均恩班数有加所谓文武底至齐信用昭明于天下则亦有罴熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦则不然尊君抑臣之法直行于父子收司连坐之法直行于宫禁平时环卫殿廷如坐针氊视人主畧无仁恩私义一举动直入于法故荆轲逐秦王殿下环视而不敢救其少恩之祸直至于此髙祖与羣雄角逐天下此等诸将北面为臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少国危大臣未附之时况吕后专权诸吕睥睨宫禁一旦有意外之变左右前后皆非人主腹心之人此亦可忧故方即位即赐中郎郎中外郎宦者尚食谒者执楯执防武士驺太子御骖而权一时之宜也后来诛诸吕迎立文帝谒者十人持防卫端门文帝不得入太尉往谕乃引兵去此则知礼知义缓急军变有所凭仗者矣文帝防得此意一入宫即拜宋昌为卫将军领北军张武为郎中令行殿中亦为吾之押卫欤太平经国书曰天子理阳道后治隂徳风化并行故賛治之官皆曰宰内宰属太宰者意其治家之道亦多权衡审订于大臣大臣格心之所自出欤今攷内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡将命洒扫之人自九嫔至女内史凡内官自典妇功织纴衣服凡掌内之事皆属焉而于太宰盖女宠近习所以移人主之徳者大臣总之无敢逾节皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦遴其选晋侯近女而惑疾医和以为赵孟之过古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王阃乎汉大长秋为后卿盖内宰之意自中宫仆谒尚书黄门冗从如小臣之属自内府令如内司服之属犹领焉至于从帝入宫賛道内事若中常侍与凡侍内掖庭暴室御府祠祝之軰与夫勾盾中藏府令承典掌贵人采女官婢侍使服食游观诸事皆少府统焉职分既分不相干涉汉初大长秋中常侍参用士人邓通虽为文帝幸人犹聴丞相檄召欲斩之自东京悉用宦者士大夫既无复与闻而少府者徒以文属太尉杨秉紏中常侍而尚书诘以三公统外越分奏近臣盖三府之令不行于便嬖况后妃乎然前汉置大长秋以掌后宫者士大夫也犹可以节制后宫成帝勑许后减省用度许后上书辨论且恐官吏以诏书绳之犹有周家气象后汉遂改以宦官然宫中财用尚付之有司章和以后尽用宦者总领自此不领于外朝及隋置殿中监唐置内诸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢问则成周设官之意无复存者论通内外之情严内外之辨　郑伯谦

　　或问内宰之职治王内之政令分其人民以居之内宫何以容人民之居处凡建国佐后市陈其货贿出其度量淳制王后何以与市井之细事内小臣掌后之好事于四方掌后之好令于卿大夫妇人无外事何以外通诸侯而内交群下内宰既掌宫中之祭祀而女祝又掌王后之内祭祀汉家尚除秘祀今女祝之设岂无执左道入宫而为厌祷者有府史胥徒有宦官宫妾数者混然淆乱杂居而错处岂无为滛邪以汚宫壸者后夫人以下九嫔二十七世妇八十一女御自有定数也何以独不着其数典妇功典丝枲追师染人屦人无非是人也而内司服缝人何以独参之奄官以至春官有世妇矣而此又有世妇春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有内司服冬官有钟氏染羽矣而此又有染人独不可并省而合于一也凡此十有九官之

职事三等之官长其所议论者固不一也姑以是八者而言之则尤为可疑者曰子之所以为疑非以夫后与市事则内外为相紊人民官吏与宦官宫妾杂处则内外为相乱有外祭祀则内将有厌祷之事有天官等官又有春冬等官则内外猥多泛滥之职耶此正周公立国之规模维持之周密而措置之纎悉详尽者不以通内外则以严内外者也夫以宫阙之尊严而与市井之猥贱以王后之秘密而行诸侯卿大夫之好礼以士大夫之自贵爱而杂奴仆熏腐之余亦几近于防矣然家与国非异政王与后非异体内庭与外庭非有异势也且王后之分隂阳之理相佐以相承者也王则立朝于前以先乎义后则立市于后以后乎利朝市何嫌于相闗乎天子享诸侯王后则亚献上公侯伯子男来朝夫人则致礼四方何嫌于有好事乎前有宫人之职中士四人下士八人

掌寝处燕息沐浴栉靧私猥之事而隠然厉其败礼败度之心后有典妇功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗费之渐以去其害国乱政之源士大夫何嫌于处内庭乎凡此无非所以通内外而同之也分其人民即宫壸之执事室庐府之在内者至于府史胥徒贾奄奚工女酒女浆女笾女醢女盐女幂女奴女御则又自分而为内外天官世妇以广嗣为义春官世妇卿也以掌女工之宿戒名同而官异则不得不分外司服所以掌外朝之服饰内司服所以掌王后之服饰钟氏染羽毛以充国之用染人掌丝帛以充王后之用内有不可以兼外者典妇功典丝枲之职虽用士人而内司服缝人之职则自用奄人外则有不可以至内者神所在而有之先王随所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以为交神明合三才之道故在

内则有女祝在外则有司巫内外不敢互用也国君过市刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷是市虽立于后而过市之禁则极于严内外未尝相杂也以至九嫔世妇女御之不着其数亦以所严内官之选不茍于色不轻于泽以浊乱宫闱之内凡此又无非所以严内外而异之也盖昔者先王之意以为内外不通则内外间隔藩墙有比邻之异精神扞格而不通法令窒碍而不行利害相视而不相成非宫中府中一体之意至其一于通而不行之以严则又不免于尊卑之烦紊男女之浊乱职事废弛而不举知虑疎畧而不周者亦非辨方正位设官分职之意也天下犹人之一身也耳目口鼻各司其官而不相为用先王之所以严内外者实似之至于精神气血之所以周流于一身者则未尝壅遏而不相通先王之所以通内外

者实似之周衰王制不明内外之政甚无足观者朝市异路王后不同心椒房之重反挟蛊媚之道门庭闺闼之内尚不暇于整饬而况市井之细诸侯卿大夫之事乎妃嫔媵嫱列屋而望幸负宠而争妍宫掖有丑恶之声妃妾起巫诅之风奄寺擅出纳之权宦官宫妾相与乱其内而公卿大臣疎隔于外莫有谁何之者矣究论所自则皆始于太宰之权去而内宰以下十九官之职不领于大臣也鸣呼大臣之权去内外之祸盖有不可胜言者

　　御叙之法　　　　　　　　孔頴逹

　　正义曰解周名为女御之义以其御于王之御法案周礼王有六寝一是正寝余五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凢后妃以下各以次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡御法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理隂阳契制故月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上御必有女史彤管以纪之毛诗传贻我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史不记其罪杀之后妃群妾以礼御于君所女史书其日月之事以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环着之于左手既御着于右手事无小大记以法

　　内宫问　　　　　　　　　罗　愿

　　或问礼记所载后夫人嫔妇女御之制其合于古乎曰不然嫔妇女御则信有之若夫人则诸侯之妃不在王宫何以明之吾稽之周礼九嫔实亚后而夫人不与焉内宰曰以隂礼教六宫以隂礼教九嫔以妇职之法教九御内小臣曰若有祭祀賔客防纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事此皆自后而下輙及九嫔无所谓夫人者曰夫人坐论妇礼者也乌可以职求曰坐论妇礼则其不见于礼事也可矣然内司服祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服则冠服亦不及焉何也夫夫人之等视诸侯九嫔之等视卿天子以内之卿代外之诸侯以内之嫔代外之夫人是或一道也曰然则浆人之职何以云夫人致饮掌客之职何以云夫人致礼曰浆人之致饮此职之在诸侯国中者尔王后有酒正

致饮侯国无之故以浆人周礼之所记有掌侯国之事如环人讼敌国之类者多矣若夫掌客之职亦诸侯相见之礼若诸侯朝天子皆于其汤沐之邑而取具不以勤王人且致饩致享其礼隆甚皆非天子接其臣之事考其职先言王合诸侯次言王巡守殷国次言凡诸侯之礼次言凡诸侯之卿大夫士为国客则知此言诸侯之礼者诸侯相为賔之礼也有同姓之国有舅甥之国有夫人父母之国则夫人为之致礼若天子之宫固有后在而夫人何至与诸侯行礼邪曰然则王宫之无夫人审矣则嫔妇女御之分处六宫也柰何曰六宫之处嫔不在焉古者六宫九室六宫以象王之六寝王后之所治也世妇为后之属实分掌之九室以象卿之九列九嫔之所居也女御为九嫔之属实分处焉此礼所谓后立六宫又曰内有九室九嫔居之外有九列九卿朝焉者也嫔各有

室不在六宫或曰何以知世妇属后女御属九嫔曰内宰上春诏王后率六宫之人而生穜稑之种献之于王而春官世妇每宫卿二人其职曰世妇掌女宫之濯溉率六宫之人共粢盛则是世妇属后之验也九嫔掌妇学之法以教九御各率其属以时御叙于王所而女御云掌御叙于王之燕寝则是女御属九嫔之验也曰嫔次于后则嫔当以何人为之曰嫔之义尊矣古直以嫁为嫔故书云厘降二女于沩汭嫔于虞诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京所谓九嫔者盖亦从后而嫁者也天子求后同姓之国以娣侄媵之备官而行数至于九皆自彼而具不待天子自择此古所以有一娶九女之説也曰然则御叙之法柰何曰先儒以王后以下分为十五夕其实不然夫内宠无并后以王后之尊而下至与庶妾更进迭退一月而再见其为降也甚矣古以贵贱为

接见之疎数故小星肃肃宵征夙夜在公又云肃肃宵征抱衾与裯夙夜在公贵者也故其接也数抱衾与裯贱者也故其去也亟以礼言之天子之后每夕皆进于王所以正内治故诗序云贤妃贞女夙夜警戒是也取于休沐之义以五日一休一嫔与其御进又五日一休一嫔又与其御进凡四十有五日而九嫔毕见凡一时而再见凡一嵗而八见此嫔御进见之大数也自诸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制内则曰妾虽老年未满五十必与五日之御是也曰然则世妇不进御欤曰否周礼九嫔掌以时御叙于王所女御掌御叙于王之燕寝惟世妇不然掌防祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嫔御亦不及世妇世者代也妇又已嫁之名盖先世女御之老而无子者为之故王制云国君不名卿老世妇卿老亦致政而归者则以先世之臣妾在所当

敬故也是以内宰于六宫九嫔九御皆教而独无教世妇之説以其素习于礼不待教也或曰诸侯之宫何如曰诸侯之娶五人若三人左氏传曰秦伯纳女五人哀姜之嫁亦有葛屦五两之语则并夫人为五也公羊言诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣而陈有元妃二妃下妃之目则是并夫人为三也至其宫则半天子故礼曰卜三宫之夫人世妇之吉者此其降杀之序也至其末也齐桓公之夫人三内嬖如夫人者又六人则是九人也晋文公以夫人礼逆懐嬴然犹曰班在九人则是亦九人也而齐襄九妃之外又有六嫔皆有所依仿其僣侈甚矣不可以为法

　　内外论　　　　　　　　　王应电【后同】

　　按内宰寺人阍人世妇女史等职所言后宫其辞不一日内宫对王宫为外而言曰北宫对王宫为南而言曰中门以内外之中而言曰王内曰王之北宫曰王宫中门并系之王而言也其曰六宫者乃后所立六宫拟于六官者故曰以隂礼教六宫帅六宫之人而生穜稑之种是也其曰女宫者乃民间女服事于六宫典司职事于后宫之旁者故曰帅女宫而致于有司帅女宫而濯溉为齐盛莅陈女宫之具观寺人称掌王之内人及宫中之戒令王之内人则指女御言宫女即女宫之人故不系之王也夫所谓六宫者旧説以为王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以为六寝耳茍以此而当六宫则王之六寝亦可以称六宫乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天

子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦畧相似凢后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进退及酒浆之事皆属天凢师氏保傅教化之道与夫桑立市舂馔之事皆属地春掌礼乐凢器数祝史之类夏掌政令及拜爵救日月之类秋掌典刑及刑女之类冬掌工事若丝枲宫室死防之类盖自有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼故无官职九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役使因而得进御故以为名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三

夫人各媵其侄娣二合之为十二今言九嫔而不言三夫人自世妇已下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行防者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过以先王嫔妇乆于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不茍于色世妇女御有妇徳者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故每宫以卿之内子二人大夫之命妇四人士之妻八人诏相其礼事大夫言下士言中盖错举之也女府掌每宫文书器物女史掌每宫书写奚以给使令之役皆择民间女之贤能者夫唯周礼设世妇之官则臣民妇

女之贤者得以效用于后之左右而后宫之礼法得以为式于臣庶之家所以上下交而为内治之法于天下也旧説以为奄卿夫自古及今岂有奄而为卿者若果然当如内小臣之例以奄字贯于上士之上亦当云奄卿二人矣又引汉法大长秋等亦用士者岂有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至于王之北宫于理得无妨乎曰后夫人进御但至王之寝不至后宫犹后之不至王朝故外命妇等得至后之六宫无嫌也

　　内宰

　　内宰教嫔妇之法此古今人世昏明偏全浇淳美恶之一大界限也夫天下有一男子则有一妇人岂男子有教而妇人独可无教乎故古者宫中设师傅保姆之教民间亦必有女师是故祭祀賔客礼也闗雎所称琴瑟钟皷乐也国风诸篇诗也女史所记书也非学何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙识若敬姜孟母者无忝于男子故凡祭祀賔客防纪有男子之事则有妇人之事非但独居骄蹇而已是以能上奉神灵之綂下理万物之宜也此所谓内宰之教盖传其学于师傅保姆而教之然亦有齿尊徳劭如昭帝后之亲受书于夏侯胜者矣秦汉而下其君既无修身齐家之学乃以吕不韦审食其武三思领后庭之事遂使人疑而不复信茍得人如内宰者以治之岂有是丑哉以是知周公之法似迂而实切也

　　后夫人礼事

　　后夫人与尸賔献酬后哭诸侯嫔御吊临于卿大夫之防此古人之至大礼非中古已上莫之能行也礼国君取夫人之辞曰与寡人共有宗庙社稷故祭必夫妇亲之天子以天下为家建侯树屏虽世爵而必命有徳者故其来朝以礼神之礼礼之是以后皆从王古者君臣同体大臣之死王为之服故后夫人亦有吊临之礼且古者世道淳笃人心纯一普天之下之人专以行礼为务而无滛姣衰伪之风为之尸者则足以象神而人亦以神事之为之賔者果才徳出类而人亦以贤礼之有防者主于哀戚而人之吊之者亦真有哀戚之心是故可以行献酬吊临之礼而无嫌也况所谓尸者皆王同姓懿亲而卜吉者茍匪人则不足以为尸矣所谓賔者亦防子箕子鲁公太公之流苟泛常诸侯则宗伯摄之矣所谓吊临者亦必王之诸父兄弟及姑姊妹耳不然则内外宗命秩视嫔御者掌之岂以少年宫嫔数数入诸臣之家以行礼哉故此皆圣王盛世乃可行也后世人不能为尸君臣无复献酬之礼后夫人不复出宫此礼皆不必复讲观宋之宣仁赐忠宣公社饭为温公彻朝犹有君臣一家之意后王不可不知而周礼自当存之未可以轻訾也

　　奄人

　　奄人之用不一内小臣诸奄之长主在后之所寺人主世妇而下之礼事酒人浆人笾人醢人醯人盐人幂人舂人饎人稾人守祧皆与女奚为类内司服缝人至与女御女工共事奄之类亦不同一是生而隐宫者或男或女皆有之一是男子犯宫刑而去势者皆精气闭藏摠称曰奄用则二者兼之盖男不可入女不可出唯此可便于内外势不得不用生而奄者与瞽蒙修声之意同先王无弃材之意有罪而奄者与墨者守门之意同先王不终絶人之意或者谓国君不近刑人若饮食衣服戸庭庙祧皆至近而切者且诏相于王后共职于嫔御终为男子似亦非宜柰何盖于天奄之人必择其有贤徳者其女类而天奄者于宫嫔之侧尤为相宜想古者必多用之其宫刑之人必有犯大过误赦其死而奄之其人乐生而愿为善者乃可用之耳若年少犯滛而奄者又如后世孩提而奄者色心方炽而不除岂可以侍至尊而伍女御哉且爵止于上士忠谨者自知劝员限于四人五人憸邪者何所容又统之以太宰而内宰专统之彼胡得而窃弄且其所掌不过传命服食之小事与相道内人之礼事女宫之戒令而已王未尝与之图议而预朝廷之事虽近而实不近也

　　论泉府賖贷　　　　　　　马端临

　　按周礼一书先儒信者半疑者半其所以疑之者特不过病其官冗事多碎而烦扰耳然愚尝论之经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者有如阉阍卜祝各设命官衣膳泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之烦密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交渉之事则后世惟以简易阔略为便而以周礼之法行之必至于厉民而阶乱王莽之王田市易介甫之青苖均输是也后之儒者见其效验如此于是疑其为歆莽之伪书而不可行或以为无关雎麟趾之意则不能行愚俱以为未然盖周礼者三代之法也三代之时则非直周公之圣可行虽一凢夫亦能行之三代之后则非直王莽之矫诈介甫之执愎不可行而虽贤哲亦不能行其故何也盖三代之时寰宇悉以封建天子所

治不过千里公侯则自百里以至五十里而卿大夫又各有世食禄邑分土而治家传世守民之服食日用悉仰给于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孙家主之于其臧获田土则少而授老而收于是乎有乡遂之官又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平【如上地家七人之类是也】货财则盈而敛乏而散于是乎有泉府之官又从而补其不足助其不给或賖或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之任则自郷大夫州长以至闾胥比长自遂大夫县正以至里宰邻长嵗终正嵗四时孟月皆徴召其民攷其徳艺紏其过恶而加以劝惩司马之任则军有将师有帅卒有长四时仲月则有振旅治兵苃舎大阅之法以旗致民行其禁令而加以诛赏所以教之者如此上下盖焉察察焉几无宁日矣然其事虽似烦扰而不

见其为法之者盖以私土子人痛痒常相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世守其民则自不容不视为一体既视为一体则奸无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县为人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者则诿之百官有司郡守县令为守令者率三嵗而终更虽有龚黄之慈良王赵之明敏其始至也茫然如入异境积日累月方能谙其土俗而施以政令往往朞月之后其善政方可纪才再朞而已及矣有疲愞贪鄙之人则视其官如逆旅传舎视其民如飞鸿土梗发政施令不过受成于吏手而欲以周官之法行之则事烦而政必扰政扰而民必病教养之恩惠未孚而追呼之苛挠已极矣是以后之言善政者必曰事简以周礼一书观之成周之制未尝简也自土不分胙官不世守为吏者不过年除嵗迁

多为变文自营之计于是国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之説治道去太甚之説遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也茍使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也茍使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶几稍渉繁伙则不胜其凟乱矣昔子产聴郑国之政其所施为者曰都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍此俱周官之法也然一年而舆人谤之曰孰杀子产吾其与之三年而诵之曰子产而死谁其嗣之按郑国土地褊小其在后世则一郡耳夫以子产之贤智而当一郡守之任其精神必足以周知情伪其念虑必足以洞究得失决不至如后世承流宣化者之以茍且从事也而周制在当时亦未至尽隳但未能悉复先王之旧耳然

稍欲更张则亦未能遽当于人心必俟磨以嵗月然后昔之谤讟者转而为讴歌耳况贤不及子产所莅不止一郡且生乎千载之后先王之制乆废而其遗书仅存乃不察时宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行变常平而为青苖诿曰此周官泉府之法也当时诸贤极力争之苏长公之言曰青苖虽云不许抑配然其间愿请之戸必皆孤贫不济之人家若自有赢余何至与官交易此等鞭挞已急则继之逃亡逃亡之余则均之邻保苏少公之言曰出纳之际吏縁为奸法不能禁钱入民手虽良民不免非理费用及其纳钱虽富民不免违限受责如此则鞭笞必用而州县多事矣是皆言官与民賖贷之非便也盖常平者粜籴之法也青苖者賖贷之法也粜籴之法以钱与粟两相交易似未尝有以利民而以官法行之则反为简便賖贷之法捐钱以予民而以

时计息取之似实有以济民而以官法行之则反为繁扰然粜籴之説始于魏文侯常平之法始于汉宣帝三代之时未尝有此而賖贷之法则周官泉府明言之岂周公经制顾不为其简易者而欲为其繁扰者乎谓周礼为不可信之书则左氏传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟戸一钟宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋之时官之于民固有賖贷之事也虽当时未尝取二分之息如青苖之为然熈宁诸贤所言非病其取息之多也盖以为贫者愿贷贷与之而不能偿则亏官富者不愿贷抑配予之而并令保任贫者代偿所逋则损民两无所益固不若常平之交手相付聴从民便之为简易两得之然左氏所述郑宋齐之事谓之善政以为美谈未尝见其有熈丰之

弊何也盖郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏则皆有世食禄邑与之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十余軰与夫州县小吏则皆干进徇时之徒也然非郑宋齐之大夫尽贤而介甫之党尽不肖也盖累世之私土子人者与民情常亲亲则利病可以周知故法虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疎疎则情伪不能洞究故法虽简而犹惧其病民也以青苖賖贷一事观之则知周礼所载凡法制之琐碎烦宻者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可以语通经学古之説也

　　泉府　　　　　　　　　　王应电【后同】

　　古之市者以其所有易其所无而已于后乃有商焉注有于无自物所出之处迁之于所无之地有贾焉积盈待之自物所生之时藏之于既竭之时故商之为言以商计财利为事也贾之为言以网罗财利为心也夫以利相交人已相形不能无私己之心故一物也卖则欲多买则欲寡彼此竞为虚诳争辩于是乎起然犹自己之物端未甚也至于有商贾则专以牟利为事旦暮孶孶凢可以利己而生息者无所不至滥恶伪饰凢可以欺人而覔利者无所不为于是山野之甿不得不资于市而其受屈则有无所控愬者至于天患民病乗急踊价众方以为灾祸而彼独以为乐幸孤寡贫穷假贷称责此方以为困苦而彼乃以为资息又大利所在则奸细于是而窃窥大众所萃则竒衺于是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也为民父母均吾赤

子可以无处治之法与转移之方哉是故肆长陈其货贿而美恶不得以混淆贾师奠其价值而贵贱不得以任意司稽巡其犯禁胥师察其饰行儥慝而诈伪不得以相欺有胥以掌其坐作出入则事不乱有质人以为之质剂则人心信服同度量一淳制而物有所准司虣禁虣乱司稽执盗贼而强暴无所容凡此皆治于未乱之前也其有犯禁而事觉梗化而成讼者小则胥师贾师听之大则市师听之则夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至于市中之物有利于人而不厌其多者则使之阜为害于人而不可有者则使之无又有罕用而不可无宜有而不可多者故无则使之有多则使之少盖或有无其征防或低昻其价直以示夫去取轻重之意无非欲以利吾民而已然此不过以民间货物为转移之方耳犹未见夫君民一体之意也民有货物不适于用市

而不售者虽贱而亦乐输也则以其价买之事居积者不得抑其价而取焉及市中既乏而民欲买者虽贵而亦乐从也复以其价卖之拥富资者不得髙其直而与焉是以市中无甚贱之物而民之有货者不伤亦无甚贵之物而民之有用者不困也然此犹有交易之意也至于民有防祭大事适空乏而不能卒办听其从官賖用事过即还盖民有急而无措官有余而无用賖而与之有益于彼而无耗于此所谓惠而不费者也然此犹欲其还也至于民有极贫者则遂贷而与之以其不可以为继故以国服为之息盖力者民之所自有而无待于外公事者上之所不能无而必欲假之于民者故贷之而使服国事下之用物者若食其力上之与物者若假之直与焉而不损周焉而可乆以是而保息乎贫民市法之善莫有大于是也后之人心量既非古人之心量俗儒或以时

政而妄释经语纎人或屈圣经以便己私因有禁贵儥敛滞货之云遂为均输之説贱则买之贵则卖之使富商大贾不得牟大利人主乃自为商贾而牟利焉因国服为息之云遂有放钱收息之举恶豪民之取息病民人主乃自为豪民以病民焉彼瞽聋者遂因而訾圣经谓之何哉愚尝因是而推原夫圣人制利之心矣盖利者人所同欲也多亦何用财者本无所用也竭则废事故圣人者立为政教使愚夫之自足其用亦不能不取之于民以足国之用耳岂有立为巧法人弃我取以隂夺民利又为之固财自守坐视民之困穷而不救复愚弄之使之借而出息哉故夫商功计利夺彼与此日积月累以肥其家者匹夫之行也以宇内为家通有无同忧乐以均平为事而不使有一夫之不获此天子之事也故君犹天也覆载生成岂有利于物相之于天下也乃家事也君民

一身岂有助君以为敛于民且古者货恶其弃于地也不必尽藏于己于后而有借孔子曰有马者借人乗之借而收息乃周衰已后事注疏一差荆舒因执之以殃民然亦未有能推圣人公天下之心以明经防而服其心者愚是以不能无遗喙也彼贾人之子簒弑之流皆不足道尝因是而反复熈宁之事以谓安石承宋室削弱之欲起而振之是矣谓当时之务莫急于强兵强兵莫先于富国亦未为失但谓富国须取之于民此念一兴其谬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之势执平治天下之説而行之视彼御人之刼夺而犹有所畏忌者殆加数等矣后之人犹以其文章制行而不敢非之夫文以载道失道而文亦何所用行检而失其大经亦陈仲子之流耳何足道哉

　　司徒教民乐正教国子

　　司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命防契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司防司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐七政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如萧韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥大师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔契之为司徒其教民专以五教为主孟子所谓人伦之教然师氏以三行教国子亦未尝不用五典也防之为乐正其教胄子专以乐为主即周礼所谓成均之法也然司徒以六乐教民亦未尝不用乐也况司徒所教升于国学则俊选皆造又例以教国子者教之且乐官之教非止于乐诗书礼乐皆在焉以其教国子不曰教官而正以乐名官司徒教民者始名之曰教官圣人公天下之心也古乐既废而国子之官不知乐冐其官称而已自汉以来尚以国子之官为太常之属犹存典乐教胄之意至隋开皇十三年罢太常别为国子寺后改曰学又曰馆曰监不相统摄矣司徒掌教而以户部拟之太常国子之官俱不知乐司徒亦不知教古人设官初意尽废矣司徒之失其职由周礼误之此俞夀翁所以作复古编也司徒之职宜当首言五典而其间多司空百工之事仅三物五礼六乐数条可为司徒本文尔自宇文周立周礼六官隋唐因之今吏部礼部兵刑工之目实始于隋以吏戸礼为左司兵刑工为右司则自唐神龙元年始也后人因考工记补司空遂以工部拟之因司徒详于土地遂以戸部拟之自六典多错简莫覩其全书隋唐变官制愈失其本职教民教国子之官岂复虞周之旧王制出于汉儒不足深信司徒乐正之教则虞书周礼可证

　　稗编卷二十

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十一　　　　　明　唐顺之　撰礼经三

　　宗伯　【隂阳礼乐　六玉卜祝　三易】　　王应电

　　天下之声色气味数位皆从天地而降凡阳皆属天故曰天产凡隂皆属地故曰地产人之耳目口鼻之所接衣服居处之所寓不岀乎二者而已隂徳者人之沉静持守之体揖让退逊之节皆是也减而不已则消节而过中则伪故以物之产于天者以作起乎隂徳使减而不至于消以五礼教之中以防其伪焉阳徳者人之流动盈满之气懽欣发越之情皆是也盈而不反则放乐而不节则淫故以物之产于地者以作起乎阳徳使盈而不至于放以六乐教之和以防其情焉

　　按玉备天地之全徳记所载备矣圭为直方象纵立而贯通上下之形玉之主也璧圆虚中以象天琮八方以象地又圭鋭其首象春徳之发生夏则一隂生不若春徳之盛故半圭曰璋夏象也冬一阳复天之徳故半璧曰璜秋隂盛地之徳琥其半琮欤六者之形圣人所以拟诸三才者其义精矣

　　又按人与天地气化流通程子尝言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神气昏塞故若有间隔而不能通圣人生而神灵故能通幽明之故而古之称圣人者曰神明也其次有得气清明者亦与天地隂阳鬼神之气不相殊絶故能与之脗合而知其奥此卜筮占夣眡祲冯相保章大祝司巫医师等官所由设也盖王之心即天心也王之身即天行也王之左右皆通乎天道者也故王心一动鬼神与知一善一恶纎微皆与造化相为流通内则征之于夣寐而占夣有献赠之法外则动乎四体而医师有食治之宜明而见乎蓍以诏救政主于思患预防非徒卜其休咎而已幽而察于鬼神以求永贞主于固守其贞非徒求福祥而已上而垂象于三辰以诏救政访序事遇灾而惧敬授人时非徒取必于天时也记曰王前巫而后史王中心无为也以守至正此之谓欤然又各自有脉络是以各専其业而不能相通故巫祝之类不能卜筮能医者又不能巫也子孙一气相承故凡医卜天文率多世其业盖其业専且乆则歴试而益验诚精而愈明故能有禆于国家也夫卜筮者弥纶天地之道大祝者掌事天地宗庙之礼与其辞二官虽渉于艺而其道至大故皆以下大夫医则知天地四时之气以治人疾故其秩为上士其他占梦眡祲保章司巫之类则各司一事故其秩并止中士此设官之防也自圣学不明天人道隔人心散而不合于天卜祝等官俱流于术数故子夏云虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也荀子云通于天地而不通于人曰伎夫术家各持其説以为専赖乎此而不知务其本非也至于偏见者又以为理之所无无助于国家之治而可去亦非也孰知周公之礼切而不迂常而非怪也哉

　　按三易之名实与三正相为表里学者不可以不知其理盖阳气始于子于律为黄钟气属天故曰天开于子而周以之建正先天卦位震交于坤一阳生为复乃干之元而所以统天者也是乃天地人之大徳故周易首干而天下之理得矣天一生水而地六成之万物之形始于丑于律为林钟未之冲丑形属地故曰地辟于丑而商以之建正先天卦位正北方为坤万物之所归藏也坎水之所生而以劳万物者也坤交于坤为纯坤之卦不翕聚则不发散贞下起元天地人之至妙者也故商易首坤盖周用夫阳之始而商用夫隂之终并行而不悖也夫子为气之始丑为形之始皆未可有为至寅而后人工可施于律为太蔟事属人故曰人生于寅而夏以之建正后天卦位为艮万物之所成终而成始也故夏易首艮艮止也止则生矣是三正三易其义一也然天地之道一元而已隂特其所收敛耳此洪范之数以阳为主八十一律但纪阳声易书所以但为阳谋也故夫子序易以周易首干为正时以作事凡圣人敬授人时莫非所以为民也十一十二月时当寒沍未可有为故夫子论为邦而以夏正建寅为善

　　八尊六尊　　　　　　　　熊朋来【后同】

　　酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊着尊壶尊太尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物説五齐三酒更代易世之后经文尚易通解説更难省矣大抵五齐三酒皆先浊者而后清者五齐専用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有投尊设而不斟太尊山尊着尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊不及壶尊説文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则太尊宜以瓦殷尚梓则着尊

宜以木着尊者着地无足壶尊当证扵投壶大小戴扵投壶皆不言足亦当如着尊无足矣虞夏殷之尊可不费辞説而定独牺象周尊扵世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之説又谓刻鳯凰于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰鳯凰然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺尊之所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字莎沙同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也説文引贾侍中云牺非古字

盖古者牺通为戯以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚宜反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易诗书者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊为象而象骨饰尊之説非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口

不堪施勺或疑其制未尽然豫章学官有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出扵魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然扵施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木后范金今范金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶着尊宜上梓他尊则范金可也

　　笾实豆实

　　笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醓醢鱼醢重出朝事笾实防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰防麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍末作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左所谓盐虎形膴音呼説文云无骨脂注谓防生鱼为大脔疏谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云鱼也注谓室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音捜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字按説文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实枣防桃干防榛实注谓防为梅谓榛似栗而小馈食始备果实也加笾蓤芡防脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角

为芡郑司农以栗在加笾馈食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬成豆米曰糗説文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故専以豆言之饵与餈名实相近合蒸曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出扵古人其名已载扵经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切説文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁説文谓血醢醢者説文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之杂以梁麯盐酒置瓶中百日即

成今俗用防酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茆杜子春音卯曰鳬葵也康成疑茆不堪菹从杜説按鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃説文大蛤豚拍之拍先郑读为膊言脇也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待缻中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓防蝓按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注

以为书或疑内则有蜗醢恐是防蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子伤生【阙】　二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小虫抵蚳其曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其觧説处多是汉儒附防未可尽信按月令方春和时毋杀孩防胎夭飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人

互物之证蚳或从身医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚扵蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蔌维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兎醢用兎鴈醢用鴈鱼醢用鱼如下文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也

糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兎鴈蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏録云刘夣得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京按周礼粉餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪爼豆之事不得以未尝闻为觧周礼无所不该今儒往往拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物

　　昬问　　　　　　　　　　罗　愿

　　或问古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昬非足其欲也责之代焉男至于三十则知虑周可以率人女至于二十则言容备可以事人矣故取是年以为之节也或曰家语之説以为二十三十者期至于此而不可过尔曰不然古人之言固有大为之期者若三十二十云者一定而不易之辞也夫少之时血气未定此其当戒之时然而从之岂特伤生伐性而已将无以责其率人之智事人之道故记曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁圣人知夫有故者人事之所不免宁引而伸之主于二十有三终不先之于二十之前者此有以知其为一定之辞也使是制而犹可进退宜曰男二十以上而娶毋过三十女十四以上而嫁毋过二十岂不明哉曰若然必以是年则物有不备时有不暇及也奈何曰古者昬礼之费省矣币止扵缁帛五两牲止于鱼祭而豚馈盖常人之家累嵗计之皆足以预办也自秋成之后至于氷未泮之前凡百有五十日不为无暇案其年而为之不难也曰然则圣人何为十九而娶曰夫三十而娶吾所论者礼之常亲在者之所为也若孔子之娶则孤子当室者之事也且夫昬礼以代亲故重孤子虽未昬而固已代父矣室家不备则祭祀有所缺又虑民生之不长则絶嗣亡世有不可悔所以许其不待年而娶国君十五而生子亦为是也曰仲春之月令防男女于是时也奔者不禁则又安可限以年曰此正欲其及是年尔夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女氷泮杀内诗曰将子毋怒秋以为期又曰士如归妻迨冰未泮秋者嵗之成农蚕之暇也故自秋以往凡男女之至于是年者各为之嫁娶至氷泮之前而止圣人又惧夫民之不用令而使男女不得时少缓而至来年则举趾之后又不复可议故于来年仲春之月司察男女之无夫家者官为防之使各从其所欲虽奔犹不禁盖事迫而其年不及此者固不许其奔使之从礼也曰若尔则不待其择乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其旧所以隆母党安丰杀且不干非耦也若诸侯之制周公鲁公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐一世娶焉则再世因之古者夫之父妇之父皆谓之舅其母皆谓之姑而两姓谓之兄弟者盖其尊者多己之外亲而其子多己之同侪故也此古之制也或曰六义孰为重曰莫重于纳征始则纳采采者币之色也不敢有所议特若常人然以币交其尊者而已问名则求其名将归而卜之纳吉者卜之于庙而吉反以告也纳征则以币质信焉示不易矣鴈者何也曰男女相见必以挚挚者从所执也执玉之君聘以谷圭鴈大夫之挚也古者无大夫冠礼而有其昏礼雉死物也鸡鹜无常匹故进而用之也御轮何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南云王姬之车平王之孙齐侯之子齐诗云有女同车妇人无自御之道必男子御之将行调车者事之宜也

　　司马九畿　　　　　　　　王应电【后同】

　　九灋脩明天下邦国自是平治因时有变通故曰建制以九等之畿封以五等之国逺近大小各有封疆限界故曰以正邦国此职方量人之事也以九仪之命正邦国之位使有隆杀等级故曰以等邦国此宗伯行人之事司马与之通职共掌者也贤而有徳者进而用之能而有功者赏以兴之则人莫不作起于事功司士诸子主辨论官材司勲掌赏地之法皆是也诸侯各自为守建以九州之牧立以要害之监然后邦国有所维系太宰所谓建牧立监也为三军二军一军之制诘奸慝而禁之所以纠率邦国凡环人匡人撢人皆其事也制其连帅等职各以其所能分以服食等贡各以其所有为王国所任此亦职方氏之事也列国都邑皆有简册以稽其人民车马器械之数然后得以用之此原师之事也要害之地量其逺近均而守之与夫器械财用人民守之之法

务得其平所以使邦国相安而无外患之侵此掌固司险之事也制地犬牙相入使大国比小国小国事大国而使邦国大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如纲之举而可施故为九法之首邦国立矣乱之所生则仪位以为阶故正名分为先异贤能而后人心作起于事功故进贤兴功次之有王官而后天下之政出于一故建牧立监次之足兵而后奸雄不获逞故制军诘禁次之夫四海之财孰非天子之富天下之险孰非天子之守方域乂安然后得任用而使之故施贡分职简稽乡民均守平则又次之然不能治其相凌虐岂协和万邦之道哉故比小事大终焉此九法者皆天下之大政邦国所以均平而大司马所以佐王者如此军旅祭祀丧纪防同賔客五者国子之已仕者司士掌之故此未仕者诸子掌之也大事谓军旅之事太子于王在国曰居守

在军曰抚军故国有大事帅国子而致于太子盖天子将其父兄而太子将其子弟所以无意外之虞也唯所用之唯太子之命是从不得辞剧就易避劳趋逸以方命挠法也若有兵甲之事谓欲用之以战也授以车甲使之陈力就列合于卒伍使之相保置其有司使有统率以军法治之庶几无不用命者是从容于冕弁之流以从事于干羽爼豆者无不可以披坚执鋭而折冲御侮如诗称鲁侯之四矢反兮以御乱兮是矣司马弗正凡兵皆司马所统唯此则不与也国正弗及太子毎事毋得専行唯此则国有司不得以常法绳之也或疑太子为将有功不加赏无功则得罪从此始万世之大戒也周公岂虑不及此哉是不然左传所言谓君受谗而有疑贰于太子故使之为将以中伤之所以不可此则専以太子监国言耳一则天子在外居守之事莫大于此非太子其谁

尸之一则古之称君徳者曰文武曰圣武太子者天地民物之本岂徒仁柔之为尚使之习于武畧庶几临变故而无恇怯此与天官职大事王亲戒于百官同义一则司马于兵无所不统而太子将其子弟亦防微之意是故天文氐宿主东宫之位而其下有骑官骑阵将等星天象昭昭如此岂可以是而疑圣经哉

　　司冦属官　【司约司盟　司烜司爟凌人　冥氏】

　　按天地之道必有所主无主乃乱故万姓戴君之心生于其性此王者立国必法网周密使不轨之徒不得而逞然后能保其社稷以为斯民主若八成之类邦汋邦贼邦谍隂懐二心背其君者也犯邦令挢邦令不从王法抗其君者也邦盗者攘窃奸宄盗其君者也邦朋邦诬不利于国欺其君者也茍纵而不问必至于乱亡相寻司冦所诘之奸慝莫此为大此士师所以定为八成必诛无赦盖国家安则斯民乃安孰谓周公非公天下之心也哉

　　圣人于秋官之设属恒主禁之于未然防之于未形民之道贵柔不贵刚禁杀戮皆强梁武断之事也人之从善当奬劝而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之纷纭不良之所逞也深山大泽幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大祸不可以沉溺则有野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相错综廉察其间则乱何自而生哉百辟之守莫大于王宫后宫与王之出入也故内宰宫正既掌其政令矣而守王宫之隶执事后宫之奚禁暴氏复司牧之太仆虎贲既掌其前驱趋辟矣而条狼氏复趋辟之盖以王者动止之处必以刑官临之则人自知警畏也国家之政莫大于祭祀丧纪军旅賔客也故乡遂县方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野庐氏蜡氏复掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以狥条狼氏掌其辟誓之事盖国之大事必以刑官涖之则人心自肃然也万一有奸盗窃发或罪人脱逃则有脩闾氏之法国粥追胥人尽兵也闾互宿道皆险也虽有大奸慝何地可匿何路可脱哉故周公设官以不知者骤观之若繁而不整然详攷之必各有所司则其心精専而事益严密乃知其繁而理杂而不越也

　　司约専掌约剂矣而太史复云凡邦国都鄙及万民之有约剂藏焉以贰六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之司盟専掌盟约矣而司寇复云凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府太史内史司防及六官皆受而藏之夫约剂盟约并藏于太史者以其礼法之府也并贰于六官者则重其事恐有所失而各存之以为征也至于大盟约大司寇涖其盟书者终之以刑也登于天府者质之鬼神也内史司防贰之者以攷治也周公于盟约一事何其不惮烦若此盖人有言而易忘也于是乎有约约则刻之于书而不忘矣约而不相托也于是乎有盟盟则鬼神司之而不可欺矣故有渝约而不信茍入于罪则当服墨与杀之刑矣亦有遂事而未丽于刑者则复使之盟焉或有不可刑者则为之诅及夫渝盟而不信者亦为之诅使神祸之焉夫律设大法期人之不犯也又有约以藏之使人上信其法下信其约守法之心不愈固耶有盟以结之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈严耶违约则有刑非徒约而使人之可玩也违约而不可刑与夫渝盟者则有诅非徒盟而使神之可欺也盖茍得神祸则正不必加以司冦之刑与司马之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟诅之意也或者乃谓孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民当责以人事而已何乃要质于鬼神而祈之于不见不闻之地哉尝观盘庚之诰称先后与其臣民之祖父转相告戒崇降罪疾谆谆然若生者之相告语金縢之辞周公亦若亲对其祖考而言者盟载之法其亦此意耶夫薫蒿凄怆洋洋如在此鬼神之情状福善祸淫乃理之常无足怪者但天网恢恢未必屑屑居民间以司祸福耳然人心所向气必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之晋为城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复其旧士弥牟谓宋仲几曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟约一定数世赖之可以辅政省刑此周公所以不废也至于徳又下衰民伪日滋又昧鬼神之理视盟诅为戏神亦不灵而人益不信之君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡又曰徳之不竞寻盟何为信之不继盟无益也盟诅之法于是废矣叶氏有言谷梁子曰诰不及五帝盟诅不及三王五帝非无诰誓也后之诰则不及五帝之时三王非无盟诅也后之盟诅则不及三王之时耳今观虞书帝命禹征有苖而作吕刑称禹苗民以覆诅盟则知叶氏之言为信也

　　奉其明水火详见司烜氏夫火属夏故行火之政令夏官司爟掌之水属冬故治水之政令冬官掌之而秋官又设司烜一职掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之徳土气冲浊而不明木气温昏而不清火外影其光发越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之为徳于行为秋其气肃杀而清明故日至此而燥烈月至此则皎洁万物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然鲜洁此秋之为用也故水火各司其局者六官之常也天下之务必司冦临之而后严肃清明秋官之専职也故大祭祀之明火明水先王所以自致其洁齐精明之至者必奉于大司冦而特设司烜一职以掌之此周礼一书所以与造化周流而无碍也欤

　　按万物之所以得生者阳隂二气而已阳之盛为火之热而物资之以畅茂条达否则萎而不荣隂之极为氷之寒而物资之以缩聚凝结否则散而不収然火有出入当出而太早则过盛而为灾当伏而不伏则错行而伤隂此春秋所以出火纳火也氷有藏启藏之以抑伏藏之火俾之灭息启之以发沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷开氷也夫天地之灾犹人身之疾人之疾病皆以气行太过则隂血不及偕而百疾作故治疾者以滋隂降火为主天地之气亦唯阳之妄行而隂不及从于是乎有灾是故夏旱则秋涝冬雷则春隂凡震电氷雹烈风甚雨皆阳驱隂急疾所致也故调元者亦以宣隂助阳为贵司爟凌人皆此道也

　　又按自古圣人为网罟以佃渔之后人之于禽兽虫鱼纵之则伤义过杀则不仁周礼于六官皆有育万物之责而治教政刑于是分掌焉故天官之兽人人鼈人曰时田时时簎总执其佃渔之政使不暴天物也地官之虞衡掌山泽之政令厉禁所以长蕃鸟兽草木也春官之大司乐乐六变而致羽臝鳞毛介象之物致中和以作动物也夏官掌政而有服不氏以服猛兽射鸟氏以敺鸟鸢则鸟兽之不服者犹驯之以攻取之政而况于负固放弑之国乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官则凡猛鸷昆防与夫托于神奸而为害者并不能逃夫刑罚之威而况于奸慝暴乱之人乎分之则有覆载生杀之异合之则均有曲成之责非圣人其孰能与于此哉又天官不当司小事而有兽人以下四官以属于膳夫之役夏官主正不服之鸟兽而有罗氏掌畜之官则以夏主朱鸟且既主服猛而又云教扰周礼设官亦有以类相附不必太拘政刑之事实相表里不必太析也

　　按服不氏主服猛射鸟氏掌射鸟皆司马兵家之事罗氏掌罗鸟盖离为网罟掌畜掌养鸟南方为朱鸟之象故四官并属夏官云或曰鸟兽与人其受气禀命好生恶死亦何所异至其五伦之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功于人皆杀而食之至若鱼潜在渊鸢飞戾天于人无患与物无争也射而落之罗而致之畜而杀之无乃非仁人之事乎曰天之生物非食气则食形食气者无形一盛则必一衰食形者有迹一生则必一死故天下之动物未有不食物以为生者但天地之生唯人为大古之时兽蹄鸟迹之道交于中国其为生民之害多矣圣人为之弧矢网罟而以射以佃以渔一以资其养一以除其害然后人得安其居故粒食者犹为第二义也茍如佛氏之説以谓譬彼鸟兽之心以为心而务于不杀牲则彼树植之中尽为鸟兽区宁使鸟兽食人之食而人顾忍饥坐毙耶且豺虎有仁礼矣而有隙则食人黒鳢知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽兽之常纵人不食之而其类必自相杀而不存故人未尝食猫而猫亦不蕃于犬豕未尝食燕而燕亦不多于鸿雁又如海中有鱼自食其八足蜻蛉自食其尾盖随气化而生随气化而死虽不食亦必至于澌灭者至于六扰与夫畜鸟又非人则不生故自人生之而自人用之与夫不耕驾之牛不田守之犬安得割人之食以养此无用之物亦未免于用之也不然岂以自古圣人之智而反出于愚夫愚妇之下哉虽然天地间物咸禀天地生生之性人与之同处其中安得独以其知而残虐之观其父子牝牡方生聚熈熙顷刻间而骈首就死故有前知其死而垂泪就絷防而哀鸣杀讫而蠕动或庇其类或救其子则不知有其身其情状甚为可矜人岂得无恻隠之心哉故于邦国苑囿之地必为之厉禁聼其生长蕃育于中使无知之民不得以非时而伤其生育之性若周礼之时田时时簎礼记之豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗昆防未蛰不以火田此皆所以不失其时也禁麛卵禁毒矢射禁泽之沈不杀胎不殀夭不覆巢此所以不得戕其性也虽四时之田而犹存夫仁义之道搜者捜取禽之不孕苖者为苖除害狝则顺秋令而以杀为事狩则取冬物之成而以大猎为义盖正名其罪以示伐取之意若非无罪而杀之者以至君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕见其生则不忍见其死闻其声则不忍食其肉与夫耕牛乘马守犬老则养之而不忍杀死则埋之而不忍食在我则恻怛慈爱常周流于取用之中在物则虽义宜伐取而常沾吾覆育之泽此育物之仁与田渔之政所以并行不悖与彼穷口腹而漠然无情者岂可同日语哉

　　考工记金锡　　　　　　　熊朋来

　　攻金之工如筑冶鳬防段桃以今工料言之宜用铜铁等物为多特总名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈防之齐叄分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈防矢刃哉防氏改煎金锡定火以青黄黒白之气而使以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平凖书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之总名説文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之説殊失许叔重本防周礼卝人职金皆言金玉锡石盖铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅尔雅専以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物琐细而于考工金锡之义乃无所发明曾不若説文能合银铅以言锡也职方氏于州言金锡荆州言银以今出产之地言之则银在而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其説使读考工记者无惑焉今世用物铜铁为多经文絶少言铜亦罕言银鐡考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之总曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一铜铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益骨金锡相须尚矣

　　稗编卷二十一

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十二　　　　　明　唐顺之　撰礼经四

　　礼记正义序　　　　　　　孔頴达

　　夫礼者经天纬地本之则太一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感隂阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸脩隄防以制之覂【方用切】驾之马设衘防以驱之故乃上法圆象下防方载道之以徳齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章始备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕琢六情譬彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦隂阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彛伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之説文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道防两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡説虽纷然竞起而余风曩烈亦时或独存是于博物通人知今温古考前代之宪章防当时之得失乃以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣愈逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其礼业者江左尤盛其为义防者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李寳鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正防稍繁广又既尊郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉勅删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自専谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢贾公彦等对共量定至十六年又奉勅与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周达等对勅使赵智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光賛大猷埀法后进故叙其意义列之云尔

　　正义　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左称晏子云礼之可以为国也乆矣与天地并但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿鴈飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云君之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗星以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而

为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者隂阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后歴六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥着案谯周古史考云有圣人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云遂人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云歴六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序

命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬纷纭各相乖背且复烦而无用今并畧之唯据六艺论之文及帝王世纪以为説也案易繋辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然太以大庭氏是神农之别号案封禅书无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种谷故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起

于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易繋辞黄帝九事章云古者诸中野则有防礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉防军賔嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起扵太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则防礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其余四礼并人事兼之也案论语

云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼絶灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王幼弱周公代之摄政六年致太平述文王之徳而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之

本统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道徳质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老

子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经説云礼经三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋説云礼经三百四也礼説云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经説春秋及中庸竝云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼説云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七

篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为本则圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之为圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末故轻者在前故仪礼先冠婚后丧祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体履或杂序得

失故编而録之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所録其余众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云案汉书艺文志儒林云礼者十三家唯髙堂生及五弟子戴徳戴圣名在也又案儒林云汉兴髙堂生礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴徳戴圣六艺论云五弟子者熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大鸿胪家

世业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序着于録畧为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平初时能通其读郑众贾逵往授业焉其后马融郑之等各有授不复繁言也

　　礼记　　　　　　　　　　　马端临

　　礼记二十卷郑注晁氏曰汉戴圣纂郑康成注即所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共録中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂位乐记三篇合四十九篇陈氏曰汉儒辑録前记固非一家之言大抵駮而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非専为礼作也唐魏征尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也夹漈郑氏曰戴圣为九江太守行治多不法何武为州刺史圣惧自免后为博士毁武于朝廷武闻之终不其恶而圣子賔客为盗繋庐江圣自以子必死武平心决之卒得不死自是圣惭服武毎奏事至京师圣未尝不造门谢恩戴圣为礼家之宗身为赃吏而子为贼徒可不监哉学者当先其言而已矣朱子语録曰礼记有记宗庙朝廷説得逺后杂乱不切于日用若欲观礼须将礼记节出切于日用常行者如玉藻内则曲礼少仪看学礼先看仪礼仪礼无全书其全皆是讲説如周礼王制是制度之书大学中庸是説理之书儒行乐记非圣人之书乃战国贤士为之有许顺之者説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必古来流传得此个文字如此礼记有王肃注煞好太史公乐书载乐记全文注家兼存得王郑如陆农师礼象陈用之礼书亦该博陈氏胜陆氏如后世礼乐全不足取但诸儒议礼颇有好处此不可废当别类作一书六朝人多精于此毕竟当时此学自専门名家朝廷有礼事便用此等人议之郑康成是个好人考礼名数大有功王肃议礼必反郑

　　礼以情为本　　　　　　　郑　樵【后同】

　　礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎爼徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其真情而观之则笾豆鼎爼未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大抵礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧记之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文裸献酬酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜菽饮水亦可以为养袭冐绞紟可以为敛手足形亦可以为庭实旅百可以为享匏叶兎首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已

　　礼文损益辨

　　商周之兴所以损益礼文者其説有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乗翰者服而乘騵播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舍旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽籥为羡吾欲以蒉桴土鼓乐之势有不可故因其罍樽着樽而加以牺象因其鸡彛斚彛而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玉辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助臯门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有臯应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯而得观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣

　　礼记总辨

　　三代正礼残缺无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或録旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而録之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百三十篇集而上之又有明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百四十篇】大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本【其言委琐有放饭齧骨之语而五礼之本无闻焉】王制著述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子而改鲁论之文【教之以德齐之以刑取夫子之言】而增损之礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之诸论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世防说之士所夸大者玉藻一篇颠倒错乱且不可以句读内则载养老三十余语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集各儒择冠婚防祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思曾子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文故以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之防然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠寳贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以言非尽出于夫子而轻议之也

　　礼记授　并传小戴学

　　郑康成本卢马説为之注　唐孔頴达防

　　三代忠质文　　　　　　　考　索【后同】

　　谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之间可谓文矣自三代而后学者皆有是説必欲忠质文之迭救而后天下可以无盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是説也春秋之时周衰甚矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文之而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见也夫文者何古先圣王经世之道也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱密而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠婚享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旗衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从周者以为救纠纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之耶如汉儒之説是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之而从尚古之质至周复以文救夏商之且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救其説不可长也盖其意以周之文为烦文末节之纷纷故过为此説耳韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既也后世不知其其有作者黜文貌而尚忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋説也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深昧夫子从周之意汉儒误周之説吾于此亦未知其所止也

　　鲁僭礼乐

　　汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐后世信之或曰此鲁恵公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二説孰是

　　谓鲁用天子礼乐其説皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁始壊周公之礼典乎茍如是则周公諡当何称用何礼必王而后可也庙諡曰公礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以启后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑衞陈蔡使平王欲以私意曲赐加鲁郑衞陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功徳乎以晋文之霸襄王借其功而反正其请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其説亦妄意也二説既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本防也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置无所不至隠公六年书曰初献六羽言于是始僭乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僭礼乐之有渐也其后乃乗大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僭天子之军也晋人曰以寡君之未禘祀僭天子之礼也甚者吴楚直僭称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不究事意直以鲁之所行为他国之所旡故有成王平王赐之之説以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶呉楚僭号亦赐之耶观此决知二説之非而鲁自为之也然説者往往据诗鲁颂曰龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僭擅非礼猥称其君之功徳惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公防齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之防恶不弟而诗人称其洵美且仁文姜之淫恣逆乱而诗人称其徳音不忘其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人徒知有栾盈而不知有晋赵人徒知有张敖而不知有汉懐其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周乆矣而谓史克请于周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僭圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎

　　大射之义

　　古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒所作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説诚可信乎

　　自汉儒以私见臆説作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功徳之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之賔之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事设礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇讐也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌尝以诸侯不朝乃设貍首射之貍者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌而愈不服夫一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之而无故防嫌召衅寓意所射之物何为也乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功徳使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功徳但大射一中便得列土乎郑氏之陋説盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其説直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壶之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所説明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其节奏比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不听其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆説而犹在賔兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之申礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为説者此也舜曰钦四隣庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世之士君子发哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可湔拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过又书其非庶几与之并生舜谓侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之説谬妄尤可知也

　　论语注防觧经序　　　　　何　晏

　　叙曰汉中垒校尉刘向言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也太子太傅夏侯胜前将军萧望之丞相韦贤及子成等之齐论语二十二篇其二十篇中章句颇多于鲁论琅邪王卿及胶东庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有鲁论有齐论鲁共王时尝欲以孔子宅为宫壊得古文论语齐论有问王知道多于鲁论二篇古论亦无此二篇分尧曰下章子张问以为一篇有两子张凡二十一篇篇次不与齐鲁论同安昌侯张禹本受鲁论兼讲齐説善者从之号曰张侯论为世所贵包氏周氏章句出焉古论惟博士孔安国为之训觧而世不至顺帝时南郡太守马融亦为之训説汉末大司农郑就鲁论篇章考之齐古为之注近故司空陈羣太常王肃博士周生烈皆为义説前世授师説虽有异同不为训觧中间为之训觧于今多矣所见不同互有得失今集诸家之善记其姓名有不安者颇为改易名曰论语集觧光禄大夫闗内侯臣孙邕何晏等上

　　孟子正义序　　　　　　　孙　奭

　　夫总羣圣之道者莫大乎六经绍六经之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既没战国初兴王化陵迟异端并作仪衍肆其诡辨杨墨饰其淫辞遂致王公纳其谋以纷乱于上学者循其踵以蔽惑于下犹洚水懐山时尽昏垫繁芜塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先觉之志拔邪树正髙行厉辞导王化之源以救时开圣人之道以断羣疑其言精而赡其防渊而通致仲尼之教独尊于千古非圣贤之伦安能至于此乎其书由炎汉之后盛于世为之注者则有赵岐陆善经为之音释则有张镒丁公着自陆善经已降其所训説虽小有异同而共宗赵氏惟是音释二家撰録俱未精当张氏则徒分章句漏落颇多丁氏则稍识指归伪谬时有若非再加刋正讵可通行臣奭前奉勅与同判国子监王旭等作音义二卷已经进呈今輙罄浅闻随赵氏所説仰效先儒释经为之正义凡理有所滞事有所遗质诸经训与之増明虽仰测至言莫穷于奥妙而广博识更俟于发挥谨上

　　孝经注疏序　　　　　　　傅　注

　　夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣之徳生不偶时适值周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐崩颓居上位者赏罚不行居下位者褒贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书赞易道以明道徳仁义之源脩春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者谨其法故孝经纬曰孔子云欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒或云夫子为曾参所説此未尽其指归也盖曾子在七十弟子中孝行最着孔子乃假立曾子为请益问答之人以广明孝道既説之后乃属与曽子洎遭暴秦焚书并为煨烬汉膺天命复阐防言孝经河间顔芝所藏因始之于世自西汉及魏歴晋宋齐梁注解之者殆及百家至有唐之初虽备存秘府而简编多有残缺传行者唯孔安国郑康成两家之注并有梁博士皇偘义疏播于国序然辞多纰缪理昧精研至唐宗朝乃诏羣儒学官俾共集议是以刘子辨郑注有十谬七惑司马坚斥孔注多鄙俚不经其余诸家注解皆荣华其言妄生穿凿明皇遂于先儒注中采摭菁英芟去烦乱撮其义理允当者用为注解至天寳二年注成颁行天下仍自为八分御札勒于石碑即今京兆石台孝经是也

　　孝经序　　　　　　　　　唐明皇

　　朕闻上古其风朴畧虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤经曰昔者明王之以孝理天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎朕尝三复斯言景行先虽无徳教加于百姓庶几广爱刑于四海嗟乎夫子没而防言絶异端起而大义乖况泯絶于秦得之者皆煨烬之末滥觞于汉之者皆糟粕之余故鲁史春秋学开五国风雅颂分为四诗去圣逾逺源流益别近观孝经旧注蹖驳尤甚至于迹相祖述殆且百家业擅専门犹将十室希升堂者必自开户牖攀逸驾者必骋殊轨辙是以道隠小成言隠浮伪且以通经为义义以必当为主至当归一精义无二安得不剪其繁芜而撮其枢要也韦昭王肃先儒之领袖虞飜刘邵抑又次焉刘炫明安国之本陆澄讥康成之注在理或当何必求人今故特举六家之异同防五经之防趣约文敷畅义则昭然分注错经理亦条贯写之琬琰庶有补于将来且夫子谈经志取垂训虽五孝之用则别而百行之源不殊是以一章之中凡有数句一句之内意有兼明具载则文繁畧之又义阙今存于防用广发挥

　　尔雅序　　　　　　　　　郭　璞

　　夫尔雅者所以通诂训之指归叙诗人之兴咏总絶代之离词辩同实而殊号者也诚九流之津渉六艺之钤键学览者之潭奥摛翰者之华苑也若乃可以博物不惑多识于鸟兽草木之名者莫近于尔雅尔雅者盖兴于中古隆于汉氏豹鼠既辨其业亦显英儒赡闻之士洪笔丽藻之客靡不钦玩耽味为之义训璞不揆梼昧少而习焉沈研钻极二九载矣虽注者十余然犹未详备并多纷缪有所漏畧是以复缀集异闻防粹旧説考方国之语采謡俗之志错综樊孙博闗羣言剟其瑕砾塞其萧稂事有隠滞援据征之其所易了阙而不论别为音图用袪未寤輙复拥篲清道企望尘躅者以将来君子为亦有渉乎此也

　　尔雅注防序　　　　　　　邢　昺

　　夫尔雅者先儒授教之术后进索隠之方诚注之滥觞为经籍之枢要者也夫混元辟而三才肇位圣人作而六艺斯兴本乎发徳于衷将以纳民于善洎夫醇醨既异歩骤不同一物多名系方俗之语片言殊训滞今古之情将使后生若为钻仰繇是圣贤间出诂训递陈周公倡之于先子夏和之于后虫鱼草木爰自尔以昭彰礼乐诗书尽由斯而纷郁然又时经战国运歴挟书授之徒寖防发挥之道斯寡诸篇所释世罕得闻惟汉终军独深其道豹鼠既辨斯文遂隆其后相乃可详悉其为注者则有犍为文学刘歆樊光李廵孙炎虽各名家犹未详备惟东晋郭景纯用心几二十年注解方毕具得六经之防颇详百物之形学者祖焉最为称首其为义防者则俗间有孙炎髙琏皆浅近俗儒不经师匠今既奉勅校定考案其事必以经籍为宗理义所诠则以景纯为主虽复研精覃思尚虑学浅意防谨与尚书驾部员外郎直秘阁臣杜镐等共相讨论为之防释虽上遵睿防共竭于颛而下示将来尚慙于防畧谨序

　　稗编卷二十二

<子部,类书类,稗编>

　　钦定四库全书

　　稗编卷二十三　　　　　明　唐顺之　撰礼一【郊祀】

　　论郊丘　　　　　　　　孔頴达【礼疏后同】

　　先儒説郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体只应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫防宫为大帝又云北极耀魄寳又云太防宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正防又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑氏以苍璧苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或古诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也

　　辨周鲁郊

　　注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此説非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事正义曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈糓郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正义曰日以

周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者按周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉辂以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三

王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见

周礼在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周字故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也按圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也茍其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大王者禘其祖之所自出而又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也按尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故

知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圆丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊即圆丘圆丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经分明郑必别为其説者按圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是

也若冬至祭天隂气始盛祭隂迎阳岂为礼乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其祀王服大裘而冕乘玊辂建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣云未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月按张融谨按郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼

圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱裘着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又为圜丘是祭皇天孟春祈谷于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故畧陈二家所据而言之也按圣证论凡异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也

　　辨王肃郊祀义　　　　　　黄　泽【赵汸师説】

　　王肃混郊丘废五天帝并昆仑神州为一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圜丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时祀五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圜丘方泽宗庙为三禘盖天神地并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方泽宗次祖皆常嵗所举之祭也东迁土蹙财匮大礼遂废所脩唯郊社二祭故圜丘方泽二禘记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圜丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地主昆仑神州非是设此二祭乃求神于二处大地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方泽主昆仑北郊主神州北郊不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变之祭为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武肃外孙也故用其説并方圜二丘而祀南郊歴代无所因袭而周礼天神地人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫君子以为圣人之生异于常人无异义也况乎生民之初气化之始五天之精感而为帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流传既乆非纬书创为之説也且河图洛书蓍防之数皆纬文也其可尽废乎

　　郊祀议　　　　　　　　　王　炎【文献志】

　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之説曰祀昊天于圜丘谓之禘祀上帝于南郊谓之郊而泰坛无説康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之説也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之説也孔郑之説质之于经固已不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以

知其无稽矣于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兑颛帝乘坎

亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其説必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则必有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冡土也此古人所谓大社者也书谓之冢土礼谓之方丘

而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之説则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之説则失先王之意益甚矣虽然莽之説因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐吿于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长

日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也己

　　论周礼六天书　　　　　　赵　汸

　　郑康成三禘五帝六天纬书之説岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗余力矣窃尝究观诸名家论著于经防似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有髙才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非髙明博洽真有所据安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而择之其所辨证必有可观陈史既复不作志其善复不千载而下无所镜考可惜哉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疎隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言

非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣旅者防而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六帝日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰

帅旬曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲踈隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经防也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子问诸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皥以降虽有功徳亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子

又谓凡説上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室

亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神隂主化育着为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太防昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排黄先生尝谓恐尚有如图书蓍防之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然逺矣安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡可以辨明堂位之诬也足下廼取何休氏周公生有王

礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁禘文王于周庙者因鲁言文王庙而辨于周公庙禘文王之僭也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位又夸而不实矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上及文王吾家伯循欲推王礼以説鲁禘其论起于唐末而不兼羣庙之説子程子苏子由陈祥道诸公皆无取焉足下谓之古今通论可乎向来尝惑杨信斋讥郑康成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之説茍无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学者后世而傲视古人如此毎谓读仪礼通解君子惜之此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣经贤与诸名家成书歴代史志具在区区废忘乆矣何足辱下问乎

　　天帝之辨　　　　　　　　陈祥道【礼书】

　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防

而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信

也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生上帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太防之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则

是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩与熈者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黒则官有脩熈宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正

　　五帝祀辨　　　　　　　马端临【通考后同】

　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其説本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍羣儒引经以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨复斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其説善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎

　　郊从祀之神

　　按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之嵗移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三嵗亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圆丘方泽明堂所祀合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉

　　论五畤之谬

　　王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汤代夏之初用牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈谷曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之説始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之事者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少皥之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用事上帝僭端见矣位在藩臣而胪于

郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少昊白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣【自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭实非也】继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈寳或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈寳之属则皆秦中小人为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至髙祖立黒帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采缪

忌之説而建太乙天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者太一太一佐者五帝则太一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也秦及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士缪忌言太一贵于五帝者也遂复以郊礼事太一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之説以为太一五帝并昊天而六也盖异名而同体也然其説终难通盖方士之説至为诞谩然犹言天神贵者太一太一佐者五帝终不敢言太一五帝即天也康成儒者乃创六天之説何哉窃意太一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至于子孙遂并青黄赤

帝而祠之至汉髙帝立黒帝祠而以为事天之事毕矣盖其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚髙祖明达者也虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论是正贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀毎与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祭太一诸祠之郊拜也以缪忌忌亡而祠官领太一之祠而昊天上帝反不得比所谓太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不缪哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未晓其制济南人公玉上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是嵗修封则祀太乙五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之服

防注曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之盖汉时太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有髙帝并祠毎修封则祀之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然髙皇帝之所并祠者太一五帝不过天神之贵者则非配天也至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复脩天子皆从焉及陈寳祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不

能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之説南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以髙祖配善矣然复以髙后配地祗而共祭则臆説不经为甚盖莽将簒汉故为是崇隂教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中树木十围以上百余天子异之以问刘向而向以为不当革上防无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必福而所废者祗以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且歴世百五十余年则其灵飨暴着也乆矣固未易遽絶也【汉之中衰刘向谷永固

尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也】逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其絶之有素也故曰君子以作事谋始　道家者流其所言者链养之事符箓之术耳然必以天帝诸神为宗陈后山作白鹤观记言汉两刘校中书为七畧其叙方伎则有神仙诸子则有道家而老庄并焉天地神祗三灵百神又皆出诸礼官而今之为道者合而有之益以符呪法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝为非且谓释老之学尽当毁废纵使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子闗尹庄列之徒以及安期生魏伯阳辈而他百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也然观太史公封禅书首叙帝舜类上帝禋六宗望山

川祠五岳之事以至三代郊祀之礼然后及秦汉间不经之祠且歴叙始皇孝武所得燕齐方士怪诞矫诬之説共为一书班孟坚遂取以作汉郊祀志盖秦汉之君不能明理以古先圣王报本反始之典视为求仙徼福之一事故郊畤诸祠其説多出于方士作史者固不得而删之然少君栾大公孙卿粤人勇之徒其所言怪妄诸説本无闗于祠祀者亦丛杂附见于封禅郊祀之书何耶如此则与道家之经典何异迁固儒者而著书指意如此固无怪黄冠师得以夤缘附防其説而启后山晦庵之议也要之郊祀志只当叙述所祀天地百神本末而诸方士之言当别立方伎述之乃为允当道家以符箓役鬼之説附防于天地百神则迁固封禅郊祀之书实启之以昊天上帝并立于所谓上九位天尊者则郑康成六天之説实启之

　　论鲁郊之僭

　　按先儒论鲁郊祀之非如林少頴谓三所讥舍其非礼之大者求其不合礼之小者其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僭天子之礼始妄设周赐礼乐之説至蒋氏遂直以为出于恵公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僭然茍非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢偃然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于请隧问鼎矣恵公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓恵公于是时而敢以僭郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僣郊则恵公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣

周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此説得之　明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统昔者周公旦有勲劳于天下成王追念周公勲劳而欲尊鲁故锡以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之则非诸侯之所当僭且郊禘所祀元未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之巳非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎先儒议此但谓周公有知决不歆非礼僭窃之祀而不知

僭郊僭禘则其所祀本不及周公不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之乎礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以为成王念周公之勲劳不敢臣之故以二王之后待鲁往往当时事情亦是如此愚尝因是而考论之礼制之陵夷非一朝一夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无假于鲁之郊禘也乃因

其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效宋之尤则不类甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭岂无所自而然哉明堂位首言命鲁世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩闗作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞荀偃士匄曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僭天子之礼乐以祀郊禘虽燕享賔客亦用之矣

　　论祭日月　　　　　　　　陈祥道【礼书】

　　古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以爲日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已

　　明堂制　　　　　　　　　礼　疏

　　明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太防之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太防于辰为巳是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙竝与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云毎月就其时之堂而聼朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是毎月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂毎月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也

　　明堂【附马端临论】　　　　　　　王　炎

　　郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗雎小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗雎有王者之化

鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也于孟津于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝

作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异説纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而从记可也记有之经亦有之舍记而从经可也舍经而从记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深四尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王廵守

至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东廵守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大

戴之记则曰上圆下方九室毎室四戸八牖桓谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其説盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折衷焉所以不避其僭也

　　马端临曰黄帝明堂之説制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与大戴礼所记畧同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝时无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其説如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万戸之失固未可以其言之并出于封禅求仙之时而例黜之也