明末清初耶稣会文献第五节辩排轮回六道、戒杀生之谬说，而揭斋素正志
第五节 辩排轮回六道、戒杀生之谬说，而揭斋素正志
第五篇 辩排轮回六道、戒杀生之谬说，而揭斋素正志。
一、驳轮回六道说
中士曰：论人类有三般。一曰人之在世，谓生而非由前迹，则死而无遗后迹矣。一曰夫有前后与今三世也，则吾所获福祸於今世，皆由前世所为善恶；吾所将逄於后世吉凶，皆系今世所行正邪也。今尊教曰，人有今世之暂寄，以定后世之永居，则谓吾暂处此世，特当修德行善，令后世常享之。而以此为行道路，以彼为至本家；以此如立功，以彼如受赏焉。夫后世之论是矣。前世之论，将亦有从来乎？
1、六道轮回说的来历
⑴闭他卧剌首创轮回说
西士曰：古者吾西域有士，名曰闭他卧剌，其豪杰过人，而质朴有所未尽，常痛细民为恶无忌，则乘己闻名，为奇论以禁之。为言曰行不善者必来世复生有报，或产艰难贫贱之家，或变禽兽之类。暴虐者，变为虎豹；骄傲者，变为狮子；淫色者，变为犬豕；贪得者，变成牛驴；偷盗者，变作狐狸、豺狼、鹰鹒等物。每有罪恶，变必相应。
⑵西域不推崇卧氏之说
君子断之曰，其意美，其为言不免玷缺也，沮恶有正道，奚用弃正而从枉乎？既没之后，门人少嗣其词者。
⑶佛氏改之为六道轮回说
彼时此语忽漏国外，以及身毒释氏图立新门，承此轮回，加之六道，百端诳言，辑书谓‘经’。
⑷六道轮回说传入中国
数年之后，汉人至其国而传之中国。此其来历，殊无真传可信、实理可倚。
⑸身毒之说不足以示范天下
‘身毒’微地也，未班上国，无文礼之教，无德行之风，诸国之史未之为有无，岂足以示普天之下哉？
2、六道轮回的荒谬
中士曰：睹所传坤舆万国全图，上应天度，毫发无差，况又远自欧逻巴，躬入中华，所言佛氏之国，闻见必真。其国之陋如彼也，世人误读佛书，信其净土，甚有愿蚤死以复生彼国者，良可笑矣。吾中国人不习远游异域，故其事恒未详审，虽然，壤虽，人虽陋，苟所言之合理，从之无伤。
西士曰：夫轮回之说，其逆理者不胜数也，兹惟举四、五大端。
⑴今生之人不能忆前世之事
一曰：假如人魂迁往他身复生世界，或为别人，或为禽兽，必不失其本性之灵，当能记念前身所为；然吾绝无能记焉，并无闻人有能记之者焉，则无前世明甚。
中士曰：佛老之书所载能记者甚多，则固有记之者。
①记忆前世是魔鬼的作为
西士曰：魔鬼欲诳人而从其类，故附人及兽身，诒云为某家子，述某家事，以征其谬，则有之。
②记忆前世是在佛教传说
记之者必佛老之徒或佛教入中国之后耳。万方万类生死众多，古今所同，何为自佛氏而外，异邦异门虽奇圣广渊，可记千卷万句，而不克记前世之一事乎？
③人人都应记忆前世
人善忘，奚至忘其父母？并忘己之姓名？独其佛老之子弟以及畜类得以记而述之乎？
④轮回说是市井俚语
夫谑谈以欺市井，或有顺之者。在英俊之士、辟雍庠序之间，当论万理之有无，不笑且讥之，鲜矣。
⑤人与禽兽都应记忆前世
中士曰：释言人魂在禽兽之体，本依前灵，但其体不相称，故泥不能达。
西士曰：在他人之身，则本体相称矣，亦何不能记前世之事乎？吾昔已明释人魂之为神也。夫神者行其本情，不赖于身，则虽在禽兽亦可以用本性之灵，何不能达之有？
⑥忘掉前世无益于劝惩
若果天主设此轮回美丑之变，必以劝善而惩恶也，设吾弗明记前世所为善恶，何以验今世所值吉凶，果由前世因？而劝乎？惩乎？则轮回竟何益焉？
⑵古今畜生无异
二曰：当上帝最初生人以及禽兽，未必定以有罪之人变之禽兽，亦各赋之本类魂耳。使今之禽兽有人魂，则今之禽兽魂与古之禽兽魂异，当必今之灵而古之蠢也。然吾未闻有异也，则今之魂与古者等也。
⑶魂有三品
①魂有三品是天下通论
三曰：明道之士皆论魂有三品：下品曰生魂，此只扶所赋者生活长大，是为草木之魂。中品曰觉魂，此能扶所赋者生活长大，而又使之以耳目视听，以口鼻啖嗅，以肢体觉物情，是为禽兽之魂。上品曰灵魂，此兼生魂、觉魂，能扶植长大及觉物情；而又俾所赋者能推论事物，明辨理义，是为人类之魂。若令禽兽之魂与人魂一，则是魂特有二品，不亦紊天下之通论乎？
②灵魂不同故本性与相貌不同
凡物非徒以貌像定本性，乃惟以魂定之。始有本魂，然后为本性；有此本性，然后定於此类；既定此类，然后生此貌。故性异同，由魂异同焉；类异同，由性异同焉；貌异同，由类异同焉。鸟兽之貌既异乎人，则类、性、魂岂不皆异乎？
③观万物外表知其灵魂有别
人之格物穷理无他路焉，以其表而征其内，观其现而达其隐。故吾欲知草木之何魂，视其徒长大而无知觉，则验其内特有生魂矣。欲知鸟兽之何魂，视其徒知觉而不克论理，则验其特有觉魂矣。欲知人类之何魂，视其独能论万物之理，明其独有灵魂矣。理如是明也，而佛氏云禽兽魂与人魂同灵，伤理甚矣。吾常闻殉佛有谬，未尝闻从理有误也。
⑷人与禽兽体态不同
①人与禽兽体态不同故灵魂有异
四曰：人之体态奇俊，与禽兽不同，则其魂亦异。譬匠人欲成椅卓必须用木，欲成利器必须用铁，器物各异，则所用之资亦异。既知人之体态不同禽兽，则人之魂又安能与禽兽相同哉？故知释氏所云人之灵魂，或托於别人之身，或入於禽兽之体，而回生於世间，诚诳词矣。
②人的灵魂只合乎自身
夫人自己之魂只合乎自己之身，乌能以自己之魂，而合乎他人之身哉？又况乎异类之身哉？亦犹刀只合乎刀之鞘，剑只合乎剑之鞘，安能以刀合剑鞘耶？
⑸轮回说不能沮恶劝善
①人魂变兽不是惩罚
五曰：夫云人魂变兽，初无他据，惟疑其前世淫行曾效某兽，天主当从而罚之，俾后世为此兽耳。然此非刑也。顺其欲，孰谓之刑乎？奸人之情，生平灭己秉彝，以肆行其所积内恶，而尚只痛其具人面貌，若有防碍；使闻后世将改其形容，而凭已流恣，讵不大快？如暴虐者常习残杀，岂不欲身着利爪锯牙，为虎为狼，昼夜以血污口乎？倨傲者习于欺人，不识逊让，岂不乐长大其形生为狮子，为众兽之王乎？贼盗者以偷人财货度活，何忧化为狐狸，禀百巧媚以尽其情乎？此等辈非但不以变兽为刑，乃反以为恩矣。天主至公至明，其为刑必不如是也。
②人魂变兽有害于沮恶劝善
如曰自人之贵类入兽之贱类即谓之刑，吾意为恶之人却不自以为生居人类为贵，大抵不理人道而肆其兽情，所羞者具此人面耳已；今得脱其人面而杂於兽丑，无耻无忌甚得志也。故轮回之谎言荡词，於沮恶劝善无益，而反有损也。
⑹废除农事大乱人伦
①信轮回之说将废农事畜用
六曰：彼言戒杀生者，恐我所屠牛马即是父母后身，不忍杀之耳。果疑于此，则何忍驱牛耕或驾之车乎？何忍羁马而乘之路乎？吾意弑其亲，与劳苦之於耕田，罪无大异也。弑其亲，与恒加之以鞍而鞭辱之於市朝，又等也。然农事不可废，畜用不可免，则何疑于戒杀之说？而云人能变禽兽，不可信矣。
②信轮回之说将大乱人伦
中士曰：夫人魂能为禽兽者，诚诳语也，以欺无知小民耳，君子何以信吾所骑马为吾父母、兄弟、亲戚、或君、或师、朋友乎？信之而忍为之，乱人伦；信之而不为之，是又废畜养。而必使不用於世，人无所容手足矣。故其说不可信也。然若但言轮回之后复为他人，乃皆同类，亦似无伤。
a、乱婚姻之礼
西士曰：谓人魂能化禽兽，信其说则畜用废；谓人魂能化他人身，信其说将使夫婚姻之礼与夫使令之役皆有窒碍难行者焉。何者？尔所娶女子，谁知其非尔先化之母，或后身作异姓之女者乎？
b、乱仆役之事
谁知尔所役仆、所詈责小人，非或兄弟、亲戚、君师、朋友后身乎？此又非大乱人伦者乎？总之，人既不能变为鸟兽，则亦不能变化他人，理甚著明也。
3、人魂不灭宇内难容疑释
中士曰：前言人魂不灭，是往者俱在也。有疑使无轮回以销变之，宇内岂能容此多鬼哉？
⑴天地广阔能各无数灵魂
西士曰：疑此者，弗识天地之广阔者也，则意若易充也；
⑵神体不会充满宇宙空间
又弗通神之性态者也，以为其有充所也。形者在所，故能充于所；神无形，则何以满其所乎？一粒之大，而万神宅焉。岂惟往者，将来灵魂并容不碍也。岂用因是而为轮回妄论哉？
二、驳戒杀生说
中士曰：轮回之说，自二氏出，吾儒亦少信之。然彼戒杀生者，若近於仁，天主为慈之宗，何为弗与？
1、斋素戒杀与轮回说矛盾
西士曰：设人果变为禽兽，君子固戒杀小物，如杀人比。彼虽壳貌有异，均是人也。但因信此诞说，朔望斋素以戒杀生，亦自不通。譬有人日日杀人而食其肉，且复归依仁慈而曰：“朔望我不杀人，不食其肉。”但以余日杀而食之，可谓戒哉？其心忍恣杀于二十八日，彼二日之戒，何能增、何能减其恶之极乎？夫吾既明证无变禽兽之理，则并□ 无杀生之戒也。
2、天主生万物以为人用
试观天主生是天地及是万物，无一非生之以为人用者。夫日月星辰丽天以我照也，照万色以我看也，生万物以遂我用也。五色悦我目，五音娱我耳，诸味诸香之汇以甘我口鼻，百端软暖之物以安逸我四肢，百端之药材以医疗我疾病，外养我身，内调我心。
3、我当感谢天主而谨用之
故我当常感天主尊恩，而时谨用之。鸟兽或有毛羽皮革，可为裘履；或有宝牙角壳，可制奇器；或有妙药，好治病疾；或有美味，能育吾老幼；吾奚不取而使之哉？借使天主不许人宰刍豢而付之美味，岂非徒付之乎？岂非诱人犯令，而陷溺之於罪乎？
4、万国圣贤都杀生食荤
且自古及今，万国圣贤咸杀生食荤，而不以此为悔，亦不以此为违戒。亦岂宜罪圣贤以地狱，而嘉与二三持斋无德之辈，跻之天堂乎？此无乃非达者之言欤？
5、天主生恶物之意
中士曰：世界之物多有无益乎人，且害之者，如毒虫、蛇、虎、狼等。所言天主生万物一一以为人用，似非然。
西士曰：物体幽眇，其用广繁，故凡人或有所未能尽达，而反以见害，此自人才之蔽耳。
⑴恶物是正人之资
人固有二：曰外人，所谓身体也；曰内人，所谓魂神也。比此二者，则内人为尊。毒虫、虎、狼险外人而宁内人，卒可谓益於人焉。夫伤身体之物，俗称恶物，而其警我畏天主之怒，使知以天、以水、以火、以虫皆能责人之犯命者。吾于是不得不戒惧，以时祈乞其助，时念望之，岂非内正人者之大资乎？
⑵恶物使人惺望天堂
且天主悲惜小人之心全在於地，惟泥於今世而不知惺望天堂及后世高上事情，是以兼置彼丑毒于本界，欲拯拔之焉。
⑶人忤逆上帝使恶物为害
况天主初立世界，俾天下万物或养生，或利用，皆以供事我辈，原不为害。自我辈忤逆上帝，物始亦忤逆我，则此害非天主初旨，乃我自招之耳。
6、天主生物与人杀生
中士曰：天主生生者，必爱其生，而不欲其死，则戒杀生顺合其尊旨矣。
⑴天主造草木禽兽以供人用
西士曰：草木亦禀生魂，均为生类。尔日取菜以茹，折薪以焚，而残忍其命，必将曰：“天主生此菜薪以凭人用耳，则用而无妨。”我亦曰天主生彼鸟兽以随我使耳，则杀而使之以养人命，何伤乎？
⑵杀生不违伦理法律
仁之范惟言：“无欲人加诸我，我勿欲加诸人耳。”不言勿欲加诸禽兽者。
⑶用物有节制即可
且天下之法律但禁杀人，无制杀鸟兽者。夫鸟兽、草木与财货并行，惟用之有节足矣。故孟轲示世主以“数罟不可入洿池”而“斧斤以时入山林”，非不用也。
7、杀生与慈悲
中士曰：草木虽为生类，然而无血无知觉，是与禽兽异者也，故释氏戕之而无容悲。
⑴草木与禽兽皆有血
西士曰：谓草木为无血乎？是仅知红色者之为血，而不知白者、绿者之未始非血也。夫天下形生者，必以养；而所以得养者，津液存焉。则凡津液之流贯皆血矣。何必红者？试观水族中，如虾、如蟹，多无红血，而释氏弗茹；蔬菜中亦有红液，而释氏茹之不禁。则何其重爱禽兽之血，而轻弃草木之血乎？
⑵杀生与劳生都使畜牲受苦
且不杀知觉之物，以其能痛也已，我诚不欲其痛，宁独不杀。即劳之、役之将有所不可。凡牛之耕野，马之骖乘，未免终身之患，岂伊不长有痛乎？较杀之之痛止在一时者，又远矣。
⑶杀生是养生，禁杀反害生
况禁杀牲，反有害於牲。盖禽兽为人用，故人饲畜之。饲畜之而后，禽兽益蕃多也。如不得之以为用，人岂畜之乎？朝捐不急之官，家黜无能之仆，而况畜类乎？西虏惧食豕，而一国无豕。天下而皆西虏，则豕之种类灭矣。故爱之而反以害之，杀之而反以生之。是禁杀牲者，大有损于牧牲之道矣。
三、斋素的宗旨
中士曰：如此则斋素无所用耶？
1、斋戒的意义
西士曰：因戒杀生而用斋素，此殆小不忍也。然斋有三志，识此三志，滋切滋崇矣。
⑴痛悔补罪
①得罪上帝罪甚重
夫世固少有今日贤而先日不为不肖者也，少有今日顺道而昔日未尝违厥道者也。厥道也者，天主铭之於心，而命圣贤布之板册。犯之者，必得罪于上帝。所从得罪者益尊，则罪益重。
②改过迁善有赖于痛悔
君子虽已迁善，岂恬然于往所得罪乎？曩者所为不善，人或赦，弗追究，而己时记之，愧之，悔之。设无深悔，吾所既失於前，乌可望免之于后也？
③羞愧痛悔而不堪欢乐
况夫今之为善，君子不自满足，将必以窥己之短为离娄，以视己之长为盲瞽焉。所责备诸己者精且厚。人虽称以俊杰，而己愧怍如不置也；所省疚於心者密且详，人虽谓其备美，而己勤敬如犹亏也。讵徒谦于言乎？讵徒悔于心乎？深自羞耻，奚堪欢乐？
④自苦自责而贬食减餐
则贬食减餐，除其殽味，而惟取其淡素。凡一身之用，自择粗陋，自苦自责以赎己之旧恶及其新罪，晨夜惶惶稽颡于天主台下，哀悯涕泪冀洗己污。敢妄自居圣而誇无过，妄自饶己而须他人审判其非也乎？所以躬自惩诘，不少姑恕，或者天主恻恤而免宥之，不再鞫也。此斋素正志之说一也。
⑵清心寡欲
①私欲之乐是德行义理之仇敌
夫德之为业，人类本业也。闻其说无不悦而愿急事焉。但被私欲所发者，先已篡人心而擅主之，反相压难，愤激攻伐，大抵平生所行悉供其役耳。是以凡有所事，弗因义之所令，惟因欲之所乐。睹其面容则人，观其行，於禽何择乎？盖私欲之乐，乃义之敌。塞智虑而蒙理窍，与德无交，世界之瘟病，莫凶乎此矣。他病之害止于躯壳，欲之毒药通吾心髓而大残元性也。若以义之仇对，摄一心之专权，理不几亡？而厥德尚有地可居乎？呜呼！私欲之乐，微贱也，遽过也，而屡贻长悔于心，以卑短之乐，售永久之忧，非智之谓也。
②清心寡欲以使身体合乎义理
然私欲惟自本身藉力逞其勇猛，故遏其私欲当先约其本身之气。学道者愿寡欲而丰养身，比方愿减火而益加薪，可得哉？君子欲饮食，特所以存命；小人欲存命，特所以饮食。夫诚有志於道，怒视是身若寇雠，然不获已而姑畜之。且何云不获已欤？吾虽元未尝为身而生，但无身又不得而生，则服食为腹饥之药，服饮为口渴之药耳。谁有取药而不惟以其病之所要为度数焉者？性之所嗜，寡而易营；多品之味，佳而难遂。盖人欲者之所图，而以其所养人，频反而贼人，则谓饮食殛人多乎刀兵可也。今未论所害于身，只指所伤乎心。仆役过健，恐忤抗其主也；血气过强，定倾危乎志也。志危即五欲肆其恶，而色欲尤甚。丰味不恣腹，色欲何从发？淡饮薄食，色气潜馁，一身既理约，诸欲自服理矣。此斋素正志之说二也。
⑶助人修德
①斋戒有益于增德行
且本世者，苦世也，非索玩之世矣。天主置我於是，促促焉务修其道之不暇，非以奉悦此肌肤也，然吾无能竟辞诸乐也。无清乐，必求淫者；无正乐，也寻邪者；得彼则失此。故君子常自习其心，快以道德之事，不令含忧困而有望乎外；又时简略体肤之乐，恐其透于心，而侵夺其本乐焉。夫德行之乐乃灵魂之本乐也，吾以兹与天神侔矣；饮食之娱乃身之窃愉也，吾以兹与禽兽同矣。吾益增德行之娱於心，益近至天神矣；益减饮食之乐于身，益逖离禽兽矣。吁！可不慎哉？
②和善之乐胜于丰膳之乐
仁义令人心明，五味令人口爽。积善之乐甚，即有大利乎心，而于身无害也。丰膳之乐繁，而身心俱见深伤矣。腹充饱以殽馔，必垂下而坠己志於污贱，如此则安能抽其心於尘垢，而起高旷之虑乎哉？恶者观人盘乐而己无之，斯嫌妒之矣。善者视之，则反怜恤之，而让已曰：“彼殉污贱事，而犹好之如此，恳求之如此；吾既志於上乘，而未能聊味之，未能略备之，且宁如此懈惰而不勉乎哉。”世人之灾无他也，心病而不知德之佳味耳。觉其味，则膏梁可轻矣，谓自得其乐也。此二味者，更迭出入於人心，而不可同住者也，欲内此，必先出彼也。
③斋戒增德之喻
古昔有贡我西国二猎犬者，皆良种也。王以一寄国中显臣家，以其一寄郊外农舍，并使畜之。已壮，而王出田猎试焉，二犬齐纵人囿。农舍之所畜犬，身臞体轻，走嗅禽迹疾趋，获禽无算。显家所养犬，虽洁肥容美足观也，然但习肉食充肠，安佚四肢不能弛骤，则见禽不顾，而忽遇路旁腐骨，即就而啮之，啮毕不动矣。从猎者知其原同一母而出，则异之。王曰：“此不足怪。岂惟兽哉，人亦莫不如是也，皆系於养耳矣。养之以佚玩饫饱，必无所进于善也；养之以烦劳俭约，必不误君所望矣。”若曰，凡人习於馐美厚膳，见礼义之事不暇，惟俛焉而就食耳；习於精理微义，遇饮食之玩亦不暇，必思焉而殉理义耳。此斋素正志之说三也。
2、斋素的种类
夫斋有多端，予遍延天下多国，已备闻之：
⑴时斋
或不拘飱味，但终昼不食，迄星夜杂食众味，此谓时斋。
⑵味斋
或不论时飱，惟戒诸荤，而随时茹素，此谓味斋。
⑶餐斋
或不择味、时，特一日间食一飱耳，此谓飱斋。
⑷公斋
或飱、时、味皆有所拘，只午时茹素一顿，而惟禁止肉食属阳者，其海味属阴者不戒，此谓公斋。
⑸私斋
或禁止火食，终身山穴，专以野草根度生，兹欧逻巴山中甚众，此谓私斋也。
3、对斋素的附属说明
然夫数等之所斋，总归责屈本己，要在视其人、视其身何如耳：富贵膏梁，减取其常亦可谓斋；彼贱家民，时习粗粝不可以为斋也；不，则丐子可谓至斋也。又须量本身之力何如：有衰病者，未免时以滋味养生也；有行役者，劳其四肢不容久饿。故天主公教制老者六旬已上、稚者二旬已下、身病者、乳子者、劳力为仆夫者皆不在斋程之内。夫戒口之斋非斋也，乃斋之末节也；究斋之意，总为私欲之遏，不可不敦不尽矣。是以持齐而舍敬戒，譬如藏璞而其玉，无知也。
四、结语
中士曰：善哉！法语真斋之正旨也。吾俗行斋者，非缘贫乏而持斋以糊口，必其偷取善名而阴以欺人者也。当众而致斋，幽独而无人，酒色忿怒、不义货财、谗贤毁善，无所不有。呜呼！人目不能逃，能朦上帝乎？幸领高谕，尚愿尽其问。
西士曰：道邃且广，不博问不可约守。详问即诚意之效也，何伤夫？
第六节 释解意不可灭，并论死后必有天堂地狱之赏罚，以报世人所为善恶
第六篇 释解意不可灭，并论死后必有天堂地狱之赏罚，以报世人所为善恶。
一、为善不可无意
中士曰：承教，一则崇‘上帝’万尊之至尊，一则贵‘人品’为至尊之次。但以天堂地狱为言，恐未或天主之教也。夫因趣利避害之故为善禁恶，是乃善利恶害，非善善恶恶正志也。吾古圣贤教世弗言‘利’，惟言‘仁义’耳。君子为善无意，况有利害之意耶？
1、诚意是儒家正统观点
西士曰：吾先答子之末语，然后答子之本问。
⑴诚意是修齐治平的根基
彼灭义之说，固异端之词，非儒人之本论也。儒者以‘诚意’为正心、修身、齐家、治国、平天下之根基，何能无意乎？高台无坚基不克起，儒学无诚意不能立矣。
⑵诚意必先有意
设自正心至平天下，凡所行事皆不得有意，则奚论其意诚乎？虚乎？譬有琴於市，使吾不宜奏，何以售之？何拘其古琴、今琴欤？且意非有体之类，乃心之用耳，用方为意，即有邪正。若令君子毕竟无意，不知何时诚乎？
⑶诚意才能体物
《大学》言‘齐治均平’必以意诚为要，不诚则无物矣。意於心，如视於目；目不可却视，则心不可除意也。
⑷“无意”的正确含义
君子所谓无意者，虚意、私意、邪意也；如云灭意是不达儒者之学，不知善恶之原也。善恶德慝，俱由意之正邪，无意则无善恶、无君子小人之判矣。
2、无意使人为土石
中士曰：“毋意，毋善，毋恶。”世儒固有其说。
西士曰：此学欲人为土石者耳。谓上帝宗义，有是哉？若上帝无意无善，亦将等之乎土石也。谓之“理学”？悲哉！悲哉！
⑴老庄之无意实为有意
①老庄著书立主是有意
昔老庄亦有“勿为、勿意、勿辩”之语，然己所著经书，其从者所为注解。意固欲易天下而佥从此一端。夫著书，独非为乎？意易天下，独非意乎？
②老庄辩别是非是有意
既不可辩是非，又何辩“辩是非”者乎？辩天下名理独非辩乎？则既已自相戾矣，而欲师万世也，难哉！
⑵为善禁恶就是有意
①世人为事是有意
吾观世人为事，如射焉，中“的”则谓善，不中则为恶。
②天主是至德之善
天主者自然中于“的”者也，有至纯之善，无纤芥之恶，其德至也。
③世人有意修德以至于至德
吾侪则有中、有不中矣，其所修之德有限，故德有不到，即行事有所不中，而善恶参焉。为善禁恶，纵有意犹恐不及，况无意乎？
⑶金石草木才无意无善恶
其余无意之物，如金石草木类，然后无德无慝，无善无恶。如以无意无善恶为道，是金石草木之，而后成其‘道’耳。
3、意愿与善恶的关系
中士曰：老庄之徒，只欲全其天年，故屏意弃善恶以绝‘心之累’也。二帝、三王、周公、孔子皆苦心极力修德於己，以施及於民，非止于至善不敢息，谁有务全身、灭意、逍遥以充其百岁之数者哉？纵充其百岁之寿，亦不及一龟一杇树之寿也，而徒以加二三旬之暂，於此秽身竟何济哉？然二氏无足诋。所言“德慝善恶俱由意”，其详何如？闻夫顺‘理’者即为善，而称之德行，犯‘理’者即为恶，而称之不才。则顾行事如何，於意似无相属。
西士曰：‘理’易解也。凡世物既有其意，又有能纵止其意者，然后有德、有慝、有善、有恶焉。
⑴无心无意故无善无恶
‘意者’心之发也，金石草木无心，则无意。故镆鎁伤人，复仇者不折镆鎁；飘瓦损人首，忮心者不怨飘瓦。然镆鎁截断，无与其功者；瓦蔽风雨，民无酬谢。所为无心无意，是以无德无慝、无善无恶，而无可以赏罚之。
⑵无灵无意故无善无恶
若禽兽者，可谓有禽兽之心与意矣。但无灵心以辩可否，随所感触任意速发，不能以理为之节制，其所为是礼非礼不但不得已，且亦不自知，有何善恶之可论乎？是以天下诸邦所制法律，无有刑禽兽之慝，赏禽兽之德者。
⑶人发意可为君子与小人
惟人不然。行事在外，理心在内，是非当否常能知觉，兼能纵止。虽有兽心之欲，若能理心为主，兽心岂能违我主心之命？故吾发‘意’从‘理’，即为德行君子，天主佑之；吾溺意兽心，即为犯罪小人，天主且弃之矣。
⑷善恶与意志有关
①无意为恶则无以咎之
婴儿击母，无以咎之，其未有以检己意也。
②有意为恶则加责罚
及其壮，而能识可否，则何待于击，稍逆其亲即加不孝之罪矣。
⑸意为善恶之原
昔有二弓士。一之山野，见丛有伏者如虎，虑将伤人因射之，偶误中人；一登树林，恍惚傍视，行动如人，亦射刺之，而实乃鹿也。彼前一人果杀人者，然而意在射虎，断当褒；后一人虽杀野鹿，而‘意’在刺人，断当贬。奚由焉？由意之美丑异也。则意为善恶之原，明著矣。
⑹意愿与善恶辩
中士曰：子为养亲行盗，其意善矣，而不免于法，何如？
①善者成乎全，恶者成于一
西士曰：吾西国有公论曰：“善者成乎全，恶者成于一。”试言其故：人既为盗，虽其余行悉义，但呼为恶，不可称善。所谓“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。”譬如水瓮周围厚坚，惟底有一罅，水从此漏，此瓮决为无用碎瓦。
②意恶善也非善
恶之为情甚毒也。舍己之财普济贫乏，以窃善声而得非所得之位，所为虽当，其意实枉，则其事尽为不直，盖丑意污其善行也。
③行恶意也非善
子为亲窃人财物，其事既恶，何有善意？吾言正意为为善之本，惟谓行吾正，勿行吾邪；偷盗之事固邪也，虽袭之以义意，不为正矣。为纤微之不善可以救天下万民，犹且不可为，矧以育二三口乎？
④为善正意才是善
为善正意，惟行当行之事，故意益高则善益精，若意益陋则善益粗，是故意宜养、宜诚也，何灭之有哉？
二、劝善俎恶的利害之道
中士曰：圣人之教，纵不灭意，而其意不在功效，只在修德。故劝善而指德之美，不指赏；俎恶而言恶之罪，不言罚。
1、圣王以赏罚利害劝善诅恶
西士曰：圣人之教在经传，其劝善必以赏，其沮恶必以惩矣。
《舜典》曰：“象以典刑，流宥五刑。”又曰：“三载考绩；三考，黜陟幽明。庶绩咸熙，分北三苗。”
《皋陶谟》曰：“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。”
《益稷谟》曰：“帝曰：迪朕德，时乃功惟叙。皋陶方祗厥叙，方施象刑，惟明。”
《盘庚》曰：“无有远迩，用罪伐厥死，用德彰厥善。邦之臧，惟汝众；邦之不臧，惟予一人佚罚。”又曰：“乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄，我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。”
《泰誓》武王曰：“尔众士，其尚迪果毅，以登乃辟。功多有厚赏，不迪有显戮。”又曰：“尔所弗最，其于尔躬有戮。”
《康诰》曰：“乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”
《多士》曰：“尔克敬，天惟异矜尔；尔不克敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚于尔躬。”
《多方》又曰：“尔乃惟逸惟颇，大远王命；则惟尔多方探天之威，我则致天之罚，离逖尔土。”
此二帝三代之语，皆言赏罚，固皆并利害言之。
2、圣人以利害劝善诅恶
中士曰：春秋者，孔圣之亲笔，言‘是非’，不言利害也。
⑴利害有三类
西士曰：俗之‘利害’有三等：
①身之利害
一曰‘身’之利害，此以肢体宁寿为利，以危夭为害；
②财货之利害
二曰‘财货’之利害，此以广田畜、充金贝为利，以减耗失之为害；
③名声之得害
三曰‘名声’之利害，此以显名休誉为利，以谴斥毁污为害也。
⑵孔子以名声之利害劝善诅恶
春秋存其一，而不及其二者也。然世俗大概重名声之利害，而轻身财之损益，故谓：“春秋成，而乱臣贼子惧。”乱臣贼子奚惧焉？非惧恶名之为害不已乎？
⑶孟子以王天下为利劝善
孟轲首以‘仁义’为题，厥后每会时君，劝行仁政，犹以“不王者，未之有也”为结语。王天下顾非‘利’哉？
3、利无伤于德
人孰不悦利于朋友？利于亲戚？如利不可经心，则何以欲归之友亲乎？仁之方曰：不欲诸己，勿加诸人。既不宜望利以为己，犹必当广利以为人。以是知利无所伤于德也。利所以不可言者，乃其伪，乃其悖义者耳。《易》曰：“利者，义之和也。”又曰：“利用安身，以崇德也。”
4、今世之利与来世之利
⑴今世之利的局限性
论利之大，虽至王天下，犹为利之微。况战国之主，虽行仁政，未必能王；虽使能王，天下一君耳。不取之此，不得予乎彼，夫世之利也如是耳矣。
⑵来世之利至大至实
吾所指来世之利也，至大也，至实也，而无相碍，纵尽人得之，莫相夺也。
⑶来世之利有利于为政
以此为利，王欲利其国，大夫欲利其家，士庶欲利其身，上下争先，天下方安方治矣。重‘来世之益’者，必轻现世之利，轻现世之利而好犯上争夺、弑父弑君，未之闻也。使民皆望后世之利，为政何有？
三、来生利害与教化
1、人之智慧思虑愈久远
中士曰：尝闻之：“何必劳神虑未来？惟管今日眼前事。”此是实语，何论后世？
⑴人无远虑如同禽兽
西士曰：陋哉？使犬彘能言也，无异此矣。西域上古有一人立教，专以‘快乐无忧’为务，彼时亦有从之者，自题其墓碑曰：“汝今当饮食欢戏死后无乐兮。”诸儒称其门为“猪门”也。讵贵邦有暗契之者。夫无远虑，必有近患。猷之不远，诗人所刺。
⑵智愚思虑之别
吾视人愈智，其思愈遐；人愈愚，其思愈迩。
①智者
凡民之类，岂可不预防未来，先谋未逮者乎？农夫耕稼於春，图秋之穑。松树百年始结子，而有艺之，所谓：“圃翁植树，尔玄孙攀其子者。”行旅者，周沿江湖，冀老之安居乡土；百工勤习其业，期获所赖；士髫丱勤苦博学，欲后辅国匡君；夫均不以眼前今日之事为急者也。
②愚人
不肖子败其先业，虞公丧国，夏桀殷纣失天下，此非不虑悠远、徒管今日眼前事者乎？
2、思考后世不是迂阔
中士曰：然。但吾在今世则所虑虽远，止在本世耳；死后之事，似迂也。
⑴圣人虑及万世
西士曰：仲尼作《春秋》，其孙著《中庸》，厥虑俱在万世之后，夫虑为他人，而诸君子不以为迂；吾虑为已惟及二世，而子以为迂乎？
⑵童子图谋既老之事
童子图既老之事，未知厥能至壮否，而莫之谓远也。吾图死后之事，或即诘朝之事，而子以为远乎？
⑶当以不朽者为念
子之婚也，奚冀得子孙。
中士曰：以有治丧葬、坟墓、祭祀之事也。
西士曰：然。是亦死后之事矣。吾既死，所留者二：不能朽者精神、速腐者髑髅。我以不能朽者为切，子尚以速腐者为虑，可谓我迂乎？
3、现世利害与来世利害
中士曰：行善以致现世之利、远现世之害，君子且非之；来世之利害又何足论欤。
⑴来世得害是真
西士曰：来世之利害甚真大，非今世之可比也。吾今所见者，利害之影耳，故今世之事，或凶或吉，俱不足言也。
吾闻师之喻曰：“人生世间，如俳优在戏场；所为俗业，如搬演杂剧。诸帝王、宰官、士人、奴隶、后妃、婢媵，皆一时装饰之耳。则其所衣衣，非其衣；所逢利害，不及其躬。搬演既毕，解去装饰，漫然不复相关。故俳优不以分位高卑长短为忧喜，惟扮所承脚色，虽丐子亦真切为之，以中主人之意耳已。盖分位在他，充位在我。”
⑵现世有限来世无限
吾曹在于兹世，虽百岁之久，较之后世万祀之无穷，乌足以当冬之一日乎？
⑶来世财物是真
所得财物，假贷为用，非我为之真主，何徒以增而悦、以减而愁？不论君子小人，咸赤身空出，赤身空返，临终而去虽遗金千笈，积在库内不带一毫，何必以是为留意哉？今世伪事已终，即后世之真情起矣；而后乃各取其所□ 之贵贱也。若以今世利害为真，何异乎蠢民看戏，以装帝王者为真贵人，以装奴隶者为真下人乎？
4、来世得害与由利入义
⑴先粗后精由利迪义
意之为情，精粗不齐。负教世之责者，孰先布其麄，而后不阐其精？必既切琢，而后磋磨矣。需医者，惟病者，非谓瘳者也；需吾教者，惟小人耳已。君子固自知之，故教宜曲就小人之意也。孔子至卫，见民众，欲先富而后教之。讵不知教为滋重乎？但小民由‘利’而后可迪乎‘义’耳。
⑵以天堂地狱利害引导人
凡行善者，有正意三状：下曰，因登天堂免地狱之意；中曰，因报答所重蒙天主恩德之意；上曰，因翕顺天主圣旨之意也。教之所望乎学者，在其‘成就’耳，不获已而先指其端焉。民溺于‘利’久矣，不以利迪之、害骇之，莫之引领也。
5、由利害而导入善善恶恶
然上意至，则下意无所容而去矣。如缝锦锈之衣必用丝线，但无铁针，线不能入，然而其针一进即过，所庸留於衣裳者丝线耳已。吾欲引人归德，若但举其德之美，夫人已昧於私欲，何以觉之乎？言不入其心，即不愿听而去。惟先怵惕之以地狱之苦，诱导之以天堂之乐，将必倾耳欲听，而渐就乎善善恶恶之成旨。成者至，则缺者化去，而独其成就恒存焉。故曰：“恶者恶恶，因惧刑也；善者恶恶，因爱德也。”
6、圣神不免利害之心
往时敝邑出一名圣神，今人称为‘拂即祭斯榖’，首立一会，其规戒精密，以廉为尚，今从者有数万友，皆成德之士也。初有亲炙一友，名曰‘如泥伯陆’，会中无与比者，其学豁然，日增无息。有一邪鬼憎妒，欲沮之，伪化天神，旁射辉光，夜见於圣神私居曰：“天神谕尔，如泥伯陆德诚隆也，虽然，终不得跻天堂，必堕地狱。天主严命已定，不可易也。”
言讫弗见。拂即祭斯榖惊，秘不敢泄，而深痛惜。每见如尼伯陆不觉涕泪，如尼伯陆屡见而疑之，已斋宿，赴师座问曰：“某也日孜孜守戒，奉敬天主，幸在悯教，迩日以来，觉先生目有异也，何以数涕泪于弟子？”
拂即祭斯榖初不肯露，再三恳请，尽述向所见闻。如尼伯陆怡然曰：“是何足忧乎？天主主宰人物，惟其旨所置之，上天下地，吾侪无不奉焉。吾所为敬爱之者，非为天堂地狱，为其至尊至善，自当敬、自当爱耳。今虽弃我，何敢毫发懈惰，惟益加敬慎事之，恐在地狱时，即欲奉事而不可及矣。”
拂即祭斯榖睹其容也，听其语也，恍然悟而叹曰：“误哉前者所闻，有学道如斯，而应受地狱殃者乎？天主必跻尔天堂矣。”
四、天堂地狱与轮回报应
1、天堂地狱即儒家近君子远小人
夫此天堂地狱，其在成德之士，少借此意以取乐而免苦也，多以修其仁义而已矣。何者？天堂非他，乃古今仁义之人所聚光明之宇；地狱亦非他，乃古今罪恶之人所流秽污之域。升天堂者，已安其心乎善，不能易也；其落地狱者，已定其心乎恶，不克改也。吾愿定心於德，勿移于不善；吾愿长近仁义之君子，求离罪恶之小人。谁云以利害分志，而在正道之外乎？儒者攻天堂地狱之说，是未察此理耳已。
2、天堂地狱与佛教轮回不同
中士曰：兹与浮屠劝世、轮回变禽兽之说，何殊？
⑴天堂地狱是真轮回是假
西士曰：远矣。彼用“虚无”者伪词，吾用“实有”者至理；
⑵轮回只言利而天堂地狱由利入义
彼言轮回往生，止于言‘利’；吾言天堂地狱利害，明揭利以引人于‘义’。岂无辩乎？且夫贤者修德，虽无天堂地狱，不敢自已，况实有之。
3、天堂地狱与报应比较
中士曰：善恶有报，但云必在本世，或不於本身，必於子孙耳，不必言天堂地狱。
⑴本世报应的局限
西士曰：本世之报微矣，不足以充人心之欲，又不满诚德之功，不足现上帝赏善之力量也。公相之位，极重之酬矣，若以偿德之价，万不偿一矣，天下固无可以偿德之价者也。修德者虽不望报，上帝之尊岂有不报之尽满者乎？王者酬臣之功，赏以三公足矣，上帝之而於是乎？止乎人之短，于量也如是。
⑵报与子嗣的局限
①无于嗣者不得报应
夫世之仁者不仁者，皆屡有无嗣者，其善恶何如报也？
②报与子孙不公平
我自为我，子孙自为子孙。夫我所亲行善恶，尽以还之子孙，其可为公乎？且问天主既能报人善恶，何有能报其子孙，而不能报及其躬？苟能报及其躬，何以捨此而远俟其子孙乎？且其子孙又有子孙之善恶，何以为报？亦将俟其子孙之子孙，以之欤？尔为善，子孙为恶，则将举尔所当享之赏，而尽加诸其为恶之身乎，可谓‘义’乎？尔为恶，子孙为善，则将举尔所当受之刑，而尽置诸其为善之躬乎，可为‘仁’乎？非但王者，即霸者之法，罪不及胄；天主舍其本身，而惟胄是报耶？更善恶之报於他人之身，紊宇内之恒理，而俾民疑上帝之仁义，无所益於为政，不如各任其报耳。
五、用理证明天堂地狱的存在
1、用理证明胜于眼睛观看
中士曰：先生曾见有‘天堂地狱’，而决曰有？
西士曰：吾子已见无天堂地狱，而决曰无？何不记前所云乎？智者不必以肉眼所见之事，方‘信’其有。理之所见者，真于肉眼。夫耳目之觉，或常有差；理之所是，必无谬也。
2、天堂地狱存在的证明
中士曰：愿闻此理。
⑴以人生的缺限证明
西士曰：
①凡物都有目的地
一曰：凡物类各有本性所向，必至是而定止焉；得此，则无复他望矣。人类亦必有止。
②本世没有人的至善之地
然观人之常情，未有以本世之事为足者，则其心之所止不在本世明也。不在本世，非在后世天堂欤？盖人心之所向，惟在‘全福’，众福备处，乃谓‘天堂’。是以人情未迄于是，未免有冀焉。
③人的寿命终有界限
全福之内含寿无疆，人世之寿－－虽欲信天、地、人三皇及楚之冥灵、上古大椿－－其寿终有界限，则现世悉有缺也。所谓世间无全福，彼善於此则有之；至于天堂，则止弗可尚，人性于是止耳。
⑵以人的愿望证明
二曰：人之所愿，乃知无穷之真，乃好无量之好。今之世也，真有穷、好有量矣，则於是不得尽其性矣。夫性是天主所赋，岂徒然赋之？必将充之，亦必於来世尽充之。
⑶以现世的赏罚证明
①非天堂无以报德
三曰：德于此无价也，虽举天下万国而市之，未足以还德之所值，苟不以天堂报之，则有德者不得其报称矣。
②非地狱无以报罪
得罪上帝，其罪不胜重，虽以天下之极刑诛之，不满其咎，苟不以地狱永永殃之，则有罪者不得其报称矣。天主掌握天下人所行，而德罪无报称，未之有也。
⑷以现世的不公平证明
四曰：上帝报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶而富贵安乐，为善而贫贱苦难者，上帝固待其人之既死，然后取其善者之魂而天堂福之，审其恶者之魂而地狱刑之。不然，何以明至公、至审乎？
六、善恶报应与现世赏罚
1、现世善恶之报以劝善诅恶
中士曰：善恶之报，亦有现世何如？
西士曰：设令善恶之报咸待于来世，则愚人不知来世之应者，何以验天上之有主者？将益放恣无忌。故犯彝者，时遇饥荒之灾，以惩其前而戒其后；顺理者，时蒙吉福之降，以于往而劝其来也。
2、以天堂地狱赏罚善终恶终
然天主至公，无不尽赏之善，无不尽罚之恶。故终身为善不易其心，则应登天堂，享大福乐而赏之；终身为恶至死不悛，则宜堕地狱，受重祸灾而罚之。
3、对微善与微过
其有为善而贫贱者，或因为善之中有小过恶焉，故上帝以是现报之，至於殁后，既无所欠，则入全福之域，永享常乐矣。亦有为恶而富贵者，乃行恶之际并有微善存焉，故上帝以是偿之，及其死后，既无可举，则陷深阴之狱，永受罪苦矣。夫宇宙内外，灾祥由天主欤？由命欤？天主令外固无他命也。
七、天堂地狱说与儒家经典
中士曰：儒者以圣人为宗，圣人经传示教，遍察吾经传，通无天堂地狱之说，岂圣人有未达此理乎？何以隐而未著？
1、经典中无天堂地狱释疑
⑴圣人传教有数传不尽者
西士曰：圣人传教，视世之能载，故有数传不尽者。
⑵圣人言语没有笔录子册
又或有面语，而未悉录于册者。
⑶后世有所遗失
或已录，而后失者。
⑷后世有所删节
或后顽史不信，因削去之者。
⑸不可完全以书为准
况事物之文，时有换易，不可以无其文即云无其事也。
⑹今儒只读其书不明其义
今儒之谬攻古书，不可胜言焉。急乎文，缓乎意，故今之文虽隆，今之行实衰。
2、儒家经典中对天堂的肯定
《诗》曰：“文王在上，於昭于天；文王陟降，在帝左右。”又曰：“世有哲王，三后在天。”《召诰》曰：“天既遐终大邦殷之命。兹殷多先哲王在天。”夫在上、在天、在帝左右，非天堂之谓，其何欤？
3、论儒家经典与地狱
中士曰：察此经语，古之圣人已信死后固有乐地为善者所居矣。然地狱之说，决无可徵于经者。
⑴以理断地狱的存在
西士曰：有天堂自有地狱，二者不能相无，其理一耳。如真文王、殷王、周公在天堂上，则桀纣、盗跖必在地狱下矣。行异则受不同，理之常，固不容疑也。缘此，人之临终，滋贤者则滋舒泰而略无骇色焉，滋不肖则滋逼迫而以死为痛苦不幸之极焉。
⑵书可证有而不可证无
若以经书之未载为非真，且误甚矣。西庠论之诀曰：“正书可证其有，不可证其无。”吾西国古经载，昔天主开辟天地，即生一男，名曰亚党；一女，名曰阨襪，是为世人之祖。而不书伏羲，神农二帝。吾以此观之，可证当时果有亚党、阨襪夏娃二人，然而不可证其后之无伏羲、神农二帝也。若自中国之书观之，可证古有伏羲、神农于中国，而不可证无亚当，夏娃二祖也。不然，禹迹不写大西诸国，可谓天下无大西诸国哉？故儒书虽未明辩天堂地狱之理，然不宜因而不信也。
八、善恶与天堂地狱
1、人非登天堂即入地狱
中士曰：善者登天堂，恶者堕地狱，设有不善不恶之辈，死后当往何处？
西士曰：善恶无间，非善即恶，非恶即善，惟善恶之中有巨微之别耳。善恶譬若生死，人不生则死，未死则生，固无弗生弗死者也。
2、恶终则入地狱善终则登天堂
中士曰：使有人先为善，后变而为恶；有先为恶，后改而为善；兹二人身后何如？
西士曰：天主乃万灵之父，限本世之界以劝吾侪于德，必以濒死之候为定。故平生为善，须臾变心向恶而死，便为犯人，则受地狱常永之殃，其前善惟末减耳；平生为恶，今日改心归善而死，则天主必扶而宥之，免前罪而授天堂，万年永常受福也。
3、炼尽诸恶方可
中士曰：如此，则平生之恶无报焉？
西士曰：天主经云：“人改恶之后，或自悔之深，或以苦劳本身自惩，于以求天主之宥，天主必且赦之，而死后即可升天也。倘悔不深，自苦不及前罪，则地狱之内另有一处以置此等人，或受数日数年之殃，以补在世不满之罪报也，补之尽则亦蹑天。”其理如此。
九、君子必信天主且登天堂
中士曰：心悟此理之是，第先贤之书云：“何必信天堂地狱？如有天堂，君子必登之；如有地狱，小人必入之。吾当为君子则已。”此语庶几得之？
西士曰：此语固失之。何以知其然乎？有天堂，君子登之必也，但弗信天堂地狱之理，决非君子。
1、不信有上帝者不是君子
中士曰：何也？
西士曰：且问乎子，不信有上帝，其君子人欤？否欤？
中士曰：否。诗曰：“维此文王，小心翼翼，昭事上帝。”孰谓君子而弗信上帝者？
2、不信上帝至仁至公者不是君子
西士曰：不信上帝至仁至公，其君子人欤？否欤？
中士曰：否。上帝为仁之原也，万物公主也，孰谓君子而弗信其至仁至公者耶？
3、不信天堂地狱的不是君子
西士曰：仁者为能爱人、能恶人。苟上帝不予善人升天堂，何足云能爱人？不迸恶人于地狱，何足云能恶人乎？夫世之赏罚大略，未能尽公，若不待身后以天堂地狱，还各行之当然，则不免乎私焉。弗信此，乌信上帝为仁、为公哉？且夫天堂地狱之报，中华佛老二氏信之，儒之智者亦从之，太东太西诸大邦无疑之，天主圣经载之，吾前者揭明理而显之，则拗逆者必非君子也。
十、天堂地狱之苦乐
中士曰：如此，则固信之矣，然尚愿闻其说。
西士曰：难言也。天主经中特举其概，不详传之。然夫地狱之刑於今世之殃略近，吾可借而比焉；彼天堂之快乐，何能言乎？
1、地狱之苦
夫本世之患有息有终，地狱之苦无间无穷。
⑴地狱之苦有二
圣贤论地狱分其苦劳二般：或责其内中，或责其表外。
①外患
若冻热之不胜，臭秽之难当，饥渴之至极，是外患也。
②内祸
若战栗视厉鬼魔威，恨妒瞻天神福乐，愧悔无及忆己前行，乃内祸也。
⑵地狱之悔
虽然，罪人所伤痛莫深乎？所失之巨福也，故常哀哭自悔曰：“悲哉！吾生前为淫乐之微，失无穷之福而溺于此万苦之聚谷乎，今欲改过免此而已迟。欲死而毕命以脱此而不得，盖此非改过之时。”
⑶地狱之刑
天主公法所使：以刑具苦痛其人，不令毁灭其体，而以悠久受殃也。
⑷当以地狱之苦为戒
夫不欲死后落地狱，全在生时思省，思其苦，思其劳.思则戒，戒则不为陷溺之事，而地狱可免焉。
2、天堂之乐
设地狱之严刑不足以动尔心，天堂之福当必望之。
⑴天堂之乐不可忖度
《经》曰：“天堂之乐，天主所备以待仁人者，目所未见，耳所未闻，人心所未及忖度者也。”从是可征其处为众吉所归，诸凶之所远焉。
⑵天堂为全福之处
夫欲度天堂光景，且当纵目观兹天地万物，现在奇丽之景多有令人叹息无已者。而即复推思，此乃上帝设之以为人民鸟兽共用之具。为善与作恶同寓之所，犹且制作成就如此；若其独为善人造作全福之处，更当何如哉？必也：常为暄春，无寒暑之迭累；常见光明，无暮夜之屡更；其人常快乐，无忧怒哀哭之苦；常舒泰，无危险；韶华之容，常驻不变；岁年来往，大寿无减；常生不灭，周旋左右于上帝。
⑶天堂为满足之地
世俗之人乌能达之？乌能言释之哉？夫众福吉之溶泉，圣神所常嗜、所常食，嗜而未始乏，食而未始厌也。此其所享不等，佥由生时所为之善。功有多寡，而享福随之，无有胥憎。何者？各满其量也。譬长身者长衣，短身者短衣，长短各得其所，欲何憎之有？
⑷俯视地狱之苦更增快乐
众善为侣，和顺亲爱，俯视地狱之苦，岂不更增快乐也乎？白者比黑而弥白，光者比暗而弥光也。
3、不信天堂地狱的悲哀
天主正教以此颁训于世，而吾辈拘於目所恒睹，不明未见之理。比如囚妇怀胎产子暗狱，其子至长而未知日月之光，山水人物之嘉，只以大烛为日，小烛为月，以狱内人物为齐整，无以尚也，则不觉狱中之苦，殆以为乐不思出矣。若其母语之以日月之光辉、贵显之装饰、天地境界之文章广大数万里高亿万丈，而后知容光之细，桎梏之苦、囹圄之窄秽，则不肯复安为家矣。乃始昼夜图脱其手足之桎梏，而出寻朋友亲戚之乐矣。世人不信天堂地狱，或疑，或诮，岂不悲哉？
十一、结语
中士曰：悲哉！世人不为二氏所诞，则荡荡如无牧之群，以苦世为乐地天堂耳。兹语也，慈母之训也。吾已知有本家，尚愿习回家之路。
西士曰：正路茅塞，邪路反辟，故固有不知其路而妄为引者。真似伪也，伪远真也，不可错认也，向万福而卒至万苦，皋彼行路，慎之哉？