论衡校释卷九

论衡校释卷九

　　尚书曰：「祖伊谏纣曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲丧。』」见西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孙星衍并云：今文作「不」。罔，无也，我天下民无不欲王亡者。

　　夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。

　　纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。江声谓：恶臣安于纣恩。若民则不堪虐政，实无不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以为增语，非也。故曰：「语不益，心不惕；心不惕，行不易。」盖传语。所出未闻。增其语，欲以惧之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「语」。朱校同。苏秦说齐王曰：齐宣王。「临菑之中，齐策一、史记苏秦传并作「涂」。临菑，齐都。车毂击，人肩摩，高诱曰：「击，相当。摩，相摩。」举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」高曰：「挥，振也。言人众多。」齐虽炽盛，不能如此，苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。「之说齐王」，朱校元本作「增语激齐」。

　　贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐纣，血流浮杵」。助战者多，助纣也。故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言「民无不欲」，如苏秦增语。盼遂案：此十四字疑衍。

　　武成言「血流浮杵」，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高，壤靡不干燥，兵顿血流，顿，伤也。辄燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛粮，（或作干粮）先孙曰：此四字当是宋人校语，误入正文。无杵臼之事，安得杵而浮之？孟子尽心下赵注，伪武成孔注，并谓「杵」为「舂杵」，与王义同。盖旧说也，故据以立论。惠士奇礼说曰：「司马法云：（见周礼地官乡师注。）『辇车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄，周加二版二筑。』筑者，杵头铁沓也，以筑垒壁，故武成有浮杵语。」杵是筑杵，则非舂用也。

　　言血流杵，「杵」上当有「浮」字。仲任释经，谓血流至于浮杵，非若孟子谓杵被血流动也。欲言诛纣，惟兵顿士伤，「惟」，宋本、朱校元本并作「虽」。故至浮杵。此明贤圣增文，外有所为也。旧本段。

　　春秋「庄公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」。三传「夜」下无「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。后说日篇两引，并与此同。盼遂案：吴承仕曰：「左氏义读如雨为而雨，疑公羊说是。」公羊传曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『

如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊无。不修春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而复。』孙曰：此文不当有「如」字。盖涉上文「如雨」而衍。说日篇及公羊庄七年传并无「如」字。当据删。杨曰：「而」当为「如」字读。晖按：杨说是也。下文：「鲁史记曰：雨星，不及地尺，如复。」是仲任以「如」训「而」。下文：「星霣不及地，上复在天。」即此「复」字之义。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如复」句，「雨」上即无「如」字。君子修之〔曰〕：孙曰：「之」下脱「曰」字，当据说日篇及公羊庄七年传补。下「孔子修之」句同。『

星霣如雨。』」「不修春秋」者，未修春秋时鲁史记，曰：何休曰：「不修春秋，谓史记也。古者谓史记为春秋。」说详谢短篇。「雨星，不及地尺如复。」「君子」者，谓孔子也。孔子修之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）雨。「云」字与上「云」字义复，衍文也。感虚篇曰：「夫云出于丘山，降散则为雨矣。」又曰：「雨凝为雪，皆由云气。」与此文意同，可证。盼遂案：下「云」字应作「雨」，本书感虚篇「夫云气生于丘山，降散则雨矣」，与此意同。（星）星陨不及地，上「星」字衍。上复在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言修正之。

　　夫星霣或时至地，或时不能，「不能」犹言「未及」。尺丈之数难审也。史记言「尺」，亦似太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。」仲任谓「尺丈难审」，于义较长。孔子言「如雨」，得其实矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂传至今。

　　光武皇帝之时，郎中汝南贲光「贲光」，书抄六三引作「王贲」。孔广陶校曰：作「贲光」非。上书言：「孝文皇帝时，居明光宫，天下断狱三人。」风俗通正失篇：成帝见刘向以世俗多传道文帝常居明光宫听政，治天下致升平，断狱三百人，有此事不？向对曰：「皆不然。」王楙野客丛书二一曰：「汉有两明光宫，按三辅黄图，一明光宫属北宫，一明光宫属甘泉宫。属北宫者，正成都侯商避暑之所。属甘泉宫者，乃武帝所造，以求仙者。」晖按：元后传注，师古引黄图曰：「明光宫在城内，近桂宫也。」章怀太子亦谓桂宫，明光宫在北。而师古于武帝纪注谓武帝所起者在城内，即成都侯商避暑处。是无属甘泉与北宫之别。朱珔然其说。然按武帝于太初四年起明光宫，据此文文帝曾居明光宫，则在武帝前已有宫名明光者。若实无，光武不当只辩曰「不居」耳。是明光宫有二，王说可信也。至成都侯所居者何，无以定其说。盼遂案：风俗通义卷二，孝成皇帝问刘向曰：「孝文皇帝常坐明光宫听政，断狱三百人，有此事不？」对曰：「皆不然。」应劭谨案：「太宗时治理不能过中宗之世，地节元年，天下断狱四万七千余人。前世断狱，皆以万数，不三百人。」又：「文帝以后元年六月崩未央宫。在时平常听政宣室，不居明光殿。」是应说与此有异。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时，不居明光宫，断狱不三人。」风俗通正失篇曰：「文帝平常听政宣室，不居明光宫。前世断狱，皆以万数，不三百人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。

　　夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。「而」犹「则」也。

论衡校释卷第九

　　　　问孔篇

　　熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。

　　世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。

　　论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。

引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」

又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。

盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。

　　孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。

　　凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。

　　孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。

　　问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？

　　孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！

　　如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。

　　孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。

　　夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。

　　是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。

　　七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。

　　孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。

　　问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『

辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。

　　子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。

　　问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？

　　或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。

　　宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。

　　问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。

　　使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。

　　春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？

　　子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。

　　问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？

　　且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。

　　子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。

　　问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？

　　且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。

　　哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。

　　夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。

　　哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。

　　问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。

　　孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。

　　问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。

　　孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。

　　尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。

（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」

孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。

亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。

知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重叠，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？

谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。

知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。

不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。

　　孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。

　　问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。

　　或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。

　　子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。

　　问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？

　　且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？

　　或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。

　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。

　　夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。

　　或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。

　　颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。

　　问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。

　　且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？

　　且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。

　　孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。

　　颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。

　　吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。

　　孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？

　　曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。

　　子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。

　　问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。

　　子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。

　　蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。

　　夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。

　　且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？

　　或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。

　　佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」

子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」

盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」

菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。

　　往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。

　　孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书钟离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。

　　或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。

　　人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。

　　公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？

　　阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？

　　子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。

论衡校释卷第十

　　　　非韩篇

　　淮南泛论训高注：「『非』犹『讥』也。」按：字本作「诽」，说文：「讥，诽也。」

　　韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：「诛，罚也。」韩非子主道篇曰：「功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。」又二柄篇曰：「君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。」故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：「今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。」比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：「如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：『公何不为相也？』公曰：『

夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。』」按：此非以鹿喻儒。「马之似鹿者千金」，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：「马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。」疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。

　　夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），「仕」字无义，疑为「行」之坏字。下文「言与服相违，行与术相反」，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），「谒」当作「跪」，下同。「拜」、「跪」二字，承上「莫过跪拜」为文。下文「拜跪礼义之效，非益身之篔也」，即蒙上「烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜」为文。今本亦误作「拜谒」。相承之文，不当前言「跪拜」，后言「拜谒」，不相一致。其证一也。说文足部曰：「跪，所以拜也。」（依段校增「所以」二字。）释名曰：「跪，危也，两膝隐地，体危陧也。」说文手部曰：「拜，首至手也。」（今本「手」误作「地」，依段校改。）故曰：「烦劳人体，无益于人身。」故曰：「礼义之效，非益身之实。」说文言部曰：「请，谒也。」又曰：「谒，白也。」是与人身益害无涉。其证二也。「逢人不拜，见君父不谒。」于人之逢见者，着一「拜」字，反于见君父之尊，只着一「谒」字，用字轻重失伦。其证三也。下文「拜谒以尊亲」，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则「谒」字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：「而」字下疑应仍有二字，以与下句「化衰」相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作「膌」，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：「以，与也。」又曰：「与，如也。」礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，「不失」，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案：「求」，宋本作「亡」，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。

　　子贡去告朔之饩羊，孔子曰：「赐也！尔爱其羊，我爱其礼。」论语八佾篇集注考证曰：「饩犹今言生料也。本作『气』，俗加『食』。」集解引郑玄曰：「牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。」子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：「以防止水。」注曰：「防者，猪旁堤也。」必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：「庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。」史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：「殷曰庠，周曰序。」重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：「乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。」官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：「然犹如。」所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：「然」字疑当在「人」字下。「所蹈」上亦疑脱一「然」字。盖此文本是：「夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。」庄子外物篇：「夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。」仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上「动」字下，疑脱「然动者」三字。此文为「身须手足而动，然动者待不动者」，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？「也」字衍。公羊昭十二年传注曰：「如犹奈也。」「如何」犹言「奈何」也，本书常语。下：「谓之非法度之功，如何？」文同。

　　韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：「逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，□然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。」公羊传何休序曰：「治古学，贵文章者，谓之俗儒。」义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：「显，明也。」不徇爵禄，「徇」，程、钱、黄、王本作「循」。去卿相之位若脱者，汉书隽不疑传注曰：「履不着跟曰。」居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：「业，事也。」国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：「化，教行也。」徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。

　　段干木阖门不出，「段」旧误「假」，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：「魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：『段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。』秦君乃按兵，辍，不敢攻之。」高注：「闾，里也。周礼：『二十五家为闾。』轼，伏轼也。」淮南修务训作「魏文侯过其闾而轼之」。高注同。新序杂事五亦作「轼」。此作「表式」，与「轼」义异。「式」亦「表」也，盖仲任读「轼」作「式」。汉书张良传：「表商容闾，式箕子门。」师古注曰：「式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。」使魏无干木，俞曰：史记老子传云：「老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。」集解曰：「此云『封于段干』，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：『姓段，名干木。』恐或失之矣。」今据此文云「使魏无干木」，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓「段干」姓，「木」名。魏都赋云：「干木之德。」楚辞九辨王逸注云：「干木阖门而辞相。」是并误「段」为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，强国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却强秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。

　　齐有高节之士，曰狂谲、华士。「谲」，韩非子作「矞」。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：「狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。」家语始诛篇注曰：「士为人虚讹，亦聚党也。」韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。

　　夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：「侯」字疑衍，本篇例称魏文。却强秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）「是也」二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：「使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。」下文「使韩子非干木之行，下魏文之式」，与此文正反相承。「善」与「非」，「高」与「下」，相对成义。是其证。盖「门」下脱「之」字，「节」、「高」二字，「之」、「式」二字，并误倒，校者则妄增「是也」二字，以与下文「非也」相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。

　　论者或曰：「魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。」夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：「峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。」（今本「峻」误作「浚」，错入「所以」下。「遏」误作「过游」。此依王先慎校。）富国强兵，此法度也。案秦之强，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，强弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：「变，犹戾也。」孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵强则奋威。奋，振也。秦以兵强，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之强助也。谓之非法度之功，如何？

　　高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：「汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓「季」当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。」皇甫谧高士传曰：「四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。」通志氏族略三曰：「四皓皆以地为氏。」朱亦栋曰：「东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。」陶潜圣贤群辅录曰：「园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。」路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：「四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。」此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：「沮，止也。」太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：「议，谋也。」进不过强谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却强秦之兵也。旧本段。

　　治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。「具」旧作「且」，宋、元本并作「具」。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作「三十六国」。淮南说山训同此。强楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。「御」、「御」字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏驳，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。

　　凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：「许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。」又应休琏与从弟君苗、君冑书曰：「山父不贪天下之乐。」注曰：「山父，即巢父也。」孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：「巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。」按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部：「樔，泽中守艹楼。从木，巢声。」此文作「樔」，是也。书传作「巢父」者，借「巢」为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：「侯」字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。「以」当作「是」。下「韩子善之，是韩子之术亦危仁也。」文例同。

　　夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作「骄」。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。「杀」当作「弒」，下同。实知篇述此事正作「劫弒」。韩诗外传十、淮南齐俗篇作「劫杀」，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。

　　周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：「狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：『夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？』」然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：「宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。」「倒」当从此文作「刭」。高诱注：「倒，杀也。」古无此训。说文：「刭，刑也。」汉书贾谊传注：「刭，割头也。」故「刭」可训「杀」。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，「平」读「评」。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。

　　治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。

　　韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：「靡，散也。薄，轻也。」故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：「上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。」又心度篇：「民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。」夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。

尚书吕刑曰：「惟吕命王：『享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。』」为此文所本。训「耄荒」为「衰乱」，故云：「穆王之世衰。」史记周本纪曰：「穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。」匈奴传曰：「周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。」汉书刑法志曰：「周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。」皆以「耄荒」为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训「耄荒」为「耄乱荒忽」，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训「耄」为「老」，「荒」为「治」，则汉人所云「穆王衰乱」，不知所据矣。帝王世纪以「耄荒」为「老耄」，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：「吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。」

吕刑曰：「惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。」命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）「度时作刑」，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云「甫侯谏之」也。伪孔读「惟吕命」句绝，谓「吕侯见命为卿」，非也。史记周本纪云：「甫侯言于王。」以「命」为「言」，读「王」字上属。此云「甫侯谏之」，下文又云「用甫侯之言」，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则今文家当以『惟甫命王』为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：『书说：周穆王以甫侯为相。』郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：『甫侯为相。』又云：『吕侯受王命，入为三公。』

（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。」穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：「昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。」享国久长，吕刑曰：「飨国百年。」注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：「蚩尤唯始作乱。」又曰：「苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：「穆王用蚩尤之刑。」寒温篇云：「蚩尤之民，湎湎纷纷。」变动篇云：「甫刑曰：『庶僇旁告无辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。」

是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。「湎湎纷纷」，「旁告无辜」，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）「蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。」又曰：「苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。」马融曰：（释文引。）「蚩尤，少昊之末，九黎君名。」孔传曰：「九黎之君，号曰蚩尤。」据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。

但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓「蚩尤之民，湎湎纷纷」，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：「昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。」缁衣郑注：「三苗作五虐蚩尤之刑。」三国魏志钟繇传，上疏引吕刑：「皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。」释云：「尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。」扬雄、郑玄、钟繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：「太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。」旧本段。

　　鲁缪公问于子思曰：「吾闻庞是子不孝。孙曰：韩非子难三作「庞□氏」，孔丛子公仪篇作「庞拦氏」，顾广圻韩非子识误云「是」与「氏」同，史记酷吏传云：「济南瞷氏」，汉书音义云「音小儿」，即此姓，「庞」当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：「羿以庞门是子为受教之臣。」注云：「羿传逢蒙，论衡作『庞门是子』，即逢门也。」盖所据本「」讹作「门」，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：「逢蒙，论衡作庞门。」盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？」「不孝」二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：「君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作「观民」。论语为政篇：「举善而教不能则劝。」顾广圻谓以「观」为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。」子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有「子服景伯」。广韵六止子字注：「鲁大夫子服氏。」君问庞是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：「君子」当从韩非子作「君之」。「君」对鲁缪公而言，无取于「君子」也。盖涉上文诸「子」字而误。顾广圻谓韩非子「君之」当作「君子」，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。

　　夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下「非」字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。

　　郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三「宫」作「闾」。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。「杀」，韩子作「绞」。翼日，韩子作「异日」。其仆问曰：「夫子何以知之？」子产曰：「其声不恸。韩子作「其声惧」。盼遂案：「不」字衍文。「恸」依下文常改为「惧」。韩非子难三篇正作「其声惧」。又案：段成式酉阳杂俎云：「韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：『汝听妇人哭乎？当近何所？』对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：『吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。』」凡人于其所亲爱也，知病而忧，「知」，韩子作「始」。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。」韩子闻而非之曰：「子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作「典成」。旧注：「典，主也。谓因事而责成之。」按：前命禄篇曰：「下愚而千金，顽鲁而典城。」后汉书章帝纪：「举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。」注：「任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。」则典城谓主宰邑城。训「成」为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子「察」上有「不」字，此蒙上文省。「正」读作「政」。韩子八经篇：「参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。」史记蒙恬传引周书曰：「必参而伍之。」又云：「察于参伍，上圣之法。」索隐谓：「参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。」其说非也。韩非子内储说上云：「观听不参，则诚不闻。」（诚，实也。）荀子成相篇云：「参伍明谨施赏刑。」杨注：「参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。」盼遂案：「参」上宜依韩非子难三篇补「不」字，方与上文「不任典城之吏」一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：「待」当为「徒」之误。又按：韩子作「恃尽聪明」，亦与上文不接。或乃「特」字之讹欤？不亦无术乎？」待，须也。韩子作「恃」。王先慎曰：「作『待』误。」恐非。文见韩非子难三。

　　韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作「庞是子」，「扪」字误，又脱「是」字。盼遂案：「扪」当是「」。「」下依上文当有「是」字。非子产持（待）耳目以知奸，「持」为「待」形误。此据上「奸必待耳目之所及而后知之」为义。「待」与下句「须」字互文。待亦须也。前文「事或无益而益者须之，无效而效者待之」，亦以「须」、「待」互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：「耳」下脱「闻」字。「而以耳闻定实」，与「而以口问立诚」，相对成文。下云：「夫耳闻口问，一实也。」尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：「可」下脱「以」字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？

　　韩子曰：「子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。」见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑「术」字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：「数，术也。」今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，「审」上疑脱「不」字。上文：「鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？」仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱「不」字，则失其义矣。盼遂案：「审」上脱一「不」字。上文「不言鲁君无术，而曰不闻奸」，此作「不审法度」，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。

　　庞扪是子不孝，子思不言，「扪」当作「」，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为「明君求善而赏之，求奸而诛之」。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，「从」读「纵」。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：「荏，柔弱貌。」谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。

　　韩子曰：「布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：「丈六尺曰常，半常曰寻。」庸人不择；先孙曰：五蠹篇作「释」，字通。王先慎曰：「择字误。」晖按：王说非也。墨子节葬篇：「为而不已，操而不择。」易林恒之蒙曰：「郊耕择耜，有所疑止。」并借「择」为「释」。烁金百镒，盗跖不搏。」见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。「镒」作「溢」，「搏」作「掇」。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：「溢」字是，后人妄改作「镒」。小尔雅广量篇：「一手之盛谓之溢。」宋咸注：「满一手也。」正是其义。晖按：李斯释云：「不以盗跖之行，为轻百镒之重。」则作「镒」为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作「溢」恐非。又按：「烁」当从韩子、史记作「铄」。索隐曰：「尔雅云：『

铄，美也。』言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。」韩子旧注训「铄金」为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：「者」疑为「旨」之讹。缘「旨」之误而成「者」，遂与上句「盗贼之心」不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：「不敢以犯，明法恐之也。」承上「法明，民不敢犯也」为文。下「明法恐之」即复述此文。尤其切证。盖「明法」讹为「罪法」，又误衍也。盼遂案：次「罪法」当是「明法」，上下文统作「明法」。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，「世」字无取，涉「也」字伪衍。韩子之言，与法相违。

　　人之释沟渠也，书大禹谟孔传：「释，废也。」知者必溺身；盼遂案：「知」下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。「船」，宋，元本并作「舡」。朱校同。广雅释水：「舡，舟也。」「楫」，广韵二六缉云：「舟楫。」干禄字书：「楫通。楫正。」知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：「阏，塞也。」其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：「今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。」为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：「奸」依上文当为「胜」，「罪」当为「奸」。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。

　　　　刺孟篇

　　说文言部：「□，数谏也。从言，朿声。」讥刺字当作「□」。朱彝尊经义考二三二曰：「刺孟计六篇。」盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截「陈臻问曰」、「孟子在鲁」为节，故云「刺孟十篇」，亦误。

　　孟子见梁惠王。王曰：「叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？」史记魏世家亦作「将何以」。孟子作「亦将有以」。赵岐注曰：「叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」孟子曰：「仁义而已，何必曰利？」见孟子梁惠王篇。

　　夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾国？」何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：「利见大人。」易干卦爻词。「利涉大川。」容斋随笔十二曰：易卦辞称「利涉大川」者七。「干，元亨利贞。」易干卦词。文言曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉？」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。（今本「亦尚」误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：「不」疑当作「必」。「语」，余允文尊孟辩引作「诘」，义较长。「何谓『利吾国』？」惠王言货财之利，乃可答若设。「若设」，疑为「若言」之误。若，此也。若言，谓「何必曰利」也。盼遂案：「若设」二字疑误。令（今）「令」当作「今」，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：「无」当为「有」。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。

　　齐王问时子：余允文引有「曰」字。「问」，孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」赵注曰：「时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「钟，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。

　　夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？

　　陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？

　　彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。

　　沉同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沉同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沉同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沉同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『

燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰：元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字，今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：『为天吏则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『

可！』彼如曰：『孰可以杀之？』则应之曰：『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之也？」见孟子公孙丑下篇。赵曰：「言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？」

　　夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：「慊，疑也。」谓意疑于自伐。宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沉同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」赵曰：「公孙姓，丑名，孟子弟子也。」「恶乎长」，何所长也。孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：「诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。」朱子孟子集注曰：「诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沉溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。」生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」，又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」，蒙上「发于其政，害于其事」为文，义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」，即承此为文，尤其切证。盼遂案：「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。

　　孟子有云：元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字，校者未之审也。「有」、「又」字通，「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者兴，又言其间必有名世」句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿于昼」，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；「所不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子「民举安」三句，则「所去之王」，「去三日宿于昼」，于义不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，其立论亦失所据。

又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下，「孟子所去之王」句首无「夫」字，是此上有脱文之明证。「民举安，王庶几改诸！予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」，作「王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安」。此以「民举安」三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。「改诸」，孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之，王如改诸」，亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民举安」。

若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：「朝将视朝。」孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」犹「如」也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：「而是」犹「如是」也。而、如双声通借，下句云「如非是」可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，「则」，宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按：此文当作「如非是前王，（句。）前不去，而后去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读，又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍，又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。

于前不甚，崇文本「于前」作「于昼」，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？

　　且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：「何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧踰前丧，君无见焉。」公曰：「诺。」赵曰：「嬖人，爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：「乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。赵曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。」见孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：「王庶几改之，予日望之。」孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。「一」犹「皆」也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。」夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，「亦时」无义，当作「亦或时」。此蒙上「或时」为文。盼遂案：论衡多用「时」为「或」之义。以上书虚等九篇，累以「或时」二字连言。「或」与「时」异字同用。此「时弃臧仓之议」，即「或弃臧仓之议」也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：「鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：『孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？』」故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？

　　孟子去齐，充虞涂问曰：「夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」「涂问」，于路中问也。赵曰：「充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。」曰：「彼一时也，此一时也。孟子无上「也」字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：「名世次圣之才，物来能名正于一世者。」高步瀛曰：「名世，能显名于当世，犹命世也。」方以智曰：「令、名、命本一字。」由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：「七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。」朱曰：「周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。」按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。「可」谓「可有」，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作「也」，与孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？」见公孙丑下篇。

　　夫孟子言「五百年有王者兴」，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：「『五百岁而圣人出，有诸？』曰：『尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。』」史记自序索隐：「扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？」与仲任说同。云「五百岁必有王者」，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。

　　「五百年」者，以为天出圣期也。「五」上疑脱「云」字。「云五百年」，与下「又言以天未欲平治天下」相生为文。下文「云五百年必有王者，又言其间必有名世」，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作「孟子云：『五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。』」无「云」字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵曰：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。」贾子新书数宁篇：「自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。」御览四０一引尚书考灵耀曰：「五百载，圣记符。」注曰：「五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。」太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。「信」，余引作「言」。

　　「自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。」何谓「数过」？何谓「〔时〕可」乎？孙曰：「可」上脱「时」字。「数过」、「时可」承上句「以其数则过矣，以其时考之则可矣」而言。且下云：「数过，过五百年也。又言时可，何谓也。」尤其切证。晖按：余引有「时」字。数则时，时则数矣。「数过」，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，踰二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言「时可」，何谓也？

　　云「五百年必有王者兴」，又言「其间必有名世」，与「王者」同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？「何」字脱。「何为再言之」，与下「何为言其间」句例同。余引有「何」字。如异，「名世」者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。「己」谓孟子。「以」、「已」通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，「圣」下脱「王」字。下「圣王出，圣臣见」，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言「五百年」而已，何为言「其间」？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上「圣」字下，元本有「人」字，朱校同，今据补。仲任意：「其间必有名世。」若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴。」庄子大宗师注：「当所遇之时世谓之得。」余引「得」作「等」，误。盼遂案：上「圣」字当为「生」之声误。元本「圣」下有「人」字，亦非。夫如是，孟子言「其间必有名世者」，竟谓谁也？

　　「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？」「欲」下余引有「平」字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。「若」犹「则」也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。

　　彭更问曰：「士无事而食，可乎？」孟子作「曰否，士无事而食，不可也」。赵注：「彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。」乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：「不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？」孟子「不通功」句上有「子」字。「后」下无「世」字。赵曰：「羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。」朱曰：「有余，言无所贸易而积于无用也。」曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？」孟子曰：「子何以其志为哉？盼遂案：「孟子」二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。「而」犹「则」也。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」俞樾曰：「『画』读为『划』。说文：『□，划伤也。』『墁』、『□』古字通用。说文：『□，衣车盖也。』『画□』者，划伤其车上之□也。『毁瓦』以治屋言，乃梓匠之事；『画墁』以治车言，乃轮舆之事。」曰：「否。」曰：「然则子非食志，食功也。」见滕文公下篇。

　　夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，「诸」犹「凡」也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作「之人」。各本误倒。晖按：余引作「之人」。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：「不」，余引作「共」，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，「作此」疑当作「所作」，草书「所」、「此」形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，「贾」读「价」。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；

无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：「击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作「长尺三四寸」。文选谢灵运初去郡诗注引作「四尺三寸」。困学纪闻二十引作「尺三寸」。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。」路史后纪十注引风俗通曰：「形如履，长三四寸，下僮以为戏。」击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：「簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。」楚词招魂曰：「菎蔽象，有六簙些。」王注：「投六箸，行六棋，故为六簙也。」洪兴祖补注引鲍宏博经云：「所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。

刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。」列子曰：「击博楼上。」注云：「击，打也。如今双陆碁也。」古博经云：「博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。一鱼，获二筹。」文选魏文帝与朝歌令吴质书：「弹碁间设，终以六博。」李注引艺经曰：「碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。」世说曰：「弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。」

亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：「投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：『擿，投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距，犹言超踰也。」（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，「以」，余引作「服」。可谓「御人以口给」矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：「御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。」旧本段。

　　匡章子曰：「陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。」赵曰：「匡章，齐人也。」吕氏春秋不屈篇高注：「匡章，孟子弟子也。」淮南子泛论训曰：「陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。」注曰：「齐人，孟子弟子，居于陵。」梁仲子曰：「高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。」陈士元孟子杂记曰：「匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称『章子』。金履祥云：『匡章字章子。』」皇甫谧高士传：「陈仲子名仲，字子终。」陈心叔曰：「于陵，楚地，盖避地于楚也。」高步瀛曰：「于陵，在今山东长山县西南。」

孙奭曰：「咽音咽。」释名释形体曰：「咽，咽物也。」焦循曰：「文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：「槽者，齐俗名之，如酒槽也。」周广业孟子古注考云：「『槽』疑『螬』字之讹，说文作『□』，□□也。」赵注补正引管同曰：「将，取也。书微子：『将食无灾。』」孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：「巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。」晁氏客语云：「齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。『白』、『擘』声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文『蚓而后可』之义。」沉赤然曰：「此说穿凿无根。」夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。

高步瀛曰：「荀子劝学篇曰：『螾上食埃土，下饮黄泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴礼劝学篇作『上食□土』，即槁壤也。左传隐元年注曰：『地中之泉，故曰黄泉。』」仲子（之）所居〔之〕室，「之」当在「居」字下。「所居之室」，与下「所食之粟」对文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树」，亦以「所居之宅」与「所食之粟」相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」，又云「今居之宅」，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。」赵曰：「匡章曰：恶人作之何伤哉？

彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。」曰：「仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引「也」并作「之」。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：「孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。」阎若璩四书释地曰：「『盖大夫王驩』，与『兄戴，盖禄』之『盖』一也。以半为王朝之下邑，王驩治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。」按：「盖大夫」之「盖」，赵注曰：「齐下邑也。」赵注「盖禄」之「盖」，亦为地名，故阎氏足其说。疑「盖」为大略之词。孝经：「盖天子之孝也。」孔传云：「盖者，辜较之辞。」刘炫述义曰：「辜较犹梗概也。」

王念孙广雅疏证曰：「略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。」是「盖禄万钟」，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：「『盖』是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：『陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万钟。』是不以『盖』为食邑。」他日归，则有馈其兄生鹅者也，「也」字，孟子、余引并无。疑涉下「己」字讹衍。己频蹙曰：「恶用是鶂鶂者为哉？」他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有「来」字。今本盖依孟子妄删。曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」，孟子作「哇」。御览引孟子亦作「吐」。风俗通云：「孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。」陈士元孟子杂记曰：「说文：『哇，淫声。』正韵又云：『小儿啼声。』而朱注以『哇』训『吐』，盖亦方言。不然，或『

吐』字之讹，故论衡引孟子文，即作『出而吐之』。」赵曰：「异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。」文选吊魏武帝文注引孟子注曰：「嚬蹙，谓人嚬眉蹙□，忧貌也。」以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？「能为」，王本、崇文本作「为能」，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。」文见滕文公篇。

　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：「如，而也。」盼遂案：吴承仕曰：「如读作而。」岂为在母〔则〕不食乎？「则」字据余引增。乃先谴鹅曰：「恶用鶂鶂者为哉？」他日，其母杀以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，「而」读为「如」。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之「在母则不食」，失其意矣。使仲子执不食于母，「执」，「执一」也。非韩篇：「执不仕。」鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。

　　又「仲子恶能廉？此述孟子之词，「又」下疑脱「言」字。「又言」连文，本篇屡见。充仲子之性（操），「性」当为「操」字之讹。上下文并作「操」。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉」。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，「故」字无义，疑为「攻」字形讹。诗大雅灵台：「庶民攻之。」毛传：「攻，作也。」粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，「议」，宋本作「见」。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。「而」，如也。「欲使」原作「设使」，为「而」字旁注，误入正文，校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔

何〕得成粟而食之？孙曰：当作「何得成粟而食之」。脱去「何」字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。

　　仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，「在」字未妥，当为「充」之坏字。「充仲子之操」，上文屡见。「充」与「满」相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。

　　然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，「徙」当为「从」，形近之讹。宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。

　　孟子曰：「莫非天命也，「天」，宋本作「受」，朱校元本同。孟子无「天」字。疑「受」字涉下文衍，后人妄改作「天」，非异文也。顺受其正。赵曰：「人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。」是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。」见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」

　　夫孟子之言，是谓人无触值之命也。「触值之命」，即命义篇所云「遭命」。命义篇曰：「行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。」幸偶篇曰：「顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。」顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引「苟」下有「且」字，「为」字属下读，非。孙曰：「非正」下当有「命」字。此承上文「尽其道而死为正命，桎梏而死非正命」而言。下文云：「必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。」并其证。盼遂案：当是「顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命」。下文「慎操修行」四字连文可证。「慎」、「顺」古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案：「于」上当有「随」字。本书命义篇：「随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。」是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路葅，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：「厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。」曲礼下曰：「死寇曰兵。」释名释丧制：「死于火者曰烧。烧，燋也。」虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：「命不压」，当作「命不当压」，脱「当」字。下文云：「命当压，犹或使之立于墙下。」文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：「脱，免也。」行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，「夭」，宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孙曰：「当作「孔甲所入主人之子，天命当贱」。「夭」即「天」字形近之讹，「之子」又误倒作「子之」，故文不可通。虽加载宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。

论衡校释

论衡校释卷第十一

　　　　谈天篇

　　五经通义曰：（事类赋一。）「邹衍大言天事，谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形，而胲曰「谈天」，因邹氏耳。

　　儒书言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，淮南原道篇高注：「共工，以水行霸于伏牺、神农间者也，非尧时共工也。不周山，昆仑西北。」又天文篇注：「共工，官名，伯于虙羲、神农之间，其后子孙任智刑以强，故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山，在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云：「不周之山，西北之山也。」离骚王注：「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注：「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰：「王逸、高诱云：『在昆仑西北。』并非。依此经，乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』，不专指昆仑是也。」毕沅曰：「汉人说以昆仑为在于阗，则不周山在其西北。张揖据此经道里为说，则在东南。」又山海经大荒西经：「西北海之外，大荒之隅有山而不合，名曰不周。」郭注：「此山缺坏，不周也。」使天柱折，地维绝。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。」（「柱」误作「极」，依王念孙校。）天问王注：「天有八山为柱。」河图括地象曰：「昆仑，天中柱也。地下有八柱，广十万里，有三千六百轴，互相牵制。」（离骚天问洪补注及初学记引。）又东方朔神异经曰：「昆仑有铜柱，其高入天，所谓天柱也。围三千里，圆如削。」（类聚七八引。）按：天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇，并非实也。女娲销炼五色石以补苍天，淮南览冥篇高注：「女娲，阴帝，佐虙戏治者也。三皇时，天不足西北，故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注：「四极，四方之极。」余注见下。天不足西北，故日月移焉；三光北转，故云移。地不足东南，故百川注焉。」共工触不周使然也。（淮南原道篇。）天问曰：「康回冯怒，地何故以东南倾？东流不溢，孰知其故？」上文见淮南原道、天文、览冥各篇，及列子汤问篇。此久远之文，世间是之言也。孙曰：「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」，或作「世间信之」，无此句例。晖按：「之言」与「之文」对文，疑「是」下有「之」字，本书重文屡脱。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，若，或也。广雅释诂三：「夺，□也。」「□」、「易」通。辩祟篇云：「众文微言不能夺，俗人愚夫不能易」。又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。

　　与人争为天子，不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，盼遂案：陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也。使是天柱乎？盼遂案：说郛引无「使」字。折之固难；使非〔天〕柱乎？据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折，是亦复难。信，颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有？御览六０二引新论曰：「庄周寓言，乃云『尧问孔子。』淮南子云：『共工争帝，地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」

　　且夫天者，气邪？体也？盼遂案：说郛引作「气也？体邪？」是，当据改。如气乎，云烟无异，盼遂案：「云烟」上，说郛引有「与」字，宜据补。安得柱而折之？女娲以石补之，是体也。仲任主天是体。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。胜，任也。如五岳之巅，不能上极天乃为柱，「乃」犹「而」也。如触不周，上极天乎？「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」，与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字，则文不成义。不周为共工所折，当此之时，天毁坏也。如审毁坏，何用举之？用，以也。「断鳌之足，以立四极」，说者曰：「鳌，古之大兽也，四足长大，故断其足，以立四极。」淮南览冥训高注：「鳌，大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽，未闻。又按：天问云：「鳌戴山抃，何以安之？」注引列仙传曰：「有巨灵之鳌，背负蓬莱之山，而抃舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰：「五山之根无所连箸，帝命禺强使巨鳌十五举首戴之，五山始峙而不动。」众经音义十九引字林：「鳌，海中大龟，力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云：「登蓬莱而容与兮，鳌虽抃而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按：此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注：「天废顿，以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山抃」，亦不同王逸说矣。夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？言「何以杀之」。骨相篇：「命甚易知，知之何用？」句法与同。足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。盼遂案：说郛引作「强弓利矢」，又「射」字作「之」，宜据改，与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。

　　察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工缺天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。盼遂案：说郛引无「人」字。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天，若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲多（以）前，盼遂案：「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作□，多字作□，故易相讹。定贤篇「分家财多有」，「多」亦「已」之误。齿为人者，人皇最先。孙曰：「多前」语不可通，此言女娲之前，称为人者，人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「□」，（见集韵。）「以」作「」，形近而误。春秋历命序：「人皇氏九头，驾六羽，乘云车出谷口，分九州岛。」宋均注：「九头，九人也。」（御览七八。）雒书曰：「人皇出于提地之国，兄弟别长九州岛，己居中州，以制八辅。」（路史前纪二注引。）人皇之时，天如盖乎？盖，车盖。

　　说易者曰：「元气未分，浑沌为一。」春秋说题辞：「元气清以为天，浑沌无形。」宋均注：「言元气之初如此也。浑沌，未分也。」（文选七启注引。）儒书又言：「溟涬蒙澒，气未分之类也。淮南精神训：「未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，澒蒙鸿洞。」帝系谱曰：「天地初起，溟涬鸿蒙。」（事类赋一。）张衡灵宪曰：「太素之前，不可为象，斯谓溟涬。」（后汉书天文志注。）庄子在宥篇释文司马彪曰：「涬溟，自然气也。」「溟涬」，倒言为「涬溟」，义同。孝经援神契曰：「天度蒙澒。」宋均注：「蒙澒，未分之象也。」（后汉书张衡传注。）蒙澒、澒蒙义同。及其分离，清者为天，浊者为地。」二句，干凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。

　　含气之类，无有不长。天地，含气之自然也，从始立以来，年岁甚多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，销炼五石补苍天，朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」，是也。今从之。盼遂案：说郛引作「以补苍天」，是也。今脱「以」字，则与下句「断鳌之足，以立四极」不偶。断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，山动，于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云：「坚重莫如山，以万人之力，共推之山，不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。五石，注率性篇。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来，久矣，四极之立自若，鳌之足乎？旧本段。

　　邹衍之书，言天下有九州岛，禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」，误。所谓九州岛也。盼遂案：此二句疑衍。下文「禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉」。此「禹贡之上」，即「禹贡以上」之讹。「所谓九州岛也」，即「所谓一州也」之讹。禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。（「柱」误「极」，依王念孙校。）何谓九州岛？东南神州，正南次州，西南戎州，正西弇州，正中冀州，西北台州，正北泲州，东北薄州，正东阳州。」亦以神州在东南，盖本邹衍。此谓大九州岛也。禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。文选吴都赋刘注，引禹所受地记书曰：「昆仑东南，方五千里，名曰神州。」（即禹受地记，亦见三礼义宗。）与衍说同。难岁篇载衍说，亦谓中国方五千里。复更有八州，每一州者四海环之，名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰：「裨海，小海也。」按：河图括地象曰：「地部之位，起形高大者，有昆仑山，其山中应于天，居最中，八十一域布绕之，中国东南隅，居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州岛之外，更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家：「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其着终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说，只见于史迁、桓宽、仲任称引，不知出其何着。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇，先序今以上至黄帝，推而远之，至天地未生，先列中国名山大川，因而推之及海外，以为中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云：「邹子推终始之运，谓中国，天下八十一分之一。」则知其大九州岛说，出自邹子终始。仲任时，当尚及见之。此言诡异，闻者惊骇，然亦不能实然否，相随观读讽述以谈。盼遂案：「然否」二字，说郛引作「幸」，属下读。故虚实之事，并传世间，真伪不别也。世人惑焉，是以难论。难，问难。

　　案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益之记物。孙曰：「之」当作「主」。别通篇云：「禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物。」可证。晖按：玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案：「主」，说郛引作「之」，非也。极天之广，穷地之长，辨四海之外，「辨」读「遍」。竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木，金石水土，莫不毕载，不言复有九州岛。淮南王刘安，召术士伍被、左吴之辈，注道虚篇。充满宫殿，作道术之书，论天下之事。注道虚篇。地形之篇，淮南内书篇名，今存。道异类之物，外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州岛。吴曰：前言三十五国，似指山海经。后）言三十五国，则指墬形训。今寻海外四经，有结胸、（淮南同。）

羽民、（淮南同。）讙头、（淮南同。）厌火、（淮南无。）三苗淮南同。）戴、（淮南无。）贯胸、（淮南作穿胸。）交胫、（淮南作交股。）不死、（淮南同。）岐舌、（淮南作反舌。）三首、（淮南作、三头。）周饶、（淮南无。）长臂、（淮南作修臂，避父讳也。西南至东南，计十三国。）三身、（淮南同。）一臂、（淮南同。）奇肱、（淮南作奇股。）丈夫、（淮南同。）巫咸、（淮南无。）女子、（淮南同。）轩辕、（淮南同。）白民、（淮南同。）肃慎、（淮南同。）长股、（淮南作修股。西南至西北计十国。）无□、（淮南作无继。）一目、（淮南同。）柔利、（淮南同。）深目、（淮南同。）无肠、（淮南同。）聂耳、（淮南无。）博父、（淮南无。）

拘缨、（淮南作句婴。）跂踵、（淮南同。东北至西北计九国。）大人、（淮南同。）君子、（淮南同。）青丘、（淮南无。）黑齿、（淮南同。）玄股、（淮南同。）毛民、（淮南同。）劳民、（淮南同。东南至东北计七国。）凡三十九国。墬形训称海外三十六国，与山海经同者三十一国。又有沃民、（庄逵吉本作「沃」，朱东光本误作「决」。）羽民、（庄本羽民在结胸之次，朱本无羽民。）裸国、豕喙、凿齿，凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰：「论衡无形、谈天二篇并作三十五国，坠形训自修股至无继，实止三十五国，疑淮南作三十六误也。（读书杂志九之四。）承仕案：王所据，盖朱本也。朱本无羽民，传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云：「海外三十五国，有毛民、羽民。」

然则王充所见山海经、淮南，皆有羽民。则朱本误夺，毫无可疑。论衡说海外三十五国，凡三见。（无形一见，谈天两见。）不审王充所见本异邪？抑传写久讹也？未闻其审。（近人刘文典撰淮南集解用庄本引用王引之说，而不一校其国数，其麤疏有如此者。）邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之山经，淮南之地形，以察邹子之书，虚妄之言也。

　　太史公曰：盼遂案：说郛引无「曰」字，则似太史公所作禹本纪之言，非是。「禹本纪言：困学纪闻曰：「三礼义宗引禹受地记，离骚王注引禹大传，岂即所谓禹本纪者？」河出昆仑，其高三（二）千五百余里，「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」，亦误。离骚王注引河图括地象曰：「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象，水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于（相）辟隐为光明也，吴曰：史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者，草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」，各本并误「相」为「于」，是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰：「史本作华池。元以后浅人改之。」（读书杂志三之六。）今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹本纪所谓昆仑者乎？王念孙曰：「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字，疑是后人妄增。」晖按：前汉纪十二亦无「本纪」二字，则此文亦后人妄增也。当删。故言九州岛山川，尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物，史记今本作「山海经」，误。汉书、前汉纪并述史公此文，而无「海」字，与论衡合。山经、海经两书，海经后出，史公只见山经，故后汉书西南夷传论亦称「山经」，仍沿旧名。毕沅校山海经曰：「合名山海经，或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之，则失考耳。余不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按：山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。（读作邪。）夫弗敢言者，谓之虚也。昆仑之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案禹贡，九州岛山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉载，不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案：说郛引脱「有」字。案太史公之言，山经、禹纪，虚妄之言。凡事难知，是非难测。

　　极为天中，楚词九叹王注：「极，中也。谓北辰星。」桓谭新论曰：「北斗极，天枢，枢天中也。」（御览二。）方今天下，谓中国九州岛。在（禹）极之南，孙曰：「禹极」无义，「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云：「如方今天下在东南，视极当在西北。今正在北，方今天下在极南也。」可证。则天极北，必高（尚）多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州岛，则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云：「东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。」是以东方之地尚多，证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡：「东渐于海，西被于流沙。」此则（非）天地之极际也。「则」当作「非」，后人妄改。此文明中国九州岛，得地殊小，故引禹贡云云，谓非天地极际。下文云：「日刺径千里，今从东海之上，察日之初出径二尺，尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际，其证一。又云：「今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也，其证二。又云：「东海、流沙，九州岛东西之际也。」即云为中国东西之际，则此不得谓为天地极际甚明，若然，则前后义违，其证三。难岁篇：「儒者论天下九州岛，（禹贡九州岛。）以为东西南北尽地广长，九州岛之内五千里。」为尚书今文说，仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里，见元命苞。（书抄一四九。）又五行大义引白虎通曰：「日径千里，围三千里，下于地七千里。」（今本脱。）盼遂案：「刺」，宋本作「剡」。今从东海之上，会稽鄞、（鄮），吴曰：「」当作「鄮」，形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案：「」当为「鄮」，形近之讹。续汉书郡国志，会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志，鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「」作县，出浅人所改。则察日之初出径二尺，「则」字无义，说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。齐语注：「赀，量也。」夫如是，邹衍之言未可非，禹纪、山海（经）、淮南地形「山海」当作「山经」，后人妄改。上文云：「禹之山经，淮南之地形。」又云：「山经、禹纪，虚妄之言。」并其证。未可信也。

　　邹衍曰：「方今天下，在地东南，名赤县神州。」天极为天中，如方今天下，在地东南，视极当在西北。今正在北，方盼遂案：「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，视极亦在北。推此以度，从流沙之地，视极，亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰：「王充不信盖天，不知天以辰极为中，地以昆仑为中，二中相值，俱当在人西北。人居昆仑东南，视辰极则在正北者，辰极在天，随人所视，方位皆同，无远近之殊，处高故也。昆仑在地，去人有远近，则方位各异，处卑故也。不妨今天下在极南，自在地东南隅也。」如在东南，近日所出，日如出时，其光宜大。今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。

　　雒阳，九州岛之中也。孝经援神契曰：「八方之广，周洛为中。」风土记曰：「郑仲师云：夏至之日，立八尺之表，景尺有五寸，谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云：「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度，从流沙之地视极，地理志张掖郡居延县注：「居延泽在东北，古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙，九州岛东西之际也，相去万里，皮锡瑞曰：「仲任习今文说，今文说中国方五千里，仲任以为东海、流沙相去万里者，盖仲任以为东海、流沙在中国之外，故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰：『案周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。』周时疆域，与禹贡略同，则仲任必以禹贡九州岛亦止五千里矣。」

视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里，郡国志注：「雒阳南万三千四百里。」徙民还者，问之，王本、崇文本作「徒民」。言日中之时，所居之地，未能在日南也。淮南地形训：「南方日反户。」注：「言其在向日之南，皆为北向户，故反其户也。」文选昊都赋曰：「开北户以向日。」又注云：「比景（郡国、地理志并同。）一作北景，云在日之南，向北看日故名。」又御览四引后汉书曰：「张重字仲笃，明帝时举孝廉，帝曰：『何郡小吏？』答曰：『臣日南吏。』帝曰：『日南郡人应向北看日。』答曰：『臣闻鴈门不见迭鴈为门，金城郡不见积金为郡。臣虽居日南，未尝向北看日。』」（范书无张重传，未知何氏书。汪文台揖本，入失名类。）

盖拘于日南名义，当时朝野有此说。度之复南万里，日在日之南。吴曰：「日在日之南」，文不成义，当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按：上「日」字误，未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里，当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」，殊失其义。盼遂案：上「日」字，疑为「居」之脱误，遂不成理。上文「所居之地，未能在日南也」，可证。是则去雒阳二万里，乃为日南也。今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。古人是洛阳为地中，立八尺之表，测日去人远近。仲任以为天中，而远在洛阳正北，是两中不相值，故云在洛察日远近，与极不同。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。

以至日南五万里，谓自极下至日之南。日之南，去洛阳二万里，再北行三万里以距极，故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，盼遂案：说郛两「万」字下皆有「里」字，宜据补。相承百万里。邹衍之言：「天地之间，有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州岛，东西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二万五千里。天下若此九之，乘二万五千里，二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。吴曰：论说天上直径十万里，应得面积一百万万里。周九州岛五千里，应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之，仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂，当百分之二十五强，故云反为少焉。

然论云：「相承百万里。」又云：「二万五千里。」又云：「二十二万五千里。」其数位俱不相应。亡友程炎震说之曰：「疑是古人省文，言方里者，或略去方里不言，即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者，犹云方万里者，有一百万个。言『二万五千里』者，犹云方千里者，有二万五千个。言『二十二万五千里』者，犹云方千里者，有二十二万五千个也。」承仕又按：论衡所持，颇有未谛。山海经言：「地东西二万八千里，南北二万六千里。」王充谓地径十万里，自任胸臆，于古无征。一也。禹贡五服六千里，（据贾、马义。）周九州岛七千里，王充述唐、夏、殷、周制，一以五经家所说五千里为断，与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一，如中国者九，于是有裨海环之；

如此者九，乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州岛之一，是中国于天下九分居一，失邹衍大九州岛之指。三也。晖按：吴评仲任前二事，非也。充谓地径十万里，乃言全地之数，非指中国所治者。吴氏引山海经云云，乃禹所治四海之内，所谓中国九州岛者。尸子君治篇、（从孙星衍说定为据禹所治之地而言。）山海经中山经、河图括地象、（御览三六。）轩辕本纪、（天问洪补注。）吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数，山海经曰：「自东极至于西垂，二亿三万三千三百里七十一步，南极尽于北垂，二亿三万三千五百里七十五步。」（此据后汉书郡国志刘昭注引。）淮南地形训云：「东极至西极，二亿三万三千五百里七十五步。

南北极同。」高注曰：「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数，与彼同也。又吕氏春秋有始览：「四极之内，东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪：「东极至西极，五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象：「八极之广，东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。（海外东经注。）又张衡灵宪：「八极之维，径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」（天问洪补注。）是其数与括地象略同。（博物志引河图：「南北三亿三万五千五百里。东西二亿三万三千里。」其南北极数不同，盖字之误。）以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文，又非据四极计度，不得难以「于古无征」。

云「百万里」者，乃据天极为中，东西各五万里，则径为十万，得面积百万万里。（论云「百万里」，未明。）其云「二十二万五千里」（其数位亦未明。）者，乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案：吴氏谓不当一以五千里为断，亦未深考。禹受地记曰：「昆仑东南方五千里，名曰神州。」王婴古今通论同。（意林引。）是云「五千里」者，旧说也，非仲任肊度。又中国五千里，尧至周同，本书屡见，今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异，乃家法不同，不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州岛之旨，其说是也。邹衍说九州岛分三级，小九州岛即禹贡九州岛，赤县神州也。中九州岛，裨海环之，神州（中国。）居其一。大九州岛，瀛海环之。中九州岛与大九州岛相乘，得八十一州，故云中国居其一。

难岁篇曰：「九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南隅，名曰赤县神州。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。」此以小九州岛与中九州岛相乘。中国已居小九州岛，是居其八十一分之九，不得言居其一也。仲任于九州岛说，误为二级，故难岁篇及此文并以中国当大九州岛之一也。旧本段。

　　儒者曰：「天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。」春秋说题辞：「元清气以为天。」（文选七发注。）郑注考灵耀曰：「天者纯阳，清明无形。」（月令疏。）如实论之，天，体，非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天，何嫌天无气？何嫌，何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云：「天地含气之自然。」气寿篇又云：「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案：此句有误。「何嫌天无气」，是说天有气也。则与上文「天，体，非气也」句，下文「如天审气，气如云烟，安得里度」句，都是决定天无气，不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」，不通。犹（独）有体在上，与人相远。「犹」当作「独」，形误。此答上文。

仲任意谓：天体上临，而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」，则义与上文不属。盼遂案：说郛引「远」上有「去」字。秘传或言：秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。（见郑志。）说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下，六万余里。周髀算经：「天离地八万里。」考灵耀云：「天从上临下八万里。」（周礼大司徒疏、开元占经引并同。）与周髀同。然月令疏引考灵耀云：「据四表之内，并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在其中，是地去天之数也。」孔疏曰：「郑注考灵耀之意，以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云：「一十九万三千五百里，是地去天之数。」

则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云：「天去地九万里。」（类聚引。）洛书甄耀度云：「天地相去，十七万八千五百里。」（开元占经天占。）关尹内传云：「天去地四十万九千里。」（天占。）又张衡灵宪曰：「八极之维，径二亿三万二千三百里。自地至天，半于八极。」（天问洪补注。）又淮南天文篇曰：「天去地，亿五万里。」（「亿五」今本字倒，依王念孙校。）诗含神雾同。（御览地部一。）新序刺奢篇，许绾曰：「天与地相去，万五千里。」又广雅释天：「从地至天，一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说，并与此文绝异。然并不知据依何法，非所详究。数家计之，三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰：「周天三百六十五度，四分度之一。」

月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰：「东方七宿，七十五度；北方七宿，九十八度四分度之一西方七宿，八十度；南方七宿，百一十二度。」律历志云：「二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七，南方一百一十二度。」积四方二十八宿，凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰：「诸星之转，从东而西，必三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。

即以一日之行为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按：象纬订曰：「天无体，以二十八宿为体；天无度，以日之行为度；天无赤道，以南北极为准而分之为赤道；天无黄道，以日躔之所经为黄道；天无十二次，以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚，本无形体，但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体，殊与旧义相违。下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。注见感虚篇。案附书者，「附」字无义，疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」，转写作「附」。天有形体，所据不虚。犹此考之，「犹」、「由」通。盼遂案：「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚，明矣。

　　　　说日篇

　　儒者曰：「日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。」此文出周髀，盖天说也。如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥。或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；杨泉物理论曰：「自极以南，天之阳也。自极以北，天之阴也。」（书抄一四九。）朝出日，入（人）所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴，朝日喻人所举火。明夜火不灭，则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」，则义难通。盼遂案：悼厂云：「日入疑是暮入之误。」火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥，故没不见」为言。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。

　　儒者曰：「冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇：「夏日至，则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至，则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜，则日修而夜短；阴气胜，则日短而夜修。」物理论曰：「日者，太阳之精也。夏则阳盛阴衰，故昼长夜短；冬则阴盛阳衰，故昼短夜长，气引之也。行阳之道长，故出入卯酉之北：行阴之道短，故出入卯酉之南；春秋阴阳等，故日行中道，昼夜等也。」（御览四。）如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴，何故独灭日明」，即承此为文，可证。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故犹（独）灭日明？孙曰：「犹」字于义无取，疑「独」字之误。由此言之，以阴阳说者，失其实矣。

　　实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛。汉书律历志曰：「冬至之时，日在牵牛初度。夏至之时，日在东井三十一度。」东井，南方宿。牵牛，北方宿。牵牛去极远，故日道短；东井近极，故日道长。张衡浑天仪曰：「夏至去极六十七度而强；冬至去极百一十五度，亦强。春分去极九十一度，秋分去极九十一度少。」（御览二。）夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至；节，节气也。极，至极也。夏至阳气至极，冬至阴气至极。三礼义宗（合璧事类十六。）曰：「夏至有三义：一以明阳气之至极，二以明阴气之始至，三以见日行之北至。」孝经说曰：（合璧事类十八。）「斗指子为冬至。至有三义：一者阴极之至，二者阳气始至，三者日行南至，故谓之至。」春秋未至，故谓之分。符天篡图曰：「春分二月中气，昼夜五十刻。（合璧事类十六。）秋分八月中气，日出卯三刻，日入酉三刻，昼夜均五十刻。」（同上十七引。）历日疏曰：（御览二五。）「秋分八月之中气也。秋分之时，日出于卯，入于酉，分天之中，阴阳气等，昼五十刻，夜五十刻，一昼一夜，二气中分，故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰：「阴由东方来西，阳由西方来东。至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至。中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分。春分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。阴日损而随阳，阳日益而鸿，故为暖热初得。大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。」

　　或曰：「夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。」姚信昕天论曰：「冬至极低，夏至极起，极之高时，日所行地中浅，故夜短，天去地高，故昼长。极之低时，日所行地中深，故夜长；天去地下，故昼短。」（事类赋引。）此载或说，义与相近。姚信，吴人，盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛，「夏」字依上文意增。天南方举而日道长；盼遂案：上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北；冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；星，东井也。冬日之短也，其所出之星在南方也。星，牵牛也。

　　问曰：「当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出于寅，入于戌。白虎通日月篇曰：「夏日宿在东井，出寅入戌。冬日宿在牵牛，出辰入申。」天文录曰：「冬至之日，日出辰，入申，昼行地上百四十六度，夜行地下二百一十九度少弱，故昼短夜长也。夏至之日，日出寅，入戌，昼行地上二百一十九度少弱，夜行地下一百四十六度强，故昼长夜短。春秋之日，日出卯，入酉，昼行地上，夜行地下，皆一百八十二度半强，昼夜长短同也。」（御览二三。）日道长，去人远，何以得见其出于寅、入于戌乎？」日〔在〕东井之时，「日」下脱「在」字。上文：「夏时日在东井。」又云：「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？极，天中。若东井在极，则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰：「当枢之下，无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分，「昼」下脱「夜」字。下文云：「五月昼十一分，夜五分；六月昼十分，夜六分。」是无论日之长短，其和则为十六分。若作「昼行十六分」，则有昼无夜矣，殊失其义。人常见之，不复出入焉。仲任主方天说，日无出入。入者，远不见也。义详下文。

　　儒者或曰：「日月有九道，考灵耀曰：「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰：「黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日，春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。」（月令疏。）唐书大衍历议引洪范传曰：「日有中道，月有九行。中道，谓黄道也。九行者，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。立春、春分，月东从青道；立夏、夏至，月南从赤道；立秋、秋分，月西从白道；立冬、冬至，月北从黑道。」故曰：『日行有近远，昼夜有长短也。』」夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分。此则日行，月从一分道也；岁，日行天十六道也，岂徒九道？淮南天文训：「日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明；至于曲河，是谓旦明；至于曾泉，是谓蚤食；至于桑野，是谓晏食；至于衡阳，是谓隅中；至于昆吾，是谓正中；至于鸟次，是谓小还；至于悲谷，是谓餔时；至于女纪，是谓大还；至于渊虞，是谓高舂；至于连石，是谓下舂；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县车；至于虞渊，是谓黄昏；至于蒙谷，是谓定昏。日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦，行九州岛七舍，有五亿万七千三百九里。」注曰：「自旸谷至虞渊凡十六所，为九州岛七舍也。」钱塘补注曰：「王充所说十六道，与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻，以十六约之，积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平，各行八所；二至昼夜短长极，则或十一与五。而分、至之间，以此为率，而损益焉。」

　　或曰：「天高南方，下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰：「盖天之说有三：一云，天如车盖，游乎八极之中；一云，天如笠，中央高而四边下；一云，天如欹车盖，南高北下。」（御览二引。）钱塘曰：「盖天家见中国之山，唯昆仑最高，用为地中，以应辰极，故曰天如欹车盖。」按：郑注考灵耀曰：「地则中央正平，天则北高南下。北极高于地三十六度，南极下于地三十六度。」（月令疏。）郑氏为浑天说，谓天北高南下，适与盖天说相反。日出高，故见；入下，故不见。日东出，西入。盖天说南高北下，即言东南高，西北下也。杨炯浑天赋云：「有为盖天说者曰，天则西北既倾，而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣，「倚」读「欹」。故极在人之北，是其效也。极其（在）天下之中，「其」字未安，当作「极在天下之中」，下文「今在人北」，正承此为文。周髀云：「极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北，其若倚盖，明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻，「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？先孙曰：御览天部引桓谭新论云：「北斗极，天枢；枢，天轴也，犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移，天亦转周匝，而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人：「为盖有部。」郑注云：「部，盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」，一声之转，即今之伞斗，与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」，「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地，不能运；立而树之，然后能转。今天运转，其北际不着地者，「不」字疑衍。触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。

　　或曰：「天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。」晋志曰：「仲任据盖天之说，以驳浑仪云：『旧说天转从地下过，今掘地一丈，辄见水，天何得从水中行乎？』云云。」（隋志同。）然则「或曰」以下，浑天说也。考浑天仪注云：「天如鸡子，地如中黄，孤居于天内，天大而地小，天表里有水，天地各乘气而立，载水而行，周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下。」（见隋志。）又郑注考灵耀云：「天北高南下。」（亦浑天说，见月令疏。）此云「天北际下地中」，与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」，与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪，疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句，知是盖天说也。仲任以方天说驳之，志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎？不则，「不」读「否」。北方之地低下而不平也？如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎？虞喜安天论曰：「古之遗语『日月行于飞谷』，谓在地中。不闻列星复流于地。」又云：「飞谷一道，何以容此？且谷中有水，日为火精，犁炭不共器，得无伤日之明乎？」（事类赋引。）与此义相发明。如北方低下不平，是则九川北注，朱校作「涯」。不得盈满也。

　　实者，天不在地中，日亦不随天隐。天平正，与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入，远，不复见，故谓之入。运见于东方，近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之橑，大戴礼保傅篇：「二十八橑，以象列星。」卢注：「橑，盖弓也」。孔广森补注：「屋上椽谓之橑，盖弓似之。」转而旋之，明月之珠旋邪？仲任以为日行附天，不离天自行，故以珠喻日，车盖喻天。盖转珠旋，明日随天转也。人望不过十里，晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣；远，非合也。晋志引作「实非合也，远使然耳」。隋志同。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。

晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是，方〔今〕天下在南方也，孙曰：「方」下脱「今」字。下云：「方今天下在东南之上。」谈天篇：「方今天下在极之南。」又云：「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方，入于〔西方〕。北方之地，日出北方，入于南方。各于近者为出，远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下，谓中国也。位在东南，于东方为近，故日出于东方，入于西方。今脱「西方」二字，则以「入于北方之地」为句，遂使此文难通。日既出东方，不得入于北方，于理最明，其证一。出于东方，入于西方；日出北方，入于南方，并以近者为出，立意正同，其证二。

晋志引作「四方之人，各以其近者为出，远者为入矣」，（隋志同。）乃节引此文。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见。陆在，察之若望（亡）；先孙曰：「望」当作「亡」，声近，又涉上文而误。日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？盼遂案：下文「天之去地六万余里」，则此脱一「六」字。太山之验，则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人（不）一（十）里，火光灭矣。非灭也，远也。孙曰：去人不一里，火光未必灭而不见。

且人之见火光，较见寻常之物尤远，何至不一里而灭邪？「去人不一里」，当作「去人十里」。上文云：「人望不过十里，天地合矣，远，非合也。」书虚篇云：「盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。」并其证。今「十」误为「一」，又衍「不」字，故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按：「火光灭矣」，御览「灭」作「藏」，亦较今本为优。晖按：孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者，非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。

　　问曰：「天平正，与地无异。今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？」曰：方今天下在东南之上，视天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，即，若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字，遂使此文失其读。「即天高南方」，承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」，与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居，近者则高，远则下焉。极北方之民以为高，南方为下。极东、极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，「天」下旧校曰：一有「下」字。日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。

　　儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。桓谭新论云：「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人，上方远，而四傍近。何以知之？星宿昏时出东方，其间甚疏，相离丈余。及夜半，在上方，视之甚数，相离一二尺。以准度望之，逾益明白，故知天上之远于傍也。日为天阳，火为地阳，地阳上升，天阳下降。今置火于地，从傍与上诊其热，远近殊不同焉。日中正在上覆盖，人当天阳之冲，故热于始出时。又新从太阴中来，故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰：『子阳之言，岂其然乎？』」（隋书天文志。）据此，当时儒生，必多以日出远近相驳议，今不可考矣。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物，近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。

其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。列子汤问篇云：「孔子东游，见两小儿辩斗。问其故。一儿曰：『我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。』一儿曰：『日初出，大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小近者大乎？』一儿曰：『日初出，沧沧凉凉，及其日中时，热如探汤，此不为近者热，远者凉乎？』」张湛注曰：「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远。何以验之？以植竿于屋下。夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。

日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，疑当作「邪在天旁」，与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上。其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，若，或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时，犹人正在屋上矣；其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温；日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明，故小；其出入时光暗，故大。盼遂案：晋书天文志天体篇载葛洪议曰：「浑天理妙，学者多疑。汉王仲任据盖天之说，以驳浑仪，云：『旧说天转从地下过。

今掘地一丈辄有水，天何得从水中行乎？甚不然也。日随天而转，非入地。夫人目所望，不过十里，天地合矣。实非合也，远使然耳。今视日入，非入也，亦远耳。当日入西方之时，其下之人，亦将谓之为中也。四方之人，各以其近者为出，远者为入矣。何以明之？今试使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光灭矣。非灭也，远使然耳。今日西转不复见，是火灭之类也。日月不员也，望视之所以员者，去人远也。夫日，火之精也。月，水之精也。水火在地不员，在天何故员？』故丹阳葛洪释之曰：『浑天仪注云：「天如鸡子，地如鸡中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天地各乘气而立，载水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。」

诸论天者虽多，然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒，咸以为推步七曜之道度，以度历象昏明之证候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中，以漏水转之，令伺之者闭户而唱之。其伺之者，以告灵台之观天者曰，「璇玑所加，某星始见，某星已中，某星今没」，皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰：「数术穷天地，制作侔造化，高才伟艺，与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者，则天之出入行于水中，为的然矣。故黄帝书曰，「天在地外，水在天外」，水浮天而载地者也。又易曰：「时乘六龙。」夫阳爻称龙，龙者居水之物，以喻天。天，阳物也，又出入水中，与龙相似，故以比龙也。

圣人仰观俯察，审其如此，故晋卦坤下离上，以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上，以证日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天为金，金水相生之物也。天出入水中，当有何损，而谓为不可乎？故桓君山曰：「春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗极为天中。今视之乃在北，不正在人上。而春秋分时，日出入乃在斗极之南。若如磨右转，则北方道远而南方道近，昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报，坐西廊庑下，以寒故暴背。有顷，日光出去，不复暴背。君山乃告信盖天者曰：「天若如推磨右转而日西行者，其光景当照此廊下稍而东耳，不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形，于是可知矣。」然则天出入水中，无复疑矣。又今视诸星出于东者，初但去地小许耳。

渐而西行，先经人上，后遂西转而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而没，无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者，日之出入亦然，众星日月宜随天而回，初在于东，次经于南，次及于西，次到于北，而复还于东，不应横过去也。今日出于东，冉冉转上，及其入西，亦复渐渐稍下，都不绕边北去。了了如此，王生必固谓为不然者，疏矣。今日径千里，围周三千里，中足以当小星之数十也。若日以转远之故，但当光耀不能复来照及人耳，宜犹望见其体，不应都失其所在也。日光既盛，其体又大于星多矣。今见极北之小星，而不见日之在北者，明其不北行也。若日以转远之故，不复可见，其北入之间，应当稍小，而日方入之时乃更大，此非转远之征也。王生以火炬喻日，吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。

把火之去人转远，其光转微，而日月自出至入，不渐小也。王生以火喻之，谬矣。又日之入西方，视之稍稍去，初尚有半，如横破镜之状，须臾沦没矣。若如王生之言，日转北去有半者，其北都没之顷，宜先如竖破镜之状，不应如横破镜也。如此言之，日入西方，不亦孤孑乎？又月之光微，不及日远矣。月盛之时，虽有重云蔽之，不见月体，而夕犹朗然，是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者，其光故应如月在云中之状，不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜，相代而照也。若日常出者，不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文，皆云，水火者，阴阳之余气也。夫言余气，则不能生日月可知也，顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生，则亦何得尽如日月之员乎？

今火出于阳燧，阳燧员而火不员也。水出于方诸，方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日，而无取日于火之理，此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月，而无取月于水之道，此则月精之生水了矣。王生又云，远故视之员。若审然者，月初生之时及既亏之后，何以视之不员乎？而日食或上或下，从侧而起，或如钩至尽。若远视见员，不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理，信而有征矣。』」犹昼日察火，光小；夜察之，火光大也。俞曰：此论甚精。且以镫火为喻，远视甚大，近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近，孔子不能答，此可以解之。晖按：除仲任持此说外，尚有汉张衡、晋束皙、（见隋志。）及隋书天文志，并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。

　　儒者论：「日旦出扶桑，暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」，亦无「旦」字。疑此文当作：「儒者论曰：日旦出扶桑。」扶桑，东方〔之〕地；细柳，西方〔之〕野也。两「方」字下，书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训：「日拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰：「扶桑，东方之野。」淮南又云：「日入崦嵫，经于细柳。」注云：「细柳，西方之野。」（今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。）皮锡瑞曰：「细柳，即尧典之『柳谷』。」（古文作「昧谷」。）桑、柳天地之际，日月常所出入之处。」问曰：仲任问。岁二月、八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北；冬日短之时，日出东南，依上文例，「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏，日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹（独）谓春秋，不谓冬与夏也。「犹」当作「独」，「犹谓春秋」，于义无取。儒者论日入细柳，出扶桑。扶桑在东，细柳在西。只二月八月日之出入如是，而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋，不谓冬夏。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，「随」上疑脱「日」字。近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中。之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」，与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」，指日在方今天下也。仲任以为：当日在桑、柳之时，则其民谓之日中，日在其上也。当方今天下时为日中，则在桑、柳，或为日出日入。故下文云：「若以其上者为中，旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字，遂使此文义不可通。若以其上者为中，「若」犹「乃」也。盼遂案：「若」当为「皆」，形近而误。旁则为旦夕，安得出于扶桑，入细柳？

　　儒者论曰：「天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。」尸子曰：（御览三七。）「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱塘补注曰：「北斗左旋，即天之行。」白虎通日月篇：「天左旋，日月五星右行，日月五星比天为阴，故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云：「天了无质，仰而瞻之，苍苍然，非有体也。日月众星，空中行止，皆积气焉。故七曜或逝或往，伏见无常，进退不同，由无所根系，故各异也。故辰极常居其所，北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度，月行十三度，迟疾任情，若缀附天体，不得尔也。」难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，淮南天文训曰：「日移一度，六月行百八十二度八分度之五。（「月」上「六」字今脱，依钱塘校补。）反复三百六十五度四分度之一，而成一岁。」又曰：「月，日行十三度七十六分度之二十八。」（今误作「六」，依刘校。）按三统、四分历并云「十九分度之七」，即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上，日月行迟，天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云：「日月五星随天而西移，行迟天耳，譬若硙上之行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。」疑即此文，而义较足，今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰：「日月东行。」淮南修务篇：「摄提、镇星，日月东行，而人谓星辰日月西移者，以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云：「天旁转如推磨而左行，日月右行，随天左转，故日月实东行，而天牵之以西没，譬之蚁行磨上，磨左行，而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说，盖取周髀盖天为说耳。旧本段。

　　或问：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，为以何喻？」盼遂案：悼厂云：「『为』字当与『何』字互易。」曰：天，日行一周。淮南天文训：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱补注曰：「谓北斗也。北斗左旋，即天之行，日行一度，故一岁而周。」按此云：「天，日行一周。」下文又云：「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰：「凡二十八宿及诸星皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤？日行一度二千里，谓日，日行一度也。日行迟，一岁一周天。郑注考灵耀曰：（月令疏。）「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。

此云「一度二千里」，未闻。日昼行千里，夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰：「如此，则天地之间狭甚。王充陋也。」麒（骐）麟（骥）昼日亦行千里。孙曰：此喻行之迅速，无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」，并字之误也。状留篇云：「骥一日行千里者，无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字，并当作「骐骥」。晖按：事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」，陈本书抄一四九引无「日」字，疑是。盼遂案：吴承仕曰：「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』，各本误作『骐驎』，与此同。」然则日行舒疾，与麒（骐）麟（骥）之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一旦（日）夜行二万六千里，「一旦夜」，初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。

盼遂案：「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里，夜行千里」，据昼夜言，下文天一日一夜「行三百六十五度」，亦据昼夜言，则此文为「月一日一夜行二万六千里」，明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣：「弋凫与鴈。」尔雅释鸟：「凫，雁丑，其足蹼，其踵企。」陆氏云：「凫鴈常以晨飞，赋曰『晨凫旦至』，此之谓也。」风土记（书抄百三十七。）曰：「若乃越腾百川，济江汛舡，则东甄晨凫。」注云：「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡，（御览七百七十引作「所造鸭头般也」。）以凫为名，以其陵波不避水也。」天行三百六十五度，积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按：「七」字当有。

仲任以每度二千里，天行三百六十五度，其积正得七十三万里也。考灵耀曰：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里，是天圆周之里数也。以围三径一言之，则直径三十五万七千里。」（见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。）孝经援神契曰：「周天七衡六间者，相去万九千八百三十三里三分里之一，合十一万九千里。」关尹内传曰：「天地南午北子相去九十一万里，东卯西酉亦九十一万里，四隅空相去亦尔。（并见开元占经天占篇。）」春秋元命包曰：「阳极于九，故周天九九八十一万里。」（类聚一。）广雅释天曰：「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步，东西短减四步，周六亿十万七百里二十五步。」周天里数，诸书并异，不可考也。

其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，孙曰：御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注：「均，陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注：「钧，陶人作瓦器法，下转旋者。」史记邹阳传集解：「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰：「钧，木长七尺，有弦，所以调为器具也。」广雅曰：「运，转也。」弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟。盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟。船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若麒（骐）麟（骥）负日而驰，皆盼遂案：「皆」字是「比日」二字之误合。

「比日暮」者，及日暮也。（比）〔日〕暮，而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」，校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比，及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇：「日之行也，不见其移，骐骥背日而驰，草木为靡，悬峰未薄，而日在其前。」吕氏春秋别类篇：「骥骜绿耳，背日而西走，至乎夕，则日在其前矣，目固有不见也。」文与此同。何则？麒（骐）麟（骥）近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。

　　儒者说曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，与天相迎。」（问）独一「问」字，文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说，直接己见，无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也，系着于天也。日月附天而行，不直行也。不离天自行。盼遂案：「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」，与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」，又云「此日能直自行，当自东行」，皆「自行」之证。何以言之？易曰：「日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。

　　问曰：或难也。「何知不离天直自行也？」如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。「亦」，钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之？验之似（以）云。吴曰：「似」当作「以」。云不附天，常止于所处。使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天，明矣。问曰：「日，火也。火在地不行，日在天何以为行？」曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：「附地之气不行，水何以行？」曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：「附地之气不行，人附地，何以行？」曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：「附天之气行，列星亦何以不行？」公羊庄七年传注：「列星者，天之常宿。」曰：列星着天，天已行也；随天而转，是亦行也。难曰：「人道有为故行，天道无为何行？」曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，日抄引作「天不动」。疑是。气不施；气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。旧本段。

　　儒者曰：「日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。」淮南精神训：「日中有踆乌，而月中有蟾蜍。」注：「踆，犹蹲也。谓三足乌。蟾蜍，虾蟆。」说林训：「月照天下，蚀于詹诸。乌力胜日。」注：「詹诸，月中虾蟆。乌在日中而见，故曰胜日。」元命苞曰：「阳数起于一，成于三，故日中有三足乌。（御览三。）乌者阳精。」（文选蜀都赋注、天问洪补注。）楚辞天问曰：「夜光何德？死则又育。厥利维何？而顾菟在腹。」注：「言月中有菟。」元命包曰：「月两设以蟾蜍与兔者，阴阳双居，明阳之制阴，阴之倚阳。」（初学记三。）张衡灵宪曰：「月者阴精之宗，积而成兽象兔阴之类，其数偶。」（天问洪补注。）夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？

火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？广雅释诂三：「立，成也。」夫月者，水也。周髀算经曰：「日犹火，月犹水。」水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍，久在水中，无不死者。蟾蜍，注无形篇。两栖动物，故不可久在水中。日月毁于天，螺蚌汨（泊）于渊，「日」字疑涉上下文诸「日」字而衍。自「夫月者」以下，乃言月，不当涉及日也。月，阴精，与螺蚌同气；日，阳精，非其类也。鹖冠子天则篇：「月毁于天，珠蛤蠃蚌虚于深渊。」淮南地形训：「蛤珠龟，与月盛衰。」天文训：「月者阴之宗也，是以月亏（今误「虚」，依王念孙校。）而鱼脑减，月死而蠃蛖膲。」说山训：「月盛衰于上，则蠃蛖应于下，同气相动。」注：「月盛则蠃蛖内减，故曰蠃蛖应于下。

月，阴精也，蠃蛖亦阴也。」吕氏春秋精通篇：「月也者，群阴之精也。月望则蚌蛤实，群阴盈；月晦则蚌蛤虚，群阴亏。夫月形于天，而群阴化于渊。」注：「形，见也。群阴，蚌蛤也。」刘子类感篇：「月亏而蚌蛤消。」本书偶会篇：「月毁于天，螺消于渊。」顺鼓篇：「月中之兽，兔蟾蜍也。其类在地，螺与也。月毁于天，螺舀缺，同类明矣。」是诸书并以月蚌同阴，气类相感，与此文语意并同，是其证。又盐铁论论菑篇：「月望于天，蚌蛤盛于渊。」与此文句法正同，而无「日」字，尤其切证。一曰：意本言「月」而语及「日」，古文法有此例。家语执辔篇：「蚌蛤龟珠，与日月而盛衰。」注：「月盛则蚌蛤之属满，月亏则虚。」正其比例也。「汨」，宋本、朱校元本并作「泊」，是也。

「泊」即厚薄之「薄」，本书泊作「泊」。率性篇：「性有厚泊。」又云：「酒之泊厚同一曲孽。」又云：「人生子阴阳有渥有泊。」泊，减小也。言螺蚌减缩不满。盼遂案：「汨」字宋本作「泊」，误也。同气审矣。所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蚀时既，读作「暨」。说文：「暨，日颇见也。既，小食也。」阮元揅经堂集曰：「『暨』字从『既』，亦专为日食而造。言日为月食，遍见不全也。」盼遂案：谷梁传桓公三年：「日有食之，既。既者，尽也。」「日食既」与「月晦尽」同一句法。黄晖引说文「日颇见也」为解，失之。月晦常尽，四讳篇曰：「三十日，日月合宿谓晦。」释名释天曰：「晦，月尽之名也。

晦，灰也，火死为灰，月光尽似之也。」乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也；人之察日，无不眩，「无」上疑脱「目」字，下文：「仰察一日，目犹眩耀。」语意正同。不能知日审何气，通（遏）而见其中有物名曰乌乎？「通」字义不可通，当为「遏」字形讹。曷，何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」，何能也。「遏能」与上「不能」语气相贯。审日不能见乌之形，通（遏）而（能）见其足有三乎？「通」当作「遏」，说见上。「能」为「而」字旁注误入正文，上句只作「通而」可证。此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有「乌」？月中何为有「兔」、「蟾蜍」？

　　儒者谓：「日蚀，月蚀也。」齐曰：「月蚀」下疑脱「之」字。下文云：「故得蚀之。」又云：「知月蚀之。」释名释天：「日月亏曰蚀。（今作「食」，从广韵二十四职「蚀」字注引。）稍稍侵亏，如虫食草木叶也。」彼见日蚀常于晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。京房易飞候占曰：「凡日蚀皆于晦朔，不于晦朔，蚀者，名曰薄。」（文选江文通杂体诗注。）春秋日食三十七，除隐三年、庄十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年，共九不书朔。余并朔蚀。阮元揅经堂集尧典四时东作南伪西成朔易解云：「朔者月死尽而未初生，与日但同经度，相□，而不同纬度，则为合朔。若又同经度而又同纬度，日月人目三者相直，则必日食。日月食非朔望不定，朔望亦非日月食不定。故唐一行曰：『日月合度，谓之朔，无所取之，取之蚀也。』」春秋隐三年二月己巳日有食之。谷梁传曰：「言日不言朔，食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范宁注：「传例曰：『言日不言朔，食晦日。』则此丙辰晦之日也。」汉书高祖本纪：「高祖即位三年十月十一月，晦日频食。」日行迟，一日一度，月行疾，一日十三度十九分度之七。更详校之，则月一日至于四日，行最疾，日行十四度余；自五日至八，行次疾，日行十三度余；自九日至十九日行则迟，日行十二度余；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度余；自二十四日至于晦，行又最疾，日行一十四度余；二十七日，月行一周天；至二十九日强半，月及于日，与日其会，（本月令疏。）谓之一月。交会则日蚀，故日蚀必于晦朔也。然每月常会而有不蚀之时，左传隐三年，杜注曰：「日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。」夫春秋之时，日蚀多矣。春秋二百四十二年，日蚀三十七。经曰：「某月朔，日有蚀之。」春秋经也。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？谷梁隐三年传曰：「其不言食之者，何也？知其不可知，知也。」左传疏云：「圣人不言日被月食，而云日有食之者，以其月不可见，作不知之辞。」

　　〔或〕说：「日蚀之变，阳弱阴强也。」「说」上脱「或」字。下文「或说日食者月掩之也」，文例同。京房易传曰：「日者阳之精，人君之象，骄溢专明，为阴所侵，则有日有食之灾。」（谷梁隐三年，范注。）汉书孔光曰：「日者众阳之宗，人君之表，至尊之象。君德衰微，阴道盛强，侵蔽阳明，则日食应之。」又杜钦曰：「日食地震，阳微阴盛也。」后书丁鸿曰：「日者阳之积，守实不亏，君之象也。月者阴之精，盈缩有常，臣之表也。故日蚀者，阴凌阳。」白虎通灾变篇曰：「日食必救之何？阴侵阳也。」是当时说灾异变复者，并有此说。人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，谷梁桓三年传：「既者，尽也。」朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。「月」上疑有「非」字。日蚀，谓月蚀之，月谁蚀之者？无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如（知）日蚀，光自损也。「如」字难通，当为「知」字形误。一曰：「日」当作「月」。大率四十一二月，日一食；百八十日，月一蚀。蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，元命包曰：「日之为言实也。」（月令疏。）释名释天：「日，实也，光明盛实也。」必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？

　　或说：「日食者，月掩之也。日在上，月在下，障于日（月）之形也。「障于日之形」，当作「障于月之形」。日在月上，日光不得为日形所障，于理至明。后汉书五行志注引杜预曰：「日月同会，月奄日，故日蚀。」上文云：「日食者，月掩之也。」下文云：「月光掩日光。」并谓月形障日光也。是其证。又下文云：「障于月也，若阴云蔽日月不见也。」正作「障于月」，尤其切证。下文「月在日下，障于日」，亦当作「障于月」。日月合相袭，月在上，日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，「日」字疑衍。障于日（月），「日」当作「月」，校见上。月（光）掩日光，上「光」字衍文。周髀算经曰：「月光生于日所照，当日则光盈，就日则明尽。」京房曰：「月有形无光，日照之乃有光。」（月令疏。）是则单言「月光」则可。云「月光掩日光」，则于义未安。下文：「日食，月掩日光，非也。」又云：「使日月合，月掩日光。」并无「光」字，是其证。故谓之食也。障于月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当如袭辟者，盼遂案：「辟」当为「璧」之坏字。「袭璧」亦犹纬候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合，正相合也。袭亦合也。辟、璧同。「既」读「暨」，遍食也。杜预曰：「历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月蚀。日月合会，月奄日，故日蚀。蚀有上下者，行有高下。日光轮存，而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。」（续五行志刘昭注。）日月合于晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦（其）复时易处。崖，边也。「旦复」无义，当作「其复」。复谓光复也。「旦」、「其」形误。下文云：「今察日之食，西崖光缺；其复也，西崖光复。」即谓初食崖与其复时不易处。假令日在东，月在西，月之行疾，东及日，掩日崖，须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也，西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？

　　儒者谓：「日月之体皆至圆。」彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆。不如望远光气，气不圆矣。此义难通。「如」疑为「知」形误。下「不」字，为「若」字草书形误。夫日月不圆，视若圆者，晋志、隋志、御览四引「视」下并「之」字，疑是。〔去〕人远也。孙曰：「人远也」，当作「去人远也」。脱「去」字，文义不完。下文云：「列星不圆，光耀若圆，去人远也。」语意正同。晋书天文志、隋书天文志、法苑珠林七、御览四引并有「去」字。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圆；在天，水火何故独圆？日月在天犹五星，五星，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星也。五星犹列星，列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星霣宋都，就而视之，石也，不圆。鲁僖十六年，霣石于宋五。左氏传曰：「星也。」公羊传曰：「视之则石，察之则五。」以星不圆，知日月五星亦不圆也。抱扑子曰：「王生云：月不圆，望之圆者。月初生及既亏之后，视之宜如三寸镜，稍稍转大，不当如破环渐渐满也。」（御览四。）旧本段。

　　儒者说日，及工伎之家，皆以日为一。禹、贡（益）山海经言：「日有十。先孙曰：禹贡无十日之文。「贡」当作「益」。别通篇云：「禹、益以所闻见作山海经。」此下文又云：「禹、益见之，不能知其为日也。」又云：「当禹、益见之，若斗筐之状。」又云：「禹、益所见，意是日非日也。」又云：「且禹、益见十日之时，终不以夜犹以昼也。」皆其证。在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。」海外东经：「黑齿国，有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。」郭注：「汤谷，谷中水热也。扶桑，木也。」淮南天文训：「日出汤谷，浴于咸池，拂于扶桑。」许注：（史记司马相如传正义。）

「汤谷，热如汤也。」旧注：「扶桑，东方之野。」（御览三。）楚词九歌东君王注：「东方有扶桑之木，其高万仞，日出，下浴于汤谷，上拂其扶桑。」东方朔十洲记曰：「扶桑在碧海中，叶似桑，树长数千丈，大二千围，两两同根，更相依倚，是名扶桑。」（离骚洪补注。）淮南地形训：「扶木在阳州，日之所曊。」注：「扶木，扶桑也，在汤谷之南。」又道应训注：「扶桑，日所出之木也。」又时则训：「东至日出之次，榑木之地。」注：「榑木，榑桑，日所出也。」说文木部曰：「榑桑，神木，日所出也。」又部：「日初出东方汤谷，所登榑桑，木也。」按以上诸说，汤谷，水耳；扶桑，木耳，不必拘于实地。仲任亦云：「汤谷，水也。扶桑，木也。」章太炎文始曰：「南史夷貉传：『扶桑在大汉国东二万余里，其上多扶桑木，扶桑叶似桐，初生如笋，国人食之，实如梨而□，续其皮为布，以为衣，亦以为锦。』

此据齐永平元年扶桑沙门慧深来至荆州所说，乃实事也。其地当即今墨西哥。」汤谷所在，诸说更乖错不一。尧典曰：「宅嵎夷曰旸谷。」马曰：（释文。）「嵎，海嵎也。夷，莱夷也。旸谷，海嵎莱夷之地。」伪孔曰：「东表之地称嵎夷。」说文土部：「堣夷在冀州。旸谷，立春日，日值之而出。」又山部：「崵山在辽西，一曰嵎铁旸谷也。」后汉书东夷传：「夷有九种，昔尧命羲、和宅嵎夷曰旸谷，日之所出也。」薛季宣书古文训谓嵎夷旸谷在登州府治蓬莱县。蔡沈集传同。即今蓬莱县。于钦齐乘谓在海宁州，即今山东牟平县。皆据青州为言。段氏说文注谓尧典嵎夷在冀州，禹贡嵎夷在青州。孙星衍谓在辽西，即永平府地，今卢龙等县。依许氏为说也。江声、洪亮吉并以说文冀州为青州之误。

王鸣盛谓在正东之青州，胡渭、蒋廷锡谓即朝鲜，则从后汉书东夷传及杜佑通典边防典者。沈涛、皮锡瑞谓即日本。按浴汤谷，拂扶桑，乃神话耳。如云日浴咸池。咸池，天池，日所浴也。诸儒必求其地，则失之凿空。淮南书又言：「烛十日。尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日。」以故不并一日见也。淮南俶真训：「若夫真人则动溶于至虚，烛十日而使风雨。」又本经训：「尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食，尧乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日；淮南天文、地形并云：「日之数十。」注云：「十，从甲至癸也。」日之有十，犹星之有五也。五星注见上。通人谈士，归于难知，不肯辨明，是以文二传而不定，世两言而无主。

　　诚实论之，且无十焉。何以验之？

　　夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，荆州占曰：「五星者，五行之精也。」唐书天文志：「五行见象于天，为五星。」木为岁星，火为荧惑，金为太白，水为辰星，土为镇星。见汉书天文志。金、木、水、火、土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光，无有异者，察其小大，前后若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来。注率性篇。案：「日」字未妥，疑当作「以」。「以」一作「」，与「日」形近而误。日者，大（天）火也。「大火」当作「天火」，与下文「察火在地」相对成义。上文：「日者火之精也，在天水火何故独圆？」感虚篇：「日火也，地火不为见射而灭，天火何为见射而去？」并其证。察火在地，一气也；地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，二字疑倒。时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。

　　数家度日之光，数日之质，刺径千里。白虎通日月篇曰：「日月径皆千里。」假令日出，是扶桑木上之日，扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人，〔六〕万（里）余〔里〕也。「万里余也」，当作「六万余里也」。「六」字脱。「里余」二字误倒。天地相去，诸家说虽不一，而未有言「万里」者。（详谈天篇。）变虚篇云：「天之去人，高数万里。」感虚篇云：「天之去人，以万里数。」是仲任以天地相去数万里，非只一万里也。谈天篇云：「天之离天下，六万余里。」本篇上文云：「六万里之程，难以得运行之实也。」下文云：「望六万里之形，非就见即察之体也。」（今脱「里」字。但「六」字不误。）又云：「天之去地，六万余里。」并有「六」字，是其证。仰察之，日（目）光眩耀。「日」当作「目」。上文云：「月尚可察也，人之察日，无不眩。」是「眩耀」谓目也。若作「日光眩耀」，则与下文「火光盛明」于义为复。下文云：「仰察一日，目犹眩耀。」是其明证。火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，「使」旧作「便」，从崇文本正。禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？

　　当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火（大）如斗筐，「火」不得言如斗筐。「火」当作「大」。上文云：「儒者谓日月之体皆至圆。彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆。」是斗筐状日之圆。火不圆，可目验也。望六万〔里〕之形，「万」下脱「里」字，语意不明。仲任以天去地六万里，日在天，故谓「望六万里之形」。非就见（之）即察之体也。上「之」字衍。「非就见即察之体也」八字为句。即亦就也。若着一「之」字，则义不可通。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。广雅曰：「意，疑也。」下同。盼遂案：「意」当为「竟」之误字。上文已决禹、益所见非日，则此处更不容作游疑之辞。下文「是意似日而非日也」，「意」亦「竟」之讹。答佞篇「佞人意不可知乎」句，吴承仕说「意」是「竟」之误字。正与此同例。天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，山海经海外南经：「海外自西南陬，至东南陬者，三株树在厌火北，生赤水上，其为树如柏，叶皆为珠。」吴任臣广注曰：「三株通作三珠，淮南子云：（按：见地形训。）『三珠树在其东北方。』博物志云：『三珠树生于赤水之上。』」按：海内西经云：「昆仑有珠树。」非此文所指。察之是珠，然非鱼中之珠也。中谓腹也。自纪篇曰：「珠匿鱼腹。」陆佃曰：「龙珠在颔，蛇珠在口，鱼珠在眼，鲛珠在皮，鳖珠在足，蛛珠在腹。」此云：「鱼中之珠。」未闻。夫十日之日，犹珠树之珠也，御览八０三引无「之珠」二字。疑是。下句「珠树似珠非真珠」，亦只承「珠树」为文。珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见山海经，则虚言「真人烛十日」，妄纪「尧时十日并出」。

　　且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴于汤谷，当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不燋不枯，与今日出同，不验于五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜。犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？留则失行度，行度差跌，不相应矣。如行出之日，与十日异，是意似日而非日也。

　　春秋「庄公七年夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」（者）。孙曰：此文不当有「者」字。盖涉下文「如雨者何，非雨也」而衍。艺增篇及公羊春秋并无「者」字，当删。公羊传曰：「如雨者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『如雨』？不修春秋曰：『雨星，不及地尺而复。』君子修之曰：『星霣如雨。』」不修春秋者，未修春秋时鲁史记，曰：「（星霣如）雨〔星〕，不及地尺而复。」孙曰：「星霣如雨」，乃孔子已修之语。「不及地尺而复」，乃不修春秋之语。鲁史记，即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而复」为一意矣。此文本作「雨星不及地尺而复」，重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍，又脱「雨星」二字。艺增篇作「雨星不及地尺而复，」不误。君子者，孔子。孔子修之曰：「星霣如雨。」孔子之意，以为地有山陵楼台，云「不及地尺」，恐失其实；更正之曰：「如雨。」「如雨」者，为从地上而下，「为」读作「谓」。艺增篇曰：「山气为云上不及天，下而为雨。」即其义。星亦从天霣而复，与同，故曰「如」。

　　夫孔子虽〔不〕云（不）「及地尺」，但言「如雨」，「云不」当作「不云」，盖涉上文「不及地尺」而误。「星霣不及地尺」，鲁史记文，非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失实，正之曰「如雨」，故此文云：「孔子虽不云及地尺，但言如雨。」「虽不云」与「但言」语气相贯。「不云及地尺」，谓不定星霣及地之尺数也。下文云「孔子虽不合言及地尺」，语意同。其谓霣之者，皆是星也。孔子虽〔不〕定其位，「定」上脱「不」字。「孔子虽不定其位」，即承「孔子虽不云及地尺」为文。「位」谓星霣及地高下之位。艺增篇云：「星霣或时至地，或时不能。」即此「位」字之义。「定其位」，即鲁史记云「不及地尺」。孔子正言「如雨」，不言及地尺数，不得言孔子定其位也。盖因上文「孔子虽不云及地尺」，误作「孔子虽云不及地尺」，后人则妄删此「不」字，以为「孔子定其位」，与「孔子云不及地尺」义正相属。因误致误，失之甚也。着其文，谓霣为星，与史同焉。史，鲁史记。从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，爵通雀。泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也。星着于天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等星之质百里，「等」字疑衍，上文「数日之质」句同。体大光盛，故能垂耀。人望见之，若凤卵之状，王本、崇文本误作「将」。远，失其实也。如星霣审者天之星，「者」当为「在」字之误。霣而至地，人不知其为星也。何则？霣时小大，不与在天同也。今见星霣，如在天时，是时星也；「时」当作「非」。非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象（聚），非真死人。「聚」涉「象」字讹衍。订鬼篇曰：「鬼者，人所得病之气也。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」又云：「气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。」是其义。然则霣星之形，其实非星。孔子〔不正〕云（正）霣者非星，而徙（徒）正言「如雨」非雨之文，盖俱失星之实矣。此文当作：「孔子不正云霣者非星，而徒正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。」「不」字脱。「正云」二字误倒。「徒」、「徙」二字形近而误。上文云：「其谓霣之者皆是星也。」又云：「着其文谓霣为星。」此云「孔子不正云霣者非星」，正与之相承。「不正云」与「而徒正言」语气相贯。孔子只正言「如雨」，则以所霣者为星，与鲁史记同。仲任意霣者非星乃气，故谓「孔子不正云霣者非星」。

　　春秋左氏传：「四年辛卯，夜中，恒星不见，夜明也；星霣如雨，与雨俱也。」见庄七年。「俱」作「偕」。五行志载刘歆曰：「如，而也。星陨而且雨，故曰与雨偕也。」其言夜明故不见，与易之言「日中见斗」丰卦六二爻辞。相依类也。「依」疑是「似」字。上文：「与骐骥之步，相似类也。」又云：「与晨凫飞相类似也。」句与此同。日中见斗，幽不明也；夜中，星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言「与雨俱」之集也。三字无义。「集也」疑是「集地」之误。尚有脱文。朱校元本「其」作「妄」，「与」作「月」，亦不可通。夫辛卯之夜明，故星不见；明则不雨之验也，雨气阴暗，安得明？明则无雨，安得「与雨俱」？夫如是，言「与雨俱」者，非实。且言夜明不见，安得见星与雨俱？

　　又僖公十六年正月戊申，霣石于宋五。左氏传曰：「星也。」夫谓霣石为星，则谓霣〔星〕为石矣。「霣为石」不词，当作「霣星为石」，误脱「星」字。下文：「辛卯之夜，星霣为星，则实为石矣。」又云：「辛卯之夜，星霣如是石。」并承此「霣星为石」为文。辛卯之夜，星霣为星，则实为石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言「及地尺」，虽（离）地必有实数，孙曰：「虽地」无义，「虽」疑「离」字之误。鲁史目见，不空言者也；云「与雨俱」，雨集于地，石亦宜然。霣星为石，故言石。至地而楼台不坏，非星明矣。

　　且左丘明谓石为星，何以审之？当时石霣轻（硁）然。孙曰：「轻然」当作「硁然」。史记乐书：「石声硁。」是其义也。公羊僖十六年传：「曷为先言霣，而后言石？霣石记闻，闻其磌然。」释文：「磌或作砰。」谷梁疏云：「『磌』字，说文、玉篇、字林等无其字，学士多读为『砰』。据公羊古本并为『砰』字。张揖读为『磌』，是石声之类。不知出何书也。」臧琳经义杂记谓「磌」不具石声。经义丛钞洪颐楫谓广雅释诂：「砰，声也。」是亦读「磌」为「砰」也。然「砰」为雷声，非石声也。实则真、庚韵古多通用，「磌然」即「硁然」也。以论衡证之，「磌」为石声，乃汉儒旧义。张揖之言，未为无据。诸说并失之。盼遂案：广雅疏证四下「銵，声也」条下，引本论此句，云乐记「钟声铿」，论语「铿然舍瑟而作」。孔传：「铿者，投瑟之声。说文『□，车□鈏声也，读若「铿尔舍瑟而作」』。銵、铿、轻、□义同。」今案曹宪博雅音「銵，苦萌反」，与「轻」同声，故得通借。何以其从天坠也？元本无「其」字，朱校同。晖按：当有「其」字。「以」下疑脱「知」字。仲任意：夷狄之山从集于宋，不信从天降，故云「何以知其从天坠也」。秦时三山亡，注见儒增篇。亡有不消散，先孙曰：「亡有」疑「亡者」之误。有在其集下时，「有」字疑衍。必有声音。或时夷狄之山，从集于宋，「从」疑「徙」误。宋闻石霣，则谓之星也。左丘明省，省其文。则谓之星。夫星，万物之精，说文晶部：「万物之精，上为列星。」与日月同。春秋说题辞：「阳精为日，日分为五星。」（书抄一五０。）说五星者，谓五行之精之光也。注见前。五星、众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。

　　实者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。

　　儒者又曰：「雨从天下。」谓正从天坠也。如当（实）论之，吴曰：「当」乃「实」字之误。「如实论之」，本书常语。雨从地上，不从天下。见雨从上集，集，止也。言从上注下。则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起于山。何以明之？春秋传曰：「触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍〔雨〕天下，惟太山也。」此公羊僖三十一年传文。「遍」下当据补「雨」字。「不崇朝而遍天下」，文不成义。本书效力篇、明云篇、风俗通正失篇、祀典篇并作「遍雨天下」。是其证。春秋元命苞曰：「山者气之苞，所以舍精藏云，故触石而出。」（御览地部三。公羊何注：「侧手为肤，案指为寸。言其触石理而出，无有肤寸而不合。」淮南泛论注：「崇，终也，日旦至食时为终朝。」太山雨天下，小山雨一国，各以小大为远近差。

　　雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。文选谢朓拜中军记室辞隋王笺注引「坠」作「堕」，「名」作「成」。夫云则雨，雨则云矣。初出为云，云繁为雨。文选张景阳杂诗注引作「繁云为翳」。犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状。此义不明。「甚」疑为「湛」字坏字。「露」为「路」字之讹。非云与俱，云载行雨也。「行雨」当倒。

　　或曰：「尚书曰：『月之从星，则以风雨。』洪范文。注感虚篇。诗曰：『月丽于毕，俾滂矣。』小雅渐渐之石篇。月离于毕星则雨。汉书天文志：「月失节而妄行，出阳道则旱风，出阴道则阴雨，故月移而西入毕则多雨。」二经咸言，所谓为之非天，如何？」夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽于上，山烝于下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，朱曰：日本刻御览十二引「皆」作「其」。晖按：天启本御览亦作「其」。不从天降也。

　　　　答佞篇

　　或问曰：「贤者行道，得尊官厚禄；矣（人）何必为佞，以取富贵？」「矣」，宋本作「人」，较今本为优，当据正。曰：佞人知行道可以得富贵，必以佞取爵禄者，不能禁欲也。知力耕可以得谷，勉贸可以得货，宋本「贸」作「商」，疑是。然而必盗窃，情欲不能禁者也。以礼进退也，人莫不贵，然而违礼者众，尊义者希，「尊」读「遵」。「希」读「稀」。心情贪欲，宋本作「之」。朱校同。志虑乱溺也。宋本「志」作「知」。夫佞与贤者同材，盼遂案：宋本「者」下多「何」字，盖由下文「同」字误衍。佞以情自败；偷盗与田商同知，偷盗以欲自劾也。从旧本段。下并同。

　　问曰：「佞与贤者同材，材行宜钧，而佞人曷为独以情自败？」曰：富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则（耐）以礼防情，宋、元本「则」作「耐」，朱校同。按：作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以义割欲，宋、元、天启本并作「割欲」。朱校同。程、钱、黄、王、崇文本并作「制欲」。本性篇云：「禁情割欲。」程材篇云：「割切将欲。」则作「制欲」非也。故得循道，循道则无祸；小人纵贪利之欲，踰礼犯义，故进得苟佞，「进」字疑衍。「故得苟佞」与上「故得循道」句法一律。苟佞则有罪。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人，本殊操异行，取舍不同。

　　问曰：「佞与谗者同道乎？有以异乎？」曰：谗与佞，俱小人也，同道异材，俱以嫉妒为性，而施行发动之异。「之」犹「则」也。见释词。谗以口害人，佞以事危人；谗人以直道不违，道，言也。「以」字无取，疑涉上文衍。「谗人直道不违」，与下「佞人依违匿端」，正反成义。佞人依违匿端；汉书刘歆传注：「依违，言不专决也。」谗人无诈虑，佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁，莫能知贤别佞。难曰：「人君皆能远谗亲仁，而莫能知贤别佞，然则佞人意不可知乎？」吴曰：「意」疑当作「竟」，形近而误。曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，庸，凡庸也。庸庸，言凡常无奇异。不能知贤；不能知贤，不能知佞。唯圣贤之人，以九德检其行，以事效考其言。尚书皋陶谟曰：「『亦行有九德，亦言其有德，（其下「人」字，唐石经、史记夏本记并无，依江声、孙星衍校删。皮锡瑞谓今文无「人」字。）乃言曰：载采采。』禹曰：『何？』皋陶曰：『宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。』」孙星衍曰：「行谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强之行。九德谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义之德。」玉篇云：「亦，臂也。今作掖。书云：亦行有九德。」是读「亦行」为「掖行」。此云「以九德检其行」，是其读亦，谓有九德扶掖九行。顾野王，晋人，或引今文旧说，故与仲任合。江声曰：「言人掖扶其行有九德，则亦称道其有德，乃言其始时某事某事以为验。」按：此云「以事效考其言」，疑其读「亦言」与「亦行」对文，「言」非谓他人之「称道」也。盖今文尚书说。皮锡瑞曰：「据仲任说，则『乃言』当作『考言』，□□形近，疑今文有作『考言』者。」行不合于九德，言不验于事效，宋、元本并无「九」字。验作「检」。朱校并同。按下文「行不合于九德，效不检于考功」，字亦作「检」。人非贤则佞矣。「人」上，宋、元本多「考其言」三字，朱校同。「人」作「于」。疑并非。夫知佞以知贤，知贤以知佞；知佞则贤智自觉，知贤则奸佞自得。读如「罪人斯得」之得。戴钧衡曰：「得者，出也。」贤佞异行，考之一验，宋、元本作「检」。朱校同。情心不同，观之一实。钱、黄、王、崇文本「心」作「性」。

　　问曰：「九德之法，张设久矣，观读之者，莫不晓见，斗斛之量多少，权衡之县轻重也。县，称也。然而居国有土之君，盼遂案：「居」字宋本作「君」，是也。曷为常有邪佞之臣，与常有欺惑之患？」〔曰〕：「曰」字据本篇文例增。〔不〕（无）患〔无〕斗斛（过），「无患斗斛过」，文不成义。当作「不患无斗斛」，与下「不患无铨衡」相对为文。盖「不」字脱，「无患」二字误倒，又衍「过」字。盼遂案：依上下文例，句首宜补「曰」字。此下皆仲任答问者之辞也。所量非其谷；不患无铨衡，所铨非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以检行，事效可以知情，然而惑乱不能见者，则明不察之故也。人有不能行，行无不可检；人有不能考，情无不可知。

　　问曰：「行不合于九德，效不检于考功，进近非贤，非贤则佞。夫庸庸之材，无高之知，宋、元本「之」并作「又」。朱校同。孙曰：「无高之知」，义不可通。元本「之」作「又」，亦费解。疑当作「又无高知」。不能及贤，盼遂案：「高」字绝句。宋本「之」作「又」，「又知不能及贤」为句。孙说非。贤功不效，贤行不应，可谓佞乎？」曰：材有不相及，行有不相追，功有不相袭。若知无相袭，人材相什百，取舍宜同。「无」字疑衍。「人」当作「合」，属上为句。「知相袭合，材相什百」对文。「材」上不当有「人」字。本篇多以「材」、「知」对举。「舍」同「舍」。贤佞殊行，是是非非，实名俱立，而效有成败，（是非之言俱当），功有正邪，「效有成败，功有正邪」，相对为文。羼入「是非之言俱当」句，则义难通。盖「实名俱立」句注语，传写误入正文。言合行违，下节「佞人」二字，疑当在此句上。名盛行废。

　　（佞人）问曰：吴云：「佞人」二字当删。盼遂案：「佞人」下应有「也」字，属上节读，正答「可谓佞乎」之问。「行合九德则贤，不合则佞。世人操行者，可尽谓佞乎？」曰：诸非皆恶，恶中之逆者，谓之无道；恶中之巧者，谓之佞人。盼遂案：「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云：「恶中立功者谓之佞。能为功者，才高知明。」皆足证通津改「功」为「巧」之误。圣王刑宪，佞在恶中；圣王赏劝，贤在善中。纯洁之贤，盼遂案：此句上下文义不贯，疑有讹脱。或此为衍文。善中殊高，贤中之圣也；善中大佞，「善」疑当作「恶」。上文：「恶中之巧者，谓之佞人。」又云：「圣王刑宪，佞在恶中。」下文：「察佞由恶。」并其证。恶中之雄也。盼遂案：「善」当为「恶」。此涉上句「善」字而误。上文「善中殊高，贤中之圣也」，下文「察佞由恶」，皆本文应作「恶中大佞」之证。故曰：「观贤由善，宋本、朱校元本同。程本以下并误作「义」。察佞由恶。」盖引传文。善恶定成，贤佞形矣。

　　问曰：「聪明有蔽塞，推行有谬误，「推行」疑当作「操行」，下同。今以是者为贤，非者为佞，殆不得贤之实乎？」曰：聪明蔽塞，推行谬误，人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰：「刑故无小，宥过无大。」伪大禹谟有此文。仲任盖别有据。孔传曰：「过误虽大必宥，故犯虽小必刑。」盼遂案：此二语今见伪古文尚书大禹谟。仲任盖据佚尚书文也。近代辑古文书者，皆失此语。圣君原心省意，汉书王嘉传云：「圣王断狱，必先原心定罪，探意立情。」后书霍谞传云：「谞闻春秋之义，原情定过，赦事诛意。」广雅释诂曰：「謜，度也。」原、謜字通。故诛故贳误。贳，缓恕其罪也。故，故意犯。误，过失犯。董仲舒决狱曰：「意苟不恶，释而无罪。」

（书抄四四。）周礼秋官司刺注郑司农引律曰：「过失杀人不坐死。」故贼加增，过误减损，孙曰：疑当作「故误则加增，过误则减损」。「贼」即「则」字之误。故误者，有心之误。有心之误，则加重其罪。过误者，无心之误。无心之误，则减损其罪。后汉书郭躬传云：「有兄弟共杀人者，而罪未有所归。帝以兄不训弟，故报兄重而减弟死。中常侍孙章宣诏，误言两报重，尚书奏章矫制，罪当腰斩。帝召躬问之。躬对章应罚金。帝曰：『章矫诏杀人，何谓罚金？』躬曰：『法令有故、误。章传命之缪，于事为误，误者其文则轻。』帝曰：『章与囚同县，疑其故也。』躬曰：『周道如砥，其直如矢。君子不逆诈。君王法天，刑不可以委曲生意。』帝曰：『善。』」躬之所谓「故」者，即「故误」。

「误」者，即「过误」也。晖按：孙说非也。「故诛故贳误」句绝。孙读「误故贼加增」，故使其义难通。汉人言律，或以「故」、「过」对言，或以「故」、「误」对言。过、误义同，故有以「过误」连言。此文云：「刑故无小，宥过无大。」又云：「故贼加增，过误减损。」以「故」、「过」对言者。雷虚篇：「天不原误，反而贳故。」此文云：「诛故贳误。」郭躬云：「法令有故、误。」此以「故」、「误」对言者。后汉纪九：「时诏赐降胡子缣，尚书案事，误以十为百。上欲鞭之。锺离意曰：过误者，人所有也。」雷虚篇曰：「以冬过误。」此文云：「过误减损。」潜夫论述赦篇：「虽有大罪，非欲以终身为恶，乃过误尔。」又云：「时有过误，不幸陷离者尔。」

并以「过、误」连文者。张斐律表曰：（晋书刑法志。）「知而犯之谓之故，不意误犯谓之过失。」是「故」与「误」义正相反。孙氏云：「所谓故者，即故误也。」其说殊非。盼遂案：此当以「贳误」句绝，即伪尚书之「宥过无大」意。「诛故」与「贳误」相对为文，即伪尚书「刑故无小」之意。「故贼」者，书尧典「怙终贼刑」，郑玄注：「怙其奸邪，终身以为残贱则用刑之。」此「故贼」犹尚书之「怙贼」矣。此文应解作圣君原心省意，故诛故者而贳误者。于故贼者则加增其刑，过误者则减损其刑也。孙氏举正误以「贳误」之「误」属下句读，欲改成「故误则加增，过误则减损」，此文益难通矣。一狱吏所能定也，贤者见之不疑矣。

　　问曰：「言行无功效，可谓佞乎？」〔曰〕：吴曰：「可谓佞乎」下脱一「曰」字。盖问者以有无功效为疑，论家答以苏、张立功，适足为佞。苏秦约六国为从，强秦不敢窥兵于关外；张仪为横，六国不敢同攻于关内。六国约从，则秦畏而六国强；三秦称横，则秦强而天下弱。功着效明，载纪竹帛，虽贤何以加之？太史公叙言众贤，仪、秦有篇，史记各有传。无嫉恶之文，恶，乌路切。功钧名敌，不异于贤。夫功之不可以效贤，犹名之不可实也。仪、秦，排难之人也，处扰攘之世，行揣摩之术，秦策一：「得太公阴符之谋，伏而诵之。简练以为揣摩。」高注：「揣，定也。摩，合也。定诸侯使雠其术，以成六国之从也。」史记苏秦传集解曰：「鬼谷子有揣摩篇。」索隐引王劭曰：「揣情摩意，是鬼谷之二章名，非为一篇也。」

按：高诱说是。当此之时，稷、契不能与之争计，禹、皋陶不能与之比效。若夫阴阳调和，风雨时适，五谷丰熟，盗贼衰息，人举廉让，家行道德之功，命禄贵美，术数所致，非道德之所成也。太史公记功，故高来，「祀」或从「异」。记录成则着效明验，揽载高卓，数句义难通。以仪、秦功美，故列其状。由此言之，佞人亦能以权说立功为效。无效，未可为佞也。难曰：「恶中立功者谓之佞。能为功者，材高知明。思虑远者，必傍义依仁，乱于大贤。故觉佞之篇曰：刘盼遂曰：「论衡逸篇名也。」盼遂案：觉佞当是论衡佚篇，与答佞为姐妹篇，旧相次也。犹实知之后有知实，能圣之后有实圣也。能圣、实圣见须颂篇，亦佚篇也。详予论衡篇数次第考。『人主好辨，通「辩」。

佞人言利；人主好文，佞人辞丽。』心合意同，偶当人主，说而不见其非，何以知其伪而伺其奸乎？」盼遂案：「伺」，宋本作「司」。司、伺古今字。曰：是谓庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不见。（后又）贤〔圣〕之君，孙曰：「后又贤之君」，文不成义。御览四百二引作「贤圣之君」。此文「又」字，即「圣」字之误。「圣」俗写作「圣」，因坏为「又」耳。「后」疑「若」字之讹。「后又贤之君」，当作「若圣贤之君」。晖按：此文本作「贤圣之君」。「后又」二字并俗写「圣」字之伪，又误倒耳。非本作「圣贤」。本书言「圣贤」，多作「贤圣」。书虚篇：「贤圣所传，无不然之事。」问孔篇：「以为贤圣所言皆无非。」别通篇：「不与贤圣通业，望有高世之名，难哉。」

又云：「孔、墨之业，贤圣之书。」并其例。盼遂案：此句当是「若大贤之君。」「若」与「后」，「大」与「又」，皆形近字。察之审明，若视俎上之脯，指掌中之理，数局上之棋，摘辕中之马。鱼鳖匿渊，捕渔者知其源；禽兽藏山，畋猎者见其脉。佞人异行于世，世不能见，庸庸之主，无高材之人也。难曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。言操合同，何以觉之？」曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其来言，听其来言，以省其往行，俞曰：今大戴礼文王官人篇：「王曰：大师，汝推其往言，以揆其来行；听其来言，以省往行。」与此不同。卢辨注引孔子曰：「始吾于人，听其言而信其行；今吾于人，听其言而观其行。」然则无论来与往，皆以言揆行，不以行揆言，此所引或有误也。

晖按：俞说是也。「推其往行」，宋本作「推其往言」。朱校元本同。正与大戴礼合。疑当据改。盖后人误据「推其往行」，而改「揆其来行」为「揆其来言」矣。观其阳以考其阴，察其内以揆其外。是故诈善设节者可知，「诈善设节」，大戴记作「隐节」。饰伪无情者可辨，质诚居善者可得，含忠守节者可见也。」「含忠守节」，大戴记作「忠惠守义」。人之旧性不辨，人君好辨，佞人学，求合于上也。文有误衍。此与下文「佞人意欲称上」对文，句法当一律。「求」，宋、元本作「表」，朱校同。「上」，宋本作「心」，朱校同。义亦难通。人之故能不文，宋、元本「故」作「敢」，朱校同。非也。「故能」、「旧性」对文。人君好文，佞人意欲称上。宋、元本「意」作「系」，朱校同。

上奢，己丽服；上俭，己不□。宋本作「」，元本作「饰」，字并同。「□」、「」俗字。今操与古殊，古谓往日。朝行与家别。考乡里之迹，证朝廷之行，「廷」，通津本、王本误作「庭」。今据朱校元本、崇文本正。察共亲之节，明事君之操，外内不相称，名实不相副，际会发见，奸伪觉露也。「伪」，旧作「为」，从崇文本改。盼遂案：「为」宜作「伪」。「奸伪」与「际会」皆双字也。

　　问曰：「人操行无恒，权时制宜，信者欺人，直者曲挠。权变所设，前后异操；事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，毋乃失实乎？」曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，后有应；佞人之有权，亦反经，后有恶。公羊桓十一年传：「权者，反于经然后有善者也。行权有道，不害人以行权。」说苑权谋篇曰：「权谋有正有邪，君子之权谋正，小人之权谋邪。正者，其权谋公，故其为百姓尽心也诚；彼邪者，好私尚利，故其为百姓也诈。」此云：「贤者权后有应，佞人权后有恶」，与之义同。故贤人之权，为事为国；佞人之权，为身为家。观其所权，贤佞可论，察其发动，邪正可名。

　　问曰：「佞人好毁人，有诸？」曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利于己，曷为毁之？苟不利于己，元、通津、程、何本并作「己于」，今从王本、崇文本正。毁之无益。盼遂案：「己于」二字宜互倒，上文「苟利于己」，其证也。以计求便，以数取利，利则（取）便得，孙曰：「利则」无义。「则」当作「取」，字之误也。此承上文「以计求便，以数取利」言之。下文云：「安能得容世取利于上。」妒人共事，然后危人。其危人也，非毁之；而其害人也，非泊之。誉而危之，故人不知；厚而害之，盼遂案：宋本「而」作「也」，误。故人不疑。是故佞人〔危人，人〕危而不怨；害人，之（人）败而不仇，吴曰：此文疑当作「危人人危而不怨，害人人败而不仇」。大意如是，各本夺误不可读。晖按：吴说是也。本书「人」多误作「之」。以「害人人败」例之，则知「危」上脱「危人人」三字。隐情匿意为之功也。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利于上？

　　问曰：「佞人不毁人于世间，毁人于将前乎？」将，郡将也。前汉书严延年传：「延年新将。」注：「新为郡将也。谓郡为郡将者，以其兼领武事也。」曰：佞人以人欺将，盼遂案：宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毁人于将。朱校元本、程、何本并同。王本、崇文本并误作「不毁于将将」。「然则佞人奈何？」或问也。曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。毁危奈何？假令甲有高行奇知，名声显闻，将恐人君召问，扶而胜己，欲故废不言，将不言于上。常腾誉之。荐之者众，将誉甲贤于郡。荐，众荐于将。将议欲用，问〔佞〕人；〔佞〕人必（不）对曰：疑此文当作：「问佞人，佞人必对曰。」此为设事，以明「佞人欺将」，「毁人誉之」之状。自此至「舍之不两相损」，为佞人对词。下文「信佞人之言，遂置不用」，可证。盖「佞」字脱，「不」字衍，遂使此文上下隔断，义难通矣。「甲贤而宜召也。何则？甲意不欲留县，前闻其语矣，声望欲入府，「声」字误。「望」，非为「声望」之义。在郡则望欲入州。志高则操与人异，望远则意不顾近。屈而用之，其心不满，不则卧病。「不」读「否」，下同。贱而命之，则伤贤，不则损威。故人君所以失名损誉者，好臣所常臣也。「常」，宋、元本并作「当」。朱校同。自耐下之，「耐」通「能」。用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不两相益，舍之不两相损。」人君畏其志，「人君」当作「将」，盖浅者不明其义而妄改也。此谓将畏甲贤之志而不用，无涉「人君」。上文「将议欲用」，是用不用，据「将」言也。信佞人之言，遂置不用。置，废也。

　　问曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？「上」，宋本作「正」，朱校同。将有师学检也？」「将」犹「抑」也。曰：〔佞〕人自有知以诈人，齐曰：「曰」下脱「佞」字。及其说人主，须术以动上，犹上人自有勇〔以〕威人，齐曰：以「佞人自有知以诈人」例之，「勇」下脱「以」字。及其战斗，须兵法以进众。术则从横，师则鬼谷也。从，苏秦合关东诸侯也。横，张仪连关中也。史记苏秦传集解引徐广曰：「颍川阳城有鬼谷，盖是其人所居，困为号。」骃案：风俗通义曰：「鬼谷先生，六国时从横家。」索隐引乐台注鬼谷子书云：「苏秦欲神秘其道，故假名鬼谷。」文选二十一注引鬼谷子序曰：「周时有豪士隐于鬼谷者，自号鬼谷子，言其自远也。然鬼谷之名，隐者通号也。」

传曰：「苏秦、张仪〔习〕从横（习）之〔术于〕鬼谷先生，孙曰：当作「苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生。」今脱「术」字、「于」字，又将「习」字误倒于「从横」之下，故文义不顺。御览六十二（晖按：「六十二」当作「四百六十二」。）及四百八十八引并作「苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生」。晖按：类聚三五引与御览正同。「习」作「学」。掘地为坑，曰：『下，说令我泣出，则耐分人君之地。』「曰」字上，御览四八八、类聚三五引并有「先生」二字。「下，说令我泣出」，并作「能说我泣出」。御览四六二引「下说」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脱。「人君」，御览两引并作「人主」。苏秦下，说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不（亦）若。「不若」当作「亦若」。

「亦若」犹「亦然」也。御览四六二引作「苏秦说，鬼谷先生泣沾衿。张仪下，说，鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「张仪不若」，则不得引作「张仪下，说，鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御览五五引典略曰：「苏秦与张仪始俱东学于齐鬼谷先生，皆通经艺百家之言。鬼谷弟子五百余人，为作窟，深二丈，曰：有能独下在窟中，说使泣者，则能分人主之地矣。秦下，说之，鬼谷泣下沾衿。秦与仪说一体也。」是亦谓仪说若秦。又明雩篇曰：「苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。傥可出苏、张之说以感天乎。」亦以苏、张相若为义。并其证也。盖后人见下文云「张仪曰：此吾所不及苏君者」，则妄改此文「亦若」为「不若」矣。苏秦相赵，并相六国。张仪贫贱往归，苏秦座之堂下，食以仆妾之食，数让激怒，让，责也。

欲令相秦。仪忿恨，遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知，曰：「此在其术中，盼遂案：「其」，宋本作「吾」，盖涉下文而误。吾不知也，「其」，宋本作「吾」，朱校同。按：史记张仪传云：「此吾在术中而不悟。」疑此文原作「此吾在术中」，宋本「吾在」二字误倒，今本则妄改作「其」。此吾所不及苏君者。」事见史记张仪传。知深有术，权变锋出，故身尊崇荣显，为世雄杰。深谋明术，「谋」，宋、元本并作「须」，朱校同。深浅不能并行，明闇不能并知。

　　问曰：「佞人养名作高，有诸？」曰：佞人食（贪）利专权，「食利」于义未妥。「食」当作「贪」，形之误也。下文：「佞人贪利名之显。」又云：「佞人怀贪利之心。」并其证。不养名作高。贪权据凡，则高名自立矣。称于小人，不行于君子。何则？利义相伐，正邪相反。义动君子，利动小人。佞人贪利名之显，君（子）不安。下（不）则身危。「下则」无义，当为「不则」之误。「不则」即「否则」。上文「不则卧病」，「不则损威」，正其比。宋本正作「不则」，朱校同。当据正。又「君子不安」，当作「君不安」。此文言佞者贪利，人君不得安于位。不然，则佞人自身危殆。不当插言「君子不安」也。「君不安」，因佞人「贪权据凡」。「身危」，即下文「佞者皆以祸终不能养其身」也。盖「子」字涉上文「君子」而衍，遂使其义难通。举世为佞者，「举」，宋、元本并作「安」，朱校同。疑是「案」之坏字。后人不得其义，妄改作「举」。皆以祸众。「众」、「终」古通。诗振鹭：「以永终誉。」后汉书崔骃传「终」作「众」。韩策：「臣使人刺之，终莫能就。」史记刺客传「终」作「众」。士相见礼：「众皆若是。」注曰：「今文『众』为『终』。」不能养其身，安能养其名？上世列传，弃宗（荣）养身，吴曰：「宗」疑当作「荣」，形近而误。违利赴名，竹帛所载，伯成子高委国而耕，出庄子，注逢遇篇。于陵子辞位灌园。史记邹阳上书曰：「于陵子仲辞三公为人灌园。」索隐曰：孟子云：「陈仲子，齐陈氏之族。兄为齐卿，仲子以为不义，乃适楚，居于于陵，自谓于陵子仲。楚王聘以为相，子仲遂夫妻相与逃，为人灌园。」近世兰陵王仲子、孙曰：后汉书王良传：「字仲子，东海兰陵人也。少好学，习小夏侯尚书。王莽时，称病不仕，教授诸生千余人。建武二年，大司马吴汉辟，不应。后连征，辄称病。诏以玄纁聘之，遂不应。后光武幸兰陵，遣使者问良所疾苦，不能言对。诏复其子孙邑中徭役，卒于家。」东都（郡）昔庐君阳，「庐」当作「卢」。孙曰：「东都」疑当作「东郡」。昔卢君阳，即索卢放也。后汉书独行传：「索卢放，字君阳，东郡人也。」章怀注：「索卢，姓也。」此作「昔卢」者，索、昔声近。吕氏春秋尊师篇云：「禽滑厘弟子索卢参，东方之巨狡也。」则索卢之姓，战国时已有之。吴说同。寝位久病，不应上征，可谓养名矣。夫不以道进，必不以道出身；不以义止，必不以义立名。佞人怀贪利之心，轻祸重身，倾死为僇矣，何名之养？义废德坏，操行随辱，何云作高？

　　问曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞难知。何则？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省。何以明之？成事：小盗难觉，大盗易知也。攻城袭邑，剽劫虏掠，发则事觉，道路皆知盗也；穿凿垣墙，狸步鼠窃，莫知谓谁。曰：「大佞奸深，惑乱盼遂案：「曰」字应在下文「书曰：知人则哲」句端。盖此文仍为仲任所持「大佞易知」之论。「书曰：知人则哲」至「何易之有」七语，乃或人与仲任辨诘之词也。自脱「曰」字，遂难于索解矣。其人，如大盗（佞）易知，人君何难？「大盗」，宋、元本并作「大佞」，朱校同。按：作「大佞」是也。此设或难，以破「大佞易知」。书曰：『知人则哲，惟帝难之。』皋陶谟：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』

禹曰：『吁！咸若是。惟帝其难之！知人则哲，能官人。』」此作「知人则哲，惟帝难之」。是应篇、定贤篇、汉书武帝纪元狩元年诏、后汉纪九永平三年明帝语、后汉书虞延传、三国志魏志三少帝纪博士庾峻对引经并同。皮锡瑞曰：「无『其』字，盖三家异文。」又按：是应篇曰：「舜何难于知佞人，而使此陶陈知人之术。」下引此经。正说篇曰：「舜难知佞，使皋陶陈知人之法。」后汉书杨秉传，秉上疏：「皋陶诫虞，在于官人。」是帝谓舜也。伪孔传：「言帝尧亦以知人安民为难。」江声曰：「伪孔以帝为尧。尧既崩，臣子不应平议其短，伪孔非是。」张文虎舒艺室随笔曰：「上下文帝皆称舜，此何独属尧？」其说是也。虞舜大圣，驩兜大佞。皋陶谟曰：「能哲而惠，何忧乎驩兜？

何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」马注：「禹为父隐，故不言鲧。」（见释文。史记五帝纪集解引作「郑曰」。）是其意以「孔壬」指共工，盖古文说。此文云「驩兜大佞」。恢国篇云：「三苗巧佞之人。」楚辞九叹王注：「三苗，尧之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗，盖今文说。皮锡瑞曰：「淮南修务训引书曰：『能哲且惠，黎民怀之。何忧驩兜？何迁有苗？故仁莫大于爱人，知莫大于知人。』无下『何畏乎』句，似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜与有苗也。」伪孔传以「巧言令色」指共工「孔壬」总指三人，则又异说也。大圣难知大佞，大佞不忧大圣，何易之有？」是谓下知之，上知之。知佞有上下之异。盼遂案：句首疑脱「曰」字。此仲任答或人「大佞难知」之问也。

上知之，大难小易；下知之，大易小难。何则？〔大〕佞（人）材高，「佞人」当作「大佞」。「大」、「人」形讹，文又误倒。「大佞材高」，与下「小佞材下」相对为文。上文「大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省」，是其证。论说丽美，因丽美之说，人主之威，人主心三字疑衍。并不能责，盼遂案：「立」字疑当为「主」字，形之误也。知或不能觉。「知」读「智」。小佞材下，对乡失漏，「乡」读「向」。盼遂案：「乡」读为「向」。程材篇：「对向谬误。」此用假字，彼用正字。际会不密，人君警悟，得知其故。大难小易也。屋漏在上，知者在下。书解篇曰：「知屋漏者在宇下。」漏大，下见之着；漏小，下见之微。或曰：言于孔子也。「雍也仁而不佞。」

孔子曰：「焉用佞？御人以口给，屡憎于民。」「民」，朱校元本同。王本、崇文本作「人」，盖依论语公冶长篇改。集解马曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」孔曰：「屡，数也。佞人口辞捷给，数为人所憎。」引之者，明下知佞，大易小难也。盼遂案：吴承仕曰：「『民』本是『人』字，后世改回。唐人避讳而误改之。」误设计数，「计」，宋本作「系」，朱校元本同。烦扰农商，损下益上，愁民说主。「说」读「悦」。损上益下，忠臣之说也；损下益上，佞人之义也。季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。此孔子语，见论语先进篇。「小子」上当有「孔子曰」三字。顺鼓篇、盐铁论刺议篇并谓孔子语。若无「孔子曰」三字，则失论语原意。集解孔曰：「周公，天子之宰，卿士也。」

聚敛，季氏不知其恶，不知百姓所共非也。盼遂案：自「或曰：雍也」以下，文有脱误。此节本系辨证大佞小佞易知难知之事，最后举屋漏之大小，下见之着微为例，以明大小佞之区别，语意未完，即接以「雍也仁而不佞」之文，将以何明？苟非脱误，则仲任难免落叶不复归根之讥矣。

论衡校释卷第十二

　　　　程材篇

　　盼遂案：量知篇云：「材尽德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。」

　　论者多谓儒生不及彼文吏，汉书儿宽传：「文史法律之吏。」见文吏利便，而儒生陆落，文选蜀都赋注引蔡邕曰：「凝雨曰陆。」释名释地曰：「陆，漉也，水流漉而去也。」毕沅曰：「陆有流漉之谊。」按：说文曰：「漉，水下貌。」「陆」、「落」双声，犹言「沉沦」也。庄子则阳篇「陆沉」，义亦当如此。司马彪注：「陆沉，无水而沉也。」恐失之迂。淮南览冥篇云：「是谓坐驰陆沉，昼冥宵明。」则其义又如司马说。王本、崇文本改作「堕落」，妄也。盼遂案：「陆落」双声连绵字，失意之貌。或作「牢落」、「辽落」、「寥落」，皆一声转变。则诋訾儒生以为浅短，称誉文吏谓之深长。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，「更」犹「经历」也。儒生不习也。「不」犹「未」也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。「知」字无取。「可也」、「妄矣」相对成义。「知」字盖涉「短」字伪衍。

　　世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何则？并好仕学宦，用吏为绳表也。儒生有阙，俗共短之；文吏有过，俗不敢訾。归非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所习之业非所当为也，然世俗共短之者，见将不好用也。将，郡将。注前篇。将之不好用之者，事多己不能理，须文吏以领之也。夫论善谋材，吕氏春秋当染篇注：「论犹择也。」施用累能，「施」读作「貤」。说文：「貤，重次弟物也。」累，序累也。下文「科用累能」，语意正同。超奇篇：「能差众儒之才，累其高下，贤于所累。」书解篇：「析累二字，孰者为贤。」定贤篇：「太史公序累，以汤为酷。」并与此「累」字义同。汉书谷永传：「絫亲疏，序材能。」「絫」亦当作「貤累」、「序累」解。师古曰：「累，谓积累其次而计之也。」期于有益。文吏理烦，身役于职，职判功立，盼遂案：「判」为「辨」之借字。考工记注：「辨，具也。」荀子议兵篇注：「辨，治也。」「职辨」与「功立」为骈词。将尊其能。儒生栗栗，不能当剧；将有烦疑，不能效力。力无益于时，则官不及其身也。将以官课材，材以官为验，是故世俗常高文吏，贱下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之将。世俗之论，缘将好恶。

　　今世之将，「今」犹「若」也。材高知深，通达众凡，元本「凡」作「事」，朱校同。按：答佞篇曰：「贪权据凡。」与此「众凡」义同。元本作「众事」，非也。举纲持领，事无不定；其置文吏也，备数满员，足以辅己志。志在修德，务在立化，则夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦，不能守身，身则亦不能辅将。孙曰：「身」字不当重，疑衍一「身」字。或当重「不能守身」一句，而今本脱三字耳。儒生不习于职，长于匡救；将相倾侧，谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节，易蹇卦六二爻曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」离骚王注：「謇謇，忠贞貌也。」謇、蹇字同。成三谏之议，「议」当作「义」。公羊庄二十四年传：「三谏不从，遂去之。故君子以为得君臣之义。」注：「谏必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。」楚词七谏王逸章句曰：「谏者，正也。谓陈法度以谏正君也。古者人臣三谏不从，退而待放。」令将检身自敕，敕，诫也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，将欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事胜，以忠负；儒生以节优，以职劣。二者长短，各有所宜；世之将相，各有所取。取儒生者，必轨德立化者也；取文吏者，必优事理乱者也。

　　材不自能则须助，须助则待劲。孙曰：「劲」与「缮」通。说文：「缮，补也。」左僖十五年传注：「缮，治也。」周官缮人注：「缮之言劲也，善也。」疏以其所掌弓弩，有坚劲而善，堪为王用者。是「缮」有以善补治其不足之意。此谓己既无材，则须辅；既须辅助，则必待善人以补治其缺也。故下云：「官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。」是其义矣。曲礼：「急缮其怒。」注：「缮读曰劲。」官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。日之照幽，不须灯烛；贲、育当敌，孟贲、夏育，古勇士。广韵以「贲」为姓，非。不待辅佐。使将相知（之）力，若日之照幽，「知」当从朱校元本作「之」，声之误也。上文「官之立佐，为力不足也」，两「力」字相承。

贲、育之难敌，则文吏之能无所用也。病作而医用，祸起而巫使。如自能案方和药，入室求祟，则医不售而巫不进矣。桥梁之设也，足不能越沟也；车马之用也，走不能追远也。足能越沟，走能追远，则桥梁不设，车马不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知极，须仰以给足者也。今世之将相，不责己之不能，而贱儒生之不习；不原文吏之所得得用，「得」字不当重。疑衍一「得」字。而尊其材，谓之善吏。非文吏，忧不除；非文吏，患不救。是以选举取常故，意林引仲长统昌言曰：「天下士有三俗：其一俗，选士而论族姓阀阅。」后汉书章帝纪，诏曰：「选举乖实，可不忧与？乡选里举，今刺史守相，不明真讹。每寻前世，举人贡士，或起甽亩，不系阀阅。」注：「言前代举人，务取贤才，不拘门地。」

又韦彪传，彪上议曰：「伏惟明诏，垂恩选举，士宜以才行为先，不可纯以阀阅。」后汉纪九，宋均曰：「今选举不得幽隐侧陋，但见长吏耳。」是东汉选举，多以门地为限。此云「取常故」，盖即其义。下文云「儒生无阀阅」，即承此为言。案吏取无害。后谢短篇曰：「文吏晓簿书，自谓文无害。」墨子号令篇曰：「举吏贞廉忠信无害可任事者。」又曰：「谨择吏之忠信无害可任事者。」史记萧相国世家：「以文无害，为沛主吏掾。」集解汉书音义云：「文无害，有文无所柱害也。律有无害都吏，如今言公平吏。一曰：无害者，如言无比，陈留间语也。」索隐引应劭云：「虽为吏而不刻害。」韦昭云：「为有文理，无伤害也。」汉书萧何传注，服虔曰：「为人解通无嫉害也。」

应劭曰：「虽为文吏，而不刻害也。」苏林曰：「毋害，若言无比也。一曰：害，胜也，无能胜害之者。」师古曰：「害，伤也，无人能伤害之也。」今按：「无害」、「文无害」，汉人常语。（墨子号令篇，后人作也。）「文」谓论狱之文辞。史、汉所言「文深」、「文恶」、「舞文弄法」，诸「文」字义并同。「文无害」，文辞无伤害也。汉书音义谓「如言公平吏」，其说得之。后汉书百官志：「秋冬遣无害吏。」刘昭注同。史记赵禹、张汤、减宣、杜周诸传所言「无害」，其义并同。至赵禹传：「禹无害，然文深。」「无害」者，案法为文，不以私意陷害。「文深」者，引据法宪，多从其重也。刘奉世惑于此，谓「无害」为无害于行，非也。至苏林、师古说，无人能伤害之，则「害」字对吏言，失之远矣。儒生无阀阅，注谢短篇。所能不能任剧，繁剧也。故陋于选举，佚于朝廷。通津本、王本作「庭」，今从崇文本。

　　聪慧捷疾者，谓儒生。随时变化，学知吏事，则踵文吏之后，未得良善之名。守古循志，案礼修义，辄为将相所不任，文吏所毗戏。「毗」读作「卑」，音同字通。（诗节南山：「天子是毗。」释文：「『毗』，王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。）卑戏，谓为文吏所贱视也。盼遂案：「毗戏」疑为「儿戏」之误。「毗」字或体为「毘」，故易与「儿」互讹。不见任则执欲息退，见毗戏则意不得，临职不劝，察事不精，遂为不能，「为」读作「谓」。斥落不习。有俗材而无雅度者，学知吏事，乱于文吏，谓混入文吏之间。观将所知，「知」字无义，疑当作「之」，声之误也。「之」，往也。谓观将所旨趋，言投其好也。适时所急，转志易务，昼夜学问，无所羞耻，期于成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，耻降意损崇，以称媚取进，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，恶也。洎入，犹言浸入也。恶趋时之儒乱于文吏。盼遂案：「洎」为「汨」之误。坚守高志，不肯下学。亦时或精闇不及，「亦时或」，疑当作「亦或时」，本书常语。意疏不密，临事不识；对向谬误，拜起不便，拜起，拜跪也。说详是应篇。下文云：「习对向，滑习跪拜。」与此正反为文。进退失度；奏记言事，后汉书班固传注：「奏，进也。记，书。前书：『待诏郑朋奏记于萧望之。』奏记自朋始也。」蒙士解过，解过，谓指摘过失。自纪篇：「专荐未达，解已进者过。」一曰：「解过」疑当作「解逅」。庄子胠箧篇：「解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。」淮南俶真篇：「孰肯解构人间之事，以物烦其性命乎？」后汉书阎后纪：「济阴王在内，邂逅公卿立之，还为大害。」隗嚣传：「帝报以手书曰：『自今以后，手书相闻，勿用傍人解构之言。』」窦融传：「欲设间离之说，乱惑真心，转相解构，以成其奸。」解垢、解构、邂逅，并声近义通。庄子释文：「解垢，诡曲之辞。」李贤于隗嚣传注曰：「解构，犹间构也。」并得其义。「蒙士解逅」，谓遭多口之士间构也。盖浅人不知「解逅」有「间构」之义，而妄改之。援引古义；割切将欲，直言一指，触讳犯忌；封蒙约缚，简绳检署，事不如法；文辞卓诡，辟剌离实，曲不应义。故世俗轻之，文吏薄之，将相贱之。

　　是以世俗学问者，不肯竟经明学，深知古今，忽欲成一家章句。义理略具，同超（趋）学史书，吴曰：「同超」无义。以文势测之，「同」疑当作「因」，「超」疑当作「趋」，并形近之讹。论言俗人不肯竟经明学，因趋学史书，以就诸曹掾史之职。下文云：「趋雠不存志。」义与此同。盐铁论利议篇：「趋迁官吏。」「趋」，张之象本作「超」。此「趋」、「超」形近互讹之证。「史书」者，艺文志称「太史试学僮，能讽书九千字以上，乃得为史」是也。严延年、贡禹、王尊传皆有「善史书」之语。孙曰：吴谓「超」为「趋」字之误，是也。「同趋学史书」句，与上下文义正相一贯，不必改「同」为「因」也。读律讽令，注见下。治作情奏，盼遂案：「情」疑为「请」之误。

请者，笺启之类。墨子书中多以「请」代「情」。庄子天下篇：「请欲固置五升之饭。」「请欲」亦「情欲」也。此情、请通假之证。论衡则由形近而致误写也。习对向，滑习跪拜，盼遂案：下「习」字盖涉上「习」字而误衍。「滑」犹「习」也。广雅释诂：「滑，美也。」又释言：「滑，津也。」「滑跪拜」亦犹「习跪拜」耳。本论谢短篇「滑习义理」，「滑习章句」，皆「滑习」连用，是「滑」亦训「习」之证。家成室就，召署辄能。徇今不顾古，趋雠不存志，「雠」即「售」字。「雠」正，「售」俗。竞进不案礼，废经不念学。是以古经废而不修，旧学闇而不明，儒者寂于空室，文吏哗于朝堂。材能之士，随世驱驰；节操之人，守隘屏窜。「屏」，意林引作「迸」。

下同。驱驰日以巧，屏窜日以拙。非材顿、知不及也，「顿」读「钝」。意林引无「顿」字。希见阙为，不狎习也。盖足未尝行，尧、禹问曲折；目未尝见，孔、墨问形象。齐部（郡）世刺绣，意林、御览八一五引「部」并作「郡」。当据正。淮南说林训：「临淄之女，织纨而思行者。」高注：「临淄，齐都。」考工记：「五采备谓之绣。」恒女无不能；襄邑俗织锦，钝妇无不巧。「能」下，「巧」下，意林、御览引并有「者」字。「钝」并作「恒」。陈留风俗传：（御览一五八。）「襄邑睢、涣之水出文章，故曰黼黻藻锦，日月华虫，以奉天子宗庙御服」说文云：「锦，襄邑织文也。」日（目）见之，日为之，意林、御览引「日见之」并作「目见之」。宋本、朱校元本正作「目」。

当据正。手狎也。盼遂案：上「日」字宋本作「目」，是也。此承上文「目未尝见」而来。使材士未尝见，巧女未尝为，异事诡手，「异」，元本作「易」，朱校同。暂为卒睹，显露易为者，犹愦愦焉。广雅释训：「愦愦，乱也。」方今论事，不为希更，「为」读「谓」。「希」读「稀」。言不谓儒生未习。而曰材不敏；不曰未尝为，而曰知不达，失其实也。儒生材无不能敏，业无不能达，朱校「达」作「通」。下同。志不有（肯）为。「有」，元本作「肯」，朱校同。孙曰：当从元本作「肯」。盼遂案：宋本亦作「肯」。今俗见不习，谓之不能；睹不为，谓之不达。

　　科用累能，科，科别也。后汉书和帝纪：「科别行能。」故文吏在前，儒生在后，是从朝廷谓之也。通津本「廷」作「庭」。今从崇文本。下同。如从儒堂订之，则儒生在上，文吏在下矣。从农论田，田夫胜；从商讲贾，「讲」，朱校元本作「论」。贾人贤；今从朝廷，谓之文吏。或以「谓之」属上读，「文吏」属下读。非也。朝廷之人也，幼为干吏，以朝廷为田亩，以刀笔为耒耜，以文书为农业（桑），吴曰：意林引作「农桑」。以上文「田亩」、「耒耜」诸语例之，当以「农桑」为长。犹家人子弟，生长宅中，意林引作「狎习」。其知曲折，愈于宾客也。宾客暂至，虽孔、墨之材，不能分别。儒生犹宾客，文吏犹子弟也。以子弟论之，则文吏晓于儒生，儒生闇于文吏。今世之将相，知子弟以文吏为慧，文不成义。疑当作「知子弟以久为慧」，与下「知宾客以暂为固」正反为文。上文「家人子弟，生长宅中，其知曲折，愈于宾客」，即此文所据为义。盖「久」、「文」二字形近而误，又涉上下诸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案：「文吏」二字有误，当作「生长」为是。上文：「家人子弟，生长宅中，其知曲折，愈于宾客也。」此语正承述其事。不能知文吏以狎为能；两「能」字于词为复。以下「不知儒生以希为拙」例之，上「能」字衍。一曰：「不能」当作「而不」。本书「能」、「而」通用。知宾客以暂为固，陋也。不知儒生以希为拙，惑蔽闇昧，不知类也。

　　一县佐史之材，任郡掾史；汉书百官公卿表曰：「县有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」师古注引汉官名秩簿云：「佐史月俸八斛也。」后汉书百官志曰：「郡置诸曹掾史。」注引汉书音义曰：「正名掾，副曰属。」一郡修行之能，堪州从事。「一郡修行之能」，疑当作「一郡循行之能」。「循」、「修」形近而误。「佐史」、「循行」并官名。若作「修行」，则属辞不类矣。后汉书百官志注引汉官曰：「雒阳令员吏七百九十六人，乡有秩、狱史五十六人，佐史、乡佐七十七人，循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」并为县员，故对举为文也。后汉书百官志曰：「有从事史。」然而郡不召佐史，州不取修行者，巧习无害，无害，无伤害人，言公平也。盼遂案：「无害」为两汉考吏等级之名。汉书萧何传：「何以文毋害为沛主吏掾。」注引苏林曰：「无害犹言无比也。」史记索隐引汉书音义云：「无害者，如言无比，陈留间语也。」则「无害」殆为上考之名类。文少德高也。佐史，循行，皆一乡小吏，未习文法，故曰文少。汉世乡官如三老孝悌力田，皆所以劝导乡里，助成风化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有条品，后汉书应劭传：「五曹诏书。」注：「成帝初置尚书员五人。汉旧仪：有常侍曹，二千石曹，户曹，主客曹，三公曹。」按：后汉书百官志：「尚书六人，属少府。」本注曰：「成帝初置尚书四人，分为四曹。世祖后分为六曹。」又曰：「每郡置诸曹掾史。」本注曰：「诸曹略如公府曹，无东西曹，有功曹史。」又曰：「县置诸曹掾史。」本注曰：「诸曹略如郡员。」是县曹如郡，郡曹如公府，而无东西曹。按续志，公府曹属太尉，有西曹、东曹、户曹、奏曹、辞曹、法曹、尉曹、贼曹、决曹、兵曹、金曹、仓曹。此云「五曹」，未知其所属。岂举成帝时制，属少府欤？簿书自有故事，故事，犹章程也。勤力玩弄，成为巧吏，安足多矣？贤明之将，程吏取材，礼记儒行：「不程勇。」注「程犹量也。」不求习论高，言不以所习为尚。存志不顾文也。言察其忠节公行之志，不以文法簿书为程。称良吏曰忠，忠之所以为效，非簿书也。夫事可学而知，礼可习而善，忠节公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生务忠良，文吏趋理事。贾谊新书大政下篇：「吏者，理也。理之所出。」杨泉物理论曰：（书抄七七。）「吏者，理也。理万物，平百揆。」苟有忠良之业，疏拙于事，无损于高。

　　论者以儒生不晓簿书，置之于下第。法令比例，吏断决也。盐铁论曰：「春夏生长，圣人象而为令。秋冬杀藏，圣人则而为法。故令者教也，法者刑罚也。」汉书宣帝纪注，文颖曰：「天子诏所增损不在律上者为令。」礼记王制注：「已行故事故曰比。」刑法志师古注：「比，以例相比况也。」周礼秋官大司寇注：「若今时决事比。」疏曰：「若今律，其有断事，皆依旧事断之。其无条，取比类以决之。」晖按：比，今言判例也。文吏治事，必问法家。县官事务，莫大法令。史记周勃世家索隐：「县官，谓天子也。所以谓国家为县官者，夏官王畿内县即国都也。王者官天下，故曰县官。」按：汉书武帝纪：「县官衣食不足。」哀帝纪：「没入县官。」东平王宇传：「县官年少。」

并谓天子也。必以吏职程高，是则法令之家宜最为上。或曰：「固然。法令，汉家之经，汉人以经目律。见谢短篇。吏议决焉。事定于法，诚为明矣。」谓法令家当高文吏也。曰：夫五经亦汉家之所立，儒林传赞：「武帝立五经博士。」儒生善政，大义皆出其中。董仲舒表春秋之义，稽合于律，无乖异者。春秋繁露楚庄王篇：「春秋之辞，多所况，是文约而法明。」又曰：「春秋，义之大者。观其是非，可以得其正法。」玉杯篇：「论春秋者，合而通之，缘而求之，是以人道浃而王法立。」又曰：「春秋之法，以人随君，以君随天。」竹林篇：「春秋之法，卿不忧诸侯，政不在大夫。」玉英篇：「宣公不与其子而与其弟，其弟亦不与子而反与之兄子，虽不中法，皆有让高，不可弃也。

弃之则弃善志，取之则害王法。」又曰：「春秋之法，大夫不得用地，公子无去国之义，君子不避外难。」精华篇：「春秋之法，大夫无遂事，出境有可以安社稷利国家者，则专之可也。」又曰：「春秋之听狱者，必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋义也。盐铁论曰：「春秋之治狱，论心定罪，志善而违于法者免，志恶而合于法者诛。」义与之同。汉书艺文志有公羊董仲舒春秋治狱十六篇。后汉书应劭传：「故胶东相董仲舒老病致仕，朝廷每有政议，数遣廷尉张汤亲至陋巷，问其得失，于是作春秋决狱二百三十二事。」今其书亡，引见白帖、御览、通典。详困学纪闻六、程树德汉律考七春秋决狱考。然则春秋，汉之经，孔子制作，垂遗于汉。论者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。

春秋五经，义相关穿，钱大昕曰：「『关穿』犹言『贯穿』也。」按：钱说是也。乡射礼：「不贯不释。」古文「贯」作「关」。大戴礼子张问入官篇「察一而不关于多」，家语入官篇「关」作「贯」。关、贯字通。既是春秋，不大五经，是不通也。五经以道为务，事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也；文吏所学者，事也。假使材同，当以道学。如比于文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末于道。儒生治本，文吏理末，道本与事末比，定尊卑之高下，可得程矣。

　　尧以俊德，致黎民雍。尧典：「克明俊德，黎民于变时雍。」孔传：「能明俊德之士任用之。黎，众也。雍，和也。」孔子曰：「孝悌之至，通于神明。」孝经感应章文。张释之曰：「秦任刀笔小吏，汉书萧何传注，「刀所以削书也。古者用简牒，故吏皆以刀笔自随也。」陵迟至于二世，「陵迟」犹「陵夷」也。天下土崩。」语见史记本传。张汤、赵禹，汉之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：「太史公序累」当即史记。仲任时，史记之名尚未凝固，故论衡于史记名称极不一律。「太史公序累」之名，又见定贤篇。置于酷部，并见酷吏传。释名释典艺曰：「诔，累也，累列其事而称之也。」「累」、「诔」声同义通。而致土崩。而，如也。孰与通于神明令人填膺也？将相知经学至道，而不尊经学之生，彼见经学之生，能不及治事之吏也。

　　牛刀可以割鸡，鸡刀难以屠牛；刺绣之师能缝帷裳，纳缕之工不能织锦；广雅：「衲，补也。」章氏新方言六曰：「今淮南、吴、越谓破布牵连补缀者为衲头，亦谓刺绣为纳绣。直隶谓粗缝曰纳。」儒生能为文吏之事，文吏不能立儒生之学。文吏之能，诚劣不及；儒生之不习，实优而不为。孙曰：「儒生」二字当重。禹决江河，不秉镢锸；韩非五蠹篇：「禹之王天下也，身执耒臿，以为民生。」淮南子要略亦云：「禹身执虆臿。」（今伪）「垂」，依王念孙校。）与此异义。淮南齐俗训注：「镢，斫属。」尔雅释器释文引字林曰：「镢，大锄也。」淮南精神训注：「臿，青州谓之铧，有刃也。」释名曰：「锸或曰铧。铧，刳也，刳地为坎也。」按：今俗谓之铧锹。周公筑雒，不把筑杖。把，持也。夫笔墨簿书，镢锸筑杖之类也，而欲合志大道者谓欲使儒生。躬亲为之，是使将军战而大匠斲也。

　　说一经之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，学一经之业，一岁不能立也。礼记冠义注：「立犹成也。」何则？吏事易知，而经学难见也。儒生擿（籀）经，穷竟圣意；「擿」字义不可通。说文：「擿，搔也。一曰：投也。」「擿」当作「籀」。「籀」一作「□」，形坏为「捅」，或「摘」，（说文言部：「读，籀书也。」「籀」，各本讹作「诵」。别通篇：「经徒能摘。」「摘」亦「籀」之误。并其比。）再讹为「擿」。说文：「籀，读也。」段注：「紬绎其义蕴至于无穷，是谓之读。」「穷竟圣意」，正其义也。文吏摇笔，考迹民事。夫能知大圣之意，晓细民之情，孰者为难？以立难之材，吴曰：意林引昌言：「智足以立难成之事。」「立难」意与彼同。含怀章句十万以上，「万」，元本作「篇」，朱校同。行有余力。博学览古今，计胸中之颖，出溢十万。文吏所知，不过辨解簿书。富累千金，孰与赀直百十也？京廪如丘，孰与委聚如坻也？说文：「坻，小渚也。」水中可居之最小者。世名材为名器，器大者盈物多。然则儒生所怀，可谓多矣。

　　蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不染自黑。注率性篇。此言所习善恶，变易质性也。儒生之性，非能皆善也，被服圣教，日夜讽咏，得圣人之操矣。文吏幼则笔墨，手习而行，无篇章之诵，不闻仁义之语。长大成吏，舞文巧法，徇私为己，勉赴权利；考事则受赂，考事，谓考案狱讼也。临民则采渔，处右则弄权，幸上则卖将；一旦在位，鲜冠利剑，一岁典职，田宅并兼。御览八一五引作「并集」。性非皆恶，所习为者，违圣教也。故习善儒路，归化慕义，志操则励变从高，明将见之，显用儒生。「故习」以下文有夺误。盼遂案：「将见」为「将相」之误。论衡例称郡守为将，国相为相也。东海相宗叔犀（庠）（犀）广召幽隐，孙曰：「犀」当作「庠」，字之误也。宗叔庠即宗均也。后汉书：「宗均（今本误作「宋均」。）字叔庠，南阳安众人也。永平元年迁东海相。」干禄字书：「犀俗作屖。」故「庠」误为「犀」。又按：此文「庠」字不当重，疑衍一「庠」字。下文云：「陈留太守陈子瑀开广儒路。」文例正同。晖按：孙说是也。「犀」，朱校元本作「□」，可见「庠」误「犀」之迹。又按：均召幽隐，本传未见。后汉纪九载均言曰：「今选举不得幽隐侧陋，但得见长吏耳。」春秋会飨，设置三科，以第补吏，一府员吏，儒生什九。陈留太守陈子瑀，开广儒路，列曹掾史，皆能教授；簿书之吏，什置一二。两将知道事之理，晓多少之量，故世称褒其名，书记纪累其行也。「记」，朱校元本作「纪」。疑此文当作「书纪累其行」，与「世称褒其名」句法一律。盖「纪」字误重，今本妄改作「记」。

　　　　量知篇

　　程材所论，论材能、行操，未言学、知之殊奇也。

　　夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也。故夫学者所以反情治性，尽材成德也。材尽德成，其比于文吏，亦雕琢者，亦，语词。程量多矣。贫人与富人，俱钱百，并为赙礼死哀之家。知之者，知贫人劣能共百，以为富人饶羡有奇余也；不知之者，见钱俱百，以为财货贫富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似于此。孙曰：「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云：「文吏、儒生，有似于此，俱有材能，并用笔墨。」文例正同。皆为掾吏（史），并典一曹，「掾吏」当作「掾史」，涉上下诸「文吏」而误。汉书翟方进传：「数为掾史所詈辱。」后汉书百官志：「掾史、属，二十四人。」又曰：「郡置诸曹掾史。县署诸曹掾史。」程材篇曰：「一县佐史之材，任郡掾史。」又曰：「列曹掾史，皆能教授。」并其证。将知之者，知文吏、儒生笔同，而儒生胸中之藏，尚多奇余；不知之者，以为皆吏，深浅多少同一量，失实甚矣。地性生草，山性生木。如地种葵y，注自纪篇。山树枣栗，文选秋兴赋注引「树」作「种」。名曰美园茂林，不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似于此。俱有材能，并用笔墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵y枣栗之谓也。恒女之手，纺绩织经，经亦织也。盼遂案：「经」为「纴」之形误。汉书严助传：「妇人不得纺绩织纴。」为此四字连用之证。如或奇能，织锦绣，「」即「刺」字，注语增篇。名曰卓殊，不复与恒女科矣。夫儒生与文吏程材，而儒生侈有经传之学，犹女工织锦绣之奇也。

　　贫人好滥，而富人守节者，论语卫灵公篇何注：「滥，溢也。滥溢为非。」贫人不足而富人饶侈。儒生不为非，而文吏好为奸者，文吏少道德，而儒生多仁义也。贫人富人，并为宾客，受赐于主人，富人不惭而贫人常媿者，富人有以效，贫人无以复也。儒生、文吏，俱以长吏为主人者也。所事者，故云「长吏」，与百官表所云「长吏」不同。儒生受长吏之禄，报长吏以道；文吏空胸，无仁义之学，居住食禄，「住」疑当作「位」。终无以效，所谓「尸位素餐」者也。「素」者，空也，空虚无德，餐人之禄，「餐」，元本作「食」，朱校同。故曰「素餐」。无道艺之业，不晓政治，默坐朝廷，各本作「庭」，今从元本。朱校同。不能言事，与尸无异，故曰「尸位」。俞曰：「素餐尸位」之语，至今犹为恒言，而实本于「素餐尸禄」之古语。文选潘安仁关中诗注引薛君韩诗章句曰：「何谓素餐？素者质也，人但有质朴而无治民之材，名曰素餐。尸禄者，颇有所知，善恶不言，默然不语，（「不语」二字，据文选求自试表注引韩诗增。俞原引无。）苟欲得禄而已，譬如尸焉。」是古有「素餐尸禄」之语。后汉梁冀传论：「永言终制，未解尸官之尤。」注曰：「尸官犹尸禄。」「尸禄」二字，即本韩诗，然变「禄」言「官」，「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」，当是汉人常语。至东晋古文出，乃有「太康尸位」之文，然伪传训「尸」为「主」，义又有别。晖按：「尸位素餐」，见汉书朱云传、潜夫论思贤篇。然则文吏，所谓「尸位素餐」者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：「处右则弄权。」左闵二年传：「在公之右。」注：「在右言用事」。见将倾邪，岂能举记陈言得失乎？「举记」犹「奏记」也。一则不能见是非，二则畏罚不敢直言。

　　礼曰：「情欲巧。」未知何出。礼记表记：「子曰：情欲信，辞欲巧。」盼遂案：所引礼为小戴表记篇文，当是「情欲信，辞欲巧」，所以证本文「陈言举记」之说。脱去「辞」字，则征引无所取矣。其能力言者，文丑不好（者），吴曰：「者」字衍。有骨无肉，脂腴不足，犯干将相指，盼遂案：「相」字疑为衍文。「将指」谓长官之意指也。此处皆四字句，或后人习于前篇多「将相」连文，因沾「相」字耳。遂取间郄。为地战者，不能立功名；贪爵禄者，不能谏于上。文吏贪爵禄，一日居位，辄欲图利，以当资用，「当」疑当作「富」。侵渔徇身，侵渔，言侵夺百姓，若渔者之取鱼也。不为将（贪）官显义，孙曰：「贪」字涉上文「贪爵禄」而衍。此言文吏但知贪利，不能助将官伸明大义也。若着「贪」字，不可解矣。晖按：「官」字亦疑后人妄增。本书或言「将」，或言「将相」，无言「将官」者。虽见太山之恶，安肯扬举毛发之言？事理如此，「事理如此」，于义无施，疑当作「理事如此」。程材篇云：「文吏趋理事。」又曰：「文吏治事。」下文云：「文吏考理烦事。」何用自解于尸位素餐乎？儒生学大义，以道事将，不可则止，有大臣之志，以经勉为公正之操，敢言者也，位又疏远。远而近谏，礼谓之谄，此则郡县之府庭所以常廓无人者也。无贤人也。

　　或曰：「文吏笔札之能，而治定簿书，考理烦事，虽无道学，筋力材能尽于朝庭，此亦报上之效验也。」曰：此有似于贫人负官重责，读作「债」。贫无以偿，则身为官作，责乃毕竟。夫官之作，非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤，墙壁则用筑锸。荷斤斧，把筑锸，与彼握刀持笔何以殊？苟谓治文书者报上之效验，此则治屋庑墙壁之人，亦报上也。俱为官作，刀笔、斧斤、筑锸钧也。抱布贸丝，交易有亡，各得所愿。儒生抱道贸禄，文吏无所抱，何用贸易？农商殊业，所畜之货，货不可同，计其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，乡里愿之。夫先王之道，非徒农商之货也，其为长吏立功致化，非徒富多出溢之荣也。且儒生之业，岂徒出溢哉？其身简练，知虑光明，见是非审，尤可奇也。盼遂案：「可」字宜涉「奇」字而衍。论以「尤奇」与「是非」为对文。

　　蒸所与众山之材干同也，淮南主术训注：「大者曰薪，小者曰蒸。」代（伐）以为蒸，先孙曰：「代」当作「伐」。熏以火，烟（熛）热究（突）浃（□），先孙曰：「烟」当作「熛」。晖按：孙说是也。「熛」、「烟」二字，书传多讹。说文：「熛，火飞也。」又按：「究浃」二字无义。「究」当作「突」，「浃」当作「□」。广雅释室：「灶窗谓之□。」玉篇：「□，灶□，徒忽切。」墨子号令篇：「诸灶必为屏，火突高出屋四尺。慎无敢失火。」是突即今烟囱。高突屋外，以泄烟火。此作「究」，形近而误。说文：「□，深也。一曰灶突。读若导服之导。」淮南修务篇：「孔子无黔□。」注：「□灶不至于黑。」突、□，并即今烟囱。以其颠言谓之突，以其中深曲通火言谓之□。

今山西平阳、蒲、绛、泽、潞、汾之间，皆谓灶上曲突为灶□，或曰烟□，并读如导。□、突双声字。吴夌云小学说、毕沅校墨子，并误「突」、「□」为一字，非也。盖「□」坏为「□」，又涉下文「光色泽润」而误加「」旁，遂成「浃」字。「熛热突□」，谓熛热烟囱也。下文云：「火灶之效加也。」义正相承。光色泽润，概之于堂，玉篇：「概，本作爇。」说文：「爇，烧也。」其耀浩广，火灶之效加也。绣之未，锦之未织，恒丝庸帛，何以异哉？加五彩之巧，「加」上，白帖八引有「及」字。御览八一五引有「及其」二字。「彩」并作「采」。「巧」并作「功」。施针缕之，白帖、御览引并作「饰」。干禄字书：「通，饰正。」文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月。注语增篇。

学士有文章，（之学）犹丝帛之有五色之巧也。孙曰：据上下文校之，不当有「之学」二字，盖误衍也。文选陆士衡文赋注、刘孝标广绝交论注、初学记二十七引并无「之学」二字。刘先生曰：孙说是也。御览八百十五引亦无「之学」二字。秘府略残卷八百六十四引初学记同。晖按：「巧」，文选广绝交论注引同。文赋注、初学记二七、御览八一五引「巧」并作「功」。本质不能相过，学业积聚，超踰多矣。物实无中核者谓之郁，字书未见此义。无刀斧之断者谓之朴。先孙曰：「断」当为「斲」之误。淮南精神训：「契大浑之朴。」注：「朴犹质也。」文吏不学，世之教无核也。句有误。意谓犹物实无核。郁朴之人，孰与程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，见尔雅释器。

「瑳」作「磋」。郝疏曰：「说文：『瑳，玉色鲜白。』盖治象齿令其鲜白如玉。『磋』当依论衡作『瑳』。」切瑳琢磨，乃成宝器。人之学问，知能成就，犹骨象玉石，切瑳琢磨也，虽欲勿用，贤君其舍诸？孙武、阖庐，世之善用兵者也，知或学其法者，「知」疑当作「如」。战必胜。不晓什伯之阵，不知击刺之术者，强使之军，军覆师败，无其法也。

　　谷之始熟曰粟，说文：「粟，嘉谷实也。」嘉谷，禾也。熟谓秋成。舂之于臼，簸其秕糠，「秕」，宋本作「□」，朱校元本同。「秕」，说文作「粊」，云：「恶米也。」「糠」，说文从「禾」。蒸之于甑，书钞一四四引作「蒸于釜甑」。爨之以火，成熟为饭，乃甘可食。春秋说题辞（类聚八十五。）曰：「粟五变：生为苗，秀为禾，三变而祭谓之粟，四变曰米，五变而蒸饭可食。」注：「禀受五行气而成，故五变乃可食。」可食而食之，味生肌腴成也。粟未为米，粟，禾实连秠者。米，粟中之人。米未成饭，气腥未熟，食之伤人。夫人之不学，犹谷未成粟，米未为饭也。知心乱少，句有误。犹食腥谷，气伤人也。学士简练于学，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也。铜锡未采，在众石之间，工师凿掘，炉橐铸铄，乃成器。盼遂案：「橐」当为「」。「」，鼓冶吹炭之器也。后汉书杜诗传：「造作水排，铸为农器。」。李贤注：「冶铸为排以炊炭。『排』当作『』，古字通用。」未更炉橐，程、王、崇文本并作「铸橐」。宋本、朱校元本同此。名曰积石。孙诒让曰：「积为矿朴之名。淮南览冥训：『金积折廉。』」积石与彼路畔之瓦，山间之砾，一实也。说文：「砾，小石也。」故夫谷未舂蒸曰粟，铜未铸铄曰积石，人未学问曰蒙。说文：「蒙，不明也。」蒙者，竹木之类也。夫竹生于山，木长于林，未知所入。截竹为筒，破以为牒，牒，小简也。汉书路温舒传：「取泽蒲，截以为牒，编用写书。」加笔墨之迹，乃成文字，大者为经，小者为传记。经简长二尺四寸。传记长尺。断木为椠，说文：「椠，牍牒也。」释名释书契：「椠，版之长三尺者也。」西京杂记：「杨雄怀铅提椠，从诸计吏，访殊方绝俗之语，作方言。」之为板，五经文字：「析」作「」讹。力加刮削，乃成奏牍。「力」字未妥。以上「加笔墨之迹乃成文字」例之，「力」字疑衍。日抄引作：「加刮乃成奏牍。」说文：「牍，书版也。」释名释书契：「牍，睦也，手执之以进见，所以为恭睦也。」汉书东方朔传云：「上三千奏牍。」夫竹木，麤苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用。况人含天地之性，最为贵者乎！

　　不入师门，无经传之教，以郁朴之实，不晓礼义，立之朝庭，植笮树表之类也，其何益哉？广雅释宫曰：「谓之笮。」逸周书作雒解：「复藻梲。」孔晁注：「复，累芝栭也。」（今本「」误作「格」。）鲁灵光殿赋：「芝栭攒罗以戢。」张载注：「芝栭，柱上节，方小木为之，长三尺。」山野草茂，钩镰斩刈，乃成道路也。士未入道门，邪恶未除，犹山野草木未斩刈，不成路也。染练布帛，名之曰采，贵吉之服也。无染练之治，名縠（觳）麤，縠（觳）麤不吉，丧人服之。「縠」，朱校元本作「谷」。吴曰：缚之细者为「縠」，与「麤」义相反，不得连用。且非凶礼所施縠，「縠」当作「觳」。觳训瘠薄，盖与麤疏同义。形误作「縠」，失之远矣。人无道学，仕宦朝庭，其不能招致也，「致」疑误。犹丧人服麤，不能招吉也。

　　能斲削柱梁，谓之木匠；能穿凿穴（埳），孙曰：「」当作「埳」。本书从「□」之字并误从「舀」。谓之土匠；能雕琢文书，谓之史匠。夫文吏之学，学治文书也，当与木土之匠同科，安得程于儒生哉？御史之遇文书，不失分铢；有司之陈笾豆，不误行伍。其巧习者，亦先学之，人不贵者也，「也」字疑衍。小贱之能，非尊大之职也。无经艺之本，有笔墨之末，大道未足，而小伎过多，虽曰吾多学问，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。饭黍梁者餍，餐糟糠者饱，餍亦饱也。虽俱曰食，为腴不同。儒生文吏，学俱称习，其于朝庭，有益不钧。

　　郑子皮使尹何为政，子产比于未能操刀使之割也。见左襄三十一年传。子路使子羔为费宰，孔子曰：「贼夫人之子。」见论语先进篇。皆以未学，不见大道也。医无方术，云：「吾能治病。」问之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏无经学，曰：「吾能治民。」问之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」是医无方术，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？「用」字衍。「任使」连用，与「信向」对文。下文「欲人君任使之，百姓信向之」可证。今着一「用」字，文殊不词。手中无钱，之市使（决）〔货〕，货主问曰：「钱何在？」对曰：「无钱。」货主必不与也。刘先生曰：「之市」下当有「决货」二字。御览两引此文，并作「之市决货」。晖按：「使」即「决」字之讹。「货」字当重，本书重文多脱。御览六０七引作：「手无钱而之市决货，货主必不与也。」又八三六引作：「手中无钱，而欲往市决货，货主问钱何在。」盖「决」、「使」二字形近而误，又脱一「货」字。宋本「使」正作「决」，（朱校元本作「□」，尚见其由「决」伪「使」之迹。）是其切证。夫胸中不（无）学，犹手中无钱也，孙曰：书抄八十三引「不学」作「无学」，是也。刘先生曰：孙说是也。御览六百七、八百三十六引「不」并作「无」。晖按：意林引亦作「无」。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？

　　　　谢短篇

　　淮南俶真训：「二者代谢舛驰。」高注：「谢，叙也。」「谢」、「叙」音同字通。

　　程材、量知，言儒生、文吏之材不能相过，以儒生修大道，以文吏晓簿书，道胜于事，故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也，其内各有所以为短，未实谢也。「实」，程本作「尝」。夫儒生能说一经，自谓通大道，以骄文吏；文吏晓簿书，自谓文无害，义见程材篇注。以戏儒生。各持满而自藏，诗齐风还篇毛传：「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案：「藏」为「臧」之误字。「自臧」，自善也。古无「藏」字。非彼而是我，不知所为短，「所」下疑有「以」字。上文「其内各有所以为短」。不悟于己未足。论衡训之，「训」，旧作「詶」，朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本并同。按：说文言部：「詶，诅也。」俗用作「酬应」字，于义无取。今从王本、崇文本改。下「不能训之」同。尔雅疏：「训，道也，道物之貌以告人也。」将使□（□）然各知所之（乏）。孙志祖读书脞录：「□」，一作□，疑爽之讹。」吴曰：屈贾传有「爽然自失」之语，孙意读与彼同，其说非也。徐广集解：「爽，一本作奭。」疑「奭」当作「□」，从「□」从「大」，音义并与「瞿」同。「瞿然」，古之常语。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，传注家皆训为惊视失守貌。史记作「爽」者，「□」字形近之讹。此言「□然」，其义亦同。通津本从「心」，程荣本从「人」，传写者随意作之。又按：「各知所之」，「之」当为「乏」。下文云：「二家各短，不能自知。」正与此语相应。

　　夫儒生所短，不徒以不晓簿书；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以闭闇不览古今，不能各自知其所业之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之论者，而亦不能训之，如何？

　　夫儒生之业，五经也。南面为师，旦夕讲授章句，滑习义理，滑，乱也。究备于五经，可也。五经之后，秦、汉之事，无不能知者，短也。刘先生曰：「无」字疑衍。此文正谓不能知为短。若无不能知，则何短之有乎？夫知古不知今，谓之陆沉，注程材篇。然则儒生，所谓陆沉者也。五经之前，至于天地始开，帝王初立者，主名为谁，天地开辟，有天皇、地皇、人皇。出自河图，不足征信。谈天篇云：「女娲以前，齿为人者，人皇最先。」是仲任意谓如此。儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。五经比于上古，犹为今也。徒能说经，不晓上古，然则儒生，所谓盲瞽者也。

　　儒生犹曰：「上古久远，其事闇昧，故经不载而师不说也。」

　　夫三王之事虽近（远）矣，寻案文义，「近」当为「远」字形讹。经虽不载，义所连及，五经〔家〕所当共知，儒生所当审说也。吴曰：「五经」下疑脱一「家」字。晖按：吴说是。下文「五经之家所共闻也」，句法相同。夏自禹向国，几载而至于殷？吴曰：「向」当作「飨」，义与「享」同。史记三代世表：「从禹至桀十七世。」夏本纪集解徐广曰：「从禹至桀十七君，十四世。」汉书律历志载刘歆说云：「夏后氏继世十七王，四百三十二岁。」（前汉纪一载刘向父子说。「三」作「四」，盖误。）世纪帝王数同。竹书纪年：「自禹至桀十七世，有王与无王，用岁四百七十一年。」为数差异。刺孟篇云：「禹至汤且千岁。」其说未碻。殷自汤几祀而至于周？史记三代世表：「从汤至纣，二十九世。」竹书纪年：「汤灭夏以至于受，二十九王。」（王鸣盛十七史商榷以竹书云「三十王」，盖误。）殷本纪：「商三十王。」晋语、汉书律历志、殷本纪集解引谯周说、皇甫谧说则为三十一王。所识互异。至其年数，汉律历志引刘歆说，六百二十九年。皇甫谧说同。左传云：「商祀六百。」盖举其成数。竹书纪年则起癸亥终戊寅，四百九十六年。其数又少于汉志。通鉴前编则为六百四十四年，又多于汉志，未知何据。至胡渭洪范正论、万氏纪元汇考，又于六百四十四之外，更增一年，不足据。刺孟篇云：「汤至周且千岁。」说亦非。周自文王几年而至于秦？律历志：「春秋鲁桓公元年，上距代纣四百岁。春秋尽哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始灭周。周凡三十六王，八百六十七岁。」国策载吕不韦说、皇甫谧说，并同。（皇甫谧云：「三十七王。」前汉纪载刘向父子说：「七百六十七年。」「七王」、「七百」并误。）尔雅释天：「载，岁也，夏曰岁，商曰祀，周曰年。」白虎通四时篇曰：「五帝言载，三王言年。」桀亡夏，而纣弃殷，灭周者何王也？谓周赧王。

　　周犹为远，秦则汉之所伐也。夏始于禹，殷本于汤，周祖后稷，秦初为人者谁？帝王世纪：秦，嬴姓也。昔伯翳为舜主畜多，故赐姓嬴氏。孝襄公始修霸业，坏井田，开阡陌，天子命为伯。至昭襄王自称西帝，攻周，废赧王，取九鼎。至庄襄王灭东、西周。庄襄王崩，政立为始皇帝。」秦燔五经，坑杀儒士，五经之家所共闻也。秦何起而燔五经？何感而坑儒生（士）？「生」当作「士」。此承上「坑杀儒士」为文，语增篇正作「坑儒士」，是其证。语增篇：「燔诗、书起淳于越之谏，坑儒士起自诸生为妖言。」事见史记始皇纪。盼遂案：「感」为「憾」之假借字，俗作「恨」。

　　秦则前代也，汉国自儒生之家也。从高祖至今朝几世？历年讫今几载？宣汉篇：「至今且三百岁。」「今」谓章帝。论衡已作于永平中，此云「今朝」，未知何指。前汉十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子婴，居摄三年，篡位十五年，更始二年。皇甫谧曰：「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神记六曰：「二百一十年。」其数差者，不数王莽以下二十年也。初受何命？复获何瑞？班彪王命论：「刘氏承尧之祚，氏族之世，着于春秋。唐据火德，其汉绍之。始起沛泽，则神母夜号，以彰赤帝之符。」得天下难易孰与殷、周？恢国篇：「高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。」家人子弟学问历几岁，人问之曰：「居宅几年？祖先何为？」不能知者，愚子弟也。然则儒生不能知汉事，世之愚蔽人也。温故知新，中庸郑注：「温，读如燖温之温。」论语集解云：「寻绎故者。」公卿表师古注：「温犹厚也。」说并非。可以为师；古今不知，称师如何？

　　彼人（问）曰：「问」字衍。「彼人曰」，乃答上「称师如何」之难。下文「请复别问儒生」，又以驳彼人也。着一「问」字，则文义断矣。「二尺四寸，圣人文语，朝夕讲习，义类所及，故可务知。宣汉篇：「唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。」左传杜预序，孔疏引郑玄注论语序：「以钩命决云：『春秋二尺四寸书之，孝经一尺二寸书之。』故知六经之策，皆称长二尺四寸。」仪礼聘礼疏引郑玄论语序云：「易、诗、书、礼、乐、春秋，皆二尺四寸。（「二尺四寸，」讹作「尺二寸」，依清人金鹗、日人岛田翰说改。）孝经谦半之。论语八寸策者，三分居一。又谦焉。」盐铁论诏圣篇：「二尺四寸之律，古今一也。」朱博传：「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦经也，故策长同。汉事未载于经，名为尺藉短书，正说篇：「论语所独一尺之意，以其遗非经，传文纪志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」书解篇：「诸子尺书。」说文木部：「檄，尺二书。」光武纪李注：「说文以木简为长尺二寸，谓檄以征召也。」此云尺藉说汉事，盖亦征召之类。云「尺藉」者，或约言之。如论语尺二简，而云一尺。又汉人有言「尺一」者，后汉书、水经注皆云：「李云上书曰：『孔子言帝者谛也，今尺一拜用，不经御省，是帝欲不谛乎？』」又后汉书儒林传云：「诏曰：『乞杨生师。』即尺一出升。」文选注引萧子良古今篆隶文体曰：「鹤头书，偃波书，俱诏板所用，在汉时谓之尺一简。」比于小道，其能知，非儒者之贵也。」

　　儒〔生〕不能都晓古今，「生」字据上下文义增。欲各别说其经；经事义类，乃以不知为贵也？「也」读作「邪」。事不晓，不以为短！

　　请复别问儒生，各以其经，旦夕之所讲说。

　　先问易家：「易本何所起？造作之者为谁？」彼将应曰：「伏羲作八卦，文王演为六十四，易下系辞曰：「宓羲氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」演卦之说有四，易正义曰：「王弼以为伏羲，郑玄以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。」此则因史迁为说。孔子作彖、象、系辞。史记孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。」三圣重业，易乃具足。」问之曰：「易有三家，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，连山乎？归藏、周易也？周礼：「大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。」注云：「名曰连山，似山出内气也。（汪中述学曰：「连山即烈山，语之转耳，郑注望文生义。」）归藏，万物莫不归藏于其中也。杜子春曰：『连山伏羲，归藏黄帝。』」又易正义引郑玄易赞及易论曰：「夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。」帝王世纪曰：「庖羲作八卦，神农重之为六十四卦，黄帝、尧、舜引而伸之，分为二易：夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。文王广六十四卦，着九六之爻，谓之周易。」（御览六０九。）金楼子立言篇曰：「礼记曰：『我欲归殷道，得坤干焉。』今归藏先坤后干，则知是殷，明矣。推归藏既是殷制，连山理是夏书。」正说篇曰：「列山氏得河图，夏后因之曰连山。归藏氏得河图，殷人因之曰归藏。伏羲氏得河图，周人因之曰周易。」是并以连山属夏，归藏属殷，至其造作为谁，则难质定。赵商问：「连山伏羲，归藏黄帝，今当从此说以否？敢问杜子春，何以知之？」郑答曰：「此数者非无明文，改之无据，故着子春说而已。近师皆以为夏、殷、周。」是郑氏已不能定，直据近师为言耳。朱亦栋曰：「夏曰连山，殷曰归藏，此为定说。皇甫谧云：『夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。』则兼而用之。彼盖以连山为烈山氏，故易宓戏为炎帝也。然则归藏何义矣？」秦燔五经，易何以得脱？艺文志：「及秦燔书，而易为筮卜之事，传者不绝。」汉兴几年而复立？儒林传：「初立易杨。至孝宣世，复立施、孟、梁丘易。至孝元世，复立京氏易。」王先谦曰：「儒林传赞言：『武帝立五经博士，易唯杨何。』」宣帝之时，河内女子坏老屋，得易一篇，名为何易？宣帝本始中，得易，儒林传、艺文志未载。隋志：「得说卦一篇。」姚范曰：「想房、宏当时有此说。」余注正说篇。此时易具足未？」正说篇：「得佚易一篇，易篇数始足。」

　　问尚书家曰：「今旦夕所授二十九篇，尚书二十九篇，伏生所授今文也。汉书艺文志：「经二十九卷。」注：大、小夏侯二家。欧阳经三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字误，未知所当作。恢国篇：「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草连木嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎黄金之怪。」亦「奇有」连文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具见佚文篇、正说篇。秦焚诸（诗）书之时，「诸」当作「诗」。正说篇：「有敢藏诗、书百家语者，刑。」今「诗」讹作「诸」，是其比。语增篇、正说篇并作「燔诗、书」，是其证。尚书诸篇皆何在？艺文志曰：「秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。」经典释文序录曰：「及秦禁学，孔子末孙惠壁藏之。」附注云：「汉纪尹敏传（盖东观汉记。）以为孔鲋藏之。」孔丛子说同。家语后序以为孔腾。三说皆谓古文尚书。汉兴，始录尚书者何帝？初受学者何人？」史记儒林传：「孝文帝时，欲求得治尚书者，乃闻伏生能治，老不能行，乃使朝错往受。」仲任以为景帝始立尚书，见正说篇。误，不足据。

　　问礼家曰：「前孔子时，周已制礼，艺文志：「帝王质文，世所损益。至周曲为之防，事为之制，故曰礼经三百，威仪三千。」殷礼，夏礼，凡三王因时损益，子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」篇有多少，文有增减。不知今礼，周乎？殷、夏也？」彼必以汉承周，将曰：「周礼。」夫周礼六典，又六转，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周礼天官冢宰郑注：「周公居摄，而作六典之职，谓之周礼。」六典者，即大宰云：「天官治典，地官教典，春官礼典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今礼〔经〕不见六典，正说篇句有「经」字，此据补。无三百六十官，又不见天子，天子礼废何时？岂秦灭之哉？礼经，即汉志「经十七篇」也。

（「十七」二字，今误倒，此依刘校。）经十七篇，为正经，故列为六艺之目，称曰礼经，单言曰礼。宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？「六十」当作「十六」。下文「十六篇何在」，「见在十六篇」，「今礼经十六」，并作「十六」，是其证。姚范曰：「六十」当作「十六」。然士礼十七篇，而充屡言「十六」，岂以「既夕」合「士丧」耶？晖按：汉志「经十七篇」，与刘歆、郑玄所述古礼经相较数合，陆氏序录、阮氏七录因之。志又言高堂生传十七篇。此云「十六」，又云其间一篇得于河内，未闻。困学纪闻五曰：「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂无传焉。」原注曰：「论衡以为宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼，恐非。」

按：佚文篇曰：「恭王坏孔子宅以为宫，得佚礼三百。」此即汉志所言礼古经出于孔氏者。河内得佚礼，亦见正说篇，与孔壁为两事，志未举耳。房、宏、陆德明亦言宣帝本始中，河内女子得泰誓，则仲任所述，事足征信。王氏执志规此，非也。高祖诏叔孙通制作仪品，十六篇何在？盼遂案：「十六篇」当依后汉书作「十二篇」，盖涉下文有十六篇字而误。曹褒传：「章和元年正月，令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇，褒依礼条正。」汉书叔孙通本传所称起定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及诸经注疏所引礼器制度，即此之仪品十二篇也。而汉书礼乐志则言：「今叔孙通所撰礼仪及律令同藏埋于理官，法家又复不传。汉典寝而不着，民臣莫有言者。」则是仪品罕行于世，故仲任云「何在」也。

而复定（仪）礼〔仪〕？黄以周读汉书礼乐志曰：「王充论衡谢短篇云：『高祖诏叔孙通制作仪品十六篇何在？而复定仪礼？见在十六篇，秦火之余也。』『仪品十六篇』，当依曹褒传作『十二篇』，盖涉下文而误。本传所称定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及注疏所引礼器制度，即此云『仪品十二篇』是也。云『何在』者，王充亦未见其书也。充亦章帝时人，东汉之初，其书不绝如可想也。其云『复定仪礼，见在十六篇』，未知亡于何时。或以为即今仪礼十七篇，古本少牢馈食与有司彻连篇，难信。通所揖礼十六篇中，有尔雅，必非礼经。」晖按：黄读非也。齐召南前汉书礼乐志考证、程树德汉律考并以「叔孙通制作仪品十六篇」句绝，误同。此谓礼经十六篇何在，而庸叔孙通再定仪品也。

后汉书曹褒传论：「汉初，朝制无文，叔孙通颇采礼经，参酌秦法，有救崩弊，先王容典，盖多阙矣。」张揖上广雅表曰：「叔孙通撰制礼制，文不违古。」是仪品本于礼经，故仲任诘之曰：时十六篇何在也。「礼仪」即谓「仪品」。司马迁传、刘歆移太常博士书、儒林传、礼乐志、本书率性篇，并可证。此作「仪礼」，字误倒也。或以「仪礼」为礼经，失之。据曹褒传，叔孙通所作，只十二篇，未云十六。且此文屡云「礼经十六篇」，则此「十六篇何在」五字为句，以指礼经，明矣。此句既谓礼经，则下句又云「仪礼」，于义难通。且礼经有仪礼之名，始见后汉书郑玄传，（吴承仕释文序录讲疏谓始自晋书荀菘传。）仲任未及称也。程树德曰：「礼乐志云：『今叔孙通所撰礼仪与律令同录，藏于理官。』

盖与律令同录，故谓之傍章。应劭传：『劭删定律令为汉仪。』是可证通之傍章即汉仪也。」晖按：曹褒传：「汉仪十二篇。」晋书刑法志云：「傍章十八篇。」十八篇者，与律令同录，删律令为汉仪，则为十二篇也。洪颐楫读书丛录四：「班固上叔孙通汉仪十二篇。此云仪品十六篇，视班固所上增加四篇。」亦因误读而妄说也。见在十六篇，秦火之余也，盼遂案：叔孙通所定仪礼十六篇，或以为即今之仪礼。古本少牢馈食与有司彻连篇，故得十六。其说难信。通所定仪礼中有尔雅，（见张揖上广雅表。）其非今之仪礼必矣。以上二则，参取黄以周读汉书礼乐志说。更秦之时，篇凡有几？史记儒林传：「礼自孔子时，而其经不具，及至秦焚书，书散亡益多，于今独有士礼。」

　　问诗家曰：「诗作何帝王时也？」彼将曰：「周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作〔也〕。」「也」字据宋本补。此鲁诗说也。路史后纪九注以为齐、鲁诗三家同。列女传仁智篇魏曲沃负传：「周之康王夫人晏出朝，关雎豫见。」艺文类聚三五引张超诮青衣赋：「周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎，德不双侣。」此云「大臣」，盖毕公也。史记十二诸侯年表、法言至孝篇、汉书杜钦传、匡衡传、后汉书明帝纪、后纪序、杨赐传、春秋说题辞、（明帝纪注引。）后汉纪，并以为刺康王而作。夫文、武之隆，贵（遗）在成、康，「贵」为「遗」之坏字，句亦见语增篇，今据正。康王未衰，诗安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰时，诗何不作？尚书曰：「诗言志，歌咏言。」今见尚书舜典。「咏」字古文作「永」。马曰：「歌所以长言诗之意也。」郑曰：「声为曲折，又依长言。」史记改「永」作「长」，盖从孔安国故。今文作「咏」。艺文志引书，释之曰：「诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。」礼乐志作「」。说文：「咏」或作「」。班氏多用今文。仲任与同。师古注：「咏为永长。」乱家法也。此时已有诗也。断取周以来，而谓兴于周。艺文志：「孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇。」释文曰：「既取周诗，上兼商颂。」晖按：韩诗以商颂为正考父作，是亦周诗。故曰断取周以来。盖用韩诗说也。古者采诗，诗有文也；艺文志：「古有采诗之官。」说文：「古之□人以木铎记诗。」今诗无书，何知非秦燔五经，诗独无余礼（札）也？先孙曰：「礼」疑「札」之误。「札」误为「」，转写作「礼」，遂不可通。（庄子人间世篇：「名也者，相札也。」释文引崔譔云：「札」或作「礼」。与此误同。）艺文志：「诗遭秦而全者，以其讽诵，不独在竹帛也。」盖无余札，口授而幸全耳。

　　问春秋家曰：「孔子作春秋，周何王时也？孔子世家：「鲁哀公十四年，西狩获麟，乃作春秋。」诸侯年表：「时周敬王三十九年。」仲任不从此说。详下。自卫反鲁，然后乐正，论语子罕篇郑注：「鲁哀公十一年，是时道衰乐废，孔子来还以正之。」春秋作矣。杜预左传序：「春秋之作，左传及谷梁无明文。说者以仲尼自卫反鲁，修春秋。」疏：「说左传者，言孔子自卫反鲁，则便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家则谓：乐正，雅、颂得所，料理旧经，在自卫反鲁时，作春秋，则在获麟之后。（公羊哀十四年疏。）论语谶亦谓自卫反鲁作春秋。据正说、案书，知仲任三传宗左氏。自卫反鲁，哀公时也。自卫，何君也？诸侯年表：「卫出公九年。」俟孔子以何礼，而孔子反鲁作春秋乎？左哀十一年传：「孔文子将攻大叔，访于仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，则尝学之；甲兵之事，未之闻也。」退，命驾而行。文子止之。将止，鲁人以币召之，乃归。」史记孔子世家同。此文似谓作春秋，乃因卫君所俟之礼。孔丛子居卫篇、史记自序、公羊篇首注又谓因厄陈、蔡。孔子录史记以作春秋，史记本名春秋乎？制作以为经，乃归（号）春秋也？「归」字无义，字当作「号」。「号」借作「递」。「归」一作「□」，「递」，「□」形近故误。（汉书王褒传：「伯牙操递锺。「臣瓒注：「楚词云：『奏伯牙之号锺。』汉书多借假，或以『递』为『号』。」二句文选圣主得贤臣颂注引，汉书今佚。）「号」草书作「□」，「归」作「□」，形亦相似。正说篇曰：「春秋者，鲁史记之名，孔子因旧故之名，以号春秋之经。」即其义。公羊庄七年何注：「古者谓史记为春秋。」孔丛子执节篇：「鲁之史记曰春秋，经因以为名焉。」杜预春秋左传集解序、陆德明释文序录，并谓春秋即鲁史记之名。史通六家篇：「『汲冢琐记，太丁时事，以为夏、殷春秋。』国语曰：『晋羊舌肸习于春秋。』左传昭二年：『晋韩宣子来聘，见鲁春秋。』斯则春秋之目，事匪一家，故墨子曰：『吾见百国春秋。』」杜预曰：「史之所记，表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名。」此说甚是。正说篇曰：「夫言春秋，实及言冬夏也。」（今挩「冬」字。）盖杜说所本。

　　法律之家，亦为儒生。问曰：「九章，谁所作也？」刑法志：「萧何摭秦法，取其宜于时者，作律九章。」唐律疏议曰：「李悝集诸国刑典，造法经六篇，一盗法，二贼法，三囚法，四捕法，五杂法，六具法。商鞅传授，改法为律。汉相萧何更加悝所造户、兴、厩三篇，谓九章之律。」据此，则萧何九章律，为盗律，贼律，囚律，捕律，杂律，具律，户律，兴律，厩律也。彼闻皋陶作狱，尧典：「皋陶作士。」马注：「狱官之长。」必将曰：「皋陶也。」诘曰：「皋陶，唐、虞时，唐、虞之刑五刑，尧典称尧曰：「流宥五刑。」称舜曰：「五刑有服。」马注：「五刑者，墨、劓、剕、宫、大辟也。」案今律无五刑之文。」崔寔政论谓九章具五刑。或曰：「萧何也。」诘曰：「萧何，高祖时也。

孝文之时，齐太仓令淳于德（意）有罪，「德」当作「意」。「德」或作「」，作「□」，与「意」形近，故误。史记仓公传：「姓淳于氏，名意。」盼遂案：「淳于德」依史记仓公传作「淳于意」。「德」与「意」为形近之误。古「德」字作「」，与「意」字极似。征诣长安。其女缇萦为父上书，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。见史记仓公传、文帝纪。汉书刑法志：「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰：「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程树德汉律考卷二曰：「论衡谢短篇云：『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇云：（当云四讳篇。）『方今象刑，象刑重者，髡钳之法也。』意者文帝废肉刑之后，改称象刑欤？考荀子正论篇云：『治古无肉刑而有象刑，墨黥、慅婴、共艾毕、菲对屦、杀赭衣而不纯。』

初学记引白虎通：『五帝画象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑处而画之，犯宫者屦屝，犯大辟者布衣无领。』又见尚书大传及通典引孝经纬。汉人解象刑，大都如是。文帝虽除肉刑，以笞代之，改称象刑，非其义也。王充生汉末，其言必有所本。」晖按：周礼秋官司圜职：「掌收教罢民凡害人者，弗使冠饰而加明刑焉，任之以事而收教之。」郑注：「弗使冠饰者，着墨幪若古之象刑。」先郑注：「不使冠饰任之以事，若今时罚作。」疏：「明刑者，以版牍书其罪状与姓名，着于背，表示于人。」礼记玉藻：「垂緌五寸，惰游之士也。」郑注：「惰游，罢民也。」据以上诸文，郑以象刑即明刑，而明刑若汉之罚作刑，书罪于背，冠垂长緌。

按：四讳篇云：「象刑重者，髡钳之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠带与人殊。」则知仲任所据以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然则仲任与郑说合。何休注公羊襄二十九年传云：「古者肉刑。」疏云：「文帝除肉刑，故以肉刑为古。」是其义亦同仲任也。文帝在萧何后，知时肉刑也，「知」字无义，疑为「始」讹。又误夺在「时」上。史记文帝纪集解李奇曰：「约法三章无肉刑，文帝则有。」萧何所造，反具肉刑也？盼遂案：「肉刑」当是「象刑」之误。「也」古通「邪」，为问词。而云九章萧何所造乎？」古礼三百，威仪三千，礼记中庸曰：「礼仪三百，威仪三千。」礼器曰：「经礼三百，曲礼三千。」艺文志、礼乐志：「礼经三百，威仪三千。」

孔子家语弟子行篇语同。韦昭注汉志曰：「周礼三百六十官，三百举成数也。」臣瓒曰：「礼经三百，谓冠婚吉凶；周礼三百，是官名也。」王应麟曰：「朱文公从汉书臣瓒注，谓仪礼乃礼经也。曲礼皆微文小节，如曲礼、少仪、内则、玉藻、弟子职，所谓威仪三千也。」是则「礼仪」、「经礼」、「礼经」三者于实一也。即士礼十七篇，或称仪礼。郑玄等俱以为周礼，与韦说误同。此云「古礼」，亦即「士礼」，不得以周礼古文经乱之。一曰：「古」当作「士」，字之讹也。礼经一称七礼，见史记儒林传及艺文志。刑亦正刑三百，科条三千，出于礼，入于刑，礼之所去，刑之所取，故其多少同一数也。后汉书陈宠传：「礼经三百，威仪三千，故甫刑大辟二百，五刑之属三千。

礼之所去，刑之所取，失礼则入刑，相为表里者也。」与此义同。彼云：「二百」，此云「三百」者，元命包云：（公羊襄二十九年传疏。）「墨劓辟之属各千，膑辟之属五百，宫辟之属三百，大辟之属二百，列为五刑，罪次三千。」（吕刑文略同。）盖彼据大辟，而此据宫辟言之也。今礼经十六，萧何律有九章，不相应，又何？「又」字衍。「不相应何」，与下「律言盗律何」句法相同。五经题篇，皆以事义别之，皇侃论语义疏序曰：「名书之法，必据体以立称，如以孝为体者，则谓孝经，以庄敬为体者，则谓之礼记。」至礼与律独（犹）经也，吴曰：「独」当作「犹」。晖按：吴说是。李悝集诸国刑典，着法经。汉书宣帝纪注，文颖曰：「萧何承秦法所作为律，今律经是也。」

又汉律与经简同长二尺四寸，是汉人以经目律也。程材篇云：「法令汉家之经。」题之，礼言昏（经）礼，「昏礼」，仪礼篇名，于此无义。王、崇文本「昏」作「经」，当据正。礼器曰：「经礼三百。」经礼即仪礼。义见前。律言盗律何？晋书刑法志：「悝以为王者之政，莫急于盗贼，故其律始于盗贼。」唐律疏议：「李悝首制法经，有盗法，贼法，以为法之篇目。自秦、汉逮至后魏，皆名贼律、盗律。」是盗律为九章之目。此义未闻。盼遂案：昏礼为礼之首章，盗律为律之首章。唐律疏议名例一曰：「魏文侯师李悝造法经六篇。一盗，二贼，三囚，四捕，五杂，六具。商鞅传授，改法为律。萧何更加户兴厩，为九章之律。」

　　夫总问儒生以古今之义，儒生不能知，别名（各）以其经事问之，又不能晓，刘先生曰：「名」当为「各」。上文「欲各别说其经」，「请复别问儒生各以其经」，是其证。斯则坐守（何言）（信）师法，不颇博览之咎也。吴曰：此文当作「斯则坐守信师法」。「信」以形近误为「何」，又误移「信」字之半于下，遂分为「何言」两字矣。效力篇云：「诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。」文义正与此同，是其切证。

　　文吏自谓知官事，晓簿书。问之曰：「晓知其事，当能究达其义，通见其意否？」文吏必将罔然。「罔」读作「惘」。惘然，无知貌。问之曰：「古者封侯，各专国土，今置太守令长，何义？地理官，「秦以周制微弱，终为诸侯所丧，故不立尺土之封，分天下为郡县。汉兴，因秦制度，以抚海内。」百官公卿表：「郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰：「县令、长，皆秦官，掌治其县，万户以上为令，减万户为长。」古人井田，民为公家耕，诗小雅大田：「有渰萋萋，兴雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇：「方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。同养公田，公事毕，然后敢治私事。」今量租刍，何意？淮南泛论训：「秦之时，入刍稿。」

注：「入刍稿之税，以供国用。」史记始皇纪：「二世元年，度不足，下调郡县转输菽粟刍稿。」文选任彦升天监三年策秀才文注引汉旧仪：「民田租刍，以给经用。」后汉书光武纪：「中元元年复嬴、博、梁父、奉高，勿出田租刍稿。」章帝纪：「勿收兖、豫、徐田租刍。」和帝纪：「勿收田租、刍。」一业（岁）使民居更一月，何据？先孙曰：汉书昭帝纪颜注，如淳曰：「古者正卒无常人，皆当迭为之，一月一更，是为卒更也。律说，卒践更者，居也，居更县中五月乃更也。后从尉律，卒践更一月，休十一月也。」此云：「一业使民居更一月」，「业」疑当为「岁」之误。晖按：昭帝纪注引律说误。史记游侠传集解引如淳引律说曰：「卒更、践更者，居县中五月乃更也。」

史记吴王濞传注引汉律：「卒更有三：践更，居更，过更。」居更即卒更。后汉书明帝纪注：「更，谓戍卒更相代也。」食货志：「秦用商鞅之法，月为更卒。汉兴，循而未改。」年二十三儒（傅），十五赋，七岁头钱二十三，何缘？先孙曰：高帝纪注，如淳曰：「律，年二十三傅之畴官。」颜师古云：「傅，着也。言著名籍，给公家徭役也。」此云「年二十三儒」，「儒」即「傅」之误。「儒」俗书或作「□」，（干禄字书：「襦」通作「□」，亦以「需」为「□」。）与「傅」形相似。又汉旧仪云：「算民年七岁以至十四岁，出口钱，人二十三，二十钱以食天子，其三钱者，武帝加口钱以补车骑马。又令民男女年十五以上至五十六，出赋钱百二十为一算，以给车马。」

即此云十五赋，七岁头钱二十三也。晖按：汉旧仪见汉书高帝纪、昭帝纪、后书光武纪注，及今四库全书内汉旧仪。贡禹传曰：「古民无赋算，口钱起武帝征伐四夷，重赋于民，民产子三岁，则出口钱，故民重困，至于生子辄杀，甚可悲痛。宜令民七岁去齿乃出口钱，年二十乃算。天子下其议，令民产子七岁乃出口钱，自此始。」又说文贝部引汉律曰：「民不繇，赀钱二十三。」（「三」讹作「二」，依段校改。）段注云：「民不傜者，谓七岁至十四岁。赀钱二十三，口钱二十，并武帝所加三钱也。」有，何帝王时？「腊」或作「」。说文：「腊，冬至后三戌腊祭百神。」风俗通祀典篇：「礼传云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。汉改为腊。腊者，猎也，言田猎取兽以祭祀其先祖也。

或曰：腊者，接也。新故交接，故大祭以报功也。」据应说，是腊始于汉。然或以腊即蜡，月令有「腊先祖五祀」，左氏传存「虞不腊矣」之文。故史记秦纪，惠王十二年初腊，记秦始行周正亥月大蜡之礼，是腊已起于周。但有以月令、左传为不足征。世说新语德行篇注引晋博士张亮议云：「蜡谓合聚百物而索享之。谓祭宗庙。则服玄，蜡则服黄，蜡不同，总之非也。」又玉烛宝典云：「腊者祭先祖，蜡者报百神，同日异祭。」是则以腊即蜡，非也。门户井灶，何立？说文：「门从二户，象形。半门曰户。」余注祭意篇。社稷，先农，灵星，何祠？独断曰：「先农者，盖神农之神，神农作耒耜，教民耕农。」后汉书祭祀志：「县邑常以乙未日祠先农于乙地。」汉旧仪曰：「春始东耕于籍田，祠先农黄帝也。

（续汉志补注引作「炎帝」。）祠以一太牢，百官皆从。」（书抄九十一引。）余注祭意篇。岁终逐疫，何驱？（使）立桃〔梗〕象人于门户，何旨？挂芦索于户上，画虎于门阑，何放？「使」为「梗」字形近之讹，又误夺在「立」字上。当作「立桃梗」。后汉书礼仪志：「百官官府，各设桃梗。」又注引山海经：「驱除毕，因立桃梗于门户。」风俗通：「桃梗，梗者更也。」并其证。孙读连下「除」字，作「何放除」三字为句，非也。画虎与逐疫，并为大傩一事。若依孙读，是训「放」为「逐」，则与「何驱」义复矣。且与「何立」、「何祠」，「何驱」，文不一律。广雅释诂：「放，效也。」即应劭所云「追效前事」之意。吕氏春秋季冬纪注：「前岁一日，击鼓驱疫疠之鬼，谓之逐除，一曰傩。」

后汉礼仪志：「先腊一日大傩，谓之逐疫。」注云：蔡邕月令章句曰：「日行北方之宿，北方大阴，恐为所抑，故命有司大傩，所以扶阳抑阴也。」卢植礼记注：「所以逐衰而迎新。」独断曰：「帝颛顼有三子，生而亡去为鬼，（续汉礼仪志注引汉旧仪，「鬼」上有「疫」字。）其一者居江水，是为瘟鬼，（「瘟鬼」，汉旧仪作「虎」。）其一者居若水，是为魍魉，其一居人宫室枢隅，善惊小儿。于是命方相氏，黄金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，执戈扬楯，常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩于宫中，驱疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五谷播洒之，以除疾殃。已而立桃人苇索，儋牙虎，神荼、郁垒以执之。儋牙虎，神荼、郁垒二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。

神荼与郁垒居其门，主阅领诸鬼。其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼垒，悬苇索为门户，以御凶也。」风俗通祀典篇：「皇帝书，上古之时，有荼与郁垒，昆弟二人，性能执鬼，度朔山上，桃树下，（「桃」上今衍「章」字，依书抄一五五引删。）简阅百鬼。无道理妄为人祸害，荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊除夕，饰桃人，垂苇茭，画虎于门。皆追效前事，冀以御凶也。桃梗，梗者更也，岁终更始，受介祉也。春秋左氏传曰：『鲁襄公朝楚，会楚康王卒，楚人使公视襚，公患之。叔孙穆叔曰：祓殡而襚，则布帛也。乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁，即而悔之。』（左襄二十九年传。）『古者日在北陆，而藏冰深山穷谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；

其出之也，桃弧棘矢，以除其灾也。』（左昭四年传。）苇茭，传曰：「萑苇有藂。」吕氏春秋：「汤始得伊尹，祓之于庙，熏以萑苇。』周礼：『卿大夫之子名曰门子。』论语：『谁能出不由户。』故用苇者，欲人子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。茭者，交易阴阳代兴也。虎者阳物，百兽之长也，能执搏挫锐，噬食鬼魅。」孙曰：桃人、芦索、画虎之事，本书乱龙篇、订鬼篇、风俗通祀典篇，并谓缘神荼、郁垒执鬼而起。而后汉书礼仪志注引春秋内事云：「夏后氏金行，初作苇茭，言气交也。殷人水德，以螺首填其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为梗，言气相更也。今人元日以苇插户，螺则今之门镮也。桃梗今之桃符也。」御览二十九引玄中记云：「东南有桃都山，山上有大树，名曰桃都。

枝相去三千里，上有天鸡，日初出，照此木，天鸡即鸣，天下鸡皆随之鸣。今人正朝作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遗象也。」此又异说也。除墙壁书画厌火丈夫，何见？吕氏春秋高注：「见，效也。」谓何效于前事。厌火丈夫，未闻。疑即周礼之「赤犮」。周礼，秋官之属：「赤犮氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。」说文鬼部：「魃，旱鬼也。周礼有赤魃氏除墙屋之物也。」魃为旱神，故此云「厌火丈夫」。为除墙屋之鬼物故除墙壁时画之。又疑「丈夫」或「夫人」字误。山海经：「黄帝女绂，本天女也。所居不雨。」神异经：「魃，一名旱母。」玉篇引文字指归：「女沷，秃无发，所居之处，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何应？史记秦始皇纪：「秦水德，数以六为纪，符法冠皆六寸。

六尺为步。」集解张晏曰：「水北方黑，终数六，故以六寸为符，六尺为步。」有尉史、令史，无承（丞）长史，何制？先孙曰：「承」当为「丞」。汉旧仪云：「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然则汉时自有丞史。此疑有讹。无长史者，盖小县令为长，其史则不曰长史，仍曰令史也。晖按：百官表：「边郡有长史，掌兵马，秩六百石。」续百官志：「郡当边戍者，丞为长史。」孙校「承」作「丞」，是也。然「丞长史」三字不讹。汉旧仪曰：「御史大夫上计丞长史。」是「丞长史」三字连文者。又古今注曰：「建武六年三月，令郡太守诸侯相病，承长史行事。十四年罢边郡太守丞，长史领丞职。」又匈奴传注师古引汉律曰：「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」

百官志引汉仪注：「令史秩百石。」两郡移书，曰『敢告卒人』，两县不言，何解？移者，官曹文书相移与也。后汉书袁绍传：「移书传驿州郡。」「敢告卒人」，盖与左传虞箴「敢告仆夫」，扬雄州箴「敢告在阶」，「敢告执御」义同。不敢直言，但告其仆御耳。朱曰：盖汉时公文程序如此。王嘉所谓章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰：此亦汉时公文程序也。王莽传曰：「加公为宰衡，位上公。三公言事，称『敢言之』。」言使三公之于莽，犹郡守言事于二府也。司空曰『上』，何状？二府，丞相及御史大夫也。详王鸣盛十七史商榷卷二三。余未闻。赐民爵八级，何法？名曰簪褭、上造，何谓？汉书百官公卿表：「爵一级曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史记秦本纪集解，「官」、「公」二字倒。）

八公乘，九五大夫，十左庶长，十一右庶长，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七驷车庶长，十八大庶长，十九关内侯，二十彻侯。皆秦制，以赏功劳。」后汉书明帝纪：「爵过公乘，得移与子，若同产同产子。」注云：「汉置赐爵，自公士以上，不得过公乘，故过者得移授也。」今按：自公士至公乘，适为八级。赐民爵八级，是赐爵于民不得过公乘也。又汉书高帝纪，五年诏曰：「民各归其县，复故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆复其身，及户，勿事。」又曰：「七大夫公乘以上皆高爵也。诸侯子从军归者，（「子」下「及」字，依刘校删。）甚多高爵。」是公乘以下，皆赐夫庶民，故尚有户赋役使。公乘以上，则赐夫诸侯子，乃高爵也。

师古曰：「高爵，有国邑者。」故此云赐民爵只八级耳。方以智曰：「汉赐民爵，疑民尽赐之，则无百姓。汉诏：『赐高年帛。』又因宋赐民爵，必以高年，则汉诏所称『民』，殆乡老或里长之谓。犹今之耆民寿官也。其公乘以下，观高祖诏令『诸吏善遇高爵』，则公士等犹夫民耳。即汉诏所云『久立吏前，曾不为决』也。特用以赎罪而已。」百官表师古注：「以组带马曰褭。簪褭者，言饰此马也。上造者，造，成也，言有成命于上也。」百官志注：「造，成也。古者成士，升为司徒，曰造士。簪褭，御驷马者，要褭古之名马也。驾驷马者，其形似簪，故曰簪褭也。」吏上功曰伐阅，史记功臣侯表：「古者人臣功有五品，明其等曰伐，积日曰阅。」说文新序：「阀阅，自序也。」

伐、阀字通。名籍墨将，何指？汉官解诂：（初学记十二、类聚四九，御览二三０。）「凡居宫中者，皆施籍于掖门，案其姓名，当入者，本官长吏为之封启传，审其印信，然后受之。有籍者皆复有符，用木长二寸，以所属官两字为铁印分符，当出入者，案籍毕，复识齿符，识其物色，乃引内之。」「墨将」未闻。盼遂案：唐兰云：「将当为状，犹行状也。今按汉书高祖纪，诏『诣相国府，署行、义、年』。苏林注曰：『行状年纪也。』知汉时考吏有行状之制也。」七十赐王杖，何起？先孙曰：「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本并作「王」。周礼伊耆氏：「共王之齿杖。」郑司农注云：「谓年七十当以王命受杖者，今时亦命之为王杖。」续汉书礼仪志云：「仲秋之月，县道皆案户比民，年始七十者，授之以玉杖。

玉杖长九尺，（晖按：「九」字今本后汉书挩。孙氏盖据艺文类聚一百、书抄八三引。）端以鸠鸟为饰。」「玉」亦「王」字之讹。（晖按：类聚、书抄引误同。）着鸠于杖末，不着爵，何杖？「爵」借作「雀」。苟以鸠为善，不赐鸠而赐鸠杖，（而不爵）何说？「而不爵」三字涉上文衍。续汉书礼仪志曰：「鸠者，不噎之鸟，欲老人不噎，所以爱民也。」（末句今佚，依类聚一百引补。）风俗通曰：「俗说高祖与项羽战，败于京索，遁丛薄中，羽追求之。时鸠正鸣其上，追者以为鸟在无人，遂得脱。及即位，异此鸟，故作鸠杖，以赐老者。按：少皞五鸠，鸠者聚民也。周礼罗氏献鸠养老，汉无罗氏，故作鸠杖以扶老。」惠士奇礼说：「鹰化为鸠，不仁之鸟，感春之生气，变而为仁，故罗氏献鸠以养国老，因着其形于杖，以扶之，助生气也。」

日分六十，此日长至时也。尚书尧典正义引马曰：「古制刻漏，昼夜百刻，昼长六十刻，夜短四十刻，昼短四十刻，夜长六十刻，昼中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引郑注：「日长五十五刻，日短四十五刻。」高注吕氏春秋「日长至」云：「昼漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至与郑说同。江声曰：「郑注考灵耀云：『九日增一刻。』计春分至夏至，九十二日，当增十刻。春分昼漏五十刻，则夏至之昼六十刻矣。郑注此云：『日长之漏五十五刻。』非也。」续汉书律历志：「冬至昼四十五刻，夜五十五刻；夏至昼六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻经：（初学记二五。）「冬至昼漏四十五刻。冬至之后，日长，九日加一刻，以至夏至，昼漏六十五刻。夏至之后，日短，九日减一刻。

或秦遗法，汉代施用。」此说与续汉志同。盖东汉时历法也。仲任云「日分六十」，与马融同，举古制耳。漏之尽自（百），先孙曰：「自」当为「百」字之讹。周礼挈壶氏郑注云：「漏之箭，昼夜共百刻。」说文曰：「漏以铜受水，（书抄一三０引作「以筩盛水」。）刻节，昼夜百刻。」段玉裁曰：「昼夜百刻，每刻为六小刻，每六小刻又十分之故，昼夜六千分，每大刻六十分也。其散于十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，颜氏家训书证篇：「魏汉以来，谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。所以尔者，假令正月建寅，斗柄夕则指寅，晓则指午矣。

自寅至午，凡历五辰。冬夏之月，虽复长短参差，然辰间辽阔，盈不至六，缩不至四，故进退长在五者之间也。」何故？吏衣黑衣，宫阙赤单（墀），何慎？「单」当作「墀」。「墀」坏为「犀」，再讹为「单」。说文：「墀，涂地也。礼：『天子赤墀。』」蔡质汉官典职曰：（御览一八五。）「以丹漆地，故曰丹墀。」应劭汉官仪曰：（初学记十一。）「明光殿省中，皆以胡粉涂壁，丹朱漆地。」汉唯宫阙丹墀，故未央宫青琐丹墀，后宫则玄墀而彤庭。刘向新序曰：「诸侯垣墙有黝垩之文，无丹青之彩。」汉官典职曰：「曲阳侯王根，僭作赤墀青璅。司隶京兆奏，王根负钺谢罪。」（御览一八五。亦见汉书元后传。）并其证。惠士奇礼说，读「单」作「襌」，谓「汉之卫卒皆服绛襌之衣」。

以「卫卒」释「宫阙」，或未是也。「宫阙赤墀」，与韩非子十过篇所言「殷人四壁垩墀」句同。汉以赤伏符，故宫阙赤墀。殷人尚白，故垩墀。「吏衣黑衣」，谓秦尚黑。并终始五德之说也。史记始皇纪：「秦水德之始，衣服上黑。」服革（鞶）于腰，「服革于腰」，于古无说。「革」当为「鞶」之讹。盖「般」讹为「服」，（广雅卷一：「服，行也。」二：「服，任也。」五：「慑，服也。」「服」并讹作「般」。「服」作「□」，与「般」形近，故讹。此正其比。）校者以为衍文，妄删之。易讼上九：「或锡之鞶带。」礼记内则：「男鞶革，女鞶丝」。郑注：「鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用缯，有饰缘之。」（诗毛传，左传服虔、贾逵、杜预说，许慎说文，以鞶为大带，并非。）

宋书礼志：「汉代着鞶囊者，侧在腰间，或谓之傍囊。」是汉俗犹有服鞶者。晋书舆服志：「革带，古之鞶带也。」隋书礼仪志：阮谌以为有章印，则于革带佩之。」是革带名起魏、晋后。〔着絇于履，何备？〕六字误夺在下，今正。说见下。「絇」旧作「钩」。先孙曰：「钩」当为「絇」。仪礼士冠礼郑注云：「絇之言拘，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。」晖按：「絇」亦作「句」。汉书王莽传作「句履」。孟康注：「今斋祀履舄头饰也。出履二寸。」师古曰：「其形岐头，句音巨俱反。」宋祁曰：韦昭云：「句，履头饰，形如刀鼻，音劬，礼作絇，亦是。」「何备」，旧夺在「着」字上，今正。「何」下又衍「人」字，据上下「何慎」、「何象」、「何王」文例删。

佩刀于右，舞（带）剑于左，（何人备，）盼遂案：「人」字衍文，宜据上下文例删。着钩于履冠在于首，何象？「着絇于履」，义无所象，是此句失其次也。原文当作：「服鞶于腰，着絇于履，何备？佩刀于右，带剑于左，冠在于首，何象？」郑玄曰：「絇之言拘，以为行戒。」白虎通衣裳篇曰：「男子所以有鞶带者，示有金革之事。」服鞶，着絇，故以「何备」诘之。备，戒也。（方言、广雅、曾子问郑注，并云：「戒，备也。」）春秋繁露服制像篇曰：「剑之在左，苍龙之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛饰也。」故于佩刀、带剑、着冠以「何象」诘之。今本「何人备，着钩于履」七字误夺入此，遂使文不可通矣。

先孙曰：「舞」当作「带」。隶书「带」字或作「□」，又变作「□」。（礼记杂记：「率□。」释文云：「本又作带。」汉孟郁修尧庙碑，张寿碑，带并作□。）与「舞」形近而误。吏居城郭，出乘车马，坐治文书，起城郭，何王？风俗通曰：（意林引，今挩。）「世本：『鲧作城郭。』城，盛也。郭，大也。」吕氏春秋君守篇：「夏鲧作城。」吴越春秋曰：「鲧筑城以卫君，造郭以守民。」博物志曰：「处士东里隗，责禹乱天下，禹退三城，强者攻，弱者守，敌者战，城郭盖禹始也。」汉书郊祀志言黄帝时为五城十二楼，食货志载晁错引神农之教，有石城十仞。禹、鲧造城郭，已不足征，更上溯神农、黄帝，当为方士臆说也。造车舆，何工？生马，何地？左昭四年传：「冀之北土，马之所生。」

作书，何人？」（王）「王」字涉上文衍。造城郭，及马所生，难知也，远也。造车作书，易晓也，必将应曰：「仓颉作书，奚仲作车。」「作书」注见奇怪篇。左定元传：「奚仲居薛，为夏车正。」杜注：「为夏掌车服大夫。」吕氏春秋君守篇高注：「奚仲，黄帝之后，任姓也。」车之始作者有二说：说文：「车，夏后时奚仲所造。」尸子曰：「造车者，奚仲也。管子曰：「奚仲之为车器，方圆曲直，皆中规矩。」荀子解蔽篇、吕氏春秋君守篇并云：「奚仲作车。」此主奚仲说者，仲任从之。宋书礼志：「世本云：『奚仲始作车。』案：庖牺画八卦而为大舆，服马乘马，以利天下。奚仲乃夏之车正，安得始造乎？世本之言非也。」续汉书舆服志说同。荀子杨注：「奚仲，夏禹时车正。

黄帝时已有车服，故谓之轩辕。此云奚仲者，亦改制耳。」山海经内经曰：「奚仲生吉光，吉光始以木为车。」此不主奚仲说者。古史考曰：（御览七七三。）「黄帝作车，至少皞时略加牛，禹时奚仲驾马。」朱骏声曰：「车，少皞时驾牛，奚仲始驾马，世因以车为奚仲所造。」此沟通两说也。并为肊度，事涉荒远，当存而不论。诘曰：「仓颉何感而作书？奚仲何起而作车？」感类篇曰：「见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。」淮南子说山训：「见飞蓬而知为车，见鸟迹而知著书，以类取之。」但孝经援神契（初学记二十一。）曰：「奎主文章，苍颉效象洛龟，曜书丹青，垂萌字画。」宋均注：「苍颉视龟而作书。是非起鸟迹也。」后汉舆服志曰：「古圣人见转蓬始知为轮，轮行可载，因物知生，复为之舆。自是以来，世加其饰，至奚仲建其斿旐。」是感飞蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所当知，然而不知，亦不博览之过也。

　　夫儒生不览古今，何（所）知（一永）不过守信经文，盼遂案：「何」字疑为「所」字之误。草书「所」字作「□」，与「何」极肖。「一永」二字疑衍。此句本为「所知不过守信经文」，与下文「所能不过按狱考事」，正相俪为章也。滑习章句，孙曰：「何」当作「所」，草书形近，又涉上文诸「何」字而误。「一永」二字，疑即「不」字误衍。原文当作：「夫儒生不览古今，所知不过守信经文，滑习章句。」下文云：「文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记。」文正相对。解剥互错，分明乖异。文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记，下记，郡府下记属县也。后汉书锺离意传注：「记，文符也。」对卿（乡）便给，吴曰：「卿」当作「乡」，形近而误。程材篇云：「对向谬误，拜起不便。」又云：「治作情奏，习对向。」别通篇云：「县邑之吏，对向之语。」「乡」、「向」通用。「对向」犹言「酬对」。盼遂案：「卿」当为「乡」，形近之误。「乡」亦「向」也。答佞篇：「对乡失漏。」程材篇：「对向谬误。」皆「对乡」连用。之准一阅备，吴曰、文有脱误。盼遂案：「之准」疑为「准之」误倒。「准之」者，犹言准绳之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此准衡其值，而无一人能阅备也。阅者，具也。见尚书吕刑注。皆浅略不及，偏驳不纯，俱有阙遗，何以相言？

论衡校释卷第十三

　　　　效力篇广雅：「效，考也。」

　　程才、量知之篇，徒言知学，未言才力也。

　　人有知学，则有力矣。文吏以理事为力，而儒生以学问为力。

　　或问杨子云曰：「力能扛鸿鼎、揭华旗，知德亦有之乎？」答曰：「百人矣。」见法言孝至篇。李轨注：「此力百人便能敌之。」夫知德百人者，与彼扛鸿鼎、揭华旗者为料敌也。说文：「料，量也。」言两者为量相均。夫壮士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也；举重拔坚，壮士之力也。梓材曰：「强人有王开贤，厥率化民。」梓材，尚书篇名。此今文经也。古文经：「肆往奸宄杀人历人宥。肆亦见厥君事，戕败人宥。王启监，厥乱为民。」惠栋九经古义曰：「梓材：『戕败人宥。王启监，厥乱为民。』今文尚书曰：『强人有王开贤，厥率化民。』古『宥』字或作『有』。（古「有」字皆作「又」。王制曰：「王三又，然后制刑。」郑注云：「又当作宥。」管子书又以「侑」为「宥」。）『开』本『启』字，避汉帝讳，故作『开』。以『乱』为『率』，以『为』为『化』，（古「货」字作「□」，「讹」字作「讹」，或从「化」，或从「为」，字本相通。）古今文之异如此。」段玉裁曰：「『强』、『戕』音同，『有』、『宥』音同，『启』、『开』音同，『为』、『化』音同。『率』古读『律』，与『乱』双声，且古文『乱』字作『□』与『率』相似。而『败』字则古有今无。『贤』与『监』则形略相似。」孙星衍曰：「以『强』为『戕』，『宥』为『有』者，说文云：『能，兽坚中。故称贤能，而强壮称能杰也。』是知强人为强壮人，谓贤杰也。中庸：『子路问强。』又云：『发强刚毅，足以有执。』是强为美德也。『开』者，韦昭注晋语云：『通。』『率』义同『帅』。王开贤，厥率化民者，言强能者有为王所通达之贤，在其督帅化民之事。汉旧仪，丞相御史大夫初拜策皆曰：『往悉乃心，和裕开贤。』用此经文。」皮锡瑞曰：「郑注尚书大传云：『天于不中之人，恒耆其味，厚其毒，增其病，将以开贤代之也。』亦用今文『开贤』字。」江声、王鸣盛讥为谬妄，赵坦疑为佚文，并失之。此言贤人亦壮强于礼义，故能开贤，其率化民。化民须礼义，礼义须文章。「行有余力，则以学文。」论语学而篇孔子语。集解马曰：「文者，古之遗文也。」皇疏：「即五经六籍。」释文郑曰：「文，道艺也。」按此义，是文谓文章，与郑、马义近。论语述何、四书剩言并谓文为文字，疑非。能学文，有力之验也。

　　问曰：「说一经之儒，可谓有力者？」曰：非有力者也。陈留庞少都每荐诸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」太守非其能，不答。少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百万人。」太守怒曰：「亲吏妄言！」少都曰：「文吏不通（一）经一文，先孙曰：「经」上「一」字，疑涉下而衍。不调师一言；诸生能说百万章句，非才知百万人乎？」太守无以应。夫少都之言，实也，然犹未也。何则？诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。殷、周以前，颇载六经，儒生所（不）能说也。秦、汉之事，儒生不见，力劣不能览也。「儒生所不能说」，当作「儒生所能说」。「不」字盖涉上下文衍。此言儒生通经，经载殷、周前事，故儒生能说。秦、汉之事，未见于经，故不能览。谢短篇云：「夫儒生之业，五经也，究备于五经，可也。五经之后，秦、汉之事，不能知者，短也。」与此义同。且下文只云：「周、秦以来，儒生不知。」则此文不当言殷、周以前儒生不能说，明矣。周监二代，监，视也。二代，夏、殷。汉监周、秦，周、秦以来，儒生不知，汉欲观览，儒生无力。使儒生博观览，则为文儒。文儒者，力多于儒生。如少都之言，文儒才能千万人矣。

　　曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」见论语泰伯篇。由此言之，儒者所怀，独已重矣，志所欲至，独已远矣，身载重任，至于终死，不倦不衰，力独多矣。夫曾子载于仁，而儒生载于学，所载不同，轻重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能举也。世多挈一石之任，寡有举十石之力。儒生所载，非徒十石之重也。地力盛者，草木畅茂，一亩之收，当中田五亩之分。苗田，二字有误。人知出谷多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之实矣。

　　夫文儒之力，过于儒生，况文吏乎？能举贤荐士，世谓之多力也。然能举贤荐士，上书日（白）记也。「日」当作「白」。校见下。盼遂案：「日」当为「占」之形讹。占者，隐度也。汉书游侠陈遵传：「口占书吏。」注：「口隐其辞以授吏也。」后汉书袁敞传：「占狱吏上书自讼。」注占谓口述也。文选陶征士诔：「式遵遗占。」李注：「口隐度其事，令人书也。」是「占记」与「上书」自为俪文。今本误「日记」，所宜亟正。能上书日（白）记者，文儒也。「日记」无义。「日」当作「白」，形近而误。「下记」、「奏记」、「白记」，汉人常语也。文选永明十一年策秀才文注引作「白记」，是其证。文儒非必诸生也，「诸生」，疑当作「儒生」。贤达用文则是矣。谷子云、唐子高章奏百上，笔有余力，极言不讳，文不折乏，汉书谷永传：「谷永字子云。」又游侠传：「长安号曰：谷子云之笔札。」（「之」字今本脱，依王念孙校补。）唐林字子高，见汉书鲍宣传、儒林传。非夫才知之人不能为也。孔子，周世多力之人也，作春秋，删五经，秘书微文，无所不定。山大者云多，泰山不崇朝办（办）雨（雨）天下。孙曰：「办」当作「辨」，「辨」与「遍」通。衍一「雨」字。原文当作：「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云：「不崇朝而辨雨天下，泰山也。」亦作「辨雨」。文选陆士衡文赋注引正作「辨雨天下」，并其切证。晖按：朱校元本「办」正作「辨」。类要二十一名臣之文类，引作「便雨天下」，不重「雨」字。（夫）然则贤者有云雨之知，此文不当有「夫」字。宋本「夫」作「而」，朱校同。盖「而」、「然」字通。此文本作「而」，「然」字为旁注误入正文，校者则妄改「而」为「夫」矣。文选文赋注、齐故安陆昭王碑文注、类要二十一引并无「夫」字，是其证。又「贤者」，文赋注引作「贤圣」，疑是。此承上唐子高、谷子云、孔子为言。类要引作「圣贤」，盖以意乙。（本书言「圣贤」，多作「贤圣」，说见答佞篇。）齐故安陆昭王碑文注引同今本。故其吐文万牒以上，「故」下旧校曰：一有「曰」字。晖按：「曰」字不当有，文选注、类要引并无。又文赋注、类要引「故」并作「彼」。齐故安陆昭王碑文注引同今本。可谓多力矣。

　　世称力者，常褒乌获，乌获之力，孟子告子下篇、荀子富国篇、韩非子观行篇、秦策三范睢说昭王、燕策一苏代说燕昭王、司马相如谏猎书皆称之。孟子赵注：「乌获，古之有力人也。」梁玉绳汉书人表考曰：「文子自然篇，老子曰：『用众人之力者，乌获不足恃。』是古有乌获，后人慕之以为号也。」按：史记秦本纪谓为秦武王力士，淮南主术训注因之。盖非实也。然则董仲舒、杨子云，文之乌获也。秦武王与孟说举鼎不任，不任，力不堪也。绝脉而死。史记秦本纪：「武王与孟说举鼎绝膑。八月，武王死。族孟说。」少文之人，与董仲舒等涌胸中之思，「等涌」，元本作「较其」，朱校同。疑「涌」当作「较其」二字。必将不任，有绝脉之变。王莽之时，省五经章句，皆为二十万，博士弟子郭路御览二三六、又三七六、又五四八引「路」并作「略」。夜定旧说，死于烛下，精思不任，绝脉气灭也。初学记十四、御览三七五、又五八四引「绝脉」并作「脉绝」。颜氏之子，已曾驰过孔子于涂矣，劣倦罢极，发白齿落。书虚篇曰：「颜渊发白齿落，用精于学，勤力不休，气力竭尽，故至于死。」夫以庶几之材，易系辞传曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」论语后录曰：「庶几，犹云冀近于知几也。知几者唯圣人，颜子亚圣，但近之。」犹有仆顿之祸，孔子力优，颜渊不任也。御览八九七引新论曰：「颜渊所以短命，慕孔子所以伤其年也。若庸马良马相追，至暮共列，（疑是「到」字。）良马鸣食如故，庸马垂头，不复食。何异颜渊与孔子优劣。」才力不相如，则其知思（惠）不相及也。吴曰：「知思」无义。「思」当作「惠」。「知惠」即「智慧」。量知篇云：「御史之知，有司之惠也。」是其证。勉自什伯，鬲中呕血，失魂狂乱，遂至气绝。书五行之牍，书十奏之记，盼遂案：此句当是「奏十言之记」，后「言」讹为「书」，而又误与「奏」倒，遂不通矣。其才劣者，笔墨之力尤难，况乃连句结章，篇至十百哉！力独多矣！

　　江河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。知江河之流远，地中之源盛，不知万牒之人胸中之才茂，旧校曰：一有「无」字。迷惑者也。故望见骥足，不异于众马之蹄，蹑平陆而驰骋，千里之迹，斯须可见。夫马足人手，同一实也，称骥之足，不荐文人之手，不知类也。夫能论筋力以见比类者，则能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」，今从王本、崇文本。

　　故夫文力之人，助（因）有力之将，乃能以力为功。此言文儒因有力之将相荐举乃能为功。作「助」，失其义也。「助」，元本作「因」，当从之。宋本、朱校元本并作「固」。盖「因」之误。有力无助，以力为祸。何以验之？长巨之物，强力之人乃能举之。重任之车，鲁语注：「任，负荷也。」强力之牛乃能挽之。是任车上阪，强牛引前，力人推后，乃能升踰。如牛羸人罢，任车退却，还堕坑谷，有破覆之败矣。文儒怀先王之道，含百家之言，其难推引，非徒任车之重也。荐致之者，罢羸无力，遂却退窜于岩穴矣。

　　河发昆仑，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，「之」，钱、黄、王、崇文本作「不」，误。浸下益盛，不得广岸低地，不能通流入乎东海。如岸狭地仰，沟洫决泆，说文：「泆，水所荡泆也。」散在丘墟矣。文儒之知，有似于此。文章滂沛，不遭有力之将援引荐举，亦将弃遗于衡门之下，固安得升陟圣主之庭，论说政事之务乎？火之光也，不举不明。有人于斯，其知如京，意林引「京」作「源」，疑是。韩诗外传五云：「智如泉源。」御览四三二引作「倾」。其德如山，力重不能自称，称，举也。须人乃举，而莫之助，抱其盛高之力，窜于闾巷之深，宋、元本「深」作「滞」，朱校同。何时得达？奡、育，古之多力者，奡、育注语增篇。身能负荷千钧，手能决角伸钩，使之自举，不能离地。智能满胸之人，宜在王阙，须三寸之舌，一尺之笔，盼遂案：民国辛未冬，西北科学考察团团员贝格曼于蒙古额济纳河西岸发现汉代木简，中间附有一笔，笔管及毫通长公尺二寸三分二厘。马叔平先生校定刘歆铜斛尺，每尺当今公尺二寸三分一厘。汉笔约得汉尺一尺之度。则论衡一尺之说，信有征矣。至若杨子云把三寸弱翰，本以取便怀挟，非常制也。然后自动，御览四三二、又六０五引「动」并作「通」。不能自进，进之又不能自安，须人能动，待人能安。两「能」字并读作「而」。道重知大，位地难适也。

　　小石附于山，山力能得持之；在沙丘之间，小石轻微，亦能自安。至于大石，沙土不覆，山不能持，处危峭之际，则必崩坠于坑谷之间矣。大智之重，遭小才之将，无左右沙土之助，虽在显位，将不能持，则有大石崩坠之难也。或伐薪于山，轻小之木，合能束之。「能」读「而」。类聚八十引作「而」。至于大木十围以上，引之不能动，推之不能移，则委之于山林，收所束之小木而归。由斯以论，知能之大者，其犹十围以上木也，人力不能举荐，其犹薪者不能推引大木也。孔子周流，无所留止，非圣才不明，道大难行，人不能用也。故夫孔子，山中巨木之类也。旧本段。

　　桓公九合诸侯，一匡天下，管仲之力。见论语宪问篇。管仲有力，桓公能举之，可谓壮强矣。吴不能用子胥，楚不能用屈原，并注命义篇。二子力重，两主不能举也。举物不胜，委地而去，可也。时或恚怒，宋本「或」作「惑」，朱校同。斧斲破败，此则子胥、屈原所取害也。渊中之鱼，递相吞食，度口所能容，然后咽之，口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三说孝公，后说者用，前二难用，后一易行也。注逢遇篇。观管仲之明法，察商鞅之耕战，耕战，篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。

　　六国之时，贤才之臣，入楚楚重，出齐齐轻，为赵赵完，畔魏魏伤。韩用申不害，行其三符，三符，申子篇名。淮南俶真训注：「申不害，韩昭侯相，着三符之命，而尚刻削。」又泰族训云：「申子之三符。」注：「申不害治韩，有三符验之术。」汉志法家：「申子六篇。」其书南宋已亡，今只三符、大体、君臣三篇存目。兵不侵境，盖十五年。不能用之，又不察其书，兵挫军破，国并于秦。「之」，宋本作「韩」，朱校元本同。无「用」字。「察」上有「能」字。按：此文疑误。史记韩世家：「昭侯八年，申不害相韩。二十二年，申不害死。」计十五年。汉志班固注亦云：「相韩昭侯，终其身，诸侯不敢侵韩。」是十五年后，申子已死，不当言「不能用之」也。盖「不能用」句上，尚有脱文，非指申子言也。

（韩非子定法篇云：「申不害托万乘之劲韩，十七年而不至于霸。」「十七」误作「七十」，今依顾校。与史记、论衡并不合，不足据。）殷、周之世，乱迹相属，亡祸比肩，岂其心不欲为治乎？力弱智劣，不能纳至言也。是故（碓）重，一人之迹不能蹈也；「」当作「碓」。「碓」、「堆」字通。「」、「堆」古今字。（说文：「□，小阜也。」徐铉曰：「今俗作『堆』。」河东风陵堆，戴延之谓之「风」。）说文：「碓，所以舂也。」段注：「不用手而用足谓之碓。」桓谭新论：「宓牺制杵臼，后世加巧，借身践碓。」（御览八二九，又七六二。）此云：「一人之迹不能蹈」，其义正合。说文：「蹈，践也。」（硙）大，一人之掌不能推也。「」同「磕」，石声也。

义不可通。「」为「硙」形误。（率性篇「闿导牖进」，今「闿」讹作「阖」。此「硙」讹作「」，正其比。）说文：「硙，也。」「碓」、「硙」义相类，故并举为文。盼遂案：「重」与「大」二字宜互易。贤臣有劲强之优，愚主有不堪之劣，以此相求，禽鱼相与游也。干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤；筱之箭，机不（能）动发，鲁缟不能穿。元本「推」上有「能」字，朱校同。孙曰：据上下文例校之，当有「能」字。晖按：「推」上不当有「能」字。此文以人不推顿喻君不用贤，义无取于「能」也。荀子性恶篇：「繁弱巨泰，古之良弓，不得排□，则不能自正；干将莫邪，古之良剑，不加砥砺，则不能利，不得人力，则不能断。」韩诗外传三：「剑虽利，不厉不断。」

其立意并与此同。「动」上「能」字，乃为衍文，不得据为句例而过信元本也。御览九七九引作「干将之刃未磨，瓜瓠不能伤」。类要三四士未遇类引作「干将之刃未磨，故瓜瓠不能伤，篦簬之机不发，鲁缟不能穿」。「未磨」、「不发」，正与「人不推顿」、「机不动发」义相合。又「刃」字，张刻御览引作「剑」。「剑」、「箭」对文，疑是。又「众瓠」当从御览、类要引作「瓜瓠」。（下文「众瓠」字，并当作「瓜瓠」。）众，蒋草也，生水上相连，与「瓠」不类。淮南主术：「人莫□玉石而□瓜瓠。」亦取瓜瓠为物易破。干将，吴剑名。「顿」读作「钝」。筱，竹箭。「」「簬」字同。汉书韩安国传注：「缟，素也。曲阜之地，俗善作之，尤为轻细。」尔雅曰：「缯之细者曰缟。」

盼遂案：「动」上「能」字衍文。上句「干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤」，无「能」字。知此亦无「能」字。元本于上句亦误沾「能」字。孙人和乃以元本为是，失之。仲任意谓干将之刃，若不加推顿，则虽众瓠之弱不能伤也。筱之箭机，若不加动发，则虽鲁缟之轻细，亦不能穿也。非无干将、筱之才也，无推顿发动之主，众瓠、鲁缟不穿伤，焉望斩旗穿革之功乎？故引弓之力不能引强弩。说文：「弩，弓有臂者。」弩力五石，引以三石，筋绝骨折，不能举也。故力不任强引，则有变恶折脊之祸；知不能用贤，宋本作「贪贤」，朱校同。则有伤德毁名之败。论事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自达。自达者带绝不抗，「带」疑是「滞」误。自衒者贾贱不雠。

　　案诸为人用之物，须人用之，功力乃立。凿所以入木者，盼遂案：「入」字上，依下文例，应是脱一「能」字。槌叩之也；槌、叩并击也。锸所以能撅地者，锸，今之铧锹。跖蹈之也。诸有锋刃之器，所以能断斩割削者，手能把持之也，力能推引之也。韩信去楚入汉，项羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，则能量其力，能别其功矣。樊、郦有攻城野战之功，樊哙、郦商，事见史记本传。高祖行封，先及萧何，则比萧何于猎人，同樊、郦于猎犬也。见萧相国世家。夫萧何安坐，樊、郦驰走，封不及驰走而先安坐者，萧何以知为力，而樊、郦以力为功也。萧何所以能使樊、郦者，以入秦收敛文书也。众将拾金，何独掇书，坐知秦之形势，见萧相国世家。是以能图其利害。众将驰走者，何驱之也。故叔孙通定仪，叔孙通作仪品，注谢短篇。而高祖以尊；汉七年，长乐宫成，诸侯群臣皆朝，行仪，竟朝置酒，无敢讙哗失礼者。见通传。萧何造律，注谢短篇。而汉室以宁。案仪、律之功，重于野战；斩首之力，不及尊主。故夫垦草殖谷，农夫之力也；勇猛攻战，士卒之力也；构架斲削，工匠之力也；治书定簿，佐史之力也；论道议政，贤儒之力也。人生莫不有力，所以为力者，或尊或卑。孔子能举北门之关，不以力自章，「能举北门之关」，宋本作「力纠国门之关」。吕氏春秋慎大览：「孔子之劲，举国门之关，而不肯以力闻。」淮南道应训：「孔子劲扚（今从「木」，依王念孙校。）国门之关。」列子说符篇：「孔子之劲，能招国门之关。」（「招」，今误作「拓」，依文选吴都赋注引正。）并作「国门」。疑宋本为是。淮南主术训：「孔子力招城关，然而勇力不闻。」颜氏家训诫兵篇：「孔子力翘门关，不以力闻。」此云「北门关」，未详。毕沅曰：「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年传：『偪阳人启门，诸侯之士门焉。县门发，陬人纥抉之，以出门者。』非孔子也。」盼遂案：「章」与「彰」通，今作「彰」。知夫筋骨之力，不如仁义之力荣也。「力」，朱校元本作「为」。

　　　　别通篇

　　富人之宅，以一丈之地为内，内中所有，柙匮所羸（赢），「柙匮」，元本作「匮柙」，朱校作「柜柙」。「柙」与「匣」同。吴曰：「羸」当作「赢」，形近而误。晖按：宋本正作「赢」。缣布丝绵也。「绵」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「帛」。盼遂案：「绵」为「帛」之误。又案：宋本「赢」不误「羸」。程本「帛」不误「绵」。贫人之宅，亦以一丈为内，内中空虚，徒四壁立，故名曰贫。夫通人犹富人，不通者犹贫人也。俱以七尺为形，通人胸中怀百家之言，不通者空腹无一牒之诵，贫人之内，徒四所壁立也。「贫」上疑有「犹」字。盼遂案：依上两句文例，此上宜有「富人之内，赢缣布丝帛」九字方合。又案：「所」字疑为衍文。慕料贫富不相如，则夫通与不通不相及也。孙曰：「慕」与「料」义不相属，不当连用。超奇篇云：「退与儒生相料。」又云：「如与俗人相料。」此「料」字与彼义同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」诸「慕」字而衍。盼遂案：「慕料」二字为古成语，犹言概要，亦辜较也，或作「孟浪」。庄子齐物论：「夫子以为孟浪之言。」释文引李云：「孟浪犹较略也，亦作莫络。」文选吴都赋刘注：「孟浪犹莫络也，不委细之貌。」慕与孟、莫，料与浪、络，皆一声之转。孙氏举正乃谓慕字为衍文，殊失之。世人慕富不荣通，羞贫不贱不贤，不推类以况之也。

　　夫富人可慕者，货财多则饶裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。超奇篇云：「博览古今者为通人。」元和姓纂鱼韵曰：「新论有通人如子礼。」御览天部引新论：「通人杨子云。」盖「通人」当时常语。通人积文，十箧以上，圣人之言，贤者之语，上自黄帝，下至秦、汉，治国肥家之术，盼遂案：礼记礼运云：「父子笃，兄弟慕，夫妇和，家之肥也。」与后世以发富为肥家异义。刺世讥俗之言，备矣。使人通明博见，其为可荣，非徒缣布丝绵也。先孙曰：「绵」，上文作「帛」，此误益「纟」形。晖按：先孙说非。上文宋、元、通津本正作「绵」，此文正与之合。萧何入秦，收拾文书，见萧何世家。汉所以能制九州岛者，文书之力也。以文书御天下，天下之富，孰与家人之财？

　　人目不见青黄曰盲，耳不闻宫商曰聋，鼻不知香臭曰。御览三六七引作「齆」。注云：「乌贡切。」广韵一送云：「鼻塞曰齆。」众经音义二十引埤苍曰：「齆，鼻疾也。」又引通俗文曰：「鼽鼻曰□。」则御览引作「齆」为是。「痈」乃痈疽之「痈」。说文：「痈，肿也。从，雝声。」释名释疾病：「痈，壅也，气壅否结裹而溃也。」俗言「鼻痈」，字亦当作「齆」。、聋与盲，不成人者也。人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否，犹目盲、耳聋、鼻痈者也。儒生不〔博〕览，犹为闭闇，「博」字依朱校元本补。谢短篇曰：「夫总问儒生以古今之义，儒生不能知；别各以其经事问之，又不能晓，斯则坐守信师法，不颇博览之咎也。」效力篇：「使儒生博观览，则为文儒。」下文云：「或以说一经为是，何须博览。」并以「博览」连文。「儒生不博览」，承上「人不博览」为义。今本脱「博」字。况庸人无篇章之业，不知是非，其为闭闇，甚矣。此则土木之人，耳目俱足，无闻见也。涉浅水者见虾，其颇深者察鱼鳖，其尤甚者观蛟龙。足行迹殊，故所见之物异也。入道浅深，其犹此也。浅者则见传记谐文，深者入圣室观秘书。故入道弥深，所见弥大。人之游也，必欲入都，都多奇观也。入都必欲见市，市多异货也。百家之言，古今行事，「行事」犹「故事」。其为奇异，非徒都邑大市也。游于都邑者心厌，厌，足也。观于大市者意饱，况游于道艺之际哉？

　　大川旱不枯者，多所疏也；疏，通也。潢污兼日不雨，泥辄见者，无所通也。是故大川相间，小川相属，东流归海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，犹海怀百川之流也，不谓之大者，是谓海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之，通者明于不通，莫之能别也。润下作咸，水之滋味也。禹贡曰：「水曰润下，润下作咸。」东海水咸，流广大也；西州盐井，源泉深也。裴矩西域记：「盐水在西州高昌县东。」书抄一四六引「大」作「润」，「西」下有「海」字「深」下有「润」字。并非。人或无井而食，或穿井不得泉，有盐井之利乎？不与贤圣通业，望有高世之名，难哉！法令之家，不见行事，谓无故事比决。议罪不（可）审；孙曰：「议罪不可审」，当作「议罪不审」。「可」字衍。盖「不」字草书作「□」，「可」作「□」，形误而衍也。下云：「章句之生，不览古今，论事不实。」文正相对。章句之生，不览古今，论事不实。

　　或以说一经为是，盼遂案：吴承仕曰：「是疑应作足。后文『其谓一经是者，其宜也』，亦应作足。」何须博览？