合订删补大易集义粹言卷七十

合订删补大易集义粹言卷七十

　　合订删补大易集义粹言卷七十

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十一

　　头等侍衞纳喇性徳编

　　一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

　　濂溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也【通书】

　　康节先生曰一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也【观物外篇】

　　明道先生曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟之谓变【谢显道录】　天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其【一作甚】性须得　这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剩只是人看他不见【并吕与叔东见录】　一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无【刘绚所录】　凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉【李吁所录】

　　伊川先生曰道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也【经说】　一隂一阳之谓道此理固深说则无可说所以隂阳者道既曰气则便是【一作有】二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也　止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶【并入关语录】横渠先生曰一隂一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣人者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成

　　性犹仁礼以成性　勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也　性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名乆至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍继其善然后可以成之性矣闻见不足以为已有仁者见之谓之仁知者见之

　　谓之知心各有本性始为已有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何为不勉勉　百姓日用而不知溺于流也【并易说】　所谓勉勉者谓继之者善也成之者性也继继不已乃善而能至于成性也【经学理窟】

　　广平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若继之者善成之者性是也有以人所见言之者若性相近习相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子将入井皆有怵惕恻隠之心乃若其情则可以为善矣始据人所言而语之也是以当时学者不能无疑夫道未始有名感于物而出则善之名立矣托于物而生则性之名立矣善者性之徳故庄子曰物得以生谓之徳性者善之资也故庄子曰形体保神谓之性盖道之在天地则播五行于四时百物生焉无非善者也无恶也故曰继之者善也道之在人则出作而入息渴饮而饥食性者无妄也茍得其性之本然反身而诚则天地万物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一气而气之所值有全有偏有邪有正有碎有驳有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也【语解】

　　山杨氏曰仲素问横渠曰气质之性如何曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善盖一隂一阳之谓道隂阳无不善而人则受之以生故也然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨浊则泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而水清之义欤【余杭语录】　横渠言性未成则善恶混亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以问公曰不知横渠因何如此说据此说于易之文亦自不通却令伯思说伯思言善与性皆当就人言继之为说如子继父成乃无所亏之名矣若非人即不能继而成之曰不独指人言万物得隂阳而生皆可言继之者善亦有多般如干之四徳有仁义礼智之不同后人以配四时若如四时则春固不可为秋冬固不可为夏其实皆善也元者特善之长也固出于道故曰继之者善性则具足圆成本无亏欠要成此道除是性也今或以万物之性为不足以成之盖不知万物所以赋得偏者自其气禀之异非性之偏也孔子曰天地之性人为贵人之性特贵于万物耳何尝与物是两般性【萧山语录】　又曰继之者善无间也成之者性无亏也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以谓民可使由之而已不可使知之务为智术笼天下之愚而役之失其防矣【语解】

　　广汉张氏曰近玩味已未于日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逢书来亦说及善不足以明之之说某所荅曾见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前辈所造如龟山辈未易轻议也【答吴晦叔书】

　　白云郭氏曰系辞言道此章为甚着盖惟道兼统三才三才不过二象隂阳是也天地人皆具隂阳故六是之谓一隂一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一隂一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一阳之道也一隂一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之说则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之谓性孟子良心赤子之心与性善之说虽本诸此又加详焉【易说】汉上朱氏曰知易无方则知易无体知易无体则知一隂一阳之谓道一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一隂一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之智百姓习焉而不察行之而不着故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易传】　仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智【丛说】

　　新安朱氏曰隂阳迭运者气也其理则所谓道道具于隂而行乎阳继言其也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣　仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【并本义】　问隂阳何以谓之道曰当离合看　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一隂一阳之谓道这便兼理与气而言隂阳气也一隂一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖隂阳非道所以隂阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之

理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤做敬　问本义云道具于隂而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端隂阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为隂今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起　问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一岁言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂　一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成

之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事　就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也　天地之间无往而非隂阳一动一静一语一黙皆是隂阳之理至如挥扇便属阳住扇便属隂莫不有隂阳之理继之者善是阳成之者性是隂隂阳只是此隂阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子隂为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已之理成之者性是未之理自其接续流行而言故谓之已以赋受成性而言则谓之未及其在人则未者固是性而其所亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也　问孟子只言性善系辞却云一隂一阳之谓道

继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续緜緜不息之意成是凝成有主之意　继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得　问继善成性是道是器曰继之成之是器善与性是道　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬

之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他生流动处便以为仁智者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣【并语録】　又曰继之者善云者造化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也【答张洽书】东莱吕氏曰太极图义曰所谓一隂一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也动而生阳诚之通也继之者善万物之所资以始也静而生隂诚之复也成之者性万物各正其性命也图义以动而生阳为继之者善静而生隂为成之者性恐有分截之病通书止云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复却自浑全【答朱侍讲质疑】

　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧

　　康节先生曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也不知其所以然是藏诸用也　显诸仁藏诸用孟子善藏其用者乎【并观物外篇】

　　明道先生曰鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也【刘绚师训】伊川先生曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为【经说】　和靖云见王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧【吕坚中记尹和靖语】　鼓万物而不与圣人同忧圣人有为之功天地不宰之功【游氏拾遗】　鼓舞万物而不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处【吕与叔东见录】　天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患【游定夫所录】横渠先生曰非神不能显诸仁非知不能藏诸用老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能道也　天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民乆矣一治一乱　系之为言或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼓万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳　神则不屈无复回易鼓万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣　圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地【并易说】　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也【正蒙】　圣人无隠者也圣人天也天隠乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以顔子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也【经学理窟】　已上一条补

　　白云郭氏曰此章明易与圣人之同用且易之道无体故隠显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也藏也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼓动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣【易说】

　　汉上朱氏曰天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物聴之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之之道不以其所可忧者而同乎无忧谓以配天地立人道者存乎已易之道是已【易传】

　　新安朱氏曰显自内而外也仁谓造化之功徳之也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【本义】　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张忠定公说事未判属阳已判属隂亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子　显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处　道家脩养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行见处藏诸用是流行见底物正如以谷喻仁是藏诸用也及为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心　问本义云显者阳之仁也徳之也藏者隂之知也业之成也【案此问是据未定本】窃意以为天地之理动而阳则万物之生者皆其仁之显著静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是徳之见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧　明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来【并语录】

　　东莱吕氏曰显诸仁者此理无所不在视听言动之间以至于风雨霜露庶物露生风霆流形无非教者是之谓显是无非仁即此便是奥义故曰藏诸用【丽泽论说】

　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳伊川先生曰天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也【经说】　君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也【畅潜道录】　问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新【杨遵道录】　日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之【刘绚师训】

　　横渠先生曰富有广大不御之盛欤日新悠乆无疆之道欤富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新【易说】

　　白云郭氏曰易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也【易说】

　　汉上朱氏曰圣人盛徳大业岂不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无穷也【易传】新安朱氏曰盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用　盛徳大业以下都是说易之理非指圣人而言　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用　生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也【并语录】

　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

　　康节先生曰任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也【观物外篇】

　　明道先生曰生生之谓易生生之用则神也【刘绚师训】生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎　生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易也此也密也是甚物人能至此深思当自得之【并刘绚所录】伊川先生曰生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来通变不穷事之理也天下之有不离乎隂阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也【经说】　天地隂阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有阳便有隂有一便有二才有一二便有一二之问便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此【附刘元承手编】　生生之谓易是天之所以为道【吕与叔东见录】　游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问【晁氏客语】　仲尼于论语中未尝说神字只于易中不得已言数处而已【入关语录】横渠先生曰生生犹言进进也　极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣能通其变而措于民圣人之事业也【并易说】

　　白云郭氏曰此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以隂阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也【易说】

　　汉上朱氏曰阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事隂阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易简在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也【易传】　易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神【丛说】

　　新安朱氏曰隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也　效呈也法谓造化之详密而可见者　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此　张子曰两在故不测【并本义】　既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣隂阳不测之谓神是总结这一叚不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃隂阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有交易有变易先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个隂每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于

　　隂隂交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是要须是看得本分方得问徳是得于已底业是出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交借底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔　成象效法依旧只是隂阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属隂成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效盖干只是成得大象坤便呈出那法来　效法则效其形法而可见者也【并语录】

　　东莱吕氏曰理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意【易说】又曰生生不穷者则未尝亡也散则气耳【丽泽论说】右第五章【新安朱氏本义曰此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】

　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

　　伊川先生曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同【经说】

　　白云郭氏曰易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也【易说】

　　汉上朱氏曰广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【易传】

　　新安朱氏曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【本义】　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须着工夫看又曰未动时便都有此道理都是眞实所以下个正字　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【并语录】

　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

　　康节先生曰夫一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也【观物内篇】明道先生曰干阳也不动则不刚其静也専【専一】其动也直【直遂】不専一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕【翕聚】其动也辟【散】不翕聚则不能散【刘绚师训】伊川先生曰干静也専动也直専専一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物【经说】

　　白云郭氏曰干为阳主动坤为隂主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静専也云行雨施品物流形动直也坤之含静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也【易说】

　　汉上朱氏曰夫干之静以一阳藏于二隂之中隂不能挠故専及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一隂藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则寖昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也【易传】

　　新安朱氏曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【本义】　干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广　问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里出来所以说坤二而虚问隂耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰

　　天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也専动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰隂偏只是一半两个方做得一个　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之【并语录】

　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

　　伊川先生曰广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也【经说】

　　横渠先生曰循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳【易说】

　　白云郭氏曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为隂阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也【易说】

　　新安朱氏曰易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此【本义】

　　右第六章

　　合订删补大易集义粹言卷七十一

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十二

　　头等侍衞纳喇性徳编

　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

　　明道先生曰易不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事尽天理便是易也　成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道【并吕与叔东见录】　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　成性存存便是道义之门【并刘绚录】　天位乎上地位乎下中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中　天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也【并刘绚师训】

　　伊川先生曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道义之门也【经说】　崇底便是知卑底便是礼【游氏拾遗】　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯纯则不已纯则无间断矣　天地只是设位易行乎其中者神也　成性存存道义之门道无体义有方也【并刘绚师训】

　　横渠先生曰崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇徳广业以知为徳以礼为业也盖知崇则徳业崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中比下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行乎其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位　非知徳不崇非礼业不广　知崇礼卑叩其两端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性则不息诚成也诚为能成性也仁人孝子所以成身栁下惠不息其和也伯夷不息其清也于清和以成其性故亦得为圣人也然清和犹是一端不得完正不若知礼以成性即道义从此出　智极其髙故效天礼着实处故法地人必礼以立失礼则孰为道天地设位而易行乎其中成性存存道义之门得知礼以成性性乃存然后道义从此出　学不能自信而明者患在不勉耳当守道不回如川之流源泉混混不舍昼夜无复回却则自明自得之也易曰继之者善也惟能相继而不已者道之善也至于成性则不勉而中不思而得从容中道矣易曰成性存存道义之门【并易说】

　　龟山杨氏曰道之峻极于天道之至也无体以范围之则荡而无止而天地之化或过矣礼仪三百威仪三千所以体道而范围之也故曰茍不至徳至道不凝焉所谓至徳者礼其是乎夫礼天所秩也先王之礼述天理而已后世或以为忠信之薄或以为伪或以为戏事皆不知天者也故曰待其人而后行盖道非礼不止礼非道不行二者常相资也茍非其人而梏于仪章器数之末则愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣此之谓也【中庸解】

　　和靖尹氏曰薛收问圣人与天地如何子曰天生之地长之圣人成之故天地立而易行乎其中矣【文集】

　　白云郭氏曰前言易与乾坤之义故此复叹美易之至而言圣人用其道以崇徳广业也崇徳故徳盛广业故业大盛徳大业非用易之道则不能至故圣人先叹美易之至而后言法效也至谓前所言易与乾坤之事也　易之广大备于天地之间故举天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故圣人无适而不用易非独崇徳广业而已也且知以崇髙而后明礼以卑逊而后恭知崇礼卑宜无与于易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天礼卑法地则天地之位已设矣天地之位已设则易已行乎知礼之中此圣人所以大而徳业小而言行至于天地人鬼之变化无适而不用易者此也惟成之以性存存不忘则脩身齐家治国平天下其道义之要皆由此涂出故易为道义之门也法乾坤简易以崇徳广业特其大者耳故此又言知崇礼卑以见其小者也【并易说】

　　汉上朱氏曰将以崇徳故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下升也卑无不至易徧体也通乎昼夜之道而知可谓知崇矣知崇则徳崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑则业广知崇效天礼卑法地徳崇业广则上下与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一隂一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存也【易传】新安朱氏曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【并本义】　知崇礼卑知是知

处礼是行处知尽要髙行却自近起　知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须放低着实做去　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚麽物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无缘更有卑于地者也知却要极其髙明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟极卑无所欠阙所以广　知崇礼卑这是两截知崇是智识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是

知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之髙卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専主圣人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成徳成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立

焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也

便是如此说来与孔子之意不相似　横渠知崇天也一段言知识髙明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼隂阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜而不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此【并语录】

　　东莱吕氏曰只是一个敬字随大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣【丽泽论说】右第七章

　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

　　濂溪先生曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【通书】

　　伊川先生曰赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也【经说】

　　横渠先生曰易语天地隂阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵　易之为书有君子小人之杂道有隂阳爻有吉凶之戒使人先事决疑避凶就吉　凡一言动是非可不可随之而生所以要愼言动拟之而后言议之而后动不越求是而已自此以下皆着爻象之辞所以成变化之道拟议以教人也凡有一迹出则便有无限人议论处至如天之生物亦甚有不齐处然天则无心不恤此所以要慎易曰拟之而后言议之而后动只是要求是也【并易说】

　　山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见荅曰画前有易其理甚防然即用孔子之已明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语录】　又曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者若干称龙坤称牝马之类是也【会通】　已上二条补

　　白云郭氏曰此章明拟议爻象之道至盗之招也而终且赜者天下之至隠不可得而见也圣人或拟其形容或象其物宜易于是乎有象矣天下之动变所由生观时会通以行典礼则爻之动为观时之要也系之以辞断其吉凶则爻之辞吉凶之证也谓之爻者如此二者盖作易圣人立爻象之初意也象为天下之至赜勿遂恶其赜而忽之也爻为天下之至动盖因时有宜而不可乱也所以然者君子于一言一动必以爻象拟议之而后能成变化之道则所乐而玩者极其至矣上言圣人立爻象之本意下言君子拟议爻象而后言动亦犹前言圣人设卦观象终之以君子观象玩辞之说也能明此故知爻象之用是以君子玩易必拟其象而议其辞可也【易说】

　　汉上朱氏曰王昭素合初六借用白茅通为一章今从昭素天下之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废是故谓之象会通者亨也典礼者大猷也观时之会否者既通则斟酌大猷损益而行之所以嘉其亨之会也又系辞以断其吉凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以下举诸爻以明拟议以成其变化者如是【易传】　又曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中【丛说】

　　新安朱氏曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而

　　无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也恶犹厌也观象玩辞观变玩占而法行之此下

　　七爻则其例也【并本义】　赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧字今从赜　赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隠若与人说话时也须聴他杂乱说将出来底方可索他那隠底　见天下之赜正是说画卦之初圣人见隂阳变化便画出一画有一个象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二隂之下则象以雷一隂在二阳之下则象以风拟是比度之意　问拟诸其形容者比度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风

雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好　问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行将去否曰此是两件会是观众理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周徧始得通便是一个通行底路都无窒

碍典礼犹言常礼常法又曰礼便节文升降揖逊是也但这个礼字又说得阔凡事物之常理皆是　一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底便是他通处也事理间若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便是脉理相似到得多处自然通贯得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处　言天下之至赜而不可恶虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱相对　杂乱处人易得厌恶然而这都是道理中合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底然上面各自有道理故

不可乱　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说观他会通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动　问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然　变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化

　　也【并语录】　会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也【荅方士録书】

　　东莱吕氏曰爻象皆卦画之义疏也伏羲文王既是始作无所祖述不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出来恐学者看偏了如含章可贞以时也拔茅贞吉志在君也之类【易说】

　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　　伊川先生曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之诚通也至诚感通之理知道者为能识之　中诚所通出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也【并易传】

　　横渠先生曰君子自知自信了然不惑又于出处语黙之际获与人同则其志决然利可断金惟仁者能听尽言己不欲为善则己茍欲为善惟恐人之不言二人同心其利断金夫一人固自明矣又有一人言而同心其为利也知金铁之可断　义理必至于出处语黙之不可易如此其同也已固自信又得一人与之同故利可断金【并易说】

　　山杨氏曰明则诚矣未有诚而不动动而不变也鸣鹤在隂其子和之非动乎曲能有诚诚在一曲也明则诚矣无物不诚也【中庸解】　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以此动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎【荆州语录】

　　白云郭氏曰自此以下皆言拟议爻象之道也且鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之初非有及于言行也圣人拟议之则见言行之不可不慎既得其道则言行之间所以成其变化也同人先号咷而后笑初非有及于出处语黙也圣人拟议之则见其同心之利同言之臭既得其道则出处语黙之际所以成其变化也圣人忧患后世不知爻象之用故明拟议之道如此而已【易说】

　　汉上朱氏曰靡当作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言善千里之外应之也兊口不动则不正巽五不应出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎民也内近外逺言乎迩见乎逺也艮门震动枢机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼应非变化乎同人先号咷而后笑同人九五辞也五应二也干变为金兊金断之故曰其利断金言同心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五相易芬芳上达兊为口故曰同心之言其臭如兰言可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞观变之道举上二爻以例爻之变者也【易传】新安朱氏曰君子居其室以下释中孚九二爻义君子之道以下释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【本义】　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔縻之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行　问言行君子之枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句　其利断金断是断做两段【并语录】

　　初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也伊川先生曰茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地

而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣　有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也　亢龙有悔九居上而不当尊位是以无民无辅动则

有悔也　不出户庭无咎系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也　圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也【并易传】广汉张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之徳盛而外之礼恭所

以处上而人不忌处前而人不怒此谦所以长保其位也【会通】　已上一条补白云郭氏曰此五者当与鸣鹤在隂同居爻象拟议之终盖皆拟议之道也或别为一章非也拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用方拟诸形容象其物宜必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议为学易之要务而世多略而不言或言之复失拟议之道是以易终不用于世也且玩易之辞有曰借用白茅无咎则知无所失之慎有曰劳谦君子有终吉则知以功下人之恭有曰亢龙有悔则知贵髙不可以无辅有曰不出户庭无咎则知言语不可以不密有曰负且乘致寇至则知非所乘而招盗是皆拟议而知其变化也五者之下各系以孔子之言盖孔子拟议之辞所谓拟之而后

言者也能触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣圣人存其大法得此七者已足用盖难尽为之言也圣人初已尽言于彖象文言以谓拟议之学未明故复系于此其忧后世所以垂教至矣尽矣后世欲务空言夸世则不必深明其说茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道宜先尽心焉其言作易者其知盗乎者盖圣人叹易之道无不备也盗之情不必知也宜其无所见于易也尚且深明于此则天地之间举无遗矣拟议之道其可忽乎故惊而叹之有是言也观此则知崇礼卑又无足疑者系辞自天尊地卑之后至此章终凡言重卦设卦易道易辞爻位彖象乾坤神圣及圣贤之所法则君子之所观玩与夫学者拟议之道略尽于斯其所未言者数所未详者变化之道故继之于后也【易说】

　　汉上朱氏曰借用白茅无咎大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无咎譬之置器茍错之于平安之地斯可矣又借之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以阳下隂劳而不自伐有功而不自徳厚之至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当谦也徳者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉也谦恭则其徳厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当尊位无位也干见坤隠坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也兊为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之阶初四易则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难不密之害也初四失位君臣失也初干为君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也不出户庭坎离象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰负且乘致寇至解九三爻辞也以小人而乘君子之器则为盗者不夺不餍故思夺之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乘刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使淫无不自己求之负且乘致寇至盗之招也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则于言行也何有善易者也易岂止于文字而已哉【易传】

　　新安朱氏曰慎之至释大过初六爻义　劳而不伐有功而不徳释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也　贵而无位髙而无民释干上九爻义当属文言此盖重出　君子慎密而不岀释节初九爻义　作易者其知盗乎释解六三爻义【并本义】

　　右第八章【新安朱氏本义曰此章言卦爻之用】

　　合订删补大易集义粹言卷七十二

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十三

　　头等侍卫纳喇性徳编

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首今从传义】

　　伊川先生曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成隂阳之功万物变化鬼神之用也【经说】　或问张横渠有云隂阳之精互蔵其宅此说然否曰此两句甚有味由人怎生看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遗】　或曰凡物之生各随气胜处化曰何以见得曰如木之生根既长大土却何处去曰克也曰既克则是土化为木矣曰不是化只是克五行只古人说迭王字说尽了只是一个盛衰自然之理也人多言五行无土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王于四时某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一气曰人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也【并刘元承手编】

　　横渠先生曰此语恐在天数五地数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽虑易知后则不复研究故有易有难或在此说或在彼说然要终必见但俾学者潜心【易说】

　　广汉张氏曰阳数竒一三五七九是也隂数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎此【易说】

　　白云郭氏曰天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于厯数之学非易之道也此二十字错简当在天数五之上【易说】

　　汉上朱氏曰七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兊居四象正位各以本位数存三以生余数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位之数【丛说】

　　新安朱氏曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也【本义】　卦虽八而数须十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底　仲黙问太如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太说得却支离太如他立八十一首却是分隂阳中间一首半是隂半是阳若看了易后去看那不成物事又问或云易是隂阳不用五曰他说天一地二天三地四时便也是五了【并语録】

　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今从本义】

　　康节先生曰天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也【观物外篇】

　　伊川先生曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用【经说】

　　横渠先生曰五位相得而各有合一二相间是相得也各有合以对相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣【并易说】

　　广汉张氏曰一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也盖天一生水其性阳而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之隂以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为蛤林木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也【易说】

　　白云郭氏曰一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行鬼神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之【易说　案白云氏所从古本此段在大衍之后】

　　汉上朱氏曰一三五七九竒也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河图数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲巳也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之数五十有五然五十则在其中故太一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大衍之数五十而防数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等此河图十五隠于一九三七二八四六之意刘牧曰天五居中主乎变化三才既备退蔵于密是也故六七八九而五十之数具五十之数而天地五十有五之数具竒耦相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也成之行之者人也太天之防十有八地之防十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也【易传】　刘氏云内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兊纳丁配四此天地分五十五数也　水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十偶数三十竒偶之数五十五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧云十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣【并丛説】

　　新安朱氏曰此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者【本义】　五位相得而各有合是两个意一二三四五六七八九十是竒偶以类相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合　所以成变化而行鬼神先生举程子云变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间　河图常数洛书变数河图中宫天五乗地十而得七八九六因五得数积五竒五偶而为五十有五　天地生数到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五却只自对五成十【并语録】　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老隂老阳之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五何自来邪】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也【一六共宗而为大阳之位数二七共朋而为少隂之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为大隂之位数不得此五数何以成此四十邪】即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一徳此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否先生曰此说是【答董叔重】

　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

　　康节先生曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五

　　则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也　干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也　竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰嵗之防也其用四十有九六十四卦一嵗之防也归竒挂一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也　又曰大衍之数其算法之原乎是以算数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣【并观物外篇】

　　横渠先生曰大衍之数五十其用四十有九天地之数也一固不为用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然言者特示有渐尔理须先数天又须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五行者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳　极【两两】是谓天参数虽三其实一也象成而未形也　【两　地两效刚　七离九两　柔之法也　六坎八】

　　参天两地此但天地之质也通其数为五乾坤正合为坎离之数当六七精为日月麤为水火坎离合而后万物生得天地最灵为人故人亦参为性两为体推其次序数当八九八九而下土其终也故土之为数终于地十过此以往万亿无穷不越十终反一而已阳极于九隂终于十数乃成五行竒耦乃备过此周而反始滋至无算不越于是阳用其极隂不用极而用六者十者数之终九之配也地无逾天之理终于其终而已焉参天两地五行也

　　【一地两三也　三地两六也坤用　五地两十也一天三三也　三天三九也干用　五天三十五也】

　　【凡三五乗天地之数总四十有五并参天两地者数之五共五十虚太极之一故其用四十有九】

　　挂一象三象天地之三也揲象四时四时揲之数不过十十时乃三嵗半举三揲多之余也直云五嵗再闰者尽遇多之极也揲余九则揲者四十而已四十乃时之数也

　　竒所挂之一也扐左右手四揲之余也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰常不及三嵗而再至故曰五嵗再闰此归竒必俟于再扐者象闰之中间再嵗也

　　六【七八九十五四三二】一　此相间循环之数也【已上并易说】广汉张氏曰大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之上分王于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能穷军万二千五百五十有五为一军惟其所竒者五人所以军之变无穷也天有十千而辰有十二此其所以善厯者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数防而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才也凡所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归竒于扐归其四之余蓍合于挂者所以象闰五嵗再闰故再扐而后挂再扐再归竒也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五嵗再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一嵗一周天以全数言之则一年行三百六十度余有六度一嵗之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五嵗再闰揲蓍之法归此三之竒数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其余如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其余并左右手余作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所余者只将余蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然后成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所谓十有八变而成卦也若三者俱多为老隂谓初得九次二次三俱得八是也【此得纯坤二折】若三者俱少为老阳谓初得五次二次三俱得四是也【此得纯干一单】两少一多为少隂初与二三之间或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆为两少一多也【此得巽离兊】两多一少为少阳初与二三之间或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆两多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手余一即知五也左手余二亦知五也左手余三亦知五也左手余四亦知九也第二揲左手余一即知四也余二亦知四也余三即知八也余四亦知八也此观天数乃知地数每以两手揲其余各以其所挂凑【易说】

　　兼山郭氏曰有天地之数有大易之数天地之数五行之数是也大易之数八卦之数是也五行之数始于天一终于十二辰周十二辰凡十七万七千一百四十七化生万物者也八卦之数始于太极终于二篇之防二篇之防凡万有一千五百二十当万物之数也河图合二者之数故纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之大衍之数天有三微地有八方是故五行之初自青气始八卦之运自帝出乎震始此气数有同异之别也独人之气不然天统以子为始地统以丑为始人统以寅为始而人气起于申是则不同也案十二部经法曰人气起于中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而复防于手太隂太隂者金也是天地之气起于震木而人之气起于坤金而谈道者方且谓干为气坤为形为我生之固有也见其絪緼者故谓之龙虎见其变化

者故谓之男女于是呼吸以求精按蹻以链形谓可以长生未足以语此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然则道可一言而尽也【易说】　凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道絶矣此圣人幽賛神明之道也蓍数之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之防也何惟四十九得之盖四十九之数去其十三则得三十六而去其十三者是初揲余五再揲余四三揲又余四也去其二十五则得二十四而去其二十五者是初揲余九再揲余八三揲又余八也至于其数二十八则去其二十一而得之也其数三十二则去其十七而得之也凡得者防数也去者所余之扐也防数皆自四十九数而

得非四十九则不可得故四十九为蓍数之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老阳少隂少阳亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之实必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之数必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之防再以四揲而得之也以四揲而得之何九六为老而七八为少也曰九六天地之数也乾坤之防也七八出于九六者也六子之防也乾坤相索而成者也【并揲蓍説】白云郭氏曰圣人易数之学不传久矣今麤能通者天地之数大衍之数乾坤二篇之防而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易数者皆出于纬书星厯灾异之学流为隂阳末技非圣人之道也然

大衍天地谓之数乾坤二篇谓之防则数者防之所宗而防为己定之数也孔颖逹谓于二萹之防万有一千五百二十之中独取五十防为用是则数反出于防大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有防由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅防非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅防五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所赖者五十夫何赖焉顾欢云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为

自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世厯家多称出于大衍盖傅防其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之说也厯数之学傅防甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是如顾欢之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以厯家有言曰古之六术并同四分以迁史考太初亦四分也而亡失特甚厯之踈缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅防欺妄

之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦能术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与厯不可同论也　五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也竒者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余寘于前以竒归之也归竒象闰也五嵗再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再嵗故归竒之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五嵗再閠之义矣凡一竒再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并竒与扐计之初揲非余五则余九再揲三揲皆非余四则余八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其

数虽不差而其名非矣且初揲余五再揲余四三揲余四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其防为三十六初揲余九再揲余八三揲余八以四十九数讣之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老隂之数也故隂爻为六而其防为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少隂之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为竒又好以三多三少论隂阳之数故异说从而生焉【并易説】　世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十

九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之防数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也　扬子云太以二揲取三象其法盖仿此　是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同有同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣　归竒合扐之数谓不用之余数也防数谓所得之正数也初揲余数得五再揲余数得四三揲余数又得四世所谓三少者也其数凡十有三于四十九蓍之中去此不用之余数十有三则所得正防数四九三十

有六故为老阳　不用之余数初揲余九再揲余入三揲又余八世所谓三多者也其数凡二十有五于四十九蓍之中去此不用之余数二十有五则所得正防数四六二十有四故为老隂　三揲不用之余数得五与八八九与四八其数皆二十有一也于四十九蓍之中去此二十一数则所得正防数皆四七二十有八故为少阳　三揲不用之余数得九与四四五与四八其数皆十有七也于四十九蓍之中去此十七数则所得正防数皆四八三十有二故为少隂　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰两揲之余今人或止揲一手即以余数足之者非法也自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠先生而后竒扐复分揲法于是明矣凡一挂再扐为三变乃成一爻此言每成一爻

　　又言第二第三揲不挂者正所以明正义之失也君子之言微而显如此　古厯十九分为一闰而闰余之法嵗得十九分之七三嵗当得二十一分是一闰有余二分也五嵗即得三十五分是两闰不足三分也故一闰常不及三嵗再闰常五嵗有余观横渠先生之言至简而正昔人之误无遗矣凡卦爻所得之数独谓之防其余虽天地大衍

　　亦皆谓之数隂阳有九六七八数也蓍之四十九亦数也卦之竒耦盖谓画也非防非数也　扐者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐者非也大衍之扐盖两手之余数故其字亦从手如揲之从手也扬子云作艻亦谓蓍之余数岂以草间为艻邪　正义云四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合余前所归之扐而总挂之是再扐之后挂也详正义言天之数谓左手之蓍也地之数谓右手之蓍也言扐挂者是以初为竒也盖以左手之蓍为一揲右手之蓍为再揲以再揲为再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十有八变而成卦之文异矣正义以左右两手之余为再扐而前复云挂谓四揲之余者则是既以竒为余又以扐为余竒与扐异名而同一事矣系辞言归竒于扐

则竒与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与竒亦二事也由是知正义误以竒为扐又误以左右手揲为再扐如曰最末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为竒而扐与挂亦不复为二事也其説自相抵捂莫知所从惟当从横渠先生之说曰竒所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正　系辞言归竒于扐是归挂一于余数也如正义言是归余数于挂一也　系辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三嵗一闰之象正义以每一揲左右两手之余即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一嵗一闰之象也正义所谓归余数于挂一则是总挂指间故毕中和因之有第一指第二指第三指之言此皆误以扐为指间不知其为两手余数也指间之说本于马氏故后人因之　凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能

变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此　或言旧法初揲用四十九而挂一第二与第三揲或挂或不挂而止用四十八数者皆非是今三揲不用四十九数而挂一俱不在其耦数中某案书法第二第三揲皆除挂与扐而揲未尝用四十八数也若三揲皆用四十九数而挂一则每揲皆得四十防或四十四防其余扐皆非五则九一揲足矣何用三变为如是则终无四九四六四七四八之防此盖不知所谓防数也盖防数因论多少而失之多少又因论竒耦而失之圣人之法埽地矣　大衍之法自唐以竒为扐以扐为挂以正防数为余数逮今五百年矣虽名既不正义亦难通而其为数尚未失也至取三多三少之数以辨隂阳老少虽画卦未至异同而弃防数不用则四十九之蓍已似可废至传一行之学又直取三多三少之象

以画竒耦不复问其数此与掷钱代蓍无以异四十九蓍于是直可废也究其始盖不明防数之又重之以毕中和再揲三揲非三则七于是每变必挂而古法更张人亦不以为非矣况掷钱代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康节先生出而后明言防数横渠先生出而后明正竒扐伊川先生出而后其法大备学者于是复知圣人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣岂小补哉【并蓍卦辨疑】汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数不

可衍也分之左右而为二以象两者分隂阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极两仪也揲之四以象四时者隂阳寒暑即四象也归竒于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之余而扐之以象五嵗再闰故再扐而后复挂皆参两也三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气七闰凡三嵗闰者五二嵗闰者二大率五嵗再闰所以定四时成嵗也韩康伯曰其间五嵗再闰者二故举其凡是以太一算数关子明卜百年之义皆源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也【易传】　刘氏云八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位后除天地四方数余以竒耦数排之便见八卦之位此说不通所谓天者干也地坤也所谓坎者北方也离南方也兊西方也

震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数干兼有之故八卦不出于三十六夫三十六数四九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二防也二十八防也二十四防也而三十六防皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十也若除天地四方之数又于四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通　韩氏云衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兊此六七八九之数也　京房云五十者谓十日十二辰二十

八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也　荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也干用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用取女之类　郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本于干凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但后学一例抵之不详观耳　董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而

为八卦重而六十四若去六画即说不通矣　顾欢云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣　刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一防以象天一不动不当言用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣　刘云天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是为执天地

之机　又云一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也　又云乾道包坤阳道兼隂此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而变化则误也【并丛说】

　　新安朱氏曰大衍之数五十盖以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也【本义】　大衍之数五十以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也数家之说虽多不同某自谓此说却分晓三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二又五是生数之极十是成数之极以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一说也又数始于一成于五小衍之而成十大衍

之而成五十此又是一说　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其防也防中乗除之数则直谓之数耳　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已是添入许多字说他了　挂一嵗右揲二嵗扐三嵗一一闰也左揲四嵗扐五嵗再闰也　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理防不得唐时人说得虽有病痛大体理防得是近来说得大乖自郭子和始竒者揲之余为竒扐者归其余扐于二指之中今子和反以挂一为竒而以揲之余为扐又不用多少只

用三十六三十二二十八二十四为防数以为圣人从来只说隂阳不曽说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰为卜防为筮防是余数【一云防是条数】谓之防他只胡乱说防字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲挂为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰【一云则是六年再闰也】如某己前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂也扐者勒于二指之中也　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法但今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去【并语録】　又云三多三少人言其数

虽不差而其名非矣愚窃谓多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为二十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决隂阳之老少而过揲之数亦防焉初非有异说也然七八九六所以为隂阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后段其归竒之数亦因揲

而得之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃不録而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也【与郭冲晦书】　虚一之说甚善此本圣人所不言今着一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎隂阳五行而其体亦有不离乎隂阳五行者某于周子之图书之首固已此意矣若必其所象毫髪之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其所握而未分者象太极反不若以一防不用者象之之为无病也【答赵子钦书】

　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

　　康节先生曰体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也盖阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百一十二去其隂也地之隂防一百一十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六

十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘隂为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之防二百一十有六地数两故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用

九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一与半为干之余分则干得二百五十二坤得一百八也　又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生専隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用

离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之见也故离当寅坎当中而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申【或离当夘坎当酉】干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十

　　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兊离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也【并观物外篇】

　　大衍数【康节传子伯温见汉上易图说】

　　四因九得三十六为干一爻防数四因六得二十四为坤一爻防数

　　太极不用所用者四象故以四因九六九阳数六隂数也阳用极数故九隂用中数故六九而四之得三十六为干一爻之防六而四之得二十四为坤一爻之防

　　六因三十六得二百一十有六为干一卦之防数六者一卦有六爻干一爻之防三十有六以三十六而六之则二百一十有六为干一卦之防也

　　六因二十四得百四十有四为坤一卦之防数六者一卦有六爻坤一爻之防二十有四以二十四而六之则百四十有四为坤一卦之防也

　　乾坤之防凡三百有六十

　　二百一十有六合百四十有四则三百六十也

　　三十二因二百一十有六得六千九百一十二为三十二阳卦之防数

　　阳有三十二卦以二百一十有六而三十二之则六千九百一十二为三十二阳卦之防数也

　　三十二因百四十有四得四千六百八为三十二隂卦之防数

　　隂有三十二卦以百四十有四而三十二之则四千六百八为三十二隂卦之防数也

　　二篇之防万有一千五百二十

　　三十二阳卦之防六千九百一十二三十二隂卦之防四千六百八合而为万有一千五百二十所谓二篇之防也

　　广汉张氏曰此特论乾坤二篇之防不论六子之防夫揲蓍之法三者俱少为老阳而三少之余凡三十六故阳爻有三十六数焉总干六爻则是干之防二百一十六也三者俱多为老隂而三多之余凡二十四故隂数有二十四数焉总坤六爻则是坤之防百四十有四也总乾坤之防则为三百六十总六十四卦则为万有一千五百二十以三百六十当期之日以万有一千五百二十当万物之数也此皆自然相当也一嵗之内举成数而言之故以乾坤之防当三百六十为期之日也自干坤终于坎离为上篇自咸恒终于既济未济为下篇也此二篇有三百八十四爻隂阳各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共计六千九百一十二防坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共计四千六百单八防也以干之六千九百一十二防合

坤之四千六百单八防都总万有一千五百二十防也以象万物之数是度之长短量之多寡天之星辰皆不逃于万有一千五百二十然此特乾坤老隂老阳之数耳而震坎艮为少阳之数少阳之数七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻积五千三百七十六防巽离兊为少隂之数少隂之数八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻积六千一百四十四防共总少隂少阳之数亦万有一千五百二十大抵易之数不离于七九八六干之防九四九三十六坤之防六四六二十四震坎艮之防七四七二十八巽离兊之防八四八三十二【易说】兼山郭氏曰何谓九六天地之数乾坤之防曰天一地二天三地四天五此天地之生数也天之生数凡三一三五是也合一三五之数是为九地之生数凡二二与四是也合二与四之数是为六故曰九六天地之数也

干之防二百一十有六六之则为三十六又四之则九也坤之防百四十有四六之则为二十四又四之则六也故曰九六乾坤之防也九六本于天地之数得于乾坤之防故干所以称九而为老阳坤所以称六而为老隂也何谓七八出于九六六子之防乾坤相索而成曰由上所言则隂阳止于九六而已何七八之有由震巽六卦考之然后得七八之数盖震坎艮之三卦皆干画一坤画二干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四防复三分之则一爻之防二十八也又以四之法揲之是为七巽离兊之三卦皆坤画一干画二坤画一其防二十四干画二其防七十二合之为九十六防复三分之则一爻之防三十二也又以四之法揲之是为八由是言之七八由九六之变而成故曰七八出于九六者也六子之防也以干之防索于坤而为震坎艮之防八十

四以坤之防索于干而为巽离兊之防九十六故曰乾坤相索而成者也如是则七安得不为少阳而八安得不为少隂乎故圣人幽賛神明之道无非本于神明自然独能賛以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之则六子之卦七八隠于其中而无其象以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干防也震之二三坤画也坤防也在震初无是画无是防也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也【并揲蓍说】

　　白云郭氏曰防者揲而所得之数也乾坤之防皆取老阳老隂之数老阳之数三十有六六之则干之防故二百一十有六老隂之数二十有四六之则坤之防故百四十有四二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合为防万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之防三百六十而曰当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之防皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之防又次之【易说】　一三五七九天数也二四六八十地数也自天一至天五为天地之生数自地六至地十为天地之成数此见于天地者然也其用于易者则以生数成数故一三五成而为九二四成而为六自九变而成七自六

变而成八至于十则复变而为一者也天地于是无余数矣易有兼天地之道故曰与天地准人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法系辞言之虽详独不载九八七六隂阳老少之数而学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八为少隂少阳未有所据及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老隂老阳之数也又考二篇之防阳爻百九十有二以三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之防亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乗之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少

隂三十二乗之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为隂盖谓隂阳各有二道与说卦言立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞故后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多生卜史之论不知所谓防数遂妄为臆说也究其原盖自唐毕中和之误亦有由来然犹能通其数而其误有四论余不论防以多少为言一误也误认扐之义置余于三指间二误也揲左不揲右三误也每扐必挂一四误也因此四误故后人之弊有不胜言者夫揲蓍在易为无可疑之事尚且多误如此则

易道之难明难言可知已　凡卦初之数为余数三十六二十四二十八三十二为防数盖本于繋辞言干之防坤之防也故邵康节先生以余数为归竒合扐之数以四九四六四七四八为防数而正义云归此残竒于所揲之防则以竒为余数又以余数归之防矣如是则竒扐与防混殽莫辨故毕中和言三指俱遇少通计十三防三指俱遇多通计二十五防此不当名防者皆称防也殊不知防者卦之所得之定数也干得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之防虽天地大衍皆谓之数则蓍之余数正义既误归于所揲之防而毕中和又不当名防而名之曰防也【并蓍卦辨疑】

　　汉上朱氏曰自此以下再论揲之四以象四时归竒合耦之数得五与四四则防数三十六四九也是为干之防干之防老阳也得九与八八则防数二十四四六也是为坤之防坤之防老隂也得五与八八得九与四八防数皆二十八四七也是为震坎艮之防少阳也得九与四四得五与四八防数皆三十二四八也是为巽离兊之防少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之防六爻二百一十有六坤之防六爻一百四十有四乾坤之防凡三百有六十当期之日具四时也震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兊之防六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之防凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归竒合耦之数所以异于防数者

存其挂一之数也一者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十六一体也体隠则用显所谓二者亦隠故二十四者老隂之防也以二十四合十二则三十六者老阳之防也以二十合十二则三十二者少阳之防也以十六合十二则二十八者少隂之防也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老隂三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以年统月以嵗统旬以日统时凡言月者以一防当一月一九之防三十有六是为三年故曰皆一九之防也又曰以年统月一

日十二时七日八十四时一九之防三十六二六之防四十八凡八十有四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之防也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八防八三十二防凡六十防半之为三十故曰言旬者合七八之防而半之以象一朔之旬一闰三十者再闰六十日九三十六防六二十四防凡六十防故曰言嵗者全之以象再闰之日明有朔虚故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之防二十有四故曰八月之旬当极隂之防二十有四三嵗为一闰一嵗三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日余二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十有四乾坤之防当期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其说本于繋辞坤干之防当期之日然时有抵牾且虞翻为孙权筮闗侯遇

节五爻变之临曰不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下遇同人之颐曰庚子嵗青盖入洛庚子震初爻也震少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月吴入晋实七年若以一九二六之防推之为八十四时则可以言七日不可以言七嵗七年矣又临至于有凶者谓自复数至遯一爻为一月非取二十四极隂之防若二爻属老隂四十八防不可言十六月矣不然当言一嵗四月乎中条隠者谓易含万象防数乃数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳甲之数不可一端而尽二篇之防三百八十四爻阳爻一百九十二其防六千九百一十二隂爻一百九十二其防四千六百八二篇之防合之凡万有一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老隂之防也以不变者论之少阳之防二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六防少隂

之防三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四防二篇之防合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼数也其数一千七百二十八隂爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数【易传】　又曰干防三十六阳也坤防二十四隂也阳合于隂而生震坎艮者二十八防隂合于阳而生巽离兊者三十二防乾坤二爻其防六十　少阳数七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二

十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数二百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也　少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八二八则一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八

故老隂数一百四十有四也　刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰巳戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其防一万一千五百二十　刘氏论咸恒不繋之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉繋辞言二篇之防当万物之数而为三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也　刘氏云郑氏虽以四正卦之爻减二十四之

数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧传非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰防数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也　易有以一防当一日者乾坤之防是也有以一爻当一日者七日来复是也有以防数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称朞三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之防其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此候气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其说也【并丛说】　干凿度云厯以三百六十五日四分日之一为一嵗易以三百六十析当期之

日此律厯数也五嵗再闰故再扐而后挂以应律厯之数郑康成曰厯以记时律以候气气章六十日一转与厯相应则三百六十日为终也厯之数有余者四分之一嵗差而不齐故闰定四时成嵗令相应也【苏洵曰震离坎兊各守其方而六十卦之分散于三百六十日圣人不以五日四之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不为无用于厯而已矣　皇甫泌曰天地之数三百有六十所以当期凡嵗三百五十有四日不充爻者余则归闰爻以存虚虚所以待甲癸之变甲癸者举十日之终始也胡旦亦曰卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之日则加算焉六日七日实数也三百六十五日有余焉故算而为闰】二十四气七十二候见于周公

之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩烝享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤左氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终中谓中气也汉诏曰古者黄帝合而不死名察敛定清浊起五部建气物分数气谓二十四气也则中气其来尚矣仲尼賛易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知易通卦验易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四蚤者三当以时训为定故子云太二十四气闗子明论七十二候皆以时训【卦气图说】

　　新安朱氏曰凡此防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二偶一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳　二篇

谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四十六百八防合之得此数【并本义】　二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳　防数云者凡手中之数皆是如散防于君前有诛防弊则埋之不可以既揲余数不为防数也　数三百六十六三百六十天地之正数也其余进退不过六故阳进不过六分　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节　繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文

分而为二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见【并语録】　易卦之位震东离南兊西坎北者为一説十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦

初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兊坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兊坎者近世许翰始正其误至立踦赢二賛则正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也【答程泰之书】

　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而仲之触类而长之天下之能事毕矣

　　广汉张氏曰分而为二挂一以象三揲之以四归竒于扐凡四营然后成一爻每爻三揲则十八变以成其卦也自此引而伸之则八卦之象可以窥天地之数自此触类而长之则一卦可成六十四卦也【易说】

　　白云郭氏曰四营谓分而为二挂一象三揲之以四归竒于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一挂再扐共为三变而成一爻六爻则十有八变矣自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为防万有一千五百二十则天地之间无不备矣乾坤防数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也【易说】

　　汉上朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂一归四揲之余而并扐之一变也三变而成一爻六爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归竒合扐之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽离兊也三少者防数九三多者防数六一少二多者防数七一多二少者防数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者十有二隂画者二十有四阳七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤防也总而为三十六者干防也则三画之中五行十日十二辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也【易传】

　　新安朱氏曰四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也小成谓九变而成三画得内卦也　引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【并本义】　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之触类而长之是占得一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也【并语録】

　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

　　伊川先生曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃賛天地之化育也【经説】

　　横渠先生曰示人吉凶其道显隂阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来藏往故可与祐神　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍之用也　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍之徳也【并易说】

　　广汉张氏曰道之奥妙其原本于天也然道自此而显徳行之尘迹其原本于人也然徳行自此而神其麤可以出同民患故可与酬酢其精可以賛化育故可与祐神【易说】

　　白云郭氏曰道至难显徳行难神使道之显犹易简而天下之理得是也盖由易之有书也使徳行之伸犹圣人之崇徳是也亦由易之有书也唯显道神徳行故可与酬酢而应天下之变可与祐神而賛天地之化育也上言四营成易以至天下之能事毕矣皆谓易之成书天下万事无不备故此言圣人因其书用其道以显道神徳行酬酢祐神也由是知易之为书始于数而终于圣人之用明矣　此言圣人能显易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之变而賛天地之化育也祐助也祐神所以賛化育也繋辞自首章至天下之能事毕矣皆圣人显道神徳行酬酢祐神之事故以此终之【并易说】

　　汉上朱氏曰显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者互为宾主祐神者先后天也饮酒之礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反覆相变而乾坤坎离大过頣小过中孚不变此所以能酬酢也【易传】

　　新安朱氏曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功【本义】　此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又能自说吉凶与人因有易后方着见便是易来祐助神也　问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此　易惟其显道神徳行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也【并语録】

　　子曰知变化之道者其知神之所为乎

　　康节先生曰神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也　又曰神无所在无所不在人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也【并观物外篇】

　　伊川先生曰知变化之道者其知神之所为乎与上文相连不合在下【经说】

　　横渠先生曰化之于己须防之化则知须防之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知几其神乎　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也　圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于圣者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知【并易说】

　　广平游氏曰春作夏长秋敛冬蔵皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也【易说】　变者革汚以为清革暴以为良然犹有迹也化则其迹灭矣日用饮食而已至于化则神之所为也【中庸解】

　　山杨氏曰变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】　已上一条补广汉张氏曰大而天地散而万物举皆囿于造化之道而为其推迁者也然变化岂能自运邪有神以行其变化者也故知变化之道者其知神之所为乎变者自无而出有化者自有而归无日月之往来寒暑之迭运雷霆之震惊风雨之散润以至山岳之鼎峙江河之流注草木之荣枯虫鱼之出没无非变化之道有以为之枢机然变者不能以自变有神以变之化者不能以自化有神以化之故知变化之道者疑吾窥测其妙也然能知神之所为而已至于隂阳不测者此又非知变化之道者所能知也【易说】

　　白云郭氏曰变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也【易说】

　　汉上朱氏曰变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为矣【易传】

　　新安朱氏曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也【本义】

　　右第九章【新安朱氏本义曰此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓防备言之】

　　合订删补大易集义粹言卷七十三

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十四

　　头等侍衞纳喇性徳编

　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占【经说】　吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣【易传序】

　　横渠先生曰辞变象占皆圣人之所务也易道具焉【一木无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎辞言所以显变化也易有圣人之道而曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣　人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无弊盖由精义所自出也故辞不可以不修【并易説】

　　广汉张氏曰易者无形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者象之则可以尽制物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神人能言以尚其辞动以尚其变制器以尚其象卜筮以尚其占则人皆可以为舜涂人可以为禹此无他以其得圣人之道故也【易说】　易有圣人之道四恐非为卜筮专为此书当此爻象如此处之则吉如此处之则凶圣人所以示后世若筮得之者固当如此处盖其理不可违而卜筮固在其中矣【答朱元晦书】

　　白云郭氏曰言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉者故言易有圣人之道四焉也【易说】

　　汉上朱氏曰辞也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜筮者尚其占则占必知来四者非神之所为乎【易传】

　　新安朱氏曰四者皆变化之道神之所为者也【木义】易有圣人之道四至精至变则合做两个是他

　　里面各有这个　问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见得他胷中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也　问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离盖字便是一个半闲半界底字如取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此【并语录】

　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

　　伊川先生曰受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也【经说】　蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也【附吕与叔束见录】

　　横渠先生曰有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼叩两端而空空易无思无为受命乃如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精防处也【易说】

　　广汉张氏曰世之君子将欲有为而建功立业将欲有行而进用抚世讵可不问之以言播之天下传之四方故民之从之速于置邮传命不啻如响之应声者以圣人之言不以逺迩而有间不以幽深而罔测凡物之来于我者近在眉睫之间逺在八荒之外莫不知之自非尽易之至精安能与于此【易说】

　　白云郭氏曰君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此【易说】

　　汉上朱氏曰有为造事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以荅天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以决天下之疑问荅占决皆辞也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴万物之镜显于参伍之神则逺近幽深毕陈乎前遂知来物我与物一也精之又精谓之至精【易传】

　　新安朱氏曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也【本义】　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也问问焉而以言曰若以上下文推之以言却是

　　命筮之词古人亦大段重这命筮之词而以言三字义若抝若作以易言之如所谓不恒其徳或承之羞则不占只是以其言之义又于上下文不顺【一云言是命受命受命也　并语録】

　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

　　康节先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八入为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一元范之数也【观物外篇】

　　横渠先生曰既言参伍矣参伍而上复如何分别【易说】气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则

　　无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也【正蒙】广汉张氏曰三五天地参而伍之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守此参天地之数而成其行伍所以为变也以天之一而错于地而生水以地之二而错于天而生火以至天三错地而生木地四错天而生金凡此者谓之错其数也老阳之数总于九老隂之数总于六以至少隂之数总于八少阳之数总于七凡此者谓之综其数也人能参伍天地之数以通其变则水火金木经纬于天地之间以成天地之文者能成之而使之无亏矣人能错综天地之数以极其数则老阳老隂少阳少隂见天地之赜以定天下之象者能定之而无疑矣自非尽易之至变其孰能与于此【易说】

　　白云郭氏曰凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或隂阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也【易说】

　　汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十六得干之防二其七十二为百四十四得坤之防三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变【易传】　或曰参伍以变者干一变姤二变遯三变否四变观五变剥此五以变也五变极矣故四变晋下体复干为大有又干一变巽二变离三变震三变极矣故四变兊五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者三天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之干三变坤姤巽也遯艮也否坤也三以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为干亦三变也以小成卦论之干一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兊五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也隂阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也【丛说】

　　新安朱氏曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之防以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非云省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比伍伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣【本义】　参伍以变错综其数参谓三数之伍谓五数之揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有总而挈之之意如织者之综丝也　参伍是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须着添一做三须着减二错综是两様错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵隂阳竒耦变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也　又曰若是他数犹可凑参与五两数自是参差不齐所以举以为言兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲窥敌人之事敎一人探来恁地说又差一人探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参问错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错又问综者总而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨土便是一低一昂

　　六　　五指

　　七　　　四指

　　八　　三指

　　九　　　二指

　　或问经纬错综之义曰错是往来底综是上下

　　底综便是织机上底古人下这字极子细但看他那单用处都有个道理如经纶底纶字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便是伦理底义统字是上面垂一个物事下来下面有一个人接着便谓之统但看垂字便可见　又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂【一本云七下生八为隂八上生九为阳】便是上下为综　又曰古人作易其巧不可言太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少隂居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太隂居四除了本身便是六个这处古来都不曾有人见得　参字音曹参之参犹参互之意　又曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密【荅王伯丰书】

　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

　　康节先生曰寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中问不容髪复之义也　夫易者圣人所以长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此【并观物外篇】濂溪先生曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人【通书】

　　明道先生曰寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也【吕与叔东见录】

　　伊川先生曰喜怒哀乐之未谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道【畅潜道录】老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣【游定夫录】　寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感　寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也【并入关语录】　喜怒哀乐未之际此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所谓物皆然心为甚即易谓寂然不动感而遂通天下之故此心所纯是义理与天下之所同然安得不和　心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也【并荅吕大临论中书】感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之

　　至大则无时而不感【谢显道记忆平日语】

　　横渠先生曰易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也　圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有难专以化言感而遂通者神又难专谓之化也【并易说】广平游氏曰不勉而中无为也不思而得无思也【孟解】　三月不违仁者其心犹有所操也至于中心安仁则纵目之所视更无乱色纵耳之所听更无奸声无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故则育万物弥纶天地而何克己复礼三月不违之足言哉【语解】

　　山杨氏曰心正到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有【余杭语录】自至神而下盖未能无思也惟无思无为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也【语解】　中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道【中庸解】

　　广汉张氏曰夫至精犹有所思也惟易则本无所思至变犹有所为也惟易则本无所为无思无为如鉴也然形至则应如谷也然声至则应无思无为寂然不动感而遂通天下之故所以极天下之至神也【易说】

　　和靖尹氏曰横渠云由知觉有心之名盖由其知觉强名曰心寂然不动感而遂通天下之故若只寂然不动与木石等也只为感而遂通便是知觉知觉即心也至于摇扇得凉是知觉也譬如睡中人唤己名则矍然而起呼他人名则不应是知觉也【师说】

　　五峰胡氏曰杨先生中庸解谓中也者寂然不动之时也案子思说喜怒哀乐未谓之中则是杨先生指未时为寂然不动也顷侍坐时尝及此谓喜怒哀乐未恐说寂然不动未得吾丈曰杨先生如此解某悚然愧惧窃谓于先觉所言但当信受奉行遂不复启齿今来教举尹先生之说亦如是某反复究观茫然莫知所谓心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循矣窃谓未只可言性已乃可言心故伊川曰中者所以状性之体段而不言状心之体段也心之体段则圣人无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未之时圣人与众生同一性已则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独夫圣人尽性故感物而静无有逺近幽深遂知来物众生不能尽性感物而动然后朋从尔思而不得其正矣若二先生以未为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异尹先生乃以未为眞心然则圣人立天下之大业成絶世之至行举非眞心邪　二先生万夫之望百世师表所言但当信从不可妄疑其失然审问明辨中庸之训也有所未明不敢自己承举先君子之言为诲怆然内伤如见顔色惟先君子所谓不起不灭者正以静亦存动亦存而言也与易无思无为寂然不动感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀乐未为寂然不动也某愚谓方喜怒哀乐未冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异也而无思无为寂然不动乃是指易而言易则矣故无思无为寂然不动圣人之所独而非庸人所及也惟无思无为寂然不动故感而遂通天下之故更不用拟议也喜怒哀乐未句下还下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合为一说矣恐伊川指性指心盖有深意非茍然也心性固是名然名者实之表着也义各不同故名亦异难直混为一事也尹先生指喜怒哀乐未为眞心既曰未恐难指为心又读前教盖尹先生所论已未却偏指未为真心故某疑其不然今蒙垂诲若见眞心则已未皆真自是释然无疑矣【并与曾吉甫书】

　　白云郭氏曰易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神他至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣【易说】

　　汉上朱氏曰夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万化防会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神【易传】　易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也【丛说】

　　新安朱氏曰此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此【本义】寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以

　　至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通　感而遂通者感着他卦卦便应他如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁净精微这般句说得有意思　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义　问胡氏说此多指心作已曰便是错了纵使已感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而常卓然不可移今只指作已一齐无本了终日只得奔波急迫大错了【并语录】　易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也【文集】

　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也【刘绚师训】横渠先生曰易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣茍能知此则于神为近无知亦以其术素备也道前定则不穷故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神则无精麤神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性性之流也惟是君子上逹小人下达之为别【并易说】　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷圣人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【正蒙】　义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也盖唯深则能通天下之志只欲说得便似圣人若此则是释氏之所谓祖师之类也【经学理窟】

　　广汉张氏曰深者理之奥能极深则天下之志果有不通者乎几者事之防能研几则天下之务果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其穷理之奥而天下之好恶取舍从违去就揆之以理莫不一以贯之而无所遗也几之所以成天下之务者以其察事之防而天下之得失利害成败存亡图之于微莫不预为之计而无所废也然深也有待于极不极则不能造其至几也有待于研不研则不能穷其精故通天下之志成天下之务可以指其方隅而言之也至于神则不疾而速初未尝疾而速也感而遂通者乎不行而至初未尝行而至也寂然不动者乎　夫自至精至变而造于至神自唯深唯几而造于唯神其原皆自于以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子将有为也将有行也皆可以至于圣人之道故终之以此【并易说】

　　白云郭氏曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是能得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也　前言圣人之道四四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人犹极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下役世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也【并易说】

　　汉上朱氏曰精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隠者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉【易传】新安朱氏曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也所以通志而成务者神之所为也【本义】　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟易是说那未有这事研几不是待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟有件事深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物故其下对成务　问唯深唯几唯神此是说圣人如此否曰是说圣人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可测然其中却事事都有个端绪可寻有路脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研穷他几便是周子所谓动而未形有无之间者也　问深几二字如何曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相明曰然【并语录】　变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣观象玩辞可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤【易精变神说】

　　右第十章【新安朱氏本义曰此章承上章之意言易之用有此四者】

　　合订删补大易集义粹言卷七十四

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十五

　　头等侍卫纳喇性德编

　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也

　　明道先生曰开物成务有济时之才【游定夫所录】

　　横渠先生曰开物成务物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明何由能处虽至麄至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才【易説】广汉张氏曰此尧帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人时者也武王之访箕子以陈洪范以立九畴演此以相协民居者也万物所听者命命此而已万物所由者道道此而已而易果何为哉未尝赘亏于其间也未尝损益于其间也易之开物则因其数之自生者从而与之开也如出乎震相见乎离説言乎兑劳乎坎俾之流通而无所壅遏者欤易之成务则因其数之自成者从而与之成也如制礼于履作乐扵豫明政扵贲设教于临俾之就绪而无所坠废者欤夫开物则物咸得其性成务则物咸有成功凡道之在范围之中者莫不冒之而无所遗此易所以用数而不役于数者欤【易説】

　　白云郭氏曰易之道难穷不可以一言尽故此章又明其开物成务冒天下之道也以言乎天地之间则易无不备故能冒天下之道盖言天下之道无不具扵其中也【易説】

　　汉上朱氏曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒【易传】

　　新安朱氏曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中【本义】○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之扵君僚属之扵官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是説卜筮事若不晓他尽是説爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人説易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才説元亨便説利贞坤卦才説元亨便説利牝马之贞大畜干阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日干干固是好事然必曰夕惕若厉然后无咎也凡读易而能句句体騐毎存兢栗戒谨之意则扵己为有益不然亦空言尔【并语录】

　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

　　横渠先生曰能通天下之志者为能感人心【易説】广汉张氏曰惟天地之数能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之数能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟天地之数能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑【易説】

　　白云郭氏曰孔子言易道扵上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冒天下之道也故圣人有为有行未当不本扵易【易説】

　　汉上朱氏曰闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成矣【易传】

　　新安朱氏曰是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是説蓍若不是蓍如何通之定之断之【语录】○又曰自夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此【文集】

　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡康节先生曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圎而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止扵十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极扵七地之用止于十二也圎者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圎以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圎者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也○圎者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也三则二而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也○圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也○圎者星也厯纪之数其肇扵此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【并观物外篇】

　　横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏扵密矣【易説】

　　广汉张氏曰甚哉天地之数所以成变化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆虫未有不冒于此者圣人之意以谓青黄黼黻吾固见之也谓天下皆离娄可乎金石丝竹吾固闻之也谓天下皆师旷可乎将欲家至户晓而形之于言则言有不可传者将欲雄编大防而载之于书则书有不可尽者于是生蓍立卦而着其六爻之义者是乃示天下后世以天地之数者也故蓍之四十九其分其挂其揲以四归竒于扐运量无穷者此圎而神也卦之六十四或竒或偶有小大之异别隂阳之殊致吉凶已定者此方以知也至于六爻或征而吉则以动而有功者贡于人也或征而凶则以动而有咎者贡于人也其得失存亡忧虞悔吝杂然贡扵人而均获其利者此六爻之义交易而贡于人也【易説】

　　白云郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全圣人用之亦所以通志定业断天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定业易以贡故能断疑圣人之于易也取而用之左右逄其原矣贡犹告也【易説】

　　新安朱氏曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人【本义】○蓍之德圎而神以下却是从源头説而未是説卜筮○蓍与卦以德言爻以义言只是具这道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密○六爻之义易以贡今解贡字只得以告人説但神知字重贡字轻却晓不得【并语录】○蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼而卜则谓之兆见于周礼可考也【答何京叔书】

　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡智神武而不杀者夫

　　伊川先生曰安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处【河南语录】○离了隂阳便无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者则是密也○退藏于密密是甚○知不专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言【并入闗语录】

　　横渠先生曰吉凶可以正胜非圣人之患也○开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍之用也○神武不杀神知之大者使知惧而不犯神武者也【并易説】

　　山杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟扬雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性【荆州语录】

　　广汉张氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之数也卦之六十四乃备天地之数也爻之三百八十四乃通天地之数也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染涤除澡雪无遑遽之劳无迫之患退藏于密恬淡无为是乃善与人同患者也非以蓍卦六爻济斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也圣人为斗量以畀之则不必为之较龠合而民咸知其多寡矣民不知轻重也圣人为权衡以畀之则不必为之较锱铢而民咸知其轻重矣夫民之扵吉凶其甚于多寡轻重也圣人为之蓍为之卦为之六爻以济民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必营为以忧其故耶以此洗心退藏于密是乃吉凶与民同患者乎説者云屏思虑而安其厥躬者圣人同患于民而不汩其身也察安危以存其古训者天下知其吉凶而均获其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其来可以探赜而索隐可以钩深而致逺见不见之形抽不抽之绪三揲而一爻具十八变而一卦成衍忒以是而决臧否由是而着此神以知来蓍可以穷天地之数也即卦之知以藏其往可以鉴古昔之兴衰可以察前日之得失尧舜致衣裳之治汤武成炳蔚之文考明夷而知箕子观既济而知髙宗囊括大始包裹太极此知以藏往卦可以该天地之数也能尽此以推之天下与来世乃古之聪明叡智神武而不杀者夫今夫伏羲之始作八卦神农之制耒耜黄帝之迎日推防尧之厯象日月星辰舜之在璿玑玉衡以齐七政夏禹之连山成汤之归藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆觉之于心悟之扵性其聪所以闻天下之不闻其明所以见天下之不见其叡则黙识心通不待教而能者乎其知则神解意悟不待学而知者乎夫聪明叡知则智周乎万物必思道济天下此神武而不杀俾民知惧无有师保如临父母甲兵不施刑措不用而人为君子之归者此圣人济民行者乎【易説】

　　白云郭氏曰以此洗心者以易洗心也圣人之用易也随用随取随取随足故能无思无虑以涤其心葢其酬酢应变在易不在心则心无留事亦无应变之方非洗心而何故其脩身齐家治国治天下之道莫不一本于易微而至于耒耜舟楫杵弧矢之用亦必取诸益取诸涣取诸小过取诸睽圣人皆无容心焉是所以能洗心而退藏于密也彼愚而好自用者虽竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之业未必能定天下之疑未必能断又安知圣人通天下之志者用易开物之道也定天下之业者用易成务之道也断天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不过于志业疑三者而已圣人用易亦不过三者之道也所谓洗心用易者如此虽圣人吉凶之患不得不与民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方来非知之崇足以藏已往又安能与于洗心之道哉古之聪明叡智之君神武不杀而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之为物用之则尘滓不用则清明众人不知不用之术而圣人独明不用之道故圣人洗心在此而众人莫之知也【易説】

　　汉上朱氏曰圣人于天地五十有五之数葢有超然独得而遗乎数者是故蓍运无穷可以前知其德圎而神也圣人以此洗心酬酢万变一毫不留于胷中卦成不易爻见而防藏其德方以知也圣人以此退藏遁扵无形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若絶伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏往所谓爻见而防藏也惟吉凶与民同患是以有开物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若舍是道唯数而已则易于天地为赘矣上言蓍神卦知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与于此者哉古者聪明不蔽于耳目叡知不蔽于思虑有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武【易传】○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心【丛説】

　　新安朱氏曰圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓【本义】○圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍而知卜筮所以説神武而不杀这是他有那神以知来知以藏往下又説个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮处后面方説卜筮圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来净洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这个却只是説他理未到那用处到下面是以明于天之道方是説卜筮○以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不

动也下文説神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言周然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也○以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果如此何不直言以此洗万物之心乎大抵观圣贤之言只作自已作文看如本説洗万物之心却止云洗心于心安乎○退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○退藏于密密是主静处万化出焉者动中之静固是静又有大静万化

森然者○神以知来知以藏往一卦之中凡爻卦所载圣人所已言皆具已见底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未来之事便是知来○圣人此心虚明自然具众理洁净精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之德卦之德神明其德○圣人胷中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然纯一都无一毫之累更无些迹所谓退藏于密也及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁人防恁地非古人聪明叡知神武而不杀者不能如此神武不杀者圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚○如揲蓍然当其未揲也都不知揲下来底是隂是阳是老是少便是知来底意思及其成卦了则事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明于天之道察

于民之故设为卜筮以为民之郷导故只是事圣人于此又以卜筮而斋戒以神明其德【并语录】○又曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无联兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圎神方智者各见于功用之实矣聪明叡智神武不杀言其体用之妙也○心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圎神方知变易三者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理毕具而无联兆可名其密之谓欤必有怵惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语何如○圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之时耳

及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圎而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生説或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经防则费力耳【并答王子合书】

　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

　　明道先生曰圣人斋戒敬也以神明其德恶人斋戒亦敬也故可以事上帝【朱公掞问学拾遗】○易要玩索斋戒以神明其德夫【刘绚师训】

　　横渠先生曰言天之变迁祸福之道由民之逆顺取舍之故故作易以先之○民患除忧疑亡用利身安故可退藏于密穷神知化以崇髙其德也自此而下又歴言其德之出而异名也【并易説】

　　广汉张氏曰今夫变化之推迁隂阳之运量七宿轸转六甲内驯无非天之道也祸福之倚伏利害之相摩进退存亡吉凶悔吝无非民之故也圣人知幽明之故知死生之説知鬼神之情状所谓天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知来所谓民之故固已察之也熟矣奈何知进而不知退知存而不知亡昧于消息盈虚者又乌能明扵天之道邪安其危而利其灾乐其所以亡暗于得失利害者又乌能察扵民之故邪圣人忧之是兴神物以前民用乃所以为天下后世设也蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天地之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽賛于神明者所以兴其蓍也鑚之七十二而置之前者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于行者以其有蓍以前之也圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明其德有莫知其所以然者矣【易説】

　　白云郭氏曰圣人明天之道察民之故无或不通故兴神物以前民用则无有逺近幽深遂知来物圣人初无与焉是以能斋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言圣人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言圣人作易之时亦无容心焉因神物固有独能兴之而已故既兴神物以前民用是乃所以斋戒神明其德夫斋戒所以洗心也洗心所以神明其德也【易説】

　　汉上朱氏曰物之蒙蔽动违诸理不得已而用刑至于杀之岂得已哉圣人忧之是以明扵天之道察于民之故明扵天之道而不察于民之故知天而已非圣人也无非物也天地五十有五之数见于蓍故谓之神物是兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺取舍其効至于刑措不用兵革不试何杀之有然非聪明叡知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不覩所谓诚也神明其德者配天地也故其民有肃心而不欺民至于不欺至矣【易传】

　　新安朱氏曰神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也【本义】○明于天之道以下方説蓍乃是用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍上明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮斋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之○圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽扵是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面○问明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰论得到极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明其德蓍之德以下三句是未渉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往○明道爱举圣人以此斋戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好干因问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好【并语录】○又曰洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也【答何京叔书】○洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也【答蔡季通书】○圣人以此斋戒以神明其德夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也【文集】

　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

　　明道先生曰阖辟便是易一阖一辟谓之变【罗氏拾遗】伊川先生曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪鑪虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变○又曰眞元之气气之所由生不与外气相杂但以外气涵养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必以水涵养鱼乃得生耳人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非所入之气但眞元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助眞元也【并入关语録○后一条増】

　　横渠先生曰阖户静密也辟户动逹也形开而目覩耳闻受于阳也一动一静是道之常专于动静则偏也一阖一辟谓之变人之有息葢刚柔相摩乾坤阖辟之象也○因其变而裁制之以教天下圣人之法也○用之不穷莫知其郷故名之曰神【并易説】○物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤○虚明【一作静】照鉴神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也【并正蒙】

　　广汉张氏曰夫自太极既判两仪肇焉故阖户之坤所以包括万物而得隂也辟户之干所以敷生万物而得阳也即乾坤之一阖一辟所以谓之变即乾坤之往来不穷所以谓之通夫乾坤者生成万物之体也变化者乃乾坤生化万物之用也其覆载范围之中可得而见者谓之象也可指其形者谓之器也有圣人制而用之所以谓之法也利用出入民咸用之而不可测者谓之神也【易説】白云郭氏曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变通者易之道也用易之道也故孔子扵系辞三致意焉葢其义微而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之葢圣人举近人而易晓者莫若户之为用也固非乾坤之道止于阖户辟户而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户之义足以兼明之则圣人所以探赜索隐钩深致逺者如是其至也然一户至末也犹必尽此道而后可用于天下后世则圣人所以治天下者其可不尽变通之道乎故易曰神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利然则变通之道是乃黄帝尧舜氏得之以治天下者也可不务乎且坤隂物也故有阖户之象干阳物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于其户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一户之设岂茍徒哉故治天下之道无它焉如制一户之法使之变通可乆斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过于此【易説】

　　汉上朱氏曰坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖户谓之坤干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明扵天之道者干兼坤也阖辟以一嵗言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤【易传】○圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神【丛説】新安朱氏曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也【本义】○问阖户谓之坤一叚只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通见而未成形谓之象成形谓之器圣人脩礼立教谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离地不得又曰民之于易随取而各足易之扵民周徧而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处○阖辟乾坤理与事皆如此者亦如此这个只説理底意思多知礼成性横渠説得别他道是圣人成得个性众人性而未成【并语录】

　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

　　康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交扵阳四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交扵柔柔交扵刚而生地之四象扵是八卦成矣八卦相错然后万物生焉○隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生日月之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉【并观物外篇】○樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兊艮震巽也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四卦由是而生也而易之道始备矣【外书】

　　濂溪先生曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义大哉易也斯其至矣【太极图説】

　　伊川先生曰范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方【时氏拾遗】

　　横渠先生曰四象即干之四德四时之象故下文云变通莫大乎四时尽吉凶之理则能尽天人之助而成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富贵有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有【易説】山杨氏曰问易有太极莫便是道之所谓中否曰然若是则本无定位当处即是太极邪曰然两仪四象八卦如何自此生曰既有太极便有上下有上下便有左右前后四方有左右前后四方便有四维皆自然之理也【南都语录】

　　广汉张氏曰易有太极者函三为一此中也如立天之道曰隂与阳而太极乃隂阳之中者乎立地之道曰柔与刚而太极乃刚柔之中者乎立人之道曰仁与义而太极乃仁义之中者乎此太极函三为一乃皇极之中道也是以圣人作易所谓六爻者乃三极之道故三才皆得其中是乃顺性命之理也爰自太极既判乃生两仪者在天为隂阳在地为柔刚在人为仁义虽曰隂阳不可指为隂阳虽曰柔刚不可指为柔刚虽曰仁义不可指为仁义乃仪则具存而有对代者也夫有两仪则一与六共宗二与七共朋三与入同道四与九相友存一而六具有二而七存有三而八着有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦为坎地二之火得七而居南扵卦为离天三之木得入而居东扵卦为震地四之金得九而居西于卦为兑是以坎之数六去三而余三此三画之干所以生扵西北离之数七去三而余四此四画之巽所以生扵东南兊之数九去三而余六此六画之坤所以生扵西南震之数八去三而余五此五画之艮所以生扵东北乃四象生八卦也及夫八卦既具则干之防乃四九三十六防坤之策乃四六二十四防震坎艮之防乃七之防也巽离兊之防乃四八之防也道之妙也由是而显德之粗也由是而神可与祐神可与酬酢则吉凶岂有不定者乎吉凶既定则知其利之可兴害之可除伏羲之兴网罟神农之制耒耜黄帝尧舜之垂衣裳与夫帝之所兴王之所成所以举而措之天下之民者无非本于此也【易説】○垂谕太极之説某妄意以为太极所以形性之妙也性不能不动太极所以明动静之蕴也极乃枢极之义圣人扵易特名太极二字葢示人以根柢其义微矣若只曰性而不曰太极则只去未上认之不见其用曰太极则性之妙都见矣体用一源显微无间其太极之蕴欤所谓太极天地之性语意亦未圎不若云天地亦形而下者一本于太极○又曰易也者生生之妙也太极者所以生生者也曰易有太极而体用一源可见矣【并答吴晦叔书】○太极动而二气形二气形而万物化生人与物俱本乎此者也【存斋记○并南轩集】

　　五峰胡氏曰易有太极是生两仪故天地之间物必有对感则必应出则必反不易之理也是以禹汤保天下而天下归之桀纣虐天下而天下弃之【文集】

　　白云郭氏曰太极者三才未分之名统三才之道者也两仪犹曰二象也谓有乾坤天地之二象而未为乾坤天地也四象者九八七六隂阳老少之象此与大衍之序同大衍太极也分而为二两仪也揲之以四四象也四象既生然后太极分而为三才两仪定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大业生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇德广业也【易説】

　　汉上朱氏曰此以下言是兴伸物极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之大极在人则喜怒哀乐之未者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极静而生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象干老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也【易传】○又曰太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心者又人之中也寂然不动太极含三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此太八十一首所以起于中欤○太极者隂阳之本也两仪者隂阳之分也四象者金木水火土也八卦者隂阳五行布扵四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极○两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣○郑康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵东方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火备为一爻而正谓四营而成【并丛説】

　　新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大业【并本义】○易者隂阳之变太极其理也○太极中全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆隂阳变化以后方有○周子康节説太极和隂阳滚説易中便擡起説周子言太极动而生阳静而生隂如言太极动是阳动极而静静便是隂动时便是阳之太极静时便是隂之太极葢太极即在隂阳里如易有太极是生两仪则先从实理处説若论其生则俱生太极依旧在隂阳里但言其次序须有这实理方始有隂阳也其理则一虽然自见在事物而观之则隂阳函太极推其本则太极生隂阳

○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦説当未画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含隂阳刚柔竒耦无所不有及各画一竒一耦便是生两仪再于一竒画上加一耦此是阳中之隂又于一竒画上加一竒此是阳中之阳又扵一耦画上加一竒此是隂中之阳又扵一耦画上加一耦此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上两卦毎象各添一竒或一耦便是八卦尝闻一朋友説一为仪二为象三为卦四为象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○易有太极便有个隂阳出来隂阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个隂又生出一个阳是一象也一个阳又生出一个隂是一象也一个隂又生一个隂是一象也一个阳又生一个阳是一象也此谓四象四象生八卦是这四个象生四个隂时便成坎震坤兊四卦

生四个阳时便成巽离艮干四卦○以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他説得有工夫处太极之所以妙太极却不离乎两仪四象八卦如一隂一阳之谓道指一隂一阳为道则不可而道则不离乎隂阳也○太极如一木生上分而为枝榦又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果实时又却少歇不是止到这里自合少止正所谓终始万物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又顚倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个隂阳竒耦一生两两生

四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濂溪乃有无极之説何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也○卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错扵其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以

定天下之志以成天下之事者如此【并语录】○又曰此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者惟康节明道两先主为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣葢以河圗洛书论之太极者虚其中之象也两仪者隂阳竒耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为隂阳数一而隂数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一隂则为□而谓之少隂隂之上生一阳则为□而谓之少阳

生一隂则为□而谓之太隂也四象既立则太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六此六七入九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂则为而名兊少隂之上生一阳则为而名离生一隂则为而名震少阳之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为而名艮生一隂则为而名坤康节先天之説所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一隂一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一隂一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一隂一阳则为六画之卦六十有四而入卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次

其在图可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书愚窃以大传之文详之河图洛书葢皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见扵前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也【与郭冲晦书】○邵子云太极既分两仪立矣阳上交于隂隂下交扵阳而四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉此来教所引邵先生説也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此亦是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分防猝然晓防不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如

且看卷首横图自始初只有两书时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞説扵此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一毫智力添助葢本不烦智力之助亦不容智力得以助扵其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为説虽若各不相资而实未尝相悖也葢自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此説必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见

使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而解矣○据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也【并答袁机仲书】

　　东莱吕氏曰太极图义曰无声无臭而造化之枢纽品彚之根柢系焉窃谓太极即造化之枢纽品彚之根柢也恐多系焉两字○太极图义曰太极道也隂阳器也窃谓此固非世儒精麤之论然似有形容太过之病○太极图义曰太极立则阳动隂静而两仪分窃谓太极无未立之时立之一字语恐未莹【并答朱侍讲】

　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

　　广汉张氏曰夫易有太极而降以生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此易之兴乎世圣人之兴乎易易所以垂之天下后世者也虽然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有变通至扵变通之大者莫大乎四时水火固着明矣然垂象着明惟在天之日月为莫大也爵齿固崇髙矣然崇髙之极惟寳位之冨贵为莫大也以至备物致用立成器以为天下利俾民养生丧死仰事俯育用之不穷者所以莫大于圣人也探赜索隐钩深致逺定天下之吉凶俾民避害趋利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍也【易説】

　　白云郭氏曰自论乾坤变通至天生神物四事皆首以是故为言葢因洗心斋戒用易而有是四事明文义相属也圣人洗心斋戒用易以应天下之务葢用易不用心故用乾坤变通而至于利用出入之神用太极两仪之道而至扵生大业由圣人用易备物致用为天下利故与天地四时日月蓍同为莫大神明之德终言圣人效象天地神物皆不自用其心皆有所则象亦洗心用易之道也且天下物理有形名气象者固不可槩举也然有法象者非一而莫大扵天地变通者非一而莫大于四时县象着明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨贵备物致用者非一而莫大于圣人探赜索隠者非一而莫大于蓍冨贵者人君之势位道必假此而后行也故位为大寳圣人亦人也以能用易故莫大也然法象变通着明崇髙备物致用探赜索隐皆易之道而天地四时日月冨贵与圣人蓍得之皆成莫大之德又以见易之开物成务冒天下之道无乎不备如是之大也【易説】

　　汉上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者冨贵也冨贵然后可与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎冨贵备百物致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍能之故莫大乎蓍圣人观天地四时日月又考之蓍而作易以通神明之德以类万物之情处崇髙之冨贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆冒天下者未之见也【易传】

　　新安朱氏曰冨贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉【本义】○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍人到疑而不能自明处徃往便放倒不复能向前动有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮虽出于自然然一爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦这二卦便可以着意揣度了不若卜文一兆则吉凶便见更无移改全不可容心所以古人言筮短长○易占不用而毎言蓍皆具此理也筮即蓍也筮短长不如从长者谓有鑚灼之易而筮有扐揲之烦之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即用二即蓍曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克即是五行雨即水霁即火蒙即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也○占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙随説大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是文爆出也【卜兆见洪范防云横者为土】○汉卿説鑚云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短长古人固重此洪范谓从筮逆若筮共违于人则用静吉用作凶○卜必先以墨画【看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之】要拆【鑚处拆痕】依此墨然后灼之【以火鑚鑚鑚略过乆】求其兆【拆痕】顺食此墨昼之处谓之食○熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左传所载则支于纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别惟一法恐亦不废这理也○易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林犹是汉人遗法【并语録】

　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

　　伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有端处如画八卦因见河图洛书果无河图洛书八卦亦须作【入闗语録】○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳【刘元承手编】

　　横渠先生曰天生书圣人则之以占兆【一云占之以兆】天地变化圣人作易以着效之故曰圣人效之作易以示人犹天垂象见吉凶作书契效法犹地出图书【一云犹河洛出图书○易説】○造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无隂阳者以是知天地变化二端而已○万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣【并正蒙】

　　广汉张氏曰天生神物谓蓍之探颐索隐钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓隂阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人之心与天地之心相似其爱人之心初未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出图洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河图不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴于世也大抵通扵天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神载书而出此圣人之德下及扵地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以济民行而推之天下后世也而世儒之説乃谓伏义得河图洛书以作八卦果如是则不当曰伏羲始画八卦也而郑康成溺扵纬书乃云河图有九篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚者以天生神物天地变化与夫天垂象河出图洛出书为四象者此尤不经学者不可不辨【易説】

　　屏山刘氏曰河图昧乎太极则八卦分而无统洛书昧乎皇极则九畴滞而不通【文集】

　　白云郭氏曰圣人用易无它焉欲不自用其心耳葢自用其心则是有心扵成败好恶皆私心也不自用其心则酬酢万变皆取诸易成败好恶圣人无容心焉此所谓洗心也圣人不独用易以酬酢万变也凡天地万物可则象者皆则而象之故天生神物则则之天地变化则效之天垂象则象之河图洛书则则之以见洗心之道皆有则象未尝自用其私智如此河图洛书先儒之説多不同至于取纬为证者尤非学易之事也然河出图而后画八卦洛出书而后定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此【易説】

　　汉上朱氏曰蓍一根而百茎具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍之象数信矣其不疑也扵是乎作易【易传】○又曰水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十耦数三十竒耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也【丛説】

　　新安朱氏曰此四者圣人作易之所由也【本义】○论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图葢必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数邪【答程防之书】○数日病中方得防绎所云图书卦书二説初若茫然不知所谓因复以妄作啓蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多説而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也【答袁机仲书】

　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

　　广汉张氏曰易自太极既判两仪生四象夫四象既具而列于四方分为五行而七九八六之数乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以圣人当辨物正言而又断之以辞故为繇辞而又为爻辞为之彖辞而又为之象辞皆系续其辞所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至于不得已而有辞以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然犹有安其危而利其菑乐其所以亡者故定之以吉凶如画一之易知如白黒之易辨断然使人易知也故征吉贞凶贞吉征凶大吉终吉之类有凶终凶之类圣人至此可谓至矣尽矣【易説】

　　白云郭氏曰四象所以示变系辞所以告得失吉凶所以断行事自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简【易説】

　　汉上朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之也【易传】○又曰易有四象所以示也此象谓爻卦之象也【丛説】

　　新安朱氏曰四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻【本义】○天地之间只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳宻拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏义只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方説出这个道理易则未曽有此事先假托都説在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便説许多事今易则元未曽有圣人预先説出时人占考大事小事无一能外扵此圣人大抵多是垂戒又曰虽是一隂一阳易中之辞大抵阳吉而隂凶间亦有阳凶而隂吉者何故葢有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又曰圣人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如云夕惕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便自有咎如云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大则无所徃而得其利此是本爻辞如此到孔子又是添説了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便説许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想是胷中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人系许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎隂阳故因隂阳中而推説万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此类不一【语录】

　　右第十一章【新安朱氏本义曰此章専言卜筮】

　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

　　伊川先生曰履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐防权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也【易传】

　　横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒凶下葢上言莫益之故此言多助也【易説】

　　广汉张氏曰在天有理惟顺以循其理则天必眷顾而不违在人有心惟信以结其心则人必归往而来辅大有上九以为吾之信固足以感乎人矣然贤者人之所望也讵可不以吾之信以信其贤乎我之顺固足以格乎天矣然贤者天之所赉也讵可不以吾之顺以顺其贤乎始焉尽信顺之德获天人之助终焉推信顺之德以之而尚贤如此则其谦足以格天其诚足以动天自天祐之吉无不利固其冝也由此观之则天不妄祐人而人当反求诸已如大有之上九庶几获祐而无所愧也【易説】

　　白云郭氏曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也横渠张先生谓此章冝在立心勿恒凶之下亦疑与前文义不相属也若然则当在易曰憧憧往来之前葢自易者象也至小人之道也结句助辞多称也与所以示也所以告也所以断也皆相类自憧憧往来因于石公用射隼皆称易曰故自天祐之冝在其前也上篇拟议七爻自鸣鹤在隂皆不称易下篇十一爻自憧憧往来皆称易曰与自天祐之文意同【易説】

　　汉上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九辞也干为天为人祐助也坤为顺五与二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也六五履信而思乎顺又自下而尚贤是以自天祐之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣人明于天之道察于民之故合天人者也【易传】新安朱氏曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末【本义】

　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

　　康节先生曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出扵理违乎理则入于术世人以数而入术故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也【并观物外篇】

　　明道先生曰鼓动万物圣人之神知则不可名【游定夫所录】

　　伊川先生曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则防逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽义【精义】

　　横渠先生曰理势既变不能与时顺通非尽利之道○鼓天下之动者存乎神【神一作辞】○天下之动神鼓之也神则主于动故天下之动皆神为之也辞不鼓舞则不足以尽神辞谓易之辞也于象固有此意矣又系之以辞因而驾説使人向之极尽动之义也歌舞为巫风言鼓舞之尽神者与巫之为人无心若风狂然主于动而已故以好歌舞为巫风犹之如巫也巫主于动以至于鼓舞之极也故曰尽神因説鼓舞之义故取巫以为言语其动而已【并易説】

　　广汉张氏曰言蔓衍而无穷非书之简册所能载意幽深而罔测非言之声音所能穷也然则圣人之意其不可见乎此立象所以尽意也又况以言告人告之愈切而认其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不识日问人而人告之曰日之明也如烛他日有扪其籥以为日者又告之曰日之圆如盂他日有扪其盘以为日者矣夫告之以其明如烛其圎如盂言之切者也奈何认其言而失之逺者乃扪籥以为日而扪盘以为日焉此言不能尽意也圣人忧之所以立天以象干立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以风以火以泽而象巽离兊焉凡易者象也象也者像此者也无适而非象者欲其即象以求其意非吝于言也虑天下后世求之扵言而失之逺也赜不易见也圣人见赜而立象此象所以尽意也变不易观也圣人观变而立卦此卦所以尽情伪也情不易知也圣人逹情而为辞此系辞所以尽其言也凡此三者圣人作易而寓于书者也若夫变而通之者俾民仰事俯育养生送死耕而食织而衣舟楫以济其川涂室宇以御其风雨一日不可无万世不可易均获其利者此推其卦象系辞变而通之以尽其利者欤鼓之舞之其道密庸其化防测动静变化易其思虑德威之震叠德风之摇荡由之而防觉用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辞鼓之舞之以尽其神者欤【易説】

　　白云郭氏曰圣人作易所以尽言意易之一书为言亦备矣为意亦尽矣犹曰书不尽言言不尽意者言意岂苟然哉所以明乎道于以见道之难明也如此若是则圣人之意其不可见乎葢夫子又欲明言意之尽也且意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可以徧举也故设卦以尽之言非一説可尽也故卦爻彖象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣于是乎极其变通又尽其美利穷其鼓舞又尽其至神则易之为道无遗蕴矣然立象设卦系辞皆圣人作易以尽道者也变通鼓舞又明圣人用易之尽其道者也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民冝之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也昧者亦未之知【易説】

　　汉上朱氏曰言之难论者不能尽形之扵书意之难传者不能尽见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼动止应节莫知其然神也【易传】

　　新安朱氏曰言之所传者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也【本义】○问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一竒一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过

只是一个隂阳竒耦千变万变则易之体立若竒耦不交变竒纯是竒耦纯是耦去那里见易易不可见则隂阳竒耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什麽事此是説易不外竒耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也神而明之一叚却是与形而上之道相对説自形而上谓之道説至扵变通事业却是自至约处説入至麤处去自极天下之赜者存乎卦説至于神而明之则又是由至麤説入至约处黙而成之不

言而信则説得又微矣○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独见圣人有这意思冩出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞枝诬善之人其辞游也不知如何是枝是游不知那卦上见得又曰看来情伪只是个好不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是眞情○问立象设卦系辞是圣人其精意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却説系辞不是孔子所

作所谓书不尽言言不尽意者非葢他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上会得者深○变而通之以尽利鼓之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为教于天下鼓之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼓舞但乐占得分数较多自是乐防如此而不自知因举横渠云云巫其舞之尽神者巫从工两边人字是取象其舞巫者托神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气逹于神明【并语录】

　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

　　明道先生曰生生之谓易天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即是尽天理便是易也【吕与叔东见录】伊川先生曰干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易【经説】

　　横渠先生曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变乾坤毁则无以见易感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易○乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易苟乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性【并易説】○见易则神其几矣【正蒙】

　　山杨氏曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深辟老子有无之论莫有见于此否曰然才説无便成断灭去如释氏説空又曰非空到了费力圣人只説易最为的当因言孟子论养气到此方见有功于前圣曰如孟子者方是能晓易如説必有事焉非见得分明此説如何撰得【南都语录】

　　和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣圣人便是易【师説】

　　广汉张氏曰乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷南背北则精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳废则精神散而之他而手足亦几乎息矣夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不可见也圣人设此辞者欲天下后世求易者当即乾坤以求之欤【易説】白云郭氏曰乾坤与易其名虽异其道一也易之道緼于乾坤故易之书成则乾坤成列而易立乎其中如是则乾坤有体而易无体也有体则成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤之卦毁则无以见易易不可见则乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不系于有书无书而无书则易不可见而乾坤之道亦息以明圣人不得不作易之意也【易説】

　　汉上朱氏曰横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余緼矣乾坤成列则象爻变动緼于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣【易传】

　　新安朱氏曰緼所包蓄者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行【本义】○向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易是包着此理乾坤即是易之体骨耳○乾坤成列便是干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其变易方立其中若只是一阳一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一叚文意则以乾坤为主○乾坤成则易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是説易之道理○问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是説得太髙不必如此説○乾坤毁则无以见易此乾坤只言卦易只是隂阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那隂阳造化何处更得易来这只是反覆説易不可见则乾坤或几乎息矣只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説较平【并语录】○自易道统体而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣【答张敬夫书】

　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业明道先生曰如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章【朱公掞问学拾遗】○洒埽应对便是形而上者理无大小故也故君子只在愼独○佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并刘绚所录】○形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后己与人【李吁师训】○气形而下者【谢显道记平日语】○形而上者之谓道形而下者之谓器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○有形皆器也无形为道○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也【并刘绚师训】

　　横渠先生曰一隂一阳不可以形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而不遗【遗一作匮】可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼易之事业也○运于无形之谓道形而下者不足以言之○形而上是无形体者也故形以上者谓之道也形而下是有形体者也故形以下者谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实如礼义是也○凡自形以上者皆谓之道惟是有无相接与形不形处知之为难须知气从此首葢为气能一有无无则气自然生是道也是易也○约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变○圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁之一端耳【并易説】○变则化由麤入精也化而裁之谓之变以着显微也谷神不死故能微显而不掩【正蒙】

　　广汉张氏曰道不离形特形而上者也器异于道以形而下者也试以天地论之隂阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤离形以求道则失之恍惚不可为象此老庄所谓道也非易之所谓道也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旂裳必铭之于钟鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易于性在道不泥于无在器不堕于有微妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为网罟为耒耜作舟车作书契天下后世不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也【易説】

　　五峯胡氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器更曽细观语录入思虑否隂阳亦形而下者此语如何理趣须是自通贯随人言语不可也某见侯先生説此句信以为是更不致思前日顿省犹未是也经可易读乎如尹先生语解亦未可轻易恐髙明之人有蚍蜉撼大树之笑也如何【与彪美书】白云郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而难知形而下者炳然而易见其不同如是其为变通则一也化而裁之谓如一阖一辟不执一也推而行之谓可运行无穷也如是则可以举而措之天下矣前言乾坤变通自言易道之变通也此言道器变通言圣人用易道之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言象爻卦辞言易书之中象爻卦辞各有变通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辞亦存乎圣人之变通也且大而天地细而万物物物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与万物不变通则死矣故举人而言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也苟朝而不能作暮而不能息非死则病矣然则圣人尚象制器制法以利天下不知变通之道其可乎故包牺神农黄帝尧舜之王天下所以大过人者无他焉能通其变而已是以圣人以此洗心不敢自用其私智也【易説】

　　汉上朱氏曰干健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一嵗刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通故曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而措之扵天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也【易传】

　　新安朱氏曰卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言【本义】○形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明又曰形以上底虚浑是道理形以下底实便是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上谓道形而下谓器这个在人看始得指器为道固不得离器扵道亦不得且如此火是器自有道在里○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可见而其理难知即事即物便要

见得此理只是如此看但要眞实于事物上见得这个道理然后于己有益为人君止于仁为人子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也○问如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一叚只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去

到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地底事人之进德亦如此三十而立不是到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到横渠去这里説做化而裁之便是这意柔变而趋于刚刚变而趋扵柔与这个意思也只一般自隂来做阳其势寖长便觉突兀有头面自阳去做隂这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸意相似○变化二者不同化是渐化如自子至亥渐渐消化以至于无如自今日至来日则谓之变变是顿断有可见处横渠説化而裁之一段好○横渠説化而裁之谓之变一句説得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截断便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截断这

已后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然【并语录】○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂眞以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也○若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物

更请见教若愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如【并答陆子静书】

　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

　　濓溪先生曰圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣【通书】

　　明道先生曰易因爻象论变化因变化论神固神论人因人论德行大体通论易道而终扵黙而成之不言而信存乎德行【大全集拾遗】○佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿却説得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也【吕与叔东见录】

　　伊川先生曰学者要得不错须是学顔子学顔子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而识之不言而信存乎德行也【谢显道录】○子贡之智亚于顔子知至而未至之者也【刘绚师训】○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地隂阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同【刘绚所录】横渠先生曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通○上天之载无声臭可象惟仪形文王当冥契天德而万邦信説故易曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎德行学者常存德性则自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后着不得形神何以见神而明之存乎其人然则亦须待人而后能明乎神【并易説】○天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神○易谓不言而信存乎德行又以尚辞为圣人之道非知德逹乎是哉【并正蒙】○观其防通以行其典礼此方是眞义理也行其典礼而不逹防通则有非时中者矣今学者则须是执礼葢礼亦自是防通制之者【语录】广平游氏曰非思非虑非视非听了然遗照而独存者神而明之之谓也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明无处无出无从无违确乎其能事者黙而成之之谓也性成而成之非有为之所能得也此道之所以行【易説】

　　山杨氏曰子贡能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲无言以之易曰黙而成之不言而信存乎德行记曰天道至教圣人至德其斯之谓乎【语解】

　　广汉张氏曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以赜矣茍不寓之于卦何以极天下之赜乎爻固示人以动矣茍不托之于辞何以鼓天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎德行如文王之亨于岐山箕子之明夷利贞顔子之殆庶几而得其不逺复孟子之明仁义而终身未尝言者是也大传后世所传圣人之言其终之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎【易説】白云郭氏曰象爻卦辞易之书也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆圣人用易也易之道知之则可用故直曰谓之变谓之通易之书拟议而后可用故言存乎变存乎通虽存乎此不思则不得其道观夫子之辞自系辞首章以及扵此莫不以用易之道终之以是知易之为书用道之书也然易道广大以言乎天地之间无不备故圣人脩身齐家治国乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之业又何必焦心劳思任一已之独智而后可以有为扵天下乎夫是之谓洗心【易説】汉上朱氏曰圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其人物之宜形一定也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益典礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸已也故曰不言而信存乎德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而成之不言而信下系终于六辞语黙一也【易传】

　　新安朱氏曰卦即象也辞即爻也卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德【本义】○问化而裁之谓之变又云存乎变是如何曰上文化而裁之便唤做变下文是説变处见得化而裁之如自初一至三十日便是化到这三十日裁断做一月明日便属后月便是变此便是化而裁之到这处方见得○裁是裁截之义谓如一嵗裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者而推行之即是通谓如占得干之履便是九三干干不息则是我所行者以此而措之扵民则谓之事业也○化皆以渐而化不见其化之之迹○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱冨贵夷狄患难这是变行乎冨贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至扵无入而不自得便是通否曰然【并语录】右第十二章

　　合订删补大易集义粹言卷七十五

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷七十六

　　头等侍卫纳喇性徳编

　　系辞下传

　　白云郭氏曰上篇所言多易道之大者与其精微神变之用下篇多卦义及上所未终粗显之説又不可不明之者则上下二篇略有辩也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言干以易知坤以简能至易简而天下之理得以其有是言故下篇可言夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣也孔頴逹谓天地之道贞观者也日月之道贞明者也此岂复为易之小事然贞观贞明时引天地日月以明吉凶贞胜之辞非在易之义又不若广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳为易之道也观此数义则二篇精粗畧可见矣【易说】新安朱氏曰六十四卦只是上经説得整齐下经便乱董董地系辞也如此只是上繋好看下系便没理防【语録】

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　康节先生曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八策穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六策穷于三十六而重于三百八十四也【观物外篇】

　　广汉张氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之则立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而爻已在其中矣【易説】

　　白云郭氏曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之徳业下篇始于八卦成列继以乾坤示人易简其道虽相类然上篇言所未尽者见于下篇是相为终始之道也象非重卦而后有也盖始于八卦成列之初三竒三偶皆象也爻因重卦而后有六位刚柔是也观此则知象始于包牺画卦之时而爻立于文王重卦之后故圣人设卦观象则易之为书以象为本矣是以成列则有象重之则有爻有刚柔则有变有系辞则有动也【易説】

　　汉上朱氏曰伏羲始画八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎离艮兑二交也兑以一阳与艮坎以一隂奉离震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三画天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之则三百八十四爻在其中矣归藏初经八卦六爻则知因而重之者伏羲也姚信曰连山氏得河图夏人因之曰连山归藏氏得河图商人因之曰归藏伏羲氏得河图周人因之曰周易连山神农氏也归藏黄帝氏也其经卦皆八本伏羲也其别皆六十有四因八卦也【易传】　先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴逹陆徳明陆希声则以弼论为是某曰皆是也系辞曰古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之

徳以类万物之情则伏羲所画者八卦而已然结防而为网罟以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为网罟之象也罟网目也杂为雉巽为鱼以渔之象也下系曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十爻之变固已自然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触类而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖牺氏之本防也卦有初干初奭【坤

也】初艮初兊初荦【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以是观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故説卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止説之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人

之与因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之説欤【丛説】　又曰伏羲八卦图王豫传于邵康节而郑夬得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭【坤】初艮初兊初荦【坎】初离初厘【震】初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本庖牺八卦成列而六十四具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兊对雷风相薄则震与巽对水火不相射则离与坎对而説卦健顺动入陷丽止説马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与夫别象次序皆初卦也干之初交于坤之初

得震故为长男坤之初交于干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兊故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一隂复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二隂复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四隂复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八隂复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六隂复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二隂隂阳男女皆顺行所以生六十四卦也【伏羲八卦图説】

　　新安朱氏曰成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也【本义】　问八卦成列只是説干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类　问象在其中象只是干兑离震之象未説到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一竒一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是【并语録】

　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也

　　横渠先生曰变其势也动其情也情有邪正故吉凶生变能通之则尽利能正夫一则吉凶可胜而天地不能藏其迹日月不能其明辞各指其所之圣人之情也指之以趣时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存繋辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者异情不可不察【易説】　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易又曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变【并正】

　　【蒙○已上一条补】

　　广汉张氏曰爻有刚柔或以刚推柔或以柔推刚而变已在其中矣圣人观其防通以行其典礼繋辞焉而命之而不能自已者其动已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有忧虞皆生于动者乎谓在其中者言非自外至者也　六爻之义有竒有耦此刚柔所以立本也至于九六迭居此刚柔变通以趋时者也或以刚位而居之以柔或以柔位而居之以刚无非趋时以尽变者乎夫变动以利言吉凶以情迁故吉凶所以生乎动也若得贞固之道则寂然不动确乎不防祸亦不至吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也圣人以此斋戒以神明其徳者乎【并易説】

　　白云郭氏曰有象而后可重重而后有爻有爻则有刚柔刚柔推而有变刚柔相推以此易彼迭盛迭衰犹日月相推之义也象爻易见而变为难知故圣人必有系辞而明其吉凶以命之也因动则生吉凶因吉凶则圣人系之以辞故系辞虽本于明吉凶以告人而君子必观吉凶而后动是繋辞所以命之故曰动在其中矣　上言系辞焉而命之而动之説未详故继言吉凶悔吝生乎动所以终其言也盖谓圣人繋之以辞者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎动也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四卦所以刚柔为易之本也变通谓刚柔之变通也一刚一柔即变也相推不穷即通也刚柔相推所以明时之异故曰趣时也吉凶者繋辞之所明也君子玩易之辞而知吉凶故以贞胜也贞正也吉凶之道正则胜而常吉匪正则弗胜而常凶如是则吉凶在夫正与不正之间故惟贞可以胜吉凶也上言爻在其中故此复言刚柔立本上言变在其中故此复言变通趣时上言动在其中故此复言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意【易説】

　　汉上朱氏曰六爻刚柔互相推荡六十四卦之变在其中矣郑康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息无文字谓之易乃知周易系辞于卦下者文王也文王系辞指其象而命之以名则周公之爻辞所以鼓天下之动者在其中矣彖辞曰吉凶而已吉凶悔各者爻辞也是亦生乎卦之动也爻动静当则吉当静而动当动而静则凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎动者主动爻言之也自神农氏而下演为三易賛为十翼非圣人能为是也引而伸之不外是也爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易也刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓邪此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是已张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类【易传】　又曰内外者卦之位进退者爻之时【丛説】

　　新安朱氏曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见一刚一柔各有定位自此而彼变以从时　贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也【并本义】　问变字是揔卦爻之有往来交错者言动字是専指占者所值当动底爻象而言否曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一様刚柔两个是本变通只是其往来者　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是説他当然之理盖言其本相如此与利贞之贞一般所以説利贞者性情也横渠説得别他説道贞便能胜得他如此则下文三个贞字説不通这个只是説吉凶相胜天地间一隂一阳如环无端便是相胜底道理隂符经説天地之道浸故隂阳胜浸字最下得妙天地闲不顿恁地隂阳胜又説那五个物事在这里相生相尅曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之徳施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大槩説相胜是説他常底他以本相为常　问吉凶贞胜一段横渠説何如曰説贞胜处巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也但不曾发出贞胜之理盖吉凶二义无两立之理迭相为胜非吉胜凶则凶胜吉矣故吉凶常相胜所以训贞字作常字者贞是正固只一正字尽贞字义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞在五常属智孟子所谓知之实知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之则不可须是知之又固守之　问张子贞胜之説曰此虽非经意然其説自好便只行得他底説有甚不可大凡看人解经虽一时有与经意稍逺然其説底自是一説自有用处不可废也不特后人古来已如此如元亨利贞文王重卦只是大亨利于守正而已到夫子却自解分作四徳看文王卦辞当看文王意思到孔子文言当看孔子意思岂可以一说为是一説为非【并语録】

　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

　　伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明【吕与叔东见録】

　　横渠先生曰着天地日月以刚柔立其本也其变虽大盖不能迁夫正者也【一本下有刚柔立本故又着见之】正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也不不惑不倚之谓也天地之道至广至大贞乃能观也日月之明贞乃能明也天下之动贞乃能一也盖言天地之道不惑者始能观之日月之明不惑者始能明之天下之动不惑者始能见夫一者也所以不惑者何正以是本也本立则不为闻见所转其见其闻所透彻所从来乃不惑此盖谓人以贞而观天地明日月一天下之动也　贞明不为日月之所贞观不为天地之所迁贞观贞明是已以正而明日月观天地也为日月之明与天地变化所惑故必已以正道观之能如是不越乎穷理岂惟耳目所闻见必从一徳见其大源至于尽处则可以不惑也存黙识实有信有此茍不自信则终为物役　事千变万化其究如此而已天下之动贞夫一者也【并易説】

　　龟山杨氏曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运于上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓欤【防通　已上一条补】广汉张氏曰天位乎上地位乎下为法象之大而以观于天下者以贞而能长久也日显乎昼月显乎夜为垂象之大而以着明于天下者以贞而能久照也观天下之动知者之所谋勇者之所争纷纷籍籍不能自已者此天下之动贞夫一者也【易説】白云郭氏曰上言吉凶以贞胜故此复以天地日月天下之动明贞之义也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而已矣然圣人之辞所以尽意意尽则辞止意之未尽则再三言之所以复言三贞之义于以见圣人之情也【易説】

　　汉上朱氏曰天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时【易传】

　　新安朱氏曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已【本义】贞只是常吉凶常相胜故曰贞胜天地之道则

　　常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一【语録】

　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

　　横渠先生曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外　随爻象之变以通其利故功业见也　圣人之情存乎教人而已【并易説】

　　广汉张氏曰人人能法乾坤之易简则圣人之易不复作矣窃观干确然在上其日月星辰虹霓云雾与夫昼夜有常而可准寒暑有数而可推此示人以易也奈何仰观诸天者不明乎干之易转而为难者有之坤隤然在下其山川草木鱼鸟兽与夫勤劳则所获者厚荒弃则不能有秋此示人以简也奈何俯察于地者不明乎坤之简转而为繁者有之此众人在天地之间行矣而不着习矣而不察终身不能与天地相似而至其易简之至徳圣人忧之所谓见天下之动而立爻者乃象乾坤之易简以示人者欤使人人明乎乾坤之易简圣人必不为之譊譊也夫爻象动于内者谓指其易简于幽隐之中也吉凶见乎外者谓示其易简于得失之际也功业见乎变者谓易简其功业于从权者也圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也【易説】

　　白云郭氏曰干之示人以易也确然不易坤之示人以简也隤然无变是为天地贞观之道也由乾坤示人易简观之则八卦六十四莫不有所示故效其所示之谓爻像其所示之谓象于是风雷水火山泽之异与夫震动巽入坎陷离丽艮止兑説之情莫不具于爻象矣爻象动乎卦中而吉凶见于人事圣人用其道故观变以成功业学者究其防则由辞以知圣人之情能事毕矣然自八卦成列以及于斯与上篇首章互有发明其归一致也【易説】汉上朱氏曰八卦本乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趣时者也象者像乾坤之象者也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之则吉功业不期于见而见矣观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变繋辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣【易传】新安朱氏曰确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也此谓上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息

　　所以效而象之　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞【并本义】　问爻者效此者也曰爻是两个交看来只是交变之义卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦　问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是象乾坤之虚实而为竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦　先生问如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰隂阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似【并语録】

　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

　　明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪【刘绚师训　已上一条补】

　　横渠先生曰将陈理财养物于下故先叙天地生物失位则无以参天地而措诸民也【并易说】

　　龟山杨氏曰理财作人两事其説非不善然世儒所谓理财者务为聚敛而所谓作人者起其奔竞好进之心而已易之言理财诗之言作人似不如此【荆州语録】

　　广汉张氏曰天以阳而运于上万物资始是以大生焉地以隂而载于下品物流形是以广生焉此生者乃天地之大徳也圣人賛天地之化育必得大寳之位然后可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施济众乃利其生者也有财焉以聚众人所以近悦逺来乃养其生者也有义焉理其财而使之流通正其辞而使之辑洽禁民为非者虑其有以害其生者也天地之道简而大圣人之道曲而详简而大者所以止曰大徳曰生至圣人则以位而继之以仁以财而继之以义所以推行天地之大徳者欤【易説】

　　白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为寳也然位唯仁可守不仁则失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以资人之生者皆曰财得其所资则人聚失其所资则人去斯民一日不可以无者也圣人理财非自用也生聚人而已又正其辞以出号令禁民为非以明法禁此五教五刑之用有义存焉然天地易简一于生而已圣人法天地亦一于生曰仁曰财曰义皆所以生斯民者也【易説】汉上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生为一章阳卦多隂为一章考之文义当从旦龚原本亦然干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞者亦天地之徳也圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也故曰圣人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两间者仁而已矣不仁不足以参天地圣人者聪明叡知神武而不杀不杀者好生也故曰何以守位曰仁仁被万物取材于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷故曰何以聚人曰财理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义义所以为仁非二本也故曰立人之道仁与义莫非义也义至于禁民为非尽矣【易传】

　　新安朱氏曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众防与守邦【本义】　圣人之情见乎辞下连接説天地大徳曰生此不是相连乃各自説去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有位则事事做得　问人君临天下许多大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又是教化便在正辞里面　理财正辞禁非是三事大槩是辩别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底説是不是底説不是犹所谓正名【并语録】

　　右第一章【新安朱氏本义曰此章言卦爻吉凶造化功业】

　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

　　伊川先生曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胸在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也着些天地间热气乗之则便须发躁肝木也着些天地间风气乘之则便须发怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木底气象恻隠之心便是生物春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就割制底气象便是义也【附吕与叔东见録】　作易自天地幽明至于昆虫草木防物无不合【胡氏拾遗】

　　横渠先生曰此皆是圣人取之于糟粕也　地之宜如为黒为刚卤为大涂　神明之徳通于万殊万物之情类于形器【易説】

　　龟山杨氏曰或问正叔先生云或説易曰干天道坤地道正是乱説曰乾坤非天地之道邪曰干岂止言天坤岂止言地又问乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾卦言天坤卦言地只为语其类耳如説卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天故系辞曰伏羲始作八卦以通神明之徳以类万物之情若此者所谓类万物之情也只如说卦所类亦不止此为之毎发其端使后之学易者触类而求之耳盖作易者仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物故孔子系辞推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然説卦所叙何所用之【余杭语録】

　　广汉张氏曰圣人之于易觉之于心悟之于性神而明之黙而成之见天下之赜见天下之动抑何待于俯仰以观逺近以取哉盖圣人以作易之法传诸天下后世亦其有循而体自然乎仰则观象于天如观其日月星辰虹霓云雾皆取其自然之象也俯则观法于地如观其江河山岳草木鱼虫皆取其自然之法也观鸟兽之文如鸿之仪如虎之炳是也观其植物之文则【阙】　之理从可知矣观地之宜如邱园之物产如坎窞之幽晦则四时之气从可知矣近取诸身则干为首坤为腹之类是也逺取诸物则干为马坤为牛之类是也于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情者乎【易説】白云郭氏曰易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝絶也自庖牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣故始言易始于庖牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以庖牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故庖牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身逺则取诸物内外无不取也如此而后能画卦八卦既成则神明之徳于是乎通万物之情于是乎类所谓通于天地应于物类者也前乎庖牺未之有也故言始作八卦然为天地雷风山泽水火者皆法象于天地也动物之属马牛鸡雉皆鸟兽之文也植物之属木果竹苇反生果蓏皆地之宜也为首为腹寡髪广颡心病耳痛取诸身也自身之外皆取诸物也【易説】

　　汉上朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也鸟兽之文即天文太曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之此庖牺氏所以作易一者何仁也【易传】

　　新安朱氏曰王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象【本义】　观鸟兽之文与地之宜近取身逺取物仰观天俯察地只是一个隂阳圣人看这许多般事物都不出隂阳两字便是河图洛书也则是隂阳粗説时即是竒耦圣人却看见这个上面都有那隂阳底道理故説道读易不可恁逼桚他欧公只是执定那仰观俯察之説便与河图相碍遂至不信他　伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有隂阳今人心粗如何察得或曰伊川见兎曰察此亦可以画卦便是此义曰就是这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞【隂数】龙脊上有八十一鳞【阳数】龙不曾见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两邉各挿四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两邉挿八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也　以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又摠于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰悦皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书然也盖所为数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必耦凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象隂而已但才有两则便有四才有四则便有八又而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容己者【并语録】

　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离

　　伊川先生曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳【经说　已上一条补】横渠先生曰柔附于物饮血茹毛之教古所先有【易説】广汉张氏曰上古之时禽兽多而人民少兽蹄鸟迹之道交于中国故庖牺氏为之网罟以教民佃渔者非徒使民知鲜食之利抑亦去其害而俾民得安其居也盖取诸离者夫离以一隂而丽乎二阳之间鸟兽之丽于网鱼鼈之丽于罟其义其画皆可得而推者乎【易説】

　　白云郭氏曰自以类万物之情也上言包牺所以画八卦自作结绳之下言取诸离之义八卦者道之大全也作之所以明道于万世也离者道之一也圣人遭时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以明大全之道于方来而其遭时所立不过一二而已故明与不明系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也包牺之时未有牺牲故作结绳为网罟以佃以渔而已当时之人知为网罟佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网罟丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳而为网罟所谓系乎时者也此圣人道与时之辩也【易説】汉上朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸重离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八卦因而重之明矣【易説】　网举纲纪通言之罟止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兊为泽网罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此包牺氏既重六爻矣【丛説】

　　新安朱氏曰两目相承而物丽焉【本义】

　　庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

　　横渠先生曰天施地生损上益下播种次之【易説】广汉张氏曰夫天产之物食之所以生精地产之物食之所以生气民之初生搏裂禽兽茹毛饮血非徒暴殄天物而乱之风滋炽圣人忧之故为耒耜以教稼穯而地产所以养其气也盖耒耜之利所以取诸益者下震为动上巽为入农人所以深耕易耨发土膏而成五谷其致用在耒耜所以获其益也【易説】

　　白云郭氏曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重巽震二木成卦故有斵木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耨木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备益之三义【易说】

　　汉上朱氏曰神农氏时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利盖取诸益益否干之初也干金斲巽木斲木也四之三成坎坎为揉之义初成震揉木也入坤土而巽于前斲木为耜也动于后揉木为耒也耒耜之利其益无方矣【易传】

　　新安朱氏曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此【本义】　盖取诸益等盖字乃模様是恁地盖字便是一个半闲半界底字【语録】

　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　横渠先生曰聚而通交相有无次之【易说】

　　广汉张氏曰山居者足于鸟兽而不知水之所生水居者足于鱼鼈而不知山之所产故物货贸迁以其所有易其所无者日中为市致天下之民则逺近可以辐辏交易而退各得其所则出入可以相友必取诸噬嗑者盖噬嗑成卦离上而震下离明乎上万物皆相见为市之时也震动乎下除物之间无所不合交易而退各得其所也【易说】

　　白云郭氏曰古之圣人所以利天下者非用其私智皆有取于易此圣人洗心之道也为市以合民取诸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天下之货是又合之大者故曰取诸噬嗑也方神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也于是而为言曰盖取诸益盖取诸噬嗑以明虽未有易之时而自古圣人所用之道亦不过六十四者而已天下之道不能外是所谓百世圣人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之为书故曰因而重之由孔子之辞则知文王之所作者易之书其非文王之所作者易之道也以书言之神农之时未有益与噬嗑也以道言之神农之时盖有益与噬嗑也先儒惑于二卦故谓神农重易误矣涣随诸卦皆同【易说】

　　汉上朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日中坤众在下为市众为民离有伏兊为蠃贝坤往之干致天下之民聚天下之货也以坤交干交易也干五退初而得位各得其所也佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也佃有猛虎之害渔有蛟龙之害不若耒耜之利为市不言利者聚天下之货利在其中矣【易传】

　　新安朱氏曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也【本义】

　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利

　　明道先生曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通其变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞帝为不可及已盖当是时风气未开而虞帝之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也【刘绚师训】横渠先生曰鸿荒之世食足而用未备尧舜而下通其变而教之也神而化之使不知所以然运之无形以通其变不类革之使民宜之也　立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变使民不倦岂有圣人变法而不通也【并易说】

　　广平游氏曰圣人稽古之礼不过三王而师古之道上及五帝若通其变使民不倦神而化之使民宜之虽百世圣人不能易也【中庸解】

　　龟山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见曰画前有易其理甚微然即用夫子之已发明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语録】

　　广汉张氏曰包牺神农黄帝尧舜皆制器以利天下者也独至于黄帝尧舜乃曰通其变使民不倦神而化之使民宜之何也盖伏羲神农制为网罟以教之佃渔耒耜以教之耕耨为市以教之交易夫民知饮食则嗜欲既滋民有货财则贪求愈炽黄帝尧舜不能通其变则攘夺诞谩之俗生而乖争陵犯之变起此无他以其饱食暖衣逸居而无教也况伏羲神农至黄帝尧舜之时上下数千百年无一简册之可传言语之相授所谓易穷则变变则通通则久者皆先圣后圣以心相传故也故在黄帝尧舜之时不得不通其变也惟通易之变则从之者无斁使民不倦也惟神而化之则由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神农创业于前知万世之下必有得易之道如黄帝尧舜者穷而能变变而能通通而能久者也故其运量无穷上下与天地同流而无纪极故曰自天祐之吉无不利也【易说】

　　白云郭氏曰时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜民则非甚髙难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之类凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车臼杵之问哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易之道观之道穷则必变变而后通通则可久况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利非天私此数圣人也天之所祐民之所宜皆在夫通变之间耳易凡三言自天祐之吉盖谓如是之祐皆圣人有以自致则无不利【易说】

　　汉上朱氏曰唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变隂隂极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通以趣时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也【易传】

　　新安朱氏曰黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大槩说则这几个卦也自难晓　使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得【并语録】

　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

　　伊川先生曰古之宓羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已【入问语録】

　　横渠先生曰君逸臣劳　上古无君臣尊卑劳逸之别故制以礼垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章礼乐简易朴略至尧则焕乎其有文章然传上世者止是宓牺神农此仲尼道古也犹据闻见而言以上则不可得而知所传上世者未必有自从来如此而已安知其闲固尝有礼文一时磨灭耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周礼则不过矣可谓周尽今言治世且指尧舜而言可得传者也歴代文章自夫子而损益之见其礼而知其政闻其乐而知其徳不可加损矣【并易说】

　　广汉张氏曰夫干确然示人易矣坤隤然示人简矣天地以简易示人而天下之人习矣而不着行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以启迪天下之民故垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑贵贱之分以至飞潜动植山川鬼神莫不有各安其分者盖取诸乾坤者乎【易説】白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已【易说】

　　汉上朱氏曰神农氏时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干在上为衣坤在下为裳【易传】

　　新安朱氏曰乾坤变化而无为【本义】

　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

　　横渠先生曰舟车之作舟易车难故舟先于车【易说】广汉张氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不观而化然川涂之险阻则有所不通惟夫舟车之利旣兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者盖涣之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而涣者又有散释之义舟楫之用岂非散释险难之器乎【易说】

　　白云郭氏曰涣之为卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也【易说】

　　汉上朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通盖取诸涣涣否四之二也干金刳巽木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也否塞者涣散济不通也【易传】

　　新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍【本义】

　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随

　　明道先生曰服牛乘马皆因其性而为之胡不服马而乘牛乎理之所不可也【刘绚师训】

　　横渠先生曰不劳而得其欲故动而说【易说】

　　广汉张氏曰物之重者人力不能胜故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人络马首者所以致其逺夫牛之角能触人也圣人因其顺而俾之引重夫马之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故动以说而随其人也故于卦取随【易说】

　　白云郭氏曰致逺之道人之所难也不有所随安能有所至哉故服牛乘马引重致逺所以取诸随也且圣人之所以致逺者道也故圣人随时之义在道众人之所以致逺者牛马也故众人之所随牛马而已然舟车者皆人所恃以致逺故随涣皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛马之用知舟楫牛马之为利又安知圣人取诸随涣哉此所谓百姓日用而不知也【易说】

　　汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随随否上九之初也坤牛而震足驱之服牛也震作足马而巽股据之乘马也坤舆震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛马随人而动否不通也上之初济不通也【易传】

　　新安朱氏曰下动上说【本义】

　　重门击柝以待暴客盖取诸豫

　　横渠先生曰有备则无患故豫【易说】

　　广汉张氏曰夫川有舟楫陆有牛马涂既通则居民资之水者坐而至越陆者坐而至燕然暴客亦可至也故重门以御之所以为寇者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃然必取于豫者成卦二隂在前其耦也如重门一阳在中其动也如击柝又有能豫备而能恱怿之象【易说】

　　白云郭氏曰豫备豫也备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世防禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也【易说】

　　汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是重门击柝以待暴客盖取诸豫豫谦之反也谦艮为门九三之四又为门重门也艮为手坎为坚木震为声手击坚木而有声击柝也坤为阖户而坎盗逼之暴客也【易传】

　　新安朱氏曰豫备之意【本义】　如十三卦中重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书谓获一角兽盖麟云皆疑辞也【语録】

　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过横渠先生曰备物致用过以养物【易说】

　　广汉张氏曰心懐恐惧则口御刍豢而不知味今也川涂险阻有舟车牛马以代其劳暴客之侵有重门击柝以为之备于是断木为杵掘地为臼以去其糠粃以治其稻粱粒食既精饔飧既备而万民以济者盖取诸小过也小过之成卦上动而下止圣人教人知艰食矣复为杵臼以治其五谷此小有所过者乎【易说】

　　白云郭氏曰小过有实中之象而臼杵致实中之利神农氏兴耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝继之万民以济此皆备物致用立成器以为天下利者也【易说】

　　汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取诸小过小过明夷初之四也兊金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也【易传】

　　新安朱氏曰下止上动【本义】

　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽横渠先生曰养道虽至禁网尚疎但惩其乖乱而已【易说】广汉张氏曰外有门柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不能食此弧矢之利不可缓也夫木为弧剡木为矢此圣人非取其利于攻取也将以威天下之大不轨使强梗变心奸回易虑有所惧耳盖取诸睽者睽之为卦火动而上泽动而下此事虽不同乃相须以为用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之义者后世有六弓之制竹矢之利所以极其巧者乎【易说】

　　白云郭氏曰睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者非谓物乖争而弧矢足以威之也盖弧矢之用以睽而也弧矢相睽则发而为用睽之至则为用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎【易说】汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽睽家人反也家人巽为木巽离为丝坎为弓木为弓也兊金剡木而锐之剡木为矢也兊决干刚威天下也【易传】

　　新安朱氏曰睽乖然后威以服之【本义】

　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

　　明道先生曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为不可变者以栋宇之利故也【语録】

　　横渠先生曰刚以承上柔以覆下上其栋下其宇之象　栋屋脊檩也宇椽也若指第二檩为栋则其间已有宇不得云上栋也若指栿为栋又益逺矣宇垂而下故言下宇【并易说】

　　广汉张氏曰冬则穴居以避其寒夏则野处以逃其暑当是时也鳬居雁处而无常者以外有侵轶之患故也今也弧矢以威其不轨然后可以营宫室之制栋则上之而有所承宇则下之而有所覆然震雷风雨赖其帡幪则为壮也亦大矣盖大壮之成卦二隂在上有风雨之象四阳在下有栋宇之象姑取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也【易说】

　　白云郭氏曰宫室之制上栋下宇有覆物之象天之道也大壮有天之道而动则人事故为宫室之象【易说】

　　汉上朱氏曰圣人以百姓之心为心民之所欲不以强去民之所恶不以强留然变而通之者亦因其典礼以损益之而已且上古穴居而野处后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上栋下宇以待风雨取诸大壮者同也大壮自遯来三复三变也一变中孚艮为居兊为口穴之象穴居也再变大畜干在上天际也野之象巽入变艮而止野处也三变大壮震木在上栋也干天在下宇也巽风隠兊泽流待风雨也大壮则不挠矣【易传】新安朱氏曰壮固之意【本义】

　　古之者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

　　广汉张氏曰生而庇大厦死而弃之中野不可也生而居奥室死而蝇蚋姑嘬之又不可也不封不树则无以识之丧期无数则无以节之圣人易之以棺椁故棺周于身椁周于土棺椁之制既兴则封之树之不忘其地也丧期有数不忘其时也必取诸大过者大过之成卦二隂周乎四方有棺椁之象君子不以天下俭其亲于此而过亦无害也【易说】白云郭氏曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也【易说】

　　汉上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取诸大过者同也大过自遯四变一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兊金毁之不树也三变鼎离为目兊泽流丧也上九变而应三坎兊为节不变丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也葬则棺周于身椁周于棺土周于椁大过也【易传】

　　新安朱氏曰送死大事而过于厚【本义】

　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

　　横渠先生曰礼成教备【一作脩】养道足而后刑可行政可明明而不疑　制作之意盖取诸某卦止是取义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳【并易说】

　　广汉张氏曰门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情伪是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记久而明逺契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万民之情虽隠而以此察此决去小人无所容纵于其间也故必取诸夬者盖夬者决去小人而君子之道长者乎【易说】

　　白云郭氏曰未结绳之初结绳所以为治也结绳之后书契所以为治也结绳书契皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以决去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦【易说】

　　汉上朱氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契象形会意转注指事假借谐声书契之制有不同而百官以治万民以察取诸夬者同也夬自姤五变一变同人二变履三变小畜四变大有姤巽为绳结绳也巽变成离坤离为文书也兊金刻木契也干为君坤为臣民坤居二四上百官以治也离明上达万民以察也以是决天下疑者夬也以是推之后世畋猎捕鱼之器虽不同而取于离则同也井牧沟洫之事虽不同而取于益则同也朝市夕市虽不同而取于噬嗑则同也余卦可以类推矣　自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然网罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也【丛说】

　　新安朱氏曰明决之意【本义】　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词讼簿厯凭何而决少闲都无理会处　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱【并语録】

　　右第二章【新安朱氏本义曰此章言圣人制器尚象之事】

　　合订删补大易集义粹言卷七十六

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书