云笈七签卷七十一内丹
卷七十一内丹
云笈七签卷之八十八
仙籍旨诀
道生旨
谷神子裴铏述
钟陵郡之西山，有洪崖坛焉。坛侧有栖真子杨君，知余有道，诣予请述道生之宗旨。余曰：子不听《西升经》云：人徒知天地万物，而不知生之所由。又曰：吾与天地分一气而治，自守根本，非效众人。是知修道之士，若不知生之所由，道之根本，则茫茫然罔测道之来矣！欲求长生，先修所生之本。子能晓耶？杨生曰：未悟。予告曰：欲晓则速具誓戒。
杨君再拜具词曰：某才器琐微，行能幽晦。将荤血为滋味，以艳容为欢娱。罪根既深，神彩益浊。岂三魂之宁谧？被五贼之战争。以恍惚而畅怀，极其喜乐，俄悼亡而感物，过甚悲伤。振荡命门，坏堕元气。虚羸渐逼，岂异尸居？枯槁欲来，何难骨立？盐梅销铄，寒暑煎熬。既非金石之身，须示风霜之鬓。大患拟作，微躯岂安？实为聋瞽之徒，岂觉幽玄之理？步步就死，兀兀不知。人间或有道高河上，术入壶中。霓服羽衣，一游而缩其地脉，珠幢玉节，一举而登其天门。变瓦砾於金丹，改容仪於玉液。造化由己，修行在心。鱼纵涸而重波，骨虽枯而再肉。伏以小子蝼蚁之命，纤芥之躯，昏浊无知，败亡有日。忽神凿其窍，天启其心，善达玄关，志求道要。慕真仙而汲汲，如饥渴中肠；陋浮世之悠悠，若烟埃满眼。欲冀希夷之质，长含橐钥之间。摆去尘机，冥搜真朴。推无形於恍惚，见有物而萌芽。至此时则万象空摇，寸诚不挠，敢匍匐恳请，誓戒深词。存归太上之清坛，靖想虚皇之宝座。仙童握节，侍女焚香。既得事之证明，岂将心而犹豫？疑悮冰泮，端倪澶流。荷重德而便顶丘山，感探恩而已铭肝膈。若非人妄泄，得士不传，则触景罪殃，动足受祸。指陈白日，契约丹诚，无任惊魂泣血之至。
予即告之曰：子既诚恳如是，予当语子生生所由。
人之根本者，男精女血既凝，有道自然而生，为水一点，今膀胱之水，是其余也。水中有气，郁郁然未有所着。欻然感天地纯阳真精之华，入於气而相依凭，气遂养之，是谓之神。神之甚微，虽得水气养之浇溉，惧气强而见迫。若水之浇溉，物之甲拆，又不可以浸之，浸之则其甲即死矣。仍於水中，纯阳真精之华生为二肾也。二者，以应阴阳之数，遂隔水擎捧其神与气，乃得炁与肾神之灵，是谓气为母，神为子。道干既育，万物成体。子母既长，不可同处。须放其子之造化，成其窟宅，然母亦安矣。神又须物引而离其母，乃借水之两点气，如肾之数。神以阳光守而凝之，然又虑水之盛，兼五行不足，无以成物，而假土来克其水。虑土克其水尽，又假木来克其土。虑木克其土尽，又假金来克其木，虑金克其木尽。又假火来克其金。火若克其金尽，即内以水救之。是谓转相生，转相制成物，是谓人之眼。眼者，与天地合体，五行足矣。所以眼当中黑，水也；次黄，土也；次青，木也；次白，金也；次赤，火也；其事明也。五色既成，阳神乃寄光於其上，是谓神光焉。阶之位属肝者，缘光明如日，日出东方，肝在东方而属木，故肝藏得而管之。《黄庭经》云：肝神龙烟字含明。注云：日出东方，故曰含明。神者，纯阳也，势长飞动，如天之日月而转动也。其眼渐上升，须照烛其外，为神之枢机。而神则合居其内，而主其中。神专盻其眼，渐渐不觉已离其母。若眼者，只要引神而离其母，后居外与神相应，不可附其眼，则依前不成造化矣。
其气母虽离其子，终须养其子成长安稳，若中途而废，则彼此不能安矣。即须假木来生火，是为心焉，使心而盛其神。心之内空方寸，乃受神而居，其神曰灵也。故谓心为灵台。神是阳也，心为火焉，故神得而居其内。盖水流湿，火就燥之义。道书曰：心为神之都是也。所以心灵於诸藏者，缘神之故，非心独能灵焉！若无神之在内，则与诸脏何异？但绿心属阳之故，势多飞动，因兹便乃不得停尔！目但确然而定其神，则心亦不动矣。盖须修道习熟，不然者，大难不摇动其心耳。其次肝、肺、脾、六腑、五体、九窍、毛发之类，皆神得而造化焉！盖取眼之规则耳，即眼为五脏之苗也。如此三九二百七十日，则应阳之数极，人之体备具矣。
然神自离其母后，更不复到本来凝结之处。盖人渐被五味沉之而不清泠，神虽同用，炁虽同行，终不解却相养、却相成，但相反尔！今以子母相离本者，盖缘未有窟宅，诸体尚阙，所以事须相离而各造化。及其彼此安稳，更不相吊#1省，岂有子母得为顺序哉！今言心为气马，但意到则气到。今人或偶使气到诸处，则不解到根本从来相合处耳。修道之士，不可不留意焉。脾去肾近者，若眼中黑，与赤远矣，足可明之。其神虽都於心，亦寄位於精中，养其体，润其性，保其骨髓，使其坚强，人之寿考，神亦得久安於人体中矣！凡人临危险而毛发寒竖者，是神恐伤其窟宅尔。若人之暴横而死者，元气犹强而未弱，还元返本不得，或为匿鬼而凭陵於人。盖元神不病，器用不销耗使其然也。则《春秋》云：匹夫匹妇，强死魂魄，凭依於人是焉。於强死中，其神或渐耗未尽，却被炁盛将去为人，则分明记得前生事也。则鲍靓记井，羊祜识环之类，大约记得前生事者也。童子暴横而死，精气未散使其然尔。所言精者，积津气而成，若动摇而出，则神不安，为滑而决泄，减耗神之用也。精之既竭，神亦耗尽，微微然渐与初来相类。然心气既壮，水气又盛，人体坚强，五味薄铄，则气与神不相当。既而无恋，求住不得，欻然而去归空，却成旧时真精之英华，附之於天，所言泄性不灭是也。则《礼记》云：骨肉化为土，魂气归於天。元神如主，千神如臣，元神既去，千神无主，国之空耳。所以谓心为帝王。水气既无阳气管摄，亦便散也。二物既去，则人体倾去，谓死即无所知也。
举世人皆为好道修道，不知道是何物而修耶？凡人好酒，必知是麴米所作，凡人好色，必知是西施洛甫，凡人好财，必知是金玉宝货耳。且押韵从东字起首，至於法字数万，皆着切脚，人尽能辨认之，唯至道一字，则懵然不会。或云虚无自然，修心行善，竟不能知其旨也。既不知之，则向何门而修哉？殊不知：道，水也，在人身曰气也。所以云道生一，盖水藏也。一阴一阳谓之道，盖水火也。一阳既去，一阴亦散，是不成道也，人须死矣。夫天地生於道，盖浮世界耳。是谓道去则人死，水干则鱼终。所以阴气为母者，是内阴之根本，非外阴邪之气也。所说阳神者，是纯阳之精英，是元神也，非五脏诸体之神也。元神能生其三魂七魄及诸体之神尔！
《黄庭经》云：肾神玄冥字育婴。注曰：肾精为子，故曰育婴。二肾之中，男为精门，女为子宫。精门既开，肾气亦泄，不独内阳而散，内阴亦竭。所以肾为阴之都，心为阳之都。凡生化先从阴而入阳，是万物从湿而生也。盖精亦从肾中而出，其子亦从肾中而成，是不离肾脏耳。大约心之元神，俱借其体而共治之，三魂亦助成尔。但专为害者，乃七魄三尸，句#2外阴邪之气而贼身，往往神气多不敌，则人死矣。人死，则三尸七魄畅焉！夫元神，君也，尸魄之类，亦臣耳。若狡蠹之臣，乱其国而迫其君也。若修养其气，壮其神，则七魄三尸终不能胜，寿自长生耳。夫不疾暴死者，盖脉偶然蹶涩，不到一脏，其脏既弱，遂为五行递相克，至於火尽阳脉绝，则神去人自死矣。盖脉蹶涩不行而阻之，亦中有伤败使其然也。昔扁鹊治虢太子病云，所谓尸蹶也。以阳脉下坠，阴脉上争，会闭气而不达，上有绝阳之脉，下有破阴之经，绝阳之气，色气管於脉，故形浊如死状。夫阳入支兰脏，蹶者生；阴入支兰脏，蹶者死。此数事者，皆五脏之中，时时暴作者也。良工取之，拙者疑殆。信有之矣！
於戏！目营万象，心虚异端，神被牵驱，身无管摄，则室家无主，国邑倾颓，固其宜矣！主人不修舍宇而外经营，则舍宇日有危坏矣！夫人若知神之所主，子母运行，则修身了达之门可见矣！若无所主，但任呼吸喉中，主通理脏腑，消化谷气而已。终不能还阴返阳，填补血脑。又众人之呼吸，与真人之呼吸殊矣！《南华真经》云：众人之息以喉，真人之息以踵。注云：从根本中来。又云：其息深深。此其义也，岂容易哉！若但信其自呼吸，未有得道哉！夫一呼一吸不得神宰，则不全其呼吸耳。真人曰：若神能御气，则鼻不失息。斯言至矣，又能咽其津，以意送之至气海中，则直灌其灵根矣！
吁！今之人不会神与体彼此是非邪？人能算尽万物，而不能算其神与体，何感而相成？但记三岁之后事，而三岁已前昧无所知也。若到算归其尽处，即自见神与体元气配合之根由，则了然无二物。知神与真气同体假名，则一存一想，归其真矣！此所谓深根固蒂。
夫复气者，复於本生之处，如《周易□复卦》 云：一阳生五阴之下。若还丹之义，非伏与服也，其义明矣！天为受气之始，气是有形之根。气不得形，无因而立；形不得气，无因而成。二物相资，乃能混合。圣人知外用之无益，所以还元返本，握固胎息，洞明於内，调理於中，取合元和之大朴，不死之福庭。夫神和则可以照彻於五脏，气和则可以使用於四肢。道经云：三月内视，注一心，守一神，则神光化生，缠绵五脏。凡人劳神役役，无一息驻於形中，而希长生，不亦远乎！若能胎息道成，精气有主，则使男子茎中无壅精，妇人脐下不结婴。万化之用，莫先乎气。至人之用，莫妙乎神。虚无之中，有物谓之神；窈冥之中，有精谓之气。吁！其神与气，来既恍惚，去无朕兆。其来也则难，其去也甚易，是以圣人悲痛而惜之。於戏！世人何容易而驱其气也。不知形者，不可与言气；不知炁者，不可与言神。知神者，则资道矣。
《易》曰：精炁为物，游魂为变。变易不节，人不长生。所以王母有金珰玉佩之道，轩辕行内视返本之术，不可不信之。
吁！万物有终，而天地长久。人民有死，真人长生，乃俱阴阳交感之气矣。人能守其阴阳，阴阳亦能守人矣。天地不死，而人自死，化腐於其间哉！夫崩墙毁堞，土能填之；老木衰果，以枝接之；破车漏船，木能补之；折鼎穿釜，铁能固之；人遇衰老，返神活之；皆上仙成败之言，不可不知也。夫阳丹可以上升，阴丹可以轻举。阳丹即大还之丹，阴丹即是内修返本之理。黄帝问道於广成子，广成子曰：无劳尔形，无摇尔精，少思寡欲，可得长生。夫道之最要，以精为根，以炁为蒂。经云：耽养灵柯不复枯。夫含真之道，御养之术，诀之在口，不传之於笺翰也。但能寂然不动，感而遂通，泯灭万虑，久久习熟，用晦而明，必得道矣。
养生辨疑诀
栖真子施吾述
一炁无方，与时消息。万物生死，共气盛衰。处自然之间，而皆不知所以然而然。其所禀习，在覆载之下，有形者先须知其本，知其本则末无不通；修道者先须正其源，正其源则流无不应。若弃其本而外求，背其源以邪究、虽躐尽百家，学穷诸子，徒广虚论之功，终无摄养之效。得者观之，实为自悟耳！今历观世间，好道之流，不可胜数。虽知恬淡以自守，全不知恬淡之中有妙用矣。虽知虚无以为理，全不知虚无之中而无不为矣。若不知虚无恬淡妙用之理，徒委志於寂默之间，妄作於形神之外，是谓无益之用，非摄生之鸿渐也。且神由形住，形以神留，神苟外迁，形亦难保。抑又服饵草木金石以固其形，而不知草木金石之性，不究四时顺逆之仪，久而服之，反伤和气，远不出中年之内，疾害俱生。
使夫轻薄之流，皆谓击风捕影，不可得也。翻以学者为不肖，以真隐为诡道，不亦伤哉！或人以此事而讥余曰：吾闻学道可致长生，吾自童年至於暮齿，见学道之人，已千数矣。服气绝粒者，驱役考召者，清净无欲者，修仙炼行者，如斯之流，未有闻其不死者也。身殁幽壤之下，徒以尸解为名。推此而论之，盖得者犹灵骨耳！非可学而得之。余闻斯论，不觉心愍然於内，神恍惚於外，沉吟之间，乃太息而应之曰：观子向来所说，实亦鄙之甚矣！迷之尤矣！今世人学凡间之事，犹有成与不成，岂况妙本玄深，昏昏默默，胡可造次而得之？且大道无亲，感之即应，苟云灵骨，无乃疏乎！然夫服气绝粒者，道家之所尚，人苟得之，皆有不食轻举之效。便自言肠胃无滓，立致云霓，形体获轻，坐希鸾鹤。
采饵者复以毛女为凭，呼吸者又引灵龟作证，曾不知真炁暗减，胎精内枯，犹执滞理於松筠，守迷端於翰墨，良可嗟矣！宁不怪乎？至於驱役考召之流，盖是道中之法事，研讨至精，穷其真诰，诚为身外之虚名，妄矣！且元和之气，非时长而有之，未有此形，天地之间已有之矣。经曰：先天地而生，即元气矣。此身有者，父母交合，施其元气。元气者，真精矣。何以明之？精留於身则身生，精施於人则生人。移此精气，结彼元气，彼既成於形，此则受损耳。《内景经》云：长生至慎房中急。此在乎妙用之道，元气结之为精矣。身中之精，元气之本。能使气一溯精，移之上元、下元之中，又采新气，旬日还为精矣。如彼釜熟其物，则出之，更添新者，回还无穷，天地不足为久寿矣！
上元充#3满，百节自实，老者反丁，丁者反婴。斯得上元下元，我能经络运度，宽猛是则。审修我官，神仙必得，不修我宫，死之必克。人在气如鱼在水，沉浮东西，莫不由己。修炼经时，百节尽畅，炅若阳春，久乃自知。若有不通及疾病之处，注意中元，发火以焚之，乃自通，通则愈矣。心为绛宫，绛宫者赤色，犹火也。存心炎火，亘乎一身，非特为气道流通，抑亦销其邪也。凡欲行气之前，但焚之一度。经曰：广成子积火焚五毒。五毒，五味矣。五谷五味不焚之，必能壅遏气道。焚之或久，令人烦热。存之才通，即须行气。行气之法，但泯思虑，任神庐微微，元气自然遍体。夫炁者，百节毛孔，皆自有之，能以意行之，是贤臣化百姓矣。何以明炁之在身？但以一丈之竹通其节，以扃一头，口向中吹之，气忽然达於筒中，自有元气相撑而出。人身中亦犹此筒，思虑既绝，元气遍身。遍身之后，兀然而定。其取定之术，具载《下元篇》中，审而行之，万不失一矣。
下元歌
契真之道飘飖易，动不动中如有寄。那知有无可超忽，去住玄机此其义。
此篇调下元之诀，契真之要，甚不难，人自强难。飘飖，犹闲暇矣。能闲暇其身，澄心绝想，三元俱通，仙则近矣。动不动者，玄珠矣。谓存下元之中，作一珠可弹丸许大，焰焰然如动又不动。动中寄者，注意於下丹田之中，有炁海，使炁细细於海，绕珠四合，炁入足，动中寄有其珍珠矣。中元注下元之珠，元炁乃定，定则外炁不入，内气不出，兀然与天地同和，命无涯矣。天地自倾，我长自然矣。黄帝於赤水求玄珠，赤水则赤血矣。如玄珠在於气中，求此珠，珠得必生。故使罔象，则无思无虑，冥然之后，乃自得此珠矣。欲知超忽飞升之道，切在去机。机去身存，机住身死。无机胸中纯白，自处得失之要。此其义矣。
后序
冲和子云：余少学道，长乃尤益。天下名山，靡不寻览。跻危蹑险，敢惮乎劳！意有殊观，不远千里。乙未岁，步青城之燕谷，幽邃百里，松萝上蔽於天。偶逐樵人，步入石窟。窟内有真人。云姓李氏，不知何许人也。垂发过腰，姿容冰雪。余再拜之，怡怡如矣！良久，问从何而来？余因述诚素，处机履之傍，天幸见录。俄经四十三载，忽授《三元之术》。如诀修之，俾作夜。一纪之后，往往自飞。玄之又玄，难於数载。受之者可三十一年，传非其人，灾罚可见。行此道者，五辛陈臭并宜损之，损之在渐，不宜顿。一年之后，气道充实，自不食矣，大要在乎泯机，机绝则炁不召而至，不谋而成。躬自行之，一一神效。今为注解，庶无后迷。高尚之徒，幸秘斯诀矣。
云笈七签卷之八十八
#1 吊：四库本作『存』。
#2 句：通『苟』，如果。丛刊本、四库本并作『向』。
#3 充：丛刊本、四库本并作『克』。
卷七十一内丹
云笈七签卷之八十九
诸真语论#1
经告
安非告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性。绝飙勃郁，焉能回己之清淳。尔乃空冲自吟，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干於玄宅，哀念莫挠於绛津。
太上曰：高才英秀，惟酒是耽，麴蘗熏心，性情颠倒。破坏十善#2，兴隆十恶#3，四达既荒，六通亦塞。
天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘，舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游於林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽，纵逸腾跃，不可拘制。
又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。
《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑於所有，昧於所无。世务因缘，以此而发，招引罪垢，历世弥积。输回於三界，漂浪而忘返；流转於五道，长沦而弗悟。婴痾抱痛，不能自和。驰神惶悸，惟罪是履。
太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡。是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣#4。
《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。常於欲事汲汲懅，为利动者惕惕惧，结连党友以自助者，非真也。
又曰：罪莫大於淫，祸莫大於贪，咎莫大於僭，此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。
道言：吉凶祸福，窈冥中来。其灾祸也，非富贵者请而可避，其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。
天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明，天地运转，如车之轮，人之不灭，如影随形，故难终也。
《妙林经》曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如鉴中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪着爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。譬如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。
天尊告圣行真士曰：若复有人，於诸法中，生有见心，舍於秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼，而入无为，求离诸见，乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬愚人，畏於大地，而欲走避。所至之处，不离大地。众生亦耳，畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，探实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心，体如此，名为修习真道正行。
又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬如愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知，即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。
又宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至於万善。行善益算，行恶夺算，赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分无失。长生之本，惟善为基也。专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。忘念以定志，修身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。
道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福气常至，此害之气重徙还在於彼。此道者之行也。
徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄真人曰：一切凡夫，从烟煴之际起愚痴，染着诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞於空，空有双净，故曰兼忘，是故名初入正观之相。
《盟威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中也。
《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正，能返流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。
《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。又曰：万物无有常，成者，皆不久完。三光永明，天地常昭然。
《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其无朕也。入於虚无者，知其有实也。故云：其以成法其初，始终也。是以圣人见有书，即知其本无书也。闻其言，即知其出无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也，知道即知其可以书传也。故真人以神听，听可尊也，圣人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之气生，气之来也，谓之精。精之媾也，谓之灵。灵之变化之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所措之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静如一，内外和顺，非至人安能措心於此哉。术藏於内，随务应变；法设於外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。变万物而见其象#4，术化万民而不见其形？故天以气为灵，王以术为神。
《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能，皆为徒劳於风尘耳！无益生命之修短也。道在我，不由彼，惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。
《老君戒经》云：恶人者，胎於醨薄之精，形於刍狗之类。魂微魄盛，尸毒满腹。人面虫心，体性狼敌。嫉妒蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭噭，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家。此人夜作狗形，既到其家，值其大建功德。吾时见此偷徒作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常衔巨石还此大臣家，积以为山。
《盟威经》云：淫犯内外，逼掠非偶，翻覆阴阳，公私戚属，烝通奸狡，异类妖交。
《本行经》云：昔有国王元庆，放心於爱欲之门。值劫运终，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。
《太平经》云：何谓为多言？然一言而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今#6圣贤也，出文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故古之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。
《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扉得失之门。众忧若是，万虑若此，虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交於心胸，此道之在官也。
《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独
行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？
《西升经》云：欲者，凶害之根也。气者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人，欲入气以辅其身。
《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫上於身心。利害身心，岂过於善恶？善恶所起，本於心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名之曰心。故万品所起，莫过於心。萌於心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者心也，形不自运者身也。然心不托於身，则不能显班借用；身不藉於民，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趋一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不净，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生於心，愆必由己。是以清心除患，洁志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。情骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。
云笈七签卷之八十九
#1 诸真语论部：本卷与卷九十二『仙藉语论要记□众真语录』相同，个别字句略有出入。
#2 十善：为道的十种善行。详见本书卷三十八『太霄琅书十善十恶』。
#3 十恶：有损道德的十恶端。详见本书卷三十八『太霄琅书十善十恶』。
#4 矣：此下四库本有『得人所不争则宁矣』八字。本书卷九十二同条下亦有此八字。
#5 变万物而见其象：四库本作『气变万物而不见其象』。
#6 今：四库本作『之』。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十
七部语要
连珠凡六十五首
神静而心和，心和而形全。神躁则心荡，心荡则形伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安於内，清虚栖心，则不诱於外也。
七窍者，精神之户牖也。志气者，五脏之使候也。耳目诱於声色，鼻口悦於芳味。肌体之於安适，其情一也，则精神驰骛而不守。志气縻於趣舍，则五脏滔荡而不安。嗜欲连绵於外，心腑壅塞於内，曼衍於荒淫之波，留连於是非之境，而不败德伤生者，盖亦寡矣。
人之禀气，必有情性。性之所感者，情也。情之所安者，欲也。情出於性而情违性，欲由於情而欲害情。情之伤性，性之妨情，犹烟冰之与水火也。烟生於火，而烟郁火；冰生於水，而冰遏水。故烟微而火盛，冰泮而水通。性贞则情销，情炽则性灭。夫明者刳情以遣累，约欲以守贞。食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，美丽之华，不以滑性；哀乐之感，不以乱神。处於止足之泉，立於无害之岸，此全性之道也。
海蚌未剖，则明珠不显；昆竹未断，则凤音不彰；情性未炼，则神明不发。譬诸金木，金性包水，木性藏火。故炼金则水出，钻木而火生。人能务学，钻炼其性，则才慧发矣。
吴竿质劲，非筈羽而不美；越剑性利，非淬砺而不铦；人性怀慧，非积学而不成。人不涉学，犹心之聋盲，不知远近。祈明师以放心术，性之蔽也。
奕秋，通国之善奕也。当弈之思，有吹笙过者，乍而听之，则弈败矣。非弈道暴败，情有暂暗，笙滑之也。隶首，天下之善算也。有鸣鸿过者，弯弧掇之，将发未发之间，问以三五，则不知也。非三五难算，意有暴昧，鸿乱之也。奕秋之奕，隶首之算，穷微尽数，非有差也。然而心在笙鸿，而弈败算挠者，是心不专一，游情外务也。
瞽无目，而耳不可以察，专於听也；鳖无耳，而目不可以闻，专於视也。瞽鳖之微，而听察聪明审者，用心一也。
善者，行之不可斯须离，可离，非善也。人之须善，犹首之须冠，足之待履。首不加冠，是越类也；行不蹑履，是夷民也。今处显而修善，在隐而为非，是清旦冠履，而昏夜裸跣也。
蘧瑗不以昏行变节，颜回，不以夜浴改容。句践拘於石室，君臣之礼不替；冀缺耕於垧野，夫妇之敬不亏。斯皆慎乎隐微，枕善而居。不以视之不见而移其心，听之不闻而变其情。故居室如见宾，入虚如有人。
昧暗之事，未有幽而不显，昏惑而行，未有隐而不彰。修操於明，行勃於幽，以为人不知也。若人不知，则鬼神知之。鬼神已知之，而云不知，是盗钟掩耳之智也。
若身常居善，则内无忧虑，外无畏惧。独立不惭影，独寝不媿衾。上可以接神明，下可以固人伦。德被幽明，庆祥臻集。
仁爱附人，坚於金石。金石可销，而仁爱不离。则太王居邠，而人随之也。
水性宜冷，而有华阳温泉。犹曰水冷，冷者多也。火性宜热，而有萧丘寒焰，犹曰火热，热者多也。迅风扬波，高下相临，山隆谷洼，差以寻常，较而望之，犹曰水平，举大体也。
智者作法，愚者制焉。贤者更礼，不肖者拘焉。拘礼之人，不足以言事；制法之士，不足以论理。若握一世之法，以传百世之人，犹以一衣拟寒暑，一药治柴瘕也。若载一时之礼，以诽无穷之俗，是刻舟而求剑，守株而待兔。故制法者为理之所由，而非所以为治也。拘礼者成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於随时；为治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不随时而成化也。
言以译理，理为言本；名以订实，实为名源。有理无言，则理不可明；有实无名，则实不可辩。理由言明，而言非理也；实由名辩，而名非实也。故明者论言以寻理，不遗理而着言，执名以责实，不弃实而存名。是乃言理兼通，名实俱正。
灵气谓之神，休气谓之鬼，烦气谓之虫豸，杂气谓之禽兽，奸气谓之精邪。气之浊者，愚痴凶虐；气之刚者，高严壮健；气之柔者，仁慈敦笃。所以君子行正气，小人行邪气。
万善之要者，道德孝慈功能也。万恶之要者，反道背德，凶逆贼杀也。若乃强然之善者，天亦福之。自然之善者，即可知也。若乃强然之恶者，天亦祸之。自然之恶者，即可知也。但有为小善者，勿为无福；为小恶者，勿为无祸。小善者，如九层之台起於累土，千里之行起於足下，为一善以至於万善，一一而皆有福应。既万善功满，乃为九天大帝。为小恶者，如积小以成大，从微至着，为一恶以至於万恶，一一而皆有祸应。既万恶业满，乃为薜荔狱囚众，永无原放之期也。
形者，气之聚也，气虚则形羸。神者，精之成也，精虚则神悴。形者人也，为万物之最灵；神者生也，是天地之大德。最灵者是万物之首，大德者为天地之宗。万物以停育为先，天地以清净是务。故君子养其形而爱其神，敬其身而重其生。莫不禀於自然，从於自在，不过劳其形，不妄役其神。
形者，生之具。神者，生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成。形神合同，可以长久。形者，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；主人躁动，神即去之。神之无形，难以自固；形之无神，难以自驻。若是形神相亲，则表里俱济。
夫人只知养形，不知养神；不知爱神，只知爱身。殊不知形者，载神之车也。神去即人死，车败则马奔，自然之至理也。
若乃养其身，爱其神，自合於至真。除其好，去其躁，自合於大道。则有神有余而形不足者，亦有形有余而神不足者。神有余者，贵也；形有余者，贱也。假如石韫玉而山辉，水有珠而川媚，乃知形有神而遂灵，神有灵而乃圣。是以庖牺、女娲、神农、夏后，蛇身人面，牛头虎足，虽非有人之状，而有大圣之德也。
阴阳粹灵，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者阳也，情者阴也；性者静也，情者动也。性有愚智，情有利欲。性者，仁义礼智信也；情者，喜怒哀惧好恶欲也。
夫清净恬和，人之性也；恩宠爱恶，人之情也。凡人不能爱其性，不能恶其情，不知浊乱躁竞多伤其性，悲哀离别多伤其情。故圣人云：顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。
理好憎之情，则爱弗近也；和喜怒之性，则怨弗犯也。故喜怒乱气，嗜欲伤性。性之相近，习以之远。如水性欲清，泥沙污之。人性欲平，嗜欲害之。与性相害，不可两立。一起一废，不可俱兴，故圣人损欲而从其性也。性同者相善，情同者相成。扶其情者，害其神；为其贤者，困其性。若是无其能者，无所求也。无其能者，唯圣人耳。
夫生死之道，弘之在人。生死常也，确乎在天。但禀以自然，则生死之道，无可而无不可也。或未生而已死，或已死而重生；或不可以生而生，或不可以死而死；或可以？死而不死，或可以生而不生；或有生而不如无生，或惜死而所以致死。是以致死之地则生，致生之地则死。或为知而不可以死，或为时而不可以生。或云劳我以生，生者好物也，不可恶其生。或云休我以死，死者恶物也，不可好其死。人心非不好其生，不能全其生；非不恶其死，不能远其死。
草木反者，带甲而生；鸟兽驯者，守节而死。，经冬之草，覆而不死；在禀之粟，积而不生。一溉之苗，死必在后；有蠹之木，死必在前。卵生者轻清，生必在前；胎生者重浊，生必在后。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而无异。鸟生乃在天，兽生乃在地。及鸟兽之死也，乃天地以同归。
晴空之中有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死；朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於夜。则知生者死之根，死者生之根。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。故与时争者昌，与人争者亡。是以虽有甲兵，无所陈之者，以其不争也。
夫不祥者，人所不争；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲者则足矣，得人之所不争者则宁矣。制生杀者，天也；顺性命者，人也。非逆天者，勿杀也；非逆人者，勿伐也。故王法当杀而不杀，纵天贼；当活而不活，杀天德。为政如是，使后世攸长。
君子之立身，以玄德为父，以神明为母，清净为师，太和为友。为虎为龙，与天地同终；为玄为默，与道穷极。非时不动，非和不言。图难为易治之於根本，绝之於末也。
为善者自赏，造恶者自刑。故不争无不胜，不言无不应者也。
尚争贵武，威势流行，名盖天下，残委忠信，伐纪灭理，与善为怨，与鬼为仇，与恶为友，饮食重味，多积珍宝。此为扬祸之人，危亡之大数。故名在青云之上，身居黄泉之下矣。
执道德之要，固存亡之机。无为事主，无为事师。寂若无人，至於无为。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危离咎，终不起殆也。
口舌者，祸患之宫，危亡之府；语言者，大命之所属，刑祸之所部也。言出患入，言失身亡。故圣入当言而惧，发言而忧，常如临危履冰，以大居小，以富居贫，处盛卑之谷，游大贱之渊，微为之本，寡为之根，恐惧为之宅，忧畏为之门。
福者祸之先，利者害之源，治者乱之本，存者亡之根。上德之君，质而不文，不视不听，而抱其玄。无心无意，若未生焉。执守虚无，而因自然。原道德之意，揆天地之情。祸莫大於死，福莫大於生。是以有名之名，丧我之索，无名之名，养我之宅。有货之货，丧我之贼；无货之货，养我之福。
罪莫大於淫，祸莫大於贪，咎莫大於僭，此三者，祸之车，小则危身，大则残家。
天下有富贵者三：贵莫大於无罪，乐莫大於无忧，富莫大於知足。知足之为足，天道之禄；不知足之为止，害乃及己。
五色重而天下爽，珠玉贵而天下劳，币帛通而天下倾。是故五色者陷目之锥，五音者塞耳之锥，五味者截舌之斧。
言者万神之机关，非言无以序形，非言无以畅声，非言无以序真，非言无以化人。言者瞩玄睹之像，非言何以序人？言声而相须，形响而共俱。
大德者，受天下之大恶；大仁者，受天下之大辱。能受天下之大恶，故能食天下之尊禄；能受天下之大辱，故能为天下之独贵。奔想飞驰，迅於游鸟；荒动滞固，给疑给作急若两绞。胶附素疏，坏之若流。欲风速发，色火亦然。婴发猛虎，恶光莫当。欲之气移，不滑其族。放散无常，解目染着。累色至玄，亦不有足。钓鱼不饵，网而不缯，戈而不缴，钺而不煞。虽为柯锋，而心不施。有道者处之，有德者居之。虎兕措爪而无所虑；鬼神同群而无所惧。玃鸟鹦鸽，不相畏恐；狸犬兔鼠，不相避忤。故君子自处，不群不党，不曜不动，不利不害，常守静不移，故成君子也。
任重唯重，其重必累；居藏不藏，其藏必涌。好淫与淫，其淫唯昏；好帛与帛，终亡乃止。凌谋不生，摄亦俱然。故摄心者若仰中着，止意者若以盗凌，昼夜怵怵，忧道不行。是以道人忧道不忧贫，忧行不忧身。
处恶不坏，居秽不尘，在弱不诤，临亭不望，期谓志业之行。可独修之道者，是故不行而知，不取而取，故曰取。
其味甘焉，和而谓养；其药善焉，众和乃医；其疾徒焉，先后乃所；其佃作焉，日足获矣。故累足成步#1，着备成德。接下举高，敷德以正。截他不修，勤於三道。三道讫备，通天达道。是故太初降於太始，太始降於太素。崇正匠者，其万备也。钟鼓鸣乎，非手不声。水中有像，非质不映。川谷有神，不呼不返。朴中有器，非匠不崇。子有长质，非功不苗。故道加一切。
从气满太虚，随前降对，有之以有，无之以无。道德圆入，不拘一切。众生假明而见其物，假声以听其音。非谓听见之所能，因前而有之。故道人修於假明之明，习於假声之声，故能听见而不可彰。体於未言之言，知於未声之声，故辩言而可极。是故真人所为处异，所造者返。何以故？盖知天道无亲，唯与善人。
养蚕贵叶，功乃就之；养神贵道，真乃可登。贵本尚末，上下通达；敬根重枝，天道可为。存母得子，可保终始；珍道保身，大道可因。守默不移，故能广载；执直不曲，故能道长。本法无也，质真若渝。抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，审己者达，察过者泰。忖短者思齐贤哲，贪高进，务先活。是以真人常以守一逊过，攘而无臂，动而不摇，高而不贵，故能常贵。
饰兵者不祥之器，严观者无厌之至。假使战胜，何益乎命？是以有道者贵於廉，无道者贵於贪。国贪则民病，好兵则民残。民残者，无道之极也。
去不修之道，故能长生；绝自圣之力，故能无极。祛外来之知，故能发大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以进可进之进，去可发之发，以斯之业，故能果耳。
质真者德，着德者真，积行者达，和气者圣。不行而知，不见而明，故曰他心力也。是以道人行於不足，故能有足；处下不让，故能成高。夫欲兴太山之功，要须宽居乃得成高；为太极之道，要须广德乃能达道。故真人自卑下细，以致标远。
金处矿砾，性同内殊。两人同名，形性心#2别。狼彘贪侣，所求趣异。故安危心殊，所类各别。水之无味，万用崇之；土之无气，广载生物。故无味为味，无气为气，故成气味。处下居德，能为不失。
累丝至疋，累土至山，累业至圣，累灵至真。故万里之涉，累足乃达。云海中漂，明行自悦。敦朴易匠，是盈是显。冲而不厌，和而不嘎。正道易兴，而人反是。
气盈於内，弥耀於外。周流表里，津及百节。六甲错形，流灌丹元。敷道广成，无极太康。少而不老，昏而不耄。或先於人，或游太极。无形无色，非品而利。成之不居，故能大成。
伴豕而为群，徒游天下；伴羔而为党，交行野路。去留无趣，生死无在。愚恶侣行，通於天圣。无隐无伏，皆至神明。故真人治身，不淫不弊，绝荒闲原，炼神守一，赤子安宁，保国常道也。禾穑邪外，非种同茂，青苗共逸，无可分别。银鍮镴锡，同室而藏，遣不识任意之流，无可分别，唯有审顾之士，乃可了耳。是以真人审匠投身，而无有悮，顾比学士而师事之。何以故？非其审者，冰汤同爨，莫有全之。审己择交，而无漏败。
其日莫宵，长明不殆；其月莫亏，长登景曜。劫运到灭，坠会而没。是以道人托而不久，功而不处，自容自受，正气不离。
道成四生，广育万物；性入万类，因人成器。明行者器，贪饵者绝。是以道生一，德生二，人生三。故天生万物，以人为贵。人能知贵，可以成器。若不知贵，杂生其精。识斯理者，大通无极。夫真人者，不为而功高，不拔而德集。声而不答，动而不摇，五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速於飞电，驰想急於风云。是故折心不在严刑，绝味不在五甘。故去而不为，天道阶津矣。
万崄之途，因路而达；珠罗之服，因针而成。故学道君子，非路而同趣，异居而同心。是以道不同，不相为谋。非其同行之路殊，而心见异，故以非同之同也。
石利伤腰，铁利伤身，宝利伤命，心利伤性。夫惟伤者，善或竞兹，异厉必申。故割利去伤，道必附将；举下取中，气必充养。无阶之期，大愿果常。积在元气，而布和大康。无英公子，善举朱场。由除烦结、累心道梁。会我无边，是乃无伤。
真人散玉华以却秽，金仙散#3日精以拂尘，八素虚映以赞灵，三元命仙以运冥。明气九回，神精八缠。若能夷遐心於床室，思神颜於自然，招灵景之幽华，荣朽老以长存。
云笈七签卷之九十
#1 步：丛刊本、四库本并作『少』。
#2 心：四库本作『必』。
#3 散：原误作『洋』，据四库本改。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十一
七部名数要记
九守#1 凡九篇
守和第一
老君曰：天地未形，窅窅冥冥。浑而为一，自然清澄。凝浊为地，清微为天。离为四时，分为阴阳。精气为人，烦气为虫。刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其门，骨骼反其根，我尚何存？故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人；以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失者死，顺者生。故静寞者，神明之宅也，虚无者，道之所居也。夫精神所受於天也，而骨骼所禀於地也。故曰；一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，故贵在守和。
守神第二
老君曰：人之受天地变化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五脏乃形。肺主鼻，肾主耳，心主舌，肝主眼，外为表，中为里。头之圆以法天，足之方以象地。天有四时、五行、九星，三百六十日，人有四支、五脏、九窍，三百六十节。天有风雨寒暑，而人有兴居喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为电，肝为雷，以与天地相比类，而人之心为主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目，何能久劳而不息？人之精神，何能驰骋而不乏？是故圣人内守而不失。
守气第三
夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而视听明。五脏能属於心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少；所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也，气意者，五脏之使候也。故耳目淫於声色，则五脏摇动而不定，血气淫荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而弗越，诚使其耳目清明玄达，无所#2诱慕，气意虚无和静而少嗜欲，五脏便利，精神内守，形体不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也！故其出弥远者，其知弥少，以言精神之不可使外淫也。故五色乱目使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口厉爽；趋舍滑心，使性飞扬。故嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦。疾至，即志气日耗也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之谓也#3。夫唯无以生为者，即所以长得生也。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也#4，物之与物，何以相物？欲生不可事也#5，憎死不可辞也#6，贱之不可憎也，贵之不可喜也；自#7其资而宁之，弗敢极也。敢极，即失至乐矣。
老君曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之过也。故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已即竭，是故圣人尊之弗敢越。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲；抱德养和，以顺於天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变於己。故曰至人。即神以求，无不得也；即神以为，无不成也。
守仁第四
老君曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐死生即意不慑，同变化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行无关之途，禀不端之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也，况於无为者乎！无为即无累。无累之人，以天下为量。夫上观至人之论，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。
守简第五#8
老君曰：尊势厚利，人之所贪也，比之身即贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形蔽寒。适情辞余，不贪多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑。弃聪明，反泰一，休精神，去知故无好无憎，是为大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵。能知大贵，何往而不#9遂也！
守易第六
老君曰：古之道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有弗欲而不拘，心有弗乐而不有。无益於情者，不以累德；不便於性者，不以滑和。纵身肆意，度制可以为天下仪。量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行。余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉！若然，可谓能体道矣。
守清第七
老君曰：人所受形於天者，耳目之於声色也，口鼻之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，其所以为制者异也。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鉴於流水，而鉴於澄水者，以其清且今也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之於弗用也。夫鉴明者，尘垢沸污染也；神清者，嗜欲弗耽着也。故心有所至，神既然之#10，反之於虚，即消烁#11灭息矣！此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可已。
老君曰：夫所谓圣人者，适情而已。量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生。故有天下者，必无以天下为者也；能有名誉者，必不以趋行求者也。诚达乎性命之情，仁义自付#12。若夫神无所奄#13，心无所载，通同修达#14，澹然无事，势利不能诱也，声色不能淫也，辩者不能说也，知者不能动也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化#15不达乎此，虽知统天地，朋照日月，辩解连环，泽#16润金石，犹无益於天下，故圣人不失所守。
老君曰：静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以处德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即得安其位。养生以安世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁墐#17，五脏无积气，祸福弗能挠滑，毁誉弗能尘累。非有其世，孰能济焉？有其人不待时，身犹不能脱，又况无道乎！夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调玉石之音者，目不见太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，虽欲勿衰，其可得耶？今盆水清之终日，不能见尘暖#18，浊之不过一挠，即不能见方圆之象。精神难清而易浊，犹盆水也。
老君曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿惑勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。
守盈第八
老君曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为蓄。怀天下之有，万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵伐，小者居傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道损#19之，执一无为，不#20损冲气。见小守柔，退而无为，法於江海。江海弗为，百川自归，故能成其大；圣人弗强，万兆自归，故能成其王。为天下牝，故能不死。人自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可以自轻，自轻则功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美也。天之道，抑高举下，损有余，奉不足。江海处地之不足，故天下归之，奉之。圣人卑谦，清净辞让者，见下也；虚心无为者，见不足也。见下者故能致其高，见不足者故能成其贤。跂者不立，矜者不长。强梁者死，满溢者亡。飘风骤雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭；小谷处强梁之地，故不得不夺#21。是以圣人执雌牝，去此奢泰，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能长久也。
老君曰：天道极即盈，盈即损，日月是也。故圣人保冲气，不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑贱。众人为之，故弗能成；执之故弗能得。是以圣人法天，弗为而成，不执即得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮。其冲即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而#22悲。是故聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。
守弱第九
老君曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至於无乐也，即无不乐也，即至乐极矣。是以内乐而外不乐，以乐内者也，故有以自乐也，即至贵乎天下。所以然者，因天下而为天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得即万物备矣。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有一不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强。不利财货，不贪势名。不以贵为安，不以贱为危。形神气志，各居其宜。夫形者，生之舍也，气者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三#23者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪骄多欲之人，冥#24乎势利，诱慕乎名位，几以过人之智，立#25高於世，即精神日耗以远。久淫而不还，形闭口距，即无由入矣，是以时有盲妄之患。夫精神气志者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
老君曰：所谓真人者，性合乎道者也。故有若无，实若虚，治其内不知#26其外。明白入素，无为而复朴。体性抱神#27，以游天地之间。芒然彷徉尘埃之外，逍遥无事之业。机械知巧，弗载於心。审於无假，不与物迁。见事之化，而守其宗。心意专於内，通远归
於一。居不知所为，行不知所之。弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨。感而应，迫而动，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为。以死生为一化，以万异为一方。有精而弗使，有神而弗行。守大浑之朴，立至精之中。其寝不梦，其知不萌，其动无形，其静无体。存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神阳#28达而不失於充，日夜无阴#29而与物为春，即是合而生时於心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万化。千变万转。而未始有极。化者复归於无形者也，不化者与天地俱生者也。故生者未尝其生，化者未尝其化。此真人之游也，纯粹素朴之道矣。
十三虚无
老君曰：生从十三：虚、无、清、静、微、寡、柔、弱、卑、顿、时、和、啬。
一曰遗形忘体，恬然若无，谓之虚。
二曰损心弃意，废伪去欲，谓之无。
三曰专精积神，不与物杂，谓之清。
四曰反神服气，安而不动，谓之静。
五曰深居闲处，功名不显，谓之微。
六曰去妻离子，独与道游，谓之寡。
七曰呼吸中和，滑泽细微，谓之柔。
八曰缓形从体，以奉百事，谓之弱。
九曰憎恶尊荣，安贫乐辱，谓之卑。
十曰遁盈逃满，衣食粗疏，谓之损。
十一曰静作随阳，应变却邪，谓之时。
十二曰不饥不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不乐，不疾不迟，谓之和。
十三曰爱视爱听，爱言爱虑，坚固不费，精神内守，谓之啬。
七报
真人曰：负阴抱阳，因缘各异。舍死得生，果报不伺。为善善至，为恶恶来。如影随形，毫分无谬。善恶多端，福报难数。大而言之，其标有七：
一者先身施功布德，救度一切。今身所行，与先不异。必得化生福堂，超过八难。受人之庆，天报自然。
二者先身好学，志合神仙，崇奉玄科，敬信灵文，念善改恶，立行入真。今身所行，与先不异。得接帝皇，名书紫简，上升玉晨。
三者先身乐道，不惮苦寒，随师执役，唯劳为先，饥渴务效#30，不生怨言。今身所行，与先不异。得策飞軿，游宴五岳，秉虚落烟。
四者先身贞洁，不淫不奸，不贪不欲，见色无欢，心如死灰，执固道源。今身所行，与先不异。得报灵人，超度三涂，五苦不经。
五者先身施善，愿天普隆，同得升度，去离八难，众身不过，己身不安，割
己之服，以拯穷寒，捐粮饷鸟，遗物空山。今身所行，与先不异。四司称善，感彻玉皇，书名紫简，礼补上仙。
六者先身忠孝，恭奉尊亲，崇敬胜己，宗礼师君，腹目相和，如同一身，心无嫉妒，口无轻言，内外齐并，动止合真。今身所行，与先不异。得受灵人，不经三涂，超过八难，善善相注，福福相资。
七者生世不良，怀恶抱奸。攻伐师尊，訾毁圣文，不崇灵章，疑二天真。外形浮好，假求华荣。口是心非，行负道源，窃盗经书；不盟而宣；泄露秘诀，流放非真。今身所行，与先不异。违科犯忌，身入罪源。七祖横罹，责及穷魂。身死负掠，食火践山。三涂五苦，万劫不原。楚挞幽夜，痛切其身。
夫欲修学，熟寻此文。改恶行善，速登神仙。
七伤
真人曰：学贵六合，宜慎七伤。
第一之伤：带真行伪，淫色丧神，魂液泄漏，精光枯干。气散魄零，骨空形振，神泣穷府，上闻天关。真仙远逝，则与凡尘结因。土府同符，岂复得仙？
第二之伤：外形在道，皮好念真，而心抱阴贼，凶恶内臻。愿人破败，嫉贤妒能。口美心逆，面欢内嗔。形论得失，妄造罪原。毁慢同学，攻伐师友。三官所记，标为恶门，仙真高逝，邪魔攻身。走作形景，飞散体神，故令枉横，极其恶源。考满形灰，灭己九泉，图有玄名，岂保自然。
第三之伤：饮酒洞醉，损气丧灵。五府攻溃，万神振惊。魂魄飞散，内外朽零。本室空索，赤子悲鸣。真仙高逝，邪魔入形。如此之学，徒损精诚。虽有玄记，空失玉名。神升上宫，身灰幽冥。恍惚求延，年焉久停？
第四之伤：行不引物，责人宗匠。心忽口形，骂詈无常。嗔喜失节，性乖不恒。气激神散，内真飞扬。魄离魂游，九孔尘埃，五府奔丧。皆由性之不纯，行之不祥。真仙高逝，外痾入形，如此之学，将欲何蒙？虽有玄图，不免斯殃，望仙日悠，地里日长。
第五之伤：或玄图表见，得受宝经；或运遇灵师，启授神文，而不依科盟，形泄天真。未经九年，投刺名山。使青宫有录，金阙结篇。便传於人，流散世间。轻真泄宝，考结己身。图有玄名，反累七玄。仙道高逝，身死幽泉，长充鬼责，万劫不原。
第六之伤：身履殗秽，灵关失光。五神飞散，赤子骞扬。邪魔来攻，内外交丧。如此之学，望成反伤。真仙高逝，空景独沦於溷浊，仙胡可冀？
第七之伤：啖食六畜之肉，杀害足口之美。臭气充於脏腑，伐生形於非己。真气扰於灵门，游神骇於赤子。魂魄游於宫宅，浊滞缠於口齿。仙真高登於玉清，己身沉顿於地里。图有玄名帝简，亦不免於不死。
高圣帝君曰：为学之本，当以七伤为急。既得瞻眄洞门，披睹玉篇，不犯七伤之禁，将坐待灵降，白日升晨。如外勤存学，内不遣於《七伤》者，此将望成而反败，期生而反亡，希吉而反凶，求飞而反沉。灵仙游於高清，五神散於八荒，赤子号泣於中宅，游魂悲鸣於玄宫。故仙相有成败，上学有《七伤》。笃尚之士，熟精其真。诸有神挺应图，琼胎紫虚，名题东华，得见《七伤》检文。自无。此神挺灵篇不可得妄披，宝文不可得而看。得见此文，皆玄质合仙。九年修得，克得飞行玄虚，上升玉清也。
云笈七签之九十一
#1 九守：节选自《通玄真经》（即《文子》，收入《道藏》第十六册，文字略有出入，九守标题也与原本有所不同。
#2 所：四库本作『使』。
#3 以其生生之谓也：道藏本作『以其生生之厚』，义更胜。
#4 而物亦物也：意谓万物也是物。亦：原误作『二』，据道藏本改。
#5 欲生不可事也：四库本作『故生之不可恃也』。
#6 憎死不可辞也：四库本作『死之不可辞也』。
#7 自：道藏本作『因』。
#8 守简：丛刊本、四库本、辑要本作『守节』。
#9 不：原无，据道藏本改。
#10 神既然之：道藏本作『则神慨然在之』，意谓神即为之感应。
#11 消烁：道戴本作『消躁』，即消除躁动。
#12 仁义自付：此句道戴本作『仁义因附也』。
#13 奄：道藏本作『掩』。
#14 通同修达：此句道藏本作『通洞条达』。
#15 夫生生者不死，化物者不化：道藏本作『夫生生者不生，化化者不化』。
#16 泽：道藏本作『辞』。
#17 墐：四库本作『理』 。
#18 今盆水清之终日，不能见尘暖：『暖』原作『暧』，据丛刊本、四库本改。此句道藏本作『今盆水若清之经日，乃能见眉睫』。
#19 损：道藏本作『镇』，守也。
#20 不：原误作『以』，据道藏本改。
#21 故不得不夺：四库本作『故不得而夺』。
#22 而：四库本作『则』。
#23 三：原误作『二』，据道藏本改。
#24 冥：此上道藏本有『颠』字。
#25 立：道藏本作『位』。
#26 知：道藏本作『治』。
#27 体性抱神：四库本作『体此精神』。
#28 阳：这藏本作『畅』。充：道藏本作『元』，四库本作『克』。
#29 无阴：道戴本作『无隙』。
#30 效：丛刊本、四库本均作『要』。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十二
仙籍语论要记
众真语录#1
安妃告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性；绝飙勃郁，焉能回己之清淳？尔乃空中自昤，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干於玄宅，哀念莫挠於绛津。
太上曰：高才英秀，惟酒是耽，麴蘗熏心，性情颠倒。破坏十善，兴隆十恶，四达既荒，六通亦塞。
天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘。舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游於林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽。纵逸腾跃，不可拘制。
又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。
《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑於所有，昧於所无。因务因缘，以此而发。招引罪垢，历世弥积。轮回於三界，漂浪而忘反；流转於五道，长沦而弗悟。婴抱痛毒，不能自知；驰神惶悸，惟罪是履。
太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者凶#2。是以#3兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁#4。
《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。牵过於利动惕惧#5。结连党友，以自助者，此非真也。
又曰：罪莫大於淫，祸莫大於贪，咎莫大於僭。此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。
道言：吉凶祸福，窈寞中来。其灾祸也，非富贵者请而可避；其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。
天尊#6曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明。天地运转，如车之输。人之不灭，如影随形。故难终也。
《妙林经》：天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如鉴中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪着爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。辟如灯灭，不可寻求。生死本空、亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。
天尊告圣行真士曰：若复有人，於诸法中生有见心，舍於秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼而入无为二求利诸见乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬如#7愚人畏於大地而欲走避，所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心。能#8体如此，名为修习，真道正行。
又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬及愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。又#9如愚人，但见竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世间，亦复如是。舍身求道，不知道在身中尔。又如愚人舍形求影，默声求响，而不知形是影根，声为响本。以是当知世间邪见，烦恼炽盛，犹荆棘林，如蒺藜园，不可亲近。我今宣示汝等，令知将来三清，不离烦恼；令知大道不在他方，但观身心，修习正道，自然解脱。
天尊告遍通真士曰：一切众生心法如生。云何一切众生心法如生？一切众生，本有生邪？若有生者，生从何有？一切众生，本无生邪？若无生者，见有生身，汝众今见身有耶？见身无耶？遍通答言：我等今众见身是无，何以故？前色灭己，后色生故。天尊曰：心法亦尔。非有非无，念念生灭。前心灭故不为后因，后心生故不为前果。是故我言，一切众生心法如生。遍通又问曰：一切众生心法如生，生法见生，生法如心，心可见耶？天尊答曰：心法可见。欲见心法，还如见生。生无方所，欲见心法，亦无方所。遍通又问：心法如生，俱无方所，云何安慰令得安乐？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又问：既不可安，云何向言安慰其心令得乐耶？天尊答曰：为见有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦复非无，名得真心，故得安乐。
《保圣纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生於阴，以起造；性生於阳，以治理。阳仁阴贪，故情有利欲，性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之，由素丝染於五色也。
又曰：人之情性，为利欲之所败，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体，而盛暑移其真；草木以不凋为质，而大寒夺其性。人有久视之命，而嗜欲灭其寿。若能导引尽理，则长生罔极。
又曰：神者魂也，降之於天；鬼者魄也，经之於地。是以神能服气，形能食味。气清则神爽，形劳则魄浊。服气者绵绵而不死，身飞於天；食味者混混而殂，形归於地。理之自然也。
《仙经》曰：有者因无而生，形者须神而立。故有为无之宫，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以养神。若气散归空，游魂为变。火之於烛，烛靡则火不居；水之於堤，堤坏则水不存。魂劳神散，气竭命终矣。
又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。养神者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。道与生相守，神与气相保，形神俱久矣。
圣母元君曰：功术之秘者，惟符药与气也。符者，三光之灵文，天真之信也。药者，五行之英，华池之精液也。气者，阴阳之和，万物之灵爽也。此三者，致道之机要，求仙之所宝也。
又曰：凡人有一千恶者，后代祆逆，二千恶者为奴厮，三千恶者六疾孤穷，四千恶者恶病流徙，五千恶者为五狱鬼，六千恶者为二十八狱囚，七千恶者为诸方地狱徒，八千恶者堕寒冰狱，九千恶者入无边底狱，一万恶者堕薜荔狱。万恶之基，起於三业。一一相生，以至於万恶。堕薜荔狱者，永无原期，渺渺终天，无由济拔，得不痛哉？夫人觉有一恶，急宜改而不犯者，去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己，悔过自修，即可反恶为善矣。人有一善，则心定神安。有十善则气力强壮，有百善则宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至千万善。行善益算，行恶夺算。赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分不失。长生之本，惟善为基也。
又曰：专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。
道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福之#10气常至此，害之气重徙还在於彼，此学#11道者之行也。
徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄#12真人曰：一切凡夫，从气氤氲际#13而起愚痴，染着诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞於空。空有双浄，故曰兼忘。是故名初入正观之相。
《明威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中矣#14。
《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正。能返本流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。
《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。
又曰：万物无有常，成者皆不久完。三光明冥#15，天地常照#16然。
《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者，述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其无朕也。入於虚无者，知其有实也。故云：其以成法，其初始终也。是以圣人见有书，即知#17本无书也；闻其言，即知其本#18无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以书传也。故真人以神听，听可尊也；圣人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之气生。气之来也，谓之精。精之构也，谓之灵。灵之变也，之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静一如#19，内外和顺，非至人安能措心於此哉！术藏於内，随务应变；法设於外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。气变万物而不见其象#20，术化万民而不见其形。故天以气为灵，王以术为神。
《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能尔#21，皆为徒劳於风尘耳！无益生命#22之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。
《老君戒经》云：恶人者，胎於醨薄之精，形於刍狗之类。魂微魄盛，尸毒腹满。人面虫心，体性狼狼#23。嫉#24妬蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭嘅#25，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家，此人夜作狗形，既到其家，值其大功德#26。吾时见此偷往作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常衔巨石还此大臣家，积以为山。
《明威经》云：淫犯内外，逼掠非偶，翻覆阴阳，公私戚属，相通奸狡，异类祆交。
《本行经》云：昔有国王元庆，放心於爱欲之门。值劫运终，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。
《太平经》云：何谓为多言？然一言#27而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今圣贤也，出言#28文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣，复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故古之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。
《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扇得失之门。众忧若是，万虑若此。虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交於心胸者，此道士之在官也。
《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也□ 。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？
《西升经》云：欲者，凶害之根也；无者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人去欲入无#29，以辅其身。
《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫尚於身心。利害身心，岂过於善恶？善恶所起，本於心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名曰之心。故万品所起，万过於心。萌於心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者，心也；形不自运者，身也。然心不记#30於身，则不能显班备用；身不藉於心，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趣一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不静，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生於心，愆必由己，是以清心除患，洁志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。惟骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。
云笈七签卷之九十二
#1 众真语录：本书卷八十九作『诸真语论』，个别字略有出入。
#2 凶：卷八十九作『亡』。
#3 以：此下卷八十九有『有』字。
#4 得人所不争，则宁矣：卷八十九无。
#5 牵过於利动惕惧：卷八十九无此句，另作『常於欲事汲汲据，为利动者惕惕惧』。
#6 天尊：卷八十九无。
#7 如：卷八十九无。
#8 能：卷八十九无。
#9 又：此下六十三行计一千零二个字卷八十九缺。
#10 之：卷八十九无。
#11 学：卷八十九无。
#12 玄：卷八十九作『元』。
#13 际：此上卷八十九有『之』字。
#14 矣：卷八十九作『也』。
#15 三光明冥二卷八十九作『三光永明』。
#16 照：卷八十九作『昭』。
#17 知：此下卷八十九有『其』字。
#18 本：卷八十九作『出』。
#19 一如：卷八十九作『如一』。
#20 气、不：卷八十九无。
#21 尔：卷八十九无。
#22 命：卷八十九作『民』。
#23 狼狼：卷八十九作『狼敌』。
#24 嫉：丛刊本缺文。
#25 噭嘅：卷八十九作『噭噭』。
#26 其大功德：卷八十九作『值其大建功德』。
#27 言：丛刊本缺文。
#28 言：卷八十九无。
#29 去欲入无：卷八十九人生『欲入气』 。
#30 记：丛刊本、四库本、辑要本同，卷八十九作『托』。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十三
仙籍语论要记
神仙可学论
《洪范》响用五福，其一曰寿。延命至於期颐，皇天犹以为景福之最，况神仙度世永无穷乎！然则长生大庆，无等伦以俦拟，当代之人，忽而不尚，何哉？尝试论之，中智已下，逮於庶民，与飞走蛸翘同。其自生自死，昧识所不及，闻道则相与笑之。中智已上，为名教所捡，区区於三纲五常不暇，闻道而若存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨没，专以修炼为务者，千万人中或一人而已。又行之者密，得之者隐，故举俗罕为其方。悲夫！昔桑矫问於涓子曰：自古有死，复云有仙，如之何？涓子曰：两有耳。夫言两有者，为理无不存。理无不存，则神仙可学也。嵇公言：神仙，特受异气，禀之自然，若#1积学所能致。此未必尽其端矣。有不因修学而致者，禀受异气也；有必待学而后成者，功业充也；有学而不得者，初勤中惰，诚不终也。三者各有其旨，不可以一贯推之。人生天地之中，殊於众类，明矣。感则应，激则通。所以耿恭援刀，平陆泉涌；李广发矢，伏石饮羽。精诚在於斯须，击犹土石，应若影响，况丹恳久着，真君岂不为之潜运乎？潜运则不死之阶立致矣。孰为真君？则太上也。为神明宗极，独在於窅冥之先，高居紫微之上，阴惊兆庶。《诗》称上帝临汝，《书》曰，天监孔明，福善祸淫，不差毫末。而迷悟之子，焉测其源？日用不知，背本向末。故远於仙道者有七焉，近於仙道亦有七焉。
当世之士，未能窥妙门，洞幽赜。雷同以泯灭为真实，生成为假幻。但所取者性，所为者形。甘之死地，乃为常理。殊不知乾坤为《易》之韫，乾坤毁则无以见《易》，形气者为性之府，形气败，则性无所存。性无所存，於我何有？远於仙道一也。
其次，谓仙必有限，竟归沦坠之弊。彼昏於智察，则信诬誷。讵知块然之有，起自寥然之无。积虚而生神，神用而孕气。气凝而渐着，累着而成形。形立神居，乃为人矣。故任其流遁则死，反其宗源则仙。所以招真以炼形，形清则合於气；含道以炼气，气清则合於神。体与道冥，谓之得道。道固无极，仙岂有穷乎？举世大迷，终於不悟。远於仙道二也。
其次，强以存亡为一体，谬以前识为悟真。形骸以败散为期，营魄以更生为用。乃厌见有之质，惟谋将来之身。安知入造化之洪炉。任阴阳之鼓铸？游魂迁革，别守他器。神归异族，识昧先形。犹鸟化为鱼，鱼化为鸟，各从所适，两不相通。形变尚莫之知，何况死而再造？诚可哀者而人不哀。远於仙道三也。
其次，以轩冕为得意，功名为不朽，悦色耽声，丰衣厚味，自谓封植为长策，贻后昆为远图。焉知盛必衰，高必危，得必丧，成必亏。守此用为深固，置清虚於度外。肯以恬智交养中和，率性通真为意乎？远於仙道四也。
其次，强盛之时为情爱所役，斑白之后，有希生之心。虽修学始萌，而伤残未补。靡蠲积习之性，空务皮肤之好。窃慕道之名，乖契真之实。不除死籍，未载玄箓。岁月荏苒，大期奄至。及将殂谢，而怨咎神明。远於仙道五也。
其次，闻大丹可以羽化，服食可以延龄，遂汲汲於炉火，孜孜於草木，财屡空於八石，药难效於三关。不知金液待诀於灵人，芝英必资於道气。莫究其本，务之於末，竟无所就，谓古人欺我。远於仙道六也。
其次，身栖道流，心溺尘境，动违科禁，静无修习。外招清浄之誉，内蓄奸回之谋。人乃可欺，神不可誷。远於仙道七也。
若乃性耽玄虚，情寡嗜好。不知荣华之可贵，非强力以自高；不见淫僻之可欲，非闲邪以自正。体至仁，含至静。超迹尘滓，栖真物表，想道结襟，以无为为事。近於仙道一也。
其次，希高敦古，克意尚行。知荣华为浮#2寄，忽之而不顾；知声色能伐性，捐之而不取。剪阴贼，树阴德，惩忿欲，齐毁誉，处林岭，修清真。近於仙道二也。
其次，身居禄位之场，心游道德之乡。奉上以忠，临下以义。於己薄，於人厚。仁慈恭和，弘施博爱。外混嚣浊，内含澄清。潜行密修，好生恶死。近於仙道三也。
其次，萧洒华门，乐贫甘贱。抱经济之器，泛若无；洞古今之学，旷若虚。爵之不从，禄之不受。确乎以方外为尚，恬乎以摄生为务。近於仙道四也。
其次，禀明颖之姿，怀秀拔之节。奋忘机之旅，当锐巧之师，所攻无敌，一战而胜。然后静以安身，和以保神，精以致真。近於仙道五也。
其次，追悔既往，洗心自新。虽失之於壮齿，冀收之於晚节。以功补过，过落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗轲不能移其操，喧哗不能乱其情。唯精惟微，积以诚着。近於仙道六也。
其次，至忠至孝，至贞至廉。案《真诰》之言，不待修学而自得。比干剖心而不死，惠风溺水而复生。伯夷、叔齐，曾参孝己，人见其没，道之使存。如此之流，咸入仙格，谓之隐景潜化。死而不忘，此例自然。近於仙道七也。
放彼七远，取此七近，谓之拔陷区，出溺涂，碎祸车，登福舆，始可与涉神仙之津矣。於是识元命之所在，知正气之所由。虚凝澹泊怡其性，吐故纳新和其神。高虚保定之，良药匡补之，使表里兼济，形神俱超。虽未升腾，吾必谓之挥翼於丹霄之上矣。
夫道无为无形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不负人，人负於道。渊哉言乎！世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质，则取有而遗无。庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。故空寂玄寥，大道无象之象也；两仪三辰，大道有象之象也。若但以虚极为妙，不应以吐纳元气，流阴阳，生天地，运日月也。故有以无为用，无以有为资。是以覆载长存，真圣不灭。故为生者，天地之大德也。所以见宇宙之广，万物之殷，为吾存也。若烟散灰灭，何异於天倾地沦？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼
毒，拂衣绝尘，独与道邻？道岂远乎？将斯至矣！
夫至虚韫妙，待感而灵。犹金石含响，待击而鸣。故豁方寸以契虚，虚则静。凭至静以积感，感则通。通则宇宙泰定，天光发明。形性相资，未始有极。且人之禀形，模范天地。五脏六腑，百关四肢，皆神明所居，各有主守。存之则有，废之则无。有则生，无则死。故去其死，取其生。若乃讽《太帝之金书》，研《洞真之玉章》，集帝一於绛宫，列三元於紫房，吸二曜之华景，登七元之灵纲。道备功全，则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙，自仙而为真。真与道合，谓之神人。神人能存能亡，能晦能光。出化机之表，入太漠之乡。无心而朗鉴，无翼而翱翔。嬉明霞之馆，宴羽景之堂。欢齐浩劫而无疆，寿同太虚而不可量。此道布在金简，安可轻宣其密奥哉？好学之士，宜启玉检，以探其秘焉。
又儒墨所宗，忠孝慈爱；仙家所尚，则庆及王侯，福荐祖考，祚流子孙。其三者孰为大？於戏！古初不得而详，羲轩已来，广成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？远则载於竹帛，近则接於见闻。古今得者，皎皎如彼。神仙可学，炳炳如此。凡百君子，胡不勉之哉！
道性论
天尊告善才言：善男子，我欲海空修习因者，即是道性。道性无生无灭。无生灭故，即是海空。海空之空，无因无果。无因果故，以破烦恼。以是因缘，名为修习。善才又#3言：如是所说，道性之性，无生无灭。众生道性，为悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏时，一切众生亦应俱入。譬如怨雠，或千或百。若一人可和千百，则千百亦和一人相怨。道性亦尔，一人时和。一切众生道性，不一不二，究竟平等。犹如虚空，一切众生同共有之。天尊告曰：善男子，深山有宝，名曰上胜，人若取之，则成富有。众生道性，亦复如是。善才又言：如所说上胜宝者，是一是多？若一者，一人得已？则应有尽。山空宝尽，云何而言，一切众生修持净戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，众生道性亦如是耶？天尊答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切众生，悉於中行，无障碍故。道性众生，亦复如是。善男子，譬如宝珠，唯有一门，虽有人多，经游出入，曾无逼怎亦无人能破坏宝珠而赍持去。道性众生，亦复如是。善男子，譬如桥梁，随诸行人，或重或轻，以是桥梁，无有增减。众生道性，亦复如是。又譬如盐味，置於诸物，乃至水中，皆悉咸物。物不名盐，盐不名物，乃至水中，亦复如是。名字虽变，性不失偏。五味之中，皆悉咸味。若有饮水，盐味甚逼，实不见盐於水中。众生道性，亦复如是。维遍五道，长短异身，而道性常一不异。
三相论
《海空智藏经》云：三相者、所谓有相，非有相，非无相。若照此相，则得入於智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生，从有相观，入至无相；自有众生，从无相观，入至有相，自有众生，神意定然，非彼二相，而得观见有无之相。善男子，若有众生，作人学人，常运其心，从有观无，而树意，言：我见万物，今虽现有，必归於无。当知一切，尽是虚无，非有实事。无湛然慧，无观空慧，无应用慧。当知此人，是为断见，虽似智慧，而乖其宗。善男子，若复有人，常运其心，从无观有而树意，言：即此世中，皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生，必因於无。是知无中，皆悉有有。以有有故，一切无无。当知此人，是为狭见。虽以#4智慧，而失其宗。善男子，若复有人，常运其心，从非有非无中观於有无而树意，言：即世众生，悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有；若必尔者，则为不定。不定业故，不得出生。人天果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是谓成见，非谓智慧。如此三见，失智慧本。善男子，若复有人，观於三者，作如此心曰：我观一切无，即是寂寥，不能生物。豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云生雨，如此等从有出有，决定当知无无不出。又复观於即有形质。即此形质，是有象有；离此形质，无处名有。又复观於非有非无。善男子，譬如风声，声响遍彻。如此等例，风质非无，质不可得。若言实有，又非碍着。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失於智慧之本。
善男子，复有人观於三相，作四种意，妙无妙有，粗无粗有。明此四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理，自为妙无，以渊寂故，以应感故。若以住於渊寂之地，观於诸有，则见无相；若以住於感应之地，观於诸有，则见有相。善男子，若言道性，命为无有中有应感；若言道性，令为有者而实寂泊。以是当知道性之有，非世间有；道性之无，是谓妙无。何等因缘？观於妙有，即是应感。法身之端，岩茂发起，超绝三有。虽有其质，不同凡有。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘，观於粗无？粗无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为粗无。善男子，以何因绿，观於粗有？若粗有者，即是质碍。以碍着故，谓为粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分别体相，当知此人已得知非有非无。以何因缘，而得知之？即寻道性义理得之。若有学人，习观三相，了此四意，则为入於智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之本。
真相论
曜明真人稽首问天尊曰：不审世间真相，为一相耶？天尊告言：曜明真士，今当问子，子之所见，为法见耶？曜明答曰：世间真相，有法见耶？有相见耶？天尊答曰：告言真相，世间本无差别，众生所见，未能通达。但观其相，未能见法，是故分别。世间真相，其相不同。今以慧眼，观世间相，即相是真。能了真相，名为见法。以是之故，不坏世间，而得真相。曜明又曰：不坏世间而得真相，未审世间，何以为相？而言不坏，即是真相。天尊曰：世间相者，即是无明，贪着爱见，瞋恚愚痴等诸烦恼，是世间相。若人能知，烦恼性空，本无贪爱，无明永静，无法可断。以是当知，不断烦恼，而得真相。无相无断，无得无明，无法，无断，无得，名断烦恼。无断，名得真相。以是当知，不断烦恼，而得真相。如向所说，是有二种：一者相见，二者法见。法见之人，言得真相；相见之人，言得烦恼。以是当知，法见之人，常得妙本，故得真相。相见之人，常观粗迹，故得烦恼。若人能知烦恼性空，未曾有法，从迹观本，名得法见。
阴阳五行论
阴潜阳内，阳伏阴中。阴得阳蒸，故能上升，阳得阴制，故能下降。阳蒸阴以息气，阴凝阳以澄精。日月升降，乾坤交泰，而万化成焉。阴阳自少至老，而分为五行。少阳成木，老阳成火。少阴成金，老阴成水。参而和之，而成夫妇。火性炎蒸，木性劲直，金性坚刚，水性润滋，土性和柔。故木以发之，火以化之，水以滋之，土以和之，金以劲之，故得品物成焉。五胜者，皆以生我为利，克彼为用。利用相乘，故有成败。经云：五行相克，万物悉可全。云动静者，终始之道，聚散者，化生之门也。阳其动乎？阴其处乎？动以生之，静以息之。淳阳不生，淳阴不成。阴阳更用，昼夜相资。昼日行阳，夜月行阴。阳养於阴，阴发於阳，而明生焉。阳和气者，发於春，王於夏，收於秋，藏於冬。九地之下反有阳，九天之上反有阴。故十一月卦辞云：《复》见其#5天地之心乎？阳在下也。阳伏地内，潜静之时，故见天心。其在人也，肾藏於阳，脑潜於阴。及其老也，和气不足，阴阳将散，则阳上升，阴下降。故脑热而肾冷。肾无阳气，则脚无力；脑无阴气，则眼目不明。故阴阳不交，万物不成。纯阳亢极，则日月无光，草木以之焦枯。纯阴滞畜，则霖雨淫霪，水淹以之漂荡。故阴阳相磨，天地相荡。震而为雷，击而为电，鼓而为风，结而为雹，蒸而为云雾，液而为雨露，凝而为霜雪。和气为民人，偏气为禽兽，杂气为草木，烦气为虫鱼。
云笈七签卷之九十三
#1 若：四库本作『非』。今本嵇康《养生论》亦作『非』。
#2 浮：四库本作『浪』。
#3 又：四库本作『答』。
#4 以：疑为『似』之误。
#5 见其：四库本作『其见』。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十四
仙籍语论要记
坐忘论并序凡七篇
夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希升水。弱丧之俗，无心造道。恶生死之苦，爱生死之业。重道德之名，轻道德之行。喜色味为得志，鄙恬素为穷辱。竭难得之货，市来生之福。纵易染之情，丧今身之道。自云智巧，如梦如迷。生来死去，循环万劫。审惟倒置，何甚如之！故《妙真经》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。经云：生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。道人致之，非命禄也。又《西升经》云：我命在我，不属於天。由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。扪心苦晚，时不少留。所恨朝菌之年，已过知命，归道之要，犹未精通。为惜寸阴，速如景烛。勉寻经旨，事简理直，其事易行。与心病相应者，约着安心坐忌之法，略成七条，修道阶次，兼其枢翼，以编叙之。
信敬
夫信者道之根，敬#1者德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖#2；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器着而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超於色味，真性隔於可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！如人有闻坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故庄周云：隳肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉！内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云，同於大通。此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？故经云：信不足，有不信。谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？
断缘
断缘者，谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？故经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，来人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。故经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和；彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结。醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。故庄子云：不将不迎。为无交俗之情故也。又云：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
收心
夫心者，一身之主，百神之帅#3。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言寔是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云：至道#4之中，寂无#5所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，寔由於此。
是故法道安心，贵无所着。故经云：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常日明。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。但心不着物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入於盲定。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，於言甚美，於行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不着空，行之有常，自得真见。如有时事，或法有要疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。
若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入於心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云：人能虚心无为，非欲於道，道自归之。内心既无所着，外行亦无所为。非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不着，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事关心，心必动乱。既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除剪，定慧不生。
或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐外，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深达真假乎！牛马，家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御；鹰鸋鹯，野鸟也，被人击绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。
行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易。若深论法，惟广#6说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知#7，是以不吾知也。或有言火不热，灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，未尝一时废火；空言灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取。此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定，劳於控制，乃有动静二心，滞於住守，是成取舍两病。
不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶！述曰：总物而称大，道#8物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！然谓吾子之鉴有所未明。何则#9？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽於素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资於谷食？蔽日之干，起於毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德。可谓见卯而求时夜，见弹而求鸮炙。何其造次哉！故经云：玄德深矣远矣！与物反矣！然后乃至大顺。
简事
夫人之生也，必营於事物。事物称万，不独委於一人。巢林一枝，鸟见遗於丛苇；饮河满腹，兽不吝於洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。事非当则伤於智力，务过分则毙於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！故庄子云：达生之情者，不务生之所无。以为生之所无（生之所无以为者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故於生无要用者，并须去之；於生虽用，有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎！今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之。况弃道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎！夫以名位比於道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取。不以名害身，不以位易道。故《庄子》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
真观
夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。故经云：常无欲，以观其妙。然於修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。波海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思祆妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厌患。身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱着，乃至身死，留恋弥深。为邪念故，死堕地狱，永夫人道，福路长乖。故经云：今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之雠贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀己身，引项，承取他刃，以自害命。
他自为恶，不遣伐当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：业入而不可舍。为自业。故贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也；
我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪。去乐就苦，何可愍焉！若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。故经云：及吾无身，吾有何患？次观於心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄#10心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，寔此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。
若贪爱万境，一爱一病。一肢有疾，犹令举体不安，而况#11一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶；如其自醉，不觉他非。故经云：吾本弃俗，厌离人间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！
泰定
夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心於定而无所不定，故曰泰定。庄子云：宇泰定者，发乎天光。宇则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静。本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知，以伤於定。非生慧之难，慧而不用为难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故《庄子》云：知道易，勿言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情。与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得盖微，良由#12局小。故《庄子》云：古之修道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬。养而久之，自成道德。然论此定，因为而得成。或因观利而见害，惧祸而息心；或因损舍涤除，积习心熟，同归於定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧。视名利如过隙，知生死若溃瘫。故知用志不分，乃凝神也。心之虚妙，不可思也。夫心之为物，即体非有，随用非无；不驰而速，不召而至；怒则玄石饮羽，怨则朱夏殒霜；纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远？忽来忽往，动寂不能名；时可时否，曹龟莫能测；其为调御，岂鹿马比其难乎！太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然。渐之以日损，顿之以不学。喻则张弓凿户，法则挫锐解纷。修之有途，习以成性。黜聪隳体，嗒焉坐忘，不动於寂，几微入照。履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
得道
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之。通生无匮，谓之道。至圣得之於古，妙法传之於今。循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行。空心谷神，唯道来集。道有至力，染易形神。形随道通，与神为一。形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭。形与之同，故无生死。隐则形同於神，显则神同於形。所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间。身为滓质，犹至虚妙，死其灵智益深益远乎！故《灵宝经》云：身神共一则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚心之道，力有深浅，深则兼被於形，浅则唯及其心。被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已。身不免谢，何则？慧是心用，用多则体劳。初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏晖，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。故经云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人怀道，形体得之永固。资熏日久，变质同神。练神入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身。智照无边，形超有际。总色空以为用，合造化以为功。真应无方，信惟道德。故《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛矣。而言盛者，谓证得其极。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存。心与道同，则无法而不通。耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。六根洞达，良由於此。至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之。夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘；《道德》开宗，勤信唯一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影。方便善巧，俱会道源；心体相资，理踰车室。从外因内，异轨同归。该通奥赜，议默无逮。二者之妙，故非孔释之所能邻。其余不知，盖是常耳。
云笈七签卷之九十四
#1 敬：四库本作『道』。
#2 刖：原误作『则』，据丛刊本、四库本、辑要本改。
#3 帅：原误作『师』，据道藏本改。
#4 道：此下原衍『故』字，据四库本及道藏本删。
#5 无：原夺，据四库本及道藏本补。
#6 广：原误作『黄』，据四库本及道藏本改。
#7 知：四库本作『信』。
#8 道：道藏本作『通』。
#9 则：道藏本作『耶』。
#10 妄：原误作『忘』，据四库本及道藏本改。
#11 况：原误作『向』，据道藏本改。
#12 由：原误作『曲』，据四库本及道藏本改。
卷七十一内丹卷九十七部语要
云笈七签卷之九十五
仙籍语论要记
法性虚妄
《妙林经》云：天尊告度命真士曰：所谓安乐，皆从心生。心性本空，云何修行？知诸法空，乃名安乐。譬如愁人，心意昏乱，烦毒热闷。於此人前，设诸幻术，木男木女，木牛木马，罗列施张，作诸戏术。愁者见之，如生平牛马相，息诸烦愤，心意泰然。我今亦尔，一切众生，虚妄愁毒，未能安乐。是故我说，修诸功德，无量无边，及诸往生，不思议土。若知虚妄，本无所有，一切众生，举足行步，诸所作为，悉不思议。若知清静，自在无碍，心所求愿，恣意充足。若有修善，当得往生，三清妙土。如此方便，止彼虚妄，而实未曾有彼三清常乐境界之所希望。若欲速得三清宝城，常乐净土，当以大乘无上慧心，观我身相，从无量劫，因何法生？既知无因，乃知我以无我故，是我身常在三清常乐净土。
道性因缘
海空智藏作礼问言：天尊，我今思念万兆造化之由，云何一切诸法各有道性从因缘生？以是因缘，应有缚耶？应无缚耶？是五阴耶？是六#1尘耶？天尊答曰：譬如众生临欲终时，如日之没，临欲没时，山陵堆阜，影见东移，理无西没。众生业果，亦复如是。此五阴灭，彼五阴生。譬如灯明暗灭，灯灭暗生。譬如泥瓶，泥与瓶合，泥灭瓶成。而是泥相，终不名瓶。瓶虽非泥，不余处来，以泥因缘而生是瓶。五阴生灭，亦复如是。有烦恼故，名为系缚，无烦恼故，名为解脱。譬如眼根，开时见色，闭时无见。烦恼系缚，合散生减，更无别法。众生五阴，亦复如是。
本性淳善
天尊告最胜童子：当知夫一切六道四生业性，始有识神，皆悉淳善，唯一不杂，与道同体。依道而行，行住起卧，语默饮食，皆合真理。如鱼在水，始生之初，便习江湖，不假教令。亦如玉质．本白，黛色本青，火性本热，水性本冷，不关习学，理本自然。一切众生识神，亦复如是。禀乎自然，自应道性，无有差异。云何而生种种恶缘，地狱饿鬼畜生等报？当知皆是六根所引。所以六根、六浊、六情、六染，是四大结，能生种种善恶业因，增长三途。种种知恼，能断无始以来一切善本。又真人决理礼白天尊：既言一切众生有神识，初淳善不杂，行必合规，动应真理，进退俯仰，行住起卧，莫有失节，一一诸法，皆合道宗，无有差异。若如此者，众生所见及与所闻，动止所为，云何得染粗秽之事？天尊曰：譬如冰寒之堂，淳以冰冻而为梁柱，床席屏帏，莫非冰结，就此中间，云何得火？云何得热？烦恼之患，一切众生，识神之初，亦复如是。本既为善，所习复善，云何获种种果报？又复天尊：譬如百和之香，共在一箧之内，芬芳流溢，无有一家臭秽之气。识神之初，亦复如是，本既香洁，滓秽无方。又复天尊：譬如日光，炅发明照，於其中间，了无暗黑。识神之初，亦复如是。本既晓了冥昧，云何犹复并用？我今有疑，世间不容於善法中，生无量恶。唯愿大德，为我解说，令诸众会悉皆洗然，离诸疑滞。尔时天尊安详答言：决理真人，如斯切问，不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人，供养无量无边一切天尊，通达大智，晓了无碍，故能发此微妙之言，我当为汝具实解说，汝等谛听，勿生疲怠。决理大真，夫人心法，不可全以譬喻。如冰冻、琉璃香等。所以尔者，如此物等皆为静法，其安谥，不能变易。是以其体，不能生他。以静因故，物不能入，此譬为异。若喻日者，是义或同。所以尔者，日不恒明，不恒，正有时薄蚀，有时反隐。心法亦尔，迁动不定，染滞所驱，贪着利己所招尔。
有为无为法
尔时天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，执有着相，以寻至真无上之道，宁可得乎？真士当知一切诸法，有为性相，悉皆灭坏，无有常住。所以者何？三界之所行诸法，是知因众生心力。众生之性，念念生灭。有为之法，亦复皆尔。念念生灭，即其生时，己是灭相，即其实时，便生空相。有不常故，故谓为空。无为之法，不可毁灭，不可测量。若有感应，则随事显，若无感应，湛然恒存。以是当知，继有为者，则有灭相。有灭相故，是谓为空。无所继者，则无毁坏。无毁坏故，是谓为有。汝当思惟，善加分别，一切妙法，本源所在。
观四大相
上真童子曰：观诸众生四大之相，何大是我？如空中云，如热时火，如电中光，如水中月，如幻如化，如镜中像，如空中响。包想行识，悉皆如是。众生心相，不可思议，非是二乘之所能了。大哀天尊！众生之相，亦复如是。不来不去，非有非无，非内非外，来无所从，去无所至，而常流转妄受。若皆以众生无始以来，染着我故，增长恶根，受大烦恼，无有穷尽。众生之相，烟媪之温，神本澄清，湛然无杂，一切法本从中而有。以是因缘，一切众生，善恶诸业，唯一心作，更无余法。是故众生，不来不去，不有不无，同等虚空，无分别相。大哀天尊！我观众生，相法如是。
色身烦恼
海空智藏白天尊言：大哀天尊！云何凡夫，不见烦恼？於烦恼中，当有身耶？过去世中，身本有耶？未来见在，是身有耶？是身无耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身属他耶？不属他耶？非属他耶？非不属他耶？有命无身耶？无命有身耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，俱有常耶？俱无常耶？常无常耶？非常非无常耶？尔时天尊，安心含笑，答海空言：善哉！善哉！善男子，一切凡夫，有身无身，烦恼之身。何以故？烦恼身者，囊里脓血，障於道性。是故众生，不悟烦恼，有真道性。真道之性，不在内耶，不在外耶，不在中间。亦不有耶，亦不无耶，非过去耶，非见在耶，非未来耶，非色心#2耶，非自他耶。非有命耶，非无命耶，非有身耶，非无身耶，非有常耶，非无常耶。
尔时海空稽首作礼，白天尊言：如是所说，非有身耶，非无身耶，云何烦恼障於道性？道性之身，从父母耶？从微尘耶？从幻化耶？从自然耶？从虚空耶？从变易耶？从善生耶？从恶生耶？从畜生耶？从地狱耶？从天上耶？若从父母生道性者，云何父母是烦恼耶？非烦恼耶？若是烦恼，云何能生真道性者？若是真生，真性应常，云何真性从烦恼生？若从烦恼，烦恼之障，或堕於地狱，道性之生，亦堕地狱。若是不堕，云何道性从烦恼生？若无烦恼，云何烦恼障於道性？以是义故，唯愿慈尊垂哀愍。说时，众颙颙欲有所闻。尔时天尊发微妙音，答海空言：善男子，言道性者，无性之性。非有法性，非无法性。道性之生，亦有亦无。善男子，言道性者，非有身生。非无身生。非非无有，非非有无。
亦有身生，亦无身生。善男子，云何烦恼障於道性？言道性者，即烦恼生。非烦恼生，亦是烦恼生。是烦恼亦非烦恼，云何障於道性？善男子，譬如黑云障於日光之光，不生不灭，不去不来，不有不无。道性之生，亦复如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生无所生。无生之生，譬如花果。花生无果，果生无花。道性之生，亦复如是。道性云何从父母生？善男子，云何道性从微尘生？言道性者，是微尘生，非微尘生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虚空生，非虚空生；是变易生，非变易生；是善因生，非善因生；是恶因生，非恶因生；是畜生生，非畜生生；是地狱生，非地狱生；是天上生，非天上生。以是因缘，无生之生，生生无生。
非无法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是无者，无生不无，不无不有，是为道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向难云，若从父母生道性者，云何父母是烦恼耶？善男子，今当为说道性者，从父母生。善男子，譬如莲花，从淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦复如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦复如是。如木寄生，随木而生，生非木种。道性之生，亦复如是。生於烦恼非烦恼。云道性犹如虚空，相不可得。以是当知非烦恼。本亦非众生，亦非非众生。善男子，一切众生，若非父母因缘而生，不识因缘，妄造诸恶，生分别想，不信经典，不爱众生，任命死生，无复极已。以是因缘，分别善恶，不摄六情，生种种爱，诽谤一乘。海空宝藏，闻说不闻，听说不听，起种种念。以是因缘，或得癞病，或得聋盲，或受畜生牛马堵犬，或受人形，六根不具，虽有人形，而无情智。
筏喻
《海空智藏经》云：昔有国王以四虎令人养食，瞻视卧起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法当斩汝命。尔时其人闻王教令，心大怖畏，惶惶无所。於是思惟，舍虎而走。尔时大王闻人已走，即遣少刚拔刀随之。其人回顾，见后少刚，即便疾走。是时少刚以恶方便，即藏持刀，密遣一人，假为亲善而语之去界．汝可来还。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，视诸精舍、悉空无人。既不见人，即便坐卧。闻空中声，咄哉男子！此城空旷，无有人居。今夜当有四百贼来，汝设遇者，命不安全。汝当云何而得免之？尔时其人益增恐怖，复舍而去。路碍河水，漂流无有船舫#3，心又愁烦#4，即取种种草木为筏。复更思惟，我必住此，当为猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，当役水死，终不为彼虎所伤害。即推草筏置之水中，身倚其上，还动手足，截流而去。当到彼岸，安隐如故，心大欢喜。
病说
天尊告善种王曰：我说病者，即是烦恼。烦恼既空，病法亦空。病法既空，身法亦空。何以故？烦恼身者，如幻梦故。以是因缘，以空为空。善种又#5言 : 地水火风四大之中，何大是身？答云：烦恼身者，非地大生，不离地大。水火风大，亦复如是。一切众生，烦恼身者，从四大起，以之为病，是故真士，随之为病。於是善种得闻说已，即起作礼，赞叹一乘。海空智藏，是我大师，为我辈说言病，诸行无常，身法无我。不说海空，厌离於身。说身有苦，不说常乐。玄都玉京，教导三乘，为诸众生，作大桥梁，度生死海。於空城中，托身有疾。哀彼众生，令识宿世，亿劫中苦，当念饶益一切众生，修弘福田。念於众生，勿令忧恼。劝助众生，勤行进道。作大医王，疗治众生一切病根，慰喻众生，以疾而外。
尔时海空智藏告善种王：汝等勿疑，我身疾者，而言无疾。今我疾者，皆前世因，妄相颠倒，诸烦恼生，无有实法，惟之为疾。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无着#6。今我疾者，皆由身起。是故於身，不应生着。善种王既知病本，即除我想及烦恼想，当灭法想。汝等大王，应作是念。但以众法，合成此身。我身之身，唯起灭法。此法身者，各不相知。起时不言，我起汝灭，灭时不言，我灭汝起。我念众生，亦复如是。善种大王，汝等当知，应作是念。此法身者，亦是颠倒。是我身者，即是大患。汝等应当厌离此身，云何为离我所？离我所者，即离二法。离二法者，不念内外，诸法平等。云何平等？我等常#7乐清静，内外无我，我亦清静。此二法者，悉皆空空。以何为空？但以名字，名字故空。如此二法，无次定性。得是平等，无有余病，唯有空病。空病亦空。了空病故，是我有病。今我病者，无受而受，说身无常。法相不灭，而取证信，故设有身。普念众生，发大慈心，说一乘藏，调伏我身。亦当调伏一切众生，除种种病。今我说病，为断众生，攀缘病本。诸根若尽，是我无病。善种大王，若有一人有疾而卧，汝等应当作如是念，诸法无我，我身无常。若空非我，虽身有疾，在生死中，化度一切，而不厌倦，是名方便。汝等文复念於我身，身不离身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。设身有病，而寂寞故，莫知方便。善种大王，若有众生有疾而卧，不作是念，不调伏心，不厌离身，而贪求爱，如是人者，是愚人法，当知是人，不离生死地狱。若有一人有疾而卧，念想法法，若空无我，是我身疾在生死中，而不生死。无生死故，生死无我。我於生死，亦无污行。住於常乐，亦不常乐。不寂静故，是海空行。如是之行，永离生死烦恼域#8中。虽有我身，不依身心。虽在三界，不坏法性。虽行於空，亦无空想。又告善根长者大王：我身虽病，为诸众生有疾而卧。虽行无相，为彼众生而现受作。虽行无动，为彼众生而作动相，种种演说。虽行一乘，海空智藏，为彼众生而遍现微尘之身。虽行智慧，转大法轮，为彼众生无明暗室，现大道光，照彼烦恼，俱发善心，行一乘行。说是语巳，善种大王及诸群臣八千余人，皆发善心。
求道二患
天尊告度命真士曰：修身求道，具有二患：一者由有恶患，二者见有身故。如是二患，道之大病。是故众生，若欲求道，当以大乘无上慧心观我身相。既了无身，三业自劲。修六度行，行四等心，是名随顺，方便引接。譬喻如行客，隔碍汤谷，欲到彼岸，无因得过。假借舟航，以济沉溺。既至彼岸，向之舟航，无所用之。六度四行，亦复如是。为诸众生，未能体了无生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得调伏，即了无身，得致道地。六度诸行，无所复用。度命又言：大德天尊，所说譬喻，要妙深远#9。一切众生，修众行以求度世。既得度已，无所复行#10。如是一切成真得道，无所行邪。既无所行，应失大#11悲。云何大道於众生常行四弘以度众苦？天尊答曰：度命真士，天尊大圣，济生度苦，无彼此故，无爱憎故，无成坏故，无得失故。譬如桥梁，无心度物，不拣净秽，是人非人，牛马骡驴，皆悉通过。天尊大圣，无心大度，亦复如是。虽度众生，无彼此相，无爱憎相，无成坏相，无得失相。犹如大海，容纳百川，无增无灭，无秽无净，无心简择。
梦喻虚妄
天尊谓正见童子曰：十方天尊出现於世，为欲断诸众生虚妄，说此妙经深邃之法。诸众生各得净慧，明了法性，无所障翳，知诸法空，本无虚妄。虚妄既空，心性清静，乃知十方一切天尊无出没相。以是之故，十方天尊出现於世，得大利益，一切众生，皆得正见，泰#12然安乐。譬如夜梦，见诸毒蛇，开利牙齿，近来逼身，拟作吞噬。心神惶惧，东西驰走，叫声烈天，迷闷躄地。床边觉人呼之曰：咄哉睡梦，如斯叫耶？而其梦人，忽然睡觉，申舒手足，乃知梦见，虚妄非真，心意正定#13，泰#14然安乐。一切众生，同在三界无明巨室，诸所为作，皆悉梦幻#15，无有真实。天尊大圣，说此大乘微妙经典，觉悟一切令得正见。
散花喻
《真藏经》云：天尊在灵解山散本微花，其华飘讽遍满法界，非青非白，非赤非黑，非长非短，非大非小，非广非狭，入於细微，离诸色像。华中有自然之果，其果圆净，具一切味，非一切味；具一切声，非一切声；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切触，非一切触；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然饱满，无饥无渴，姿容端正，妙丽希有，到灵解山，不生不灭，湛然常住，证无生果。
尔时众中有一童子，名曰善达，从坐而起，上白天尊：不审本微之华，中有自然之果，散满法界，尽诸微尘，无大不覆，无小不入，为赤为白，为青为黑，为长为短，为大为小，为广为狭，为见为闻，为来为去，为天为地。如是华果，浩溥#16周普，遍成法界，不可思议。不审一切众生#17，同禀一华，云何诸缘各有差别，善恶不同？生死之业#18，苦乐殊形？返覆往还，受生各异？或生边夷，或生中国；或生奴婢，或生人．王；或生贫贱，或生富贵；或生跛躄，或生具足；或生愚痴，或生智慧；或生悭贪，或生布施；或生好杀，或生慈悲；或生五逆，或生孝顺；或生受苦，或生受乐；或生聋盲，或生聪哲；或生禽虫，或生鱼鳖。如此业报，种种不同。唯愿慈悲，分别解释。天尊告善达童子曰：一切法生，皆从一本微华，种种相好，众生迷惑不自觉知。於实相中，横生颠倒。法成受苦见惩。自生不孝，慈爱远离。失本求末，冥冥不晓。长处暗中，无有解脱。慈欲种种，济度显法，因由众中疑惑不了业缘，诸法空寂，毕竟无我。推问：东方生物，有边崖不？南方显照，有极源不？西方衰杀，有情变不？北方冥昧，有穷通不？色声香味触，有色声香味触不？贪嗔痴缚，有贪嗔痴缚不？善恶行业，可修不也？大师所显，推问诸法行业，并无所得，云何差别，苦乐不同？天尊曰：诸法#19幻生，幻生幻灭。诸法幻灭，幻灭幻生。如是幻相，生灭幻无，生灭幻相，去来幻无，去来幻相，贪痴幻无，贪痴幻相，取舍幻无，取舍幻相，烦恼幻无，烦恼幻相，恩爱幻无，恩爱幻相，差别幻无，差别幻相。一切众生，业缘端正。生灭无幻，来去无幻，贪痴无幻，取舍无幻，烦恼无幻，恩爱无幻，差别无幻。如是空寂，究竟道场。善达闻之，忽然觉悟。
论种子
天尊告曜明真人曰：向问言：譬如种子，种子不坏，牙茎枝叶花实等法，从何而生？吾今问子：种子坏邪？牙实生邪？种子若坏，坏则无因，无因有果，斯无是处。牙生种坏，坏则不生，坏为生因，亦非有是，当知种子牙茎，枝叶花实，非生非坏，非因非果，非不因果。烦恼真相，亦复如是，非前非后，非一非异，非不一异。又语曜明：汝为种子坏乃牙生。今又问种，牙坏时生耶？未坏生耶？坏后生耶？若坏时生者，以坏为生，生则不生。生则坏者，以生为坏，坏则不坏，云何种坏而得生牙？譬如荫壤，身则不生#20，无#21荫有身，理则不然。以是当知，种子既坏，牙则不生。无种#22有牙，理亦不然。是故我言，坏则不生#23。若有说坏生者，与坏同体，云何得生？譬如一身，诸根同体，云何头坏，而得足生？理则不然。以是当知，种子坏时，牙则不生。生坏同体，理亦不然。是故我言，坏时不生。坏后生者，生灭相离，云何为因？譬如种已先灭，灭即无牙，云何牙后从败种生？以是当知，坏后不生。坏已牙生，理亦不然。是故我言，种子坏后，牙亦不生。又语曜明：种坏牙生，生坏一耶？生坏异耶？生坏一者，坏相相违，云何同体？灭则不生，云何生坏？生坏异者，异则非因。非因生果，理则不然。譬如虚空，非兔角因，虚空非因，生兔角果，理则不然。以是当知，异亦不生。云何不生？又语曜明：未坏生者，则种子体中未变，未变牙生，则无因，无因有果，无种有耶，理则不然。犹如无形，影则不生。形若未生，有影生者，当知此影，不从形生。譬如麻子未坏，油则不生。以是当知，未坏不生，云何有生？又语曜明：坏后生者，彼种已灭#24，灭则无因，灭后生牙始生，生则非果。彼种灭已，有牙生者#25，理则不然。犹如无乳，酪则不生。若无彼乳，而有此酪#26，是#27则酪有#28不从乳生。以是当知，坏后不生，云何有生？检求生相，毕竟永灭，不可得故，是故无生。
真假
《升玄经》#29子明问曰：既无所有，以何为有？道陵答曰：以无所有，而名为有。又问：何名所义？答曰：形声虚伪故。又问：何为虚伪？答曰：乃不住故。又问：云何不住？答曰：速变异故。又问：虽速变异，非无所有也。既已变异，果是有物可变，安得云无？答曰：向变异者，亦不言都无如虚空耶？但言一切所有，皆为非真。生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常。父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志。诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。惟贤人道士，知此非真，是虚伪法。思惟分别，得其真性。冲漠淡泊，守一安神。深解世间，无所有故。即亦俗法，守道念真，安神无为，得不死之术，升仙度世，到长寿宫，是名得无所得。又曰：有性常假，无性常无。虽有二名，求之则一。是则一体，而有二名。又曰：有无二名，生於伪物。形见曰有，亡形曰无。相因而然，并非真实。
空法
天尊告遍通真人曰：空不可说，我今说空，虚空既空，我说亦空。以是当知，世间虚妄，本无所有。我说世间，不堕虚妄，何以故？虚妄本无所有。我说世间，不堕虚妄，何以故？虚妄性空。我说虚妄，说妄亦空。是故我说，不虚妄。遍通白言：大德天尊，所说世间，一切皆空，随顺众生，有何利益？天尊答曰：遍通真士，为化引故，得出离故，入空门故，灭诸见故，了无相故，明无作故。一切诸行，毕竟寂灭，永不复生。既不生灭，常住不动。是故我今以大悲心，随顺世间，令诸众生，得此大利。
云笈七签卷之九十五
#1 六：四库本作『五』。
#2 心：四库本作『相』。
#3 漂流无有船舫：四库本作『漂流无有舟楫可渡』。
#4 心又愁烦：四库本作『不得已乃取』。
#5 又：四库本作『白』。
#6 四大无主，身亦无着：四库本作『相实无身，相可着则』。
#7 常：四库本作『当』。
#8 域：四库本作『城』。
#9 要妙深远：四库本作『要旨如是』。
#10 行：四库本作『用』。
#11 大：四库本作『所』。
#12 泰：四库本作『坦』。
#13 正定：四库本作『於是』。
#14 泰：四库本作『坦』。
#15 诸所为作，皆悉梦幻：四库本作『诸所为，皆知是梦幻』。
#16 溥：四库本作『博』。
#17 一切众生：四库本作『一华还是』。
#18 生死之业：四库本作『生死异果』。
#19 诸法：四库本作『幻生』。
#20 生：四库本作『坏』。
#21 无：四库本无。
#22 无种：四库本作『种坏』。
#23 坏则不生：四库本作『不生者与生同功，不坏者与坏同体』。
#24 『彼种已灭』四句：四库本作『彼种己灭而后生，如灭持生牙始生』。
#25 有芽生者，理则不然：四库本作『有牙生，於理则不然』。
#26 而有此酪：四库本作『而有酪不生』。
#27 是：四库本无。
#28 有：四库本作『不』，义更协。
#29 『升玄经』句：四库本作『上真人曜明问曰』。