姚际恒文集卷二十八
自晋失伯后，鲁欲尊吴为伯，然仅能致晋，即宋、卫亦不至，则 吴亦安能为伯哉？此条先书晋，常也，非不与夷狄主中国之说也；书「吴子」文配晋侯。，亦常也，非进吴之说也。
楚公子申帅师伐陈。
楚乘吴会黄池，又为越所入，故又伐陈，以吴不能救也。自是陈危矣。
于越入吴。
柏举之役，于越入吴，吴亦可以知儆戒矣，乃复侈然为黄池之会，而越又入焉，吴之恃勇寡识，所以卒至于灭亡也。
秋，公至自会。晋魏曼多帅师侵卫。
踵七年之侵也。
葬许元公。九月，螽。冬十有一月，有星孛于东方。
孛星旦见，故曰东方。
盗杀陈夏区夫。十有二月，螽。十有四年春，西狩获麟。
此与书「宋六鹢退飞」，书「鲁瞿鹆来巢」同，皆记异也。然麟为不恒有之物，祥兽也，今为狩获以死，则祥而灾矣。孔子尝曰「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」，兹有感于麟之获也，故修春秋至此遂辍笔焉耳。
春秋无例详考
新安首源姚际恒
无「隐无正」之例
隐公自元年书「春王正月」以后，无正月之事，故不书正月。谓隐十年无正，将逊乎桓，谬妄之说也。将逊乎桓，何以无正月乎？既将逊乎桓，无正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎？若以其将逊，不言正月，则虽正月有事，亦将却之乎？若是何以为史！此编特论无例，但以其言例者统辨之，不分出三传及胡氏，览者自查之，后放此。又，公、谷及胡氏，通论中本不辨，兹辨之者，以其言例也。
无「桓无王」之例
桓元年、二年，及十年、十八年皆书「春王正月」，余皆书「春正月」，盖「春正月」者旧史也，于「春」下加「王」者，孔子之取义也，详隐元年。其中无「王」子，偶遗而未加耳。若谓贬桓为弒君，故不书王」，则终桓之世皆当不书，元年尤不宜书，何以元年书，又二年、十年、十八年亦书乎？其为仍旧史而未加明矣。且此后宣公亦预弒者，何以皆书乎？以此为说，何异童稚，乃于二年及诸年之书「王」者无以处之，又别造种种邪说，更不足辨、不胜辨矣。
无「定元年无正」之例
凡新君踰年即位，必书「春王正月」。公即位，若上年即位，则虽正月无事，亦必书「春王正月」以系之平常之年，一春无事，始书「春王正月」，若二、三月有事，则不书也。，今定公六月始即位，其称元年，盖追称之，实则犹是先君之年也，故不书「春王正月」，迨三月有事，始书「春王三月」，一如平常之年焉。竖儒生性不灵，冒昧妄生邪说，可笑也。今见三传旧本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字为一条，「三月」及下事为一条，又可骇也。
无「王称天、不称天」之例
旧史称「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，为取义之大者也。其无「天」字者，乃仍旧史偶遗也。亦如「春至正月」失「王」字之义耳。终桓之世，周来聘者三，求车者一，皆称「天王」，惟庄元年书「王使荣叔来锡桓公命」，如以为桓弒君，其薨后锡命，贬王不称「天」，然则桓生存之时，王下聘诸事何以反不贬王而称「天」乎？又，文五年夫人风氏薨，王使人归含且赗，及会葬，亦皆称王，无「天」字，乃又谓天子归含赗于诸侯之妾，故却「天」字。然则惠公之仲子亦妾也，王来归赗称「天」者何也？且经于他处王不称「天」者亦有矣。桓五年「蔡人、卫人、陈人从王伐郑，又「公朝于王所」，皆不称天也。
十二公无「书即位、不书即位」之例
十二公惟隐、庄、闵、僖四公不书即位。按：公薨，嗣君于殡奠毕即于柩前即位为君，至明年改元，复于正月元日行即位礼，仿尧典「月正元日，舜格于文祖」之义，故书「即位」也。亦有殡奠毕即于柩前行即位礼，谓之「即位于先君之年」，故明年正月不复行即位礼者，如是则亦不书矣。此隐、庄、闵、僖四公之所以不书即位也。今说者谓隐不书「即位」，摄也。隐实继立为君，非摄也。书「元年」，书「正月」，生称「公」，死称「薨」，一一与他公同，何独谓之摄乎！谓庄不书「即位」，为文姜出故。按：下书「三月夫人孙于齐」，则文姜自上年夏公之丧至自齐，时文姜已归矣，至三月又书「夫人孙齐」可见。乃谓文姜出，岂非梦语耶？谓闵不书「即位」为乱，然宣公亦乱，何以书「即位」乎？谓僖不书「即位」为公出故，公实尝出也，即据左氏谓公上年八月出即归矣，何以次年不行即位礼乎！又或谓凡继弒君不言即位，隐非继弒君也。又或谓四公内无所承，上不请命，尤谬！上不请命，十二公皆然，何独四公！若夫桓宣之弒君而书「即位」，定之为强臣所立而书「即位」，岂内有所承者哉？
无「日、不日」之例
凡不日，除本不必日之外，其余皆阙也。日食日不日 日食必于日月交会之辰，故在朔日。是以桓三年书「王辰朔」也。举其事之在前者以例其余，后放此。诗亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。若隐三年书「己已」，则失「朔」字也；桓十七年书「朔」，则失日也；庄十八年书「三月」，则并失日与朔字也。乃谓言日不言朔，食晦日也；无晦日日食者，谓言朔不言日，食既朔也；无二日日食者，谓不言朔不言日，夜食也。夜统于日，焉有不言日与朔乎？尤凿。内大夫卒日不日 隐元年「公子益师卒」，不日。或谓公不兴小敛，或谓远，或谓恶，胡氏亦能辨之，不复赘。乃其自谓恩数有厚薄，则仍袭不与小敛之说，可笑也。前人辨之云：宣公以后与文公以前年数略同，而日卒之数近倍，然则何以于前者皆恩薄，而后者皆恩厚乎！
亦确论也。诸侯卒日不日 隐三年「庚辰，宋公和卒」。谓诸侯日卒「正也」。若隐七年滕侯卒不日，安见滕侯之非正乎，且有不月者，是并失其月也。僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。谓「诸侯时卒，恶之也」。夫蔡侯有何可恶？岂以其从楚乎？然则当时郑、陈诸国之从楚者多矣，何以其卒皆书日乎？诸侯葬日不日 诸侯之葬虽亦有当时、过时、不及时之不同，然或以日不日为当时、过时、不及时之例，似可，乃当时、过时、不及时者皆有日不日，则其不可为例明矣。于此而又分例焉，其妄何足辨哉！盟日不日 日者，隐二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。谓「书日，严之也」。若六年「夏五月辛酉，公会齐侯，盟于艾」，不知何以严之乎？又僖九年「戊辰，诸侯盟于葵邱」。
或谓「危之」，或谓「美之」，将奚从！不日者，隐元年「公及邾仪公盟于蔑」，谓「不日，其盟渝也」。则全经所书盟，其渝者十之九，何以皆日乎？且庄十三年「公会齐侯，盟于柯，又谓「不日，信之也」，将奚从？外盟日不日 隐八年「庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋」，谓「诸侯之参盟，于是始，故谨而日之」。不知元年「及宋人盟于宿」，鲁、宋、宿三国也，参盟实始于此，并未尝谨而日之也。入日不日 隐十年壬午，「齐人、郑人入郕」，谓「日入，恶入者也」。若僖二十年郑人入滑」不日，独不恶入乎？取日不日 隐十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分别日之。若日「取郜、取防」，则不知为同日事异日事也。乃谓「取二邑，故谨而日之」，岂非梦语乎？
伐日不日 伐不言日者，以但知往伐而不知战于何日，且不胜纪也。若书「战」，则必有日矣。以其有胜败，故言「战」。庄二十八年「甲寅，齐人伐卫，卫人及齐人战」，以是日伐，即以是日战也。夫伐我则当与战矣，迟速因乎其时耳，乃谓日者，深疾卫之是日与战，若然，则当束手受其缚乎？弒未成君日不日 文十八年「子卒」，不日，谓不日，「不忍言也」。若庄三十二年「己未，子般卒」，独忍言乎？
无来朝时与月之例
桓二年「秋七月，杞侯来朝」，谓朝时此月者，以桓弒君，故谨而书之也。若成六年「夏六月，邾子来朝」、七年「夏五月，曹伯来朝」、定十五年「春王正月，邾子来朝」，成、定非弒君者，何为亦月乎？
无诸侯「名、不名」之例
诸侯生名不名 诸侯不生名，是矣，然而孔子亦未尝自定为例也。何以见之？桓七年「谷伯绥来朝」、「邓侯吴离来朝」，非生名乎！盖以其国小而远，又其后之卒无由以知，故于此名之也。或谓「贱之」，圣人岂贵大贱小乎？或谓「失国之君」，失国当书「来奔」，不当书「来朝」矣。或谓以桓公故，贬而书名，去年冬，「纪侯来朝」，何以不书名乎？然此犹小国也，虽大国亦有之。昭十一年「楚子虔诱蔡般杀之于申」，楚子非生名乎？或谓以其诱中国之君而杀之，故谨而名之，然则诸侯不生名之例无可知矣。不然，当日「贤诸侯，不生名」乃可，何为不然也？楚子名说详文下。诸侯失国名不名 诸侯失国固多名者，然庄四年「纪侯大去其国」，十八年「齐师灭谭，谭子奔莒」，僖五年「楚人灭弦，弦子奔黄」之类，皆不名，其无失国名之例可知矣。或谓圣人与纪侯不争而去，然则谭弦皆不争耶？且安见他国名者之争耶？诸侯出奔名不名 桓十五年「十五年」，应作「十六年」。「卫侯朔出奔齐」，此名也；僖二十八年，「卫侯出奔楚」，此不名也，无例也。诸侯归名不名 僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，此名也；成十六年，「曹伯归自京师」，此不名也，无例也。执而归名不名 僖二十八年「曹伯襄复归于曹，此名也；「成十六年曹伯归自京师」，此不名也，无例也。以诸侯归名不名 僖二十六年「楚人灭夔，以夔子归」，不名，谓夔子以无罪见讨，然则蔡侯献舞、路婴儿、沈嘉、许斯、顿、胡豹、曹阳、邾益皆有罪邪？
无「诸侯灭同姓而名」之例
谓诸侯灭同姓名者，只以僖二十五年「卫侯毁灭邢」而云。不知此「毁」字盖因下「卫侯毁卒」而误连上也，不知其误，遂妄论也。若僖二年「虞师、晋师灭下阳」，虢、虞，晋之同姓也；庄四年「纪侯大去其国」，纪，齐之同姓也，何以皆不名乎？
无「诸侯卒名、不名」之例
诸侯卒名，其不名者阙也。隐七年「滕侯卒」，谓「不书名，未同盟也」。按：同盟卒而不名者甚多，即以隐八年「蔡侯考父卒」言之，未与同盟，何为名乎？又以「宿男卒言之，元年及宋人盟于宿，已同盟矣，何为不名乎？若以为小国不名，如薛、杞、滕，小国也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯？卒」、「滕子原卒」，此名也，则无小国不名之例也。若秦，大国也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆书「秦伯卒」，则以其荒远而阙之可知也。
无「鲁会书葬，鲁不会不书葬」之例
说者谓外诸侯葬，因鲁往会而书，谬也。凡鲁往会葬则必书其人。 文六年「公子遂如晋葬晋襄公」 宣十年「公孙归父如齐葬齐惠公」 昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」 昭十年「叔孙婼如晋葬晋平公」 昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」 昭十二年「九月，季孙意如如晋葬晋昭公」，则凡不书「某至某国」，但书「葬某国某公」者，皆无人往会葬可知矣。不然，何以有书者，余皆不书乎？且若桓十三年「三月，葬卫宣公」，岂有二月方与卫战，而三月往会葬乎？哀十年「五月，公至自伐齐，葬齐悼公」，又岂有方伐之归，即使人往会葬乎？又若昭八年「葬陈哀公」，是时陈已灭矣，岂犹循诸侯会葬之礼乎？尤可证其不然也。又鲁有来会葬者，襄三十一年书「滕子来会葬」，其不书者，亦可知他国无人来会葬也。
无「书外灾，为鲁吊」之例
说者谓书外灾为鲁往吊，昭九年「陈灾」，于时陈已为楚灭，何吊焉？
无「诸侯书葬、不书葬」之例
诸侯卒葬，常也。惟吴楚之君不书「葬」，以其为蛮国而外之也。其余书「卒」不书「葬」者，阙也。僖九年「宋公御说卒」，不书「葬」，谓未葬而襄公会诸侯，为襄公讳也。若成三年宋公、卫侯伐郑，皆未葬，何以书「葬」，不为之讳乎？且经为内讳有之，未有为外讳者也。 僖二十三年「宋公兹父卒」，不书「葬」，谓失民也。然则凡诸侯书「葬」者，皆得民乎？ 宣九年，晋成公、卫成公皆不书「葬」，谓鲁不往会于二国，皆有故。若卫宣公、齐悼公方伐其国见上。，何以往会而书葬乎？ 君遇弒多不书「葬」，乱而不得其实，非贼不讨不书葬之谓也。桓二年「宋督弒其君与夷」，文十四年「齐侯潘卒」，皆不书「葬」。谓讨其贼而不葬，若蔡景公、许悼公何以书「葬」乎？别见下。他若隐七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陈侯跃卒」，庄十六年「邾子克卒」，二十五年「卫侯朔卒」之类，皆不书「葬」，无以言之，则概曰「怠于礼」，「弱其君」。夫「怠于礼」，「弱其君」，谓小国也，何以小国多有葬者，大国亦有不葬者乎？以是这鲁君冤矣。何其荒唐谬悠之甚乎？
无「君弒，贼未讨，不书葬」之例
谓君弒，贼未讨，不书「葬」者，徒以鲁隐、闵二公不书「葬」，故为此邪说耳。不知隐、闵不书弒，故以不书「葬」见之，此春秋之取义也。若外诸侯，知其葬则书，不知其葬则不书，安问见弒者贼讨乎？未讨乎？而以是为例也？若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，无以言之，乃谓「君子辞也」，又谓「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，岂非遁辞之穷乎？昭十九年「五月，许世子止弒其君买」，「冬，葬许悼公」，无以言之，谓「不成乎弒」，赦止之罪也，又谓「不使止为弒父也」，尤可恨。若然，乱臣贼子乐得而弒君父矣，何惧乎？以此例说春秋，万世之罪人也。
无「王不书葬」之例
王不书葬，亦阙也。谓王不书「葬」者谬也。诸侯尚书「葬」，岂王反不书「葬」乎？因谓「过时书」、「不及时书」、「我有往者书」，从而为之辞，益谬也。如我有往，则文十年「叔孙得臣如京师葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京师葬景王」，必书之，其它虽书「葬」而不书某往，其不往可知矣。又有谓「凡书葬王者皆公亲往」，尤谬。大夫往诸侯且书，往王且书，况公乎！不必辨矣。
无予夺诸侯爵号之例
春秋杞、滕皆侯爵也。经于杞或称伯、或称子，于滕或称子，于薛或称伯，皆降也。其故何也？杞、滕、薛皆小国，其朝觐贡赋力不能备礼，故愿降卑以从事，其来赴以是书，则史亦以是书之，孔子不复有所更易也。其谓孔子有所进退予夺者，邪说也。不然，何独于数小国而屡易之乎？及其于大国或称爵或称人，则又以为进退予夺在是，尤谬。「人」者，通上下之称，称「人」，则或有君，或有大夫，不可一？而论，各因其事也。于此不胜辨，各详文下及后条。若吴、楚之君本为蛮国，故恒抑之。如楚先称「楚」又其先称期，从其旧号，与称楚同。，后称「楚人」，后称「楚子」，亦非是进退。盖其初抑之，其后与中国会盟征伐日益盛大，不可复抑，且便文也。详文下。然其后称「楚子」、亦称「楚人」，原未尝一其称也，吴亦同。
无「盟」与「同盟」之例
「盟」与「同盟」，一也。春秋以前皆书「盟」，自「庄」十六年始书「同盟于幽」，盖从赴文也。齐桓始伯，为此夸大之词也。其谓「同外楚」、「同尊周」，并谬，又谓「志同欲，所以与桓」，又谓「小国愿与之盟，非出于勉强，故曰『同盟』」。然则僖二年盟于黄，非同欲而愿与之盟乎？何为不称「同」以与桓也？又葵邱之盟谓美之大者，又何不称「同」以与桓乎？迨后襄十一年「同盟于亳城北」，郑寻从楚伐宋，又谓「书同盟，以见其既同而又叛」；襄二十五年「诸侯同盟于重邱」，又谓晋侯受赂，故「特书曰同」。若然，则渝盟也、受赂也皆书「同」，是书「同」者，又以其「不同」也，岂非反复其说之小人乎？
无「围」与「同围」之例
同围犹共围也，「围」与「同围」一也。襄十八年「诸侯同围齐」遂谓诸侯共疾齐，同心而围之，谬也。夫疾齐者，以齐之伐鲁耳，鲁疾而他诸侯不甚疾也。况有邾、莒在，邾、莒者，党齐而伐鲁者数矣，今迫于晋命，不得已而围齐，又岂同心者哉？大扺造谬例者，已既不解经，亦欺人不解经也。
无「归」与「复归」之例
书「归」与「复归」同。谓「归」者出入无恶，桓十三年「突归于郑」，庄二十四年「赤归于曹」，哀十三年「晋赵鞅归于晋」，其归岂无恶耶！谓「复归」者出恶归无恶，僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，「卫元咺自晋复归于卫」，君臣同辞，君归则臣出，君出则臣归，臣之罪大矣，其复归岂皆无恶耶？
无「入」与「复入」之例
书「入」与「复入」同，谓「入」者出入恶。桓十五年「许叔入于许」，庄九年齐小白入于齐」，昭二十六年「天王入于成周」，其入岂皆恶耶？谓「复入」者出无恶入有恶，成十八年「宋鱼石复入于彭城」，襄二十三年「晋栾盈复入于晋」，其复入恶矣，其出岂无恶耶？又谓宋鱼石、晋栾盈称「复入」者，去国三年，位已绝也；郑良曾称「入」者，位未绝也，亦谬。出奔者皆非以道去国之谓，当出奔时而位己绝矣，岂待三年而后绝哉？
无「入」与「归」之例
书「入」与「归」亦无例，谓「入」，难词；「归」，易词，非也。桓十五年「许叔入于许」，无国人拒之也，何难之有？僖三十年「卫侯郑复归于卫」，卫侯前出奔得归，兹又为晋所执以归，其归亦良难矣，何易之有？
无「公会」与「公及」之例
「会」者，与其人相见也；「及」者，与也。「会」与「及」字义本不同，而经立语之义初无大异。谓「及」为内为主，「会」为外为主，谬也。谓「及」为内为主者，隐元年「公及邾仪父盟于蔑」，说者谓公求好于邾。按：蔑，鲁地，乃邾仪父来要盟，而我与之盟，且邾为近鲁小国，公立而何必求好之？又，七年「公伐邾」矣，尤可见前盟之非公欲也。十一年「夏，公会郑伯于时来」，秋，「公及齐侯、郑伯入许」。按：许为郑国之邻国，故全经郑多伐许，后卒灭之。许与鲁远，不相涉，故公会郑伯，郑志也，公及齐侯、郑伯入许亦郑志也，何所见会郑之为郑志，而入许之为公志乎？谓「会」为外为主者，桓三年「公会齐侯于讙」，以亲逆也，非内为主乎？十年，「公会卫侯于桃邱，弗遇」，此公欲会，而卫侯避之，非内为主乎？按此，则「及」反多外为主；「会」反多内为主矣。然读经者得其意焉，可也，亦不必定为例耳，乃强造谬例者适相反焉，岂不可笑之甚乎！
无「及」与「暨」之例
「及」即「暨」。谓「及」为「我欲之」，「暨」为「不得已」，谬也。定十一年，宋公之弟辰与仲佗、石彄前奔书「暨」，后叛书「及」，叛既为其所欲，则奔亦非不得已也。奔若不得已，则叛岂其所欲乎？
无「公及」与「及」之例
庄二十二年「及齐高徯盟于防」，谓不言「公」，「讳与大夫盟也」。若庄九年「公及齐大夫盟于蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、薛人、鄫人盟于蜀」，何以皆书「公」乎？
无「公会」与「会」之例
书「公会」与「会」，一也。其中书「会」或为大夫者有之。庄十六年「会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子，同盟于幽」，谓公首叛盟，「故讳不称公」。鲁公之叛盟者多矣，即以隐公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆书公乎？若以其为首叛盟也，桓十二年秋七月，公会宋人、燕人盟于谷邱，十二月，「及郑师伐宋」，首叛盟也，何为亦书公乎？ 僖二十九年「会王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人盟于翟泉」，谓与王子虎非王子虎，辨见本文。盟，上替下陵，故讳书公。若僖八年「公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子欸盟于洮」，均此王人也，何以书公乎？僖二十九年「会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐」，谓不书公，讳与楚会盟之始。然此犹诸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀」，诸侯推楚为主盟！弃晋从之，其事尤大，何以书公乎？且盟于齐皆诸国大夫，不书「公」，当亦大夫也。
无「书公至」与「不书公至」之例
国君出，必书「出」，则其反也，亦必书「至」，史之体也。若近则不书，或有远而不书者，遗之也，无例。既以「书至」、「不书至」为例，又于书至例中复造谬例焉，谓或志其去国踰时之久，谓或录其会盟侵伐之危，谓或着其党恶附奸之罪，嗟乎！一「书至」耳，不胜其哓哓如此，皆贼经之尤也。
无「内书战为败」之例
造谬例者谓内不书「败」，言「战」乃败。庄九年「及齐师战于干时，我师败绩」，不尝书「败」乎？
无「称爵」、「称人」之例
人者，通上下之称，君卿士庶皆该之。辨称人，则称爵自明，故不及称爵。不得其实，称人。 如隐四年「卫人杀州吁于濮」，或谓「讨贼之辞」，或谓「众辞」，并谬。若庄二十二年「陈人杀其公子御寇」，岂亦讨贼耶？亦众辞耶？又襄十四年「叔孙豹会晋荀偃、齐人、宋人、卫北宫括、郑公孙趸、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人伐秦」，诸大夫有名有不名，此可见矣。有君有大夫，通称「人」。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，伐卫大事，必无鲁公亲往，而四国皆微者之理，是必有大夫，因大夫称「人」，君亦以「人」称耳。又庄十三年「齐侯、宋人、蔡人、邾人会于北杏」，齐桓主盟，四国敢皆以微者往哉？此类甚多，不殚述也。
从略，称「人」。 如庄十五年「郑人侵宋」，十六年「宋人、齐人、卫人伐郑」，此类大抵皆诸侯，而称「人」者，从略也。若以为有故称「人」，诸传极喜附会，何以不一言之耶？又如襄之十年「晋人、齐人、宋人、郑人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人会于澶渊」，使十二国皆书大夫名，则不胜其累坠矣，况小国大夫实有不知其名者乎！或谓「尤之」，或谓「贬之」，或谓「善之」，并谬。一事再见，称「人」。 如桓十年十二月丙午「齐侯、卫侯、郑伯来战于郎」，十一年「春正月齐人、卫人、郑人盟于恶曹」，以上已称爵，此再见，故称「人」也。或谓「夺爵」，或又谓此为大夫，并谬。称「人」非贬。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，谓是齐侯、宋公，「人」诸侯，所以「人」公，逆王命也，谬。
若果以其逆王命，他诸侯称人何不去「公」？如其所谓，止言会之例乎？深致微之甚？「人」诸侯以「人」公，孔子岂如是？所谓以小人之心度君子之腹也。 庄十三年「齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏」，谓是宋公、邾子称「人」者，诸侯而主天下会盟之政者，自北杏始，故四国称「人」。夫诸侯主会盟者，齐桓也，不贬齐桓而贬四国，何耶？ 庄三十年「齐人伐山戎」，谓齐侯称「人」，讥其伐戎。不惟伐戎无可讥之理，而下书「齐侯来献戎捷」，又书齐侯者，岂讥其伐而予其献捷耶？僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓称人为贬。若宣八年「晋师、白狄伐秦」，称「师」，非褒非贬也，何以不称「人」贬之乎？若是年晋人败狄于箕，成十二年「晋人败狄于交刚」，伐狄而非同狄伐中国也，何以皆称「人」乎？
宣三年「楚人侵郑」，四年「楚子伐郑」，五年「楚人伐郑」，九年「楚子伐郑」，均一楚也，均一伐郑也，均在宣公之世也，称「子」、称「人」如是之交错相间者，何耶，岂倏而褒、倏而贬耶？则谓「称人为贬」者，可不办而自明矣。称人非善。 闵元年「齐人救邢」，「救」本善事，可见称「人」非贬也。乃诸传又皆谓善之，则与其「称人为贬」之说，正相反矣，可笑哉！称人非将卑师少。 于「称人」者不得其「贬之」之说，又不得其「善之」之说，则又曰「将卑师少」，谬。如隐五年「宋人伐郑，围长葛」，宣九年「宋人围滕」，凡「围」，岂师少所能乎？师众岂将卑可统乎？即竖儒亦知辨之矣。
无「称师」之例
「师」本训「众」，但经所称「师」，不必定以其众也，或不得其君与大夫则称「师」。春秋诸侯以战伐为事，凡出军未有不众者，必谓师众始称「师」，谬也。小国不能有大众，「虞为小国，经乃曰「虞师」「晋师」，何也？乃谓「虞无师」及「曹无师」之说，一字不可解。况谓将卑师众称「师」，尤谬。安见其将卑乎？且师众非将卑可统也。又谓将尊师众称「某帅师」，亦谬。当时以战伐为重，帅师未有非大夫者，即不称「帅师」，岂尽卑者乎？又妄造谬例者曰：有「矜其盛而称师」者，有「着其暴而称师」者，有「恶其无名，不义而称师」者。夫例之云者，以「称师」则自为一例也，今又分种种之有褒有贬，则称「师」非例矣。是以无例为例，并不解例字之义，谓其人一字不识，岂虚语哉！以「称人」为「将卑师少」，以称「师」为「众辞」。 如僖二十六年「齐人侵我西鄙，公追齐师」，二十八年「晋侯、齐师、宋师、秦师及楚人战于城濮，楚师败绩」，前称「人」，师少也，后称「师」，忽而师众乎？以「师」为褒者，如僖元年「齐师、宋师、曹师城邢」，谓实予之也。以「师」为贬者，如庄八年，「师及曹师围郕」，「秋，师还」，谓「重众也」，「轻举大众，非义」，害人至是。师为重矣，或以为褒，或以为贬，将奚从？
无「称师次」之例
次者，止顿之义，古称一宿为次，凡伐凡救皆有之，而救尤必先。师次何也？伐则多直前与战，救非伐比，必迟回审处，觇二国胜败情形而后前焉。经所以纪其寔也，此何例之有？乃谓伐而次者为善，救而次者为讥。夫春秋无义战，凡伐皆非善也，而以为善，凡救皆善也，而以为讥，岂非颠倒错乱，失其本心哉！若夫例之中又分例，其妄不待辨矣。且其谓救之次为讥者，以次为缓也。庄十年「齐师、宋师次于郎，公败宋师于乘邱」，夫伐则安用其缓？苟一缓焉，所以败也。既伐人，又欲善名，以缓而受败，何如不伐既救人，又不避恶名，以缓而姑止，何如不救？尤昧于人情事势之妄谈也。
无「称国」之例
国杀。 称「国」杀其大夫，即国君也。或君与臣共谋之，不得其详，故称「国」。或谓众，谬，众则称「国人」矣。国伐。 昭十二年「晋伐鲜虞」，称「国」者，未详其为君与大夫也，故从略，称国。乃谓之狄晋，谬。若昭十五年「晋荀吴帅师伐鲜虞」，定四年「晋士鞅伐鲜虞」，何以皆不狄耶？成三年「郑伐许」谓之狄郑，若四年「郑伯伐许」，何以不狄郑乎？乃无以为说，而又强为之说。解经所以恶利口也。国败。 僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓之狄秦，若是年春「秦人入滑」，何以灭人之国不狄，而败反狄乎？
无「大夫称名与字」之例
或称名或称字者，本旧史也。旧史本当日之赴告也，圣人初无所褒贬于其间，否则，某当褒而旧史但着其名，某当贬而旧史但着其字，则圣人将奔走列国，以求名与字而后可乎？其无毁誉之旨且无论矣。造谬例者曰「王朝大夫例称字」，「列国之命大夫例称字」，「诸侯之兄弟例称字」，「中国之附庸例称字」。王朝大夫例称字之谬。 隐五年「天王使宰咺来归惠公仲子赗」，称名；桓四年「天王使宰渠伯纠来聘」，庄元年「天[王]（二本原皆阙「王」字，今据庄公元年经文补入。）使荣叔来锡桓公命」，文五年「王使荣叔归含且赗」，「王使召伯来会葬」，皆称字，无例也。岂惟名与字无例，有不称名与字而但称氏者，尹氏、武氏是也；有仅以其父为言者，仍叔之子、武氏子是也；
有但称其爵者，周公、召伯是也，而谓称王朝大夫有例乎？无例乎？若王无「天」字，上所列数条，从旧史偶遗者耳，及适以其遗「天」字也，遂谓于前赗仲子则名冢宰，于后葬成风则王不称「天」，及谓「桓无王」、「王无天」等语。夫诸侯大夫，孔子尚无予夺之理，而况王乎？是自以僇民之见，目圣人为僇民也。且据其说，名则俱名可也，何以又称字！去「天」则俱去「天」可也，何以又称「天」？岂以归仲子之赗罪在宰而不在王？锡桓公之命、归成风之含赗与会丧，罪在王而不在荣叔与召伯乎？又岂真以天王之尊下与诸臣，如是之改换笔头，以示其为贬乎？是何其视圣经为游戏，目圣人为儿童，至于如此可恨也。诸侯之兄弟例称字之谬。 桓十四年「郑伯使其弟语来聘」，与三年「齐侯使其弟年来聘」同，乃不以年为名以左传云「仲年」。
，独以语为名，谓其有橱爱之私，非友于之义。岂凡为使臣者皆是宠爱其臣耶？臣可橱爱，弟反不可宠爱耶？曰「宠爱」，正是友于，乃谓非友于，不解友于之义。列国之大夫例称字之谬。本句原接于上文之末，今移此处别为一条。桓十一年宋人执郑祭仲，祭仲，逐君专政不道之臣，会以其称字，于例不合，或妄以为贤，使合其例，既不惮昧其是非矣，乃或又谓称字非贤之也，大祭仲之罪，以深这之。夫造谬例者以称字为贤，称名为罪也，今又以称字为罪，利口反复，何所不可哉？若季札，春秋时所号为贤者也，乃书吴札且与孔子善。，则称名之非不贤又可知矣。中国之附庸例称字之谬。 为此说者，止以隐元年邾仪父而言也。不知邾非附庸也，仪父非君也。辨见本文。，且全经诸侯以及附庸之君皆称名，未有称字者按：诸侯亦多无名者，如黑臀、婴儿、蘧蒢恶诸名，犹后人之小名，则名且无，况字乎？，此说之不通也，安得强附以为一例乎？其萧叔朝公，亦如称谷伯绥来朝之类，远小之国，不复再见，故书名。若萧则并不知其名，故书叔耳。
无「大夫称氏不称氏」之例
经于僖公以前大夫皆书名，内之无骇、翚、挟、柔、溺，外之郑宛、纪裂繻之类，皆名，未以氏称也。此后则内大夫无不书氏矣，皆随时变而然也。隐二年「无骇帅师入极」，不氏，谓贬之，疾始灭也；四年「翚帅师」，谓疾之也；十年「翚帅师」，谓翚不氏，先期也，皆谬。详本文。若「无骇卒」、「挟卒」，则又何说乎？僖公以后皆书氏，十六年「公子季友卒」，宣八年「仲遂卒于垂」，以其书氏，又谓生而赐氏以橱异之，亦谬。赐氏本生前，安有死而赐氏者？谓死而赐氏，误从左氏「羽父卒，请族」之谬说也。辨见本文。若宣十七年「公弟叔？卒」，称叔？，与季友、仲遂同也，乃无以为说，又谓非生而赐氏。非所谓恣其利口，何所不可者乎！ 成十五年「宋杀其大夫山」，不书氏，略也，乃谓「不书氏，背其族也」，亦无稽之说。宋杀大夫多无名，况有名无氏乎！
无「称公子、不称公子」之例
称「公子」与不称「公子」，或仍旧史，或不称者，从略也。 隐四年「翚帅师」，十年「翚帅师」，谓不称公子，贬其与弒公也。恒三年「公子翚如齐逆女」，均一翚也，均此与弒之人也，何为前贬而后褒乎？乃无以言之，谓「修先君之好，故称公子」，尤无稽妄说，不足与辨。又，公子庆父弒二君，何以皆称「公子」，不一去其「公子」乎？ 桓十一年突归于郑，谓「不称公子，绝之也」。若十五年「郑伯突出奔蔡」，岂称「伯」反不若「公子」乎？ 哀六年「齐阳生入乎齐」，谓「不称公子，诛不子也」。若宣四年「郑公子归生弒其君」，何以称「公子」乎？ 襄二十九年「吴子使札来聘」，不称「公子」，且称名，与楚椒、秦术同，三传皆贤札者，于此则无说矣。乃竖儒者，以其不合于例，别创一论从常山刘氏。，诸圣人贬其让国以致乱。呜呼！而善夷、齐，尊周德而美泰伯，自必以让为贤，即其？无论孔子因卫所指，乃来聘以后事，岂预去其公子而贬之乎？公子翚、公子庆父皆争为弒逆者，而不去「公子」，札反以让而去「公子」乎？诬罔圣人以就已例，可恶甚矣。然其心终以札为贤，不能昧于是，又曰仲尼于季子，望之深，这之备，其利口可恨又如此。
无称「公子」与「大夫公子」之例
公子未有不为大夫者，称「公子」与「大夫」，十九年「郑杀其大夫公子嘉」？公子」，一也。襄十年「盗杀郑公子騑、公子发、公孙，前以三人，故不胜其称大夫，一人则易称耳。乃谓不称「大夫」，却其官，称「大夫」，不去其官，并谬。
无称「公子」与「弟」之例
弟即公子也，称弟，见其亲也。公子则但为先公之子，近泛矣。隐七年「齐侯使其弟年来聘」，谓不称公子，贬之也。然则「弟」不若「公子」之亲且贵乎？又某侯之弟出奔某国，皆谓称弟所以罪其兄，然则凡非出奔而书某侯之弟者何欤？乃于使其弟又谓罪其有橱爱之私，然则侯于其弟，疏之不可，亲之不可，将何法以处之耶？
无「称使」、「不称使」之例
称使与不称使，一也。鲁不称「公使」。 经以鲁不称「公使」，自宣成以后三家始专，春秋之初，此风未有也。隐七年，「翚帅师」，十年「翚帅师」，皆公使之，造谬例者不知此意，见书法若翚之专者，故于四年谓翚「固请而行」，十年谓翚「先期而往」，然则桓三年，「翚如齐逆女」，岂亦翚之专耶？又庄二十八年「臧孙辰告籴于齐」，岂亦辰之擅往耶？乃无以言之，谓告入籴为讥，犹藏孙辰之私行也，岂非饰说之无理者乎？来盟不称使。 闵二年「齐高子来盟」，齐侯使之也，乃谓不称使，「我无君也」。我无君，何以彼国不称使？不可解。或谓「不以齐侯使高子也」，然则圣人尊臣于君耶？尤不可解。若僖四年「楚屈完来盟于师」，其为楚子使尤自明，乃犹谓「不称使，尊屈完也」，其为无理妄谈，可胜辨哉！逆后不称使。 桓八年「桓八年」，二本原作「庄八年」，今据经文改。「祭公来，遂逆王后于纪」，襄十五年「刘夏逆王后于齐」，皆不称「天王使」，以自见其使也。乃于祭仲谓不称使，公不可逆后。夫以王后之重，公何不可使逆乎？于刘夏谓不称使，天子之士也。按：刘，邑名，食邑者，卿也，昭二十二年之刘子即其后，岂士乎？
无「杀大夫名、不名」之例
庄二十六年「曹杀其大夫」，僖二十五年「宋杀其大夫」，此类不名者，皆史佚也，或谓众，或谓无命大夫，并谬。又造谬例者曰：义系于杀，则止书其官，义系于人，则兼书其名氏。非也，义皆系于杀也。史者，记事之书，杀大夫，大事也，故必记。然虽义系于杀，自必详其名氏，史体然也，未有止书杀其官者，止因佚其名，遂无从纪之耳。若因此生例，谓义系于杀者，罪在于专杀，而见杀者之是非有不足纪也，则其名氏者，经何以但书某国杀其大夫某，而未尝立其辞，以示见杀者之是非乎？且谓不书名氏，义系乎专杀，则凡书名氏者，不系于专杀也。书名氏者，有有罪，有无罪，若无罪者，义反不系于专杀乎？
无「杀大夫称国、称官」之例
凡杀大夫，但书「某国杀其大夫某」耳，不问其有罪无罪也。春秋，记事之书，非赏罚之书也。大抵列国诸侯大夫其无罪者居半，而其专杀之非，亦直书其事，而义自见，皆不必为之深论也。如僖七年「郑杀其大夫申侯」，谓称国以杀，「杀无罪也」。然则不称国，知为何国事乎？僖十年「晋杀其大夫里克」，谓「杀之不以其罪」，故不去其官。然则不书官，知为何官乎？
无「退中国，进狄」之例
杞、藤、薛皆侯，或称「伯」、或称「子」，非有所退也；楚、吴先称国，再称「人」，再称「子」，非有所进也，说并详前。乃谓之退中国，进夷狄，以此为例，逆理乱常，其害世尤甚！贼经之弊，至此而极矣。
春秋通论卷十四
新安首源姚际恒
定公襄公庶子，昭公弟，在位十五年。
元年
凡新君踰年改元，其始年为元年。今定公六月方即位，此犹是昭之三十三年，而先称元年者，盖以一年不可有二君，此追书之法，从权也。
春王三月，晋人执宋仲几于京师。
凡新君踰年即位，必于正月，故书「春王正月，公即位」。若上年已即位，则不书「即位」。虽正月无事，亦必书「春王正月」，所以重新君之元年也。若其余，非新君元年，则正月无事，不书「春王正月」矣。其余一春无事，则书「春王正月」，夏、秋、冬同。今定公六月即位，此犹同先君之年，亦如非新君元年，正月无事，不书「春王正月」，三月有事，始书「春王三月」，盖元年犹可从权追称说见上。，正月无事，则不可书「春王正月」，如新君元年然矣。此自一定书法，愚夫不解，无故而张皇倡为邪说，谓之曰「定无正」，一人倡之，后之千万人从而和之，真不堪一笑也。今世三传本及时本皆以「春王三月」四字截断，作「春王」二字为一条，而以「三月」连下事为一条，尤惑人耳目，殊可怪叹。晋人，晋大夫也，以大夫执大夫，前此未有也。执于京师，以其时诸大夫城京师也。京师，即成周也，此非归于京师之谓，左氏谓晋人执仲几以归，三月，归诸京师，既添晋人执以归「归」字，又以「执于京师」为「归于京师」，其误谬如此。
夏六月癸亥，公之丧至自干侯。戊辰，公即位。
昭公之丧，阅七月而始返，亦足见季氏之不道也。此以丧至之日为始死之日，诸侯五日而殡，自癸至戊为殡日。古嗣君于奠殡之礼毕，即于柩前即位为君，至明年改元，于朝正后复行即位之礼，亦有柩前即位，明年改元，不复再行即位之礼者，盖以奠殡即位之礼兼改元即位之礼也。今定公亦然，况在事势更有不得不然者，无可议也。公、谷谓正棺于两楹之间，然后即位。按：檀弓「孔子梦奠两楹之间」，说者谓殷礼，周则殡于西阶之上，如此说礼已属可笑，而胡氏者又引书顾命成王崩在四月乙丑，宰臣太保即于是日迎得王于南门之外，延入翼室宅忧，为天下主，今公子宋自坏隤先入，犹未得立，是为意如所制，不得以时定。定公，意如所立，意如又何为制之，使不以时定？即此已见其妄。按：成王乙丑崩，逆得王入翼室宅忧，越三日丁卯，又越七日癸酉，凡十日，天子十日而殡奠，殡毕即于柩前即位。今公子宋自坏隤入，即逆得王入之日也，戊辰即位，即得王癸酉即位之日也，与顾命之礼正合，今乃以顾命王崩始入之日误认为新君即位之日，如此不通，公然解经行世，何哉？因其言礼，故及之。
秋七月癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。立炀宫。
立炀宫，自必季氏所为。按：炀公，旧传，伯禽子、考公之弟，庙毁已久，不知何故而立其宫也？左氏谓「季平子祷于炀公」，夫群庙之主多矣，未祷之前，未知炀公之应祷也，何独于炀公而祷之耶？万孝恭氏谓炀公以弟继兄，亦如定公之继昭公，故立其宫以明旧制，此说亦巧矣，然所据者史记也，史记孝公亦以弟继兄者，何独立炀公耶？
冬，十月，陨霜杀菽。
周十月，夏八月，陨霜杀菽，灾异也。
二年春王正月。夏五月壬辰，雉门及两观灾。
若书「雉门两观」，嫌若「雉门之两观」，故书「及」。不通之儒从「及」字生论，可恨。
秋，楚人伐吴。
楚伐吴，以来四年吴入郢之祸。
冬十月，新作雉门及两观。
新作，既毁复旧也。按：天子五门之说不见于正经，若？门、应门见于太王之诗，雉门见于此，则皆侯国所应有者也。两观者，雉门外之两观，即礼郊特牲所谓台门，诸侯亦应有者也。今毁而作之，常事也，妄夫执常事不书之谬说，谓雉门两观皆为诸侯僭天子，春秋讥不当复。若然，岂宫阙有毁者皆不许其复耶？且鲁之雉门两观创始不知起于何时，不讥创始而讥复旧，斯已奇矣。假如不灾，则圣人讥贬之意终无以见，岂不幸乎其灾者耶？
三年春王正月，公如晋，至河，乃复。
公即位朝晋也，乃亦见拒，蹈昭公之辙，自此鲁君亦不复如晋矣。
二月辛卯，邾子穿卒。夏四月。秋，葬邾庄公。冬，仲孙何忌及邾子盟于拔。
邾快及黑肱来奔鲁，皆受之，至是邾子新立，来为此盟，修好也。
四年春王二月癸巳，陈侯吴卒。三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齐国夏于召陵，侵楚。
此刘子为楚纳子朝，合十八国诸侯之师以侵之也。刘子定敬王之难，使复辟于成周，故能合诸侯之师如此其盛，亦可见人心之依周，虽衰之甚，至此犹一振也。是年秋，特书「刘卷卒」，及「葬刘文公」可见矣。左氏谓此会晋侯为之，晋之合诸侯止乎平丘，是时晋失伯久，且定公不强，安能合十八国之师如此其盛哉？不独闇于经旨，亦昧于事势矣。又谓蔡侯以裘马故受拘于楚，归，请师于晋，亦非实，不可信。盖以下蔡灭沈之事而附会者也。杜氏谓入楚境，故曰「侵」。
夏四月庚辰，蔡公孙姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。
以沈人不会也。然蔡为已甚，故来楚人之围。沈本属楚，使晋为主盟，必不咎沈而伐之，于此益见为刘子之会也。
五月，公及诸侯盟于？鼬。
言诸侯，以见刘子不与也，刘子既不与，则无主盟者，故书「公及」。或因书「公及」，遂谓「公志」，后人又遂谓「公求为此盟」，并谬。
杞伯成卒于会。六月，葬陈惠公。许迁于容城。
许至此凡五迁，六年卒为郑所灭。
秋七月，公至自会。刘卷卒。
王卿士不卒葬，此卒葬者，为三月为召陵之会，今七月卒，故特书之。卒，如诸侯书名，然当书子爵，今不书者，以上见之也，春秋岂有例哉？
葬杞悼公。楚人围蔡。
报灭沈也。
晋士鞅、卫孔圉帅师代鲜虞。葬刘文公。
说见前。
冬十有一月庚午，蔡侯以吴子及楚人战于柏举，楚师败绩。楚囊瓦出奔郑。
蔡屈于力，向久服楚，今从中国，被围，以晋方伐戎，坐视不救，知不足恃而通于吴以败之，蔡侯之能也。吴称「子」者，文配「蔡侯」也，楚称「人」者，以下囊瓦见之也。若曰「蔡侯以吴人」，又若曰「及楚囊瓦战」，文义皆不顺矣，故须知文义方可解经义。
庚辰，吴入郢。
称吴者，配郢也。入，言邑不言国者，郢乃楚都之邑，若言楚，则泛矣。左氏载申包胥乞秦师救，及楚屡败吴之事，经皆不见，未可信。
五年春王三月辛亥朔，日有食之。夏，归粟于蔡。
蔡必因饥而求赈于鲁，故归粟于蔡，鲁之善政也。
于越入吴。
于，发声也，从越之本音也。越乘吴在楚，故尾其后而入之。
六月丙申，季孙意如卒。秋七月壬子，叔孙不敢卒。冬，晋士鞅帅师围鲜虞。
前同卫伐，未得志，故又围之。
六年春王正月癸亥，郑游速帅师灭许，以许男斯归。
郑、许世雠，今乘楚败而晋伯衰，因修旧怨以灭许。许前避郑，凡五徙，亦可矜矣，乃卒灭而以其君归，不亦甚乎！凡书「灭」者，未全灭也，故哀元年许复见经。
二月，公侵郑。
左氏谓郑伐周邑，晋使鲁侵郑。按：是时晋已失伯，而鲁亦以三年如晋不克之后，亦不复如晋矣。虽外事晋，未必从晋使也。李廉氏曰：「自宣十八年书『公伐杞』之后，鲁无君将者八十年，至是而后侵郑、侵齐皆书『公』，则三桓既微之征。然本非公室能张，实以陪臣公山不狃、侯犯、阳虎之专，故托公以出师耳。」
公至自侵郑。夏，季孙斯、仲孙何忌如晋。
报侵郑也。左氏谓季桓子献郑俘，孟懿往报夫人之币。按：斯、何忌二人每相辅而行，观后围郓、侵卫、堕费皆可见。左氏因二人，遂捏造二事，凿也，围郓等亦有二事乎？
秋，晋人执宋行人乐祁犁。
左氏谓晋卿争贿，故执之。然则列卿分晋之端见于此矣。
冬，城中城。
防齐、郑之怨也。
季孙斯、仲孙忌帅师围郓。
前齐侯取郓以居昭公，郓溃，遂属于齐。今二卿围之，欲取之齐也。齐、鲁构兵又始于此。「忌」上脱「何」字。
七年春王正月。夏四月。秋，齐侯、郑伯盟于咸。
郑为鲁伐，齐以其围郓，亦憾鲁，故为此盟。两君特相盟，始叛晋，见其时之无伯也。
齐人执卫行人北宫结以侵卫。齐侯、卫侯盟于沙。
齐、郑为盟，征会于卫，不至，使北宫结往谢，而齐遂执之以侵卫，卫亦服焉，乃重与盟。按：齐景公欲复图伯以致郑、卫，然不度德量力，自是伐鲁图晋，适以启祸尔。
大雩。齐国夏帅师伐我西鄙。
齐叛晋与郑盟，故报去年围郓，且为郑报公之侵。
九月，大雩。
一秋两大雩，旱甚也。
冬十月。八年春王正月，公侵齐。
报国夏之伐。
公至自侵齐。二月，公侵齐。
未得志，故再侵。连月侵齐，已甚也。
公至自侵齐。曹伯露卒。夏，齐国夏帅师伐我西鄙。
报再侵也。
公会晋师于瓦。
晋救不及，故不书救。书「晋师」则见其救矣，此书法之妙也，若书「公会晋某」，安见其有师？既不见其有师，安见其来救乎？竖儒安足与语！
公至自瓦。秋七月戊辰，陈侯柳卒。晋士鞅帅师侵郑，遂侵卫。
二国皆叛晋而从齐故也。
葬曹靖公。九月，葬陈怀公。季孙斯、仲孙何忌帅师侵卫。
鲁为晋讨卫。二国不惧晋、鲁，益坚事齐之盟。
从祀先公。
未详。左氏及杜氏以从作顺解，谓正僖、闵二公之位，其非有三。文公时跻僖公而降闵公，经明言跻僖公，今降僖公而升闵公，独不可明言闵公乎？何为泛言先公？一也。又当或言「升」或言「复」，乃曰「从祀」，其义不明，二也。诸侯五庙，二昭二穆，闵、僖亲尽已祧，不应于此复升降之，三也。若胡氏引冯山之说谓昭公始得从祀于太庙，其非亦有三，较左氏尤劣。果若为昭公，直当称「我昭公」，不当泛称「先公」，一也。如其说，以「从」作去声，则「从祀」云者，乃人臣配飨之谓，君公入庙，不可言「从祀」，二也。经已书「葬我君昭公」，则后此入庙之礼自具，如群公皆不书也，何独此书之？且安有定公立八年之久而尚无祢庙者，若谓制于意如，意如即不臣，亦不敢仇已死之君至于如是，且意如五年卒，今九年矣，何迟迟至是乎？必不然也，三也。若左氏谓阳虎谋去三桓，顺祀先公而祈焉，尤不可信。虎欲去三桓，密事也，乃为之顺祀先公而祈焉，彰彰如是，则三桓岂不知之？而虎尚能行其谋乎？
盗窃宝玉、大弓。
据左氏称「阳虎说甲如公宫，取宝玉、大弓以出」，若此，则是明劫其物，不当曰「窃」矣。且下「得宝玉、大弓」，左氏谓「阳虎归」，何为自窃自归？于情理亦不合。
九年春王正月夏四月戊申，郑伯虿卒。得宝玉、大弓。六月，葬郑献公。秋，齐侯、卫侯次于五氏。
齐、卫自盟沙以来，卫为晋伐，故卫深结齐以防之，所以师次于五氏也。左氏谓谋伐晋，恐未然。
秦伯卒。冬，葬秦哀公。十年春王正月，及齐平。夏，公会齐侯于夹谷。
郝仲舆曰：「齐、鲁之不相能久矣，远附晋而近雠齐，非鲁之利也，齐驱鲁使附晋，亦非齐之利也，二国亲睦则晋不得间，而东方以宁，故夹谷之会，仲尼为辅行，其非失计可知。说者必欲以诸侯奉晋，何哉？」此说得情理。若左氏载莱人劫鲁事，皆附会以夸孔子，不可信，前人已多辨之。
公至自夹谷。晋赵鞅帅师围卫。
赵鞅复围卫，而终不能得卫之从，晋势之衰可知矣。
齐人来归郓、讙、龟阴田。
孔子相鲁，适值齐、鲁交平，且归田服义，不可谓圣人过化存神之妙。左氏所载孔子使兹无还劫反汶阳之田事，以匹夫之勇诬圣人，则决不可信。而竖儒且以为夫子自序其绩，更不值一哂矣。
叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈。秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈。
郈，叔孙氏邑。据左氏谓侯犯为郈宰以叛，故二卿两围之。其书「围」，不书「郈叛」，与昭十三年「叔弓帅师围费」同，说见彼处。
宋乐大心出奔曹。宋公子地出奔陈。
合后数条观之，大抵宋景公橱任向魋，以致二弟、二大夫皆出奔以叛。
冬，齐侯、卫侯、郑游速会于安甫。
三国相会，以卫有晋难也。
叔孙州仇如齐。
谢归田也。
宋公之弟辰暨仲佗、石彄出奔陈。
公弟尊，故先书，臣卑，故后书，其间自当用「暨」字。或因「暨」字解为「辰胁彄」及「彄胁辰」，皆谬。
十有一年春，宋公之弟辰及仲陀、石彄、公子地自陈入于萧以叛。夏四月，宋乐大心自曹入于萧。
「及」即「暨」，乐大心不书「以叛」，蒙上文也，不独一字不肯多设，而书法亦如截铁。四人皆叛，其不臣可见，亦宋公有以致之与？萧，宋邑，若宣十八年「楚子灭萧」，则国也。
冬，及郑平。叔还如郑莅盟。
平六年侵郑之怨也。左氏谓「始叛晋」，平齐之日已始叛晋矣，岂至此时乎？
十有二年春，薛伯定卒。夏，葬薛襄公。叔孙州仇帅师堕郈。
叔孙邑郈，季孙邑费，孟孙邑成，三家各植私邑，皆高城深池，本以自固而欲拒公室，执知其衰也，家臣即以是拒三家，天道之好还如此。堕，毁也，毁败其城池，使不得自固，盖不得已之计也。左氏谓侯犯奔齐，使果奔齐，卅仇何为帅师以堕之乎？余说见下。
卫公孟彄帅师伐曹。
卫伐曹，以其不叛晋故。
季孙斯、仲孙何忌帅师堕费。
春秋，孔子所修也；论语，孔子所作也。此等事当参观始得。论语云「公山弗扰以费叛，召子，欲往」，则孔子之不罪弗扰可知矣。盖弗扰叛季氏，非叛鲁也。堕费之议实由于叔孙、季孙，非孔子与子路之为此谋也。弗扰以费叛，而孔子欲往，孔子岂反谋堕费，使季氏得除叛臣而即安乎？故郈叛而叔孙、仲孙堕郈，费叛而季孙、仲孙堕费，皆帅师以往，愤疾家臣之叛己，而自欲堕之也。其堕之之意，则将以为家臣无所恃以复叛，而我以安然，亦二氏据己意妄为之耳。惟孟氏之邑则异是，其宰不叛也，故孟氏不欲堕，但二氏以己邑既堕，亦欲堕孟氏之邑，乃强公使围之见下，此公之闇也，于是孟氏使其臣拒之，而成卒不得堕。然鲁不堕成，鲁亦安焉，未见堕之为利，而不堕之为害也。夫行一事者，行之而未见其利，不行而未见其害，圣贤犹不为之，况乎堕费之于鲁，无利而有害也。何则？三都皆在鲁之境内，达于四门，国之有城郭，所以保民也，今若毁其城、坏其郛，将何以恃？是三都者，固不特三家之保障，而实亦我鲁之保障也。左氏：「处父曰：『堕成，齐人必至于北门。且成，孟氏之保障也。』」不惟成不可堕，即郈、费亦不可堕，乃皆欲堕之，不亦策之至下哉！人臣之忠与不忠，不系乎其邑之建与否也。私邑，食邑也，大夫应得，故三家之专鲁，非由此三都也，由其人之行私罔上，不守臣节也。使圣贤于鲁得位行道，自必有正本澄原之计，次第设施，岂在于纷纷毁裂其城池，以吾君相漫然尝试于叛人哉？左氏谓「费人袭鲁，公与三子入季氏之宫，登武子之台，费人攻之」。惜其在位未久而遂去耳。即以「齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行之」事观之，则郈、费虽堕，了不相关，亦可见其一斑矣。左氏浮夸，欲张皇圣贤行事，而适以狭小其规模、诬罔其行事，后人犹遵而盛称之，不亦寡识之甚乎！
秋，大雩。冬十月癸亥，公会齐侯盟于黄。
齐、鲁睦也。
十有一月丙寅朔，日有食之。公至自黄。十有二月，公围成。
说见上。
公至自围成。十有三年春，齐侯、卫侯次于垂葭。
防鲁也。
夏，筑蛇渊囿（「蛇渊囿」，二本原阙「蛇」字，今据经文补入。）。
作无益，且不时。
大搜于比蒲。卫公孟彄帅师伐曹。
再伐。
秋，赵鞅入于晋阳以叛。
晋有六卿，推韩、赵、魏最盛，赵鞅其一也，乃以事出奔，不奔他国而直据晋阳，非叛乎？故经如此书。左氏谓「范、中行氏伐赵氏之宫」，若然，是逼之使叛也，恐未然。
冬，晋荀寅、士吉射入于朝歌以叛。
二人与鞅「入」同、「叛」同，然而不同也。荀、士六卿之二，赵鞅内藉韩、魏，外据要津，故可入可归，终分晋国，荀、士二家则自此亡矣。
晋赵鞅归于晋。
韩、魏为之援也。故其出归自由，一如无人之境，自此三家分晋之势成矣。
薛弒其君比。十有四年春，卫公叔戍（「公叔戍」，二本原作「公孙戍」，今据经文改。）来奔。卫赵阳出奔宋。
左氏谓二人皆以夫人南子出奔。
二月辛己，楚公子结、陈公孙佗人帅师灭顿，以顿子归。
顿本楚属国，以定四年与召陵之会，故楚深憾，要陈共灭之。然召陵之会陈亦与焉，今与之共灭顿，其必先归楚矣。
夏，卫北宫结来奔。
继公叔戍而来。
五月，于越败吴于檇李。吴子光卒。
吴初甚强，会晋入楚，然每受制于越，盖以吴出而越必尾其后也。其后，哀十三年越卒入吴而吴亡矣。左氏于此谓三年夫差报越，败越于夫椒，勾践栖于会稽之上，若果有之，经于此年越败吴书，前五年及后哀十三年越入吴皆书，何以吴败越独不书耶？左氏乃谓「不告」，何以频年越败吴告，而吴败越独不告耶？盖由左氏好为复雠之说，故附会此一番胜败耳。
公会齐侯、卫侯于牵。
卫前受晋围，近有内难，深惧晋讨，故鲁、齐与为此会。左氏谓晋人会朝歌，公会齐侯、卫侯救范、中行，又帅狄师袭晋，皆经文所无，不可信。
公至自会。秋，齐侯、宋公会于洮。
宋有公子辰之难，谋之齐也。左氏亦谓救范、中行，宋方多难，岂暇救他人乎？
天王使石尚来归脤。
鲁不助祭而归脤，非礼也。
卫世子蒯聩出奔宋。卫公孟彄出奔郑。
南子谗世子有之，世子必无欲杀母之事，前人已多辨左氏之诬矣。
宋公之弟辰自萧来奔。
辰及三人皆入萧以叛者，其谋不遂，必与三人不合，是以来奔。
大搜于比蒲。邾子来会公。
比蒲近邾，畏鲁，故来会。
城莒父及霄。（「及霄」，二本原作「近霄」，今据经文改。）
无冬，阙。
十有五年春王正月，邾子来朝。
以来会未成礼，故特来朝。
鼷鼠入郊牛，牛死，改卜牲。
上「牛」字下疑脱「角」字，然哀元年亦无「角」字，或本无。
二月辛丑，楚子灭胡，以胡子豹归。
楚去年共陈灭顿，今又灭胡，以顿、胡二子皆与四年召陵之会也，刘子害之矣。
夏五月辛亥，郊。壬申，公薨于高寝。
高寝，正也。
郑罕达帅师伐宋。
郑灭许，兹又乘宋乱伐宋，盖以晋、楚失伯久，无晋、楚之侵「侵」，中研本作「寝」，今据北图本改。而自强也。自是郑、宋构兵无已矣。
齐侯、卫侯次于渠蒢。
明年秋，齐侯、卫侯伐晋，此次为谋伐晋也。左氏于九年齐、卫次于五氏谓谋伐晋，此则太远，今近，何以反不言谋伐晋，而言谋伐宋乎？郑此时亦从齐，安有齐救宋以雠郑之理？况乎齐、卫结好如此，齐尚不救卫为晋伐，而救宋哉？
邾子来奔丧。
终经言「奔丧」惟此。诸侯奔诸侯丧，非礼也。
秋七月壬申，姒氏○取○义卒。
姒氏，定公之妾，哀公之母。是时定薨方二月，哀公未即位，子未为君，则母不称「夫人」，此孔子取义之毫忽不爽者。若成风、敬嬴，其子已为君，则称「夫人」矣。说者于成风谓「以妾乱嫡之始」，孰知此处有妾不乱嫡之条乎？此条妾不乱嫡，则成风之非妾乱嫡审矣。竖儒无知，辄敢妄言如此。
八月庚辰朔，日有食之。九月，滕子来会葬。丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。
诸侯葬为雨止，礼也。说详宣八年葬敬嬴下。
辛巳，葬定姒○取○义。
生不称「夫人」，葬不称「小君」，以哀公未为君也。定姒距定公薨两月，定公五月而葬，定姒四月而葬，则与礼曾子问「葬，先轻而后重」之说不合，竖儒反引之以证，此真不识字者耶！按：「八月庚辰朔」，则九月不得有辛巳，疑是十月，经阙之耳。又，襄四年葬襄公母「定姒」，此称定姒，是也，襄公母何以称「定姒」？未详。
春秋通论卷十五
新安首源姚际恒
哀公定公子，母定姒，定公妾。在位二十七年。十四年春，经终。
元年春王正月，公即位。楚子、陈侯、随侯、许男围蔡。
报柏举之怨也。楚灭顿、灭胡，今又乘势合三与国以围蔡，然蔡侯当日所以者吴子也，今畏吴而卒不敢报之，不亦可耻与！随自僖二十年楚人伐之，今再见。许，定六年为郑所灭，今复见者，未全灭也，楚复之耳。
鼷鼠食郊牛，改卜牛。夏四月辛巳，郊。
此祈谷之郊，当在三月建寅，今在四月建卯，若在上辛，则正合矣。邪说纷纷俱无取。
秋，齐侯、卫侯伐晋。
去年冬，齐、卫次于渠蒢，至是始伐晋，见晋之衰而伯亡矣。王道亡而伯业兴，伯业亡而春秋亦绝笔焉，故孟子曰：「其事则齐桓、晋文。」
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
定十四年邾子来会公，十五年来朝定公，公薨来奔丧，其事鲁可谓至矣，何忌乃伐之，明年且三卿并伐而取其田，三家之不道如此。
二年春王正月，季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌帅师伐邾，取漷东田及沂西田。
襄十九年取邾田自漷水，盖漷西田也，至是并漷东取之，则尽漷田皆为我有矣。又并取沂西田，三家之贪得又如此。
癸巳，叔孙州仇、仲孙何忌及邾子盟于句绎。
三家共取邾田，则三家共分之矣。乃叔、仲二氏盟而季氏独不盟，见季氏之尤骄而先归，不与盟也。
夏四月丙子，卫侯元卒。滕子来朝。晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。
卫灵公卒，蒯聩前奔宋，今赵鞅纳之者，必，因而拒之？又奔晋求纳也，而晋亦怨卫前之伐，故假是以纳焉。戚、卫邑，卫人已立其子，故聩不得入国，居于戚也。聩书「世子」，应得也，孔子之意初不在乎此，春秋，纪事之书也，论语偶论其事也，孔子之意见于论语，岂在此纪事之称谓哉？
秋八月甲戌，晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁，郑师败绩。
前齐侯、卫侯、郑游吉虽会安甫，然齐、卫共伐晋，郑则未敢也，兹郑乃独伐晋，不量己力，宜乎其败也。左氏谓齐人输范、中行粟于朝歌，郑人送之，故赵鞅御之。夫晋果有粟输范、中行，何不遣兵径致，乃必使郑乎？且郑亦未必为齐用命也。谢氏谓罕达为卫讨蒯聩，赵鞅为聩御之，亦迂曲。按：郑近灭许、伐卫，今又伐晋，非复昔日之郑也，而说者犹执昔日之晋、郑为说，故多此纷纷拟度耳。
冬十月，葬卫灵公。
国乱，故缓。
十有一月，蔡迁于州来。蔡杀其大夫公子驷。
州来本楚属国，为吴所灭为邑，蔡恃吴以抗楚，故自迁之。诛公子驷之主不迁者，左氏谓吴以师逼之，使迁，恐非实，果尔，则臣民皆屈于不得已，而无主不迁之议者矣。
三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。
使石曼姑拒父围戚，而要齐师以助之。？ 卫齐旧为伯国，大于卫，故序卫上，戚不言卫，蒙上也。凡经皆直书其事而义自见，岂在序齐之围父哉？于卫上以见罪齐之党恶、没卫之名以见罪？甚矣，夏虫之不可语冰也。若谓蒯聩当得国，正当于戚系卫，乃反不系卫耶？
夏四月甲午，地震。五月辛卯，桓宫、僖宫灾。
是时桓、僖两宫灾，书之，因以见桓、僖两宫犹存，则知诸侯五庙亦汉儒之说，非果当时之礼如此也。夫五庙则二昭二穆，桓、僖至哀公，亲尽久祧，安得仍有此两宫乎？或者犹不信，则与其信汉儒之言，曷若信孔子之言乎？宋孙、刘之徒皆据汉儒之说反罪鲁之不当犹存两宫，归其罪于三家，可笑也。夫以两宫灾，故书，非以存两宫为非礼而书也。使其不灾，春秋安所用其书罪之笔乎？又赵鹏飞氏谓宜毁不毁，故天谴以灾，若是，则诸侯五庙之制天定之耶？更可笑也。公羊又谓此皆毁庙，「其言灾何？复立也」，误认毁为拆毁之毁，更不足道矣。胡氏又因此发其议论，辟祖宗功德之非，谓子孙奚问祖宗功德之有无，又误认桓、僖两宫之存，鲁人以为不祧之庙者，尤属谬妄。且殷之三宗、周之文、武，不祧之庙，历代有之，岂始于鲁而罪之乎？或又谓此迁庙也，所谓毁者，原别置主迁庙。然迁庙惟一庙而已，若群公仍皆有庙，又何祧毁之云哉？春秋一经即此条观之，其为历朝无识之徒乱道如此，经安得不亡？偶志于此，以例其余焉。前从祀先公，左氏以从为顺，正闵、僖之位，予不取之，于此益见其不然矣。何则？若顺祀，当由桓而闵，由闵而僖，今书桓、僖宫灾，则火先从桓宫而及僖宫，其未尝顺祀明矣，故经之书跻僖公实可信，而传之解从祀为正闵、僖之位，实不可信也。
季孙斯、叔孙州仇帅师城启阳。
城近敌，故二子帅师。
帅师伐曹。？宋乐
报定十一年乐大心自曹入萧以叛之怨也。
秋七月丙子，季孙斯卒。蔡人放其大夫公孙猎于吴。
公子驷之党也。蔡侯前杀公子，今放公孙，速其戕身之祸矣。
冬十月癸卯，秦伯卒。叔孙州仇、仲孙何忌帅师围邾。
前取邾田，三家共分之，而季氏强，必多得，今二人乘季孙斯之死乃重伐邾，思更得其田，则二人得以专之矣。其背盟而贪得如此。
四年春王二月庚戌，盗杀蔡侯申。蔡公孙辰出奔吴。
「杀」，公、谷作「弒」，疑是。蔡侯以迁州来而不得臣民之心，至是被弒，公孙辰出奔吴，则必与闻其事矣。
葬秦惠公。宋人执小邾子。
其时无伯，故宋人得执小邾子。
夏，蔡杀其大夫公孙姓、公孙霍。
亦公孙辰之党也。
晋人执戎蛮子赤归于楚。
晋执楚之所欲得者而归之，其惧楚深矣。
城西郛。六月辛丑，亳社灾。
殷作都于亳，是其社也。说者说武王使诸侯各立之以示戒，故鲁有亳社，社有屋，今灾。
秋八月甲寅，滕子结卒。冬十有二月，葬蔡昭公。葬滕顷公。五年春，城毗。夏，齐侯伐宋。
讨其执小邾子也。
晋赵鞅帅师伐卫。
为蒯聩之未入也。
秋九月癸酉，齐侯杵臼卒。
景公无嫡子，多庶子，公爱子荼，立之以属国夏、高张。
冬，叔还如齐。闰月○取○义○，葬齐景公。
经不书「闰月」，以闰月之事归本月也。如闰正月，即书「正月」。此书「闰月」者，从古丧不数闰。今冬闰，即使是十二月，去卒期亦止四月，齐以国内乱，欲速其葬，故连闰月数，即使是十二月，除去闰月亦止三月矣，大非礼也，故特书，亦取义之类也。
六年春，城邾瑕。
逼邾也。
晋赵鞅帅师伐鲜虞。
晋伐鲜虞凡五矣，未有所以得之也，适足见晋之衰而鲜虞之能负固也。
吴伐陈。
伐楚与国。
夏，齐国夏及高张来奔。
齐国、高二子受命立荼，陈乞欲立荼之庶兄阳生，二子被逐奔鲁。
叔还会吴于柤。
吴伐陈，还至柤，叔还往会之，惧吴以结好也。
秋七月庚寅，楚子轸卒。齐阳生入于齐。齐陈乞弒其君荼。
上书阳生入齐，下书陈乞弒荼，以见阳生之入，由陈乞也，又以见陈乞之弒君，阳生亦有罪也。经文自明，不必传。
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
何忌终不忘邾如此。
宋向巢帅师伐曹。
伐之，今向巢又伐之，为宋公入？ 三年，乐曹起。
七年春，宋皇瑗帅师侵郑。
报定十五年罕达之伐。
晋魏曼多帅师侵卫。
五年伐卫，今又侵之。
夏，公会吴于鄫。
会之而适以召伐，哀公之失策也。
秋，公伐邾。八月己酉，入邾，以邾子益来。
前鲁卿屡伐邾，至是公伐，入邾，以邾子益来，为后齐伐鲁、归邾子起。
宋公围曹。冬，郑驷弘（「弘」，二本原皆阙末笔作「弘」。）帅师救曹。
宋、曹雠久矣，郑救之者，欲报宋皇瑗之师，而以救曹为名也，故卒无功。
八年春王正月，宋公入曹，以曹伯阳归。
虽不书「灭」，然曹自此亡矣。
吴伐我。
以前伐我，经止书四鄙，从无书「伐我」之文，至此将绝笔，而乃书「吴伐我」及下「齐伐我」，亦变文也。言伐某鄙，则止于某鄙而已，言伐我，则入其国都，亦在是矣。可见谓定、哀多微辞，其说妄也。或以不言四鄙为讳，乃是反说。又左氏谓造门请盟，有无未可知，亦不可据以为讳也。
夏，齐人取讙及阐。
齐人为邾来伐，取鲁二邑。
归邾子益于邾。
齐胁鲁归邾子，公之自取愧邕也。谓定、哀多微辞，岂非妄说哉！
秋七月冬十有二月癸亥，杞伯过卒。齐人归讙及阐。
齐取二邑之时，必以是为胁归邾子之说，至是邾子归国，归二邑焉。左氏谓季氏嬖故，非也。
九年春王二月，葬杞僖公。宋皇瑗帅师取郑师于雍丘。
自定十五年郑罕达帅师伐宋以启衅端，自是宋屡报郑。七年，皇瑗侵郑，是年并取郑师，秋，宋公亲伐郑，十年，宋人伐郑，十二年，宋向戌伐郑，迨十三年，郑人亦取宋师，二国循环覆师以相雠报，殃民毒众，亦何为哉？不能不咎罕达之为戎首矣。左氏于前皇瑗侵郑曰「郑叛晋」，已属混矣，于此曰郑罕达为嬖臣，许瑕求邑于宋，而宋取郑师，岂有大夫因家臣求邑而兴师取邻国之邑者？事情迂折不可信。
夏，楚人伐陈。
六年，吴伐陈，今陈即吴，故楚人又伐之。
秋，宋公伐郑。
杜氏云「报雍丘」，非也。雍丘之役已取郑师矣，何云报乎？
冬十月。十年春王二月，邾子益来奔。
邾子益前为鲁执，今既归而复来奔者，必吴与齐争邾，以相构怨，邾无所容而复来奔耳。左氏谓齐甥故，遂奔齐，若是，何不径奔齐而必先奔鲁以奔齐耶？且经无奔齐之文也。
公会吴伐齐。
去年，吴与齐皆来伐我，今乃会吴以伐齐，不独借蛮国以伐姻国之非，且何其报施之不类耶？其伐齐者，必以邾子之故，然不能考其详也。
三月戊戌，齐侯阳生卒。
齐侯之卒，未必于军，左氏且谓被弒，尤不可信。且言吴子三日哭于军门之外，尤诞。
夏，宋人伐郑。
前既取其师，今又伐之。
晋赵鞅帅师侵齐。
晋伐丧也。
五月，公至自伐齐。葬齐悼公。
必无五月公至自伐齐，而即于是月会葬于齐者，故书葬以会葬之说必不可信。
卫公孟彄（「公孟彄」，二本原作「公孙彄」，今据经文改。）自齐归于卫。
彄以定十四年奔郑，今书「自齐」，则又尝奔齐矣。彄为蒯聩之党，今归于卫，为蒯聩归之由也。
薛伯夷卒。秋，葬薛惠公。冬，楚公子结（「公子结」，二本原作「子结」，今据经文改。）帅师伐陈。吴救陈。
陈属吴，故楚人伐之而吴救之。左氏谓季札救陈，盖附会为说，以救为善事，故归之札耳。孰知吴本私陈而雠楚，其救也，岂为公乎？
十有一年春，齐国书帅师伐我。
报去年会吴之伐也。
夏，陈辕颇出奔郑。
陈为吴、楚交争，而国卿又出奔，不可以为国矣。
五月，公会吴伐齐。甲戌，齐国书帅师及吴战于艾陵，齐师败绩，获齐国书。
公再会吴伐齐，见哀公之长寇雠而伐姻亲，不仁之甚矣。吴由此凭陵中夏，鲁为之也，虽胜齐何益哉？
秋七月辛酉，滕子虞母卒。冬十有一月，葬滕隐公。卫世叔齐出奔宋。
凡大夫出奔固必有故，左氏喜谈女德，如此类者甚多，不可尽信。
十有二年春，用田赋。
宣公初（「初」，中研本作「出」，今据北图本改。）税亩，田有税矣；成公作丘甲，丘出甲矣。丘甲即丘赋也。今于田税、丘甲之外又令田出赋，则一田而兼税赋，是田税又加田赋也，丘赋又有田赋也，民将奚堪？哀公者，较之宣公、成公而尤甚焉，说者谓定、哀多微辞，岂其然哉？
夏五月甲辰，孟子卒。
昭公夫人也，所称吴孟子是也。左氏谓死不赴，故不称「夫人」。然于哀公为叔母，哀公亦薄矣哉！
公会吴于橐皋。
公媚吴，故屡会之，且欲为之致诸侯也。
秋，公会卫侯、宋皇瑗于郧。
公又会卫、宋，欲致之以从吴也。然卫侯来而宋公不亲至，见诸侯之心卒不服矣。
宋向巢帅师伐郑。
宋四伐郑矣。
冬十有二月，螽。
十有三年春，郑罕达帅师取宋师于岩。
报雍丘之师也。春秋书「取师」者鲜，惟后乃书。宋、郑交相取师，则将为战国杀人盈城盈野之渐与！
夏，许男成卒。公会晋侯及吴子于黄池。
自晋失伯后，鲁欲尊吴为伯，然仅能致晋，即宋、卫亦不至，则 吴亦安能为伯哉？此条先书晋，常也，非不与夷狄主中国之说也；书「吴子」文配晋侯。，亦常也，非进吴之说也。
楚公子申帅师伐陈。
楚乘吴会黄池，又为越所入，故又伐陈，以吴不能救也。自是陈危矣。
于越入吴。
柏举之役，于越入吴，吴亦可以知儆戒矣，乃复侈然为黄池之会，而越又入焉，吴之恃勇寡识，所以卒至于灭亡也。
秋，公至自会。晋魏曼多帅师侵卫。
踵七年之侵也。
葬许元公。九月，螽。冬十有一月，有星孛于东方。
孛星旦见，故曰东方。
盗杀陈夏区夫。十有二月，螽。十有四年春，西狩获麟。
此与书「宋六鹢退飞」，书「鲁瞿鹆来巢」同，皆记异也。然麟为不恒有之物，祥兽也，今为狩获以死，则祥而灾矣。孔子尝曰「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」，兹有感于麟之获也，故修春秋至此遂辍笔焉耳。
春秋无例详考
新安首源姚际恒
无「隐无正」之例
隐公自元年书「春王正月」以后，无正月之事，故不书正月。谓隐十年无正，将逊乎桓，谬妄之说也。将逊乎桓，何以无正月乎？既将逊乎桓，无正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎？若以其将逊，不言正月，则虽正月有事，亦将却之乎？若是何以为史！此编特论无例，但以其言例者统辨之，不分出三传及胡氏，览者自查之，后放此。又，公、谷及胡氏，通论中本不辨，兹辨之者，以其言例也。
无「桓无王」之例
桓元年、二年，及十年、十八年皆书「春王正月」，余皆书「春正月」，盖「春正月」者旧史也，于「春」下加「王」者，孔子之取义也，详隐元年。其中无「王」子，偶遗而未加耳。若谓贬桓为弒君，故不书王」，则终桓之世皆当不书，元年尤不宜书，何以元年书，又二年、十年、十八年亦书乎？其为仍旧史而未加明矣。且此后宣公亦预弒者，何以皆书乎？以此为说，何异童稚，乃于二年及诸年之书「王」者无以处之，又别造种种邪说，更不足辨、不胜辨矣。
无「定元年无正」之例
凡新君踰年即位，必书「春王正月」。公即位，若上年即位，则虽正月无事，亦必书「春王正月」以系之平常之年，一春无事，始书「春王正月」，若二、三月有事，则不书也。，今定公六月始即位，其称元年，盖追称之，实则犹是先君之年也，故不书「春王正月」，迨三月有事，始书「春王三月」，一如平常之年焉。竖儒生性不灵，冒昧妄生邪说，可笑也。今见三传旧本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字为一条，「三月」及下事为一条，又可骇也。
无「王称天、不称天」之例
旧史称「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，为取义之大者也。其无「天」字者，乃仍旧史偶遗也。亦如「春至正月」失「王」字之义耳。终桓之世，周来聘者三，求车者一，皆称「天王」，惟庄元年书「王使荣叔来锡桓公命」，如以为桓弒君，其薨后锡命，贬王不称「天」，然则桓生存之时，王下聘诸事何以反不贬王而称「天」乎？又，文五年夫人风氏薨，王使人归含且赗，及会葬，亦皆称王，无「天」字，乃又谓天子归含赗于诸侯之妾，故却「天」字。然则惠公之仲子亦妾也，王来归赗称「天」者何也？且经于他处王不称「天」者亦有矣。桓五年「蔡人、卫人、陈人从王伐郑，又「公朝于王所」，皆不称天也。
十二公无「书即位、不书即位」之例
十二公惟隐、庄、闵、僖四公不书即位。按：公薨，嗣君于殡奠毕即于柩前即位为君，至明年改元，复于正月元日行即位礼，仿尧典「月正元日，舜格于文祖」之义，故书「即位」也。亦有殡奠毕即于柩前行即位礼，谓之「即位于先君之年」，故明年正月不复行即位礼者，如是则亦不书矣。此隐、庄、闵、僖四公之所以不书即位也。今说者谓隐不书「即位」，摄也。隐实继立为君，非摄也。书「元年」，书「正月」，生称「公」，死称「薨」，一一与他公同，何独谓之摄乎！谓庄不书「即位」，为文姜出故。按：下书「三月夫人孙于齐」，则文姜自上年夏公之丧至自齐，时文姜已归矣，至三月又书「夫人孙齐」可见。乃谓文姜出，岂非梦语耶？谓闵不书「即位」为乱，然宣公亦乱，何以书「即位」乎？谓僖不书「即位」为公出故，公实尝出也，即据左氏谓公上年八月出即归矣，何以次年不行即位礼乎！又或谓凡继弒君不言即位，隐非继弒君也。又或谓四公内无所承，上不请命，尤谬！上不请命，十二公皆然，何独四公！若夫桓宣之弒君而书「即位」，定之为强臣所立而书「即位」，岂内有所承者哉？
无「日、不日」之例
凡不日，除本不必日之外，其余皆阙也。日食日不日 日食必于日月交会之辰，故在朔日。是以桓三年书「王辰朔」也。举其事之在前者以例其余，后放此。诗亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。若隐三年书「己已」，则失「朔」字也；桓十七年书「朔」，则失日也；庄十八年书「三月」，则并失日与朔字也。乃谓言日不言朔，食晦日也；无晦日日食者，谓言朔不言日，食既朔也；无二日日食者，谓不言朔不言日，夜食也。夜统于日，焉有不言日与朔乎？尤凿。内大夫卒日不日 隐元年「公子益师卒」，不日。或谓公不兴小敛，或谓远，或谓恶，胡氏亦能辨之，不复赘。乃其自谓恩数有厚薄，则仍袭不与小敛之说，可笑也。前人辨之云：宣公以后与文公以前年数略同，而日卒之数近倍，然则何以于前者皆恩薄，而后者皆恩厚乎！
亦确论也。诸侯卒日不日 隐三年「庚辰，宋公和卒」。谓诸侯日卒「正也」。若隐七年滕侯卒不日，安见滕侯之非正乎，且有不月者，是并失其月也。僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。谓「诸侯时卒，恶之也」。夫蔡侯有何可恶？岂以其从楚乎？然则当时郑、陈诸国之从楚者多矣，何以其卒皆书日乎？诸侯葬日不日 诸侯之葬虽亦有当时、过时、不及时之不同，然或以日不日为当时、过时、不及时之例，似可，乃当时、过时、不及时者皆有日不日，则其不可为例明矣。于此而又分例焉，其妄何足辨哉！盟日不日 日者，隐二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。谓「书日，严之也」。若六年「夏五月辛酉，公会齐侯，盟于艾」，不知何以严之乎？又僖九年「戊辰，诸侯盟于葵邱」。
或谓「危之」，或谓「美之」，将奚从！不日者，隐元年「公及邾仪公盟于蔑」，谓「不日，其盟渝也」。则全经所书盟，其渝者十之九，何以皆日乎？且庄十三年「公会齐侯，盟于柯，又谓「不日，信之也」，将奚从？外盟日不日 隐八年「庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋」，谓「诸侯之参盟，于是始，故谨而日之」。不知元年「及宋人盟于宿」，鲁、宋、宿三国也，参盟实始于此，并未尝谨而日之也。入日不日 隐十年壬午，「齐人、郑人入郕」，谓「日入，恶入者也」。若僖二十年郑人入滑」不日，独不恶入乎？取日不日 隐十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分别日之。若日「取郜、取防」，则不知为同日事异日事也。乃谓「取二邑，故谨而日之」，岂非梦语乎？
伐日不日 伐不言日者，以但知往伐而不知战于何日，且不胜纪也。若书「战」，则必有日矣。以其有胜败，故言「战」。庄二十八年「甲寅，齐人伐卫，卫人及齐人战」，以是日伐，即以是日战也。夫伐我则当与战矣，迟速因乎其时耳，乃谓日者，深疾卫之是日与战，若然，则当束手受其缚乎？弒未成君日不日 文十八年「子卒」，不日，谓不日，「不忍言也」。若庄三十二年「己未，子般卒」，独忍言乎？
无来朝时与月之例
桓二年「秋七月，杞侯来朝」，谓朝时此月者，以桓弒君，故谨而书之也。若成六年「夏六月，邾子来朝」、七年「夏五月，曹伯来朝」、定十五年「春王正月，邾子来朝」，成、定非弒君者，何为亦月乎？
无诸侯「名、不名」之例
诸侯生名不名 诸侯不生名，是矣，然而孔子亦未尝自定为例也。何以见之？桓七年「谷伯绥来朝」、「邓侯吴离来朝」，非生名乎！盖以其国小而远，又其后之卒无由以知，故于此名之也。或谓「贱之」，圣人岂贵大贱小乎？或谓「失国之君」，失国当书「来奔」，不当书「来朝」矣。或谓以桓公故，贬而书名，去年冬，「纪侯来朝」，何以不书名乎？然此犹小国也，虽大国亦有之。昭十一年「楚子虔诱蔡般杀之于申」，楚子非生名乎？或谓以其诱中国之君而杀之，故谨而名之，然则诸侯不生名之例无可知矣。不然，当日「贤诸侯，不生名」乃可，何为不然也？楚子名说详文下。诸侯失国名不名 诸侯失国固多名者，然庄四年「纪侯大去其国」，十八年「齐师灭谭，谭子奔莒」，僖五年「楚人灭弦，弦子奔黄」之类，皆不名，其无失国名之例可知矣。或谓圣人与纪侯不争而去，然则谭弦皆不争耶？且安见他国名者之争耶？诸侯出奔名不名 桓十五年「十五年」，应作「十六年」。「卫侯朔出奔齐」，此名也；僖二十八年，「卫侯出奔楚」，此不名也，无例也。诸侯归名不名 僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，此名也；成十六年，「曹伯归自京师」，此不名也，无例也。执而归名不名 僖二十八年「曹伯襄复归于曹，此名也；「成十六年曹伯归自京师」，此不名也，无例也。以诸侯归名不名 僖二十六年「楚人灭夔，以夔子归」，不名，谓夔子以无罪见讨，然则蔡侯献舞、路婴儿、沈嘉、许斯、顿、胡豹、曹阳、邾益皆有罪邪？
无「诸侯灭同姓而名」之例
谓诸侯灭同姓名者，只以僖二十五年「卫侯毁灭邢」而云。不知此「毁」字盖因下「卫侯毁卒」而误连上也，不知其误，遂妄论也。若僖二年「虞师、晋师灭下阳」，虢、虞，晋之同姓也；庄四年「纪侯大去其国」，纪，齐之同姓也，何以皆不名乎？
无「诸侯卒名、不名」之例
诸侯卒名，其不名者阙也。隐七年「滕侯卒」，谓「不书名，未同盟也」。按：同盟卒而不名者甚多，即以隐八年「蔡侯考父卒」言之，未与同盟，何为名乎？又以「宿男卒言之，元年及宋人盟于宿，已同盟矣，何为不名乎？若以为小国不名，如薛、杞、滕，小国也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯？卒」、「滕子原卒」，此名也，则无小国不名之例也。若秦，大国也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆书「秦伯卒」，则以其荒远而阙之可知也。
无「鲁会书葬，鲁不会不书葬」之例
说者谓外诸侯葬，因鲁往会而书，谬也。凡鲁往会葬则必书其人。 文六年「公子遂如晋葬晋襄公」 宣十年「公孙归父如齐葬齐惠公」 昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」 昭十年「叔孙婼如晋葬晋平公」 昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」 昭十二年「九月，季孙意如如晋葬晋昭公」，则凡不书「某至某国」，但书「葬某国某公」者，皆无人往会葬可知矣。不然，何以有书者，余皆不书乎？且若桓十三年「三月，葬卫宣公」，岂有二月方与卫战，而三月往会葬乎？哀十年「五月，公至自伐齐，葬齐悼公」，又岂有方伐之归，即使人往会葬乎？又若昭八年「葬陈哀公」，是时陈已灭矣，岂犹循诸侯会葬之礼乎？尤可证其不然也。又鲁有来会葬者，襄三十一年书「滕子来会葬」，其不书者，亦可知他国无人来会葬也。
无「书外灾，为鲁吊」之例
说者谓书外灾为鲁往吊，昭九年「陈灾」，于时陈已为楚灭，何吊焉？
无「诸侯书葬、不书葬」之例
诸侯卒葬，常也。惟吴楚之君不书「葬」，以其为蛮国而外之也。其余书「卒」不书「葬」者，阙也。僖九年「宋公御说卒」，不书「葬」，谓未葬而襄公会诸侯，为襄公讳也。若成三年宋公、卫侯伐郑，皆未葬，何以书「葬」，不为之讳乎？且经为内讳有之，未有为外讳者也。 僖二十三年「宋公兹父卒」，不书「葬」，谓失民也。然则凡诸侯书「葬」者，皆得民乎？ 宣九年，晋成公、卫成公皆不书「葬」，谓鲁不往会于二国，皆有故。若卫宣公、齐悼公方伐其国见上。，何以往会而书葬乎？ 君遇弒多不书「葬」，乱而不得其实，非贼不讨不书葬之谓也。桓二年「宋督弒其君与夷」，文十四年「齐侯潘卒」，皆不书「葬」。谓讨其贼而不葬，若蔡景公、许悼公何以书「葬」乎？别见下。他若隐七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陈侯跃卒」，庄十六年「邾子克卒」，二十五年「卫侯朔卒」之类，皆不书「葬」，无以言之，则概曰「怠于礼」，「弱其君」。夫「怠于礼」，「弱其君」，谓小国也，何以小国多有葬者，大国亦有不葬者乎？以是这鲁君冤矣。何其荒唐谬悠之甚乎？
无「君弒，贼未讨，不书葬」之例
谓君弒，贼未讨，不书「葬」者，徒以鲁隐、闵二公不书「葬」，故为此邪说耳。不知隐、闵不书弒，故以不书「葬」见之，此春秋之取义也。若外诸侯，知其葬则书，不知其葬则不书，安问见弒者贼讨乎？未讨乎？而以是为例也？若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，无以言之，乃谓「君子辞也」，又谓「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，岂非遁辞之穷乎？昭十九年「五月，许世子止弒其君买」，「冬，葬许悼公」，无以言之，谓「不成乎弒」，赦止之罪也，又谓「不使止为弒父也」，尤可恨。若然，乱臣贼子乐得而弒君父矣，何惧乎？以此例说春秋，万世之罪人也。
无「王不书葬」之例
王不书葬，亦阙也。谓王不书「葬」者谬也。诸侯尚书「葬」，岂王反不书「葬」乎？因谓「过时书」、「不及时书」、「我有往者书」，从而为之辞，益谬也。如我有往，则文十年「叔孙得臣如京师葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京师葬景王」，必书之，其它虽书「葬」而不书某往，其不往可知矣。又有谓「凡书葬王者皆公亲往」，尤谬。大夫往诸侯且书，往王且书，况公乎！不必辨矣。
无予夺诸侯爵号之例
春秋杞、滕皆侯爵也。经于杞或称伯、或称子，于滕或称子，于薛或称伯，皆降也。其故何也？杞、滕、薛皆小国，其朝觐贡赋力不能备礼，故愿降卑以从事，其来赴以是书，则史亦以是书之，孔子不复有所更易也。其谓孔子有所进退予夺者，邪说也。不然，何独于数小国而屡易之乎？及其于大国或称爵或称人，则又以为进退予夺在是，尤谬。「人」者，通上下之称，称「人」，则或有君，或有大夫，不可一？而论，各因其事也。于此不胜辨，各详文下及后条。若吴、楚之君本为蛮国，故恒抑之。如楚先称「楚」又其先称期，从其旧号，与称楚同。，后称「楚人」，后称「楚子」，亦非是进退。盖其初抑之，其后与中国会盟征伐日益盛大，不可复抑，且便文也。详文下。然其后称「楚子」、亦称「楚人」，原未尝一其称也，吴亦同。
无「盟」与「同盟」之例
「盟」与「同盟」，一也。春秋以前皆书「盟」，自「庄」十六年始书「同盟于幽」，盖从赴文也。齐桓始伯，为此夸大之词也。其谓「同外楚」、「同尊周」，并谬，又谓「志同欲，所以与桓」，又谓「小国愿与之盟，非出于勉强，故曰『同盟』」。然则僖二年盟于黄，非同欲而愿与之盟乎？何为不称「同」以与桓也？又葵邱之盟谓美之大者，又何不称「同」以与桓乎？迨后襄十一年「同盟于亳城北」，郑寻从楚伐宋，又谓「书同盟，以见其既同而又叛」；襄二十五年「诸侯同盟于重邱」，又谓晋侯受赂，故「特书曰同」。若然，则渝盟也、受赂也皆书「同」，是书「同」者，又以其「不同」也，岂非反复其说之小人乎？
无「围」与「同围」之例
同围犹共围也，「围」与「同围」一也。襄十八年「诸侯同围齐」遂谓诸侯共疾齐，同心而围之，谬也。夫疾齐者，以齐之伐鲁耳，鲁疾而他诸侯不甚疾也。况有邾、莒在，邾、莒者，党齐而伐鲁者数矣，今迫于晋命，不得已而围齐，又岂同心者哉？大扺造谬例者，已既不解经，亦欺人不解经也。
无「归」与「复归」之例
书「归」与「复归」同。谓「归」者出入无恶，桓十三年「突归于郑」，庄二十四年「赤归于曹」，哀十三年「晋赵鞅归于晋」，其归岂无恶耶！谓「复归」者出恶归无恶，僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，「卫元咺自晋复归于卫」，君臣同辞，君归则臣出，君出则臣归，臣之罪大矣，其复归岂皆无恶耶？
无「入」与「复入」之例
书「入」与「复入」同，谓「入」者出入恶。桓十五年「许叔入于许」，庄九年齐小白入于齐」，昭二十六年「天王入于成周」，其入岂皆恶耶？谓「复入」者出无恶入有恶，成十八年「宋鱼石复入于彭城」，襄二十三年「晋栾盈复入于晋」，其复入恶矣，其出岂无恶耶？又谓宋鱼石、晋栾盈称「复入」者，去国三年，位已绝也；郑良曾称「入」者，位未绝也，亦谬。出奔者皆非以道去国之谓，当出奔时而位己绝矣，岂待三年而后绝哉？
无「入」与「归」之例
书「入」与「归」亦无例，谓「入」，难词；「归」，易词，非也。桓十五年「许叔入于许」，无国人拒之也，何难之有？僖三十年「卫侯郑复归于卫」，卫侯前出奔得归，兹又为晋所执以归，其归亦良难矣，何易之有？
无「公会」与「公及」之例
「会」者，与其人相见也；「及」者，与也。「会」与「及」字义本不同，而经立语之义初无大异。谓「及」为内为主，「会」为外为主，谬也。谓「及」为内为主者，隐元年「公及邾仪父盟于蔑」，说者谓公求好于邾。按：蔑，鲁地，乃邾仪父来要盟，而我与之盟，且邾为近鲁小国，公立而何必求好之？又，七年「公伐邾」矣，尤可见前盟之非公欲也。十一年「夏，公会郑伯于时来」，秋，「公及齐侯、郑伯入许」。按：许为郑国之邻国，故全经郑多伐许，后卒灭之。许与鲁远，不相涉，故公会郑伯，郑志也，公及齐侯、郑伯入许亦郑志也，何所见会郑之为郑志，而入许之为公志乎？谓「会」为外为主者，桓三年「公会齐侯于讙」，以亲逆也，非内为主乎？十年，「公会卫侯于桃邱，弗遇」，此公欲会，而卫侯避之，非内为主乎？按此，则「及」反多外为主；「会」反多内为主矣。然读经者得其意焉，可也，亦不必定为例耳，乃强造谬例者适相反焉，岂不可笑之甚乎！
无「及」与「暨」之例
「及」即「暨」。谓「及」为「我欲之」，「暨」为「不得已」，谬也。定十一年，宋公之弟辰与仲佗、石彄前奔书「暨」，后叛书「及」，叛既为其所欲，则奔亦非不得已也。奔若不得已，则叛岂其所欲乎？
无「公及」与「及」之例
庄二十二年「及齐高徯盟于防」，谓不言「公」，「讳与大夫盟也」。若庄九年「公及齐大夫盟于蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、薛人、鄫人盟于蜀」，何以皆书「公」乎？
无「公会」与「会」之例
书「公会」与「会」，一也。其中书「会」或为大夫者有之。庄十六年「会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子，同盟于幽」，谓公首叛盟，「故讳不称公」。鲁公之叛盟者多矣，即以隐公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆书公乎？若以其为首叛盟也，桓十二年秋七月，公会宋人、燕人盟于谷邱，十二月，「及郑师伐宋」，首叛盟也，何为亦书公乎？ 僖二十九年「会王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人盟于翟泉」，谓与王子虎非王子虎，辨见本文。盟，上替下陵，故讳书公。若僖八年「公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子欸盟于洮」，均此王人也，何以书公乎？僖二十九年「会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐」，谓不书公，讳与楚会盟之始。然此犹诸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀」，诸侯推楚为主盟！弃晋从之，其事尤大，何以书公乎？且盟于齐皆诸国大夫，不书「公」，当亦大夫也。
无「书公至」与「不书公至」之例
国君出，必书「出」，则其反也，亦必书「至」，史之体也。若近则不书，或有远而不书者，遗之也，无例。既以「书至」、「不书至」为例，又于书至例中复造谬例焉，谓或志其去国踰时之久，谓或录其会盟侵伐之危，谓或着其党恶附奸之罪，嗟乎！一「书至」耳，不胜其哓哓如此，皆贼经之尤也。
无「内书战为败」之例
造谬例者谓内不书「败」，言「战」乃败。庄九年「及齐师战于干时，我师败绩」，不尝书「败」乎？
无「称爵」、「称人」之例
人者，通上下之称，君卿士庶皆该之。辨称人，则称爵自明，故不及称爵。不得其实，称人。 如隐四年「卫人杀州吁于濮」，或谓「讨贼之辞」，或谓「众辞」，并谬。若庄二十二年「陈人杀其公子御寇」，岂亦讨贼耶？亦众辞耶？又襄十四年「叔孙豹会晋荀偃、齐人、宋人、卫北宫括、郑公孙趸、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人伐秦」，诸大夫有名有不名，此可见矣。有君有大夫，通称「人」。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，伐卫大事，必无鲁公亲往，而四国皆微者之理，是必有大夫，因大夫称「人」，君亦以「人」称耳。又庄十三年「齐侯、宋人、蔡人、邾人会于北杏」，齐桓主盟，四国敢皆以微者往哉？此类甚多，不殚述也。
从略，称「人」。 如庄十五年「郑人侵宋」，十六年「宋人、齐人、卫人伐郑」，此类大抵皆诸侯，而称「人」者，从略也。若以为有故称「人」，诸传极喜附会，何以不一言之耶？又如襄之十年「晋人、齐人、宋人、郑人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人会于澶渊」，使十二国皆书大夫名，则不胜其累坠矣，况小国大夫实有不知其名者乎！或谓「尤之」，或谓「贬之」，或谓「善之」，并谬。一事再见，称「人」。 如桓十年十二月丙午「齐侯、卫侯、郑伯来战于郎」，十一年「春正月齐人、卫人、郑人盟于恶曹」，以上已称爵，此再见，故称「人」也。或谓「夺爵」，或又谓此为大夫，并谬。称「人」非贬。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，谓是齐侯、宋公，「人」诸侯，所以「人」公，逆王命也，谬。
若果以其逆王命，他诸侯称人何不去「公」？如其所谓，止言会之例乎？深致微之甚？「人」诸侯以「人」公，孔子岂如是？所谓以小人之心度君子之腹也。 庄十三年「齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏」，谓是宋公、邾子称「人」者，诸侯而主天下会盟之政者，自北杏始，故四国称「人」。夫诸侯主会盟者，齐桓也，不贬齐桓而贬四国，何耶？ 庄三十年「齐人伐山戎」，谓齐侯称「人」，讥其伐戎。不惟伐戎无可讥之理，而下书「齐侯来献戎捷」，又书齐侯者，岂讥其伐而予其献捷耶？僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓称人为贬。若宣八年「晋师、白狄伐秦」，称「师」，非褒非贬也，何以不称「人」贬之乎？若是年晋人败狄于箕，成十二年「晋人败狄于交刚」，伐狄而非同狄伐中国也，何以皆称「人」乎？
宣三年「楚人侵郑」，四年「楚子伐郑」，五年「楚人伐郑」，九年「楚子伐郑」，均一楚也，均一伐郑也，均在宣公之世也，称「子」、称「人」如是之交错相间者，何耶，岂倏而褒、倏而贬耶？则谓「称人为贬」者，可不办而自明矣。称人非善。 闵元年「齐人救邢」，「救」本善事，可见称「人」非贬也。乃诸传又皆谓善之，则与其「称人为贬」之说，正相反矣，可笑哉！称人非将卑师少。 于「称人」者不得其「贬之」之说，又不得其「善之」之说，则又曰「将卑师少」，谬。如隐五年「宋人伐郑，围长葛」，宣九年「宋人围滕」，凡「围」，岂师少所能乎？师众岂将卑可统乎？即竖儒亦知辨之矣。
无「称师」之例
「师」本训「众」，但经所称「师」，不必定以其众也，或不得其君与大夫则称「师」。春秋诸侯以战伐为事，凡出军未有不众者，必谓师众始称「师」，谬也。小国不能有大众，「虞为小国，经乃曰「虞师」「晋师」，何也？乃谓「虞无师」及「曹无师」之说，一字不可解。况谓将卑师众称「师」，尤谬。安见其将卑乎？且师众非将卑可统也。又谓将尊师众称「某帅师」，亦谬。当时以战伐为重，帅师未有非大夫者，即不称「帅师」，岂尽卑者乎？又妄造谬例者曰：有「矜其盛而称师」者，有「着其暴而称师」者，有「恶其无名，不义而称师」者。夫例之云者，以「称师」则自为一例也，今又分种种之有褒有贬，则称「师」非例矣。是以无例为例，并不解例字之义，谓其人一字不识，岂虚语哉！以「称人」为「将卑师少」，以称「师」为「众辞」。 如僖二十六年「齐人侵我西鄙，公追齐师」，二十八年「晋侯、齐师、宋师、秦师及楚人战于城濮，楚师败绩」，前称「人」，师少也，后称「师」，忽而师众乎？以「师」为褒者，如僖元年「齐师、宋师、曹师城邢」，谓实予之也。以「师」为贬者，如庄八年，「师及曹师围郕」，「秋，师还」，谓「重众也」，「轻举大众，非义」，害人至是。师为重矣，或以为褒，或以为贬，将奚从？
无「称师次」之例
次者，止顿之义，古称一宿为次，凡伐凡救皆有之，而救尤必先。师次何也？伐则多直前与战，救非伐比，必迟回审处，觇二国胜败情形而后前焉。经所以纪其寔也，此何例之有？乃谓伐而次者为善，救而次者为讥。夫春秋无义战，凡伐皆非善也，而以为善，凡救皆善也，而以为讥，岂非颠倒错乱，失其本心哉！若夫例之中又分例，其妄不待辨矣。且其谓救之次为讥者，以次为缓也。庄十年「齐师、宋师次于郎，公败宋师于乘邱」，夫伐则安用其缓？苟一缓焉，所以败也。既伐人，又欲善名，以缓而受败，何如不伐既救人，又不避恶名，以缓而姑止，何如不救？尤昧于人情事势之妄谈也。
无「称国」之例
国杀。 称「国」杀其大夫，即国君也。或君与臣共谋之，不得其详，故称「国」。或谓众，谬，众则称「国人」矣。国伐。 昭十二年「晋伐鲜虞」，称「国」者，未详其为君与大夫也，故从略，称国。乃谓之狄晋，谬。若昭十五年「晋荀吴帅师伐鲜虞」，定四年「晋士鞅伐鲜虞」，何以皆不狄耶？成三年「郑伐许」谓之狄郑，若四年「郑伯伐许」，何以不狄郑乎？乃无以为说，而又强为之说。解经所以恶利口也。国败。 僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓之狄秦，若是年春「秦人入滑」，何以灭人之国不狄，而败反狄乎？
无「大夫称名与字」之例
或称名或称字者，本旧史也。旧史本当日之赴告也，圣人初无所褒贬于其间，否则，某当褒而旧史但着其名，某当贬而旧史但着其字，则圣人将奔走列国，以求名与字而后可乎？其无毁誉之旨且无论矣。造谬例者曰「王朝大夫例称字」，「列国之命大夫例称字」，「诸侯之兄弟例称字」，「中国之附庸例称字」。王朝大夫例称字之谬。 隐五年「天王使宰咺来归惠公仲子赗」，称名；桓四年「天王使宰渠伯纠来聘」，庄元年「天[王]（二本原皆阙「王」字，今据庄公元年经文补入。）使荣叔来锡桓公命」，文五年「王使荣叔归含且赗」，「王使召伯来会葬」，皆称字，无例也。岂惟名与字无例，有不称名与字而但称氏者，尹氏、武氏是也；有仅以其父为言者，仍叔之子、武氏子是也；
有但称其爵者，周公、召伯是也，而谓称王朝大夫有例乎？无例乎？若王无「天」字，上所列数条，从旧史偶遗者耳，及适以其遗「天」字也，遂谓于前赗仲子则名冢宰，于后葬成风则王不称「天」，及谓「桓无王」、「王无天」等语。夫诸侯大夫，孔子尚无予夺之理，而况王乎？是自以僇民之见，目圣人为僇民也。且据其说，名则俱名可也，何以又称字！去「天」则俱去「天」可也，何以又称「天」？岂以归仲子之赗罪在宰而不在王？锡桓公之命、归成风之含赗与会丧，罪在王而不在荣叔与召伯乎？又岂真以天王之尊下与诸臣，如是之改换笔头，以示其为贬乎？是何其视圣经为游戏，目圣人为儿童，至于如此可恨也。诸侯之兄弟例称字之谬。 桓十四年「郑伯使其弟语来聘」，与三年「齐侯使其弟年来聘」同，乃不以年为名以左传云「仲年」。
，独以语为名，谓其有橱爱之私，非友于之义。岂凡为使臣者皆是宠爱其臣耶？臣可橱爱，弟反不可宠爱耶？曰「宠爱」，正是友于，乃谓非友于，不解友于之义。列国之大夫例称字之谬。本句原接于上文之末，今移此处别为一条。桓十一年宋人执郑祭仲，祭仲，逐君专政不道之臣，会以其称字，于例不合，或妄以为贤，使合其例，既不惮昧其是非矣，乃或又谓称字非贤之也，大祭仲之罪，以深这之。夫造谬例者以称字为贤，称名为罪也，今又以称字为罪，利口反复，何所不可哉？若季札，春秋时所号为贤者也，乃书吴札且与孔子善。，则称名之非不贤又可知矣。中国之附庸例称字之谬。 为此说者，止以隐元年邾仪父而言也。不知邾非附庸也，仪父非君也。辨见本文。，且全经诸侯以及附庸之君皆称名，未有称字者按：诸侯亦多无名者，如黑臀、婴儿、蘧蒢恶诸名，犹后人之小名，则名且无，况字乎？，此说之不通也，安得强附以为一例乎？其萧叔朝公，亦如称谷伯绥来朝之类，远小之国，不复再见，故书名。若萧则并不知其名，故书叔耳。
无「大夫称氏不称氏」之例
经于僖公以前大夫皆书名，内之无骇、翚、挟、柔、溺，外之郑宛、纪裂繻之类，皆名，未以氏称也。此后则内大夫无不书氏矣，皆随时变而然也。隐二年「无骇帅师入极」，不氏，谓贬之，疾始灭也；四年「翚帅师」，谓疾之也；十年「翚帅师」，谓翚不氏，先期也，皆谬。详本文。若「无骇卒」、「挟卒」，则又何说乎？僖公以后皆书氏，十六年「公子季友卒」，宣八年「仲遂卒于垂」，以其书氏，又谓生而赐氏以橱异之，亦谬。赐氏本生前，安有死而赐氏者？谓死而赐氏，误从左氏「羽父卒，请族」之谬说也。辨见本文。若宣十七年「公弟叔？卒」，称叔？，与季友、仲遂同也，乃无以为说，又谓非生而赐氏。非所谓恣其利口，何所不可者乎！ 成十五年「宋杀其大夫山」，不书氏，略也，乃谓「不书氏，背其族也」，亦无稽之说。宋杀大夫多无名，况有名无氏乎！
无「称公子、不称公子」之例
称「公子」与不称「公子」，或仍旧史，或不称者，从略也。 隐四年「翚帅师」，十年「翚帅师」，谓不称公子，贬其与弒公也。恒三年「公子翚如齐逆女」，均一翚也，均此与弒之人也，何为前贬而后褒乎？乃无以言之，谓「修先君之好，故称公子」，尤无稽妄说，不足与辨。又，公子庆父弒二君，何以皆称「公子」，不一去其「公子」乎？ 桓十一年突归于郑，谓「不称公子，绝之也」。若十五年「郑伯突出奔蔡」，岂称「伯」反不若「公子」乎？ 哀六年「齐阳生入乎齐」，谓「不称公子，诛不子也」。若宣四年「郑公子归生弒其君」，何以称「公子」乎？ 襄二十九年「吴子使札来聘」，不称「公子」，且称名，与楚椒、秦术同，三传皆贤札者，于此则无说矣。乃竖儒者，以其不合于例，别创一论从常山刘氏。，诸圣人贬其让国以致乱。呜呼！而善夷、齐，尊周德而美泰伯，自必以让为贤，即其？无论孔子因卫所指，乃来聘以后事，岂预去其公子而贬之乎？公子翚、公子庆父皆争为弒逆者，而不去「公子」，札反以让而去「公子」乎？诬罔圣人以就已例，可恶甚矣。然其心终以札为贤，不能昧于是，又曰仲尼于季子，望之深，这之备，其利口可恨又如此。
无称「公子」与「大夫公子」之例
公子未有不为大夫者，称「公子」与「大夫」，十九年「郑杀其大夫公子嘉」？公子」，一也。襄十年「盗杀郑公子騑、公子发、公孙，前以三人，故不胜其称大夫，一人则易称耳。乃谓不称「大夫」，却其官，称「大夫」，不去其官，并谬。
无称「公子」与「弟」之例
弟即公子也，称弟，见其亲也。公子则但为先公之子，近泛矣。隐七年「齐侯使其弟年来聘」，谓不称公子，贬之也。然则「弟」不若「公子」之亲且贵乎？又某侯之弟出奔某国，皆谓称弟所以罪其兄，然则凡非出奔而书某侯之弟者何欤？乃于使其弟又谓罪其有橱爱之私，然则侯于其弟，疏之不可，亲之不可，将何法以处之耶？
无「称使」、「不称使」之例
称使与不称使，一也。鲁不称「公使」。 经以鲁不称「公使」，自宣成以后三家始专，春秋之初，此风未有也。隐七年，「翚帅师」，十年「翚帅师」，皆公使之，造谬例者不知此意，见书法若翚之专者，故于四年谓翚「固请而行」，十年谓翚「先期而往」，然则桓三年，「翚如齐逆女」，岂亦翚之专耶？又庄二十八年「臧孙辰告籴于齐」，岂亦辰之擅往耶？乃无以言之，谓告入籴为讥，犹藏孙辰之私行也，岂非饰说之无理者乎？来盟不称使。 闵二年「齐高子来盟」，齐侯使之也，乃谓不称使，「我无君也」。我无君，何以彼国不称使？不可解。或谓「不以齐侯使高子也」，然则圣人尊臣于君耶？尤不可解。若僖四年「楚屈完来盟于师」，其为楚子使尤自明，乃犹谓「不称使，尊屈完也」，其为无理妄谈，可胜辨哉！逆后不称使。 桓八年「桓八年」，二本原作「庄八年」，今据经文改。「祭公来，遂逆王后于纪」，襄十五年「刘夏逆王后于齐」，皆不称「天王使」，以自见其使也。乃于祭仲谓不称使，公不可逆后。夫以王后之重，公何不可使逆乎？于刘夏谓不称使，天子之士也。按：刘，邑名，食邑者，卿也，昭二十二年之刘子即其后，岂士乎？
无「杀大夫名、不名」之例
庄二十六年「曹杀其大夫」，僖二十五年「宋杀其大夫」，此类不名者，皆史佚也，或谓众，或谓无命大夫，并谬。又造谬例者曰：义系于杀，则止书其官，义系于人，则兼书其名氏。非也，义皆系于杀也。史者，记事之书，杀大夫，大事也，故必记。然虽义系于杀，自必详其名氏，史体然也，未有止书杀其官者，止因佚其名，遂无从纪之耳。若因此生例，谓义系于杀者，罪在于专杀，而见杀者之是非有不足纪也，则其名氏者，经何以但书某国杀其大夫某，而未尝立其辞，以示见杀者之是非乎？且谓不书名氏，义系乎专杀，则凡书名氏者，不系于专杀也。书名氏者，有有罪，有无罪，若无罪者，义反不系于专杀乎？
无「杀大夫称国、称官」之例
凡杀大夫，但书「某国杀其大夫某」耳，不问其有罪无罪也。春秋，记事之书，非赏罚之书也。大抵列国诸侯大夫其无罪者居半，而其专杀之非，亦直书其事，而义自见，皆不必为之深论也。如僖七年「郑杀其大夫申侯」，谓称国以杀，「杀无罪也」。然则不称国，知为何国事乎？僖十年「晋杀其大夫里克」，谓「杀之不以其罪」，故不去其官。然则不书官，知为何官乎？
无「退中国，进狄」之例
杞、藤、薛皆侯，或称「伯」、或称「子」，非有所退也；楚、吴先称国，再称「人」，再称「子」，非有所进也，说并详前。乃谓之退中国，进夷狄，以此为例，逆理乱常，其害世尤甚！贼经之弊，至此而极矣。
第五册
本册汇集说明 林庆彰
姚际恒的古今伪书考，原附于他所著的庸言录之后。清嘉庆年间鲍廷博刊刻知不足斋丛书时，从庸言录中析出，刊于第二十三集中。此后，古今伪书考独立成书，刊本无数，庸言录反而亡佚。
古今伪书考旨在考辨四部伪书，书前的序说：
造伪书者，古今代出其人，故伪书滋多于世。学者于此真伪莫辨，而尚可谓之读书乎！是必取而明辨之，此读书第一义也。予辄不自量，以世所传伪书分经、史、子三类，考证于后。明宋景濂有诸子辨；予合经、史、子而辨之。凡今世不传者，与夫琐细无多者，皆不录焉。其有前人辨论精确者，悉载于前，以见非予之私说云。四部有集，集者、别集，人难以伪，古集间有一二附益伪撰，不足称数，故不之及。子类中二氏之书，亦不及焉。
从这段话可以得知：其一，姚氏认为考辨伪书真伪为「读书第一义」。这句话可以说是姚氏治学方法的总纲领。其二，古来考辨伪书，大多不及经部，姚氏则合经、史、子三部而考之。其三，以集部伪书较少，故不列入。道教和佛教的伪书，也未列入。
姚氏所考辨的伪书，经类有十九种，史类十三种，子类三十八种；又有真书杂以伪者八种；有本非伪书而后人妄托其人之名者六种；有两人共此一书名，今传者不知何人作者一种；有书非伪而书名伪者二种；有未足定其着书之人者四种。合计考辨之伪书，有九十一种。全书的编次分类和考辨方法，有不少缺失。梁启超中国近三百年学术史曾批评说：「体例凌杂，篇帙亦太简单，未能尽其辞，所断亦不必尽当。」(页二五三)虽然如此，姚氏这部书对清末以来的学术发展仍有不少影响。因此，传刻的板本即有二十余种，为其考释、补证者，也有数家。兹先将传刻之板本胪列如下：
1.清嘉庆间，歙西鲍廷博刻知不足斋丛书本。
2.清光绪三年，广汉张馥笙成都刻本，为受经堂丛书之一。
3.清光绪三年，苏州文学山房活字印本，又日本东京大学东洋文化研究所藏有清光绪三年，跋活字印本。
4.清光绪七年，归安姚氏粤东藩署校刊，覆知不足斋本，为晋石厂丛书十种之一；又民国二十三年，海虞瞿氏铁琴铜剑楼重修本。
5.清光绪八年，肄水卢氏芸林仙馆补刻清嘉庆间歙西鲍廷博知不足斋丛书本。
6.清光绪十五年，长沙章恭斌经济书堂校刊本。
7.清光绪十八年浙江书局刻本。
8.清光绪二十年，广州雅雨堂刊本。
9.民国十年，上海古书流通处影印嘉庆年间鲍氏知不足斋丛书本。
10.民国十二年，沔阳卢靖据浙江局本刊刻，为慎始基斋丛书十二种之一。
11.民国十三年，吴县江杏溪辑印苏州文学山房本，为江氏聚珍版丛书初集之一。
12.民国十八年，北平朴社排印本，为辨伪丛刊之一，又二十二年有再版本。
13.民国二十四年上海商务印书馆，覆知不足斋丛书本，收入丛书集成初编总类中。
14.民国间，苏州振粤书社铅印本。
15.一九五五年，北京中华书局排印本，收入古籍考辨丛刊第一集中。
16.民国五十年，台北世界书局影印本，收入中国学术名著第二辑，中国目录学名著第一集，伪书考五种内。
17.民国五十一年，香港太平书局影印民国十八年朴社排印本。
18.民国五十六年，台北台湾商务印书馆景排印本，为国学基本丛书四百种之一。
19.民国五十七年，台北华联出版社印行。
20.民国五十八年，台北台湾开明书店印行，为开明辨伪丛刊之一。
21.民国七十四年，台北新文丰出版公司据知不足斋丛书本影印，收入丛书集成新编第四册。
日本方面有：
22.日本文政五年(一八二二)官版刊本。
23.江户昌平？学问所刊本。
此外，为古今伪书考作考释、补证的，有下列数家：
(一)古今伪书考考释 金受申
民国十三年，北平中华印刷局排印本。
(二)重考古今伪书考 顾实
民国十五年，上海大东书局排印本。民国十七年再版本。
(三)古今伪书考书后 程大璋
1.民国年间刊，邬庆时辑半帆楼丛书中
2.民国年间刊，邬庆时辑白坚堂丛书第一集中。
(四)古今伪书考补证 黄云眉
1.民国二十一年，金陵大学中国文化研究所铅印本。又一九六四年重印本。
2.一九五九年，山东人民出版社排印本。又一九六四年重印本。
3.民国六十一年，台北文海出版社据金陵大学中国文化研究所排印本影印。
4.一九八○年，山东齐鲁书社据山东人民出版社一九六四年本重排印。
由于考释、补证的材料相当多，且如金受申和顾实的书，坊间皆已绝版。为使读者读姚氏书时，能很容易参考到这些数据，乃将所能找到的金受申、顾实、黄云眉之书，按姚氏书考辨各伪书之顺序，分别系入。兹将所据之版本胪列如下：
1.古今伪书考，顾颉刚点校 古籍考辨丛刊本 一九五五年北京中华书局排印本。
2.古今伪书考考释 民国十三年北平中华印刷局排印本。
3.重考古今伪书考 民国十五年上海大东书局排印本。
4.古今伪书考补证 一九八○年山东齐鲁书社排印本。