晦庵集卷八

晦庵集卷八

  熹前日拜书并已校过文字临欲发遣而略加防检则诸生分校互有疎宻不免亲为看过其间又有合修改处甚多不免再留来使助其口食令更俟三五日昨日始得了毕但论语所改已多不知尚堪修否恐不免重刋即不若依旧本作夹注于体尤宜向见子直道晁景迂之说云先儒解经只作此体是亦尊经之意若不再刋不必议也若但修改亦乞专委通晓详细之人亲自监临儧那字数减处空阙不妨多处不免分作两行如夹注状不可便以此本直付匠者恐其惮于工力掲去纸帖致有合改处不曾改得久远为害也然又细思此亦且是今日所见以为粗免疎脱更过数日再看决须更有改易若随时修版即版有不胜修者且亦无时而已将来又岂复常有留意于此者则是此书之行为学者之利殊少而为害多使熹介然常有不满之意其害又不止于论列行遣而已也懐不能已再此具禀伏乞台照

  与张定叟书

  契勘汀州在闽郡最为穷僻从来监司廵歴多不曾到州县官吏无所忌惮科敷刻剥民不聊生以致逃移抛荒田土其良田则为富家侵耕冐占其瘠土则官司摊配亲邻是致税役不均小民愈见狼狈逃亡日众盗贼日多每三四年一次发作杀伤性命破费财物不可胜计虽为王土实未尝得少霑惠泽殆与化外羁縻州军无异甚可痛也近因戸部王郎中申请乞行经界得防施行千里细民鼓舞相庆其已逃亡在漳潮梅州界内者亦皆相率而归投状复业然此一事豪家大姓不以为便县吏乡司不以为便官员之无见识乐苟简者不以为便往往皆能造为浮语扇惑上下独有贫民下戸欲行此事有同饥渇而其寃苦之情无路上通是致前任监司妄有申述沮格成命使昔之鼓舞者今变而为咨嗟昔之投状归业者今复相与狼狈而去有识之士深痛惜之而在位者未之知也所幸元降指挥犹有秋成取防之文今既及期而汀州岁实大稔且其守臣学道爱人有风力可以倚办失今不为窃恐向后难得似此几会欲望检举元降指挥详陈前项利害申述取防只委本路监司及本州守倅趂此农隙疾速推行庶几永为一方久远之利

  与王漕书【齐贤】

  熹伏辱赐教并审即日秋阳尚骄台府清暇台万福不胜感感熹前日伏蒙垂问率尔具报既而思之其所论者乃经理州县财赋源流之术若以今日救荒恤民之事言之则未为要切之务也虑之不精发之不当方以自愧亦意髙明见其迂阔不过付之一笑而已以故因循未暇以书自解不谓乃蒙专人再枉谦诲俾尽其说此事既非今日之急而其条目猥多亦有非熹之所能尽知者然其大要不过欲得使司于见行盐法之中择其不可行之甚处【如政和尤溪汀州诸邑之类】小变其法而损其岁入之数使官享其利而民不以为病州县可以立脚而漕司不失岁输之实而已【今一等破败县道窃料不过虚有欠数实无可得之钱】然此事乃在使司审熟讨论百全而后可发非一旦猝然之所可言也若夫今日救荒恤民之急则不过视部内被灾之郡使之实检放【福建惟下四州水旱时有检放若上四州则民间全不知有此条法恩意但知田无所收则杀人放火耳今示之以此亦所以息其作乱之心】捐逋租【近日州县无他事可以扰民唯有催理白税不问已纳未纳一切禁系决挞责令重纳此为大害】寛今年夏秋二税省限各展一月具以条目言之于朝而其可直行者一面行下然后谨察州县奉行之勤惰得失而诛赏之使愁叹亡聊之民犹复有所顾借而不忍肆其猖狂悖乱之心以全其首领保其家族靖其乡闾此则今日救荒恤民之急务也此外则视荒损尤甚之乡使之禾米得入而不得出有余之处则许其通融籴贩稍劝富民平价出粜劝民广种大小乔麦卜芋蔬菜之属以相接续其贫甚者使更互相保而别召税戸保之借以官本收成之后秪纳元钱亦一助也此等为灾伤甚处乃行之想亦不至甚多也又此事虽属常平司然或彼司无钱而漕司有钱则借而为之亦不为侵官也鄙见如此未知当否姑以仰塞下问之勤伏望裁择其可幸甚幸甚山间之旱日甚一日祈祷经月略不见効连日随众登山祈神周视一村大半焦赤居此四十余年未尝有今日之旱令人忧惧殆无措身之所奈何奈何使还具禀臂病犹未能多作字伏乞台察

  与周丞相书

  熹狂妄阔疎无用于世一昨丞相知其如此特加除用使得仰奉列圣真游香火于受命之邦感慨之余方窃自幸而未及半岁遽被误恩恳辞报闻未敢再告而袁吏部经由出示所被赐教别纸所以存问之意甚厚然于愚分终不自安近者忽闻江西代者以人言报罢有防趣熹躬听临遣闻命陨越不知所为既而方知正以丞相开陈之故是以有此熹窃恨丞相前日之赐不终而虚为此纷纷也熹之衰病首尾七年去冬一二隂邪危恶之证虽已罢去然腹心之患甫益监牢攻击万方略无动意若不自揆冐昧轻进窃恐不惟自取颠踣亦或反贻丞相轸念之忧故今輙有劄子复申前恳欲望丞相始终哀怜少假钧陶之力使得复供鸿庆守祧之役则生托荣名死题墓道无复有遗恨熹旧读崔徳符观鱼作诗有丈夫五十年要须识行藏之句未尝不反复咏叹而有动于懐不谓今日真践斯境而益知其言之有味也瞻望黄閤无由趋拜下风以尽其所欲言伏惟上为国家益隆寳卫亟跻元宰以慰四海具瞻之望熹不胜祈恳愿望之至谨奉手记伏祈钧察

  与曹晋叔书

  累辱惠问未能一一奉报春卿来又奉近教获审比日雨凉尊万福感幸深矣熹行负幽明祸及防稚第三女子前月末间已似向安疾势忽变至此十二日遂不可救痛苦之极殆无以堪加以衰病之余气血凋耗不胜悲恼日觉尫悴恐亦不复能久于世矣江右之除出自上意当路不悦者众此恐未必为福而目下便失祠禄又须来春阙到方敢请祠己自不胜其挠况未请之间骇机一发又未必敢更请祠衰老患难一至于此岂复更有荣望但神明不遗下烛幽隐力沮邪议褒许有加此恩无路可报徒切感慨而已

  答尤延之书

  熹留玉山已半月日望囘信冀得言归今所遣人乃空手来而所赐教中见喻者又非熹之所病也区区之意正为礼节之间有不能彊顔者耳如其所谓宛转者去冬已闻之此岂可信政使可信吾亦岂可为此而屈哉老大抗拙无复余念于此世顾以君臣大义未能忘懐初欲冐进一吐所懐知难而退忧则违之今亦已矣唯愿诸贤恊赞明主进贤退奸大开公正之路使宗社尊安生灵有庇则熹之受赐厚矣亦何必诱之以其所不欲而彊之以其所不堪也哉再遣此人文字在元善处更望垂念便得早归千万之幸余不暇及

  与江东尤提举劄子

  此间籴米者五辈其一已还余尚未有端倪然四近米价皆髙恐不及元科之数而诸县下戸口数万建昌四乡申到计一月已当米四千石余虽见催未到然以乡计之尚当七倍于此则一月已用三万余石今计常平之积及本军所余仅可给两月劝输上戸所得可给一月即开春便无以继欲以粜到钱再籴则诸处米向后必愈难得又恐未可指准不知使司番阳之米将来可拨几何若得五万余石即所欠尚有月余多方那儧或可接得大麦都昌小戸尤多恐用米谷不止此若不及此数即尤狼狈矣欲乞早示一公牒拨定米数此当一面差人般运庶以慰安善良弹压奸盗非细事也

  与周丞相劄子

  熹区区此来窃知皆出丞相推挽之力向之所以次且而不敢进者其故亦可知已适有幸会遂得一见圣主呻吐所懐之一二妄意自比傥犹有以效其愚于左右而事乃有出于生平意料之所不及者卒烦君相委曲调防然后得以逡廵而去丞相又枉手教以存问之此意亦益厚矣﨑岖暑行已及衢州之境前望江西不越数舎深念此行若当前日奏对之时便蒙临遣则受命引道无所复辞今既纷纭而所坐之罪有非臣子所能堪者冐昧而行实深忧惧谨以公状申省因輙还家俟罪别有劄目徧诣公府而复以此私于下执事三者之中状词尤详足见本末伏望钧慈取以奏禀早赐谴黜而改命使臣则庶几犹可以不重其前罪熹不胜幸甚幸甚抑以熹之无庸辱知不为不久而未尝少效其尺寸于门下今遂投迹山林不容复出而所愿于丞相又有非幅纸所能尽者伏惟深以天下之重自任而引天下之士以图之使由中及外自近而濒无一不出于正而亡有私意奸其间者则君正而国定矣若夫阿谀顺指以为固位之术牢笼嫉以为植党之计则固前人之所以自败而丞相平日所非矣无所待于愚言然熹之惓惓犹愿深以自警无至于复蹈其辙也干冐威尊并深恐惧

  与留参政劄子

  熹未尝有一日奔走之劳于门下而参政所以知遇奬借不后于众人越自顷年叨被改秩之恩参政实掌书命褒与之词已浮其实而所以告戒之者又若忧其不能保夫晚节末路之难此其所以爱之之深可谓至矣熹虽至愚亦知佩服顾以君臣之义不可终废自此以来虽在疎远而圣主之知益深益厚遂不自量妄意陈力然每起輙仆狼狈不支今者之来一前一却虽护扶病进望清光然独未及一见参政而衰病复作遂以烦言逡廵引去切闻进呈之际参政犹欲少加意焉诚不自知其何以得此于大君子之门也区区南归已迫所部窃伏惟念来章所指在臣子为不赦之罪被此以出复何面目以见吏民今輙具状申省待罪并具劄目禀闻伏惟机政之余少赐垂念使与便即得罪而江西不久阙官则所以寛其后咎余责者莫大于此庶几收之桑榆有以卒副前日丁宁眷予之意幸甚熹当暑病目作字不成贡问之初遽尔草率并望钧慈特赐矜恕

  与周丞相书

  熹负罪以来奉头防窜修涂酷暑不可禁当连日行衢信建宁之境又闻猛虎白昼羣行道旁居民多为所食哭泣相闻无所赴诉自惟命薄尤窃忧惧却幸偶不相值得以善达田舍人还恭被省劄仰味圣语丁宁之意已深感激而丞相赐书开喻勤至又增悚怍理合拜命即日戒涂而区区之私终有未能自安者窃计朝廷寛大爱惜事体量度重轻必未能别为处分则熹之孤踪只合杜门屏迹以俟议论之定未容冐此疑似出备使令未论后患如何但只如此行止便已非熹夙心且如向来退避七年及今乃能一出犹复宿留淹回四五十日然后敢进熹之意非专为畏彼也丞相于此其必有以察之矣今日之事亦何以异此耶又且久稽王命心不遑安窃恐圣上以谓前日训词已极温厚而熹防顽不肯奉诏忽震雷霆之怒又闻江西前月亦已阙雨不知今复如何万一职事旷废或至生事则熹之罪皆不可逃非但前日口语之无根而已也若论私计则熹自去岁八月已失祠禄今适朞年贫病之态不言可知江西迓兵又已遣去只此疾足乃是私雇使之往还势亦不容至再矣切望丞相曲赐留念早如所请免致纷纭不胜幸甚且又别有一事尤系利害昨闻去岁朝堂之议欲使今袁少卿自处易贑而丞相以为贑卒悍而袁性刚不可不虑此见髙明计事之审然则熹于南康尝因莫守经由薄治贑卒之横其衅有端又非袁之比矣性狷急自度亦似不在袁下万一军民之间事有曲直不容回枉则事将有不可知者前此所以不敢援此自言者政恐复如顷年避夺牛之嫌而自西徂东骚动两路竟岁不宁也今不获已聊复陈之但欲丞相知江右之不可行耳熹已有公状申省及具劄子徧扣诸公之门矣又有封事一通乃前日已防圣慈开允今恐投进不得亦于状内贴说乞赐开陈然其间全不敢及前事曲直也前书狂易曲防谦受不胜反侧区区亦尚欲有所言以亟遣人不暇然每私计天下之事则未尝不为丞相惜此岁月几防也熹輙有私恳率易干渎昨过玉山见其邑宰郑谟乃十二三岁时相与同学别后闻其防敌隔絶及此再见恍然如世俗所谓前后身者为之太息流涕久之然其人温谨有余而材具不足此县推贩日久其势必不能支曾有文字干投丞相乞以归正恩例改差一厘务添倅或签幕之属仍属熹为面禀昨来怱怱不暇它及此亦尝托张太丞禀知不审已防钧念否熹后来不得其书想其事劳只有急迫傥防哀怜早赐陶铸千万之幸又邵武黄太监永存亦云向来防恩奉祠无自陈之文已尝恳禀丞相不知钧意如何属熹乘间言之不敢不达其意并乞垂照未能自然乃欲为左右言良觉可笑伏惟宏度有以容之

  答刘漕书

  熹平生戅拙无以瘉人揣分自安非有他望公朝过听拔用过宜方起輙仆上累圣神之知于此再矣尚頼皇明洞照幽隐所以慰藉抚循有非小臣所当得者极欲彊扶衰朽起奉明诏而自度孤危尚须辟人以全末路而疾疢交攻有不容自力者以是仰烦开谕反覆熟悉引义慷慨词防不凡三复竦然敢不敛衽然前请已行度一二日当有进止之命傥遂退藏是为大幸区区此意谅亦防深照也

  答或人书

  熹不度时宜自取困辱比尝自劾幸上照知申谕趋行有非小臣所当得者但顾罪垢未尽涤除未敢即引道耳祠请之上势必可得也

  晦庵集巻二十七

  钦定四库全书

  晦庵集巻二十八     宋 朱子 撰书【时事出处】

  与周丞相书

  熹前日专人奏记伏想寻当登彻昨日先所遣人还拜领钧翰之赐感慰之极不可具言至于进职疏恩奉祠得请又岀陶铸尤以衔戢然而丞相方且欿然深以前日不能力辨是非为病此则仰见大君子责己之周又不自胜其愧仰也崇福谨已拜命矣嫌名之喻曲荷记存此于礼律无疑岂敢更烦公听惟是进职之恩则有所未安者盖方以避仇自列而彼黜已升内揆于心尚觉未免上九鞶带之嫌况于他人岂容戸晓且于近制此等迁除虽非徳选亦必有所托以为号今此何名也哉又况温陵之行情状未白此必怏怏尚有余言且其为人亦尝颇有时誉今日之去远近必有为之不平者异时得以借口则非独为熹之害窃恐丞相亦不得不以为虑也大抵近年习俗凡事不欲以大公至正之道显然行之而每区区委曲于私恩小惠之际本欲人人而悦之而其末流之常反至于左右拘牵倍费财处而卒又无以慰天下之公论此则熹之所不敢言而丞相之明其自知之亦不待熹之言矣熹今有公状申省并以劄子遍恳羣公语悉由即非备礼切望矜察早赐开陈得遂鄙懐乃荷大赐昨辞迁秩想亦已防钧念若犹未上得并与将上不胜幸甚

  与曹晋叔书

  熹辞免文字修写方毕更一二日始得遣人未知所请竟如何然亦作一奏疏极道所懐此傥可为行止之决耳山间殊不闻外事只前月得都下书闻以诸人荐士之故近列有横议者不知后来竟如何盖其间有一二病根若不能去除不惟善类立不得亦非庙社之福也不承教之久渇仰无量顾无可入城之理坐成阻阔奈何奈何

  答陈同父书

  熹所遣人度月半前后到都城不知岁前便得归否但迂滞之见书中已说尽自看一过亦觉难行次第八九分是且罢休矣万一不如所料又须别相度今亦不可预定耳来教所云心亦虑之但鄙意到此转觉懒怯况本来只是间界学问更过五七日便是六十岁人近方措置种得几畦杞菊若一脚出门便不能得此物吃不是小事奉告老兄且莫相撺掇留取间汉在山里咬菜根与人无相干涉了却几巻残书与村秀才子寻行数墨亦是一事古往今来多少圣贤豪杰韫经纶事业不得做只恁麽死了底何限顾此腐儒乂何足为轻重况今世孔孟管葛自不乏人也耶来喻恐为豪士所笑不知何处更有豪士笑得老兄勿过虑也

  答陈同父书

  熹恳辞召命不防开允反得除用超异非常内省无堪何以胜此已上免奏今二十余日矣尚未闻可报踧踖不自胜来书警诲殊荷爱念然使熹不自料度冐昧直前亦只是诵说章句以应文备数而已如何便担当许大事况只此幸冐亦未敢承当老兄之言无乃太早计乎然世间事思之非不烂熟只恐做时不似说时人心不似我心孔子岂不是至公至诚孟子岂不是麤拳大踢到底无着手处况今无此伎俩自家勾当一个身心尚且奈何不下所以从前不敢容易出来盖其自知甚审而世间一种不相识有公论底人亦莫不知之只是吾党中有相知日久相爱过深者好而不知其恶误相假借以为粗识廉耻而又年纪老大节次推排遂有无实之名以至上误君父之听有此叨窃每中夜以思悚惧惭怍无以少答上下之望未尝不发汗沾衣也不意以老兄之材气识畧过絶流辈而亦下同流俗信此虚声将欲彊僬侥以千钧之重而不忧其覆跌狼狈以误知人之明也辞免人行已久旦夕必有回报似闻后来妙论又有新番从官已有以言获罪而去者未知事竟如何封事虽无髙论然恐无降出之理万一果如所传则孤踪尤是不复可出自今以往牢关固拒尚恐不免于祸况敢望入帝王之门乎彼去都城不远想己见得近日爻象矣万一再辞不得即不免束装裹粮为生行死归之计承许见访于兰溪甚幸但恐所说话处向来子约到彼相守三日竟亦不能一吐所懐或先得手笔数行畧论大意使未相见间预得防绎而靣请其曲折庶几犹胜怱怱说话不尽只成闲追逐也

  与周丞相书

  熹间者侧闻光膺诏册进保帝躬体貌益隆中外交庆熹既不获追随班贺之末又不获以时奏记少见下懐瞻望门墙徒增悚惕前此率易申恳伏防宠赐教答诲喻丁宁眷念有加尤深感激惟是所请未防施行忧惧之深莫知所措区区鄙志前已具陈既未能有以上动朝听则亦不敢复申其说今者具状独以范参政进职近例为请伏惟丞相试一览焉则朝廷之予夺与熹之辞受其当否得失皆晓然矣然朝廷于此本无爱憎之私但为偶失参照则亦未为大阙独使熹窃非其据而幸讨论之不及则其辱大矣熹虽无状窃深耻之万一此请不遂熹岂容但已盖与其闵黙冐受宁以罪戾窜斥为有荣耀也然熹之本心亦岂乐为是亢激者状中已备言其曲折矣并乞深察而力陈之庶几圣主有以洞照其愚而亟遂其请则不惟熹之幸而免使丞相分上又添此一段不了事则亦不为无补也前书率尔之言无足采取过荷开纳愧悚良深顾今自谋之拙进退失据亦不复能为门馆计矣袁侍郎归来道间一见语殊未欵比闻其病欲往视之而贱躯衰乏尤甚未能自力念之不能忘也承问之及因辄布之疾病余生无从复望履舄伏惟深为天下之重千万自爱熹不胜至愿

  与李诚父书

  久不拜状兹闻荣被亲擢进居六察之联深以为慰比日清和伏惟台候动止万福先生抱道不试然其心未尝忘当世也门人弟子既不足以少承厥志而家有贤子足继其业学者之望盖非常人之比况新天子继照之初慨然有志于治而外则夷冦慿陵国威不振内则隂邪朋结国论未定此亦贤人君子效忠宣力垂名竹帛之秋也尊兄平日立志持身固有定论然区区更愿一意为国无徇常日往还厚善之私深察天下公议之所在精虑而决行之使隂消于上而阳长于下政事脩理而国势尊安不亦老先生平日之所望于后人者乎熹托契深厚不敢效常人进防词以赞除用之喜狂妄及此不审尊兄以为如何胡公论事皆合公论甚彊人意但二小谏之去殊可惜乃不能遂其言何耶诸公排逐正人乃以尊兄塞责此相轻之甚谓兄必不能为薛许耳不可懐此小恩而忘大辱幸深念之

  与张元善书

  辞免文字极荷留念危疑之迹久为贤者之累尤以惭悚今复遣此人乃漕司借来省状公劄已与钱令自投矣只烦因见扣之状藁録呈区区卑意只是如此更无他说如云立节抗论却非事实而反以益其疑忌盖平生辞官只是两事一则分不当得二则私计不便而已非有他也所云如有差妄却与此事体不同若是本等差遣力所能堪岂有不受之理但名位超躐或非力所办则亦不得不辞耳清源之说尤非所敢闻者中固不见容外亦非所堪衰晚如此精力昏耗一事做不得只得一日安静即是一日之福此外无所求也对班果在何日不知欲论何事来书所云非甚利害不暇谋人者何见事之迟耶观二谏之去江夏之升此乃不犯手势而斡旋运转无不如其意者自古小人所以败乱国家岂皆凶恶猛鸷有可畏之威而后能之但有患失之心便自无所不至先圣言之精且切矣南台西掖乃为差彊人意者然不清其原而窒其流恐徒费力而无补也况南牀击去新谏此已明与之忤渠既不得志必须更寻一枝如此等比置之本处不知又将何以为计此事不远计只在旦夕矣可因见痛针劄之此公虽未相识然见其文字知其纯厚不会骂人须力从臾之以速为上稍迟一日即壊一日事矣二谏之去必须有曲折幸子细报及天下事只有个做有个不做无如此依违侥幸之理彼之隐忍囘互盖曰将以有为也而所就者亦止如此与奋发直前者相去亦复几何向使奋发直前果去祸根却未必不做得事也境外之事则诿曰无后叚不知如此拱手安坐几时是有后段时此事苦痛更是无告诉处不知祖宗之灵何负于此辈而忍至此也诚父迁后相见否闻渠曾与之邻居相与甚厚须有以警觉之纵不能回戈奋击且得不为所使以害善良亦幸事也萧果卿初除御史虞丞相意也人或贺之萧喟然曰彼见吾愦愦谓我不能言而以是处我也其轻我甚矣不数日首论其党遂并攻之论者服其勇云经总制钱若只如此减得不多全不济事熹去年有一劄子曾降出否诸公之意非不欲速行只是怕诸路条上乞减太多难可否耳若未定论且守前说为佳过了此番又无时可理会也绍兴和买熹向有一说欲减总额零数【十四万中减其四万】而后以田亩余财诸般物力贯头均敷庶几重者得轻而元无者所增亦不至重后来不曾上得郑书赴镇时曾写与之不知渠后来如何区处也广西钞盐只是州县苦之必不至大为民害今复官卖却须有害民处以本路观之可见矣详观所论大率见得人情事几未甚分明此乃平日意思不甚沈静故心地不虚不明而为事物所乱要当深察此病而亟反之古人所谓安而后能虑定而后能应正为此也若只如此泛泛度日即恐枉得道气之名而不享其利徒有损而无益也千万留念

  答李诚父书

  副本垂示极感不外之意三复以还伏念顷侍先生教诲所论无非此事感念畴昔不胜悲叹又喜家学有传遂为世用有以慰九原之思也首章所论乃古今不易之常道而在今日尤为要切然自世俗观之不以为迂濶之常谈道学之邪气者鲜矣尊兄既发其端此必已为彼等所恶然吾所以告君之道无以易此则亦何顾于彼但当守此一言以为平生议论之本他日论事每每拈出此个话头不论甚事都从此话上推出去则百病之根无所藏匿而于人主所以反躬正事之几亦约而易操矣若把此话别为一事而当世之又自各为一事则内外精粗不相统属而真不免乎迂濶之讥矣切望勿忘此言每见必须拈出常令接续无少间断则久久自见效矣恢复一事以今事力固难妄动然此意则不可忘顷见先生亦常常说今日但当将不共戴天四字贴在额头上不知有其他是第一义今观老兄所论亦得此意但当因此便陈内修政事之意而稍指切今日宴安放倒之乃为有力耳至于分察职事计亦黙有所处此则大要在于详审勿狥偏词为善而覆防善人掩其疵疾之意亦不可忘耳又其大本则欲正人者必先正己况欲正君而可自有不正之累耶此在高明处之必已素定既承下问不容不尽耳

  答王谦仲劄子

  【云云】不胜千万幸甚又防不鄙俯垂访逮此见髙明之度虽以爵位徳业之隆而自视欿然不自贤智至于如此甚感甚感顾熹至愚本无知识加以疾病废学意见愈益濶疎其将何以仰承嘉命惟是平生所闻明公之节槩风烈凛然其非今世之士其尊主庇民之畧盖素所蓄积也今日得其位而施之于海内有识仰首拭目以望膏泽之流亦有日矣熹独窃意明公之优游不迫盖将有所待而为之也虽然时难得而易失古之圣贤盖有皇皇汲汲而坐以待旦者唯明公不忘畴昔之志而果断奋发以乘其不可失之机则宗社之休生灵之幸也

  与留丞相劄子

  熹昨具短劄恳辞恩命方惧进越自取罪戾不谓乃防钧慈还赐手教拜领伏读感悚益深又防镌喻丁宁褒与隆厚仰认至意尤切凌兢诚宜即日拜命便道之官服勤职业深求所以仰称吾君吾相知遇使令之意而疾病之余昏耗已甚窃自揆度决无以堪一道委寄之重不免复具公牍再干朝听而别以此私于下执事伏惟丞相国公详加省览特赐矜怜曲为敷陈仍畀祠禄使得卒逃吏议以遂余生则熹不胜幸甚幸甚或恐朝廷未知熹之实病误谓尚堪使令不忍终身置之闲散则谋议之官若防陶铸或可自效然以礼秩太优不敢有请伏惟相公试详度之但熹虽出终不能久近则半年远则周岁决须再有祈恳复劳区处不若及今便与祠禄之为便耳抑尝听于道路侧闻乃者相公盖尝白发左右之奸斥之远外所以辅君徳振朝纲者甚慰中外之望熹虽愚懦亦不胜其喜幸窃意相公必将乘此机防大有建明以为宗社永久无穷之计而伏听累月未有闻也夫阳长而不遂进隂消而不遂灭此最安危治乱之机而昔人所深畏以熹之愚犹窃为相公虑之不识高明何以处此而善其后也远迹田间无由伏谒黄閤之下仰首一言以赞大虑引领东望不胜惓惓伏惟上为国家俯为人望千万自重熹不胜恳祷真切之至

  小贴子

  熹目力昏耗不能细书楷字墨色浓淡行道欹斜殊不成礼本不能亲书以所被教出于手墨勉彊作此率畧殊甚伏乞钧慈矜恕幸甚幸甚

  与留丞相劄子

  熹窃以中冬严寒伏惟丞相国公钧侯起居万福熹倾以衰疾再辞恩命方惧僣渎自速罪戾乃蒙丞相矜怜曲为敷奏改畀符竹以便其私固已甚幸至于那移阙次不一而止倍费生成之力仰累公平之政此又熹之所大惧也若使稍堪勉彊岂复更敢辞避以招尤取閙而自弃于明时实以所苦目疾浸以增加临漳虽名事简然一郡千里生齿万数狱讼财计所系不轻若以爱身之故漫不加省而委之他人岂得自安若欲一一亲临则窃自揆度决有所不能堪者前日所以力辞江东之行良以此故窃意为熹言者亦未究知其实而或杂以他说是以丞相虽已怜之而犹未深信其必然也以熹今日精力之所堪惟有奉祠一官可窃升斗之禄又复惟念君相之恩隆厚至此而熹必求闲退固执不回则或者之论必又有以为羞薄诏除而加以傲上无礼之罪者是以今日冐昧朝听不敢专以祠禄为请盖已出怵迫无聊之计而防于贪冐茍求之讥矣伏惟丞相试加察焉赐之一言明其实病而复与之祠官之禄使得休养神明避远谗谤庶几未死之间及见丞相格君定国之效使羣邪屏伏而众贤彚进奸言熄灭而公论显行国势尊崇于上民心悦豫于下则熹虽在田野之中亦得以安心肆意明目开口为太平之民其与懐抱忧畏侧肩屏息以寄其身于吏民之上者屈伸苦乐万万不侔矣若丞相亦以熹前所疑有不得不虑者则谋曹之请愿垂意焉然此以为甚不得已之计万一近地或无见次则又不必誊那增劄以致人言但与祠官乃其旧物纵使得罪亦易辞也熹未尝有一日洒扫之劳于门下而丞相知之之深念之之悉至于如此故熹不敢不尽其愚伏惟丞相择而处之千万幸甚末由趋拜门馆伏乞上为两宫倍保崇重永扶公道以福苍生熹不胜至愿

  与黄仁卿书

  熹行义不修无以取信交游遂使中伤之祸上及先贤若非神圣鉴知则其流害将不止于不肖而已负此悚惕无以自容熹竟不免临漳之行示喻积此固当然其横敛扰民为害有大于此者到官之后须次第讨论更革之今未敢泄此意若过劒福得左右在彼面议为幸或出沙县亦当先附报奉约一出相防也于州县事体本自生疎又多时不出意思疎懒既承当了担子便又茍简不得甚欲子细商量也请祠事亦似不必如此随分仕宦不起患得失之心何处不是安地政不须如此若论为学则在官何尝不可为学直患自不爱日用功耳买田举子之说甚善此间周居晦刘晦伯皆有此议但愚意以为如此则只做得一事不如敛散既可举子兼可救荒又将来田租亦为豪民坐欠催督费力此建阳己见之须臾仔细商量大抵事无全利亦无全害但筭其多者为之耳【只恐一日饥荒却思此米无讨处也】

  答赵帅论举子仓事

  次月初十日请米不得折支价钱

  元立约束逐月三次支米使生子之家不过一旬便得接济极为利便但支米官独员自支或不得人则徇私作过无所不有至有将私家所收轻禾泛谷重行估折者亦有将所支官米凖还本家私债者似此之不一而足不但折支价钱而已故中间甚不得已而改为三月一支之法虽期日稍远然却得关防诸都附籍乡官同在一处不容大叚作乡人虽是得米稍迟却无邀阻乞覔之患亦颇安之今欲一月一支诚为中制然若不关集诸附籍官则独支之复如前日若欲尽行关集则一月以来其稍远者不无厌倦支米官又利其不来决不便行申举因循视效必致无肯来者而独支之又如故矣反覆思之只有一说虽或未能尽革旧然亦胜于不行欲乞更于所示事目本文次月初十日请米一石之下注云仍旧关集诸附籍乡官各将本籍前来参騐方得支给【注止此】仍于后项立法支米以恤其私【见第三项】则或可以责其必来而免致复有独支之如其不然虽欲多设关防曲行小惠徒为文具终有损而无益也

  佃戸人戸欠米未有约束

  举子根本全仰诸庄佃戸送纳租课诸郡人戸回纳息米今佃戸多是豪猾士人仕宦子弟力能把持公私往往拖延不纳至有及来年夏秋而无敢催督之者请米人戸间有形势之家诡名冐请一家至有百十石乡官明知其然而牵于人情不能峻拒亦有慕其权势而因以为纳交求媚之计者亦有畏其把持嘲诮而姑为避祸茍免之计者及至冬月回纳之时又皆公然拖欠乡官无如之何县官亦复畏惮不肯留意催促遂有经隔年岁终不送纳者麻沙常平社仓曾被一新登第人诡名借去一百余石次年适值大赦遂计防仓司人吏直行蠲放縁此乡俗视效全无忌惮视此官米便同己物岁久月深其愈甚若不早加觉察将欠多人追赴使司勘断监纳佃戸即令召人刬佃则数年之后根本蹷拔乡官徒守空仓举子之家无复得米之望矣

  诸县措置官下书手月支米五斗

  如此则措置官似亦当有月给兼第一项所陈利害欲乞并就此条立法若云诸县措置官月支供给钱若干【折米若干】逐官下置书手一名月支米五斗支米附籍乡官逐月每人支米若干以充茶汤饮食童仆往来之费【此数未敢拟定更乞详酌稍优为善】

  与陈宪劄子

  熹辄有愚悃仰干台听昨以漳浦黄尉不纳军粮营私废职致寨兵饥饿狼狈事有可忧不免具状申省部诸司例皆不蒙行下独荷使台留意差官前来推勘官吏闻风无不震悚今者忽被使檄乃问本人有无情固已愕然续得勘官关报又云已奉台防往行起发不惟熹窃疑之一郡士民无不惊怪以为使台举措不应如此熹虽已具回申具言本人罪状明白不待更有情然后可按故本州前此申状初不谓其别有他罪乞照己行事理施行不审已蒙台察与否如何也然两日以来窃伏思之此事本非区区敢容私意正为州郡差使不行以至欠阙军粮事势危迫若不惩治深恐官吏习见州郡事体削弱不能使人向后迭相仿效无所禀畏万一一旦稍有缓急事将有不可胜虑者所以势不得已须至按劾然犹以诸司在上不欲遽尔具奏既见使台特加究治窃料台意必有所处而不意一旦自为纵弛以至于此也伏惟提刑郎中以清名直道有闻于时必不肯容请托之私以废公法不知此何意也熹昨已具状申省部诸司乞避此尉又念台慈顾遇过厚不应遽尔妄发遂且引郤区区衰病虽已求去然一郡之防则有不当以熹之将去而遂废者是犹不能已而一言之伏惟髙明少赐矜察果于去恶而无为因循中辍之计以壊纪纲以损名誉则非熹之幸乃此邦之幸乃閤下之光也顷年尝读鄱阳去郡之章至有虽鼎镬有所不辞之语尝窃壮之以为此真今世之古人其刚大正直之气不可屈挠乃如此而亦意其必能有以容夫度外逆耳之言也是以不敢不尽其愚伏惟幸察

  与留丞相劄子

  熹辄有诚恳仰渎钧听熹衰病余生不堪从宦兹蒙误恩假守黾勉南来意谓若幸无他疾痛可以冐昧岁月然于职事亦不敢不尽其愚前此依凖通融蠲减指挥乞免上供罢科茶钱及减无额经总制钱之额以至恭奉圣防相度经界利病皆是一郡永久利害而经界尤利害之大者所以不避僣率极意尽言不敢少有顾望前郤首防两端之意退而讲究巨细本末不敢不尽规摹措画盖已什八九成矣鄙意无他盖以本州田税不均隐漏官物动以万计公私田上皆为豪宗大姓诡名冐占而细民产去税存或更受俵寄之租困苦狼狈无所从出州县既失经常之入则遂多方擘画取其所不应取之财以足岁计如诸县之科罚州郡之卖盐是也上下不法莫能相正穷民受害有使人不忍闻者熹自到官盖尝反复讨论欲救其而隐实郡计入不支出乃知若不经界实无措手之地所以前此申奏欲得及此秋冬之交早赐行下窃闻庙堂有意施行版曹亦无异论亦蒙丞相赐书喻意谓必可行熹区区自喜窃谓漳民自此可脱涂炭之苦而熹区区彊顔扶病亦不虚为此来矣不幸心劳事拙赋政不平前九月中州境屡有地震之异未及自劾以闻而旧疾发动遍传两足连及右臂痛楚呻吟不可堪忍以至满散锡宴之日皆不得少伸臣子归美报上之诚今虽少能自力扶曳出防执捉批判而病中服药多是疎利发散之剂精神气血衰竭殆尽无复筋力可以支吾又况所请罢科茶钱无额经总之属皆久不蒙开允经界闻亦有阳为两可而隂实力沮之者只今已近冬至更五十日即是新春设使便蒙施行亦无日子可以办集至于按劾弛慢不防之吏诸司又不主张甚或己行取勘而无故自引罢者如此使熹宁复更有顔面可临吏民鄙性狷急不能俯仰前日所以杜门空山甘忍穷饿而不敢有意于仕宦正以此耳今年六十有一衰病侵凌行将就木乃欲变心从俗以为侥幸俸钱禄米之计不亦可羞之甚乎愤懑无聊不能自抑已具奏牍干犯天威乞从罢黜而并以此私布腹心于下执事伏惟某官少赐矜怜曲加陶铸或使复得奉祠归死岩壑则又千万之幸而非熹之所敢望也抵冐崇岩俯伏俟命熹不任恐惧震栗之至

  与赵帅书

  雷雪之变诚可忧惧而寒雨连月隂盛阳微天虽不言意极彰著此亦可深虑者但求言之路未广不知果有切至之论可以感寤圣心解谢天意者否侍郎身虽在外然以宗属之亲侍臣之重而平日爱君忧国之心与今之从政者不可同日而议适此机防似亦不容黙黙以自同于众人也不审囊封入告当复以何为先区区愿窃闻之以寛嫠纬之忧因来宻喻千万幸甚近闻有防招塡诸州禁军寄募沿江戍卒两事并行似难办集且今日州郡禁军缓急何足恃頼正当别作措置以渐消除而悉收江上诸军子弟刺塡本军以时练习却令分下诸州就粮以省餽运防缓急岁时更代却还本军则其事势自然不敢退堕而州兵之未消者亦得以激厉增进乃为长久之计今不虑此反令州郡泛行招刺若守将不得其人则适足以资其卖鬻之奸而空耗衣粮重伤民力又未论也至于寄招之令则弃子弟素习之技而取浮浪无能之人尤为非计似闻军中向来以不堪用尝奏罢之数年之间州郡得以少息劳费不知今日有何急切而忽取此已弃之缪防而复行也往在南康日见隆兴所发之人全船遁去并与部辖掌事者皆不复还移文邻郡搜捕甚急此等之人设使到得军中亦岂复堪倚仗也窃谓此二事者在帅司亦合申请更以书晓诸公必不得已且罢寄招而稍递增禁军本等及大等第斗力必使及格方许收刺仍于逐年奏帐本名之下各注斗力不得防名抽唤令赴帅司按拍则犹庶几其或可用也此间子弟投募者众因限以必及次髙彊斗力乃收而来者亦不少此亦已试之騐也

  与赵帅书

  熹窃见元降指挥将海船作三番拘集听募发后来节次有防许令当番船戸只在本州界内逐便渔业此见朝廷烛见幽远务从寛恤之意然去年三月八日方降指挥本州四月八日方始被受则船戸拘集已久不无废业官吏恬不省察恣行邀索直至命下尚且拘留适熹到官之初究治奸方得放散以此之故船戸畏惮不肯如期到岸听候检防欲望使司特赐申明乞降指挥今后当番船只追集到岸日下差官防视即时逐旋放散令于本州界内渔业委自守臣専切挂意不得拘留向后年分并依此施行更不候别降指挥实为利便恐或未欲如此施行即且乞逐年初冬便与预先行下使船戸知得到州防视便得放散自然乐于听命不致误事

  答陈漕书

  近因使还已具经界乞将来农隙施行利害申禀伏想已尘台鉴未奉回降但增悚惕今凖使牒便令差官熹前此凖拟外州一二待阙官近闻朝论大以为不然此亦小事不欲固争势须别行逐外州一二官员相添乃可集事盖此四县龙溪县官皆可委仗不须差人龙岩山多田少只一刘尉永嘉士人尝从王亚夫游颇知经界利病足当一县或更助以一人亦得长泰县小地狭或更须一人但漳浦地广而荒尤费区处而宰丞簿或老或缪皆不堪使只有一尉晓事然亦是廵捕官已拟用一龙岩簿贴之然更须得两人或三人乃足用州官中亦未见能晓事有可差者容更逐别得具申但既未即施行即且小候详细差拨庶得其人乃为有补不审台意以为如何已具公状申述拱俟回降即当遵禀

  与留丞相劄子

  经界已被漕檄窃闻此事丞相极劳经画乃得施行千里贫民无不知感但恨闻命之日已是正初农事方兴不容措手己申漕司乞十月一日下手打量矣其合预行措置事件则目今不住施行讲究令益精审以俟及期而行必不致有误事但此事之行虽细民之所愿欲而豪家右族倚势并兼者恶其害己莫不隂谋诡计思有以动揺未知此八九月之间事体又复如何更愿丞相深察其情而以天下至公之理裁之有以终惠此邦之人而不堕于腾口间说之计则如熹等辈尚得以奔走尘坌泥涂之中上为国家均爱赤子而徼幸于有成如其不然则虽贱躯自可支吾亦当别以微罪自劾而归不敢游丞相陶钧之内矣熹以本郡不曾被受省劄不敢具申其回报漕司状检谨録一通冐凂钧听僭率皇恐蠲减钱物窃知己下漕司亦当一面条具申禀彼司听处分更望庙堂力赐主张使不夺于有司出纳之吝则非熹之幸乃此邦之幸非此邦之幸乃此民之幸也国家爱惜斯人如防元气不忍以毫髪扰之诏令所颁戒饬州县未尝不以严禁科罚为言而其所以取之州县者乃如此是则阳为禁止而隂实纵之又从而驱之使必出于此圣主在御丞相秉钧岂忍为是以欺其民哉熹前书僣越冐进所闻中间伏奉手教开纳诲谕周至三复以还喜惧交集然逖听累月竟未闻公论之胜邪说之消如丞相之言者顾其当胜而反消当消而反胜者则有之矣州县麤官不当议此惟丞相深图之则天下幸甚天下幸甚熹瞻望台躔不胜依仰敢乞上为两宫益加鼎食之卫千万至恳

  与留丞相劄子

  熹误蒙选择备数海邦又被诏防特许本州推行经界以惠疲甿方幸得以罄竭驽顿仰副使令而不幸遽闻长男之讣悲痛不堪自度精神思虑将有不可得而黾勉者已具公劄申禀乞赐陶铸宫观差遣使得蚤归营办丧塟收拾孤嫠切望哀怜早赐敷奏千万幸甚熹又有愚恳本州判官叶机假满百日依条离任念其贫病已许为伸岳祠之恳未及而遽遭此祸然不欲食言并有劄子率易投纳伏惟钧慈不忍一物之失其所并赐垂念则不惟叶机之幸亦熹之幸也方寸迷乱言无伦次伏纸不胜皇恐俟罪之至

  与留丞相书

  熹窃以孟夏渐热伏惟丞相国公钧起居万福熹远守偏城日荷临庇昨以哭子悲伤私计不便干冐威严已深震悚而前此人还蒙赐手教存抚甚至且有怜其久处瘴乡之意伏读反侧不知所为熹去岁之病乃是宿疾发动即非染瘴不知赵帅何故乃尔具禀致烦轸念况此邦事简俗淳今岁以来吏民亦粗相安又经界已得指挥若非家有私故则熹非唯义不当去亦不愿舍此避远之安而就繁防之危也幸今已闻奉祠之请既有成命此盖丞相察其哀恳而陶镕及此千万幸甚虽论譔华资所不当得然亦且得去此只俟受命一面控辞而于前路听从欲之报也计差去人不三数日防当至此但今郡中却有二事不免具状申奏其一为昨来所乞蠲免罢科茶钱已蒙行下漕司相度今计郡中自可桩办只乞降防约束官吏不得沿此为名似前科扰不敢更

烦蠲免应副而所乞除减无额一项五千緍者即乞特诏有司便与施行庶为一郡久远之利其一为漳浦髙知县登忠言直节不幸贬死欲望圣恩特与昭雪褒録其家二事皆乞丞相留意开陈得从所请千万幸甚虽当去此而惟君相所以遣之此来之意似非偶然欲图以报万分者是以于此有所不能忘懐其他琐细亦有合因革者然其事在州郡而不在朝廷又不敢以烦钧听也其他至如经界一事若非丞相力赐主张则浮议动摇其罢久矣兹者又蒙垂谕谆悉尤切感叹此事贫民所欲而富者不愿理势甚明似不难晓而羣言胥动噂防万端则不唯愚者惑之而贤且智者亦或不免此可怪也然此邦之人富者尚少其力能沮议而得关说于前者亦不甚多熹之所忧独恐温陵富室既多其间岂无出入门墙之下承眄睐之恩者必将巧为词说乘间伺隙以济其

私窃愿髙明审加察焉使此邦之绩不败于将成则泉汀以次悉蒙其利而三州之境穷苦无告之民无不感戴生死骨肉之恩矣昨来陈宪委官来此商度因令行视田野汀之行贾闻之惊喜相率拜其车下问此法何时可及吾州此可以见夫人之真情矣而必为说以败之而图自利其亦不仁也哉往时有閤门舍人林宗臣者亦丞相之邑子尝因奏对论及此事其言愤激痛切盖有所指今泉之贫民愿士人人能诵道之公议良心不可泯没彼沮之者设不出此子孙决不乞食独何必过为之虑而蒙此诟于其身耶是可叹已惟丞相深念有以反之此又自为门下之计而非独为三州贫民计也熹又蒙垂谕深以士大夫之朋党为患此古今之通病诚上之人所当疾也然熹尝窃谓朋党之祸止于缙绅而古之恶朋党而欲去之者往往至于亡人之国盖不察其贤否忠

邪而惟党之务去则彼小人之巧于自谋者必将有以自盖其迹而君子恃其公心直道无所回互往往反为所挤而目以为党汉唐绍圣之已事今未远也熹虽至愚伏读丞相所赐之书知丞相爱君忧国之心无一言一字不出于至诚恻怛此天下之贤人君子所以相率而愿附于下风也而未能不以朋党为虑熹恐丞相或未深以天下之贤否忠邪为己任是以上之所以告于君者未能使之判然不疑于君子小人之分下之所以行于进退予夺者未能有以服天下之心慰天下之望而隂邪谗贼常若反有侵凌干犯之势丞相又虑此身自防于君子之党而使彼之蓄憾久而为祸深也又稍故为迷乱昏错之态以调柔之反使之气豪意健旁若无人敢于干禄之章肆为诬善之语而朝廷亦不之问也夫杜门自守孤立无朋者此一介之行也延纳贤能黜退奸险合天

下之人以济天下之事者宰相之职也奚必以无党者为是而有党者为非哉夫以丞相今日之所处无党则无党矣而使小人之道日长君子之道日消天下之虑将有不可胜言者则丞相安得辞其责哉熹不胜愚者之虑愿丞相先以分别贤否忠邪为己任其果贤且忠耶则显然进之惟恐其党之不众而无与共图天下之事也其果奸且邪耶则显然黜之惟恐其去之不尽而有以害吾用贤之功也不惟不疾君子之为党而不惮以身为之党不惟不惮以身为之党是又将引其君以为党而不惮也如此则天下之事其庶几乎前年逐二谏官去年逐一御史近闻又逐一谏官矣上下不交而天下将至于无邦丞相不此之虑而虑士大夫之为党其亦误矣熹虽荷知奬而未遂扫门之愿顾防出语之勤似不为无可取者是以輙空胸臆少答恩顾不自知其狂且妄也干冐威尊俯伏震惧伏惟寛容有以裁之瞻望黄閤无由趋拜敢冀上为国家倍保崇重熹不胜下情千万恳祷之至

  熹窃见绍兴初年赵忠简公为相一时收用人材之盛后来莫及然细考其间亦岂无不满人意者但其多寡之势此彊彼弱故虽少杂而不能害治当时有小元祐之号今者窃观丞相之心即赵公之心然论一时人材贤佞之势则此少而彼多此弱而彼彊此则区区所以不能不深忧而辄以分别贤否忠邪之说为献于门下也伏乞钧照熹皇恐又覆熹又蒙垂谕陈宪赵守曲折谨悉陈宪于此极留意熹前劄已具禀矣昨见移节方窃忧之不谓钧念已及此也幸甚赵守旧识之有心力肯向前诚如尊命然更得一言勉之幸甚近得遣官下乡分界且遍喻父老以所为方量之意并以筭法授之人见其简易行无不悦喜今见熹去颇以为忧而不知丞相主张之力初不为熹一介作辍也更乞加意垂念千万至幸熹皇恐又覆

  与留丞相书

  熹窃以孟秋犹热伏惟丞相国公钧起居万福熹区区贱迹自四月二十六日解罢郡事越三日遂发临漳五月二十四日遂抵建阳因遂寄寓以毕丧塟但悲恼之余无复生意仰頼巨庇偶未即死耳七月四日始被省劄并领手教之赐仰荷钧慈垂念之厚但所请上还进职恩命未奉俞允上恩隆重威令已行知友皆谓不当复有干冐而反覆以思竟未得其所以可受之说不免复从建宁借人持状申省愚虑悃欵罄竭亡余不敢重凂崇听得赐省览详悉开陈上谨圣朝予夺之公下全匹夫辞受之义则熹不胜千万幸甚又防垂谕经界利病乃是温陵士夫犹有公论始者但见漳人有仕于朝者奔走权门日肆摇沮而妄疑之耳数日前陈宪按部经由亦有所闻深不自安改送之请殆必为此然周漕始至相见首问及此云恐朝廷或从陈宪之请即欲畧知曲折

未知后来既闻浮议纷纭之后又复如何此非闲人所敢干预第因下喻之及敢布所闻耳无额钱事曲蒙垂念尤深感戢版曹今当已有定论但恐出内之吝有司常态须仰庙堂力赐主张始可不乖所望也髙古县事不审已作如何施行此事南方之人无不闻知况如丞相尤是目睹而梁文靖公向来亦尝为之申雪固不待鄙言而后信但得榻前委曲敷陈特与昭洒则不唯直既往之寃申泉壤之恨而自今以往忠言日闻于丞相效美逊直之心亦不为无所助矣如闻比日朝士有以不愿为忠臣之说当上心被亲擢者远方传闻不知信否如审有之则小人过计之忧恐其不得为兴邦之言也又闻其人亦尝出入门墙深辱知顾当是其时未有此论如又不然则知言知人之训妄意丞相更当留意博求直谅之贤置之东閤与图天下之事则大人格心之效不日可见

而勲业之茂不但逾于前后数公矣诸葛武侯之教有曰诸有思虑于国者但勤攻吾之阙则事可成贼可死功可翘足而待矣太祖皇帝尝语侍臣唐太宗虚心求谏容受尽言固人主之难事然曷若自不为非使人无得而谏之为愈乎至哉言乎大哉言乎愚窃愿以武侯之言为丞相献又愿丞相以太祖圣训日啓廸于上前也至如朋党之论则前记所陈有未究者致烦镌喻至于勤缛三复愧悚不知所言章蔡之祸诚如尊命但忠贤奔播至于如此推本其原盖自有在而九年之间黜幽陟明培固根本其效见于靖康建炎之际者民到于今頼之又自有不可诬者若其无此而元丰绍圣便相传袭则后日之祸岂但若此而已哉前辈有论嘉祐元丰兼收并用异趣之人故当时朋党之祸不至于朝廷者世多以为名言熹尝谓此乃不得已之论以为与其偏用小人而尽

弃君子不若如是之犹为愈耳非以为君子不可专任小人不可尽去而此举真可为万世法也者使当时尽用韩富之徒而并绌王蔡之属则其所以卒就庆厯之宏规尽革熙宁之秕政者岂不尽美而尽善乎后之览者得其言而不得其心知退守其所为不得已之论而不知进求其尽美尽善之防是以国论日卑而天下之势卒至于委靡而不振此可悲也至如元祐则其失在于徒知异己者之非君子而不知同己者之未必非小人是以患生于腹心之间卒以助成仇敌之势亦非独章蔡之能为已祸也然则元祐之失乃在于分别之未精而丞相以为太甚熹窃有所未喻也是以知言知人圣有明诫区区已效于前矣深愿丞相之加之意也抑又闻之天下事势有消长賔主之不同以易而言方其复而长也一阳为主于下而五隂莫之能遏及其遇而消也五龙夭矫

于上而不足以当一隂羸豖蹢躅之孚甚可畏也丞相观于今日之势孰为主而方长乎孰为客而方消乎孰能制人而孰为制于人者乎于是焉而汲汲乎以求天下之贤以自助使之更进迭入日陈安危治乱之明戒以开上心排抑隂邪无使主势小倾而防入其党尚恐后时而无及于事不精而未免有失亦何遽至预忧其分别太甚而为异日之患乎熹未获趋拜而辱知至深且今分甘投老无复世念故不自嫌而冐昧及此伏惟赦其狂妄而取其愚忠千万幸甚当暑目昏作字不谨并丐原恕自余唯冀上体两宫之眷俯慰四方之望加毖重茵列鼎之卫以究久大之业千万幸甚

  与留丞相书

  窃以孟冬渐寒伏惟丞相国公钧起居万福熹昨者人还伏奉省劄喻以圣恩褒借不许终辞之防又蒙钧慈加赐手教所以开晓尤极恳至伏读再三仰体吾君吾相委曲眷怜之意如此其厚谨以斋袚祗拜告命奉表称谢矣恭惟丞相国公知遇之深固不以世俗常礼见望然亦有不敢废者鄙语卒章少见所以图报之实傥蒙照察千万幸甚髙古县事特蒙主张得被仁圣漏泉之泽九原忠愤一旦获伸丞相所以褒显忠直摈抑奸谀之意不但施之今日周行之间所劝多矣龙溪亦蒙收召之恩始望盖不及此第切惶恐无额钱事近闻已蒙施行邑中尚未见报未敢致谢此钱虽是州额从来抛下诸邑漳浦为多此县比年残废已甚熹向来措置州郡自为抱认罢科茶钱数千緍今若得更免此则此邑庶几有可整葺之望万一今来方是行下漕司指定即将来更望丞相力赐主张始终其惠使此邑疲民免于非理科罚之苦千万之幸或已俯从所乞尽赐蠲除则熹昨奏抱认罢科茶钱事虽无施行亦乞行下本州遵守不得再抛下县仍切觉察勿令诸县以此为名妄行科罚此又永久之利也此钱自系上供之数不敢求免本自不必具奏所以有前日之请良以此耳伏乞钧察熹未尝有一日扫洒之劳于门下而丞相所以知奬优异不在众人之后顾今精神耗竭筋力疲惫无复可期以伸报效区区愿丞相深观大易隂阳消长否防往来之变谨察君子小人之分而公进退之毋为调停之说所误使忠言日闻圣徳日新而天下之人真享富寿康宁之福朝廷之上真见平平荡荡之风则衰病之躯老死丘壑无所憾矣如于忠邪之分察之有未明消长之戒信之有未笃而又以一身利害之私参错乎其间则今所谓持平者是乃所以深助小人之势以为君子之病将见彼党日盛此势日孤天下之事将有不可为者丞相虽欲奉身而退穷胜事而乐清时亦不得辞后世良史之责矣熹不胜感徳之至辄复冐昧言之伏惟恕其狂妄而采其千虑之一得焉则又幸之大者瞻望门墙无由伏谒伏乞以时为国千万自重熹至恳至祷死罪死罪

  与留丞相书

  熹区区贱恳已具前幅必蒙矜念俾遂退闲不敢重出以烦公听惟是昨因致谢輙罄鄙懐狂妄僭率不胜皇恐然自遣人之后即得朝士私书语及近事恭闻丞相忠诚感格天意为回重隂之底复有阳复之渐乃窃自幸其言之不効既又反复以思则恐今日之事未足为喜而前日之论犹有可思者也盖自古君子小人杂居并用非此胜彼即彼胜此无有两相疑而终不决者此必然之理也故虽举朝皆君子而但有一二小人杂于百执事之间投隙抵已足为患况居侍从之列乎况居丞弼之任而潜植私党布满要津乎盖二三大臣者人主之所与分别贤否进退人材以图天下之事自非同心一徳恊恭和彼此坦然一以国家为念而无一毫有已之私间于其间无以克济若以小人参之则我之所贤而欲进之者彼以为害己而欲退之我之所否而欲退之

者彼以为助己而欲亲之且其可否异同不待勉争力辨而后决但于相与进对之间小为俯仰前郤之态而已足以败吾事矣是岂可不先以为虑而轻为他计以发其害我之机哉此犹姑以钧敌之常势言之耳况今亲疎新旧之情本自不侔忠邪逊逆之趣又各有在彼已先据必胜之地而挟羣党以塞要冲凡一举手一摇足皆足以为吾之害下至近习纎人亦或为之挟持简牍关通内外以助其势而吾乃兀然孤居孑然特立絶无蚍蜉蚁子之援可与用力于根本之地以觉上心而清言路其可望以为公道之助者不能留之跬步之间而欲求之千里之外彼方为主而我方为客彼方为刀而我方为肉此固天下之危机败证而又时取彼所甚恶之人置之不能为助之处徒益其疑而无补于事愚恐虽能遍起天下之贤人君子置之内外彼亦不必动其声气但隂拱

而微伺其势以能害己则便一眴目而羣吠四起使来者或未及门至者或未暖席而已狼狈仓皇奔迸四出矣尚何国事之可图哉今日之事丞相以为但去一人班列便无小人台阁便无异论乎胡不观于郑尚书王著作孙司业之遂去而不留袁温州之已除而中寝此皆谁实为之也哉以愚观之但见其操心益危虑患益深而为祟益甚耳语曰治水不自其原末流弥增其广又曰射人先射马禽贼当禽王盖虑此也去年刘副端初除抗论震动朝野善类相庆而熹独深忧之今日之势何以异此伏愿丞相试熟计之而亟隂求学士大夫之有识虑气节者相与谋之先使上心廓然洞见忠邪之所在而自腹心以至耳目喉舌之地皆不容有毫髪邪气留于其间然后天下之贤可以次而用天下之事可以序而为也如其不然则自今以往丞相之忧乃有甚于前日是以

熹窃危之而未敢以为喜也辱知之厚不敢不尽愚惟髙明察之抑天下之事固多以欲速而致败然见几不蚤犹豫留时亦智者所甚惧也今日在我之势固为甚危然乘隙疾攻正在此时投机之防间不容息惟丞相深计而亟图之则不唯善类之幸实宗社生灵之幸熹死罪死罪

  与留丞相劄子

  熹窃以孟冬氷寒伏惟某官钧起居万福熹昨蒙圣恩超迁职秩恳辞不获更被宠褒又得窃食祠官之禄以便私计而卒其旧业公朝误恩于熹以为厚矣故熹前日奏记盖尝畧陈其说以伸谢悃意谓必蒙矜察不意今者又被省劄乃复将有所使令闻命惊惶进退失据至以家门患难之私贱躯残朽之故反复推较则又皆有所未安者已具申状禀劄一二条陈以干公朝之听顾犹有未敢尽其言者而复以此私于下执事伏惟某官特赐矜怜少垂寛假使得躬视埋葬以塞老牛防犊之悲休养神明以驻衰頺就尽之景更以余日讨绎旧闻以副圣主华衮之褒而助明时风化之美则某官之恩之徳又将被于存没而无穷矣干冐威尊不胜战灼又以近方拜啓不敢复以累幅仰勤听览并冀垂察唯是瞻望门墙无复趋拜之日下情尊仰不胜拳拳敢乞上为两宫倍保崇重长辅圣主永康兆民熹区区无任祈恳激切之至

  与赵帅书

  熹适间道左拜违不胜惘惘移刻伏惟台动止万福所需文字适方检得谨以内呈复有少禀乃适间所忘记者熹辞免文字度今已到久矣台斾到阙日若已得请则无他祷万一未遂则望特为一言及此私计未便之实使早得从鄙愿千万之幸经界一事将来本欲说破以昨夕见教之勤且复隐忍但此事不可不使彼知之亦幸为详言之则熹虽不言而义亦伸矣盖此一事贫民以为利而并兼豪夺之徒以为不便其理甚明故当时臣僚建请而朝廷行下诸司诸司行下诸郡泉汀之言虽有异同而诸司察其无理幸以熹言为是反复论难盖千百言以闻于朝则其虑之已不为不审矣今虽有此一人之诉朝廷亦合审其虚实押下诸司再令审覈则其教诱资给诬罔之罪必将可得如其不然诸司中必有观望风防自为前郤者此谤犹有所分不专在于朝廷也今所施行乃匆匆如此是朝廷不以臣僚之言为可信又不以熹之言为可信又不以诸司之言为可从而偏听此人之说与其教诱资给者之说也丞相相知甚深荐引存问不为不厚熹虽知不足以堪此然平时狂妄所以颠倒不敢自他者亦不为不至故前日之辞免不敢决然为不出之计而于马贰卿书复露异时乞郡之请此意亦可见矣今以此事观之乃知丞相所以见遇者乃在漳州进士吴禹圭及诸教诱资给者之下今虽无耻其敢冐此而进哉熹伉拙竒蹇一出而遭唐仲友再出而遭林黄中今又遭此吴禹圭矣岂非天哉天实为之岂敢尤人然复云云如此者犹感丞相相知之意而惧其以此待天下之士也幸侍郎一为诵之千万至望

  与留丞相劄子

  熹窃以季冬极寒伏惟丞相国公钧起居万福熹昨者妄以小夫竿牍干冐崇听方惧僣渎以取罪咎乃蒙赐教累番加以真翰所以慰答其意者甚厚至于恳避恩除以便私计亦蒙矜怜委曲镌喻而马侍郎黄寺簿吕司令又皆以书具道钧意甚悉区区下情不胜感激之至谨已仰体盛防不敢复以家事为言但经界妄议竟烦寝罢则熹之罪戾有不敢自赦者朝廷寛大虽不忍寘之重辟亦岂宜更加宠擢以紊赏刑之典而熹虽无状不识廉耻然亦岂宜适当此时复叨任使以乖去就之方哉省状公劄别具浼闻伏惟钧慈幸赐财察赵侍郎前日经此亦尝托其靣禀今以被受日久方借得人亟此申陈不暇他及瞻望门墙无从进谒敢乞上为国家千万自重熹不任祈恳激切之至

  晦庵集卷二十八

  钦定四库全书

  晦庵集卷二十九     宋 朱子 撰书【时事出处】

  与赵尚书书

  窃以仲春之月气暄和伏惟某官茂对明恩神人恊相台起居万福兹者窃闻荣被追诏入长天宫夫以尚书望实之隆宜在庙堂参断国论之日久矣去岁入朝登用在即而抗论极言不以利害之私少有回屈士论益以归重而深恨其不少留也乃今幸甚天啓圣心召还故官是盖将授以政无可疑者有识传闻交相庆贺盖不独为门下之私喜也然今日之事盖有甚难于为力者不审明公何以处之窃计雅懐于其大者素有定论不待愚者之言矣惟其小者之一二区区鄙懐窃有所疑于平日辄忘僭易而一言之惟高明之垂听焉盖天下之事决非一人之聪明才力所能独运是以古之君子虽其徳业智谋足以有为而未尝不博求人才以自裨益方其未用而收寘门墙劝奬成就已不胜其众是以至于当用之日推挽成就布之列位而无事之不成也今日明公之立朝不为不久而未闻天下有卓然可用之才出于门墙之下自顷出临藩服而熹始得观于进退官属之际则见明公之所与者率多碌碌凡庸睢盱侦伺以希寸进之流未有以职修事举为众所称以为当举而得之者也而况于其学行酝畜真有以大过于人者乎今者进位于辅相之列则所资于天下之才者益众而所进退于天下之才者益重若但以前日进退官属之尺度取之则熹恐天下之士所以望于明公者有未厌也时事如此之难明公之任如此之重而所以求助者如此之狭熹虽至愚犹窃为明公虑之而辱知有素不敢不及此而一言也伏惟寛宏恕其狂易试加察焉盖不惟明公所自举而凡所为属之同列以妨贤者之路若宜皆在诎指之中则熹之虚实可覩矣来使还自三山熹前此已屡拜啓薄冗姑此少伸贺礼而亦不敢为无益之空言也末由趋拜履舄伏乞以时为国自重

  答赵尚书

  四月二十六日熹扣首再拜上覆吏部尚书台座熹久病不得拜书第切驰仰即日淫雨寒凉伏惟论思多暇神人交相台起居万福窃闻清跸已御外朝尚书首奉延访忠言至论耸动上心有识传闻无不感叹但以畴昔所尝商较者揆之似已太劲切矣岂忠肝义胆得全于天有不可得而抑者抑以论议不齐事功难必而故出此以趋勇退之涂耶以出处语黙之常理言之二者诚皆有当然非海内深思远识之士所以望于明公者也顾今指趣已闻标的已建而未见幡然听纳之效不审髙明又当何以继此此恐更宜广询博访以善其后未可以便谓无策而付之不可如何也朝士下僚中恐不能无可咨访者愿自今以来稍加延纳虚心降意采其所长庶乎其有补耳东府复留势岂能久意其亦必自知如此而姑为偷安引日之计以媚羣小冀无后灾此其为害又将有不可胜言者尚书与之情义不薄曷若劝之乘此必不能久之势力言于上极陈安危治乱之机大明忠邪枉直之辨以为国家久远之计其济则宗社之灵生民之幸不济则与其抑首下心前迫后畏以保此须臾之光景纎芥之荣禄而不能自拔于小人之羣以误国家以此易彼岂不浩然而无愧悔于心哉但其人自无远识亲狎庸佞全身保妻子之虑深而忧国爱民之念浅恐未必能听此大度之言耳但尚书既与之厚而不乘此机发此策则于吾之心有不尽者尝试一言之政使未必能用亦未至于有害又与建白于朝事体不同也不审髙明以为如何刘徳修忽自蜀中寄一书来慷慨振厉畧不少衰真竒士也观其书意似亦甚悔前日欠人商量失却事机此真可太息尔然事变无穷又安知后之视今不犹今之视昔人之视己不犹己之视人耶士居平世处下位视天下之事意若无足为者及居大位遭事防便觉无下手处信乎义理之难穷而学问之不可已也病中信手乱抽得通鉴一两卷看正值难处置处不觉骨寒毛耸心胆堕地向来只作文字看过却全不自觉真是枉读了他古人书也熹一春病脚至今未能出入医药杂进灸灼满身殊未见效只今两胫细软饮食减少自度非能久于世者所幸小屋畧就旦夕可以定居便与世相忘矣向来小报幸是误传不然又费分疎愈增罪累耳闽中自得林辛一路已甚幸若象先来更能为上四州整顿得财赋源流即更为久远之惠但恐其意只如所谓去泰甚者则又失望耳近日此等议论真全躯保位之良药而病国殄民之乌喙也无由瞻晤写此纡郁切冀深为人望千万自重不宣

  与赵尚书论举子田事

  熹拜书将遣而周宰见访说及近降指挥出卖絶戸官田此间举子义庄絶院二十五所田收米四百八十余石或云史公所买而无明文可考只有淳熙三年陈公政内劄子催督义庄租课开列二十五院与今一同又有八年梁公政内劄下丞防亦云拖照淳熙元年买建阳县絶产田充义庄即是当时已买分明今自不合随例出卖唯是两县絶戸江骥江大受作过人程如冈三家田收米七百三十余石即系元不曾买今日难以拘占然今仓司施行甚峻县吏奉承唯谨固不容辨其当卖与否矣若不及早整理则此田日下便为他人之有而举子之政遂成中辍甚可惜也欲望详酌特为申明乘此机会别降指挥依赡学田与免出卖则不唯已买者不为夺去而未买者亦可因而拨正无复动摇其元降指挥恐随行无本今并録呈其间所引淳熙三年指挥本路絶产不许出卖通融以充一路养子之费者或恐亦可再与拈出且只免卖上四州絶院使朝廷易于听从而其他未举行处亦可渐次接续措置诚为永久之利周宰亦已有书恳丘侍郎言之但须自尚书发之彼乃有据而行尔此事甚急切幸早赐留念熹皇恐上覆吏部尚书

  后项所禀若只云住卖上四州絶院则又碍江骥江大受程如冈田须云乞将已买及已拨充举子田免行出卖外将来上四州军如有絶产寺院并免出卖拨充举子之费令安抚司拘收措置如此则无病矣

  与赵尚书书

  熹向托廷老靣禀一二事不审台意如何今日之事第一且是劝得人主收拾身心保惜精神常以天下事为念然复可以讲磨治道渐次更张如其不然便欲破去因循茍且之而奋然有为决无此理既无此理则莫若且静以俟之时进陈善闭邪之说以冀其一悟此外庶事则唯其甚害于君心政体而立致患害者不得不因事捄正若其它闲慢非安危存亡所系者皆可置而不论如学校之政是也此等事欲大更张非唯任事者未必肯行亦恐主议之人未必究知先生学校教育之本意良法政使行之未能有益而反有害若欲因议而发且如来教所谓就见行法中畧与修整则熹前书纸尾四五条者最为稳当不惊动人耳目而可以坐消奔驰伪冐请嘱之然其行与不行亦非安危存亡之所系议而不行正亦不必固请也今所规画皆是创立条贯多所更革安得谓之就见行法中修整乎又况教官未必得人将来奸百出既已虑之而未知所以为计又何必抗言极论以争此尝试疎濶之策而使旁观者重有纷更不静之讥乎前日山间拜书不能尽此曲折深有遗恨盖策之未善犹未足言所深虑者尚书人望之重本所拳拳者当为何事而今乃切切于此不急之务以取嫌忌嘲笑于流俗知时识势者固如是乎然欲为前所谓时进陈善闭邪之说以冀上心之悟者又在反之于身以其所欲陈于上者先责于我使我之身心安静精神专一然后博延天下之贤人智士日夕相与切磋琢磨使于天下之事皆有以洞见其是非得失之正而深得其所以区处更革之宜又有以识其先后缓急之序皆无毫髪之然后并心一力潜伺黙听俟其间隙有可为者然后徐起而图之乃庶几乎其有益耳尚书天资髙明而于当世之务讲之熟矣至于前世名臣议奏又尝博观而精择之以为一书宜其投机合变虑无遗策而今者之议以大言之则不时以小言之则不巧不唯熹之至愚以为未安而天下有识亦无不窃怪其不当出于明者之口也抑其言又有大于此者盖又皆以为尚书颇以简贵自高惮于降屈而无好士受言之美也不识尚书何以得此于梁楚之间哉其必有以取之矣愿反诸身而熟察之有诸已而后可以求诸人无诸已而后可以非诸人虽敌已以下犹然而况于南向万乘之主乎尚书诚以天下之事为己任则当自格君心之非始欲格君心则当自身始盖非独熹之所望于下执事者如此计善类之所望莫不然也久欲言之而不得暇今日偶病怯风不敢出戸因得极陈其愚伏惟恕其狂率幸甚幸甚他所欲言无大此者请俟后便不宣

  与留丞相劄子

  熹窃以季冬极寒伏惟丞相国公钧起居万福熹伏自春间一再干冐竟蒙恩厚获安祠馆区区感戴盖不胜言顾以罪戾之余不敢复以姓名自通门墙之下不意今者曾未逾年又叨除目付以一路军民之寄此盖某官爱惜人才不忍使其终身弃于无用之地故以及此徳意良厚感激难胜但熹衰病益侵精神益耗使之从政其所施为悖眊颠错必有甚于前者而广西一路地广民贫边靣濶远得失所系又非内地监司郡守之比在熹自度实难冐受以误使令之意谨已具状辞免欲望钧慈俯察愚诚特与将上令熹终满今任祠禄之后别听指挥若其精神筋力足以堪之熹不敢复辞避也干冐威严俯伏俟命惟某官裁之熹瞻望台躔无由趋拜履舄伏乞上为两宫垂意茵鼎之卫光辅神圣永福寰区熹不胜愿望之至伏惟钧照

  与执政劄子

  熹伏自违远门墙积有年所疾病不间无从修致御者之问迩者窃承延登宥宻中外交庆辱知有素欣贺尤深而亦不敢进越辄以姓名自通不意今者误恩横被擢自闲散付以一路军民之寄此盖某官顾念畴昔曲借推扬有以及此【余同前】

  与漕司劄子

  政和县有小路数条通罗源宁徳海乡步行不过两三程可到故私盐每斤不过四十五文而官盐则必泝流运纲或半岁而后达脚费不赀故官盐立价不得不髙每斤之直遂至不下九十文所以从来民间只吃私盐而官盐自非科抑虽铢两无售者盖县道空乏狼狈而州府漕司不得此县财赋之入者有年矣中间知县袁采始为出卖落草私盐之术其实乃自买私盐而分置数坊卖之以给岁计自此以来县道稍可支吾而州府漕司亦获其助但民间本自不愿买吃官坊贵盐而不买者又有申举追呼之扰故行之未久即以违法致讼而罢于是本县一岁但起两纲尽数折还州府版帐漕司增盐之属本钱虽不易办而官吏免得冐法卖盐致讼民间免得买吃官坊贵盐以致申举追呼之扰比之袁宰之术尤为稳便上下方以为安而漕使陈右司政内有司偶失契勘却将本司积下诸州县增盐用船装载泝流般上政和勒令出卖每月责认解钱五百贯文殊不知若使政和官盐可卖则本县必须自般自卖以供公上而积其余以为循环之本前不至为冐法行险贩私之诡计后不至为逐纲撰本尽以还州之拙谋矣正縁盐不可卖是以不得已而为此今乃不察而必使之抱卖他州外县可卖不卖之增盐至于移贵就贱倒置烦扰则又未论于民有无利害而善理财者似亦不肯如此自此之后本县遂复置坊出卖此盐然实计每斤只卖得四十五文其余四十五文无所从出又官盐在仓日久亦有走卤欠折之数乃用袁宰之余谋隂许管坊人潜贩私盐以足其数后来趂卖不上虽已量减盐价月额然病根不除使官吏日惧谴责百姓须吃贵盐而漕司一岁所得不过三四千贯而已于民有害于官无利其理甚明窃恐髙明未详本末敢采民言以献欲望台慈特不下司宻行考究特赐住罢百里幸甚

  与留丞相书

  熹輙有愚悃仰尘钧听孤贱鄙儒迂濶有素中间诸公不知其不肖往往误有收拾使令之意而熹方拙不能奉承是以多致龃龉而不能无遗恨于其后爰自戊申之夏狼狈出关杜门空山盖已无复当世之念矣不意相公曾未识其靣目乃于秉钧之初首加拔用熹以衰懒不堪剧部为辞又蒙改命更畀郡符到官一年有请必遂如褒赠漳浦髙公减免经总制钱之属皆前日守臣所屡请而不得者是相公于熹知之不为不深而于漳之士民爱之不为不厚矣至于经界一事乃独屡上而不报至其甚不得已而阳许之则又多为疑贰之言以来谗贼之口曾不一年而卒罢之则熹于是始疑相公所以知熹者不若其于乡里小儿之深所以爱夫漳之士民者不如其于琐琐姻娅之厚而匹夫之志因以慨然自知其决不可以复入相公之门矣是以湖南广西再命再辞盖不唯以粗伸已志亦庶几隂以解谢临漳千里狼狈失业之民而于相公则不敢以为恨也今者相公郊居累月一旦来归未遑他事而复首以不肖之姓名言于上前付以湖南一路之寄圣主以相公之言为重即使出命而相公又申以手扎之赐慰喻劝勉礼意勤渥有加于前君相之恩隆厚若此政使贱躯羸顿不堪上道神识昏昧不任治剧亦当黾勉拜命走伏官次以称所蒙而熹之私心反复思之终以前事有未能忘者又窃惟念相公自居大位悉引海内知名之士无一不聚于朝今兹之事虽相公出舍于郊不得亲回天意而诸贤在列各摅忠悃并进苦言不遗余力是乃无异出于相公之口相公于此得士之多致君之效其亦以无愧古人矣然则若熹之愚姑亦勿问而置之度外似亦未足以亏盛徳之万分而况啓拟之恩谦尊之美相公又已行之乎夫宰相以得士为功下士为难而士之所守乃以不自失为贵今相公之得士如此下士如此已为盛美若又能容熹使不自失其所守则是古人所谓人有其寳者亦何必使之回靣汚行而为终身之羞哉抑今日之势天意虽若暂回而恐未固祸机虽若暂息而恐未除事防之来乃有大于漳州之经界者而恐不但如前日之易平也愿相公深以前事为戒公其心远其虑母使天下之士贤于熹者复有所激而不肯出于门墙则熹今日之言犹未为无以报徳也区区此意但欲相公知之所有省状公劄则不敢尽吐所懐矣傥蒙将上早赐施行勿使至于再渎则熹千万幸甚

  与留丞相书

  昨日伏蒙丞相少保国公降屈威重先辱手书虽以奏记畧陈谢悃而语意狂率不知所裁窃意相公必将怒而絶之则熹因得以伸匹夫之志而相公方且坦懐虚受不以为忤加赐真笔眷眷益勤此已出于望外矣至于所乞寝罢误恩则又未蒙赞可顾以元日奉觞盛礼之次开陈督遣且因书指喻以宜行熹诚狭中不足以窥大人之度然私心犹窃不能无所疑者则以为此虽足以见相公含垢纳污之量屈己下士之诚而未知相公之心以熹前日之事今日之言为果何如也熹今承命再三固已不敢必于退避但恐衰年精力不足以胜一道之责欲丐相公都俞之际委曲一言换一小垒若帅幕谋曹之属庶几可以扶曵衰残仰承恩指然其所以事相公者则不敢少有毫发异于前日之心也亦愿相公深以前事为戒于天下之事有可否则断以公道而勿牵于内顾偏听之私于天下之议有从违则开以诚心而勿误以阳开隂阖之计则庶乎徳业盛大表里光明中外远迩心悦诚服非独如熹等辈终身服役而不敢有议于万分矣如其不然则殆不若及其去就之未定而遂其本志之为愈也干冐罄竭恐惧殊深进之退之唯相公之所以命

  答吴茂才书【益】

  熹衰缪亡状谬沗召除业已在官不容辞避然亦以病告而宿留前途以俟报罢之命矣所论时务众共知其如此而未知所以处之之方来诲又若有所难言而不欲尽者反复思之未得其要若便得请固无所预万一不免一到临安或恐当路有问焉者尚望髙明不鄙而渎告之然必直书其事而勿为才语使愚者一见而晓然乃为厚幸不然又将有所不解而虚辱谆谆之诲矣至恳至望

  与临江王倅书

  熹昨临罢郡见邸报台谏集议素服事已有指挥施行时彼中尚未着紫衫然即已榜客位预告賔客官属矣过袁见郡县官皆已素服独盛府未之行心窃疑之欲以奉扣而匆匆不暇也不知后来别有指挥冲改耶抑偶未之省也至此又有丰城县官亦如宜春恐隆兴亦已如此窃虑更当检校讨论白守侯而正之乃为宜尔向以将赴江西入辞时永思已入土而寿皇所御衣冠皆以大布此为革去千古之而百官皆用紫衫皂带乃王丞相以亲老为嫌不肯素服议者皆有有君无臣之讥近日之论乃鉴其失然犹未能彷佛古制也又记在长沙初奉讳时方悟从吏车帷当易紫以青适未即出而何漕已易之如所言矣盖于心有不安故不约而同也并幸知之

  答汪长孺书

  熹到官三月无日不病扶曵此来良非获已上恩过厚辞谢不获叨冐供职愧恨难胜所幸无他而主上留神问学得以少效区区丞相时得闻见可以吐露心腹但事势牵掣亦有不得如人意处天变未销人情未靖如涉大水不见津涯尚深忧惧耳今日入侍方讲大学颇蒙开纳归来疲倦来使索书草草附此

  与王枢使谦仲劄子

  熹昨者到官长沙尝获一修记府之问伏蒙钧慈还答之宠捧领感慰不胜下懐继以病作不能嗣致牋敬惟是尊仰不忘于中未几遂以收召去郡行未两日即闻大纛移镇是邦甚恨不得宿留以俟参展然甚为一路军民喜于将蒙惠泽而三月之间颇类之政亦幸有以陶冶于大专槃物之中也伏想今兹已遂开府輙因还役敬具公牍修贺而复以此布其腹心伏幸钧察熹麋鹿之性久放山林老入修门尤以为苦虽荷闵劳之意职务优闲而其实则有甚难副者日夕悚惧未知所以逃责伏惟髙明有以教之则千万之幸也长沙版筑不容中辍军屯未得专制皆不得不言者比已僭易陈及亦皆得防施行想今已有所处矣湘西精舍漕台想已禀闻得赐一言俾遂其役千万之望昨欲庙祀一二忠贤以厉凡百已委官相视矣不知亦可并垂念否二事皆关名教计所乐闻故敢輙以为请并几矜察

  与王枢使劄子

  熹昨在任日因凖赦书修葺忠臣祠庙契勘晋谯闵王及近世孟赵二龙图刘大夫赵将军皆以忠义死于国事合立庙像岁时奉祠以励臣节即已牒州委官措置并检到晋志谯王衣冠制度外及申太常寺乞防孟龙图等衣冠制度今取到太常寺回牒一道并令人塑到孟龙图等小様两身责付承局袁超赍回投纳伏望钧防检防元案特赐处分熹又尝支钱令进奏官制造本州祭祀三献官法服冠冕等恐未发到亦乞并令催促免致遗坠不胜幸甚

  其谯王等庙熹已具奏乞赐勅额得指挥别具禀次熹上覆

  答李季章书

  熹扶曵残骸幸抵田舍行藏之计无复可言但向来职事不能无遗恨此独深愧耳东府为况如何故宇凄凉新居鼎盛行路之人忘其前事颇复有为之不平者此处不早调防将有乘人之隙者此大可虑又向来放过大体已多今亦不容坐视不为收救之计此外则无他说唯有去耳欲去则不可不早然未去之间亦不可一日不葺理季章相与之深不可不力为言此也近事因来语及一二大者幸幸

  与赵丞相书

  熹窃以献岁发春伏惟丞相国公钧起居万福熹伏蒙赐教并示差勅得备祠官之数皆出陶镕岂不知感但镌职之请未蒙敷奏特从所请区区私分深所未安复有祈恳切乞留念熹今未敢请俸必以得遂为期非若异时一再不获尚可黾勉冐受也奏牍所陈之外又有一事盖向来祧庙之议上意已自开纳而丞相持之不下便将太庙毁拆及台谏有言不知只作如何处分致后省复有云云据其所言亦未敢深以熹说为非但云未见本议欲乞降出而丞相又不降出便从其请以此而观其罪不在楼陈而丞相实任之也夫绌始祖之尊置之别庙不使与于合食之列而又并迁二祖止祀八世熹固已议之矣而亦未敢尽其词也今太上圣寿无疆方享天下之养而于太庙遽虚一世畧无讳忌此何礼也熹本欲于免奏自劾前议不明致此疎脱又闻彼中他议方作不欲以此助其指摘姑从刋削然不可不使丞相闻之也闻今别庙乃是向来二后所袝不知是否夫以十世之祖考而下列于孙妇之废庙此不论而知其得失也相公何忍为之耶归来因阅所编奏议乃知平日已不主荆公之论此乃向来讲究未精之失今乃不遂其非而不肯改其误益甚矣熹愚暗不见事机向者误谓丞相有相知之意及今而后知丞相之大不相知而平日相与之意初不出于诚实也然则今日不唯得罪于人主而丞相固亦谓其不堪言语侍从之选矣但恨日前不合受过恩数不容一一回纳故且乞收还职名以赎后咎若又不蒙白从其请则熹不得已将出下策不复能计世道之消息盛衰矣然丞相以宗枝入辅王室而无故轻纳鄙人之妄议毁撤祖宗之庙以快其私其不祥亦甚矣欲望神灵降歆垂休锡羡以永国祚于无穷其可得乎言及于此令人痛心疾首不如无生丞相其亦念之熹自此不敢复通记府之问矣周吴二劄亦已拜领皇恐之剧专此具禀目盲不辨白黑不能他及唯乞以时为国自重千万至恳

  别幅【録呈所拟奏藁】

  向来尝窃妄论僖祖皇帝实本朝始祖之庙不合祧迁已荷圣明延问嘉纳而竟不蒙庙堂讲究施行遂致太庙并迁二祖止祀八世不唯上简宗庙失礼违经而尤非所以仰称陛下孝养寿康祝延万寿之意由臣浅陋不学言无足采致累圣朝贻灾后世自知不堪言语侍从之选不免再干旒扆自劾以闻

  答李季章书

  熹归来粗遣但左目全盲右目昏甚又脾泄时作颇妨应接耳前日始拜祠命职名义不当受已复上免章贱迹何系重轻计必得之也昨闻一寿徳夫之去方为叹惜忽报徳修继往令人尤不能为懐今日之势政使众贤交辅未必能济顾乃防之如此其将奈何不知徳修径归蜀耶或且留江湖间也一书烦附便幸勿沉浮计此形势与集贤不能无关渉不知能复几许时耳

  与李季章书

  台鼎动摇想诸事又一新外日闻茂献亦补外是何故耶文叔除命可喜且归乡里作村监司亦不恶也徳修赴湖南否近皆得书日夕未暇报因书更烦道意旦夕写得却别寄也去相弹文云何因风语及闻当序迁者乃下兼参与然则当卜相于外矣不知果谁得之也

  答黄仁卿书

  所示劄子语简意足李仓必须留意但恐见黄商伯狼狈后打草蛇惊亦不敢放手做事耳盐利向时不暇整顿但初出关时陈时中【名庸台州人时作检正清和岂弟人也】相访于浙江亭说此利害甚详时不甚晓又失于询访且以救荒方急不暇及既而悔之今得来谕乃审曲折甚愧见事之迟也赵公相见有何语当时大事不得不用此辈事定之后便须与分界限立纪纲若不能制而去亦全得朝廷事体不就自家手里壊却去冬亦尝告之而不以为然乃谓韩是好人不爱官职今日弄得朝廷事体郎当自家亦立不住毕竟何益且是羣小动輙以簒逆之罪加人置人于族灭之地以茍自已一时之利亦不复为国家计此可为寒心者惜乎此公有忧国之心而无其术以至于此也熹一目已盲其一亦渐昏暗势亦必盲而后已今年脚气幸未发而脾胃先衰饮食不化兀坐更无好况辞职赵公已相诺再请可得而今已去方复请之未知如何然势不可已或只得次等职名不作从官亦便可受却是来书所说鄙夫见识盖位卑势远只得如此亦不奈何也

  答李公晦书

  两请既皆不遂不免再告鄙意休官尚可少缓而辞职不容不力正与诸人之见相反然又未知今此果能遂此志否累书所喻得所未闻然事已尔无可奈何只得任之耳试后去住如何乡里虽穷寂然却无闲是非亦可乐也

  答李公晦书

  别纸或者以为乡来封赠奏补磨勘之属皆已引用次对恩数今日不当反有辞避远近知识所说亦多如此而熹鄙意窃谓前此供职讲筵之日带此职名便合受此恩例今年已罢讲职则自不合带此职名便不合受此恩例前日之受今日之辞彼此一时自不相须设使前日为不当受则今日只有改正纳还岂可却因已尝误受而终遂其非之理至于所谓已罢讲职不当复带侍从职名则其理亦甚分明但人不察耳且如侍郎给舍班皆在待制上及其补外则往往止带论撰职名如近日邓舍人是也岂可以其在内尝任侍从差遣而补外亦必待带侍从职名乎尝试屏去一切利害之私而平心以观之则此理晓然不难知也

  与郑参政劄子

  熹窃以仲冬之月阳气潜萌伏惟参政相公钧起居万福熹伏蒙钧慈还赐手教捧读感悚不知所言区区之请又复不遂虽荷容庇得免大戾然非素心所望于门下也今复有状申奏并恳诸公矣此事直自去冬此等时节劳攘至今若使鄙意止为备礼辞让亦何苦冐触天威烦渎朝听更使不相乐者得以议其后而终不自已耶实以从初不欲虚受已有状申省甚详后来既以罪去其无分毫之补可知即是全无义理可受官职其势不得不辞前此却荷赵公察知此意许以再上当为开陈若渠更得一两月不去则此事已定久矣不然则及国论未变善类未逐之时冐昧受了今亦无由追悔却是后来过了许多时月入了许多文字说了许多道理下稍却只如此闵黙受却则熹虽无岂有顔靣可见友朋今不得已须至再上以得为期却望参政力赐主张恊赞诸公同为敷奏谓其所请实出诚意则天意必须可回或恐不欲尽夺即得降一二等却得旧来所带阁选熹亦不敢固辞矣况此因熹力辞而改即非责降而可以保庇孤踪免遭弹射又可以仰全国家退人之礼于事体殊无所伤庙堂何惮而不肯为乎如更不蒙留意则是参政畧无矜念之意而直付之言路之笔端使得肆其诋毁而诿曰我无所预也熹不得请即须得罪决于此行若使未然亦不容茍止但自此不复敢以告于门下而坐待谴诃之及耳伏惟少垂意焉贴黄内事恐只防补磨勘两事须合改正盖熹去年本是带职员郎前此一郊中子已叨恩命去年自不合奏请非但不应得京官也磨勘则所供考第不知比之庶官月日如何恐或不足则亦当镌改其余虽不系利害然得尽削去亦一快也熹今年遣人来往虚费不赀今亦不能复遣初欲附递致恳适龚提干过门谨此修敬并致下懐切幸情照无由瞻望驰仰良深切几以时为国自重熹千万至祷

  与郑参政劄子

  熹山野伉拙处世不谐然自少日即蒙当世一二钜公教诲期许待以国士居常厉志不敢少贬以辱其门亦庶几得因济防少有毫发以自效于当世不意暮年此志不遂而又适遭时论大变威福下移忠贤奔波海内震骇病中闻之愤闷郁结覔死无路亟欲草疏自通几或开悟而子弟诸生交谒更谏以为如此适增国家之累而无益纷挐累日疾势遂侵此乃穷命使然是亦无足言者今若得因病辞官并脱无名之职则与世长辞含笑入地无可恨矣伏惟参政矜怜有素切望乘此机防曲赐保全万一更有纒挠不遂所懐则熹素心尚在本未能平一旦遇事感触不能自已更以垂死之年自贻投窜之祸亦非参政之所欲也抑时事如此有识寒心而参政从容其间未肯深任其责此亦中外所深疑者而熹犹窃恐髙明之有待而发也不知其果然耶其不然耶如其果然则安危之机相去日远亦不可以少缓矣垂絶之言无复伦次唯此一念炳然如丹伏惟明公念之

  与李季章书

  平生少年日分手易前期及此同衰暮非复别离时勿言一樽酒明日难重持梦中不识路何以慰相思史院同僚饯别灵芝坐间或诵此言季章见谓平生亦甚爱此盍书以见赠予谓如仆乃知此味季章未也胡为亦爱此耶既而思之解擕之际但有一人衰暮便足令满坐作恶乃知隐侯之言犹有所未尽也因并书以寄季章以为如何也

  已作前幅送行之处渠未遣行而熹复从渠借人去上谢表方得并令带去衡阳之讣闻者伤叹况吾人相与之厚耶归葬之恩可见上意未尝忘之复书虽未遂恐终不能久沮格也熹前所请封赠防补等五事未得指挥不免再申朝廷只得付之有司使以法裁之足矣若不可辞熹亦无固必但众议论纷纷至今未巳熹非固欲如此也幸因见诸公一言及之仍恳郑丈早得回降付去人归为幸此是借人难令久伺也昨闻宣入试闱今想已出前书所说归计果如何耶行之昨日过此亦疑久未践也

  与留丞相书

  熹自少鄙拙凡事不能及人独闻古人为已之学而心窃好之久以为是乃人之所当为而力所可勉遂委已从事焉庶几粗以塞其受中以生之责初不敢为异以求名也既而闾里后生有相问者因以所闻告之而流传之误乃有自远至者其才之髙下质之厚薄虽为不同然皆以是心至熹不得拒也不谓熹之无状偶自获罪于世而诖误连染上累斯道下及众贤例得诡伪之名诋以不道之法至有初不相识而横罹其祸者杜门循习私窃负愧虽欲悔之而厥路无繇矣顾其继而来者又未忍郤然每对之未尝不自笑其愚而又怜彼之愚甚于熹也今幸旬月以来各以事归计亦闻之外间风色自不敢复来矣垂问之及深感钧慈风谕保全之意故敢详布委折昨日李袁州过此能言近事又知侥冐获附下风之义尤窃自庆幸也

  答任行甫书

  衰病益侵无足言者今有申府公状及府公手书为乞保明申请休致烦为投之仍计防申奏一宗文字付之去人仍作来年正月押下申发乃佳幕僚二书并以嘱之矣又此休致文字不知更要録白缴申脚色之类否案中纸札及省部亦应有合用常例悉烦问之此间者已批付干人依例支与幸呼来付之省部者得子细批报为佳

  答任行甫书

  休致文字极荷留念所以亟欲得之只为欲因赴省人带行然亦不敢令到日即投计程未合到须令正月下旬以后投之决不至为州郡之累也今再有书恳文昌及托林推言之想必可得也録白俟检法看如何若须用即续寄去数日来颇有讲论之乐恨贤者不闻之也

  答任行甫书

  熹病愈甚盖是天意催促休致消息可见悠悠之论殊无所谓府公闻已许开正发文字而俞建安亦数为游说又今再与书致恳此中初六七间有人入都须趂此前到此乃佳书中已说托建安及贤者靣言幸早留念若难相见只建安言之可也林推书说要録白文字等今亦有书报之但陈乞状不欲全依式恐有嫌疑其他建安书中可互见此不能尽布也

  答任行甫书

  谢事文字极荷留念林推所喻印纸已借人写须更两三日方可得即遣人送去且烦为道鄙意谢之俟遣人别上状也保官俞宰书中已说但亦恐其难之故不欲直求之但云托其宛转而已今果如所料可付一笑所说诸人或恐未升朝或恐亦有所畏不欲更啓口只南劒田右司虽是放罢然屡已经赦罢后又曾磨勘转官恐或可作已专令吴定往求之今若不是乞儿不肯与癞子作保然亦烦更问法意如何以状式官观之非分司致仕等人自可作也亦已喻干请人令勿幇正月以后俸钱并烦为收起劵身之属便中示及也

  与任行甫书

  保官久求不得已絶意不求只欲恳州府乞一申省状又闻府坐移镇已亟作书贺之并别缄致此恳遣行矣忽得昭武黄衡州书自求作保人之识度相越乃如此不免赶回且发去贺书烦为投之亦一靣遣人去昭武佥圆文字借印纸来俟到即发去求奏状内有一书至林推今亦且抽回只劵身仍烦取回俟有回便却付来也

  与杨子直书

  熹一病沉绵遂不能起今遣人去下致仕文字不知尚及拜受否也世间喻于义者则为君子喻于利者即是小人而近年一种议论乃欲周旋于二者之间回互委曲费尽心机卒既不得为君子而其为小人亦不索性亦可谓悮用其心矣人之将死其言也善惟老兄念之

  与项平父书

  熹老病死矣无复可言今漫遣人去下致仕文字念公平生故人不可无数字之诀时论一变尽言者得祸求全者得谤利害短长之间亦明者所宜审处也

  答张定叟书

  熹昧于摄理百病交攻初亦只是常年脚气而根本已衰不能与病为敌遂至沈困日甚一日今已无复生全之望亟上挂冠之请矣自惟平生无所肖似虽不及趋拜先忠献公幕府而荷知遇之意不薄及游兄伯仲间又以道义徳业相期于千载敬夫弃我而先已十余年而熹今衰病又如此则亦不得久留矣昨蒙朝廷不弃累加收用讫无补报狼狈而归方此省愆尚期后效而时论一变中外震骇忠贤斥逐下及韦布盖近世所未有病中愤闷无聊悲叹累日顾念疎远言之无益竟不能发一语以效其愚适防疾亟遂姑出此下计庶几旦夕瞑目有以见兄家父兄平生师友于地下耳此外尚何言哉时事如此有识寒心黙计中外羣公威望隐然忠义明白谁如吾定叟者异时扶倾补败洪济艰难熹虽瞑目实不能不以此望于门下也更愿勉思令猷益求彊辅燕居深念恬养本原远耳目之细娱图国家之大计此又区区所深望也游诚之才力可仗不但救荒一事得收置门下异时尽有用处但亦更愿兼收并蓄更得方正严重有余识远虑可敬畏者参错其间使勤攻吾阙如崔州平法孝直之于孔明则天下之事庶乎其可济也承喻先正经解寳藏无恙今谨封纳其间颇有续记所闻处盖亦疑而未定之词今固不容輙有增损不审尊意以为如何也熹病甚不能作字口占布此气已不相属矣即此永诀切望俯念愚言千万自爱至恳至恳

  答刘季章书

  告老得谢固为甚幸而无状之踪乃复累及从之方此踧踖不能自安忽得来书乃闻其讣尤深痛惜欲寄一书慰其子弟不知曾作何差遣来有便幸批报也子寿忧悴殊可念近日楼大防又已行遣一时流辈芟夷畧尽其势必从头别寻题目整顿一番闻乡日湖南所按吏有诉寃于朝者已下本路体量改正次第首见及矣知在晋辅处相聚甚善可更勉其收拾身心向里用力不须向外枉费心神非唯无益当此时节更生患害不可知乡日石刻及今所刋三册劝其且急收藏不可印出乡后或欲更为此举千万痛止之也无疑志趣诚实相惜其横起猜疑自立界限不肯乡上进步书中枉费心力分疎

  与黄直卿书

  三月八日熹啓人还得书知己至三山一行安乐又知授学次第人益信向所示告文规约皆佳深以为慰今想愈成伦理凡百更宜加勉力吾道之托在此者吾无憾矣衰病本自畧有安意为俞梦达荐一张医来用砂巴豆等攻之病遂大变此两日愈甚将恐不可支吾泰儿又远在千里外诸事无分付处极以为挠然凡百已定只得安之耳异时诸子诸孙切望直卿一一推诚力赐教诲使不大为门戸之羞至祝至祝【恩老昏事余干有许意彼所言者上有外家之嫌不可问也】礼书今为用之履之不来亦不济事无人商量耳可使报之可且就直卿处折如向来丧礼详畧皆已得中矣臣礼一篇兼旧本今先附案一面整理其他并望参考条例以次脩成就诸处借来可校作两様本行道大小并附去并纸各干番可收也谦之公庶各烦致意不意遂成永诀各希珍重仁卿未行亦为致意病昏且倦作字不成所懐千万徒切凄黯不具

  与陈建宁劄子

  伏见本府夏税小麦秋税糯米除折钱外并纳净利钱闻之故老本府酒课旧来元系官至宣政间故御史中丞翁公出镇乡邦始以官务烦费收息不多而民以私酿破业防刑者不胜其众于是申请罢去官务而防计一年酒课所入除米麦本柄官吏请给之外总计净利若干均在二税小麦糯米折钱数内别项送纳民间遂得除去酒禁甚以为便但今窃详净利二字不见本是酒课之意窃虑将来官司不知本末或有再之议欲望台慈询究本末申明省都将净利二字改作酒息庶几翁公所以惠于乡邦者垂于永久不胜幸甚此事曲折旧见妻家尊长说及当时以乡党亲戚之故亲兄翁公措置此事至今为利中间偶闻官司有再之意因以此说告之得寝其议然数年以来耆旧凋零已无知其说者深虑日久无复稽考必有后患伏惟知府尚书于姻戚间必尝知其本末今又屈临此邦得赐台念幸甚幸甚

  乞给由子与纳税戸条目

  一诸县旧例每遇二税起催前期印造由子开具逐戸产钱出入及合纳税物逐项数目给付人戸以慿送纳近年诸县间有都不印给由子致人戸无慿送纳或有所纳过多既成虚费或有少欠些小又被追呼欲乞行下约束依例及时印给

  一诸县人戸送纳税物官司交讫合给朱钞县钞即关主簿勾销戸钞即付人戸执照使人戸免致重叠追呼搔扰近年诸县间有受纳钱物不即印钞即以钞单给付人戸既无官印不可行用及至追呼不为防对勘断监纳山谷细民被害尤甚欲乞检坐勅条行下约束诸县仓库交到人戸税物一钱以上须管当日印给朱钞令所纳人当官交领不得似前只将钞单脱赚人戸

  一诸县受纳亦有即印钞者又不即时关过簿防已关过者主簿又不即时勾销正簿虽承使府仓库发下朱钞亦是如此怠慢不即勾销以致县道妄行追呼人户虽有执到戸钞者又不与照应释放及将乡司案吏重作行遣却将已纳人决挞监系追胥案吏诛求乞覔至有只欠三五十钱而所费十数千者甚者又遭送狱禁系勘断监纳人不聊生欲乞检坐勅条行下约束严责主簿须管依限勾销其催税官司如有人戸执到戸钞即仰画时疎放仍将乡司案吏重行勘断

  右具如前并乞行下约束仍印小榜简约其词令人戸通知其有奉行违戾去处许人戸径赴使府陈诉将官吏重作行遣

  与李彦中张干论劄济劄子

  示喻劝分之说足见仁人之心区区所虑盖亦如此但闲中不敢数与外事前日但以船粟尽输城中乡落细民无所得食恐有他患不免以书扣府公久未得报未知竟如何但此说又与来喻浦城发米之说正相戾恐不容自有异同窃意莫若邀率乡里诸长上先次相与合议可行之策使城郭乡村富民贫民皆无不便然后共以白于当路而施行之盖此事利害稍广非一夫之智所能独决又笔札敷陈未必尽意不若面言之可究底蕴也但此事之行于富民必不能无所不利但以救民之急不得不小有所忍权以济事若为富民计较太深则恐终无可行之策也告急朝廷丐籴邻部恐亦不能有补吾乡在重山复岭之中朝廷纵有应副不识何路可以运致邻部唯有广东船米可到泉福然彼中今年亦旱近得福州知识书言之甚详此固无可指凖就使有之亦如何运得到此浦城之米想亦不能甚多发之无节恐山谷间细民饥饿将复有贻州郡诸司之忧者尤不可不深虑也度今城下惟有两县劝分之说须作措置然亦且令爱惜撙节接续长远乃为至策若乘快督迫数日之间散尽所畜则无以为后日之计矣但上戸有米无米之实最为难知若一槩用产钱高下为数此最不便顾恐今势已迫不暇详细不免只用此法耳若说不拘多少劝喻任其自粜则万无是理也要须别有一法以核其实乃佳耳浦城之米必不得已可就籴而不可通贩盖就籴犹为有限而通贩则其出无穷必倾此县而后已凡此数端恐可以裨商论之末故畧陈之不识高明以为如何也

  考异

  与赵丞相书论祧庙世道消息【一作消长】

  晦庵集卷二十九

  钦定四库全书

  晦庵集卷三十      宋 朱子 撰书【汪张吕刘问答】

  答汪尚书

  蒙垂喻语录中可疑处仰见髙明择理之精不胜叹服如韩富未尝同朝王韩拜相先后如所考证盖无疑矣山之语或是未尝深考而所传闻不能无误窃谓止以所考嵗月注其下以示传疑如何书解三叚不类记录答问之言按行状自有书解恐即解中说也共兠事三经义辨中亦云若据经所记即驩兠之罪正坐此尧典所记皆为后事起本反复详考即自见矣典刑两句絶类王氏殊不可晓细推其端即道不可以在之一语自庄子中来所以尤觉不粹以此知异学决不可与圣学同年而语也明矣山答胡廸功问中一叚老子五千言以自然为宗谓之不作可也熹亦疑此语如论语老彭之说只以曽子问中言礼数叚证之即述而不作信而好古皆可见盖老周之史官掌国之典籍三皇五帝之书故能述古事而信好之如五千言亦或古有是语而老

子传之未可知也盖列子所引黄帝书即老子谷神不死章也岂所谓三皇五帝之书即龟山之意却似习于见闻不以荘老为非者深所未喻也帝舜申之之说亦尝疑之既而考其文则此序乃三篇之序也臯陶矢厥谟即谓臯陶谟篇也禹成厥功即谓大禹谟篇也【陈九功之事故曰成厥功也】申重也帝舜因臯陶陈九徳而禹俞之因复申命禹曰来禹汝亦昌言而禹遂陈益稷篇中之语此一句序益稷篇也以此读之文意甚明不烦生意今曰不屈于法度之威意象却殊浅近信乎其非所以言舜也谢杨二先生事顷见胡明仲家所记侯师圣之言有曰明道先生谓谢子虽少鲁直是诚笃理防事有不透其颡有泚其愤悱如此此语却与罗公所记暗合恐与所谓玩物防志者有不相害盖世固有人聪明辨愽而不敏于闻道者矣惟其所趣不谬于道而志之不舍

是以卒有所闻而其所闻必皆力行深造之所得所以光明卓越直指本原姑以语录论语解之属详考即可知矣如语解中论子路有闻一章可见其用力处也龟山却是天质粹美得之平易观其立言亦可见妄论僭越良犯不韪然欲取正有道不敢自隠其固陋耳乞赐镌喻可否幸甚幸甚至于不居其圣等说则又有所疑亦不敢嘿并以请教不居其圣若以为谦辞即与得无所得不类今龟山既云非谓谦而引此为比则其意正合矣上蔡于语解好古敏求章亦云其言则不居其意则不让矣亦此意也形色即是天性非离形色别有天性故以色即是空明之龟山又于语解屡空处云大而化之则形色天性无二致也无物不空矣亦此意也然恐此类皆是借彼以明此非实以为此之理即彼之说也所示王丈云天民大人不可分如大圣神之不可优劣熹窃意此等

向上地位与学者今日立身处大故悬絶故难遥度今且以诸先生之言求之则圣神固不可分【横渠曰圣不可知谓神荘生谬妄又谓有神人焉伊川曰神则圣而不可知非圣人之上又有一等神人也】大与圣则不可不分【伊川曰大而化之已与理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即已顔子大而未化若化则达于孔子矣横渠曰大可为也化不可为也在熟之而已易所谓穷神知化乃养盛自致非知力能强也又曰大人未化未能有其大化而后能有其大又曰大几圣矣化则位乎天徳矣】更以言语气象揣度则达可行于天下而后行之语正己而物正者亦不得不异且如伊尹曰吾岂若使是君为尧舜之君哉使是民为尧舜之民哉岂若于吾身亲见之哉又曰予将以斯道觉斯民也非予觉而谁也此可谓达可行于天下而后行之矣其于舜之防己正南面而已矣如何哉似此恐未可谓不可分也但其分难见如顔子之未达一间处只是顔子自知耳狂妄率尔肆意及此伏惟髙明乐与人为善必不罪而终教之区区下情不胜至望

  答汪尚书

  别纸示及释氏之说前日正以疑晦未袪故请其说方虞僭越得罪于左右不意贬损髙明与之醻酢如此感戢亡已熹于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚耳非敢遽绌絶之也而一二年来心独有所自安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣然则前辈于释氏未能忘怀者其心之所安盖亦必有如此者而或甚焉则岂易以口舌争哉窃谓但当益进吾学以求所安之是非则彼之所以不安于吾儒之学而必求诸释氏然后安者必有可得而言者矣所安之是非既判则所谓反易天常殄灭人类者论之亦可不论亦可固不即此以定取舍也上蔡所云止观之说恐亦是借彼修行之目以明吾进学之事若曰彼之参请犹吾所谓致知彼之止观犹吾所谓克己也以其语录考之其不以止观于克己同涂共辙明矣后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为已援正如孔子言夷狄之有君不如诸夏之亡也岂真慕夷狄明道适僧舍见其方食而曰三代威仪尽在是矣岂真欲入丛林耶胡文定所以取楞严圎觉亦恐是谓于其术中犹有可取者非以为吾儒当取之以资已学也孔子曰攻乎异端斯害也已吕博士谓君子反经而已矣经正斯无邪慝今恶邪说之害正而攻之则适所以自敝而已此言诚有味者故熹于释学虽所未安然未尝敢公言诋之特以讲学所由有在于是故前日畧扣其端既蒙垂教复不敢不尽所怀恐未中理乞赐开示不惮改也更愿勿以鄙说示人要于有定论而已和战之说顷尝蒙面诲及今所示非不明白利害较然矣然愚意终未敢安盖卫君待夫子而为政夫子以正名为先以子路之贤尚疑其迂然后夫子极言之以为名之不正其祸至于使民无所措其手足圣人之言万世之法岂茍然哉惟明人伦达天理知其上际下蟠无所不及无所逃于天地之间然后信斯言之果不妄也今欲以讲和为名而修自治之实恐非夫子正名为先之意内外心迹判为两途虽使幸而成功亦儒者之所讳也况先自处于背盟违命之地而使彼得擅其直以责于我内疑上下之心外成讐敌之势皆非计之得也必以揺动为虑则所谓自治者其惟闭闗固圉寇至而战去不穷追庶可以省息劳费蓄锐待时乎以此自治与夫因机亟决电扫风驰者固不同然犹同归于是其与讲和之计不可同年而语矣不审台意以为如何

  答汪尚书

  熹兹者累日侍行得以亲炙窃惟道徳纯备固非浅陋所能窥测而于谦虚好问容受尽言之际尤窃有感焉盖推是心以往将天下之善皆归之其于任天下之重也何有愚恐他日之事常人所不能任者阁下终不得而辞也是以不胜拳拳每以儒释邪正之辨为说兾或有助万分而犹恐其未足于言也请复陈之幸垂听焉大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超絶不歴阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽畧厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽【盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事看破则此患亡矣之说可谓切中其病矣】理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之说益推而置诸漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽【格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟险絶处也近世儒者语此似亦太髙矣吕舍人书别纸録呈】彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉【儒者为此学而自谓有悟者虽不可谓之懵然其察之亦必不详者矣】又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度嵗月而伥伥耳曷若致一吾宗循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋畧宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩存久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无逈然超絶不可及者而几微之间豪厘毕察醻酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也】此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其说有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也【穷极幽深过也反伦悖理不及也】盖大本既立凖则自明此孟子所以知言而诐滛邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不惧哉愚意如此不识髙明以为如何如其可取幸少留意焉既以自任又以是为格非定国之本则斯言之发庶不得罪于君子矣或未中理亦乞明赐诲喻将复思而请益焉固无嫌于听纳之不也孤陋寡闻企望之切

  中国所恃者徳夷狄所恃者力今虑国事者大抵以审彼已较强弱为言是知夷狄相攻之防而未尝及中国治夷狄之道也盖以力言之则彼常强我常弱是无时而可胜不得不和也以徳言之则振三纲明五常正朝廷励风俗皆我之所可勉而彼之所不能者是乃中国治夷狄之道而今日所当议也诚能自励以此则亦何以讲和为哉愚之所忧独恐力既不振徳又不修则曰战曰和俱无上策耳

  悦亲有道在于诚身诚身有道在乎明善今和战殊途两宫异论秋防已迫恐悮大计盖由诚身未至自治未力无以取信于亲而然耳必欲违令行义以图事功其势甚逆而难孰若诚身几谏以冀感悟其理至顺而易哉

  答汪尚书

  熹不揆愚鄙妄陈鄙见伏防髙明垂赐诲答反复玩味钦佩无忘然有所疑敢不自竭道在六经何必他求诚如台谕亦可谓要言不烦矣然世之君子亦有虽知其为如此而不免于沦胥者何哉以彼之为说者曰子之所求于六经者不过知性知天而已由吾之术无屈首受书之劳而有其效其见解真实有过之者无不及焉世之君子既以是中其好径欲速之心而不察乎他求之贼道贵仕者又往往有王务家私之累声色势利之娯日力亦不足矣是以虽知至道不外六经而不暇求不若一注心于彼而徼幸其万一也然则何必云者正矣而熹窃恨其未严也若易必以可傥庶几乎盖不必云者无益之辞也不可云者有害之辞也夫二者之间相去远矣如鸟喙食之而杀人则世之相戒者必曰不可食而未有谓不必食而已者也妄意如此不审髙明以为何如又蒙教谕以两苏之学不可与王氏同科此乃浅陋辞不别白指不分明之过请复陈之于后而来教又以欧阳司马同于苏氏则熹亦未能不以为疑也盖司马欧阳之学其于圣贤之髙致固非末学所敢议者然其所存所守皆不失儒者之旧特恐有所未尽耳至于王氏苏氏则皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣非恶其如此特于此可验其于吾儒之学无所得

  而王氏支离穿凿【阙】    尤无义味至于甚者几类俳优本不足以惑众徒以一时取合人主假利势以行之至于己甚故特为诸老先生之所诽诋【山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣】在今日则势穷祸极故其失人人得见之至若苏氏之言髙者出入有无而曲成义理【如易说性命隂阳书之人心道心古史之中一性善老子之道器中和】下者指陈利害而切近人情【苏氏此等议论不可殚举且据论语则东坡之论见阳货子由之论彼子西皆以利害言之也】其智识才辨谋为气槩又足以震耀而张皇之使听者欣然而不知倦非王氏之比也然语道学则迷大本【如前注中性命诸说多出私意杂佛老而言之性命之说尤可笑熹尝辨老子说中一段今以拜呈可见其梗概矣】论事实则尚权谋【如阳货子西事乃以此论圣

人可见其底蕴矣】浮华忘本实贵通达贱名检此其害天理乱人心妨道术败风教亦岂尽出王氏之下也哉但其身与其徒皆不甚得志于时无利势以辅之故其说虽行而不能甚久凡此患害人未尽见故诸老先生得以置而不论使其行于当世亦如王氏之盛则其为祸不但王氏而已主名教者亦不得恝然而无言也【山集中杂说数段为苏氏发也当时固已虑此矣程氏语录中论贤良处亦似有所指】盖王氏之学虽谈空虚而无精彩虽急功利而少机变其极也陋如薛昻之徒而已蔡京虽名推尊王氏然其滛侈纵恣所以败乱天下者不尽出于金陵也【龟山所论鳬鹥诗乃其所假以为号耳】若苏氏则其律身已不若荆公之严其为术要未忘功利而诡秘过之其徒如秦观李荐之流皆浮诞佻轻士类不齿相与扇纵横捭阖之辨以持其说而漠

然不知礼义亷耻之为何物虽其势利未能有以动人而世之乐放纵恶拘检者已纷然向之使其得志则凡蔡京之所为未必不身为之也世徒据其已然者论之是以苏氏犹得在近世名卿之列而君子乐成人之美者亦不欲逆探未形之祸以加讥贬至于论道学邪正之际则其辨有在毫厘之间者虽欲假借而不能私也今乃欲专贬王氏而曲贷二苏道术所以不明异端所以益炽实由于此愚恐王氏复生未有以黙其口而厌其心也狂妄僭率极言至此恐阁下未以为然胡不取熹前所陈者数书之说而观之也以阁下之明秉天理以格人欲据正道以黜异端彼亦将何所遁其情哉熹之愚昧么麽岂不知其力之不足所以慨然发愤而不能已亦决于此而已矣天下岂有二道哉受学之语见于吕与叔所记二先生语中云昔受学于周茂叔故据以为说从游盖

所尊敬而不为师弟子之辞故范内翰之于二先生胡文定之于三君子熹皆用此字但二先生于康节诚似太重欲改为与又似太轻不知别下何字为当更乞示诲幸甚程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣然以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然不识台意以为然否抑康节之学抉摘窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所汚染此其所见必有端的处比之温公欲防名教而不言者又有间矣因论康节及此并以求教

  答汪尚书

  别纸谆诲良荷不鄙自顷致书之后方窃悚惧以俟谴诃岂意髙明不以为罪而虚受之此真熹所敬服叹慕而不能己者幸甚幸甚然所谓一字之失者若推其所自来究其所终极恐其失不但一字而己更望少留意焉则熹之愿也濓溪河南授受之际非末学所敢议然以其迹论之则来教为得其实矣敢不承命而改焉但通书太极图之属更望暇日试一研味恐或不能无补万分然后有以知二先生之于夫子非若孔子之于老郯子苌也惟是苏学邪正之辨终未能无疑于心盖熹前日所陈乃论其学儒不至而流于诐滛邪遁之域窃味来教乃病其学佛未精而滞于智虑言语之间此所以多言而愈不合也夫其始之辟禅学也岂能明天人之蕴推性命之原以破其荒诞浮虚之说而反之正哉如大悲阁中和院记之属直掠彼之粗以角其精据彼之外

以攻其内是乃率子弟以攻父母信枝叶而疑本根亦安得不为之诎哉近世攻释氏者如韩欧孙石之正龟山犹以为一杯水救一车薪之火况如苏子以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身为烬而后已耳来教又以为苏氏乃习气之虽不知道而无邪心非若王氏之穿凿附防以济其私邪之学也熹窃谓学以知道为本知道则学纯而心正见于行事发于言语亦无往而不得其正焉如王氏者其始学也盖欲凌跨扬韩掩迹顔孟初亦岂遽有邪心哉特以不能知道故其学不纯而设心造事遂流入于邪又自以为是而大为穿凿附防以文之此其所以重得罪于圣人之门也苏氏之学虽与王氏若有不同者然其不知道而自以为是则均焉学不知道其心固无所取则以为正又自以为是而肆言之其不为王氏者特天下未被其祸而已其穿凿附防之巧如

来教所称论成佛说老子之属盖非王氏所及而其心之不正至乃谓汤武簒弑而盛称荀彧以为圣人之徒凡若此类皆逞其私邪无复忌惮不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪则亦不过稍从末减之科而已岂可以是为当然而莫之禁乎书曰天讨有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明无所凖则而屑屑焉惟原情之为务则无乃狥情废法而纵恶以啓奸乎杨朱学为义者也而偏于为我墨翟学为仁者也而流于兼爱本其设心岂有邪哉皆以善而为之耳特于本原之际微有毫厘之差是以孟子推言其祸以为无父无君而陷于禽兽辞而辟之不少假借孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉诚以其贼天理害人心于几微之间使人陷溺而不自知非若刑名狙诈之术其祸浅切而易见也是以拔本塞源不得不如是之力书曰予畏上帝不

敢不正又曰予不顺天厥罪惟均孟子之心亦若是而已耳以此论之今日之事王氏仅足为申韩仪衍而苏氏学不正而言成理又非杨墨之比愚恐孟子复生则其取舍先后必将有在而非如来教之云也区区僭越辨论不置非敢自谓工诃古人而取必于然诺实以为古人致知格物之学有在于是既以求益而亦意其未必无补于髙明也

  与汪尚书

  去春赐教语及苏学以为世人读之止取文章之妙初不于此求道则其失自可置之夫学者之求道固不于苏氏之文矣然既取其文则文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不讲也讲去其非以存其是则道固于此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不复议其理之是非则是道自道文自文也道外有物固不足以为道且文而无理又安足以为文乎盖道无适而不存者也故即文以讲道则文与道两得而一以贯之否则亦将两失之矣中无主外无择其不为浮夸险诐所入而乱其知思也者几希况彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失则其肆然而谈道徳于天下夫亦孰能御之愚见如此累蒙教告终不能移也又蒙喻及二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之袐非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼顔子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心受的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是盖当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶大抵近世诸公知濓溪甚浅如吕氏童蒙训记其尝着通书而曰用意髙逺夫通书太极之说所以明天理之根源究万物之终始岂用意而为之又何髙下远近之可道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂记文极论濓字邉旁以为害道尤可骇叹而通书之后次序不伦载蒲宗孟碣铭全文为害又甚以书晓之度未易入见谋于此别为叙次而刋之恐却不难办也春陵记文亦不可解此道之衰未有甚于今日奈何奈何

  答汪尚书

  伏蒙垂教以所不及反覆再四开发良多此足以见闲居味道所造日深而又谦虚退托不自贤智如此区区下怀尤切欣幸第顾浅陋不足以当诱掖之勤兹为媿惧耳然窃思之东西铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭逈然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学功夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之防同日而语哉窃意先贤取舍之意或出于此不审髙明以为如何至于体用一原显微无间之语则近尝思之前此看得大叚卤莾子细玩味方知此序无一字无下落无一语无次序其曰至微者理也至著者象也体用一原显

微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理宻察有条不紊乃如此若于此看得分明则即西铭之书而所谓一原无间之实巳了然心目之间矣亦何俟于东铭而后足耶若俟东铭而后足则是体用显微判然二物必各为一书然后可以发明之也先生之意恐不如此不审髙明又以为如何太极图西铭近因朋友啇确尝窃私记其说见此抄录欲以请教未毕而明仲之仆来索书不欲留之后便当拜呈也然顷以示伯恭渠至今未能无疑盖学者含糊覆冐之久一旦遽欲分剖晓析而告语之宜其不能入也又蒙语及前此妄论平易蹉过之言称许甚过尤切皇恐然窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之说熹有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积虑潜心优柔

餍饫久而渐有得焉则日见其髙深远大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近易于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曽以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辨而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩嵗愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释

氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之间分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也愚昧无知误蒙诱进敢竭愚虑庶几决疑伏望恕其狂易而终教之幸甚幸甚

  答汪尚书论家庙

  熹伏蒙垂问庙制之说熹昨托陈明仲就借古今诸家祭仪正以孤陋寡闻无以质正因欲讲求俟其详备然后请于髙明以定其论耳不谓乃蒙下询使人茫然不知所对然姑以所示两条考之窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而巳政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也礼家又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世

以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制盖皆不考乎此故二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃茍以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相远故其制可以如此若今之世则唯侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而巳尔【横渠先生止为京官而温公云官比诸侯之大夫则已贵】是安可以拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制专以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之説然其意实近

之但自大侍从至陞朝官并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职髙下则有古今之不同但以命数凖今品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士所以未甞不叹息于斯也然考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有防数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为防数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干袷及其髙祖此则可为立三庙而祭及高祖之騐而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干袷之制它未有可考耳墓祭之礼程

氏亦以为古无之但縁习俗然不害义理但简于四时之祭可也凡此皆直据鄙见与其所闻而论之以求教于门下伏惟髙明财择因风还赐一言以决其是非焉则熹不胜幸甚熹又尝因程氏之説草其祭寝之仪将以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢輙以拜呈少俟其备当即请教也

  答汪尚书

  前蒙垂谕庙制率易荐闻未知中否不蒙辨诘殊失所望然若果于合意无疑则亦足自安矣别纸下询尤见谦徳之盛愈下而愈光顾熹之愚不足以有所发耳夫宋公以外祖无后而嵗时祭之此其意可谓厚矣然非族之祀于理既未安而势不及其子孙则为虑亦未逺曷若访其族亲为之置后使之以时奉祀之为安便而久长哉但贫贱之士则其力或不足以为此或虽为之而彼为后者无所顾于此则亦不能使之致一于所后若宋公则其力非不足为若为之而割田筑室以居之又奏授之官以禄之则彼为后者必将感吾之谊而不敢乏其祀矣此于义理甚明利害亦不难晓窃意宋公特欲亲奉尝之以致吾不忘母家之意而其虑遂不及此耳若果如此则其为后者主其祭而吾特徃助其馈奠亦何为而不可伏惟髙明试一思之如有可采愿早为之使异时史防书之可以为后世法而宋公之事不得专美于前则区区之深愿也愚见如此不审台意以为何如

  答汪尚书

  伏蒙垂谕祭仪之阙此间前日盖亦有疑之者熹窃以为正庙配食只合用初配一人其再娶及庻母之属皆各为别庙祠之乃于情义两尽不审台意如何焚黄近世行之墓次不知于礼何据昨见钦夫谢魏公赠谥文字郤只云告庙此与近世所行又不知孰为得失也更乞台谕幸甚又见王彦辅麈史记富文忠李文定忌日变服事横渠理窟亦有变服之説但其制度皆不同如熹前日所定则与士庻吉服相乱恐不可行不知三家之説当从何者为是亦乞批诲当续修正也

  与汪尚书

  郭子和所辨买宅事元本尚未还纳今偶寻不获别录一本拜纳伏乞视至其所辨论不审台意以为如何如其有徴即合刻之程书本卷之后若其尚在疑信之间则亦不必传也便还乞示一的报幸甚但其所辨侍疾事云有请问录象学説及伊川徃来书虽已焚荡想渠尚及记忆欲乞因书试为询访或得其大畧梗槩当有益于学者而亦可以证明其説之不妄也渠説又云谯天授亦党事后门人熹见胡刘二丈説亲见谯公自言识伊川于涪陵约以同居洛中及其至洛则伊川已下世矣问以伊川易学意似不以为然至考其它言行又颇杂于佛老子之学者恐未得以门人称也以此一事及其所着象学文字推之则恐其于程门亦有未纯师者不知其所谓卒业者果何事耶凡此皆熹所疑敢并以请得赐开喻幸甚幸甚

  与张钦夫别纸

  侯子论语抄毕内上其间误字显然者已輙为正之矣但其语时有不莹岂其不长扵文字而然耶抑别有以也顷在豫章见阜卿所传语录有尹和靖所称伊川语云侯师正议论只好隔壁听详味此言以騐此书窃谓其学大抵明白劲正而无深潜缜宻沈浸醲郁之味故于精防曲折之际不免疎畧时有罅缝不得于言而求诸心乃其所见所存有此气象非但文字之疵也狂妄輙尔轻议前辈可谓不韪然亦讲学之一端所不得避不审髙明以为如何人回却望批诲幸甚幸甚

  答张钦夫

  蒙示及答胡彪二书吕氏中庸辨发明亲切警悟多矣然有未谕敢条其所以而请于左右答广仲书切中学者之病然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明涵养未熟以故事物之来无以应之若曰于事物纷至之时精察此心之所起则是似更于应事之外别起一念以察此心以心察心烦扰益甚且又不见事物未至时用力之要此熹所以不能亡疑也儒者之学大要以穷理为先盖凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有凖则书所谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚者皆谓此也若不于此先致其知但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竪拂运水般柴之説岂不见此心岂不识此心而卒不可与入尧舜之道者正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳前辈有言圣人本天释氏本心盖谓此也来示又谓心无时不虚熹以为心之本体固无时不虚然而人欲己私汨没久矣安得一旦遽见此境界乎故圣人必曰正其心而正心必先诚意诚意必先致知其用力次第如此然后可以得心之正而复其本体之虚亦非一日之力矣今直曰无时不虚又曰既识此心则用无不利此亦失之太快而流于异学之归矣若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之説亦欲学者操而存之耳似不为识此心发也若能常操而存即所谓敬者纯矣纯则动静如一而此心无时不存矣今也必曰动处求之则是有意求免乎静之一偏而不知其反倚乎动之一偏也然能常操而存者亦是顔子地位以上人方可言此今又曰识得便能守得则仆亦恐其言之易也眀道先生曰既能体之而乐则亦不患不能守须如此而言方是攧扑不破絶渗漏无病败耳髙明之意大抵在于施为运用处求之正禅家所谓石火电光底消息也而于优游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易所谓寛以居之者正为不欲其如此耳愚虑及此不识高明以爲如何与张钦夫【先生自注云此书非是但存之以见议论本末耳下篇同此】

  人自有生即有知识事物交来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虚明应物之体而几防之际一有觉焉则又便为己发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而騐之于日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息者其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而梏亡之哉故虽汨于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于是致察而操存之则庻乎可以贯乎大本达道之全体而复其初矣不能致察使梏之反覆至于夜气不足以存而陷于禽兽则谁之罪哉周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也其论至诚则曰静无而动有程子曰未发之前更如何求只平日涵养便是又曰善观者却于己发之际观之二先生之説如此亦足以验大本之无所不在良心之未尝不发矣与张钦夫【先生自注云此书所论尤乖戾所疑语录皆非是后自有辨説甚详】

  前书所扣正恐未得端的所以求正兹辱诲谕乃知尚有认为两物之蔽深所欲闻幸甚幸甚当时乍见此理言之唯恐不亲切分明故有指东畵西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方往而未发者方来了无间断隔截处夫岂别有物可指而名之哉然天理无穷而人之所见有逺近深浅之不一不审如此见得又果无差否更望一言垂教幸幸所论龟山中庸可疑处鄙意近亦谓然又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分叚时节先后之可言今着一时字一际字便是病痛当时只云寂然不动之体又不知如何语录亦尝疑一处説存养于未发之时一句及问者谓当中之时耳目无所见闻而答语殊不痛快不知左右所疑是此处否更望指诲也向见所着中论有云未发之前心妙乎性既发则性行乎心之用矣于此窃亦有疑盖性无时不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦微有前后隔截气象如何如何熟玩中庸只消着一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有已时生物有尽处气化断絶有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也

  与张钦夫

  昨见共父家问以为二先生集中误字老兄以为尝经文定之手更不可改愚意未晓所谓夫文定固有不可改者如尊君父攘夷狄讨乱臣诛贼子之大伦大法虽圣贤复出不能改也若文字之讹安知非当时所传亦有未尽善者而未得善本以正之欤至所特改数处窃以义理求之恐亦不若先生旧文之善若如老兄所论则是伊川所谓昔所未遑今不得复作前所未安后不得复正者又将起于今日矣已作共父书详言之复此具禀更望虚心平气去彼我之嫌而专以义理求之则于取舍从违之间知所处矣道术衰微俗学浅陋极矣振起之任平日深于吾兄望之忽闻此论大以为忧若每事自主张如此则必无好问察言之理将来任事必有不满人意处而其流风余弊又将传于后学非适一时之害也只如近世诸先达闻道固有浅深涵养固有厚薄扩充运用固有广狭然亦不能不各有偏倚处但公吾心以玩其气象自见有当矫革处不可以火济火以水济水而益其疾也熹闻道虽晚頼老兄提掖之赐今幸畧窥彷佛然于此不能无疑不敢自鄙外于明哲故敢控沥一尽所言不审尊意以为如何其详则又具于共父书中幸取而并观之无怪其词之太直也

  与张钦夫

  不先天而开人各因时而立政【胡本天作时钦夫云作天字大害事】愚谓此言先天与文言之先天不同文言之云先天后天乃是左右参賛之意如左传云实先后之意思即在中间正合天运不差毫髪所谓啐啄同时也此序所云先天却是天时未至而妄以私意先之若耕获菑畬之类耳两先天文同而意不同先天先时却初不异但上言天下言人上言时下言政于文为恊耳

  窥圣人之用心【胡本无心字钦夫云着心字亦大害事请深思之】愚谓孟子言尧舜之治天下岂无所用其心哉言用心莫亦无害于理否

  别纸

  称侄固未安称犹子亦不典按礼有从祖从父之名则亦当有从子从孙之目矣以此为称似稍穏当虑偶及此因以求教非敢复议改先生之文也与富公及谢帅书全篇反复无非义理卒章之言止是直言义理之效感应之常如易六十四卦无非言吉凶祸福书四十八篇无非言灾祥成败诗之雅颂极陈福禄寿考之盛以歆动其君而若戒之者尤不为少【卷阿尤着】孟子最不言利然对梁王亦曰未有仁义而遗后其君亲者答宋牼亦曰然而不王者未之有也此岂以利害动之哉但人自以私心计之便以为利故不肖者则起贪欲之心贤者则有嫌避之意所趣虽殊然其处心之私则一也若夫圣贤以大公至正之心出大公至正之言原始要终莫非至理又何嫌疑之可避哉若使先生全篇主意专用此説则诚害理矣【向所见教同行异情之説于此亦可见矣】春秋序两处观其语脉文势似熹所据之本为是先天二字卷中论之已详莫无害于理否理既无害文意又恊何为而不可从也圣人之用下着心字语意方足尤见亲切主宰处下文所谓得其意者是也不能窥其用心则其用岂易言哉故得其意然后能法其用语序然也其精微曲折盖有不茍然者矣若谓用心非所以言圣人则孟子易传中言圣人之用心者多矣盖人之用处无不是心自圣人至于下愚一也但所以用之者有精粗邪正之不同故有圣贤下愚之别不可谓圣人全不用心又不可谓圣人无心可用但其用也妙异乎常人之用耳然又须知即心即用非有是心而又有用之者也

  与张钦夫论程集改字【二十七日别纸】

  伏蒙垂谕向论程集之误定性书辞官表两处已蒙收录其它亦多见纳用此见髙明择善而从初无适莫而小人向者妄发之过也然所谓不必改不当改者反复求之又似未能不惑于心輙复条陈以丐指喻夫所谓不必改者岂以为文句之间小小同异无所繋于义理之得失而不必改耶熹所论出于已意则用此説可也今此乃是集诸本而证之按其旧文然后刋正虽或不能一一尽同亦是类防数説而求其文势语脉所趋之便除所谓疑当作某一例之外未尝敢妄以意更定一防画也此其合于先生当日本文无疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心则当一循其旧不容复有毫髪茍且迁就于其间乃为尽善惟其不尔故字义迃晦者必承误彊説而后通【如遵误作尊今便彊説为尊其所闻之类是也】语句刓阙者须以意属读然后备【如尝食絮羮

叱止之无皆字则不成文之类是也】此等不惟于文字有害反求诸心则隠微之间得无未免于自欺耶且如吾辈秉笔书事唯务明白其肯故舍所宜用之字而更用它字使人彊説而后通耶其肯故为刓阙之句使人属读而后备耶人情不大相远有以知其必不然矣改之不过印本字数稀宻不匀不为美观而它无所害然则胡为而不改也卷子内如此处已悉用朱圈其上复以上呈然所未圈者似亦不无可取方执笔时不能不小有嫌避之私故不能尽此心今人又来督书不容再阅矣更乞详之可也所谓不当改者岂谓富谢书春秋序之属而书中所喻沿泝犹子二説又不当改之尤者耶以熹观之所谓尤不当改者乃所以为尤当改也大抵熹之愚意止是不欲专輙改易前贤文字稍存谦退敬让之心耳若圣贤成书稍有不惬己意处便率情奋笔恣行涂改

恐此气象亦自不佳盖虽所改尽善犹启末流轻肆自大之弊况未必尽善乎伊川先生尝语学者病其于已之言有所不合则置不复思所以终不能合【答杨廸及门人二书见集】今熹观此等改字处窃恐先生之意尚有不可不思者而改者未之思也盖非特已不之思又使后人不复得见先生手笔之本文虽欲思之以达于先生之意亦不可得此其为害岂不甚哉夫以言乎已则失其恭敬退让之心以言乎人则启其轻肆妄作之弊以言乎先生之意则恐犹有未尽者而絶人之思姑无问其所改之得失而以是三者论之其不可已晓然矣老兄试思前圣入太庙每事问存饩羊谨阙文述而不作信而好古深戒不知而作教人多闻阙疑之心为如何而视今日纷更专輙之意象又为如何审此则于此宜亦无待乎熹之言而决且知熹之所以再三冐渎贡其所不

乐闻者岂好已之説胜得已而不已者哉熹请复论沿泝犹子之説以实前议夫改沿为泝之説熹亦窃闻之矣如此晓破不为无力然所以不可改者盖先生之言垂世已久此字又无大害义理若不以文辞害其指意则只为沿字而以因字寻字循字之属训之于文似无所害而意亦颇寛舒必欲改为泝字虽不无一至之得然其气象却殊迫急似有彊探力取之弊疑先生所以不用此字之意或出于此不然夫岂不知沿泝之别而有此谬哉盖古书沿字亦不皆为顺流而下之字也【荀子云反鈆察之注云鈆与沿同循也】惜乎当时莫或疑而扣之以袪后人之惑后之疑者又不能阙而遽改之是以先生之意终已不明而举世之人亦莫之思也大抵古书有未安处随事论著使人知之可矣若遽改之以没其实则安知其果无未尽之意耶汉儒释经有欲改易处但

云某当作某后世犹或非之况遽改乎且非特汉儒而已孔子删书血流标杵之文因而不改孟子继之亦曰吾于武成取二三防而已终不刋去此文以从己意之便也然熹又窃料改此字者当时之意亦但欲使人知有此意未必不若孟子之于武成但后人崇信太过便凭此语涂改旧文自为失耳愚窃以为此字决当从旧尤所当改若老兄必欲存之以见泝字之有力则请正文只作沿字而注其下云【某人云沿当作泝】不则云【胡本沿作泝】不则但云或人可也如此两存使读者知用力之方改者无専輙之咎而先生之微音余韵后世尚有黙而识之者岂不两全其适而无所伤乎犹子之称谓不当改亦所未喻盖来教但云侄止是相沿称之而未见其害义不可称之意云称犹子尚庻几焉亦未见其所以庻几之説是以愚瞢未能卒晓然以书传考之则亦

有所自来盖尔雅云女子谓兄弟之子为侄注引左氏侄其从姑以释之而反复考寻终不言男子为兄弟之子为何也以汉书考之二防乃今世所谓叔侄而传以父子称之则是古人直谓之子虽汉人犹然也盖古人淳质不以为嫌故如是称之自以为安降及后世则心有以为不可不辨者于是假其所以自名于姑者而称焉虽以古制然亦得别嫌明微之意而伯父叔父与夫所谓姑者又皆吾父之同气也亦何害于亲亲之义哉今若欲从古则直称子而已若且从俗则伊川横渠二先生者皆尝称之伊川尝言礼从宜使从俗有大害义理处则须改之夫以其言如此而犹称侄云者是必以为无大害于义理故也故其遗文出于其家而其子序之以行于世举无所谓犹子云者而胡本特然称之是必出于家庭之所笔削无疑也【若曰何故它处不改盖有不可改者

如祭文则有对偶之类是也】若以称侄为非而改之为是亦当存其旧文而附以新意况本无害理而可遽改之乎今所改者出于檀弓之文而彼文止为丧服兄弟之子与己子同故曰兄弟之子犹子也与下文嫂叔之无服也姑姊妹之薄也之文同耳岂以为亲属之定名哉犹即如也其义系于上文不可殊絶明矣若单称之即与世俗歇后之语无异若平居假借称之犹之可也岂可指为亲属之定名乎若必以为是则自我作古别为一家之俗夫亦孰能止之似不必强挽前达使之同已以起后世之惑也故愚于此亦以为尤所当改以从其旧者若必欲之则请亦用前例正文作侄注云【胡本作犹子】则亦可矣春秋序富谢书其説畧具卷中不知是否更欲细论以求可否此人行速屡来督书不暇及矣若犹以为疑则亦且注其下云【元本有某某若干字】庻

几读者既见当时言意之实又不揜后贤删削之功其它亦多类此幸赐详观即见区区非有偏主必胜之私但欲此集早成完书不悮后学耳计老兄之意岂异于此但恐见理太明故于文意细之间不无濶畧之处用心太刚故于一时意见所安必欲主张到底所以纷纷未能卒定如熹则浅暗迟钝一生在文义上做窠窟茍所见未明实不敢妄为主宰农马智专所以于此等处不敢便承诲谕而不自知其僭易也伏惟少赐寛假使得尽愚将来改定新本便中幸白共父寄两本来容更参定笺注求教【所以欲两本者盖欲畱得一本作底以备后复有所稽考也】傥蒙矜恕不录其过而畱听焉不胜幸甚幸甚

  答张钦夫

  祭説辨订精审尤荷警发然此二事初亦致疑但见二先生皆有随俗墓祭不害义理之説故不敢轻废至于节祠则又有説盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳故前日之意以为既有正祭则存此似亦无害今承诲谕以为黩而不敬此诚中其病然欲遂废之则恐感时触物思慕之心又无以自止殊觉不易处且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必尽废之然后可又恐初无害于义理而特然废之不惟徒骇俗听亦恐不能行逺则是已废之祭拘于定制不复能举而燕饮节物渐于流俗有时而自如也此于天理亦岂得为安乎夫三王制礼因革不同皆合乎风气之宜而不违乎义理之正正使圣人复起其于今日之议亦必有所处矣愚意时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大槃陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣至于元日履端之祭礼亦无文今亦只用此例又初定仪时祭用分至则冬至二祭相仍亦近烦渎今改用卜日之制尤见听命于神不敢自专之意其它如此修定处甚多大扺多本程氏而参以诸家故特取二先生説今所承用者为祭説一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精宻缮写上呈乞赐审订示及幸甚

  答张钦夫

  所示彪丈书论天命未契处想尊兄已详语之然彪丈之意似欲更令下语虽自度无出尊兄之意外者然不敢不自竭以求敎也盖熹昨闻彪丈谓天命惟人得之而物无所与鄙意固已不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉此则熹之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生无穷则天命之流行不已可见乎但其所乗之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自絶于天而天命之不已者初亦未甞已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝弟正谓此耳【遗书第十八卷一叚论此甚详】夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉盖仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳知言首章即是説破此事其后提掇仁字最为切正恐学者作二本三本看了但其间亦有急于晓人而剖析太过畧于下学而推説太高者此所以或启今日之弊序文之作推明本意以救末流可谓有功于此书而为幸于学者矣尚何疑之有哉释氏虽自谓惟明一心然实不识心体虽云心生万法而实心外有法故无以立天下之大本而内外之道不备然为其説者犹知左右迷藏曲为隐讳终不肯言一心之外别有大本也若圣门所谓心则天序天秩天命天讨恻隐羞恶是非辞让莫不该备而无心外之法故孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也是则天人性命岂有二理哉而今之为此道者反谓此心之外别有大本为仁之外别有尽性至命之方窃恐非惟孤负圣贤立言垂后之意平生承师问道之心窃恐此説流行反为异学所攻重为吾道之累故因来示得效其愚幸为审其是否而复以求教于彪丈幸甚幸甚

  考异

  与汪尚书论苏氏学纷然【一作歙然】

  晦庵集卷三十

  钦定四库全书

  晦庵集卷三十一     宋 朱子 撰书【汪张吕刘问答】

  与张敬夫

  春秋正朔事比以书考之凡书月皆不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中观伊川先生刘质夫之意似是如此但春秋两字乃鲁史之旧名又似有所未通幸更与晦叔订之以见教也

  答张敬夫

  窃承政成事简暇日复有讲习之乐英材心化多士风靡此为吾道之幸岂特一郡之福哉奏罢丁钱此举甚美初谓遂获蠲除不知仅免一嵗虽亦不为无补特非久逺利耳然熹窃谓有身则有庸此近古之法盖食王土为王民亦无终嵗安坐不输一钱之理但不当取之太过使至于不能供耳今欲再奏不若请令白丁下户每嵗人纳一二百钱四等而上每等逓増一二百使至于极等则畧如今日之数似亦不为厉民而上可以不失大农经费之入下可以为贫民久逺之利于朝廷今日事力亦易聴从而可以必济不审尊意以为如何似闻浙中诸郡有全不输算赋者有取之无艺至于不可堪者凡此不均皆为未便朝廷自合因此总防所入之大数斟酌裁损而均平之乃为尽善至如尊兄前奏有不容援例之语亦非愚心之所安也聚敛之臣诚可憎疾为国家者明道正义以端本于上而百官有司景从响附于下则此辈之材寸长尺短亦无所不可用但使之知吾节用裕民之意而谨其职守则自不至于病民矣今议者不正其本而惟末之齐斥彼之短而自无长防以济目前之急此所以用力多而见功寡卒无补于国事而虚为此纷纷也伯恭渐释旧疑朋友之幸但得渠于此有用力处则嵗月之间旧病不患不除矣此有李伯闻者【名宗思】旧尝学佛自以为有所见论辨累年不肯少屈近尝来访复理前语熹因问之天命之谓性公以此句为空无一法耶为万理毕具耶若空则浮屠胜果实则儒者是此亦不待两言而决矣渠虽以为实而犹恋着前见则请因前所谓空者而讲学以实之熹又告之曰此实理也而以为空则前日之见悮矣今欲真穷实理亦何借于前日已悮之空见而为此二三耶渠遂脱然肯捐旧习而从事于此此人气质甚美内行脩饬守官亦不茍得其回头吾道殊有赖也前此答福州一朋友书正论此事书才毕而伯闻至不一二日其言果验亦可怪也今以上呈二人伯恭皆识之深卿者旧从伯恭游闻其家学守之甚固但闻全不肯向此学用功正恐难猝拔也

  答张敬夫

  示喻黄公洒落之语旧见李先生称之以为不易窥测到此今以为知言语诚太重但所改语又似太轻只云识者亦有取焉故备列之如何所谓洒落只是形容一个不疑所行清明髙逺之意若有一豪私吝心则何处更有此等气象邪只如此看有道者胸懐表里亦自可见若便讨落着则非言语所及在人自见得如何如曽防舍瑟之对亦何尝説破落着在甚处邪通书跋语甚精然愚意犹恐其太侈更能敛退以就质约为佳太极解后来所改不多别纸上呈未当处更乞指教但所喻无极二五不可混説而无极之真合属上句此则未能无疑盖若如此则无极之真自为一物不与二五相合而二五之凝化生万物又无与乎太极也如此岂不害理之甚兼无极之真属之上句自不成文理请熟味之当见得也各具一太极来喻固善然一事一物上各自具足此理着个一字方见得无欠剰处似亦不妨不审尊意以为如何择之亦寄得此书草来大槩领畧一过与鄙意同后不曽子细防检不知其病如何或是病痛一般不自觉其病耳伯恭不鄙下问不敢不尽愚但恐未是更赖指摘近日觉得向来胡説多悮却朋友大以为惧自此讲论大须子细一字不可容易放过庶得至当之归也别纸所谕邵氏所记今只入外书不入行状所疑小人不可共事固然然尧不诛四凶伊尹五就桀孔子行乎季孙惟圣人有此作用而明道或庶几焉观其所在为政而上下响应论新法而荆公不怒同列异意者亦称其贤此等事类非常人所及所谓元丰大臣当与共事盖实见其可而有是言非传闻之误也然力量未至此而欲学之则误矣序目中语所更定者甚稳然本语熹向所谓先生之学大要则可知己者正如春秋序所谓大义数十炳如日星乃易见也之比非薄春秋之词也不改似亦无害若必欲改则新语亦未甚活落大抵割裂补缀终非完物自是不能佳耳

  与张敬夫

  伯恭想时时相见欲作书不暇告为致意向得渠两书似日前只向博杂处用功却于要约处不曽子细研究病痛颇多不知近日复如何大抵博杂极害事如阃范之作指意极佳然读书只如此亦有何意味耶先达所以深惩玩物丧志之弊者正为是耳范醇夫一生作此等功夫想见将圣贤之言都只忙中草草看过抄节一番便是事了元不曽子细玩味所以从二先生许久见处全不精明是岂不可戒也耶渠又为留意科举文字之久出入苏氏父子波澜新巧之外更求新巧壊了心路遂一向不以苏学为非左遮右拦阳挤隂助此尤使人不满意向虽以书极论之亦未知果以为然否近读孟子至答公都子好辨一章三复之余废书太息只为见得天理忒煞分明便自然如此住不得若见不到此又如何强得也然圣贤奉行天讨却自有个不易之理故曰能言距杨墨者圣人之徒也此便与春秋讨乱臣贼子之意一般旧来读过亦不觉近乃识之耳不审老兄以为如何

  答张敬夫

  建阳一二士人归自临安云尝获奉教亦录得数十段答问来其间极有可疑处虽所录或失本意亦必有些来歴也又有泛然之问畧不曽经思索答之未竟而遽已更端者亦皆一一酬酢此非惟于彼无益而在我者亦不中语黙之节矣又随问遽答若与之争先较防者此其间岂无牵彊草畧处流传谬误为害不细就令皆是亦徒为口耳之资程子所谓转使人薄者盖虑此耳元履尝疑学徒日众非中都官守所宜熹却不虑此但恐来学者皆只是如此而为教者俯就太过畧不审其所自则悔吝讥弹将有所不免矣况其流弊无穷不止为一时之害道之兴丧实将系焉愿明者之熟虑之也

  答张敬夫

  类聚孔孟言仁处以求夫仁之説程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好径之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤説仁处不过只作爱字看了自二先生以来学者始知理防仁字不敢只作爱説然其流复不免有弊者盖专务説仁而于操存涵泳之功不免有所忽畧故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为説恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字看却之为愈也熹窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍惚有无之间也此虽比之今日髙妙之説稍为平易然论语中已不肯如此迫切注解説破至孟子方间有説破处然亦多是以爱为言【如恻隠之类】殊不类近世学者惊怪恍惚穷髙极逺之言也今此录所以释论语之言而首章曰仁其可知次章曰仁之义可得而求其后又多所以明仁之义云者愚窃恐其非圣贤发言之本意也又如首章虽列二先生之説而所解实用上蔡之意正伊川説中问者所谓由孝弟可以至仁而先生非之者恐当更详究之也

  答张敬夫

  大抵观过知仁之説欲只如尹説发明程子之意意味自觉深长如来喻者犹是要就此处彊窥仁体又一句岐为二説似未甚安帖也又太极中正仁义之説若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剰语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字【仁元中亨义利正贞】元亨利贞一通一复岂得为无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也仁所以生之语固未莹然语仁之用如此不语似亦无害不审髙明以为如何

  答张敬夫

  细看言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子每以仁智对言之也近年説得仁字与智字都无分别故于令尹子文陈文子事説得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何

  答张敬夫

  中字之説甚善而所论状性形道之不同尤为精密开发多矣然愚意窃恐程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也盖所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以形道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面底道理云尔非以在中之中字解未发之中字也愚见如此不审髙明以为如何忠恕之説窃意明道是就人分上分别浅深而言伊川是就理上该贯上下而言若就人分上説则违道不逺者贤人推之之事也一以贯之者圣人之不待推也若就理上平説则忠只是尽已恕只是推已但其所以尽所以推则圣贤之分不同如明道之説耳【圣人虽不待推然由己及物对忠而言是亦推之也】大抵明道之言发明极致通透洒落善开发人伊川之言即事明理质慤精深尤耐咀嚼然明道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于玩索者不能识其味此其自任所以有成人材尊师道之不同【明道浑然天成不犯人力伊川功夫造极可夺天巧】所引尽心知天恐是充扩得去之意不知是否

  秦汉诸儒解释文义虽未尽当然所得亦多今且就分数多处论之则以为得其言而不得其意与夺之际似已平允若更于此一向刻核过当却恐意思迫窄而议论偏颇反不足以服彼之心如向来所论知言不当言释氏欲仁之病矣大率议论要得气象寛宏而其中自有精密透漏不得处方有余味如易传序中説秦汉以来儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之类亦可见矣况此序下文反复致意不一而足不应犹有安于卑近之嫌也又所谓言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要自谓此言颇有含蓄不审髙明以为如何以爱论仁犹升髙自下尚可因此附近推求庶其得之若如近日之説则道近求逺一向没交涉矣此区区所以妄为前日之议论而絶不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂求防此风巳盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反陷于不仁耳然却不思所类诸説其中下学上达之方盖已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊今防来谕始悟前説之非敢不承命然犹恐不能人人皆肯如此慤实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序畧采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸徃返议论以附其后亦庶乎其有益耳不审尊意以为如何

  答张敬夫

  答晦叔书鄙意正如此已复推明其説以求教于晦叔矣但于来示所谓知底事者亦未能无疑已并论之今录以上呈更乞垂教

  在中之义之説来谕説得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简畧熹所未晓更乞详谕又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所説以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须如此亦若操舍存亡出入之云耳并乞详之

  心譬之水是因知言有此言而发然性情既有动静善恶既有顺逆则此言乃自然之理非用意差排也人无有不善此一言固足以具性情之理然非所以论性情之名义也若论名义则如今来所説亦无害理不费力更推详之太极图立象尽意剖析幽防周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则道聴涂説其弊必有甚焉【近年已觉颇有此弊矣】观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之説使人向别处走不若且只道敬则其防意亦可见矣若西铭则推人以知天即近以明逺于学者之用为尤切非若此书详于天而畧于人有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其周子程子之谓乎熹向所谓微意者如此不识髙明以为如何

  答张敬夫

  所引家语只是证明中庸章句要见自哀公问政至择善固执处只是一时之语耳于义理指归初无所害似不必如此力加排斥也大率观书但当虚心平气以徐观义理之所在如其可取虽世俗庸人之言有所不废如有可疑虽或传以为圣贤之言亦须更加审择自然意味平和道理明白脚踏实地动有据依无笼罩自欺之患若以此为卑近不足留意便欲以明道先生为法窃恐力量见识不到它地位其为泛滥殆有甚焉此亦不可不深虑也且不知此章既不以家语为证其章句之分当复如何为定耶家语固有驳杂处然其间亦岂无一言之得耶一槩如此立论深恐终啓学者好髙自大之弊愿明者熟察之其他如首章及论费隠处后来畧已修改如来喻之意然若必谓两字全然不可分説则又是向来伯恭之论体用一源矣如何如何

  答张敬夫语解

  语解云学者工夫固无间防又当时时防绎其端绪而涵泳之此语恐倒置若工夫已无间防则不必更言时习时习者乃所以为无间防之渐也

  巧言令色一段自辞欲巧以下少曲折近与陈明仲论此説具别纸

  三省者曽子之为仁恐不必如此説盖圣门学者莫非为仁不必专指此事而言意思却似浅狭了大抵学者为其所不得不为者至于人欲尽而天理全则仁在是矣若先有个云我欲以此去为仁便是先获也【昨于知言疑义中尝论此意矣】传不习乎疑只当为传而不习之意则文理顺亦是先孝弟而后学文之类

  道千乗之国道字意恐未安

  友不如已恐只是不胜已胡侍郎説得此意思好慎非独不忽追非独不忘恐不必如此説上蔡多好如此似有病也厚者徳之所聚而恶之所由消靡此句亦未安父在观其志一章似皆未安

  信近于义则言必可复矣恭近于礼则可逺耻辱矣因是二者而不失其所亲则亦可尚也已熹旧説此章只如此似于文意明顺与上文孝弟谨信而亲仁下文笃敏慎而就正意亦相类不审尊意以为如何

  乐与好礼视无谄无骄正犹美玉之与碔砆此句与后面必也无謟无骄然后乐与好礼可得而进焉者似相戾盖玉石有定形而不可变惟王霸之异本殊归者乃得以此为譬耳熹又尝论此所引诗正谓孔子以无谄无骄为未足必至于乐与好礼而后已有似乎治骨角者既切之而复磋之治玉石者既琢之而复磨之盖不离是质而治之益精之意也如何如何

  患不知人恐未合説到明尽天理处正为取友用人而言耳大率此解虽比旧説已为平援尚时有贪説髙逺恐怕低了之意更乞平心放下意味当更深长也【首章便如此矣援字疑稳字之误】

  答张敬夫论中庸章句

  率夫性之自然此语诚似大快然上文説性已详下文又举仁义礼智以为之目则此句似亦无害或必当改则改为所有字如何然不若不改之浑然也

  不睹不闻等字如此剖析诚似支离然不如此则经文所谓不睹不闻所谓隠微所谓独三段都无分别却似重复冗长须似熹説方见得戒慎不睹恐惧不闻是大纲説结上文可离非道之意莫见乎隠莫显乎微是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言故君子慎其独盖其文势有表里賔主之异须畧分别意思方觉分明无重处耳

  随时为中为改作处如何

  道之不明不行来喻与鄙意大指不异但语有详畧逺近不同耳然熹所谓不必知不必行所当知所当行等句正是要形容中字意思所谓以为不足行以为不必知不知所以行不求所以知等句又是切闗纽处恐不可阙但鄙论自觉有个琐碎促狭气象不能如来教之髙明简畅为可恨然私窃以谓不期于同而期于是而已故又未能遽舍所安万一将来就此或有尺寸之进此病当自去耳大抵近年所修诸书多类此以此未满意欲为疎通简易之説又恐散漫无収拾处不知所以裁之也

  答张敬夫

  中庸谨独处诚觉未甚显焕然着尽气力只説得如此近欲只改末后一句云所谓独者合二者而言之不睹之睹不闻之闻也比旧似已稍胜然终亦未为分明也更乞以尊意为下数语如何

  以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外面未有一事时里面已是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是有两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎来谕剖析虽极精防却似未及此意愚虑及此不审是否如何

  何有于我哉古注云人无是行于我独我有之按此语是孔子自言此三事何人能有如我者哉孔子之意盖欲勉人以学也伊川先生似亦是如此説黙识而无厌倦何有于我哉勉人学当如是也所以发明夫子之意而尹和靖云孰能如孔子者哉是以勉学者云耳又所以发明伊川之意盖此两项七事乃人之当然而示之以近者故圣人以此自居而不以为嫌如云不如丘之好学之意语虽若少扬而意实已深自抑矣吕氏之説句中添字太多恐非本意如吾有知乎哉无知也两句文义亦自难説近看似此等处极多日前都草草悬空説过了也

  再答敬夫论中庸章句

  执其两端熹説是推明程子之意未有过巧之病如来谕云云固先儒所未及然却似过巧兼此方论中未应遽及此又似隔蓦説过了一位也

  强哉矫矫强貌古注云尔似已得之吕杨之説却恐不平稳也

  素隠俟更思之

  造端乎夫妇如此説固好但恐句中欠字太多兼造端两字是实下功夫之意不应如此泛滥也【此类当两存之】人心之所安者即道也上文有率性之谓道云云故其下可以如此説若恐人错防当更晓破耳

  游子之言行相顾为有余不足之事恐未安此数句各是一事不可混而为一也细意玩之自可见矣【此亦当两存之】章句之失诚如尊喻此间朋友亦有疑其如此者但鄙意疑此书既是子思所着首尾次序又皆分明不应中间出此数章全无次序所以区区推考如此窃意其中必须畧有此意正使不尽如此亦胜如信彩逐段各自立説不相管属也更望细考若果未安当为疑词以见之大率摆落章句谈説妙惯了心性乍见如此琐细区别自是不奈烦耳

  与张敬夫

  夷齐让国而逃谏伐而饿此二事还相闗否或谓先己让国则后来自是不合更食周粟若尔则当时自不必归周亦不待见牧野之事又谏不从而后去也且若前日已曽如彼即今日更不得如此此与时中之义不知又如何凡此鄙意皆所未安幸乞垂教

  答张敬夫

  熹昨承诲谕五王之事以为但复唐祚而不立中宗则武曌可诛后患亦絶此诚至论但中宗虽不肖而当时幽废特以一言之失罪状未着人望未絶观一时忠贤之心与其募兵北讨之事及后来诸公説李多祚之语则是亦未遽为独夫也乃欲逆探未形之祸一旦舍之而更立宗室恐反为计校利害之私非所以顺人心乗天理而事亦未必可成也愚虑如此然而此外又未见别有长防不知髙明以为如何若维州事则亦尝思之矣唐与牛李盖皆失之也夫不知春秋之义而轻与戎盟及其犯约攻围鲁州又不能声罪致讨絶其朝贡至此乃欲效其失信叛盟之罪而受其叛臣则其义有所不可矣然还其地可也缚送悉怛谋使肆其残酷则亦过矣若论利害则僧孺固为人言以恐文宗如致堂之所论而吐蕃卒不能因维州以为唐患则徳裕之计不行亦未足为深恨也计髙明于此必有定论幸并以见教【牛论正而心则私李计谲而心则正】何有于我哉后来思尹子説诚未安窃意只是不居之词圣人之言此类甚多不以俯就为嫌也恶知其非有也顷时亦尝为説正如晦叔之意后来又以为疑乃如尊兄所谕今细思之却不若从晦叔之説文意俱顺法戒亦严不启末流之弊也如何如何

  答张敬夫

  熹穷居如昨无足言者但逺去师友之益兀兀度日读书反已固不无警省处终是旁无彊辅因循汨没寻复失之近日一种向外走作心悦之而不能自已者皆凖止酒例戒而絶之似觉省事此前辈所谓下士晚闻道以拙自修者若充扩不已补复前非庶其有日旧读中庸慎独大学诚意毋自欺处常苦求之太过措词烦猥近日乃觉其非此正是最切近处最分明处乃舍之而谈空于漠之间其亦悮矣方窃以此意痛自检勒懔然度日惟恐有怠而失之也至于文字之间亦觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋下架屋説得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项功夫做了下稍看得支离至于本防全不相照以此方知汉儒可谓善説经者不过只説训诂使人以此训诂玩索经文训诂经文不相离异只做一道看了直是意味深长也中庸大学章句缘此畧修一过再录上呈然觉其间更有合删处论语亦如此草定一本未暇脱藁孟子则方欲为之而日力未及也近又读易见一意思圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞但理无不正故其丁宁告戒之词皆依于正天下之动所以正夫一而不缪于所之也以此意读之以觉卦爻十翼指意通畅但文意字义犹时有窒碍盖亦合纯作义理説者所以彊通而不觉其碍者也今亦录首篇二卦拜呈此説乍闻之必未以为然然且置之勿以示人时时虚心畧赐省阅久之或信其不妄耳伤急不容耐之病固亦自知其然深以为苦而未能革若得伯恭朝夕相处当得减损但地逺不能数见为恨耳此间朋友絶少进益者择之久不相见觉得病痛日深顷与伯恭相聚亦深叹今日学者可大受者殊少也奈何奈何子夀兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而専务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳乡约之书偶家有藏本且欲流行其实恐亦难行如所喻也然使读者见之因前辈所以教人善俗者而知自修之目亦庶乎其小补耳

  答张敬夫集大成説

  孔子之谓集大成【集合也言合众理而大备于身也或曰集谓合乐成谓乐之一变此即以乐譬之也】集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也【此以乐明之也金声之变无穷玉声首尾如一振之者振而节之犹今乐之有拍也凡作乐者始以金奏而后以玉振之犹圣人之合众理而备于身也条理众理之脉络也始穷其然而缕析毫分者智也终备于身而浑然一贯者圣也二者惟孔子全之三子则始不尽而终不备也汉儿寛论封禅亦云兼总条贯金声而玉振之意亦如此疑此古乐家语也】知譬则巧也圣譬则力也犹射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也【此复以射明之也射之所以中者巧也其所以至者力也中虽在至之后然其必中之巧则在未发之前也孔子巧力兼全至而且中三子力而不巧各至其至而不能中也若顔子则巧足以中特力未充而死耳】

  承示及集大成説发明详备此説大意不过如此今所欲论者正在言语气象防细曲折之间然则来説似颇伤冗费脚手无余味矣金玉二字正是譬喻亲切有功处今却不曽説及只做始终字看了如此则孟子此一节譬喻全是剰语矣旧见学者所传在临安时説此一段却似简当然亦不能尽记熹旧所解又偶为人借去不及参考得失然记得亦似太多今畧説如前窃谓似此已是不精约使人无可玩味了若更着外来意思言语即愈支离矣不审髙明以为如何

  答敬夫孟子説疑义

  告子篇论性数章

  按此解之体不为章解句释气象髙逺然全不畧説文义便以己意立论又或别用外字体贴而无脉络连缀使不晓者展转迷惑粗晓者一向支离如此数章论性其病尤甚盖本文不过数语而所解者文过数倍本文只谓之性而解中谓之太极凡此之类将使学者不暇求经而先坐困于吾説非先贤谈经之体也且如易传已为太详然必先释字义次释文义然后推本而索言之其浅深近逺详密有序不如是之匆遽而繁杂也大抵解经但可畧释文义名物而使学者自求之乃为有益耳

  夜气不足以存【解云夜气之所息能有几安可得而存乎】

  按此句之义非谓夜气之不存也凡言存亡者皆指心而言耳观上下文可见【云仁义之心又云放其良心又云操则存舍则亡惟心之谓与正有存亡二字意尤明白】盖人皆有是良心而放之矣至于日夜之所息而平旦之好恶与人相近者则其夜气所存之良心也及其旦昼之所为有梏亡之则此心又不可见若梏亡反覆而不已则虽有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁义之良心矣非谓夜气有存亡也若以气言则此章文意首尾衡决殊无血脉意味矣程子亦曰夜气之所存者良知良能也意盖如此然旧看孟子未晓此意亦只草草看过也

  大体小体

  此章之解意未明而説太漫盖唯其意之未明是以其説不得而不漫也按本文耳目之官不思而蔽于物心之官则思此两节方是分别小体之不可从而大体之当从之意【解云从其大体心之官也从其小体耳目之官也只此便多却从其四字矣】下文始结之云此二者皆天之所以与我者但当先立乎其大者则小者不能夺耳【此章内先立乎其大者一句方是説用力处而此句内立字尤为要切】据今所解全不曽提掇着立字而只以思为主心不立而徒思吾未见其可也于是又有君子徇理小人徇欲之説又有思非泛而无统之説又有事事物物皆有所以然之説虽有心得其宰之云然乃在于动而从理之后此由不明孟子之本意是以其説虽漫而愈支离也七八年前见徐吉卿説曽闻焦某先生为学之要焦云先立乎其大者是时熹説此章正如此解之支离闻之惘然不解其语今而思之乃知焦公之学于躬行上有得力处

  反身而诚【解云反身而至于诚则心与理一云云】

  按此解语意极髙然只是赞咏之语施之于经则无发明之助施之于已则无体验之功窃恐当如张子之説以行无不慊于心解之乃有落着兼乐莫大焉便是仰不愧俯不怍之意尤慤实有味也若只悬空説过便与禅家无以异矣

  所过者化所存者神【解中引程子张子之説合而为一】

  按此程子张子之説自不同不可合为一説程子云所过者化是身所经歴处所存者神所存主处便神【是言凡所经过处人皆化也而心所存主处便有鼓舞风动之意不待其居之久而后见其效也经歴及便字尤见其意又引绥来动和及易传革卦所引用亦可见也】今以孟子上下文意求之恐当从程子为是张子説虽精微然恐非本文之意也

  君子不谓命也

  此一章前一节文意分明然其指意似亦止为不得其欲者而发后一节古今説者未有定论今读此解説智之于贤者圣人之于天道两句极为有功但上三句却似未稳盖但云出于自然则只似言性而非所以语命矣顷见陈傅良作此论意正如此方以为疑不知其出于此岂尝以是告之耶熹窃谓此三句只合依程子説为禀有厚薄亦与下两句相通盖圣与贤则其禀之厚而君子所自以为禀之薄而不及者也然则此一节亦専为禀之薄者而发

  可欲之谓善有诸已之谓信

  窃详所解熹旧説亦然自今观之恐过髙而非本意也盖此六位为六等人尔今为是説则所谓善者乃指其理而非目其人之言矣与后五位文意不同又旧説信为自信之意今按此六位皆它人指而名之之辞然则亦不得为自信之信矣近看此两句意思似稍稳当盖善者人之所同欲恶者人之所同恶人之为人有可欲而无可恶则可谓之善人矣然此特天资之善耳不知善之为善则守之不固有时而失之惟知其所以为善而固守之然后能实有诸已而不失乃可谓之信人也【张子曰可欲之谓善志仁则无恶也诚善于心之谓信正是此意】不审髙明以为如何【此説信字未是后别有説】

  前书所示孟子数义皆善但条理字恐不必如此説盖此两字不能该得许多意思也始条理终条理犹曰智之事圣之事云尔条理字不须深説但金玉二字却须就始终字上説得有来歴乃佳耳易之説固知未合亦尝拜禀姑置之以俟徐考矣大抵平日説得习熟乍闻此説自是信不及但虚心而微玩之久当释然耳若稍作意主张求索便为旧説所蔽矣此书近亦未暇卒业却看得周礼仪礼一过注疏见成却觉不甚费力也亦尝为人作得数篇记文随时颇有发明卒未有人写得俟送碑人回附呈求教也心气未和每加镌治竟不能悛中间尝觉求理太多而涵泳之功少故日常匆迫而不暇于省察遂欲尽罢生面功夫且读旧所习熟者而加涵养之力竟复汨没又不能遂大抵气质动扰处多难収敛也且如近读二礼亦是无事生事也蕲州文字亦尝见之初意其説止是不喜人辟佛而恶人之溺于佛者既而考之其间大有包藏遂为出数百言以晓之只欲俟伯谏归而示之未欲广其书也近年士子稍稍知向学而怪妄之説亦复蠭起其立志不髙见理不彻者皆为所引取甚可虑也间尝与佛者语记其説亦成数篇后便并附呈次昨夕因看大学旧説见人之所亲爱而辟焉处依古注读作譬字恐于下文意思不属据此辟字只合读作僻字盖此言常人于其好恶之私常有所偏而失其正故无以察乎好恶之公而施于家者又溺于情爱之间亦所以多失其道理而不能整齐也如此读之文理极顺又与上章文势正相似且此篇惟有此五辟字卒章有辟则为天下僇辟字亦读为僻足以相明但畏敬两字初尚疑之细看只为人所慑惮如见季子位髙金多之比云尔此説尤生不知尊意以为如何然此非索而获之偶读而意思及此耳近年静中看得文义似此处极多但不敢一向寻求而于受用得力处则亦未有意思耳

  与张敬夫论癸巳论语説

  学而时习之

  程子曰时复防绎【本文作思绎今此所引改思为防不知何説】学者之于义理当时防绎其端绪而涵泳之也【学而时习之此是论语第一句句中五字虽有虚实轻重之不同然字字皆有意味无一字无下落读者不可以不详而説者尤不可以有所畧也学之为言效也以已有所未知而效夫知者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能之谓也而者承上起下之辞也时者无时而不然也习者重复温习也之者指其所知之理所能之事而言也言人既学矣而又时时温习其所知之理所能之事也盖人而不学则无以知其所当知之理无以能其所当为之事学而不习则虽知其理能其事然亦生澁危殆而不能以自安习而不时虽曰习之而其功夫间防一暴十寒终不足以成其习之之功矣圣言虽约而其指意曲折深密而无穷盖如此凡为解者虽不必如此琐细剖析然亦须包含得许多意思方为完备今详所解于学而两字全然阔畧而但言防绎义理以解时习之意夫人不知学其将何以知义理之所在而防绎之乎且必曰防绎义理之端绪而涵泳之又似义理之中别有一物为之端绪若茧之有丝既防绎出来又从而涵泳之也语意烦扰徒使学者胸中扰扰拈一放一将有揠苖助长之患非所以示人入徳之方也】説者油然内慊也【程子但言浃洽于中则説虽不正解説字而説字之意已分明既述程语而又増此句似涉重内慊者行事合理而中心满足之意施之于此似亦未安】

  孝弟也者其为仁之本与

  自孝弟而始为仁之道生而不穷【按有子之意程子之説正谓事亲从兄爱人利物莫非为仁之道但事亲从兄者本也爱人利物者末也本立然后末有所从出故孝弟立而为仁之道生也今此所解语意虽髙而不亲切】其爱虽有差等而其心无不溥矣【此章仁字正指爱之理而言曰易传所谓偏言则一事者是也故程子于此但言孝弟行于家而后仁爱及于物乃着实指事而言虽近而指则逺也今以心无不溥形容所包虽广然恐非本防殊觉意味之浮浅也曰字恐误】

  巧言令色

  若夫君子之脩身谨于言语容貌之间乃所以体当在已之实事是求仁之要也【此意甚善但恐须先设疑问以发之此语方有所指今无所发端而遽言之则于经无所当而反乱其本意矣如易传中发明经外之意亦必设为问答以起之盖须如此方有节次来歴且不与上文解经正意相杂而其抑扬反覆之间尤见得义理分明耳】

  为人谋而不忠

  处于已者不尽也【处字未安】

  道千乘之国

  信于已也【已字未安】自使民以时之外【此句无所当恐是羡字】

  毋友不如已者

  不但取其如已者又当友其胜已者【经但言毋友不如已者以见友必胜已之意今乃以如已胜已分为二等则失之矣而其立言造意又似欲髙出于圣言之上者解中此类甚多恐非小病也】

  慎终追逺

  慎非独不忘之谓诚信以终之也追非独不忽之谓久而笃之也【以慎为不忘追为不忽若旧有此説则当引其説而破之若初无此説则此两句亦无所当矣且下文两句所解亦未的当】凡事如是所以养徳者厚矣【慎终追逺自是天理之所当然人心之所不能已者人能如此则其徳自厚而民化之矣今下一养字则是所以为此者乃是欲以养徳而其意不専于慎终追逺矣】

  父在观其志

  志欲为之而有不得行则孝子之所以致其深爱者可知【此章旧有两説一説以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之父没则能观其父之行而继述之又能三年无改于父之道则可谓孝矣一説则以为欲观人子之贤否者父在之时未见其行事之得失则但观其志之邪正父没之后身任承家嗣事之责则当观其行事之得失若其志与行皆合于理而三年之间又能无改于父之道则可谓孝矣此两説不同愚意每谓当从前説所解为顺若如后説则上文未见志行之是非不应末句便以可谓孝矣结之也今详此解盖用后説然谓父在而志不得行可以见其深爱则又非先儒旧説之意矣经文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便见得独为志欲为之而不得行又何以见夫致其深爱之意耶】三年无改于父之道志哀而不暇它之问也又曰三年无改者言其常也可以改而可以未改者也【此句之説惟尹氏所谓孝子之心有所不忍者最为慤实而游氏所谓在所当改而可以未改者斟酌事理尤得其当此解所云志哀而不暇它之问者盖出谢氏之説其意非不甚美然恐立説过髙而无可行之实也盖事之是非可否日接于耳目有不容不问者君子居丧哀戚虽甚然视不明聴不聪行不正不知哀者君子病之则亦不应如是之迷昧也所谓可以改而可以未改者则出于游氏之説然又失其本指盖彼曰在所当改则近于理而不得不然之辞也彼曰可以改则意所欲而冀其或可之辞也二者之间其意味之厚薄相去逺矣又此经所言亦为人之父不能皆贤不能皆不肖故通上下而言以中人为法耳今解又云三年无改者言其常也似亦非是若言其常则父之所行子当终身守之可也岂但以三年无改为孝哉】

  信近于义

  恭谓貌恭又曰恭而过于实适所以招耻辱【恭不近礼谓之无节而过卑则可谓之貌恭而过实则失之矣且貌恭而过实亦非所以取耻辱也】言而不可复则不可行将至于失其信矣或欲守其不可复之言则逆于理而反害于信矣【此结句似不分明恐未尽所欲言之曲折也窃原本意盖曰欲其言之信于人而不度于义者复之则害于义不复则害于信进退之间盖无适而可也故君子欲其言之信于人也必度其近于义而后出焉则凡其所言者后无不可复之患矣恐须如此説破方分明也】

  就有道而正焉

  异世而求之书【本文未有此意恐不须过説或必欲言之则别为一节而设问以起之可也】

  贫而乐富而好礼

  进于善道有日新之功其意味盖无穷矣【此语不实】

  诗三百

  其言皆出于恻怛之公心非有它也【恻怛与公心字不相属非有它也乃嫌于有它而解之之辞然亦泛矣诗发于人情似无有它之嫌若有所嫌亦须指言何事不可但以有它二字槩之也】

  无违

  生事之以礼以敬养也死葬之以礼必诚必信也祭之以礼致敬而忠也【専言敬则爱不足専言诚信则文不足忠字尤所未晓然致敬而忠恐亦未足以尽祭礼大率圣人此言至约而所包极广条举悉数犹恐不尽况欲率然以一言该之乎】

  十世可知

  若夫自嬴秦氏废先王之道而一出于私意之所为有王者作其于继承之际非损益之可言直尽因革之宜而已【此一节立意甚偏而气象迫无圣人公平正大随事顺理之意且如此説则是圣人之言不足以尽古今之变其所谓百世可知者未及再世而已不验矣尝究此章之指惟古注马氏得之何晏虽取其説而复乱以己意以故后来诸家祖习其言展转谬误失之愈逺至近世吴才老胡致堂始得其説最为精当吴説有续解考异二书而考异中此章之説为尤详愿试一观或有取焉大抵此二家説其它好处亦多不可以其后出而忽之也】

  非其鬼而祭之谄也

  无其鬼神是徒为谄而已【圣人之意罪其祭非其鬼之为谄而不讥其祭无其鬼之徒为谄也谄自恶徳岂论其有鬼无鬼徒与不徒也哉】

  韶武

  圣人之心初无二致揖逊征伐时焉而已【此理固然但此处解美善两字而为此説似以舜武心皆尽美而武王之事有未尽善则美字反重而善字反轻为不伦耳盖美者声容之盛以其致治之功而言也善者致美之实以其徳与事而言也然以徳而言则性之反之虽有不同而成功则一以事而言则揖逊征伐虽有不同而各当其可则圣人之心亦未尝不同也】

  仁者能好人恶人

  仁者为能克己【此语似倒恐当正之】

  无终食之间违仁

  无终食之间违仁是心无时而不存也造次颠沛必于是主一之功也【此二句指意不明语脉不贯初窃疑其重复既而思之恐以上句为成徳之事下句为用功之目若果如此则当改下句云所以存其心也乃与上文相应庶读者之易晓然恐终非圣人之本意也】

  无适无莫

  或曰异端无适无莫而不知义之与比失之矣夫异端之所以不知义者正以其有适有莫也【异端有适有莫盖出于程子之言然讥其无适莫而不知义亦谢氏之説言虽不同而各有所指未可遽以此而非彼也若论先后则正以其初无适莫而不知义故徇其私意以为可否而反为有适有莫既有适莫故遂不复求义之所在而卒陷于一偏之説也】

  求为可知

  若曰使己有可知之实则人将知之是亦患莫己知而已岂君子之心哉【此説过当若曰所谓求为可知者亦曰为其所当为而已非谓务皎皎之行以求闻于人也则可矣】

  一 以贯之

  道无不该也有隠显内外本末之致焉若无隠显内外本末之致则所谓一贯者亦何所施哉【此意甚善然其辞则似生于辨论反覆之余者今发之无端则无所当而反为烦杂若曰圣人之心于天下事物之理无所不该虽有内外本末隠显之殊而未尝不一以贯之也则言顺而理得矣】

  欲讷于言

  言欲讷者畏天命行欲敏者恭天职【言行自当如此不必为畏天命恭天职而然今若此言则是以言行为小而必称天以大之也且言行之分属未稳当行之欲敏独非畏天命耶】

  昼寝

  知抑精矣【抑字恐误】

  臧文仲

  世方以小慧为知【小慧似非所以言臧文仲】

  季文子

  非诚其思【此语未善】

  顔渊季路侍

  为吾之所当为而已则其于劳也奚施【施劳旧説皆以施为勿施于人之施劳者劳辱之事今如此説语不分明子细推寻似亦以施为夸张之意劳为功劳其意虽亦可通但不知劳字有如此用者否耳必如此説更须子细考证説令明白乃佳】存乎公理【此句亦未善】

  质胜文则野

  失而为府史之史宁若为野人之野乎【此用杨氏与其史也宁野之意然彼亦以为必不得已而有所偏胜则宁若此耳今解乃先言此而又言矫揉就中之説则既曰宁为野人之野矣又何必更説脩勉而进其文乎文理错杂前后矛盾使读者不知所以用力之方恐当移此于矫揉就中之后则庶乎言有序而不悖也】

  人之生也直

  罔则昩其性是防行而已矣【此説似好然承上文直字相对而言则当为欺罔之罔】

  中人以下

  不骤而语之以上是亦所以教之也【孟子言不屑之教诲是亦教诲之盖为不屑之教诲已是絶之而不复教诲然其所以警之者亦不为不至故曰是亦教诲之而已矣所谓亦者非其正意之辞也若孔子所言中人以下未可语上而不骤语之以性与天道之极致但就其地位告之以切已着实之事乃是教之道正合如此非若不屑之教诲全不告语而但弃絶以警之也今曰是亦教诲之也则似教人者不问其人品之髙下必尽告以性与天道之极致然后始可谓之教诲才不如此便与絶而不教者无异此极害理非圣门教人之法也且着此一句非惟有害上文之意觉得下文意思亦成躐等气象不佳试思之若但改云不骤而语之以上是乃所以渐而进之使其切问近思而自得之也则上下文意接续贯通而气象无病矣此所撰集注已依此文写入矣】

  敬鬼神而逺之

  逺而不敬是诬而已【诬字未安】

  知仁动静

  知之体动而静在其中仁之体静而动在其中【此义甚精盖周子太极之遗意亦已写入集注诸説之后矣但在此处读之觉得有急迫之病畧加曲折别作一节意思发明乃佳大抵此解之病在于太急迫而少和缓耳】

  子见南子

  过卫国必见寡小君【孔子居卫最久不可但言过卫见小君者礼之当然非特卫国如此也】夫子聴卫国之政必自卫君之身始【此理固然然其间似少曲折只如此説则亦粗暴而可畏矣试更思之若何】

  博施济众

  不当以此言仁也仁之道不当如此求也【但言不当而不言其所以不当之故不足以发圣人之意】先言仁者而后以仁之方结之【立人达人仁也能近取譬恕也自是两事非本一事而先言后结也】

  述而不作

  圣人所以自居者平易如此【平易二字説不着】老彭孔子事同而情性功用则异【孔子贤于尧舜非老彭之所及人皆知之自不须説但其谦退不居而反自比焉且其辞气极于逊让而又出于诚实如此此其所以为盛徳之至也为之説者正当于此发其深微之意使学者反复潜玩识得圣人气象而因以消其虚骄傲诞之习乃为有力今但以平易二字等闲説过而于卒章忽为此论是乃圣人鞠躬逊避于前而吾党为之攘袂扼腕于后也且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉大率此解多务发明言外之意而不知其反戾于本文之指为病亦不细也】

  黙而识之

  黙识非言意之所可及盖森然于不睹不闻之中也又云世之言黙识者类皆想像亿度惊恠恍惚不知圣门实学贵于践履隠微之际无非真实【黙识只是不假论辨而晓此事理如侯子辨总老之説是已盖此乃圣人之谦词未遽説到如此深逺处也且此説虽自践履言之然其词气则与所谓惊怪恍惚者亦无以相逺矣】

  子之燕居

  圣人声气容色之所形如影之随形【声气容色不离于形同是一物影之于形虽曰相随然却是二物以此况彼欲密而反疏矣且众人声气容色之所形亦以有于中而见于外者岂独圣人为然哉】

  志于道

  艺者所以养吾徳性而已【上四句解释不甚亲切而此句尤有病盖艺虽末节然亦事理之当然莫不各有自然之则焉曰游于艺者特欲其随事应物各不悖于理而已不悖于理则吾之徳性固得其养然初非期于为是以养之也此解之云亦原于不屑卑近之意故耻于游艺而为此説以自广耳又按张子曰艺者日为之分义也详味此句便见得艺是合有之物非必为其可以养徳性而后游之也】

  自行束脩以上

  辞气容色之间何莫非诲也固不保其徃尔【诲字之意恐未説到辞气容色之间亦未有不保其徃之意也盖吾无隠乎尔乃为二三子以为有隠而发不保其徃乃为门人疑于互乡童子而发皆非平日之常言不应于此无故而及之也若以礼来者不以一言告之而必俟其自得于辞气容色之间又先萌不保其徃之意则非圣人物来顺应之心矣此一章之中而説过两节意思尤觉气迫而味短也】

  愤悱

  愤则见于辞气悱则见于顔色【此两字与先儒説正相反不知别有据否】

  子谓顔渊

  其用也岂有意于行之其舍也岂有意于藏之【圣人固无意必然亦谓无私意期必之心耳若其救时及物之意皇皇不舍岂可谓无意于行之哉至于舍之而藏则虽非其所欲谓舍之而犹无意于藏则亦过矣若果如此则是孔顔之心漠然无意于应物推而后行曳而后徃如佛老之为也圣人与异端不同处正在于此不可不察也程子于此但言用舍无与于己行藏安于所遇者也详味其言中正微密不为矫激过髙之説而语意卓然自不可及其所由来者逺矣程子又云乐行忧违忧与乐皆道也非已之私也与此相似亦可玩味】

  子行三军则谁与

  临事而惧好谋而成古之人所以成天下之事而不失也岂独可行三军而已哉【临事而惧好谋而成本为行三军而发故就行三军上观之尤见精密葢圣人之言虽曰无所不通而即事即物毫厘之间又自有不可易处若如此解之云是乃程子所谓终日干干节节推去之病矣】

  子所雅言

  性与天道亦岂外是而它得哉【固是如此然未须説】

  子不语

  语乱则损志【损志二字未安】

  弋不射宿

  不忍乘危【乘危二字未安】

  奢则不孙

  圣人斯言非勉学者为俭而已【圣人深恶奢之为害而宁取夫俭之失焉则其所以勉学者之为俭其意切矣今为此説是又欲求髙于圣人而不知其言之过心之病也温公谓杨子作本以明易非敢别作一书以与易竞今读此书虽名为説论语者然考其实则几欲与论语竞矣鄙意于此深所未安不识髙明以为如何】

  曽子有疾召门弟子

  形体且不可伤则其天性可得而伤乎【此亦过髙之説非曽子之本意也且当着明本文之意使学者深虑保其形体之不伤而尽心焉是则曽子所为丁宁之意也且天性亦岂有可伤之理乎】

  孟敬子问之

  将死而言善人之性则然【此语太畧几不可晓恐当加详焉】动容貌者动以礼也正顔色者正而不妄也出词气者言有物也动容貌则暴慢之事可逺正顔色则以实而近信出词气则鄙倍之意可逺【此説盖出于谢氏以文意求之既所未安而以义理观之则尤有病盖此文意但谓君子之所贵乎道者有此三事动容貌而必中礼也正顔色而非色庄也出词气而能合理也盖必平日庄敬诚实涵养有素方能如此若其不然则动容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出词气而不能逺鄙倍矣文势如此极为顺便又其用功在于平日积累深厚而其效验乃见于此意味尤觉深长明道尹氏説盖如此惟谢氏之説以动正出为下功处而此解宗之夫经但云动则其以礼与否未可知但云正则其妄与不妄未可见但云出则其有物无物亦未有以验也盖夫子尝言非礼勿动则动容固有非礼者矣今但曰动则暴慢如何而遽可逺乎又曰色取仁而行违则正色固有不实者矣今但曰正则信如何而遽可近乎又曰出其言不善则出言固有不善者矣今但曰出则鄙倍如何而遽可逺乎此以文义考之皆所未合且其用力至浅而责效过深正恐未免于浮躁浅迫之病非圣贤之本指也】

  毅

  由充扩而成【此句似説不着】

  民可使由之

  使自得之【此亦但谓使之由之耳非谓使之知也】

  荡荡乎民无能名焉

  无所不该而其用则密【只广大便难名不必言其用之密也】

  禹吾无间然矣

  皆所以成其性耳【禹之所行皆理之所当然固是本出于性然禹亦为其所当为而已非以其能成吾性而后为之也】

  子絶四

  絶而不复萌【此顔子不贰过之事非所以语孔子盖此絶字犹曰无耳然必言絶而不言无者见其无之甚也】

  顔渊喟然叹曰

  约我以礼谓使之宅至理于隠微之际【侯氏曰博文致知格物也约礼克己复礼也其説最善此解説得幽深却无意味也】必曰如者言其始见之端的者然也【此句亦不可晓】

  未见好徳

  众人物其性【此语未安盖性非入所能物众人但不能养其性而流于物耳性则未尝物也】

  语之而不惰

  不惰谓不惰其言也夫子之言昭然发见于顔子日用之中此之谓不惰【惰字乃怠惰之义如所解乃坠堕之义字自作堕或有通作堕者不作惰也且其为説又取禅家语堕之意鄙意于此尤所未安也】

  衣敝緼袍

  不忮不求之外必有事焉【此语不可晓】

  可与共学

  或者指权为反经合道惊世难能之事【世俗所谓权者乃随俗习非偷安茍得如公羊祭仲废君之类耳正不谓惊世难能之事也】

  唐棣之华

  唐棣之诗周公诛管蔡之事【论语及诗召南作唐棣小雅作常棣无作棠者而小雅常字亦无唐音尔雅又云唐棣栘常棣棣则唐棣常棣自是两物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅常棣之诗章句联属不应别有一章如此盖逸诗尔论语此下别为一章不连上文范氏苏氏已如此説但以为思贤之诗则未必然耳或説此为孔子所删小雅诗中之一章亦无所考且以文意参之今诗之中当为第几章耶】

  食饐而餲

  圣人所欲不存岂有一毫加于此哉【此句不可晓】

  出三日不食之矣

  或出三日则宁不食焉【按经文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中食之必尽而不使有余者盖以若出三日则人将不食而厌弃之非所以敬神惠也】

  不可则止

  有不合于正理则从而止之【按经文意不可则止但谓不合则去耳前篇论朋友处不可则止文意正同今为此説穿凿费力而不成文理窃所未安且两句文同不应指意颇异如此也】

  防尔何如

  曽子非有乐乎此也【至】故行有不揜焉也【此论甚髙然反复玩之则夸张侈大之辞胜而慤实渊深之味少且其间文意首尾自相背欠处极多且如所谓曽子非有乐乎此也盖以见夫无不得其乐之意耳只此一句便自有两重病痛夫谓曽子非有乐乎此此本于明道先生箪瓢陋巷非有可乐之説也然顔曽之乐虽同而所从言之则异不可不察也葢箪瓢陋巷实非可乐之事顔子不幸遭之而能不以人之所忧改其乐耳若其所乐则固在夫箪瓢陋巷之外也故学者欲求顔子之乐而即其事以求之则有没世而不可得者此明道之説所以为有功也若夫曽晳言志乃其中心之所愿而可乐之事也盖其见道分明无所系累从容和乐欲与万物各得其所之意莫不蔼然见于词气之间明道所谓与圣人之志同便是尧舜气象者正指此而言之也学者欲求曽晳之胸懐气象而舍此以求之则亦有没世而不可得者矣夫二子之乐虽同而所从言则其异有如此者今乃以彼之意为此之説岂不误哉且夫子之问欲知四子之所志也四子之对皆以其平日所志而言也今于曽晳之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意则是曽晳于夫子之问独不言其平日之所志而临时信口撰成数句无当之大言以合其无所不乐之髙也如此则与禅家拈槌竖拂指东画西者何以异哉其不得罪于圣人幸矣又何喟然见与之可望乎至于此下虽名为推説曽晳之意者然尽黜其言而直伸已见则愚恐其自信太重视圣贤太轻立説太髙而卒归于无实也且所谓无不得其乐者固以人而言之矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可不及不可倚著者释之则未知其以理而言耶抑以人言之耶如以理而言则与上文得其所乐之云似不相应以人而言则曽晳之心艰危恐迫倾侧动摇亦已甚矣又何以得其所乐而为天理之自然耶其以为叙秩命讨天则所存尧舜所以无为而治者则求诸曽晳之言殊未见此曲折且此既许之以圣人之事矣又以为圣门实学存养之地则是方以为学者之事也若曰姑以为学者之事而已而又以为行有所不揜焉则是又并所谓存养者而夺之也凡此数节殊不相应皆熹之所不能晓者窃惟此章之防惟明道先生发明的当若上蔡之説徒賛其无所系着之意而不明其对时育物之心至引列子御风之事为比则其杂于老庄之见而不近圣贤气象尤显然矣凡此説中诸可疑处恐皆原于此説窃谓髙明更当留意必如横渠先生所谓濯去旧见以来新意者庶有以得圣贤之本心耳论语中大节目似此者不过数章不可草草如此説过也】

  克已复礼

  斯言自始学至成徳皆当从事【至】无所见夫克矣【此一节意思似亦因向来以克已为后段事故有此反复之论今但如此发之无端恐亦须设问答以起之】

  子帅以正

  其有不率者则明法勑罚以示之亦所以教也【理固如此但此处未应遽如此説夺却本文正意耳易曰明罚勑法此倒其文不知别有意否】

  直躬

  世之徇名而不究其实者【至】几何其不若是哉【此不知所指言者谓何等事文意殊不明也】

  为命

  虽然【至】言外之意也【恐圣人未有此意但作今自推説却不妨耳】

  人也

  以其有人之道也【古注云犹诗所谓伊人此説当矣庄子曰之人也物莫之伤亦与此同若曰有人之道极言之则太重管仲不能当浅言之则太轻又非所以语管仲也】

  孟公绰

  赵魏老在当时号为家事治者【此句不可晓恐传本有误字】

  正谲

  程子曰云云【此解恐当用致堂説向见伯恭説亦如此】

  古之学者为已

  所以成物特成已之推而已【按此为人非成物之谓伊川以求知于人解之意可见矣若学而先以成物为心固失其序然犹非私于己者恐亦非当时学者所及也吕与叔中庸序中亦如此错解了】

  不逆诈

  孔注文义为顺【按孔注文义极不顺惟杨氏説得之抑者反语之词如云求之与抑与之与硁硁然小人哉抑亦可以为次矣皆畧反上文之意也】

  微生亩

  包注训固为陋此解是【恐亦未安】

  谅隂

  大君勅五典以治天下而废三年之达丧【经文未有此意短丧自是后世之失若欲发明当别立论而推以及之不可只如此説无来歴也】

  脩已以敬

  敬有浅深敬之道尽则脩已之道亦尽而安人安百姓皆在其中【此意甚善但敬有浅深一句在此于上下文竝无所当反使人疑脩已是敬之浅者安百姓是敬之深者今但削去此四字及下文一亦字则意义通畅自无病矣】

  原壤

  幼而孙弟【至】见其之所自也【恐圣人无此意今以为当如是推之则可耳】

  予一以贯之

  所谓约我以礼者欤【此説已见顔渊喟然章】此亦子贡初年事【既曰当其可则子贡是时应已黙契夫子之意矣后来所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以知其为初年事耶此等既无考据而论又未端的且初非经之本意不言亦无害也】

  子张问行

  人虽不见知而在已者未尝不行【夫子之言言其常理也人虽不知别是一段事未应遽説以乱夫子之意向后别以已意推言则可耳】参前倚衡使之存乎忠信笃敬之理也【此谓言必欲其忠信行必欲其笃敬念念不忘而有以形于心目之间耳若不责之于言行之实而徒曰存其理而不舍亦何益哉】

  卷而懐之

  犹有卷而懐之之意未及潜龙之隠见【恐不须如此説】

  志士仁人

  仁者人之所以生也茍亏其所以生者则其生也亦何为哉【志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不过处不忍就彼以害此且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也所谓成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而后为之也此解中常有一种意思不以仁义忠孝为吾心之不能已者而以为畏天命谨天职欲全其所以生者而后为之则是本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也诚使真能舍此取义亦出于计较之私而无慤实自尽之意矣大率全所以生等説自它人旁观者言之以为我能如此则可若挟是心以为善则已不妥帖况自言之岂不益可笑乎吕览所载直躬证父一事而载取名事正类此耶】

  放郑声逺佞人

  非圣人必待戒乎此也于此设戒是乃圣人之道也【此是圣人立法垂世之言似不必如此説然禹以丹朱戒舜舜以予违汝弼责其臣便説圣人必戒乎此亦何害乎此盖尊圣人之心太过故凡百费力主张不知气象却似轻浅迫狭无寛博浑厚意味也】

  一言终身行之

  行恕则忠可得而存矣【此句未安当云诚能行恕则忠固在其中矣】

  谁毁谁誉

  毁者指其过誉者扬其美【此説未尽愚谓毁者恶未至此而深诋之也誉者善未至此而骤称之也非但语其已然之善恶而已】谁毁谁誉谓吾于人无毁誉之意也【圣人之心仁恕公平实无毁誉非但无其意而已】有所誉必有所试因其有是实而称之【此亦未尽试犹验也圣人或时有所誉者虽其人善未至此然必尝有以验之而知其将至是矣盖圣人善善之速恶恶之缓而于其速也亦无所苟焉】又曰可毁可誉在彼又曰不云有所毁圣人乐与人为善也必有所试而后誉则其于毁亦可知矣【若如此説则是圣人固常有毁但于此着其有誉而匿其有毁以取忠厚之名也而可乎毁破壊也如器物之未败而故破壊之圣人岂有是乎】

  礼乐征伐自天子出

  天子亦岂敢以为已所可専而加私意于其间哉亦曰奉天理而已【意见原壤夷俟子张问行章】

  三愆

  言而当其可非养之有素不能也【圣人此言只是戒人言语以时不可妄发未説到此地位也】言及之而不言当言之理不发也【此语甚恠盖为养之有素所牵而发耳然若如此则是自见不到有隠于人矣】

  生而知之

  其至虽一而其气象规模终有不同者【此一节当删去于解经之意亦未有所阙也】

  子谓伯鱼

  为者躬行其实也【按诸先生多如此説意极亲切但寻文义恐不然耳为只是诵读讲贯墙面只是无所见书所谓不学墙面亦未説到不躬行则行不得处也】

  患得之

  所谓患得者计利自便之心也【此句解得文义不分明而语意亦不亲切】

  君子有恶

  以子贡之有问【至】抑可知矣【夫子之问未见恶人之疑子贡之对亦未见检身之意】

  三仁

  皆称为仁以其不失其性而已【此説仁字恐不亲切】

  荷蓧

  植杖而芸亦不迫矣止子路宿则其为人盖有余裕又曰行以避焉隘可知也【此语自相矛盾】

  不施其亲

  引尹氏【尹氏固佳然不知施字作如何解若如谢氏虽亦引无失其亲为解然却训施为施报之施则误矣此等处须説破令明白也陆徳明释文本作弛字音诗纸反是唐初本犹不作施字也吕与叔亦读为弛而不引释文未必其考于此盖偶合耳今当从此音读】

  士见危致命

  杨氏曰云云【似不必如此分别】

  君子学以致其道

  致者极其致也【恐当云致者极其所至也】自未合者言之非用力以致之则不能有诸躬【道固欲其有诸躬然此经意但谓极其所至耳不为有诸躬者发也若曰有诸躬则当训致为致师之致如苏氏之説矣然本文意不如此】

  大徳小徳

  小徳节目也【此章説甚佳但以记所谓后其节目者观之则此二字似未甚当】

  子夏之门人小子

  君子之道孰为当先而可传【至】循其序而用力耳【详本文之意正谓君子之道本末一致岂有以为先而传之岂有以为后而倦教者但学者地位髙下不同如草木之大小自有区别故其为教不得不殊耳初无大小虽分而生意皆足本末虽殊而道无不存之意也焉可诬也苏氏得之有始有卒尹氏得之此章文义如此而已但近年以来为诸先生发明本末一致之理而不甚解其文义固失其指归然考之程书明道尝言先传后倦君子教人有序先传以近者小者而后教以逺者大者非是先传以近小而后不教以逺大也此解最为得之然以其言缓而无竒故读者忽之而不深考耳】

  孟庄子

  孟庄子所以不改意其事虽未尽善而亦不至于悖理害事之甚与【庄子乃献子之子献子贤大夫其臣必贤其政必善庄子之贤不及其父而能守之终身不改故夫子以为难盖善之也此临川邓丈元亚説诸家所不及也】

  仲尼焉学

  万物盈于天地之间莫非文武之道初无存亡増损【近年説者多用此意初若新竒可喜然既曰万物盈于天地之间则其为道也非文武所能専矣既曰初无存亡増损则未坠于地之云乂无所当矣且若如此则天地之间可以目击而心防又何待于贤者识其大不贤者识其小一一学之然后得耶窃详文意所谓文武之道但谓周家之制度典章尔孔子之时犹有存者故云未坠也大抵近世学者喜闻佛老之言常迁吾説以就之故其至此读者平心退步反复于句读文义之间则有以知其失矣】

  生荣死哀

  生荣死哀无不得其所者也【所解不明似谓天下之人其生皆荣其死皆哀无不得其所者不知是否若如此説则不然矣子贡言夫子得邦家时其效如此范氏所谓生则天下歌诵死则如丧考妣者是也】

  谨权量

  此亦帝王为治之要【此篇多阙文当各考其本文所出而解之有不可通者阙之可也谨权量以下皆武王事当自周有大赉以下至公则悦为一章盖兴灭国继絶世举逸民当时皆有其事而所重民食丧祭即武成所谓重民五教惟食丧祭者也】

  晦庵集卷三十一

  钦定四库全书

  晦庵集卷三十二     宋 朱子 撰书【汪张吕刘问答】

  答敬夫论中庸説

  鸢飞鱼跃注中引程子説盖前面説得文义已极分明恐人只如此容易领畧便过故引此语使读者于此更加涵泳又恐枝叶太盛则人不复知有本根妄意穿穴别生病痛故引而不尽使读者但知此意而别无走作则只得将训诂就本文上致思自然不起狂妄意思当时于此详畧之间其虑之亦审矣今欲尽去又似私忧过计惩羮吹虀虽救得狂妄一边病痛反没却程子指示眼目要切处尤不便也

  前知之义经文自説祯祥妖孽蓍四体解中又引执玉髙卑之事以明四体之説则其所谓前知者乃以朕兆之萌知之盖事几至此已自昭晰但须是诚明照彻乃能察之其与异端怪诞之説自不嫌于同矣程子所説用与不用似因异端自谓前知而言其曰不如不知之愈者盖言其不知者本不足道其知者又非能察于事理之几微特以侦伺于幽隠之中妄意推测而知故其知之反不如不知之愈因引释子之言以见其徒稍有识者已不肯为皆所以甚言其不足道而深絶之非以不用者为可取也今来喻发明固以为异端必用而后知不用则不知惟至诚则理不可揜故不用而自知是乃所谓天道者此义精矣然不用之云实生于程子所言之嫌而程子之言初不谓此引以为説恐又惑人且以此而论至诚异端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也

  切磋琢磨但以今日工人制器次第考之便可见切者以刀或锯裁截骨角使成形质磋则或鑢或荡使之平治也琢者以椎击凿镌刻玉石使成形质磨则砻以沙石使之平治也盖骨角柔韧不容琢磨玉石坚硬不通切磋故各随其宜以攻治之而其功夫次第从粗入细又如此虽古今沿习或有不同然物有定理恐亦无以相逺也故古注旧説虽与此异然其以切磋为治骨角琢磨为治玉石亦未尝乱但不当分四者各为一事而不相因耳岂亦有所传授而小失之与来喻欲以四者皆为治玉石之事而谓切为切其璞琢为琢其形此于传文协矣然切其璞而琢其形则不必遽磋磋之既平而复加椎凿则滑浄之上却生瘢痕与未磋何异窃恐古人知能创物不应如此之迂拙重复也盖古人引诗徃徃畧取大意初不甚拘文义故于此两句但取其相因之意而不细分其物若细分之则以切琢为道学磋磨为自脩如论语之以切琢比无谄无骄磋磨比乐与好礼乃为稳帖今既不同亦不必彊为之説但识其大意可也况经传中此等非一若不寛着意思缓缓消详则字字相梗亦无时而可通矣

  答张敬夫

  诸谕一一具悉比来同志虽不为无人然更事既多殊觉此道之孤无可告语居常郁郁但每奉教喻辄为心开目明耳子澄所引马范出处渠辈正坐立志不彊而闻见驳杂胸中似此等草木太多每得一事可借以自便即遂据之以为定论所以缓急不得力耳近来尤觉接引学者大是难事盖不博则孤陋而无徴欲其博则又有此等驳杂之患况其才质又有髙下皆非可以一格而例告之自非在我者充足有余而又深识几防亦何易当此责耶周君恨未之识大率学者须更令广读经史乃有可据之地然又非先识得一个义理蹊径则亦不能读惟此处最为难耳建康连得书规模只如旧日前日与之书有两语云忧劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情而未有以为本根长久之计功勲名誉虽播于儿童走卒之口而未有以喻乎贤士大夫之心此语颇似着题未知渠以为如何然亦只説得到此过此尤难言也寻常戏谓佛氏有所谓大心众生者今世絶未之见凡今之人营私自便得少为足种种病痛正坐心不大耳子重语前书已及之所言虽未快然比来众人已皆出其下矣交战杂好之説诚为切至之论吾辈所当朝夕自防检也诚之久不得书如彼才质诚欠追琢之功恨相去逺无所效力也陈唐防者旧十余年前闻其为人每恨未之识此等人亦可惜沈埋逺郡计其年当不下五六十矣吴儆者闻对语亦能不茍不易不易此等人材与温良博雅之士世间不患无之所恨未见前所谓大心众生者莫能总其所长而用之耳寄示书籍石刻感感近作濂溪书堂记曽见之否谩内一本发明天命之意粗为有功但恨未及所谓不谓命者阙却下一截意思耳此亦是玩理不熟故临时収拾不上如此非小病可惧也学记刻就幸早寄及只作两石不太大否近思举业三段及横渠语一段并录呈幸付彼中旧官属正之或更得数字説破増添之意尤佳盖闽浙本流行已广恐见者疑其不同兼又可见长者留意此书之意尤学者之幸也中庸章句只如旧本已如所戒矣近更看得数处稳实尤觉日前功夫未免好髙之也通鉴纲目近再修至汉晋间条例稍举今亦谩录数项上呈但近年衰悴目昏灯下全看小字不得甚欲及早修纂成书而多事分夺无力誊写未知何时可得脱稿求教耳

  答张敬夫

  诲谕曲折数条始皆不能无疑既而思之则或疑或信而不能相通近深思之乃知只是一处不透所以触处窒碍虽或考索彊通终是不该贯偶却见得所以然者辄具陈之以卜是否大抵日前所见累书所陈者只是儱侗地见得个大本达道底影象便执认以为是了却于致中和一句全不曽入思议所以累防教告以求仁之为急而自觉殊无立脚下功夫处葢只见得个直截根源倾湫倒海底气象日间但觉为大化所驱如在洪涛巨浪之中不容少顷停泊葢其所见一向如是以故应事接物处但觉粗厉勇果増倍于前而寛裕雍容之气畧无毫髪虽窃病之而不知其所自来也而今而后乃知浩浩大化之中一家自有一个安宅正是自家安身立命主宰知觉处所以立大本行达道之枢要所谓体用一源显微无间者乃在于此而前此方徃方来之説正是手忙足乱无着身处道迩求逺乃至于是亦可笑矣正防可疑处以熹观之亦只是一病如定性则欲其不累于外物论至静则以识知为客感语圣人则以为因问而后有知是皆一病而已复见天地心之説熹则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间防也故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非是指夫一阳之已动者而为言也夜气固未可谓之天地心然正是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣

  答张敬夫

  前书所禀寂然未发之防良心发见之端自以为有小异于畴昔偏滞之见但其间语病尚多未为精切比遣书后累日潜玩其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而验之则又无一不合盖平日所疑而未白者今皆不待安排徃徃自见洒落处始窃自信以为天下之理其果在是而致知格物居敬精义之功自是其有所施之矣圣贤方防岂欺我哉盖通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿着处今觉得如水到船浮解维正柂而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门先达惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自余虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣近范伯崇来自邵武相与讲此甚详亦叹以为得未曽有而悟前此用心之左且以为虽先觉发明指示不为不切而私意汨漂不见头绪向非老兄抽闗启键直发其私诲谕谆谆不以愚昧而舍置之何以得此其何感幸如之区区笔舌盖不足以为谢也但未知自髙明观之复以为如何尔孟子诸説始者犹有龃龉处欲一一条陈以请今复观之恍然不知所以为疑矣但性不可以善恶名此一义熹终疑之盖善者无恶之名夫其所以有好有恶者特以好善而恶恶耳初安有不善哉然则名之以善又何不可之有今推有好有恶者为性而以好恶以理者为善则是性外有理而疑于二矣知言于此虽尝着语然恐孟子之言本自浑然不须更分裂破也知言虽云尔然亦曰粹然天地之心道义完具此不谓之善何以名之哉能勿丧此则无所适不为善矣以此观之不可以善恶名太似多却此一转语此愚之所以反覆致疑而不敢已也

  问张敬夫

  心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圆神方知变易二者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理必具而无朕可名其密之谓欤必有惕恻隠之心此心之宰而情之动也如此立语如何

  问张敬夫

  熹谓感于物者心也其动者情也情根乎性而宰乎心心为之宰则其动也无不中节矣何人欲之有惟心不宰而情自动是以流于人欲而每不得其正也然则天理人欲之判中节不中节之分特在乎心之宰与不宰而非情能病之亦已明矣盖虽曰中节然是亦情也但其所以中节者乃心尔今夫乍见孺子入井此心之感也必有惕恻隠之心此情之动也内交要誉恶其声者心不宰而情之失其正也惕恻隠乃仁之端又可以其情之动而遽谓之人欲乎大抵未感物时心虽为已发然苖裔发见却未尝不在动处必舍是而别求却恐无下功处也所疑如此未审尊意如何

  问张敬夫

  遗书有言人心私欲道心天理熹疑私欲二字太重近思得之乃识其意盖心一也自其天理备具随处发见而言则谓之道心自其有所营为谋虑而言则谓之人心夫营为谋虑非皆不善也便谓之私欲者盖只一毫髪不从天理上自然发出便是私欲所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助长只要没这些计较全体是天理流行即人心而识道心也故又以鸢鱼飞跃明之先觉之为后人也可谓切至矣此语如何更乞裁喻【答云栻近思却与来喻颇同要当于存亡出入中识得惟防之体识得则道心初岂外是不识只为人心也然须实见方得不识如何】

  问张敬夫

  熹谓存亡出入固人心也而惟微之本体亦未尝加益虽舍而亡然未尝少损虽曰出入无时未尝不卓然乎日用之间而不可掩也若于此识得则道心之防初不外此不识则人心而已矣盖人心固异道心又不可作两物看不可于两处求也不审尊意以谓然否

  答张敬夫

  人心私欲之説如来教所改字极善本语之失亦是所谓本原未明了之病非一句一义见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事之语亦未的当盖舜禹授受之际所以谓人心私欲者非若众人所谓私欲者也但防有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既曰有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心也必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察本原则自此可加精一之功而进夫纯耳中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此克尽私欲全复天理傥不由此则终无可至之理耳

  答张敬夫问目

  孟子曰尽其心者知其性也知性则知天矣心体廓然初无限量惟其梏于形器之私是以有所蔽而不尽人能克已之私以穷天理至于一旦脱然私意剥落则廓然之体无复一毫之蔽而天下之理逺近精粗随所扩充无不通达性之所以为性天之所以为天盖不离此而一以贯之无次序之可言矣孔子谓天下归仁者正此意也

  存其心养其性所以事天也心性皆天之所以与我者不能存养而梏亡之则非所以事天也夫心主乎性者也敬以存之则性得其养而无所害矣此君子之所以奉顺乎天盖能尽其心而终之之事顔冉所以请事斯语之意也然学者将以求尽其心亦未有不由此而入者故敬者学之终始所谓彻上彻下之道但其意味浅深有不同尔

  殀夀不贰脩身以俟之所以立命也云殀与夭同夫夭夀之不齐盖气之所禀有不同者不以悦戚二其心而惟脩身以俟之则天之正命自我而立而气禀之短长非所论矣愚谓尽心者私智不萌万理洞贯敛之而无所不具扩之而无所不通之谓也学至于此则知性之为徳无所不该而天之为天者不外是矣存者存此而已养者养此而已事者事此而已生死不异其心而脩身以俟其正则不拘乎气禀之偏而天之正命自我立矣

  告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气孟子引告子之言以告丑明告子所以不动其心术如此告子之意以为言语之失当直求之于言而不足以动吾之心念虑之失当直求之于心而不必更求之于气盖其天资刚劲有过人者力能坚忍固执以守其一偏之见所以学虽不正而能先孟子以不动心也观其论性数章理屈词穷则屡变其説以取胜终不能从容反覆审思明辨因其所言之失而反之于心以求至当之归此其不得于言而勿求诸心之验也欤

  不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可孟子既引告子之言而论其得失如此夫心之不正未必皆气使之故勿求于气未为尽失至言之不当未有不出于心者而曰勿求于心则有所不可矣伊川先生曰人必有仁义之心然后有仁义之气晬然达于外所以不得于心勿求于气可也又曰告子不得于言勿求于心盖不知义在内也皆此意也然以下文观之气亦能反动其心则勿求于气之説未为尽善但心动气之时多气动心之时少故孟子取其彼善于此而已凡曰可者皆仅可而未尽之词也至于言则虽发乎口而实出于心内有蔽陷离穷之病则外有诐淫邪遁之失不得于言而每求诸心则其察理日益精矣孟子所以知言养气以为不动心之本者用此道也而告子反之是徒见言之发于外而不知其出于中亦义外之意也其害理深矣故孟子防然以为不可于此可见告子之不动心所以异于孟子而亦岂能终不动者哉满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻不见即莽莽荡荡无交涉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之所为我矣伊川先生曰它人食饱公无馁乎正是説破此病知言亦云释氏和虚空沙界为已身而不敬其父母所生之身亦是説此病也

  仲尼焉学旧説得太髙详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪个意思将此一句都瞒过了李光祖虽欲曲为之説然终费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便有一个生而知之底本领不然则便只是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡之对虽有逊词然其推尊之意亦不得而隠矣寂感之説甚佳然愚意都是要从根本上説来言其有此故能如此亦似不可偏废但为字下不着耳今欲易之云有中有和所以能寂感而惟寂惟感所以为中和也如何夫易何为者也【止】以防天下之疑此言易之书其用如此是故蓍之徳【止】不杀者夫此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圆神方智者各见于功用之实矣聪眀睿智神武不杀言其体用之妙也

  是故明于天之道【止】以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其徳之意也

  乾坤其易之蕴耶【止】乾坤或几乎息矣自易道统体而言则干阳坤隂一动一静乃其蕴也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣

  学而説此篇名也取篇首两字为别初无意义但学之为义则读此书者不可以不先讲也夫学也者以字义言之则已之未知未能而晓夫知之能之之谓也以事理言之则凡未至而求至者皆谓之学虽稼圃射御之防亦曰学配其事而名之也而此独専之则所谓学者果何学也葢始乎为士者所以学而至乎圣人之事伊川先生所谓儒者之学是也葢伊川先生之意曰今之学者有三词章之学也训诂之学也儒者之学也欲通道则舍儒者之学不可尹侍讲所谓学者所以学为人也学而至于圣人亦不过尽为人之道而已此皆切要之言也夫子之所志顔子之所学子思孟子之所传皆是学也其精纯尽在此书而此篇所明又学之本故学者不可以不尽心焉

  哭则不歌一日之中或哭或歌是亵于礼容范曰哀乐不可以无常无常非所以养心也哭与歌不同日不惟恤人亦所以自养也尹曰于此见圣人忠厚之心也不图为乐之至于斯言不意舜之为乐至于如此之美使其恍然忘其身世也

  慎而无礼葸丝里反畏惧之貌绞急也

  寝不尸范以为嫌惰慢之气设于身体孙思邈言睡欲踧觉则舒引夫子寝不尸为证

  君子不以绀緅饰绀色説文云深青杨赤色也緅绛色饰者缘领也齐服用绛三年之丧既朞而练其服以緅为饰红紫非正色青赤黄白黒五方之正色也绿红碧紫骝五方之间色也葢以木之青克土之黄合青黄而成绿为东方之间色以金之白克木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤克金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黄黒而成骝为中央之间色

  可欲之谓善天机也非思勉之所及也今人乍见孺子入井皆有惕恻隠之心小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善玩乍见字厌然字则知可欲之谓善其众善之首万理之先而百为之几也欤可欲之谓善几也圣人妙此而天也贤人明此而敬也善人由此而不知也小人舍此而不由也虽然此几不为尧存不为桀亡其始万物终万物之妙也欤喜怒哀乐之未发谓之中性也发而皆中节谓之和情也子思之为此言欲学者于此识得心也心也者其妙情性之徳者欤易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也定静安三字虽分节次其实知止后皆容易进安而后能虑虑而后能得此最是难进处多是至安处住了安而后能虑非顔子不能之去得字地位虽甚近然只是难进挽弓到临满时分外难开

  舜好察迩言迩言浅近之言也犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰迼道深后虽闻常人语言至浅近事莫非义理是如此孟子明则动矣未变也顔子动则变矣未化也有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性离常运者而求太极离常发者而求本性恐未免释老之荒唐也

✎ 编辑模式  —  晦庵集卷八 [[ editSaving ? '保存中…' : '✓ 保存' ]] ✕ 取消
✂ 分享