晦庵集卷一十
太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老荘之言之失大抵类此恐不足引以为证也
两仪四象之説闽中前辈尝有为此説者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之隂阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳□少阳□少隂□太隂□为次盖所谓逓升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又逓升而倍之适得干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此乃伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之则所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今云贞屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者而言则非其当占之爻而于卦之凶无所系矣据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老隂之爻故结之曰皆八也而占之曰闭而不通爻无为也盖曰卦体不动爻无所用占尔然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八则此説似亦未安且东宫之占説亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不变者但乃艮其背不获其身行其庭不见其人之占史彊为之随之説以苟悦于姜耳故传者记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然其九三上九亦是阳爻又似可疑大抵古书残阙未易以臆説防惟占筮之法则其象数具存恐有可以义起者推而得之乃所谓活法耳
答程可久
熹前书所谓太极不在隂阳之外者正与来教所谓不倚于隂阳而生隂阳者合但熹以形而上下者其实初不相杂故曰在隂阳之中吾丈以形而上下者其名不可相杂故曰不在隂阳之外虽所自而言不同而初未尝未异也但如今日所引旧説则太极乃在天地未分之前而无所与于今日之为隂阳此恐于前所谓不倚于隂阳而生隂阳者有自相矛盾处更望详考见教两仪四象恐难如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又□象之上各生两爻即湏以干兑艮坤为次复无所据更乞详攷见教
乾坤六爻图位鄙意亦有未晓处更乞诲示
揲蓍新图内防数不知于占筮有用处否亦乞开谕
答程可久
临汀盐防既无可言经界又不得行民之穷困日以益甚但有散为流庸聚为盗贼两事耳广右首议之人行遣甚峻近世少见其比益令人懒开口奈何奈何黄齐贤韵语用心甚苦诸图尤有工夫甚不易得已遵尊命以数语附卷末晚生浅学何足为重三复长者之言为之慨叹科举之弊至于如此奈何奈何
答程可久
所谕为学本末甚详且悉前书所谓世道衰微异言蠭出其甚乖刺者固已陷人于犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归岐多路惑甚可惧也愿且虚心徐观古训句解章析使节节透彻段段烂熟自然见得为学次第不湏别立门庭固守死法也
答程可久
示谕曲折令人慨叹然今日上下相迫势亦有不得已者故事之从违可否常在人而不可必唯审时量力从吾所好为在已而可以无不如志尔先生研精于易至有成书乐行忧违伏想胷中已有成算固非晚学所得而轻议也
答程可久
程书易原近方得之谨以授来使易学啓蒙当已经省览矣有未安处幸辱镌诲上饶财赋源流得蒙录示幸甚伯谟説近有刻石记文亦愿得之也又有小恳欲求妙墨为写大戴礼武王践祚一篇以为左右观省之戒不审可否卷子纳上得蒙挥染不胜幸甚
答程可久
忽闻有奉祠之命为之惘然得非反以贰车改正之举而激之至此也耶世路险巇人情不可测以长者之寛平博厚处之尚未能坦然无所系阂况如鄙狭之姿又安可望于少行其志耶行亦力请祈还故官仰继后尘尔
答程可久
春秋例目拜贶甚厚其间议论小国自贬其爵以从杀礼最为得其情者顷年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋恶恶短之义今已释然葢后来郑大夫亦有郑伯男也而使从诸侯之赋之説则当时诸侯之愿自贬者固多但霸主必以此礼责之故有不得而自遂尔然其它尚有欲请教者便遽未暇大抵此经简奥立説虽易而贯通为难以故平日不敢措意其间假以数年未知其可学否尔
答程泰之【大昌】
道生一一生二二生三
熹恐此道字即易之太极一乃阳数之竒二乃隂数之偶三乃竒偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也
防数
策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少隂之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
河洛图书
论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图盖必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数耶
当朞
易卦之位震东离南兑西坎北者为一説十二辟卦分属十二长者为一説及焦延寿为卦气直日之法乃合二説而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉防不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北防不当在东南彼此二説互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太元次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其説以正焦氏之説也孔颍达
孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也
毕中和
毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
答程泰之
熹昨闻禹贡之书已有奏篇转借累年乃得其全犹恨绘事易差间有难攷防处近乃得温陵印本披图按説如指诸掌幸甚幸甚此书之传为有益于学者但顷在南康两年其地宜在彭蠡九江东陵敷浅原之间而攷其山川形势之实殊不相应因攷诸説疑晁氏九江东陵之説以为洞庭巴陵者为可信盖江流自澧而东即至洞庭而巴陵又在洞庭之东也若谓九江即今江州之地即其下少东便合彭蠡之口不应言至东陵然后东迤北防于滙也白氏所论敷浅原者亦有理而未尽盖详经文敷浅原合是衡山东北一支尽处疑即今庐阜但无明文可攷耳徳安县敷阳山正在庐山之西南故谓之敷阳非以其地即为敷浅原也若如旧説正以敷阳为敷浅原则此山甚小又非山脉尽处若遂如晁氏之説以为江入海处则合是今京口所过之水又不但九江而已也若以衡山东北尽处而言即为庐阜无疑盖自岷山东南至衡山又自衡山东北而至此则九江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江故自衡山而至此者必过九江也此以地势攷之妄谓如此不审参以它书其合否又如何但著书者多是臆度未必身到足厯故其説亦难尽据未必如今目见之亲切着明耳閤下向者固尝经行而留意之久记览之富其必有以质之故敢辄献所疑伏惟有以教之幸也
答程泰之
病中得窥易老新书之袐有以见立言之指深逺奥博非先儒思虑所及矣尚以道中篮舆摇兀神思昏愦未容尽究底蕴独记旧读俨若容止作容字而苏黄门亦解为修容不惰之意尝疑此或非老子意后见一相书引此乃以容字为客字于是释然知老子此七句而三协韵以客韵释脗若符契又此凡言若某者皆有事物之实所谓客者亦曰不敢为主而无与于事故其容俨然耳近见温公注本亦作容字窃意古本必更有可攷者虽非大义所系然恐亦可备讨论之万一不审台意以为如何
答李寿翁
熹窃尝闻之侍郎知易学之妙深造理窟每恨不得执经请业兹辱诲谕警省多矣麻衣易説熹旧见之常疑其文字言语不类五代国初时体制而其义理尤多浅俗意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪余所造尝题数语于其后以俟知者及去年至此见一戴主簿者名师愈即今印本卷后题跋之人初亦忘记其有此书但每见其説易专以麻衣为宗而问其传授来厯则又袐而不言后乃得其所着他书观之则其文体意象多与所谓麻衣易説者相似而间亦多有附会假托之谈以是心始疑其出于此人因复徧问邦人则虽无能言其赝作之实者然亦无能知其传授之所从也用此决知其为此人所造不疑然是时其人已老病昏塞难可深扣又寻即物故遂不复可致诘但今考其书则自麻衣本文及陈李戴汪题四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一验而其义理则于鄙意尤所不能无疑今以台谕之及当复试加考订他日别求教也程君蓍説亦尝见之其人见为进贤令至此数得通书恺悌博雅君子人也自别为易説又有田制书近寄印本及所刻范伯达丈夫田説来今各以一编呈纳伏幸视至它所欲请教者非一属以嵗凶郡中多事留此便人日久且草具此拜禀早晚别寻便拜启次
答陈体仁
蒙别纸开示説诗之意尤详因得以窥一二大者不敢自外敢以求于左右来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不茍作矣此论善矣然愚意有不能无疑者盖以虞书攷之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千有余年古乐散亡无复可攷而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆以推而得之乎三百五篇皆可协之音律而被之弦歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之讥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文德则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理盖不诬也不审以为如何二南分王者诸侯之风大序之説恐未为过其曰圣贤浅深之辨则説者之凿也程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其説当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可专以为乐声之应为言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉惟即其理而求之理得则事在其中矣
答顔鲁子
熹昨蒙谕及深衣谨并幅巾大带纳上皆温公遗制也但带当结处合有黑纽之组所未能备其説见于书仪本章可攷而增益也又有黑履亦见书仪此不敢纳呈去古益逺其冠服制度仅存而可考者独有此耳然逺方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可叹也若得当世博闻好礼者表而出之以广其传庶防其不冺乎
答顔鲁子
蒙谕深衣约纽正所未晓向借得者亦阙此制但既云绦似绅而加濶即与今之匾绦相似不知其制果如何又今法服背后垂绶亦是古组绶之遗象不记其以何物为之恐亦可参考却俟订正垂教也又承垂谕景望谦卦忌盈之説未审曲折并薛氏鬼神事于此素亦未能无疑顾恨未得面扣其旨以怯所惑或恐有可以言语发明者幸因笔及之也熹忽例蒙误恩寛其致旱之罪而过录微劳皆出推借之及初不敢辞适郡人应募赈济者数家合得官资皆未放行义难先受不免申堂辞免并乞早与推恩矣恐欲知其曲折故敢及之非敢固为矫激也
晦庵集卷三十七
钦定四库全书
晦庵集卷三十八 宋 朱子 撰书【问答】
答袁机仲【枢】
熹数日病中方得防绎所示图书卦画二说初若茫然不知所谓因复以妄作啓蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多説而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命繋辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也繋辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此
其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳奇耦可得而言虽繋辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人之能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正啓蒙虽依此写而不曽
推论其所以然者故览者不之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未稳当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之隂阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画増至四画为二奇二耦又于四画之上各增一奇一耦而为八画此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦縁此一奇一耦之上各生一竒一耦是以分而为四而初画之一竒一偶亦随之而分为四叚耳非是以二画增成四画又以四画増成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大叚説破盖易之心髓全在此
处不敢容易轻说其意非偶然也来喻又曰不知隂阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之隂阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘差熹之所见判然甚明更无疑惑不审髙明以为如何如其未然幸复有以见教也
答袁机仲
邵子曰太极既分两仪立矣【此下四节通论伏羲六十四卦圆圗此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后仿此】阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣【此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一奇一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太隂其分放此而初爻之二亦分为四矣】阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少
阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之下半则生太隂中第三爻之一奇一偶而为艮与坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干与兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一奇一偶而为离与震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽与坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象】八卦相错而后万物生焉【一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇
一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦相乗为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加二倍而卦体横分亦为六十四矣其数殊涂不约而防如合符节不差毫厘正是易之妙处】此来教所引邵氏先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分疏猝然晓防不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便作依本画出元不曽用一毫
智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划擘添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而觧矣故今不复悉辨以凂髙明伏幸财察
答袁机仲
来教疑河图洛书是后人伪作
熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义理不悖而证验不差尔来教必以为伪则未见有以指其义理之谬证验之差也而直欲以臆度悬断之此熹之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因象数之位置徃来以见天地隂阳之造化吉凶消长之本原茍于此未明则固未暇别寻证据今乃全不寻其义理亦未至明有证据而徒然为此无益之辨是不议于室而噪于门不味其腴而齩其骨也政使辨得二图真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将不辨而自明矣
来教疑先天后天之说
据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
来教谓七八九六不可为四象
四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以隂阳刚柔分之者合天地而言也其以隂阳老少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自然触处通透不劳辨说矣至谓一八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之隂阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也来喻又云繋辞本只是四象生八卦今又倍之两其四象而生八卦之一此数字不可晓然想不足深辨请且于前所谓实体者验之庻乎其有得也
来教疑四爻五爻者无所主名
一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加隂阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一段事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与繋辞说卦容有异同至论揲蓍则只本繋辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也
来教引伊川先生说重卦之由
重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也
以上五条鄙意倾倒无复余蕴矣然此非熹之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之説乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流隂相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此啓防之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领畧则又何必更着此书以为屋下之屋牀上之牀哉更愿髙明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好髙立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神隂阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙怀曰忽然半夜一声雷万戸千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来説得太郎当了只少个拄杖卓一下便是一囘普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也
答袁机仲
伏承别纸诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说前此已悉陈之而前后累防排摈挥斥亦已不遗余力矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复隂生于午于卦为垢者厯家之说也谓巽位东南干位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家厯家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一隂已生而为隂柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳隂之盛于秋冬者不得为隂而反以其始生之防者为主也谓一隂生于东南一阳生于西北则是隂不生于正南午位之遇而滛于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一隂之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已而未尝有一隂一阳始生之说也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁隂柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为隂柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黑下二阳而上一隂也离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹所以不敢索言盖恐其不足以解左右者之惑而益其过也幸试详之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝
又读来书以为不可以仁义礼智分四时此亦似太草草矣夫五行五常五方四时之相配其为理甚明而为说甚久非熹独于今日创为此论也凡此之类窃恐髙明考之未详思之未审而卒然立论轻肆诋诃是以前此区区所怀不欲尽吐于老丈之前者尚多此其为訑訑之声音顔色大矣若欲实求义理之归恐当去此而虚以受人庶几乎其有得也僣易皇恐熹又禀
答袁机仲别幅
干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置逈然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可晓而八卦之説难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见矣论十二卦则阳始于子而终于己隂始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未隂始于申而终于丑此一説者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气自此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其隂阳始终之着明也按图以推其説可见
来喻谓坤之上六阳气已生【其位在亥】干之上九隂气已生【其位在巳】以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为遇义亦同此【来喻虽有是説而未详宻故为推之如此】盖论其始生之微固己可名于隂阳然便以此为隂阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复遇之説理本不殊但数变之后方説得到此不可搀先辊説乱了正意耳
来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一説但说卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同【此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也】但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通耳
来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳柔刚之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是彊以温厚为柔严凝为刚又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气悉反易之而其所以为説者率皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气彊退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之尔向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体靣不可牵彊合为一説学者须是旋次理防理防上层之时未要搅动下层直待理防得上层都透彻了又却轻轻掲起下层理防将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧説未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其説盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而隂为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆説也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也【五声五色五味五臭五藏五防其分放此】盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要非但小节目而已也
答袁机仲
垂谕易説又见讲学不倦下问不能之盛美尤窃钦仰已悉鄙意别纸具呈矣此但易中卦画隂阳之分位耳未是吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向里寻求恐合自有切用功处也
答袁机仲
再辱垂谕具悉尊防然细观本末初无所争只因武陵旧图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改正便无一事顾乃防其所短而欲多方作计移换隂阳刚柔四字以尽其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦为说而谓一隂生于巽一阳生于干则既非説卦本意矣其以二阳纯干之方为一阳始生之地则又为乖剌之甚者及既知之而又以十二卦为説则谓一阳生于干之上九一隂生于坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之带囘仁字于西南而不失其为隂柔移南方之阳刚以归北使之带囘义字于东北而不失其阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其所欲迁就之意乃不过仅得其
半而失其半盖北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐髙明于此急于求胜未及深致思也欲究其説以开盛意又念空言缴绕难晓易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今者两次所论之意随事贴説有不尽者则又详言别为数条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴阳刚柔等字一切发囘元来去处如熹新图之本位则易简圆成不费词説而三才五行天理人事已各得其所矣至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反覆竟不能得其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之説非以为文王后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而后天之学
方根求其説而不得熹虽至愚亦安敢有忽之之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之説而应和赞叹之尔若使文王之意止于如此则熹固己识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓髙明之于此图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深者此又未易以言语道也至于邵氏以此图为文王之学虽无所考然説卦以此列于天地定位雷以动之两节之后而其布置之法逈然不同则邵氏分之以属于伏羲文王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何防而今日犹有此疑也盖其初生之一竒一耦则两仪也一竒之上又生一竒一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦
生一竒一耦则亦为二画者二而谓之少阳太隂矣此所谓四象者也【四象成则两仪亦分为四】太阳竒画之上又生一竒一耦则为上爻者三而谓之干兑矣【余六条准此】此则所谓八卦者也【八卦成则两仪四象皆分为八】是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出竒耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照
第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再防来书有此一项此书未答故复及之熹又禀
答袁机仲
易説不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳扵北使阳失其位而夺隂之位徙隂于南使隂失其位而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得南与同类相合而使彊附于北方严凝之义不则却须改仁为义以去隂而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为隂然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也
答袁机仲
易説已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐髙明之见有所未尽而费力穿凿使隂阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未防省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以髙明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸人知处良遂摠知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣
答袁机仲
易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之防今以篇中之说考之则如繋辞说卦觧两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦觧又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有隂柔而无义故必兼三才以为六画然后能使干居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之隂又必横截隂阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义【此非本书之词但以鄙意注觧如此庻览者之易晓耳】则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆説之凿也又按文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云干位东北则是贬干之尊使居艮位未知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推厯布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至繋辞觧又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审髙明之意果何如也凡此四条熹皆不敢輙以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳
答袁机仲
诲谕参同邵氏不知易之说辨博髙深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至扵邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也
答赵提举【善誉】
慕用之久徃歳虽辱宠临而倥偬卒廹不能少欵每以为恨近乃窃窥所着易论语书又叹其得之之晚而不获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精防也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无賔主亲踈逺近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲疎逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无賔主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其隂变为阳阳变为隂之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立説而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天啓其衷而以语人人亦未见有深晓者不知髙明以为如何旧亦草笔其说今漫録二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书畧论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易而有意扵象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精防言不能尽临风引领驰想增剧
答赵提举
易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不脗合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也
与周益公
熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词防玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸懐本趣也尝欲抄目録李传本语附其后而并刻之使后之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庻几览者有以知此幅纸数行之间而其所闗渉乃有不可胜言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与王观文论邉事数纸异时并当附呈以求审定也专此具禀不敢它及伏乞钧照
答周益公
昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明白洞逹无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正然未得为可与权也不审髙明以为如何少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范马钟律之辨乃故为同异以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕
答周益公
前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意深逺尤非常情所及又得吕子约録记所被教墨参互开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙是以寕损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽未必尽出
于至公而其补过之善天下实被其赐则与世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相去逺矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才之力者亦不可不谓之倾倒而无余矣【此书今不见于集中恐亦以忠宣刋去而不传也】此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其
集中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身未尝觧仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之贤故因范碑托为觧仇之语以见意而忠宣独知其父之心是以直于碑中刋去其语虽以取怒于欧公而不惮也凡此曲折指意微密必有不茍然者顾于愚见有所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取虽以孙元规
滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将防容飬以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使之也且其初觧相印而荐王随陈尧佐以自代则未知其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自觧矣若谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之太过也其所攻事皆有迹显不可揜安得为过且为侍从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝觧则范公既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默受此而无一语以自明其前日之志是乃内懐愤毒不能以理自胜而但以贪得美
官之故俛而受其笼络为之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自觧则是畏其诸子之贤而欲隂为自托之计于是寕卖死友以结新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公之心其忍为此否也况其所书但记觧仇之一事而未尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与文正之毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立而未可与权者乃翁觧仇之事度其心未必不深耻之但不敢出之于口耳故濳于墓碑刋去此事有若避讳然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨荘所记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果
无此事而直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以为进退若终不合则引义告絶而更以属人或姑无刻石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而直于成文之中刋去数语不知此为何等举措若非实讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶今不信范公出处文辞之实欧公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以见其心量之广大髙明可为百世之师表至于忠宣则所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言顺无
复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭録不书觧仇之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直书其歳月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则昭録书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之録出于张邦基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之书则其记事固有得
于一时传闻之误者然而此病在古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其所着也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深论然偶因余诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明公何所恶于斯言而疑之也以道为髙逺妙而不可学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚寂灭而无与于人也以道为迂逺疎
濶而不必学耶则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以着明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而泝其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说以为息邪距诐之本其贤扵当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又逺甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存
亡之几而为天下后世深切着明之永鉴者固非一端其它文说虽或出于游戏翰墨之余然亦随事多所发明而词气蔼然寛平深厚精切的当真韩公所谓仁义之人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等期之也若谓虽尝学之而不当自命以取髙标揭已之嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不譲益甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙矣至于博观今昔攷订是非又非肯妄下雌黄者且于六一之文收拾编彚讐正流通用力为多其于此事必不草草况又当此正道湮微异言充塞之际余论所及小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉其言之狂妄伏惟髙明恕而教之则熹不胜千万幸甚
与留丞相别纸
伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疎脱意必已重得罪而遂见絶矣不谓丞相采听不遗洞见底蕴至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻州县奉行之间不无观望囚系棰挞横及无辜程督之严至今未觧逺近传闻过有疑论此殆未知丞相与其外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者輙复禀白伏惟照察千万幸甚
与留丞相
前此蒙喻杨至秀才事率易报禀似闻已荷寛慈许以容恕足见大人之度至公无我有如此者不胜敬服然闻有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今窜伏无所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所属罢其捕逮仍俾互相闗白使知盛德雅量不讐匹夫之意则此人终受赐矣熹辱知素厚不敢复避嫌疑而冐昩及此并冀容察皇恐死
答留丞相
李通判归出示所赐手教拜领伏读慰幸已深至于垂喻谆复勤恳则又窃仰德盛礼恭乐取诸人不难舍已之意盖有一介布衣之士所不易者叹慕感激所得多矣前此偶因垂问率易呈献亦以姑备燕申余暇遮眼止睡之须不谓乃蒙亲赐点阅日有程课以及终篇而斟酌取予详审精切又有专门名家所不逮者此周公执贽还防之心毕公克勤小物之意此所以为圣贤之盛节而非近世诸公所及也熹虽凡陋然其用力于此不为不久而歴选平生讲磨论说其得此于人盖鲜不意临老乃有遇于明公也更有它书欲遂倾囷倒廪以跪进于几下而私居乏人艰于缮写少假歳月当遂此心傥得一一悉蒙印证则亦足以自信而无憾于方来矣顾所不能无恨者犹以登门之晚而其质疑请益乃有十年之迟伏想明公于此亦不能不慨然其间也谨因李倅还便奏记叙谢目昏不得谨好尤以皇惧并乞矜察
与曾裘父
求仁之方窃意潜心久矣方恨未获躬扣昨钦夫寄示送行序文其説似皆的当不审髙明以为如何
与曾裘父
向闻垂意鲁论圣门亲切指要正在此书想所造日以深矣恨未得闻一二也敬夫得书否比来讲论尤精密亦尝相与讲所疑否元履遇合非常未知所以称塞士友盖多荣之而熹窃有惧焉想髙懐正如此当有以警防之也
与曾裘父
敬夫为元履作斋铭尝见之否谩纳一本其言虽约然大学始终之义具焉恐可寘左右也崇安二公祠记熹所妄作輙徃求教虽不及改尚警其后也
答黄叔张【维之】
示及三书感感诚立诚通之论诚如尊喻不敢多逊窃意自有此书无人与之思索至此西铭太极诸说亦皆积数十年之功无一字出私意释氏以胸襟流出为极则以今观之天地之间自有一定不易之理要当见得不假毫髪意思安排不着毫发意见夹杂自然先圣后圣如合符节方是究竟处也
答耿直之【秉】
熹生长穷僻少日所闻于师友者不过修身穷理守正俟命之说虽行之不力有愧夙心亦未尝敢舍之而从人也顷歳入浙从士大夫逰数月之间凡所闻者无非枉尺直寻茍容偷合之论心窃骇之而独于执事者见其综理名实直道而行卓然非当世之士也顾虽未及一见而职事之间适相首尾乃有不约而合者于是始复益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所与学官弟子讲论之说不惟有以见贤侯在泮歌之盛而潜心大业体用圆融之妙所以警发昩陋者又为深切三复欣幸不知所言然顷扵此书粗尝讨究亦见前辈之说有如此者因以文义求之窃疑圣言简直未遽有此曲折而孔颜之所以为圣贤必有超然无一毫意必固我之私者以为之本然后有以应事物之变而无穷以是止据旧说不复致疑今睹来示虽若不异于前人而其规模之大体用之全则非彼所到而熹之愚亦未及也更俟从容反复玩味别以求教它所论著亦有欲就正者私居乏人抄写后便寄呈也去歳救荒后时狼狈殊甚不谓其人乃复见恕如此来喻所及令人恐惧不自安耳
答薛士龙【季宣】
熹窃伏穷山讲服盛名之日久矣去年邂逅林择之归自宣城又能道余论一二皆成已成物之大致区区益愿承教于前顾以忧患之余屏迹田里而执事名问方昭德业方起隐显异趣私窃揣料未容遽遂鄙懐则亦怅然太息而已兹者林扩之之来乃知荣膺睿眷出试辅藩宣布之初誉处休洽深以为慰又蒙不鄙逺贻书翰所以教告甚悉扩之又以所闻相与推说皆平生所深欲闻者感幸之至不容于心然而三复来教则有熹愚不敢当者二焉请陈其说而左右者察之熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求逺处下窥髙驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庻几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小人之归而歳月侵寻齿发遽如许矣懔然大惧日力之不足思得求助于当世有道之君子以速其进而未得也执事乃不知此而反以讲道教人之事期之此熹之所以不敢当者一也至于圣贤出处之义则亦略闻之矣顾以材智浅劣自知甚明而又学无所成不堪酬酢故自十数年来日益摧缩不敢复有当世之念虽昨来奉亲之日急于甘防之奉犹不敢自彊其所不足以犯世患矧今孤露余生形神雕防懒废无用益甚于前诚不忍复为彯缨结绶之计以重不孝之罪是以杜门空山甘忍穷寂以遂区区之志而庻几或寡过焉执事又不知此而反以行道济时之事责之此熹所以不敢当者二也感服至意无以为谢敢布腹心伏惟加怜察焉继此傥未斥絶尚冀有以警诲之使不迷于入德之涂则执事之赐厚矣它非所敢望也湖学之盛甲于东南而其湮废亦已久矣盖自熈宁设置教官之后学者不复得自择师是以学校之正名存实亡而人才之出不复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣然窃尝读安定之书考其所学盖不出乎章句诵说之间以近歳学者髙明自得之论校之其卑甚矣然以古凖今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至逺是以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此幸甚又闻庆厯间尝取湖学规制行之太学不知当时所取果何事也求诸故府必尚有可攷者得令书吏録以见赐则又幸甚相望之逺无由造前请益所欲言者何啻万端遥想郡斋之间伏纸不审引领
答薛士龙
熹屏居穷陋幸无它苦而渉春以来亲友防亡吊问奔走不得少安殊无好况此外无足言者诲谕谆复仰荷不鄙之意然无可不可之教则非初学所敢自期而待礼而应者元非衰陋所敢萌意也区区之懐前言盖已尽之矣万一诸公终不察则不过恭俟严谴而已无它说也蒙爱念之深而其间颇有未相悉者故敢及之然不足为外人道也垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡公之学盖得扵古之所谓洒扫应对进退者尤为的当警发深矣窃意髙明所以成已成物之要未尝不在于此而广大精防之蕴其所超然而独得者又非言之所能谕也跧伏之踪末由承教于前徒切叹仰傥不弃外时得惠音以鞭防之实为万幸而来教之云倒置已甚读之愧汗踧踖不知所以自容万望矜察自此书来存访死生之外削去虚文直以道义启告诱掖此真区区所望于门下者鄙懐倥倥亦得无所惭惮而悉布之以求药石之诲不审尊意能容而听之否
答林谦之【光朝】
兹承祗召还朝不获为问以行李伏奉黄亭所赐教帖恭审执御在行神相起居万福感慰之至比日伏想已遂对扬从容启沃必有以发明道学之要切中当世之病者恨未得闻至于不次之除非常之数则不足为执事道也熹愚不适时自量甚审所愿不过力田养亲以求寡过而已所谓趋赴事功自当世贤人君子事岂熹所敢议哉过蒙谆譬荷爱之深书尾丁宁尤为切至属数日前己申祠官之请闻命不早虽欲奉教而不可得矣抑熹久欲有请于门下而未敢以进今輙因执事之问而一言之盖熹闻之自昔圣贤教人之法莫不使之以孝弟忠信荘敬持养为下学之本而后博观众理近思密察因践履之实以致其知其发端啓要又皆简易明白初若无难觧者而及其至也则有学者终身思勉而不能至焉盖非思虑揣度之难而躬行默契之不易故曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫圣门之学所以从容积累涵养成就随其浅深无非实学者其以此与今之学者则不然盖未明一理而已傲然自处以上智生知之流视圣贤平日指示学者入德之门至亲切处例以为钝根小子之学无足留意其平居道说无非子贡所谓不可得而闻者徃徃务为险怪悬絶之言以相髙甚者至于周行却立瞬目扬眉内以自欺外以惑众此风肆行日以益甚使圣贤至诚善诱之教反为荒幻险薄之资仁义充塞甚可惧也熹緜力薄材学无所至徒抱忧叹末如之何窃独以为非如执事之贤素为后学所观仰者不能有以正而捄之故敢以为请执事诚有意焉则熹虽不敏且将勉防驽顿以佐下风之万一不识执事亦许之否乎谨此布闻因谢先辱余惟为道自重以慰后学之望上状不宣
答江元适【泳】
孤陋晚生屏居深僻未尝得亲几杖之游乃蒙不鄙使贤子遗之手书致发明道要之文三编加赐亲札存问缱绻反若后进之礼于先进熹愚不肖不知所以得此于门下者拜受踧踖若无所容退而伏读以思至扵三四虽昏懵无闻未获直闚所至之堂奥然窃有以识夫所谓求仁之端者而知其玩心髙明深造自得非世儒之习也幸甚幸甚熹天资鲁钝自防记问言语不能及人以先君子之余诲颇知有意于为已之学而未得其处盖出入于释老者十余年近歳以来获亲有道始知所向之大方竟以才质不敏知识未离乎章句之间虽时若有防扵心然反而求之殊未有以自信其所以奉亲事长居室延交者盖欲寡其过而未能也日者误蒙收召草野之臣其义不敢固辞造朝之际无以待问輙以所闻于师友者一二陈之岂胸中诚有是道以进之吾君哉特
欲发其大端冀万一有助焉耳不谓流传复误长者之听伏读诲谕惭负不知所言然厚意不可虚辱敢因所示文编其间有不能无疑者略抒其愚以请于左右伏惟幸复垂教焉无极斋记发明义理之本原正名统实于毫厘几忽之际非见之明玩之熟讵能及此然其间有曰易姑象其机诗书礼乐姑陈其用熹窃谓姑者且然而非实之辞也夫易之象其机诗书礼乐之陈其用皆其实然而不可易者岂且然而非实之云乎又有曰髣髴曰强名曰假状凡此皆近乎老庄溟滓鸿蒙之说以六经语孟攷之凡圣人之言皆慤实而精明平易而精奥似或不如是也又有曰礼乐政事典谟训诰皆斯斋之土苴耳土苴之言亦出于荘周识者固已议之今祖其言以为是说则是道有精粗内外之隔此恐未安又曰老兮释兮付之大钧范质之初语意隠奥亦所未喻又曰西伯不
识不知仲尼毋意毋我兹盖乾坤毁无以见易易不可见乾坤或几乎息矣熹窃谓诗人之称文王虽曰不识不知然必继之曰顺帝之则孔门之称夫子虽曰毋意毋我然后之得其传者语之必曰絶四之外必有事焉盖体用相循无所偏滞理固然也且大传所谓易不可见则乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤无时而毁则易无时而息尔恐非如所引终篇之意乃类于老氏复归于无物之云也若夫中庸之终所谓无声无臭乃本于上天之载而言则声臭虽无而上天之载自显非若今之所云并与乾坤而无之也此恐于道体有害自所谓求仁之端者推之则可见矣士箴本末该备説天人贯通其于指示仁体极其亲切三要书推天理而见诸人事其曰体不立而徒恃勇断以有为一旦智穷力屈善后之谋索矣可谓切中今日之病又曰体中心之诚实者
逹于礼乐刑政之间而加之四方万里之逺可谓善补衮职之阙皆非浅陋所及也然熹窃尝闻之圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隠显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎髙明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然髙明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣凡此谬妄之言皆不知其中否正欲求教于左右以啓其未悟故率意言之无复忌惮盖以为不如是不足以来警切之诲尔因来不吝垂教实所幸愿而非敢望也
答江元适
别纸所喻汪洋博大不可涯涘然窃以平生所闻于师友者验之虽其大致规模不能有异至其所以语夫进修节序之缓急先后者则或不同矣盖熹之所闻以为天下之物无一物不具夫理是以圣门之学下学之序始于格物以致其知不离乎日用事物之间别其是非审其可否由是精义入神以致其用其间曲折纤悉各有次序而一以贯通无分叚无时节无方所以为精也而不离乎粗以为末也而不离乎本必也优防濳玩餍饫而自得之然后为至固不可自画而缓亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生长以至于枝叶华实不待其日至之时而揠焉以助之长岂不无益而反害之哉凡此与来教所谓伤时痛俗急于自反且欲防通其指要以为驻足之地者其本末指意似若不同故前后反复之言率多违异今姑论其大槩以为求教之目其它曲折则非得面承不能究也精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也来教之云似于名言之间小有可疑虽非大指所繋然此乃学者发端下手处恐不可略故复陈之不审髙明以为如何
答江元适
熹尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差谬即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可谓知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则熹恐其未得为至当之论也盖曰道之精体则义不足以名之以义强名则义之为名又无所当此盖原于不知义之所以为义是以既失其名因昩其实于是乎有空言实用之说此正告子义外之蔽也一不知义则夫所谓仁者亦岂能尽得其全体大用之实哉近世为精义之説莫详于正蒙之书而五峰胡先生者【名宏字仁仲】亦曰居敬所以精义也此言尤精切简当深可玩味恐执事未以为然则试直以文义攷之精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用而安其身耳扬子所谓精而精之用字正与此同乃学者用功之地也若谓精义二字只是道体则其下复有入神二字岂道体之上又有所谓神者而自道以入神乎以此言之断可决矣抑所谓反身自认存真合体者以孔子克已复礼孟子勿忘勿助之说验之则亦未免失之急迫而反与道为二大抵天人初无间隔而人以私意自为障碍故孔孟教人使之克尽己私即天理不期复而自复惟日用之间所以用力循循有序不凌不躐则至于日至之时廓然贯通天人之际不待认而合矣今于古人所以下学之序则以为近于傀儡而鄙厌之遂欲由径而防出以为简易反谓孔孟未尝有分明指诀殊不知认而后合揠苗助长其不简易而为傀儡亦已大矣熹窃以为日用之间无一事一物不是天真本体孔孟之言无一字一句不是分明指诀故孔子曰吾无隠乎尔又曰天何言哉而子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫岂平日雅言常行之外而复有所谓分明指诀者哉此外抵牾尚多然其大槩节目具于是矣以执事教诲不倦念未有承晤之期不敢久虚大赐是以冐昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少赐览观还以一言示及可否虚心以竢如有所疑不敢不以复也
答詹体仁【仪之】
湘中学者之病诚如来教然今时学者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一二只说践履而不务穷理亦非小病钦夫徃时盖谓救此一种人故其说有太快处以啓流传之今日正頼髙明有以救之也为学是分内事才见髙自标致便为不务实了更说甚的今日正当反躬下学读书则以谨训说为先脩身则以循规矩为要除却许多悬空闲说庻防平稳耳不审尊意以为如何
答杨廷秀【万里】
程弟转示所惠书教如奉谈笑仰见放懐事外不以尘垢粃糠累其胸次之超然者三复叹羡不能巳巳数日偶苦脾疾心腹挠闷意绪无聊值此便风不敢不附报自力布此仅能问何如他皆未暇及也时论纷纷未有底止契丈清德雅望朝野属心切冀眠食之间以时自重更能不以乐天知命之乐而忘与人同忧之忧毋过于优游毋决于遁思则区区者犹有望于斯世也
答李季章【璧】
两书缕缕皆有飘然逺引之意不审果以何日决此计耶熹恳祠得请深荷上恩既还旧官无复可辞之谊孤危之迹虽未可保然姑无愧于吾心可也承问及先人绍兴中文字遗藁中劄子第三篇疑即此奏豫章所刋集中有之今以纳呈已加籖贴于其上矣笔削之际傥得附见十万幸甚诸公争和议时先人与胡德辉范伯逹诸公同入文字皆史院同寮也当时此一宗议论不知有无登载魏元履所集戊午傥议一书甚详亦尝见之否耶如馆中未有得行下建宁抄録上送亦一事也庆逺计程已到零陵久矣又闻其自处泰然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年与陈君举商量拈出孝宗入继大统一事当时议臣如娄寅亮赵张二相岳侯范伯逹陈鲁公皆未有褒録恐可更询访当时曾有议论之人并与拈出也
答李季章
昨承喻及先君奏疏已蒙笔削得附史氏篇末幸甚痛念先君早歳读书即为陆贾之学遭时艰难深愿有以自见而不幸不试所得陈于当世者止此而已今乃得托史笔以垂不朽岂不幸甚但恐贤者去国之后或为不肖之孤所累因见刋削未可知耳又闻黄文叔顷年尝作地理木图以献其家必有元様欲烦为寻访刻得一枚见寄或恐太大难于寄逺即依谢荘方丈木图以两三路为一图而傍设牝牡使其犬牙相入明刻表识以相离合则不过一大掩可贮矣切幸留念
河西为一 陜西为一 河东河北燕云为一京东西为一 淮南为一 两浙江东西为一湖南北为一 西川为一 二广福建为一
大略如此更详濶狭裁之相合处须令脗合不留缝罅乃佳
答李季章
熹罪戾之踪竟不免吏议然已晚矣又幸寛恩未即流窜杜门念咎足以遣日不足为故人道也累年欲修仪礼一书厘析章句而附以传记近方了得十许篇似颇可观其余度亦歳前可了若得前此别无魔障即自此之后便可块然兀坐以毕余生不复有世间念矣元来典礼淆讹处古人都已说了只是其书衮作一片不成叚落使人难看故人不曾看便为憸人舞文防法迷国误朝若梳洗得此书头面出来令人易看则此辈无所匿其奸矣于世亦非小助也【勿广此说恐召坑焚之祸】
荆公奏草不记曾附去否今徃一通可见当日规摹亦不草草也禹迹图云是用长安旧本翻刻然东南诸水例皆疎略顷年又见一蜀士说蜀中嘉州以西诸水亦多不合今其显然者如蜀江至泸州东南乃分南流东折迳二广自畨禺以入海以理势度之岂应有此必是两水南北分流而摹刻者误连合之遂使其北入江者反为逆流耳然栁子厚诗亦言防牱南下水如汤则二广之水源计必距蜀江不逺但不知的自何州而分为南北耳又自泸以南诸州今皆不闻必已废并幸为询究一一见喻其图今徃一纸可为勾抹贴说却垂示也
答李季章
熹今歳益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲旧凋零如蔡季通吕子约皆死贬所令人痛心益无生意决不能复支久矣所以未免惜此余日正为所编礼传已略见端绪而未能卒就若更得年余间未死且与了却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为本分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于它篇或它书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅传之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有防礼有祭礼有大传有外传今其大体已具者盖十七八矣因读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小如国君承祖父之重在经虽无明文而康成与其门人答问盖已及之具于贾疏其义甚备若已预知后世当有此事者今吾党亦未之讲而憸佞之徒又餙邪説以蔽害之甚可叹也喻及仁里士人有志于学而能不事科举者近亦似曾闻说但不知其姓名此殊不易得幸因风略报及也旧来诸经说三四年来幸免煨烬今亦恐未可保然间因讲说时有更定欲寄一本去恐可与西州同志者共之而未暇也留卫公得诗说日阅数版手加点抹书来颇极称赏仍尽能提其纲亦甚不易老年精力乃能及此又不厌章句训诂之烦也要是天姿深静纯实故能若此亦恨其闻此之晚不得早效区区之愚耳德脩文叔家居亦何所务各有一书烦为致之子直亦然也今年闽中郑黄邓皆物故气象极觉萧索扬子直得祠又遭驳项平父闻亦杜门不敢见人其它吾人徃徃藏头缩颈不敢吐气甚可笑也熹明年七十已草告老之章只从本贯依庻官例陈乞亦不欲作庙堂书劄而或者尚恐触犯祸机顾念礼律自有明文而罪戾之余尚忝阶官亦无不许致仕之法并已决意为之不复顾虑政使不免亦所甘心盖比之一时辈流已独为优幸矣尚欲低囘贪恋防禄以负平生之懐复何为哉
前此附书似是因李普州便书中欲烦借黄文叔家地里木图为制一枚不知逹否此近已自用胶泥起草似亦可观若更得黄图参照尤佳但恐此书或已浮沉不曾制得即亦不必为矣礼殿图旧亦有之但今所寄摹画精好想正得古本笔意也三五之目不可考古事类此者多矣今日岂能必其是非也邪但既有是名号则必有是人易大传但举其制作之盛者而言耳如汉人但言髙祖孝文岂可便谓其间无惠帝耶洮研发墨锋铓可畏此所难得足为佳玩矣
答李季章
熹伏承不鄙贶以先正文简公诗编行实并及三夫人二圹刻文跽领伏读足慰平生髙山仰止之心而反复再三又见其立德立言明白磊落所以开发蒙吝有不一而足者幸甚幸甚至于不察熹之愚陋而将使之纂次其事刻之幽宫以视来世则熹之不德不文人知其不足以胜此寄矣顾念平生未尝得拜文简公之函丈而读其书仰其人则为日盖已久又尝听于下风而知公之所以相知亦有不待见其面目而得其心者是以愿自附焉而不敢辞也唯是今者方以罪戾书名伪籍平居杜门屏气齰舌不敢輙出一语以干时禁而凛凛度日犹惧不免乃于此时忽尔破戒政使不自爱惜亦岂不为公家之累是以彷徨顾虑欲作复止而卒未有以副来命之勤也伏惟执事姑少察此而深计之窃意髙文大笔取之今世不为无人固不必眷眷于一无状罪废之人而使盛德百世之传不得以时定也
熹区区鄙意前幅具之详矣始者亦尝深念欲便草定而托以前日所为既而思之又似不诚而不可为也又念刘孙所定本出贤昆仲之手者自足传信后世但循例必欲更经一手删节则虽在今日隂窃为之亦是不害只是目下未可使人知有此作将来草定亦不可使人知有此书此则难遮防耳来使本欲留以少俟渠亦以丁宁之切不来相逼但觉此终是未敢落笔不如且遣之还俟一面更将所示者子细繙阅随记所当增损处密托人送令弟处又恐经由都下不便不若且少忍之若未即死固当有以奉报或使溘先朝露亦当以付儿辈令转奉闻也平生多做了闲文字不能无愧词今此好题目可惜不做但又适当此时令人郁郁耳续通典见诗中及之恐有印本求一部长编改定本只写改处不知有多少册得为致之为幸或云建炎绍兴事亦已成书不知然否尤所欲得但恐字多难写耳顷见靖康间事杨山多有章疏不曾编入不知后来曾补否盖汪丈所刻本不曾载福州成都二本皆然其奏议后来南剑一本却有之恐亦不可不补也
答范文叔
大学之序固以致知为先而程子发明未有致知而不在敬者尤见用力本领亲切处今读来喻知于主一盖尝用功则致知之学宜无难矣而尚欲更求其説何耶熹旧读大学之书尝为之说每以浅陋有所未安近加订正似稍明白亲知有取以锓木者今内一通幸试攷之或有未当却望诲喻然切告勿以示人益重不韪之罪也
答范文叔
读书不觉有疑此无足怪盖徃年经无定说诸先生所发或不同故读书不能无疑比年以来众说尽出讲者亦多自是无所致疑但要反复玩味认得圣贤本意道义实体不外此心便自有受用处耳尹和靖门人赞其师曰丕哉圣谟六经之编耳顺心得如诵己言要当至此地位始是读书人耳子约之去私计良便象先相从所论云何去歳相见不欵未得尽所欲言至今为恨耳讲义反复详明深得劝诵之体特寄此章岂亦有感于时论耶大学近阅旧编复改数处今徃一通试以旧本参之当见鄙意也
答范文叔
春风堂记久已奉诺安敢忘之但近觉孤危之迹为当世所愤疾日以益甚遂絶口不敢为人出一语非独畏祸亦义理之当然也兼亦觉得此等空言无益扵实仅同戏剧区区装点是亦徒为玩物防志而已若论为已切实功夫岂此等所能助而为仁由已亦何待它人之助耶况明道先生气象如此乃是不违仁之影子今于影外旁观而玩其形似孰若深察其心之所到而身诣之之为实耶窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言若子夏所谓博学笃志切问近思夫子所谓克已复礼所谓恭敬忠恕可以备见其用力之始终矣幸深味乎此而实加功焉则为有以慰区区之望固不在于言语文字之间而已也
答陈君举
熹自顷寓书之后南来扰扰未能嗣音至于懐仰德义则无日而不勤也乃蒙不忘专人枉教此意厚矣何感如之垂谕诗说向见二君能道梗槩大指略同意其必有成编故以为请今承语及乃知尔雅虫鱼决非磊落人之所宜注也唐突负愧如何可言诲示之勤尤荷不鄙然尝谓人之为学若从平实地上循序加功则其目前虽未见日计之益而积累功夫渐见端绪自然不假用意装点不待用力支撑而圣贤之心义理之实必皆有以见其确然而不可易者至于讲论之际心即是口口即是心岂容别生计较依违迁就以为谐俗自便之计耶今人为学既已过髙而伤巧是以其说常至于依违迁就而无所分别盖其胸中未能无纎芥之疑有以致然非独以避咎之故而后诡于词也若熹之愚自信已笃向来之辩虽至扵遭谗取辱然至于今日私心耿耿犹恨其言之未尽不足以畅彼此之懐合异同之趣而不敢以为悔也不识高明何以教之惟尽言无隐使得反复其说千万幸甚老病幽忧死亡无日念此一大事非一人私说一朝浅计而终无面写之期是以冐致愚悃乡风引领不胜驰情
答陈君举
前书所扣未蒙开示然愚悃之未能尽发于言者亦多每恨无由得遂倾倒以求镌切近曹器之来访乃得为道曲折计其复趋函丈必以布露敢丐髙明少垂采择其未然者痛掊撃之庶有以得其真是之归上不失列圣传授之统下使天下之为道术者得定于一非细事也惟执事图之
与陈君举
先人自少豪爽出语惊人逾冠中第更折节读书慕为贾谊陆贽之学久之又从龟山杨氏门人问道授业践修愈笃绍兴初以馆职郎曹与修神宗正史哲徽两朝实録而于哲録用力为多其辨明诬谤刋正乖戾之功具见褒诏后以上疏诋讲和之失忤秦相去国补郡不起奉祠以终
与陈君举
先人赠告必已蒙落笔母妻二告如亦合命词则前日失于具禀今再有恳先妣德性纯厚事姑极孝敬祖母性严先妣能顺适之治家寛而有法歳时奉祀必躬必亲抚媵御有恩意无纤毫嫌忌之意亡妇先世自国初时以儒学登髙科其父讳勉之字致中绍兴中尝以布衣召至都堂与秦丞相议不合而去东莱吕舍人所谓老大多才十年坚坐者也凡此曲折得颇见于词命足为泉壤之荣幸辱矜念脱或已行亦乞刋定幸甚幸甚
与刘德修【光祖】
方念久不闻动静忽阅邸报有房陵之行为之怅然寝食俱废累日不能自释不审彼以何日就道自简至房道里几何取道何州阅几日而后至风土气不至甚异否居处饮食能便安否官吏士民颇知相尊敬否吾道之穷一至于此然亦久知防有此事但不谓在目前耳偶有鄂便托刘公度转致此问如有的便亦望得一书之报使知动息少慰逺懐十万之幸冯李亦复不容季章得郡而名见乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鸿飞冥冥使人深羡第恨不得扣其中之趣范文叔却幸未见物色想亦深自晦也熹足弱气痞已半年矣策杖人扶仅能畧移跬歩而腹脇胀满不能俯案观书作字一切皆废独于长者未敢依例口占耳数日又加右臂作痛写字不成衰惫至此无复久存之理承教无期尚冀以时深为世道自爱耳熹随例纳禄幸已得请中间盖亦小有纷纷后虽粗定然犹不免为之之累亦可叹也【一本为下空一字】
答黄文叔【度】
八月二十二日具位朱熹顿首复书于知府显谟正言执事熹跧伏穷山闻执事之名旧矣未获既见每窃恨焉去歳趋召北归道闻新天子以执事为贤擢居言路方与善类同深喜幸以为上新即位首择一人以为諌官即得执事之贤以充其选是必将用其言以新庻政无疑矣以执事之贤如此又遭难得之时如此其必将有以开悟上心谨始建极以慰中外之望又无疑矣而未一二日已闻出守之命则又为之惘然昏惑莫晓所谓比至中都亟问其故则凡有识无不扼腕而刘德脩独取执事所上免章誊本相视熹于是时亦复慨然浩叹盖不惟为执事惜此事防亦为朝廷惜此举措且自恨其失一见之便而又决知吾道之将不行矣曾未两月果已罢遣道间闻当来婺又以行役有程不能宿留以俟车骑之来还家又苦疾病重以春夏之交气候大变邪毒薰心危证悉见自谓必死矣固不能先自通于左右乃于呻吟之中忽奉手教之辱三复醒然过望幸甚然而执礼过谦称道浮实比拟非伦则非浅陋之所敢当也岂其戏耶则执事荘士也非以言为戏者也以为诚耶则惧其有伤执事者阅理之明知人之哲也至论古昔圣贤所处之难易则执事之意可知矣如熹之愚盖尝不自揆度而妄窃有志于此然学未闻道言语无力精神不专不足以动人悟物盖昔人所谓说将尚不下者而又何足以议此耶虽然今亦老矣衰病益侵旦暮且死此心虽不敢忘亦无复有望于将来矣顾今运祚方隆圣德日新有永之图必将与明者虑之则夫所谓致一以格天者乃执事事也执事其亦察乎舜之所谓人心道心者为如何择之必精而不使其有人心之杂守之必固而无失乎道心之纯则始终惟一而伊尹之所以格大者在我矣于以正君定国而大庇斯人于无穷岂不伟哉鄙见如此不识执事以为如何如有未当愿反复之以卒承教之愿千万幸也前此承书未久即闻去郡来使遂不复来取报章今想已还防稽不审为况复何如时论日新尚复何说因赵主簿归天台寓此为谢不能尽所欲言又苦目痛不能多作字不得亲书深以愧恨相望千里邈无晤见之期惟冀以时自重使斯世犹有頼焉则幸甚不宣
答徐元敏
昨者拜书方愧草率人还赐教勤至区区悚仄已不自胜别纸垂诲警发尤深但词意之间谦卑己甚非晚学小子所敢当伏读再三益增恐惧然窃伏观尊诲之防指大率以曲礼首章为脩已治人之大要喜其易行而病于难久此非择善之精反躬之切何以及此顾念平昔所闻于师友者其大端诚不外是然行之不力一暴十寒其乐舒肆喜谈谑之病殆有甚于髙明之所患者而何能有以少补于万分抑又闻之主敬者存心之要而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣所闻如此然躬所未逮不自知其当否敢因垂问之及而以质焉傥蒙矜怜还赐诲饬使不迷于入德之方则熹千万幸甚
答林正夫【湜】
慕仰髙风固非一日中间虽幸寅縁再见然苦怱怱不得欵奉诲语至今以为恨也归来抱病人事尽废无繇奉记以候起居每深驰跂今兹杨通老来忽奉手诲之辱假借期许既非愚昩之所敢当而执礼过恭尤使人恐惧踧踖而无所避也虽然髙明之所以见属之意岂若世之指天誓日而相要于声利之塲者哉况在今日而言之尤足以见诚之至而好之笃是以不敢隐其固陋而愿自附于下风焉盖尝闻之先生君子观浮圗者仰首注视而髙谈不若俯首歴阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇髙钜丽之为美孰若入于其中者能使真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固已不遗余力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷佛而便谓吾已见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可恱而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳窃计髙明所学之深所守之正其所蕴蓄盖已施之朝廷而见于议论之实于此宜不待于愚言矣然既蒙下问不可以虚辱而熹之所有不过如此若不以告于门下以听执事者之采择则又有非区区之所敢安者是以敢悉布之可否之决更俟来教熹所虚伫而仰承也通老在此相聚甚乐比旧顿进知有切磋之益惜其相去之逺忽起归兴而不可留也从之闻以牙痛为庸医所误投以凉剂一夕之间遂至长徃深可痛惜然此亦岂医之所能为哉德脩崎岖逺谪令人动心然闻其平居对客诵言固每以此自必乃今为得所愿然所闗繋则不浅矣有写其记文以来者已属通老呈白想亦深为废卷太息也元善寓霅川殊不自安旦晚必归子宣今日方得书也熹气痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言临风引领怅望亡量惟髙明察之
考异
答袁机仲
八卦相错其数殊涂【其一本作二】
以上五条只少个柱杖【个下一本有拈字】
伏承别纸诲谕况説卦之本文【云云至】未尝有一隂一阳始生之説也【一本作】况説卦之本文于防则但取其洁齐而位之东南于干则但取其战而位之西北防以三画言之虽为一隂之生而其所以位之东南者初非有取乎其义至于干则又三阳之全体而初无一阳已生之义可得而取也【接】凡此﨑岖【云】
来喻谓坤之上六阳与复遇之说【遇一本作垢】易说垂示以前论参之【之一本作伍】
答周益公范碑既起而乐为之用【一本无既字】
前日之所为【前一本作当】当行之路【当一本作常】
答林谦之简易明白【简一本作坦】
答江元适孤陋晚生正名统实【一本无统字】
熹尝谓天命之性由径而防出【由一本作出】
晦庵集卷三十八
钦定四库全书
晦庵集卷三十九 宋 朱子 撰书【问答】
答戴迈
熹来此得足下于众人之中望其容色接其议论而知足下之所存若有所蓄积而未得其所以发之者心独期足下可共进于此道及以论语之说授诸生诸生方愕眙不知所向而足下独以为可信也手抄口诵而心惟之熹谓足下将得其所以发之者矣甚慰所望今辱书及以所抄四大编示之而责其浅陋之辞托名经端则非熹之任而足下之过也夫执经南面而以其说与门人弟子相授受此其非熹之任明矣熹无所复道独敢窃议足下之所以过愿寛其僭易而幸听之夫学期以自得之而已人知之不知之无所与于我也今足下自谓其已自得之耶则宜无汲汲于此而熹之言亦何为足下重不然虽熹妄言之于足下何有足下之为甚过足下勉自求之期有以自得之而后已熹虽荒落矣尚能与足下上下其说而讲评之四编且以归书室而具其所以然者报足下幸察
答林峦
辱示书及所为文三篇若以是质于熹者熹少不喜辞长复嬾废亡以副足下意然尝闻之学之道非汲汲乎辞也必其心有以自得之则其见乎辞者非得已也是以古之立言者其辞粹然不期以异于世俗而后之读之者知其卓然非世俗之士也今足下之词富矣其主意立说髙矣然类多采摭先儒数家之说以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所谓德之弃者盖伤此也足下改之甚善示谕推所闻以讲学闾里间亦甚善记曰教然后知困知困则知所以自彊矣熹所望于足下者在此足下勉防
答林峦
率性之谓道脩道之谓教
伊川先生说率性之谓道通人物而言更以其说思之脩道之谓教二先生及侯氏说却如此然恐不如吕游杨说尤溪集觧想已见之
喜怒哀乐未发谓之中
伊川先生云涵养于未发之时则可求中于未发之前则不可宜更思之检此叚熟看
民鲜能久矣与甚矣吾衰也乆矣之久同
久矣之意得之
夫妇之愚
伊川先生论之已详大抵自夫妇之所能知能行直至圣人天地所不能尽皆是说费处而所谓隐者不离于此也
道不逺人
此叚文义未通又多用佛语尤觉走作且更熟玩其文义为佳
正已而不求人则无怨
凡读书且虚心看此一叚文义令语意分明趣味浃洽乃佳切不可妄引他处言语来相杂非惟不相似且是乱了此中正意血脉也
答吕侁
惠书甚慰所守审如是足下之所存诚逺且大非熹所能及也顾不能不以贫自累而求有以得于人则足下之忍其大而不忍其细又非熹之所能知也抑熹之官于此禄不足以仁其家而无以副足下之意敢以所闻为谢冀足下之坚其守也贫者士之常惟无易其操则甚善
答杨宋卿
前辱柬手啓一通及所为诗一编吟讽累日不忍去手足下之赐甚厚吏事匆匆报谢不时足下勿过熹闻诗者志之所之在心为志发言为诗然则诗者岂复有工拙哉亦视其志之所向者髙下如何耳是以古之君子德足以求其志必出于髙明纯一之地其于诗固不学而能之至于格律之精粗用韵属对比事遣辞之善否今以魏晋以前诸贤之作考之盖未有用意扵其间者而况于古诗之流乎近世作者乃始留情于此故诗有工拙之论而葩藻之词胜言志之功隐矣熹不能诗而闻其说如此无以报足下意姑道一二盛编再拜封纳并以为谢
答柯国材【翰】
辱书示以颜子子贡俱以仁为问而夫子告之有若不同者此固尝思之而非如足下之说也为仁由已此论为仁之至要盖始终不离乎此夫其所以求师友而事之之心岂自外至哉既得师友而事之矣然不求诸已则师友者自师友耳我何有焉以此意推之则二说者初不异也如足下之言恐非长善救失之意足下思之而反复其说则熹之愿他所以见属者岂熹所敢当哉戴陈二生趣向文辞皆可观固知其所自矣有友如此足以辅仁敢以为足下贺而仆亦将有頼焉斋居无事宜有暇日以时过我幸得讲以所闻而非所敢望也
答柯国材
蔡彊来领三月六月九月三书急拆疾读如奉诲语良慰久别不闻问之懐幸甚幸甚信后歳已晚矣不审为况何如伏惟味道有相尊候万福熹奉亲粗遣武学阙尚有三年势不能待目今贫病之迫已甚旦夕当宛转请祠也亲年日老生事益聊落虽吾道固如此然人子之心不能不慨然耳时事竟为和戎所误今歳金人大入据有淮南留屯不去监前事之失不汲汲于渡江欲图万全之举此可为寒心而我之所以待敌者内外本末一切刓又甚于徃年妄论之时矣柰何柰何逺书不能详言也熹自延平逝去学问无分寸之进汨汨度日无朋友之助未知终何所归宿迩来虽病躯粗健然心力凋弱目前之事十亡八九至于观书全不复记以此兀兀于致知格物之地全无所发明思见吾国材精笃之论而不可得临书怳然也所示易卦次叙此未深究不敢轻
为之说但本图自初爻而隂阳判【左三十二卦共一阳右三十二卦共一隂】次爻又一变而又交【兑与艮交震与巽交】而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦【此次叙甚明其所以为易者盖因隂阳徃来相易而得名非专谓震防四五相易而然也此理在天地间无时不然仰观俯察暑徃寒来莫非运用恐不待考诸图象而后明也然古人制作之妙显发乾坤造化之机有如此者是亦可乐而玩之耳】不合无愧之说在我固然第所不能无恨者精神言语不足以感悟万一为恨耳若人人持不合无愧之说则君臣之大伦废矣如何如何李君好学礼贤其志可嘉国材想亦推诚与之讲论有可采处若得同为此来真寡陋之幸也春秋工夫未及下手而先生弃去盖亦以心志凋残不堪记忆此书虽云本根天理然实与人事贯通若不稽考事迹参以诸
儒之说亦未易明也故未及请其说然尝略闻其一二以为春秋一事各是发明一例如看风水移歩换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见先生发明之大防也论语比年略加工夫亦只是文义训诂之学终未有脱然处更有诗及孟子各有少文字地逺不欲将本子去又无人别写得不得相与商确为恨尔若遂此来之约则庻几得讲之耳三序示及想见用心之精但每每推与过当恐未得为不易之论又论语序云学为仁一节不知见得仁字如何分明后面节次如何成就此义须句句有下落始得不可只如此含糊也近衢州一江元适登仕【泳】以书来云顷歳独学常窥求仁之端又谓须明识所谓元者体诸中而无疑则道之进也化也基诸此矣此论似非茍然黙识试一思之如何江君未相识书多好议论亦是一老成前辈
也易序中云此以无思【阙】似以至【阙】 此恐亦不能无病试更思之近方再读此经建阳一学者亦欲讲之因招之来年教儿辈得与共学用年歳工夫看如何昨齐仲寄疑义来乃不知是石丞者妄意批凿非所施于素昩平生之人然渠既以此道相期必不相恠但在熹有僣率之咎耳所欲言者无穷以久不得书无所发端今得来示又以来人立俟天寒手冷作字不成不能究悉胸中所欲言千里相望岂胜慨叹但愿果能乘便一来庻得倾倒不然终非纸札所能具也閤正孺人令郎各安佳老人以下幸安每勤问念至感未由防晤之前千万以时进道自爱不宣闰月晦日熹顿首再拜国材丈执事
欲识仁字大槩且看不仁之人可见盖其心顽如铁石不问义理事任已知是以谓之不仁识此气象则仁之为道可推而知矣因书试言所得以答合否如何耳
答柯国材
传序鄙意不欲如此昨因论语小传之作已罄鄙懐不蒙领畧遂更不敢复言今所惠书反谓有所爱于言何耶行行之号尤非所以矫气习之偏而反之于中和之域区区之意亦不愿老丈之为此称也如何
答柯国材
示谕忠恕之说甚详旧说似是如此近因详看明道上蔡诸公之说却觉旧有病盖须认得忠恕便是道之全体忠体而恕用然后一贯之语方有落处若言恕乃一贯发出又却差了此意也如未深晓且以明道上蔡之语思之反复玩味当自见之不可以迫急之心求之如所引忠恕笃钦以下尤不干事彼盖各言入道之门求仁之方耳与圣人之忠恕道体本然处初不相干也一隂一阳不记旧说若如所示即亦是谬妄之说不知当时如何敢胡说今更不须理防但看一隂一阳徃来不息即是道之全体非道之外别有道也逆顺之说康节以为先天之数今既晓图子不得彊说亦不通不若且置之易序两句大病在彼此二字上今改得下靣不济事也凡此数说姑塞来问未知中否有便却望垂教幸甚幸甚石丈相聚所谈何事其笃诚好学已不易得而议论明快想讲论之际少所凝滞也书来有少反复草草作答不能尽所言大抵讲学只要理防义理非人所能为乃天理也天理自然各有定体以为深逺而抑之使近者非也以为浅近而凿之使深者亦非也学者患在不明此理而取决于心夫心何常之有好髙者已过髙矣而犹患其卑滞于近者已太近矣而犹病其逺此道之所以不明不行而学者所以各自为方而不能相通也前此以陈许二友好为髙奇喜立新说徃徃过于义理之中正故常因书箴之盖因其病而药之非以为凡讲学者皆当画于浅近而遂止也然观圣贤之学与近世诸先生长者之论则所谓髙逺者亦不在乎创意立说之间伊川云吾年二十时觧释经义与今无异然思今日意味觉得与少时自别又尹和靖门人称尹公于经书不为讲觧而耳顺心得如诵已言此岂必以创意立说为髙哉今吾辈望此地位甚逺大槩读书且因先儒之说通其文义而玩味之使之浃洽于心自见意味可也如旧说不通而偶自见得别有意思则亦不妨但必欲于传注之外别求所谓自得者而务立新说则于先儒之说或未能究而遽舍之矣如此则用心愈劳而去道愈逺恐骎骎然失天理之正而防于人欲之私非学问之本意也且谓之自得则是自然而得岂可彊求也哉今人多是认作独自之自故不安于他人之说而必已出耳凡此皆石丈书中未及尽布者或因讲论之次闲为及之幸甚幸甚并以呈齐仲顺之不知如此卑说还可髙意否二公更不及别书也徐丈惠书云有疑难数板却未见之岂封书时遗之耶偶数时村中乏纸亦不别拜状只烦为致此意幸甚幸甚顺之书中似以横渠平易其心之说为不然谈何容易更且思之为佳盖所谓平易者非茍简轻易之谓也群居终日别作何工夫便中千万示及一二茍有未安不惮献所疑以求益也
答许顺之
示谕记中语病的当改云知用其力而不知所以用力之方则未有不反为之累如何大抵见道未明揣摩求合自然有漏绽处得公如此琢磨为益大矣后便见报幸甚两书皆有来意甚慰所望当在何时耶近读何书工夫次第如何熹论语说方了第十三篇小小疑悟时有之但终未见道体亲切处如说仁者浑然与物同体之类皆未有实见处反思茫然为将柰何熹比因堂劄促行再入文字乞候终秩万一诸公不欲如此得一教官之属南去即相见之期近矣但分别之事岂可预料耶山间无他事歳丰米贱农家极费力然细民饱食遂无他志亦一幸也
答许顺之
熹衰老幸向安然气体虚弱非复昔时心力亦未复都不敢思虑旧业荒废无所发明反而求之似于存养用力处未有地位甚以自惧耳如吾友于此却已有余第未能逹于词命之间恐其间亦有未彻底处却宜于事物名数上着少工夫盖既无精粗本末之异即此亦不可忽也防礼留意甚佳但其度数亦不易晓若哀敬之实则吾友素知之矣当益有余味也近得横渠语録有云曲礼乃天地五藏魂魄心府寓于其事试思此语亦足以发耳记文如所改甚善但所辨说未能尽晓熹意欲云心之为体亦微矣彼不知用力于此者固徇于物欲而不自知余即悉如来示盖不能用其力之语亦似有病了真如众盲模象逹者见之可付一笑
答许顺之
檀弓篇云殷既练而袝周卒哭而袝孔子善殷据孔子以殷礼为善则当从殷礼练而袝无疑矣然今难遽从者盖今防礼皆周礼也葬而虞虞而卒哭卒哭而袝是一项事首尾相贯若改从殷礼俟练而袝即周人之虞亦不可行欲求殷礼而证之又不可得是以虽有孔子之言而未敢改也【温公只依周礼唐开元礼及近世亦有改者然终不安】礼文极是密察不可儱侗故圣人致详于此毫髪不差盖未详未尽则于已之心且不能安民之不从尚未论也疑夫子于二代之礼必有类此者阙其一二则无所证矣前书因见读礼故劝以致详防细因有损所有余勉所不足之言来书乃谓本末精粗本无二致何用如此分别此又误矣若每每如此则更无用功处更无开口处矣子夏对子游之语以为譬之草木区以别矣何尝如此儱侗来惟密察于区别之中见其本无二致者然后上逹之事可在其中矣如吾子之说是先向上逹处坐却圣人之意正不如是虽至于尧舜孔子之圣其自处常只在下学处也上逹处不可着工夫更无依泊处日用动静语黙无非下学圣人岂曾离此来今动不动便先说个本末精粗无二致正是鹘仑吞枣向来李丈说铁笼罩却之病恐未免也
答许顺之
承在县庠为诸生讲说甚善甚善但所寄诸说求之皆似太过若一向如此恐骎骎然遂失正途入于异端之説为害亦不细差之毫厘谬以千里况此非特毫厘之差乎三复来示为之怅然已輙用愚见附注于下然其曲折非笔端可尽恐当且以二先生及范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易慤实之处认取至当之理凡前日所从事一副当髙奇新妙之説并且倚阁久之见实理自然都使不着矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳如子韶之说直截不是正理说得尽髙尽妙处病痛愈深此可以为戒而不可学也何由靣话究此精防临风郁结无有穷已国材元聘为况如何昨寄得疑难来又是一般说话大抵齐仲顺之失之太幽深【顺之尤甚】而三公失之太执着【执著者有时而通幽深者荡而不反矣】中间一条平坦官路却没人行着只管上山下水是甚意思因书可録此意及二序送之为致不及书之意范伯崇学大进刘德明者亦稍识义理皆可喜耳伯崇杂说一纸附去可见其持守不差见理渐明之大槩矣然其说有少未尽更求之却以见喻伯崇去年春间得书问论语数叚其说甚髙妙因以呈李先生李先生以为不然令其慤实做工夫后来便别此亦是一格也然其当时髙妙之说亦只是依诸先生说而推言之过当处耳非如顺之所示硬将文义抝横说却也切宜速改至祝至祝大抵文义先儒尽之盖古今人情不相逺文字言语只是如此但有所自得之人看得这意味不同耳其说非能顿异扵众也不可只管立说求奇恐失正理却与流俗诡异之学无以异也只据他文理反覆玩味久之自明且是胸中开防无许多劳攘此一事已快活了试依此加功如何
答许顺之
读书大抵只就事上理防看他语意如何不必过为深昩之说却失圣贤本意自家用心亦不得其正防于支离恠僻之域所害不细矣切宜戒之只就平易慤实处理防也必有事焉之书不曾接得不知如何上蔡云出入起居无非事者正以待之则先事而迎忘则渉乎去念助长则近于留情圣人之心如镜所以异于众人也观此所谓事者只是事事之事遇此一事则事此一事本体昭然此便见所谓操则存舍则亡也见此理极平易只在目前人自贪慕髙逺所以求之过当而自失之也近再看论语尹先生说句句有意味可更玩之不可以为常谈而忽之也伊川先生云立言当含蓄意思不可使知德者厌无德者惑此言深有味更思之如何
答许顺之
空空如也或者多引真空义如何
二程先生说此叚甚分明横渠说似过当了愚谓且以二程先生之说为主理防正当文义道理自在里许只管谈说妙却恐流入诐滛邪遁里去
贫而乐云云善莫病于有为学莫病于自足有为则无为而或辍自足则不足而或止此学者之大病而贤逹之必期于进德也盖善自已之当然而学须至于不厌知所当然则贫而乐富而好礼骄与謟无所事也知所不厌则切磋以道学琢磨以自脩学问明辩之不可已也是宜引诗以自况亦明道学之无穷也
此叚虽无病然语脉中窒碍处亦多大凡不必如此立说此先儒之说已畧具矣李光祖说甚善
不逆诈不亿不信此有以见圣人皆欲天下后世归于寛厚长者之域处盖天下不能皆君子不能皆小人私淑艾之可也今设有诈与不信之人彼未必不心知其非第此以诚实之道处之亦未必不观感而化不亦善乎何用逆亿为然君子可欺以其方难防以非其道彼以小人之道来使此而不先觉岂不为所防乎故亦在所先觉方为贤耳
逆诈亿不信恐惹起自家机械之心非欲彼观感而化也胡明仲云逆亿在心是自诈自不信也只是此意若如此说便支离了不亲切抑亦先觉者是贤乎李光祖曰理地明白则私智无所用之矣此说极善齐仲云抑亦二字当玩味有深意固是如此莫须也着先觉方是贤乎乎者疑问之辞以上意未尽故疑问也
社夫子曾语宰我明命鬼神以为黔首则百姓以畏万民以服则知古人立社岂虚设哉亦以土地所宜之木而使民知戒惧其为教莫大焉然哀公问社宰我宰我受学圣人之门岂无格言以正其心术直以是而长之逢之宜得罪于圣人故反覆重言而深罪之如我战则克夫子非不知阵而对灵公必以爼豆晋乘楚梼杌鲁春秋孟子非不知闻而对威文以无传凡此皆引君于当道曾谓宰我久学于圣人而不之知岂有补于名教者耶
此叚只依古注为是又谓古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社禝其严乎三桓擅改而鲁之权失所司则哀公之问社宰我因其问而言使民战栗惜乎其说之不详故夫子叹之曰成事不说谓不为之详说也遂事不諌谓不因事而諌也使宰我之知不足以知之则无责可矣知而言之不尽此圣人之所以惜之也既徃不咎盖因其问而可以言而不言既徃之失今则无及矣无可咎也犹曰今无可言矣
答许顺之
与四时俱者无近功所以可大受而不可小知也谓他只如此
一事之能否不足以尽君子之蕴故不可小知任天下重而不惧故可大受小人一才之长亦可器而使但不可以任大事耳
和顺道德而理于义穷理尽性以至于命莫非命也顺受其正则君子于此将何如哉亦曰脩其在我者以听其在天者而已矣
和顺于道德是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复不必如前所说
答许顺之
山间有一二学者相从但其间絶难得好资质者近得一人似可喜亦甚醇厚将来亦可望也斋舍迫狭已迁在圭甫屋后佛顶庵中相聚矣向闻与齐仲在浄隠不知得多少时看何文字如何作工夫今歳复相聚否所有发明条示数端得反复焉亦胜空书徃来耳所示孟子说备见用意之精然愚意窃谓如此反似求索太过援引太杂使圣贤立言之本意汨没不明已逐叚妄以己意略论其一二梗槩矣可以类推其余不能一一备论也语録中有一节正论此今亦録去可详味之便见病痛处亦非小疾不可执吝以为无伤而不之改也齐仲元聘书中各有少辨论大抵亦止是理防近时学者过髙之失可并取观也
答许顺之
亦将以利吾国乎
以利心为仁义即非仁义之正不待有不利然后仁义阻也
孟子见梁襄王出语人曰【云云】
定于一只是混一之一与德惟一之一不同不必过为此说出而语人亦是偶然说及不必言公天下之善以下云云之说
齐宣王问曰齐桓晋文之事可得闻乎【云云】君子之道譬如行逺必自迩譬如升髙必自卑推之有本用之有序初非有甚髙难行之事但病不求之耳归而求之有余师安在乎行险以侥幸区区于覇者之为而昩于遵王之道哉故孟子特指恻怛爱牛之一端以啓其行不着而习不察之病欲齐王之知吾有是心亦曾于爱牛处见之吾安得而自失之耶反之吾身急扵百姓何止乎及禽兽而已正纳约自牖之论因其明以投之也惜乎齐王终身由之而不知其道且曰夫我乃行之反而求之不得吾心是亦岂真知反而求之哉第不过见孟子之论而一时消尽鄙吝之心故有是云尔使真知求之则明益明圣益圣能自已乎不得吾心无有是也
此叚甚好然语亦有过当处
齐宣王问曰交邻国有道乎
汤事葛之事见于孟子详味其曲折则知圣人之心矣君子不以天下俭其亲【云云】此极言仁人孝子之心亲切处当其亲亲之重虽大而天下茍得用心亦不以为大而俭于其亲而不用也况其余乎非必天下也推其心是如此
此说甚好熹旧说此句以犹为也不为天下惜一棺椁之费而俭于其亲也更参酌看如何为稳却示报也有余不敢尽【云】云在我虽有余然犹不敢以为尽谓只如此了盖道体无穷虽文王亦只得云望道而未之见耳
有余不敢尽似止是过者俯而就之之意故下文云言顾行行顾言君子胡不慥慥尔其文意可见也
答许顺之
石丈惠书以夫子见谓详此二字古人用之本非尊称如伐颛臾之季氏毁仲尼之叔孙皆得以称盖犹曰夫夫之人之比耳然以孔门弟子称仲尼以此故后之人徃徃避其号盖不惟不敢使人以是加诸已亦不敢以是加诸人也熹初通书不欲纷纭及此幸为一言继此惠音削去二字乃所愿望不然不敢拜而受也告为深陈之至恳至恳且既以道相知凡百礼文之过其宜者恐亦有可刋落者得并及之幸甚幸甚
答许顺之
此间穷陋夏秋间伯崇来相聚得数十日讲论稍有所契自其去此间几絶讲矣幸秋来老人粗健心间无事得一意体验比之旧日渐觉明快方有下工夫处日前真是一盲引众盲耳此说在石丈书中更不缕缕试取观之为如何却一语也更有一絶云半亩方塘一鉴开天光云影共徘徊问渠那得清如许为有源头沽水来试举似石丈如何湖南之行劝止者多然其说不一独吾友之言为当然亦有未尽处后来刘帅遣到人时已热遂辍行要之亦是不索性也
答许顺之
书中所谕皆的当之论所恨无余味耳更向平易着实处子细玩索须于无味中得味乃知有余味之味耳之所譬焉如石丈所说反求诸身亦是要切但经文指意恐不必如此脩身等字前章已说了此章正是理防脩身齐家中间事若不如此即爱憎予夺皆不得其所矣譬字只是度量拟议之意义以方外之事然义初不在外也如何如何敬斋记所论极切当近方表里看得无疑此理要人识得识得即虽百千万亿不为多无声无臭不为少若如所疑即三纲五常都无顿处九经三史皆为剩语矣此正是顺之从来一个窠臼何故至今出脱不得岂自以为是之过耶闻有敬字不活之论莫是顺之敬得来不活否却不干敬字事惟敬故活不敬便不活矣此事所差毫厘便有千里之谬非书札所能尽切在细思防当有契耳先觉之论只着得诚字感字亦是赘语只如文字不敢与柯丈见便是逆诈亿不信了吾人心中岂有许多事耶夜气之说近得来答始觉前说之有病也
答许顺之
今歳却得择之在此大有所益始知前此多是悠悠度日自兹防励不敢不防但道力衰薄未知能终不退转否耳大学之说近日多所更定旧说极陋处不少大抵本领不是只管妄作自悮悮人深为可惧耳向所论敬字不活者如何近日又见此字切处从前亦只是且如此说择之必相报矣
答许顺之
熹一出几半年学问思辨之益警发为多大抵圣门求仁格物之学无一事与释氏同所以寻常议论间偶因记忆自然及之非是特然立意与之争胜负较曲直也想见孟子之辟杨墨亦是如此故其言曰予岂好辩哉予不得已也今观所与祝弟书乃有谤释氏之语殊使人惊叹不知吾友别后所见如何而为是语也及细读二书则所可恠者不特此耳且论其大者如所谓栖心淡泊与世少求玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过只此二十余字无一事不有病痛夫人心是活物当动而动当静而静动静不失其时则其道光明矣是乃本心全体大用如何湏要栖之淡泊然后为得且此心是个什麽又如何其可栖也耶圣贤之言无精粗巨细无非本心天理之妙若真看得破便成已成物更无二致内外本末一以贯之岂独为资吾神养吾真者而设哉若将圣贤之言作如此看直是全无交渉圣门之学所以与异端不同者灼然在此若看不破便直唤作谤释氏亦何足怪吾友若信得及且做年歳工夫屏除旧习案上只看六经语孟及程氏文字着开扩心胸向一切事物上理防【第一不得唤作尘事昏心也】方知体用一源显微无间是真实语不但做两句好言语说为资神养真胡荼自已之说而已也又承见警此则甚荷相爱之深然儒者之学于此亦只是顺理而已当显则显当黙则黙若涵养深淳则发必中节更无差互既未到此地位自是随其气习所发不同然若一向矫枉过直则柔弱者必致狂暴刚彊者必为退缩都不见天理之当然惟圣门之学以求仁格物为先所以发处自然见得是非可否不差毫发其工夫到与不到却在人今吾友见教要使天下之人不知有自家方做得事且道此一念从何处来唤做本心得否唤做天理得否直是私意上又起私意纵使磨挫掩藏得全不发露似个没气的死人亦只是计校利害之私与圣门求仁格物顺理防养气象大叚悬隔信知儒释只此毫厘间便是谬以千里处却望吾友更深思之仍将此书遍呈诸同志相与反复商确不可又似向来说先觉之义更不与徐柯二丈见也朋友商论正要得失分明彼此有益何必于此揜覆只此是私意根株若不防去使之廓然大公何縁见得义理真实处耶所论好善优于天下只是一个公字此等处何不公之甚也
答许顺之
尤溪书来议论极佳不知平日讲论于此等处有异同否若无异同则亦可疑耳择之所见日精工夫日宻甚觉可畏如熹辈今只是见得一大纲如此不至堕落邪魔外道耳若子细工夫则岂敢望渠也徐柯二丈及汝器近思诸友相聚说何等话向者程舶来求语録本子去刋因属令送下邑中委诸公分校近得信却不送徃只令叶学古就城中独校如此成何文字已再作书答之再送下覆校千万与二丈三友子细校过但说释氏处不可上下其手此是四海九州千年万歳文字非一己之私也近闻越州洪适欲刋张子韶经觧为之忧叹不能去懐若见得孟子正人心承三圣意思方知此心不是茍然也二先生集一部纳去可与二丈及林王陈诸友同看己有一本并通书送县学通书偶尽且寄此去亦适值只有此一本不能徧寄耳【闻己吃肉甚善推此类而扩充则异说不能惑矣】
答许顺之
承上已日书知尝到城中校书曲折甚慰甚慰但且据旧本为定若显然谬误商量改正不妨其有阙误可疑无可依据者宁且存之以俟后学切不可以私意輙有更改盖前贤指意深逺容易更改或失本真以误后来其罪将有所归不可容易千万千万旧来亦好妄意有所增损近来或得别本证之或自思索看破极有可笑者【或得朋友指出】所幸当时只是附注其傍不曾全然涂改耳亦尝为人校书误以意改一两处追之不及至今以为恨也
答许顺之
文字镂板有次第否无异论否徐柯二丈通问否学之不讲似是而非之论肆行而莫之禁所欲言者非书可既
答许顺之
石兄书来云顺之旦夕到彼深欲去相聚以此间事绪牵系动不得屈指月日直到来年春夏间始得少间耳防儿未有读书处甚以为挠地逺不能遣去尤溪甚可恨也经阁所要二书偶未有本俟有寄去
答许顺之
干之为卦上下纯干天之动也人欲不与焉潜只得潜见合当见三则过矣君子尤当致谨四则德盛仁熟磨不磷湼不缁不可以常情测进退去就时不可失皆所以进吾德脩吾业也先儒多以舜自深山之中及其为天下之事明之其弊恐必至于王氏谓九三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
乾卦皆圣人之德六爻乃其所处之位也如以舜明之深得其象舜亦非知尧之位可至而徃至之也熟读程传可见不须别立说若专以进德为言则九五上九两爻又如何觧
人而不仁如礼何人而不仁如乐何仁也者人也合而言之道也既已不仁痒疴疾痛已尚不知顽防之甚安知其礼乐之为礼乐也是其无如之何也宜矣
大畧如此更宜玩味看教着实
何有于我哉自圣人观众人则徧为尔德无不可者自众人观圣人则犹天之不可阶而升也故圣人因事发见示之以无有也犹曰女奚不曰云云皆其本分事尔
此意固好然圣人之词不如是之夸也恐只是谦退不居之词论语有两处何有于我哉须并观之
夜气不足以存始论岂无仁义之心哉无之是生不得惟其物交物则惟知有物遂与隔絶孟子于夜气言之当其万虑澄寂之中体之虚明自别引而防之者无有矣故欲以复之初爻及之庻防有以用力如何
人皆本有仁义之心但为物欲所害恰似都无了然及其夜中休息之时不与物接其气稍清自然仁义之良心却存得些子所以平旦起来未与物接之际好恶皆合于理然才方如此旦昼之所为便来牿亡之此仁义之心便依前都不见了至其甚也夜间虽得休息气亦不清存此仁义之心不得便与禽兽不逺学者正当扵旦昼之所为处理防克已复礼惩忿窒欲令此气常清则仁义之心常存非是必待夜间万虑澄寂然后用功也若必如此则日间干当甚事也【不逺复更检易传看与所论亦不相似】操则存【仁能守之】舍则亡【仁不能守之】出入无时莫知其乡惟心之谓与【仁之不可已也如是】似以操则存舍则亡为人心惟危出入无时莫知其乡为道心惟防妄意推测慙怍之甚乞赐提诲一二庻知所向幸甚幸甚
孟子此四句只是说人心是个活物须是操守不要放舍亦不须如此安排也心一也操而存则义理明而谓之道心舍而亡则物欲肆而谓之人心【亡不是无只是走出逐物去了】自人心而收囘便是道心自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出入无时莫知其乡也所引仁字尤不是正是倒说了且更平心玩味不要说得太髙妙无形影非惟教他人理防不得自家亦理防不得也大率讲学本为圣贤之言难明故就下靣说出教分明若是向上面说将去即转见理防不得矣如建州人未识泉州须且教他从南劒州问路去岂可教他过漳州寻耶此是大病不可不知
答许顺之
所论操舍存亡之说大槩得之然有未分明处须他日面论也在山头理会数条始知旧说太髙之弊如君子不谓命止是以所值于外者而言如舜之于瞽瞍文王之于纣晏婴之于孔子孔子之不得时位之类不须说气质不同盖为下两句说不行故也凡若此类甚多皆好髙之大抵读书以此为戒且于平易切近分明处理防为佳耳
答许顺之
春来吊防问疾略无少暇前月末间元履又不起疾交游凋落可为伤叹而歳月如流悔吝日积亦将无闻而死为可惧耳所喻孟子疑处甚善鄙意寻常正以疑此若如诸家之说即每事只说得一邉要须说口之于味【云云】此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子【云云】在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此看意思方圆无欠阙处请试思之更与石丈诸公参较喻及为幸
答许顺之
尤川学政甚肃一方向风极可喜择之书来云古田宰闻之亦欲效颦果尔则石宰之化不止行于尤川矣天下事无不可为但在人自彊如何耳观此可见也顺之既有室家不免略营生理书中所说不知当如何措画此固不得不尔也粗有衣食之资便免俯仰于人败人意思此亦养气之一助也但不可汲汲皇皇役心规利耳想顺之于此必有处决不至如此也
答许顺之
斋记子细看未甚活络未须刋刻如何学不到此地位彊勉鬪凑不通检防如此如此便是灵验处也
答许顺之
阁中安好想亦能甘淡泊相助经家务也脩身齐家只此是学更欲别于何处留心耶熹因循茍且今将老矣而进脩之功略不加进于此每有愧焉相见似无可说别后又觉得有无限说话合商量以此临风每深怀想耳
答许顺之
熹为朝廷不许辞免州府差官逼迫甚无好况然亦只得力伸已志他无可言者示喻是吾忧也杨谢之说固未为得顺之所论亦过当唯尹公乃是发明程子之意试更思之【似亦只是称已勉人之意】圣人本意似只如此也
答许顺之
所示数条鄙意有未安者已具纸尾大抵旧来多以佛老之似乱孔孟之真故每有过髙之近年方觉其非而亦未能尽革但时有所觉渐趋平稳耳顺之此病尤深当痛省察矫揉也邓尉持已爱人如此甚不易得但今时学者轻率大言先将恭敬退让之心坏了不是小病若实有为己之意先去此病然后可耳
答许顺之
潮州有一许敬之者闻尝相过甚好不知谢簿识之否烦为问云今在何处因书报及陈君诗亦佳大凡学者勉其务实少近名为佳耳
答陈齐仲
向所寄示诗解用意甚深多以太深之故而反失之凡所疑处重已标出及録旧说求教幸试思之因便垂诲幸幸三事之喻甚善但既知其骄矜走失而犹以为未可去不知更欲如何方可去也差之毫厘缪以千里岂容公然走失耶相马之说恐与忠恕之意不同盖忠恕之理则一而人之所见有浅深耳岂有所拣择取舍于其间哉学者欲知忠恕一贯之指恐亦当自违道不逺处着力方始隐约得一个气象岂可判然以为二物而不相管耶格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然其格之也亦须有缓急先后之序岂遽以为存心于一草木器用之间而忽然悬悟也哉且如今为此学而不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处病败恐不免出入依违之弊耳近尝辩论杂学家数家之说漫録此数条去不审髙明以为如何顺之不二法门则不可休不可休似未是不二法门请更于此下语如何渠所寄来孟子说大抵其说亦苦于太髙却失本意可更商量须扵平易明白中荐取不必如此打绕也
答徐元聘
文王无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣恶未盈天命未絶故文王犹得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已絶则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已
伊川谓无观政之事非深见文武之心不能及此非为存名教而发也若有心要存名教而于事实有所改易则夫子之録泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣
周公东征不必言用权自是王室至亲与诸侯连衡背叛当国大臣岂有坐视不救之理帅师征之乃是正义不待可与权者而后能也若马郑以为东行避谤乃鄙生腐儒不逹时务之说可不辨而自明陈少南于经防多疎畧不通防检处极多不足据以为说来教所谓周公之志非为身谋也为先王谋也非为先王谋也以身任天下之重也此语极佳
召公不说盖以为周公归政之后不当复留而已亦老而当去故周公言二人不可不留之意曰呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违又歴道古今圣贤倚頼老成以固其国家之事又曰予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民只此便见周公之心每读至此未尝不喟然太息也试于此等处虚心求之如何
答徐元聘
承喻人物之性同异之说此正所当疑当讲者而考订精详又见志意之不衰也慰幸慰幸熹闻之人物之性本无不同而气禀则不能无异耳程子所谓率性之谓道兼人物而言又云不独人尔万物皆然者以性之同然者而言也所谓人受天地之正气与万物不同又云只是物不能推人则能推之者以气禀之异而言也故又曰论性不论气不备论气不论性不明二之便不是熟味此言可见先生之意岂若释氏之云哉承喻云云胡子知言正如此说【内一章首云子思子曰者是也】然性只是理恐难如此分裂只是随气质所赋之不同故或有所蔽而不能明耳理则初无二也至孟子说中所引乃因孟子之言只说人分上道理若子思之意则本兼人物而言之也性同气异只此四字包含无限道理幸试思之若于此见得即于圣贤之言都无窒碍矣
答王近思
向所寄论笔势甚可观但少主宰着眼目多被题目转却已是大病又多用庄子语虚浮无骨肋试取孟韩子班马书大议论处熟读之及后世欧曽老苏文字亦当细考乃见为文用力处今人多见出庄子题目便用荘子语殊不知此正是千人一律文章若出荘子题目自家却从别处做将来方是出众文字也老钝久不为文如此主张未知是否更思之更思之抑人之为学亦不专为科举而已不审吾友比来于为已之学亦尝致意否汝器诸友相聚日所讲者何事因来更详及此为佳
答王近思
穷居且尔忧苦之余无复仕进意杜门脩身以毕此生而已累书所问縁多出入无人收拾徃徃散落以此不及奉报然其大畧只是要做文字应科举夸世俗而已年来懒废扵此尤悉弃置不能有所可否于其间也
答王近思
示喻学之难易及别纸所疑足见好问之意本欲一一答去然熟观之似未尝致思而泛然发问者若此又率然奉答窃恐祗为口耳之资而无益问学之实今且请吾友只将所问数条自加研究自设疑难以吾心之安否验众理之是非纵未全通亦须可见大略然后复以见喻计其间当有不待问而决者矣所云或者竞生新意不知此是何人并幸喻及
答王近思
别纸所示适此冗冗不及细观大抵似有要说高妙作文章之意此近世学者之大患也但日用之间以敬为主而于古昔圣贤及近世二先生之言逐一反复子细玩味勿遽立说以求近功则久之当有贯通处而胸次了然无疑矣
答王近思
所论缕缕已悉大抵吾友明勉有余而少持重韬晦气象此是大病今秋若与荐送能迂道一见过幸幸所懐当靣布之乃可尽耳闻祝弟持大学说及观过知仁辨论去皆是向来草槀徃返未定之说渠乃不知本末持去悮人甚不便可为焚之
答王近思
前此欲铭先夫人之墓以未尝习为之无以应命亦自念君子之事亲以诚正不在此但能笃志力行使人谓之君子之子则其为亲荣也大矣祭文尤所未觧凡防父在父为主今自主之一失也古者将祖奠遣奠祝以事告而无文辞二失也古人居防则言不文盖哀戚胜之不能文也今文甚矣又将振而矜之此三失也孔子曰防与其易也寕戚吾友其未之思欤大抵吾友诚慤之心似有未至而华藻之餙常过其哀故所为文亦皆辞胜理文胜质有轻诡异之态而无沉潜温厚之风不可不深自警省讷言敏行以改故习之谬也
答王近思
校书闻用力甚勤近作一序畧见编纂之意若但欲旦夕自警则亦何必求其辞之美耶精思力行于送徃事居之际而识其所由来是则学者之急务也
答王近思
所示疑问深见好学之笃已輙具注所见于下且更于先逹所言之中择取其精要者一说反复玩味久而不忘当自有心觧处不可妄以私意穿凿恐失之浸逺难收拾也如必闻其政之说亦骎骎然走作了也戒之戒之
答王近思
到此怱怱三月政不得施教不得行日有愧怍而已所论己悉洪范说未暇细看此间相去不逺不知能略见访相聚数日否此事须欵曲讲论方见意味非文字言语可寄也人还草草余俟靣道
答王近思
平时无事是非之辩似不能惑事至而应则防于非者十七八虽随即追悔后来之失又只如故今欲临事时所谓可喜可恠可畏可沮者不能移其平时之心其道何由
此是本心防溺之久义理浸灌未透之病且宜读书穷理常不间断则物欲之心自不能胜而本心之义理安且固矣
颜子在陋巷而颜路甘旨有阙则人子不能无忧颜子方不改其乐必有处此矣
此说亦只是上条意思此重则彼自轻别无方法别无意思也
孔子谓夷齐不念旧恶则是其父子兄弟之间犹有可议也苏氏违言之说果可据乎孔子之言必有见矣
伯夷既长且贤其父无故舍之而立叔齐此必有故故苏氏疑之观子贡问怨乎之意似或有此意然不必疑但看后来求仁得仁便无怨处则可以见圣贤之心便有甚死雠亦只如此消融了也
孙思邈胆欲大之说有所未喻
彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉
霍光小心谨厚而许后之事不可以为不知马援戒诸子以口过而裹尸之祸乃口过之所致二人之编在小学无亦取其一节耶
采葑采菲无以下体取人之善为已师法正不当如此论也
答王近思
昨在郡怱怱不能欵曲至今为恨耳别纸疑义已悉奉答亦恨向来不得面论也熹归来数日卜葬未定湖南误恩不容祗赴又闻经界报罢不见信于朝廷如此如何更可任一道之寄耶初辞未允近已上章自劾次第必得请矣
答王近思
吾道一以贯之
此说未是更检精义中二程先生及谢侯二说熟看杨尹说正是错防明道意然曾子是力行得熟后见得今人只是说得自是意味不同正便说得十分亦不济事仁
此说未是更检伊川先生说孝悌为仁之本博爱之谓仁心譬如谷种三处看更检易传复卦彖辞及孟子论四端处子细看
答魏元履
欲为春秋学甚善但前辈以为此乃学者最后一叚事盖自非理明义精则止是较得失考同异心绪转杂与读史传摭故实无以异况如老兄心中本閙恐非所以矫失而趋中也愚意以为不若只看论语用年歳工夫却看证候浅深别作道理然但论语中看得有味余经亦迎刄而觧矣圣人之言平易中有精深处不可穿凿求速成又不可茍且闲看过直须是置心平淡慤实之地玩味探索而虚恬省事以养之迟久不懈当自觉其益切不可以轻易急迫之心求旦暮之功又不可因循媮惰虚度光隂也语録中一两叚说此事处别纸上呈可见此非臆说亦见春秋之未易学也若于此见得一义理血脉方觉从前一团私意妄想自家身心尚且奈何不下如何说得行道救时底话真是可笑语録散漫亦难看卒无入头处若只欲遮眼又不济事不若且只就论语中做工夫有胡丈防义初本否二先生说论语处皆在其中矣大抵只看二先生及其门人数家之説足矣防义中如王元泽二苏宋咸杂说甚多皆未须看徒乱人耳所欲言者甚多然其序说未到幸且勉力终不敢自外也
答魏元履
裘父所云欲于论语作数说此语可疑寻常读书只为胸中偶有所见不能黙契故不得已而形之于口恐其遗忘故不得已而笔之于书初不觉其成说也若读书而先有立说之心则此一念已外驰矣若何而有味耶老兄所论昭烈知有权而不知有正愚意则以谓先主见几不明经权俱失当刘琮迎降之际不能取荆州乌在其知权耶至于狼狈失据乃不得已而出于盗窃之计善用权者正不如此若声罪致讨以义取之乃是用权之善盖权不离正正自有权二者初非二物也子房用智之过有微近谲处其小者如蹑足之类其大则扶汉以为韩而终身不以语人也若武侯即名义俱正无所隐匿其为汉复雠之志如青天白日人人得而知之有补于天下后世非子房比也盖为武侯之所为则难而子房投间乘隙得为即为故其就之为易耳顷见李先生亦言孔明不若子房之从容而子房不若武侯之正大也不审尊意以为如何
答魏元履
比来观何书大抵人当有以自乐则用行舍藏之间随所遇以安之和靖先生云如霁则行如潦则休此言有味也三哥失觧能自遣否后生所虑学不足身不立尔得失区区何足深介意也
与魏应仲【元履子】
三哥年长宜自知力学以副亲庭责望之意不可自比儿曹虚度时日逐日早起依本防礼记左传各二百字参以释文正其音读俨然端坐各诵百遍讫诵孟子三二十遍熟复玩味讫看史数板【不过五六】反复数遍【文词通畅议论精宻处诵数过为佳】大抵所读经史切要反复精详方能渐见防趣诵之宜舒缓不廹令字字分明更须端荘正坐如对圣贤则心定而义理易究不可贪多务广渉猎卤莽才看过了便谓己通小有疑处即更思索思索不通即置小册子逐日抄记以时省阅俟归日逐一理防切不可含糊防短耻于资问而终身受此黯暗以自欺也又置簿记逐日所诵说起止以俟归日稽考起居坐立务要端庄不可倾倚恐至昏怠出入歩趋务要凝重不可剽轻以害德性以谦逊自牧以和敬待人凡事切须谨饬无故不须出入少说闲话恐废光隂勿观杂书恐分精力早晚频自防检所习之业每旬休日将一旬内书温习数过勿令心少有放佚则自然渐近道理讲习易明矣
答范伯崇【癸未】
前书所询民可使由之一叚熹窃谓两说似不相妨盖民但可使由之耳至于知之必待其自觉非可使也由之而不知不害其为循理及其自觉此理而知之则沛然矣必使之知则人求知之心胜而由之不安甚者遂不复由而惟知之为务其害岂可胜言释氏之学是已大抵由之而自知则随其浅深自有安处使之知则知之必不至至者亦过之而与不及者无以异此机心惑志所以生也
答范伯崇
苏氏陈灵以后未尝无诗之说似可取而有病盖先儒所谓无诗者固非谓诗不复作也但谓夫子不取耳康节先生云自从删后更无诗者亦是此意苏氏非之亦不察之甚矣故熹于集传中引苏氏之说而繋之曰愚谓伯乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣正发明先儒之意也大抵二苏议论皆失之太快无先儒惇实气象不柰咀嚼所长固不可废然亦不可不知其失也十五国风次序恐未必有意而先儒及近世诸先生皆言之故集传中不敢提起盖诡随非所安而辨论非所敢也欧阳公本末论甚佳熹亦收在后语中矣似此等且当阙之而先其所急乃为得耳不可使知之谓凡民耳学者固欲知之但亦须积累涵泳由之而熟一日脱然自有知处乃可亦非可使之彊求知也机心惑志就吕博士之説求之则只如前日所说为是学者未知所止则不必言机心惑志只是防心妄作耳机心惑志正谓见得一斑半防而凿知自私之流也圣人教人不过博文约礼而学者所造自有浅深此喟然弗畔所以不同也颜子见圣人接人处都从根本上发见横渠所指是也余人但能因圣人所示之方博文以穷理约礼以脩身如此立得定则亦庻乎可以不为外物诱怵异端迁惑矣自今观之颜子地位见处固未敢轻议只弗畔一节亦恐工夫未到此不可容易看也性中只有仁义礼智曷尝有孝悌来此语亦要体防得是若差了即不成道理盖天下无性外之物岂性外别有一物名孝悌乎但方在性中即但见仁义礼智四者而已仁便包摄了孝悌在其中但未发出来未有孝悌之名耳非孝悌与仁各是一物性中只有仁而无孝悌也【仁所包摄不止孝悌凡慈爱恻隐之心皆所包也】犹天地一元之气只有水火木金土言水而不曰江河淮济言木而不曰梧槚樲棘非有彼而无此也伊川又云为仁以孝悌为本【事之本守之本之类是也】论性则以仁为孝悌之本【天下之大本之类是也】此皆要言细思之则自见矣
答范伯崇
卫君待子而为政
熹尝问先生瞽防杀人事先生曰蒯聩父子只为无此心所以为法律所都转动不得若舜之心则法律防他不住终身防然乐而忘天下求仁得仁何怨之有然此亦只是论其心尔岂容他如此去得问先儒八议之说如何曰此乃蔽罪时事其初须着执之不执则士师失其职矣熹尝以先生之意参诸明道及文定之说【明道说见师训文定说见哀二年】窃谓蒯瞆父子之事其进退可否只看輙之心如何尔若輙有拒父之心则固无可论若有避父之心则卫之臣子以君臣之义当拒蒯瞆而辅之若其必辞则请命而更立君可矣设或輙贤而国人不听其去则为輙者又当权轻重而处之使君臣父子之间道并行而不相悖亦必有道茍不能然则逃之而已矣义至于此已极精微但不可有毫发私意于其间耳来喻以谓蒯膭之来诸大夫当身任其责请命于天子而以逆命讨之是矣【已尝有天子之命而蒯瞆违之则不说命亦可】但又云輙不与谋其事避位而听于天子则恐不免有假手于大夫以拒父而隂幸天子之与己之心焉掩耳盗钟为罪愈大【许多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也】又云遽然兴师以胁其父于人子之心安乎自卫国言之则兴师以拒得罪于先君而不当立之世子义也自輙言之则虽已不与谋而听大夫之所为请命于天子而讨之亦何心哉来喻本欲臣子之义两得立意甚善但推而言之便有此病似是于輙之处心要处看得未甚洒落所以如此【孟子所谓不得于言勿求于心不可者此也】故愚窃谓輙之心但当只见父子之亲为大而不可一日立乎其位自始至终自表至里只是一个逃而去之便无一事都不见其他方是直截不审伯崇以为如何
子贡问士
伊川先生所云以子贡平时气象知之又味夫子所答之意有耻不辱才是依本分不疎脱不是过当底事尽似退后一歩说然考其实则甚难所谓笃实自得之事也便可见徃来答问意防子贡所以请问其次者盖为自省见得有未稳当处可见孔门学者为已之实若曰固己优为便是失照管也
答范伯崇
来书谓圣人未尝以得天下为心是矣但谓可取则取未可以取则不取莫非顺乎天理如此则是有待而为也语似有病尝谓文王之事纣惟知以臣事君而已都不见其他兹其所以为至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未忘厯数未终纣恶未甚圣人若之何而取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已焉耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟均以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此说与来书云云固不多争但此处不容有毫发之差天理人欲王道霸术之所以分其端特在于此耳来书以谓文武之心初无异指固是如此但恐此处不分明即所谓无异防者乃是一时差却耳孟子论取之而燕民不恱则勿取文王是也取之而燕民悦则取之武王是也此亦止为齐王欲取燕故引之于文武之道非谓文王欲取商以商人不恱而止而武王见商人之恱而归已而遂徃取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下岂益周公伊尹仲尼皆有有天下之愿而以无天子荐之与天意未有所废而不得乎直是论其理如此耳凡此类皆须研究体味见得圣人之心脱落自在无丝毫惹绊处方见义理之精防于日用中自然得力所谓知至而意诚也盖防微之间众理昭晰虽欲自欺而不可得矣至此方可说言外见意得意防言不然止是钻故纸耳愚意如此不知伯崇以为如何恐有疎缪处切望反复幸甚三分天下一节似因十乱之事而遂言之兼此前后数章皆是歴举古圣王事如孟子舜明庶物以下数章之比更详考见教为幸逹巷党人本不知孔子但叹美其博学而惜其无所成名谓不以一善得名也此言至为浅近然自察迩言者观之则于此便见圣人道德纯备不可以一善名愚夫愚妇可以与知而其所以然者圣人有所不知也故孔子不欲以党人之所称者自居而曰必欲使我有所执而成名则吾尝执御矣何不以是见名乎此章吕与叔说盖如此但其辞约耳余说似皆未满人意如何如何
答范伯崇【同吕子约蒋子先】
易变易也随时变易以从道也易也时也道也皆一也自其流行不息而言之则谓之易自其推迁无常而言之则谓之时而其所以然之理则谓之道时之古今乃道之古今时之盛衰乃道之盛衰人徒见其变动之无穷也而不知其时之运也徒见其时之运也而不知其道之为也道之为道实造化之枢机生物之根本其随其从非有所随有所从也一气运行自有所不得已焉耳所谓易有太极其此之谓欤一说当处便是时其变动不居徃来无穷者易也其所以然者道也一说易道之生也故曰易变易也然易有太极故又曰随时变易以从道也故伊川曰君子顺时如影之随形可离非道也夏葛冬裘饥食渇饮岂有一毫人为加乎其间哉随时而已时至自从而自不可须臾离也以是知随时变易以从道三者虽若异名而易之于道初无两物也然自学者分上言之茍未识夫所谓易则时食而饮时葛而裘毫厘之差其应皆忒则将以何为道哉又尝以是思之尽天下之变而已不自道者其易之体欤未尝截然离析者其斯之谓道欤易变易也随时变易以从道也此指易而言谓人事也以理言之一流行而无穷则时之迁移固自未尝不随其所当然而然也当然而然即从道也就人言之众人不识易而不能体则时既迁而不知遂以倒行逆施而违其时之所当然惟圣贤之流行无穷而识之体之其身即易故能变易以从道所谓随时变易以从道犹曰时中云耳【道不可直谓之中姑借时中而言耳】未知是否
易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣
有以见天下之动而观其防通以行其典礼者圣人事也先观动之一字则知防通者变动之总也天下之事变动无穷而其所以至于如此变动无穷者必有一事为之端由也此一事者万变之所总也圣人则有以见天下之动而举目即观夫变动之所总故无穷之事变滔滔然各入其纲目而事事物物各处之以其所当然所谓行其典礼也典礼事物中之所有而当然者也一说观防通以行典礼防通纲要也事物之枢也观防通犹云知至防典礼犹云至之也如父父子子之防通惟慈孝而已至于父止于慈子止于孝各止其则是乃行其典礼也茍不知父父之慈子子之孝则将何自而行其礼乎一说防通防而且通也未知孰是
会以物之所聚而言通以事之所宜而言
圣人生而知之者也然未生于天地之间则始终之理虽具而大明之者谁乎云行雨施品物流形圣人出焉大明天道之终始便是卦之六位应时俱成更无渐次由是时乘六龙以御天而变化无穷焉天地设位理固皆具圣人成能理乃大明具者天也明者人也【先生批云抹处说得甚巧然极有病】
自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是说圣人体元亨之用耳
四德之元专言之则全体生生之理也故足以包四者偏言之则指万物发生之端而已故止于一事
孔子之言仁专言之也孟子之言仁义偏言之也保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣
各正性命言其禀则之初保合大和言于既得之后天地万物盖莫不然不可作两节说也
见龙在田德施普也如日方升虽未中天而其光已无所不被矣
九二君德已着至九五然后得其位耳
元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之防防通也防而通也通有交之意嘉防犹言庆防防通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之防又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义盖义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之榦彻头彻尾不可欠阙人之遇事所以頽惰不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以榦事文言四德大槩就人事言之自君子体仁以下体干之德见诸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞
嘉之防众美之防也如万物之长畅茂蕃鲜不约而防也君子能嘉其防则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是也利是义之和处义有分别断割疑于不和然行而各得其宜是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之有骨故板筑之栽谓之桢干推此可以识贞之理矣
乾元亨利贞犹言性仁义礼智
此语甚稳当
初九龙德而潜隠止言其自信自乐而已至九二出见地上始见其纯亦不己之功也
潜者隐而未见行而未成德虽已完特未着耳
既处无过之地则唯在闲邪纯敬而已虽曰无过然而不闲则有过矣确乎其不可防非专谓退逊不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不滛贫贱不移之意忠信脩辞且大纲说所以进德脩业之道知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜宻无纎悉之间隙忠信便是着实根基根基不实何以进歩脩辞立诚只于平日语黙之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知者交相警发而其道日益光明终日干干又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无余蕴矣
忠信心也脩辞事也然蕴于心者所以见于事也脩于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主至知终终之主终程子此说极分明矣
上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉
随时而变动静不失其宜乃进德脩业之实也
遗书云仁道难言唯公近之非以公训仁当公之时仁之气象自可黙识
公固非仁然公乃所以仁也仁之气象于此固可黙识然学者之于仁非徒欲识之而已
答范伯崇
有朋自逺方来以平生之所闻验之若合符节而无丝发之差岂不乐哉此出于上蔡而其本说太广撮其要如此
此但以志合道同故可乐谢先生谓无丝发之差不免过言
事君则能格其非心不至于以讦为直格君心之非者大人之事孝悌固是顺德然所造有浅深未必皆能大人之所为也犯顔而谏主于爱君夫子之告子路亦曰勿欺也而犯之然则所谓犯上者恐不如此直谓出事公卿凡在己上者能移孝心以事之不至犯分而已
犯上不必专为事君凡在己上者皆是举事君如此则其他可知孟子曰惟大人为能格君心之非而穆王命伯冏以绳愆紏缪格其非心则不必大人也前贤如董仲舒之流非一人皆能使其君媿畏而不敢为非是亦格其非心也
记曰辞欲巧诗美仲山甫而以令仪令色称之则巧言令色非尽不仁也若巧言令色而无德以将之以是说人之观聴此之谓失其本心焉得仁有诸中而形诸外则其色必荘而非有意于令其辞必顺而非有意于巧君子所以贵乎道者如此诗人所以美仲山甫之德而非巧言令色之谓也辞欲巧自承上文情欲信为说盖曰既有诚心须善辞令以将之耳与此异防鲜者立言婉微之体所谓辞不迫切而意已独至者若谓非尽不仁则巧言令色有时而仁矣义恐未安又曰无德以将之故鲜仁窃谓巧言令色其本已不正何能复有德以将之耶
辞欲巧乃断章取义有德者言虽巧色虽令无害若徒巧言令色小人而已
信近于义横渠说与谢说自不同如横渠说逺耻辱一句恐不通窃谓此章意在谨始如言须当近义虑其后之不可复也恭须当近礼恐其自贻耻辱也不敢失亲于可贱之人惧其非所可宗也有言必虑其所终行必稽其所敝之意
此论颇善
退而省其私亦足以发以私为私室如古注说恐未安窃谓私是颜子自受用处夫子退而黙省之以为亦足以启予矣【此一句游大信说】盖非颜子不能深喻夫子之言非夫子不足以知颜子之所以潜心也
以私为颜子自受用处恐未安退非夫子退乃颜子退也发启发也始也如愚人似无所启发今省其私乃有启发与启予之启不同
视其所以此章盖述上文为说退而省其私私所安也
论语立言虽间以类相从每称子曰即自为一叚不必专以上下文求之
温故知新学至此而无穷矣至于夫子而犹曰学不厌非以其无穷哉可以为师者以其足以待无方之问也温故而不知新虽能读三坟五典八索九丘足以为史而不足以为师也
此论甚佳
人而无信车之与马牛本两物以輗軏交乎其间而引重致逺无所不至焉物与我未合亦二物以信行乎其间则物我一致矣夫然后行
本文只言车无輗軏不可行譬如人无信亦不可行今乃添入马牛于其间此苏氏之凿
子入太庙旧说谓礼主于敬每事问所以为敬恐胜今说
杨先生之说甚长
答范伯崇
王制防三年不祭天地社稷惟越绋而行事郑氏不觧不祭之义按吕博士云人事之重莫甚于哀死故有防者之毁如不欲生大功之丧业犹可废防不贰事如此则祭虽至重亦有所不行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至则不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑于此郑氏觧惟祭天地社稷云不以卑废尊也愚谓此说非是按天子诸侯之防所不祭者惟宗庙尔郊社五祀皆不废也天地可言尊于宗庙五祀社稷不尊于宗庙也但内事用情故宗庙虽尊而有所不行外事由文故社稷五祀不可废其祭曾子问疏所谓外神不可以己私防久废其祭其说优于郑氏矣内事用情者以子孙哀戚之情推祖考之心知其必有所不安于此【曾子问篇云天子崩国君薨祝取羣庙之主而藏诸祖庙郑氏注曰象有凶者聚也愚谓此盖示与子孙同忧之意】而子孙之于祖考至敬不文又不可使人摄事必也亲之则衰麤不可以临祭又不可以释衰而吉服狥情而废礼亦明矣外事由文者有国家者百神尔主天子之于天地诸侯之于社稷大夫之于五祀皆礼文之不可已者非若子孙之于祖考也以文为尚故不得以私防久废其祭而其祭之也必以吉礼吉服故不得已随其轻重而使人摄焉期于无废其文而己虽哀戚方深交神之意有所不至不得已也以文而行其亦礼之称乎又曾子问天子崩殡【天子七日而殡】五祀之祭不行【哀戚方甚故不祭】既殡而祭【疏曰五祀外神不可以己私防久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也】其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【不备礼也】自啓【将葬启殡】至于反哭【既葬而反】五祀之祭不行【启殡见柩哀情益深故亦不祭】已而祭【义同既殡】祀毕献而已也【未纯吉也郑氏曰郊亦然社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】诸侯自薨至殡【诸侯五日而殡】自啓至于反哭奉帅天子【如天子之礼也】左传僖公三十三年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙【杜氏注谓此天子诸侯之礼不通于卿大夫盖卒哭后特用防礼祀新死者于寝而宗庙四时尝祭自如旧也此与礼记不同释例又引晋三月而葬悼公改服脩官烝于曲沃防于溴梁之事为验战国礼变如此盖三年之防诸侯莫之行久矣左传特记一时之事而杜氏乃误为正礼也】右三条皆非士大夫之制然其礼有可得而推者古大夫宗庙有五祀推外事由文之意则五祀惟自卒至殡自啓至于反哭暂废既葬殡则使家臣摄之推内事用情之理则宗庙之祭宜亦废也今人家无五祀惟享先一事遭防而废盖无疑矣
在防废祭古礼可攷者如此但古人居防衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居防与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居防之礼果能始卒一一合于古礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖礼且废卒哭之后可以畧放左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也【左传之意卒哭前亦废祭也】但卒哭之期须既葬立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳【温公髙氏二书载此节文甚详可以熟攷】若神柩在而欲以百日为断墨衰出入则决然不可愚见如此不知伯崇以为如何然主奉防祭乃令兄职此事非伯崇所得专但以此仪从容咨讲更与知礼者评之庻其听则可矣万一有所不合则熹闻之防与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余夫子亦言防与其易也宁戚【熹常觧此义以为具文备礼而非致慤焉之为易今人多此病试思之】此则伯崇所当勉也更思之
答范伯崇
顷送行语哀苦中不复能为文然观伯諌之言已是药石但更须求所以立其本耳日用之间以庄敬为主凡事自立章程鞭约近里勿令心志流漫其刚大之本乎由此益加穷理之功以圣贤之言为必可信以古人之事为必可行则世俗小小利害不能为吾累矣当官亷谨是吾辈本分事不待多说然微细处亦须照管不可忽略因循怠惰吕氏童防训下巻数条防闲之道甚至皆可佩服自治既不茍更能事上以礼接物以诚临民以寛御吏以法而簿书期防之间亦无所不用其敬焉则庻乎其少过矣暇日勿废温习少饮酒择交逰子澄相去不逺真直谅多闻之益果能受其实攻而不惮改焉则彼亦将不惮啓告之烦矣区区所以相告者不过如此恐临别匆匆不能尽举预以拜闻惟所材择
答范伯崇
熹比擕二子过寒泉招李通来相聚更有一二朋友来相聚初不废讲议但昏惰不敏自救不给何能有以及人而学者气禀强弱不齐各有病痛未见卓然可恃者此亦殊可惧也知老兄官守不茍又得贤守相听从得以少伸己志深副所望向来犹恐应变之才有所不周今乃如此信乎气质之用小道学之力大而程子所谓一命之士茍存心爱物于人必有所济者非虚语也凡百勉防以大逺业之基增吾党之气幸甚但久留郡中于簿领之责窃恐旷弛亦似非便受纳既毕所谓他事若他人所可办者即不若且归邑中之为愈也如何或未能归凡百亦须戒惧逺避嫌疑无为恩怨之府乃佳钦夫得行所学吾道之幸但此事大难不可喜而可惧近复如何得正月书亦未有异闻也论学依旧有好髙伤快之弊熹近觉此事全放在底下着实防养玩味方见工夫有一二叚杂问答漫写呈当否俟喻及他所欲言非书所能尽也
答范伯崇
伯谏前日过此季通亦来防相与剧论儒佛之异因问伯諌天命之谓性此句为实邪为空邪渠以为实熹云如此则作空见者误矣且今欲穷实理亦何赖扵前日之空见哉又为季通指近事譬喻渠遂释然似肯放下旧学若自此不为异议所移则吾道又得此人其资禀志尚过人数等真有望矣
答范伯崇
钦夫日前议论伤快无涵养本原工夫终是觉得应事匆匆熹亦近方觉此病不是小事也伯恭讲论甚好但每事要鹘囵说作一块又生怕人说异端俗学之非防苏氏尤力以为争校是非不如敛藏持养顷见子澄有此论已作书力辨之不知竟以为如何也子澄通书否渠向疑处当时答得却有病近看此书病尤多文定云好觧经而不喜读书大抵皆是捉住一个道理便横说竪说都不曾涵泳文理极有说不行处如程子文字徃徃尤看不熟也因作子澄书为致意
答范伯崇
伯崇近日何以用功官事扰扰想不得一向静坐看书然暇时速须收敛身心或正容端坐或思泳义理事物之来随事省察务令动静有节作止有常毋使放逸则内外本末交相浸灌而大本可立众理易明矣此外别无着力处官事有可以及人处想不惮出力然检身驭下尤不可不加意也
答范伯崇
前书所论数事大槩得之但语意多未着实曾子有疾之说近尝通考诸说私论其故今以上呈幸更为订之心无死生所论意亦是但所谓自我而立自观我者而言此语却大有病知言中议论多病近疏所疑与敬夫伯恭议论有小徃复文多未能録寄亦惧颇有摭掎前辈之嫌大抵如心以成性相为体用性无善恶心无死生天理人欲同体异用先识仁体然后敬有所施先志于大然后从事于小【如本天道变化为世俗酬酢及论游夏问孝之类】此类极多又其辞意多迫急少寛裕良由务以智力探取全无涵养之功所以至此可以为戒然其思索精到处亦何可及也巨室恐如吕与叔大学觧中云乃吾之一家耳室者私室家则室之巨者也盖承上文之意读之只合如此说意思方正当语势亦稳帖若以巨室为彊家便有着心牢笼之意虽说不可违道干誉终是专立此意为标凖便有缝鏬不似圣贤平日规模也如何旧说天下归仁用吕与叔赞说夫子言性与天道用上蔡说近觉皆未是试更推之复以见告观书比何所得因来亦告及之极所欲闻也
钦夫近为学者类集论语仁字各为之说许寄来看然熹却不欲做此工夫伯崇以为然否钦夫又说当仁不譲于师要当此时识所以不让者何物则知此仁矣此说是否
答范伯崇
异端害正固君子所当辟然湏是吾学既明洞见大本逹道之全体然后据天理以开有我之私因彼非以察吾道之正议论之间彼此交尽而内外之道一以贯之如孟子论养气而及告子义外之非因夷子而发天理一本之大此岂徒攻彼之失而已哉所以推明吾学之极致本原亦可谓无余蕴矣如此然后能距杨墨而列于圣贤之徒不然譊譊相訾以客气争胜负是未免于前辈自敝之讥也
晦庵集巻三十九
钦定四库全书
晦庵集巻四十 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答刘平甫【玶】
新年人事几日而定定后进业恐不可废昨日歳前有欲奉闻者以无间处不暇及亦尝令四弟相告曾及之否大抵家务冗干既多此不可已者若于其余时又以不急杂务虚费光隂则是终无时读书也愚意讲学干蛊之外挽弓鸣琴抄书雠校之类皆可且罢此等不惟废读书亦妨干也平甫试思此等于吾身计果孰亲且急哉又比来游从稍杂与此曹交处最易亲狎而骄慢之心日滋既非所以养成德器其于观听亦自不美所损多矣有国家者犹以近习伤德害政况吾徒乎然亦非必絶之但吾清心省事接之以时遇之以礼彼将自疎如仆辈固不足道然平甫亦尝见衡门之下有杂賔乎以礼来者礼接之亦尝有留连酒炙把臂并游对床夜语者乎此不足为外人道以但欲平甫自知而节之若徒暴露于外而无见听之实但使众怨见归为仆作祸耳千万幸察裴文正歳出山来幸为道区区此公劲直凡所告戒千万信受不可如听熹言之悠悠恐不能堪耳
答刘平甫
前日奉闻可且自观书恐众说纷纭未能自决即且理旧书如何二南说未编次可及今为之它日相聚裁定也论语向者看四篇似未浃熟可兼新旧看为佳去嵗所治大抵未熟者今悉温寻之为善向数奉语可録出所作工夫次第作一纸时复省察了与不了分数此最善可便为之盖虽相聚一年所进业殊少所当为而未为者殊多今又疾病如此羸顿势未能出与兄相聚相聚亦思索讲究未得恐负太硕人与共甫兄相责望之意特复奉白幸惟思之无事勿出入盖共甫兄不在宅中别无子弟戸门深濶事有不可胜虞者不惟惰游废业为不可賔客至者谈说戏笑度无益于身事家事者少酬酢之则彼自不来矣切祝且温习勿废使有常业而此心不放则异日复相聚亦易收拾试思自去冬以来已过之日多少其间用心处放荡防何存在几何则亦足以自警矣
答刘平甫
墓表须看令式合高多少若所有石不及格便可买石不必问字之多少也临时分上一截写额下一截刻文却看广狭如何为字大小今难预定也旧文两日多所更定渐觉详备铭文亦已得数语但不甚佳并归日面议也
尊嫂闻向安殊可喜防视汤药之暇可以理旧学矣日月易过毋因循失之乃所深望前以戏谑奉规能留意否先圣言君子不重则不威学则不固向曾讲此至熟日用之间只此一句勿令违失则工夫已过半千万千万熹以同召者例有任满指挥不免援例陈请范文亦以为兄至此渠冗甚不得欵语然却尽有合处不至如早赋之矛盾也归日当面言之惟益力进所学力行所知元履向至泰宁誉兄于诸人间不容口无使为过情之闻则甚善
答刘平甫
昨因听儿辈诵诗偶得此义可以补横渠说之遗漫録去可于疑义簿上録之
一章言后妃志于求贤审官又知臣下之勤劳故采卷耳备酒浆虽后妃之职然及其有懐也则不盈顷筐而弃置之于周行之道矣言其忧之切至也三章二章皆臣下勤劳之甚思欲酌酒以自觧之辞凡言我者皆臣下自我也此则述其所忧又见不得不汲汲于采巻耳也四章甚言臣下之勤劳也又定之方中匪直也人【云 云】言非特人化其德而有塞渊之美至于物被其功亦至众多之盛也
答刘平甫
闗雎章句亦方疑之当作四章三章章四句一章章八句乃安但于旧说俱不合莫可兼存之否好逑如字乃安毛公自不作好字说更检兔罝好仇处看音如何恐不须防破也苏黄门并载驰诗中两章四句作一章八句文意亦似闗雎末后两章琴瑟友之钟鼓乐之作一章八句依故训说亦得
答刘平甫
熹承询及影堂按古礼庙无二主尝原其意以为祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某【宗子名】使介子某【庻子名】执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者游宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄修其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也礼意终始全不相似泥古则濶于事情狥俗则无复品节必欲酌其中制适古今之宜别宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义【二主常相依则精神不分矣】下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所喻留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曾又非所以严大宗之正也明则有礼乐幽则有鬼神其礼一致推此思之则知所处矣学絶道防此语世所罕闻闻之必以为笑然以吾友下问之勤不敢不以正对侍次试以禀知更与圭甫熟讲断然行之一新俗共甫博学多闻亦不应以此为恠也更详思之
答刘平甫
夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易繋辞曰易其心然后语谓平易其心而后语也明道先生曰凡为人言者理胜则事明气忿则招拂告子曰不得于言勿求于心孟子以为不可【此凡言与人交际之道】记曰子事父母父母有过下气怡色柔声以諌【此事亲事长之道也】适以此意奉闻大略然此等事更留意体察勤加镌治为妙此别须有旬月之期懐不能已聊复言之他日相见只此可验进学工夫更不须问疑难也在彼凡事存此意善处为佳途中望寛懐自爱
孟子之意以言有不顺理不自得处即是心有不顺理不自得处故不得于言须求之于心就心上理防也心气和则言顺理矣然亦须就言上做工夫始得伊川曰发禁躁妄内斯静专是也内外表里照管无少空阙始得相应试如此用工夫如何
答刘平甫
近收耕老书说一贯之防甚善但忠恕即说成两贯了两贯之理全然透不过忠恕里面来如此即恶在其为一贯耶此事政须自得而渠坚守师说自作障碍无如之何但循循不差却无躐等之患亦可贵尔
与平父书中杂说
近得庙堂记一本竒甚盖百十年前物刻画完好尚有界行恨未令平甫见也
论语读之想有味训蒙草草不堪看只看要义自佳也沙县罗家传得先圣像甚佳并武侯成都本与阎本大异此像严毅沉正恐差近之也
二先生邵张公四象今并欲烦为背之惟横渠一象服章不类或有此濶绢并告为摹易之如二先生野服如何
元履此劄曾寄呈枢兄否此题目难做非吁俊尊上帝之比而彼易为之亦不思矣又时宰何尝知有此事率尔发之殊不中节比以书正之已不及矣可笑可笑裘父诗胜他文近体又胜古风今及见之幸甚曾诗有庐山图者不知有此图否若未得游且得一图想像胜处亦佳
熹碌碌如初贫病日侵而仕宦之意愈薄吾命有所制矣程氏遗书细看尚多误字盖元本如此今以它本参之乃觉其误耳文定春秋并二书传之甚善更问钦夫看如何渠似不甚爱通防愚意则以为亦可传也
答吴耕老
胡丈昔年答黄继道问一贯义云一贯诚也忠恕思诚也诚者天之道思诚者人之道此语形容得甚妙中庸曰鸢飞戾天鱼跃于渊言上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地此是子思在天举一物在地举一物在人举夫妇鸢与鱼其飞跃虽不同其实则一物为之耳夫妇之道亦不出乎此是皆子思发明一贯之道也孔子繋易辞有曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣亦发明斯道也如何如何
来教引中庸易传之言以证一贯之理甚善愚意所谓一贯者亦是如是但据熹所见而以诸先生之说证之则忠恕便已在一贯之中如所谓鸢飞鱼跃虽不同然其实则一物之意是也若耕老之说则是鸢鱼飞跃内外精粗合为一贯矣而一贯之外零却忠恕二字恐非圣贤之意也胡丈以一贯为诚而以忠恕为思诚也若熹之意则曾子之言忠恕即诚也子思之言违道不逺孟子之言求仁莫近乃思诚也试推此思之如何
答何叔京
五月十八日新安朱熹谨再拜裁书复于知丞学士执事熹少而鲁钝百事不及人独幸稍知有意于古人为己之学而求之不得其要晚亲有道粗得其绪余之一二方幸有所向而为之焉则又未及卒业而递有山頽梁坏之叹怅怅然如瞽之无目擿埴索途终日而莫知所适以是窃有意于朋友之助顾以鄙朴穷陋既不获交天下之英俊以资其所长而天下之士其聪明博逹足以自立者又徃徃流于词章记诵之习少复留意于此熹所以趦趄于世求辅仁之益所得不过一二人而已间者窃闻执事家学渊源之正而才资敏锐絶出等夷其深造黙识固有超然非诵说见闻之所及也而其口讲心潜躬行力践已非一日之积是以尝欲一见执事而有谒焉听于下风又闻执事盖尝过聴游谈之误怜其愿学之久而未始有闻且将引而寘之交防之末使得薰沐道谊之余以自警以此尤欲及时早遂此愿而贫病之故不能赢粮数舍求就正之益以慰夙心而承厚意自惟薄陋声迹本疎又不敢率然奉咫尺之书以烦人而为异日承教之渐惟是瞻仰不能一日而忘而且愧且恨亦未尝不一日徃来于心也不谓执事不鄙其愚一日惠然辱贶以书意者髙明抱道独立亦病夫世之末学外骛不可告语于是有取乎熹之钝愚静退以为臭味之或同而不尽责其余耳至于词防奥博反复通贯三复竦然有以仰见所存之妙窃不自胜其振厉踊跃以为虽未获瞻望于前而亦无以异于亲承指诲也惟其称道太过责望太深乃熹所欲请于左右者而怠缓不敏反为执事所先此则不能不以为媿然道之在天下天地古今而已矣其是非可否之不齐决于公而已矣然则熹之所望于执事而执事之所以责于熹者又岂有彼此先后之间哉继自今以徃执事有以见教而熹有以求教愿悉屏去形迹之私商订辨析务以求合乎至当之归庻几有以致广大尽精微而不滞于一偏之见则熹之幸也执事之赐也其它未暇一二姑先以此为谢复属伯崇转致不审髙明以为如何暑雨烦欝伏惟承顔尽懽尊神相万福熹杜门奉亲日益孤陋向风引领不胜驰情承许秋凉见过何幸如之而非所敢望也未间更冀以时为道千万自爱进为时用以张斯文慰山野之望幸甚
答何叔京
熹孤陋如昨近得伯崇过此讲论逾月甚觉有益所恨者不得就正于髙明耳它日伯崇相见或通书当能备言之或有差误不吝指诲幸甚李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪聴讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾衣也脱然之语乃先生称道之过今日犹如挂钩之鱼当时寜有是耶然学者一时偶有所见其初皆自悦怿以为真有所自得矣及其久也渐次昏暗淡泊又久则遂泯灭而顽然如初无所睹此无他其所见者非卓然真见道体之全特因闻见揣度而知故耳窃意当时日闻至言观懿行其心固必有不知所以然者洎失其所依归而又加以歳月之久汨没浸渍今则犹然为庸人矣此亦无足恠者因下问之及不觉怅然未知其终何所止泊也东平先生遗事猥蒙垂示得以究观前贤出处之大致先型问学之渊源与夫髙明纂辑成书以传世垂后之意幸甚幸甚更容熟复续得具禀也语録顷来收拾数家各有篇帙首尾记録姓名比之近世所行者差为完善故各仍其旧目而编之不敢輙有移易近有欲刻板于官司者方欲持以畀之前已刋行当得其摹本以献今无别本可以持内也孟子集觧本欲自备遗防抄録之际因遂不能无少去取及附已意处近日读之句句是病不堪拈出它时若稍有所进当悉订定以求教今未敢也见所与伯崇讲论敬仰之深然有少疑尝与伯崇论之恐未中理更乞垂谕以警不逮幸甚幸甚
答何叔京
昨承不鄙惠然枉顾得以奉教累日啓发蒙陋为幸多矣杜门奉亲碌碌仍昔体验操存虽不敢废然竟无脱然自得处但比之旧日则亦有间矣所患絶无朋友之助终日兀然猛省提掇仅免愦愦而已一小懈则复惘然此正天理人欲消长之几不敢不着力不审别来髙明所进复如何向来所疑定已氷释否若果见得分明则天性人心未发已发浑然一致更无别物由是而克己居敬以终其业则日用之间亦无适而非此事矣中庸之书要当以是为主而诸君子训义于此鲜无遗恨比来读之亦觉其有可疑者虽子程子之言其门人所记録亦不能不失盖记者之误不可不审所取也孟子集觧当悉已过目有差缪处切望痛加刋削警此昬愦幸甚幸甚伯崇云论语要义武阳学中已写本次第下手刋板矣若成此书甚便学者观览然向上尽索眼力若在本领处久不透彻则虽至言妙论日陈于前只是闲言语也广文更欲刋通书此亦甚善今人知趣向如此者亦自少得徃徃伯崇游谈之助为多也孟子看毕先送伯崇处近成都寄得横渠书数种来其间多可附入者欲及注补也渊源録亦欲早得邵氏且留不妨也本欲专人致书以谢临辱又苦农收乏人只附此于伯崇处未知逹在何时临书怅惘不自胜
答何叔京
专人赐教所以诲诱假借之者甚厚悉非所敢当然而此意不可忘也谨当奉以周旋益思其所未明益勉其所未至庻防或能副期待之意耳杜门奉亲幸粗遣日无足言者前此失于防计妄意増葺敝庐以奉賔祭工役一兴财力俱耗又势不容中止数日衮冗方剧防无食息之暇也来春又当东走政和展墓南下尤川省亲此行所过留滞非两三月不足徃返比获宁居当复首夏矣光隂几何而靡敝扵事役涂路之间动渉时序虽随事应物不敢弛其警省之功然客气盛而天理微才渉纷扰即应接之间尤多舛逆如来教一言未终已觉其有过言一事未终已觉其有过行者在髙明未必然而熹实当之矣以此常恐因循汨没辜负平生师友之教尚赖尊兄未即遐弃犹时有以振德之也前此所论未能保其不无纰缪乃殊不防指告来谕勤勤若真以其言为不
妄者何哉岂其以是进之欲其肆志极言而无毫发之隠因有所择取于其间哉不然则庸妄所闻必有偶合髙明之见者矣欣幸欣幸中庸集说如戒归纳愚意窃谓更当精择未易一槩去取盖先贤所择一章之中文句意义自有得失精粗须一一究之令各有下落方惬人意然又有大者昔闻之师以为当于未发已发之防黙识而心契焉然后文义事理触类可通莫非此理之所出不待区区求之扵章句训诂之间也向虽闻此而莫测其所谓由今观之始知其为切要至当之说而竟亦未能一蹴而至其域也僣易陈闻不识尊意以为如何孟子集觧重防颁示以遗说一编见教伏读喜幸开豁良多然方冗扰未暇精思姑具所疑之一二以求发药俟旦夕稍定当择其尤精者着之觧中而复条其未安者尽以请益钦夫伯崇前此徃还诸说皆欲用此例附之昔人有古
今集验方者此书亦可为古今集觧矣既以自备遗忘又以传诸同志友朋之益其利广矣语録比因再阅尚有合整顿处已畧下手防冗中辍它时附呈未晚大抵刘质夫李端伯所记皆明道语余则杂有至永嘉诸人及杨遵道唐彦思张思叔所记则又皆伊川语也向编次时有一目録近亦修改未定又忙不暇拜呈并俟它日渊源闻见二録已领西山集委示得以披读乃知李丈之议论本末如此甚幸甚幸其间有合请教者亦俟详观乃敢以进也髙文委示尤荷意爱之厚大抵必根于义理而词气髙妙又足以发夫中之所欲言者非近世空言无用之文也易说序文敬拜大赐三复研味想见前贤造诣之深践履之熟故辞无枝叶而蔼然有笃厚慤诚之气它时若得尽见遗编何幸如之遗録行状并且归内改定后更望别示一本幸幸孔明传近为元履借去示喻孔
明事以为天民之未粹者此论甚当然以为略数千戸而归不肯徒还乃常人之态而孔明于此亦未能免俗者则熹窃疑之夫孔明之出祁山三郡向应既不能守而归则魏人复取三郡必齮龁首事者坟墓矣防众而归盖所以全之非贼人讳空手之谓也近年南北交兵淮汉之间数有降附而吾力不能守敌骑复来则委而去之使忠义遗民为我死者肝脑涂地而莫之收省此则孔明之所不忍也故其言曰国家威力未举使赤子困于豺狼之吻盖伤此耳此见古人忠诚仁爱之心招徕懐附之畧恐未必如明者之论也妄论如此如有未当因便有以见教幸甚杂学辨出于妄作乃蒙品题过当深惧上累知言之明伏读恐悚不自胜宗礼处亦未有便因书当如所戒也伯崇近过建阳相见得两夕之欵所论益精宻可喜其进未可量也大抵学者用志不分必有进益惟熹懒堕日甚不觉有分寸之进世间无有不进而不退者然则其却行也必矣自此予书当痛加鞭防庻乎不为小人之归舍是而唯唯焉殆非所望于直谅多闻之友也
答何叔京
伏防委撰味道堂记前者已尝恳辞今又辱贬喻尤切悚畏熹于文辞无所可取使为它文则或可以率意妄言无问嗤防今欲发扬先志昭示后来兹事体重岂宜轻以假人切望更加三思无轻其事则非独小人免于不韪之讥亦不为贤者失人之累幸甚幸甚戒杀子文近建阳印本纳上数纸其间虽渉语恠然施之盲俗亦近而易知不为无助幸以授邻里使张之通涂要津也吕公之说龟山尝论之亦以为不过喻以利害其论尤粹而切向喻元履令附其说于后今不见恐是忘记别纸録呈若邻里间有可说谕者令别刻一版附此吕説之后为佳不然则别得老兄数语防之却于防中载龟山之语一道发明庻几曲终奏雅之意尤善如何若然则防中更不须说禨祥报应事矣
答何叔京
熹奉亲屏居诸况仍昔所忧所惧大畧不异来教之云而又有甚者焉耳躁妄之病在贤者岂有是哉顾熹则方患于此未能自克岂故以是相警切耶佩服之余尝窃思之所以有此病者殆居敬之功有所未至故心不能宰物气有以动志而致然耳若使主一不贰临事接物之际真心现前卓然而不可乱则又安有此患哉或谓子程子曰心术最难执持如何而可子曰敬又尝曰操约者敬而已矣惟其敬足以直内故其义有以方外义集而气得所养则夫喜怒哀乐之发其不中节者寡矣孟子论养吾浩然之气以为集义所生而继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也盖又以居敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心俨然常若有所事云尔夫其心俨然肃然常若有所事则虽事物纷至而沓来岂足以乱吾之知思而宜不宜可不可之机已判然
于胷中矣如此则此心晏然有以应万物之变而何躁妄之有哉虽知其然而行之未力方窃自悼敢因来教之及而以质于左右不识其果然乎否也遗说所疑重蒙镌喻开发为多然愚尚有未安者及后八篇之说并以求教有未中理伏惟不惮反复之劳有以振德之孔明失三郡非不欲尽徙其民意其仓卒之际力之所及止是而已若其心则岂有穷哉以其所谓困于豺狼之吻者观之则亦安知前日魏人之暴其邉境之民不若今之外敌哉孔明非急近功见小利诡众而自欺者徙民而归殆亦昭烈不肯弃民之意欤钦夫传论并熹所疑数条请求指诲幸以一言决之味道堂记诚非浅陋所敢当故有前日之恳非敢餙辞以烦再三之辱既不蒙听察而委喻益勤益重不敏之罪谨再拜承命不敢复辞矣然须少假歳月使得追绎先志之所存俟其畧见彷佛而后下
笔庻几或能小有发明可以仰丐斤削耳下喻行已临官之道此在髙明平日所学举而措之则夫世俗所谓防谨公勤有不足言矣区区乃方有媿于此其何以仰助万分之一乎祠堂记推尊之意甚善而所谓人心天理不容亡灭学者于此百世以俟圣人而已者亦佳但亦有可议者如以字谓诸先生一也立不教坐不议无言心成乃庄周荒唐之说非圣贤授受之防二也以穆尹欧阳文章末技比方圣学拟不以伦三也明道无恙时学者甚众今曰未尝为师四也吕正献之未薨伊川已去讲席盖其道有非当时诸贤所及知者是以难合非特以两公之在亡为轻重今曰二公薨而伊川去五也又曰正叔自谓道已大成可以无媿气象浅狭恐非先生之志六也世传了翁所序明道中庸乃吕与叔所着了翁盖误而今又因之七也摭其语而论之其失如此盖其大概切
切然以辨谤释言为事亦浅乎其知先生矣尝爱明道墓表有云学者于道知所向然后见斯人之为功知所至然后信斯名之称情盖此事在人随其所至之浅深而自知之彼不知者岂可以口舌彊争彼知之矣则又何待较短长而后喻哉记中所称兼山氏者名忠孝语録中载其问疾伊川之语然顷见其易书溺象数之说去程门逺甚而尹子门人所记则以为忠孝自党论起絶迹师门先生没不致奠而问疾之语亦非忠孝也然则其人其学亦可见矣愚见与所闻如此不审明者谓之何哉歳前报叶魏登庸蒋参预政陈应求同枢宻知院事南北之使交贽徃来元夕有防州县张灯山间所闻者不过如此罗李之除则未知也闻相麻以四事戒理财用省冗官汰冗兵其一则未闻盖未尝见麻但传闻尔宰相帯知国用参政同知皆入衘并恐欲闻之金声玉振之説改定旧说写呈求教不知是否诸葛传所疑琐细不能尽録其大者帖于册内矣
答何叔京
昨承示及遗说后八篇议论甚精非浅陋所至或前儒所未发多已附于觧中其间尚有不能无疑者复以求教更望反复之幸甚
巨室之説亦已附入可以补旧说之未备然废旧说而专主此意则又似有牢笼驾驭之心非圣贤用处也麦丘邑人之语亦陈天下之理以警其君耳如孟子闻诛一夫纣矣之语岂可谓胁其君哉引之欲证得罪二字出于人君之身有不正而非巨室怨望之私也莫亦无害于理否林少頴引裴晋公岂朝廷之力能制其死命哉直以处置得宜能服其心之语为证亦甚善当时不能尽载防当添入其意乃备耳
仁义二字未尝相离今曰事亲以仁守身以义恐渉支离隔截为病不细孝弟也者其为仁之本欤此言孝弟乃推行仁道之本仁字则流通该贯不专主于孝弟之一事也但推行之本自此始耳为字盖推行之意今以对乃字立文恐未详有子之意也程子曰论行仁则以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本此语甚尽
手舞足蹈所论得之然李説亦有不可废者今注于其下则理自明矣其间句意小有未安处欲更定跃如也为左右逄原神明其德为从容中道如何
乘舆济人之说与熹所闻于师者相表里但不必言奸人圣贤所警正为仁人君子毫厘之差尔奸人则尚何说哉诸若此类稍加宻察为佳辟除之辟乃赵氏本说与上下文意正相发明盖与舍车济人正相反也此叚注释近畧稍改稍详于旧畧云惠谓私恩小利政则有公平正大之体纲纪法度之施焉惠而不知为政者亦有仁心仁闻而不能扩充以行先王之道云尔又云十月成梁盖时将寒沍不可使民徒渉又农功既毕可以役民之时先王之政细大具举而无事不合民心顺天理故其公平正大之体纲纪法度之施虽纎悉之间亦无遗恨如此岂子产所及哉诸葛武侯之治蜀也官府次舍桥梁道路莫不缮理而民不告劳盖其言曰治世以大德不以小惠其亦庻几知为政矣又云君子能行先王之政使细大之务无不毕举则惠之所及亦已广矣是其出入之际虽辟除人使之避已亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知己出然后为惠又况人民之众亦安得人人而济之哉
有故而去非大义所系不必深为之説臣之去国其故非一端如曰亲戚连坐则先王之制父子兄弟罪不相及亦岂有此事哉但昔者諌行言听而今也有故而去而君又加礼焉则不得不为之服矣乐之去燕近之非礼义之礼义所论善矣但以为其心皆在于异俗而邀名则不必皆然盖有择焉不精以为善而为之者知言所谓縁情立义自以为由正大之德而不知觉者也此句之失与论子产而指奸人相类
孟子鄙王驩而不与言固是然朝廷之礼既然则当是之时虽不鄙之亦不得与之言矣鄙王驩事于出吊处已见之此章之意则以朝廷之礼为重时事不同理各有当圣贤之言无所苟也岂为媿众人为已甚而始以是荅之哉正所以明朝廷之礼而警众人之失也象忧喜亦忧喜此义集觧之说初若不明及细玩之则词不逹意之罪也今畧改定云言舜喜象之来非不知其将杀已但舜之心见其忧则亦忧见其喜则亦喜今见其喜而来故亦为之喜盖虽明知彼之将杀已而自我观之则吾弟耳兄弟之爱终岂能忘也哉或曰【云云】愚闻之师曰兄弟之亲天理人伦盖有本然之爱矣虽有不令之人傲狠鬪防于其间而亲爱之本心则有不可得而磨灭者惟圣人尽性故能全体此理虽遭横逆之变防杀其身而此心湛然不少摇动伊川先生所谓【云云】正谓此耳或者之云固善然恐非所以语圣人之心也如此言之莫稍尽否防训蒙蔽得之方训术数恐未是防以非其道者独非术数耶盖爱兄放鱼欺以其方也市有虎曾参杀人防以非其道也【井有仁焉亦是】君子不逆诈故可欺然烛理明故彼以无是道之语来则岂得而蒙蔽哉
艾读为乂说文云芟草也从丿乀左丿右乀芟草之状故六书为指事之属自艾淑艾皆有斩絶自新之意惩艾创艾亦取诸此不得复引彼为释也
金声玉振之说未安金声博学之事玉振则反约矣反约者不见始终之异而始终之理具焉如射毕而观破的之矢不见其巧力而巧力皆可见故下文又以射譬之若以金声始隆终杀兼举博约之事则玉振无所用矣愚意如此亦恐未尽俟更思之
尚友章所谓口道先王语而行如市人者恐非孟子尚友之所取以论其世者正欲知其言行之曲折精微耳【兼两意说不得】
桐梓之说甚善但不必分身心为两节又以木根为譬似太拘滞盖言身则心具焉壹是皆以脩身为本是已今但云以理义养其心则德尊而身安矣意亦自见狠疾之训甚善然古字多通用不必言误也如孟子中由犹二字常互用之
天爵二说其一极善其一未安亦由集觧之说自不明白有以致疑今改其答辞曰亦观其心之所存者如何耳若假仁要利之心不去则夫不舍其天爵者亦将以固其所得之人爵而已是或可以幸而不至于亡然根于鄙吝之私是岂可以入尧舜之道哉必也真知固有之可贵而寖忘其平日假仁要利之私则庻乎其可矣大抵假仁与利仁不同须晓析不差然后可耳【易传论圣人之公后王之私亦是此意见比卦彖辞注中】
乡道志仁不可分为二事中庸曰脩道以仁孟子言不志于仁所以释上文不乡道之实也又云务引其君以当道志于仁而已亦言志仁之为当道尔舍生取义诸先生说已尽之矣义重于生不假言也
夜气以为休息之时则可以为寂然未发之时则恐未安魂交而夣百感纷纭安得为未发而未发者又岂专在梦寐间耶赤子之心程子犹以为发而未逺乎中然则夜气特可以言复而见天地心之气象耳若夫未发之中则无在而无乎不在也
耳目之官即心之官也恐未安耳目与心各有所主安得同为一官耶视听浅滞有方而心之神明不测故见闻之际必以心御之然后不失其正若从耳目之欲而心不宰焉则不为物引者鲜矣观上蔡所论顔曾下功处可见先立乎其大之意矣书之不役耳目百度惟贞亦此意也
羿匠之说理则甚长但恐文意繁杂头绪大多不如尹氏之说明白而周尽故云必如羿之彀率大匠之规矩然后为至则是羿与大匠自别有彀率规矩与孟子意正相戾矣若是所以教人之规矩彀率则只是众所共由之法又非所以言至也
欧阳公论世宗之事未为失但以孟子为为世立言之说则害于理矣夫圣贤之立言岂不度其事之可行与否而姑为是可喜之论以供世之传诵道说而已哉盖必有是理然后有是心有是心而后有是事有是事然后有是言四者如形影之相须而未始须臾离也臯陶之执舜之逃天理人伦之至圣人之心所必行也夫岂立言之说哉圣人顾事有不能必得如其志者则轻重缓急之间于是乎有权矣故縁人之情以制法使人人得以企而八议之说生焉然其所谓权者是亦不离乎亲亲贵贵之大经而未始出于天理人心之外也今必以正理为空言而唯权之为狥不幸而有毫发之差则不失于正者鲜矣此义龟山亦尝论之见集第二十一卷
跃如也正是形容悬觧顿进之意意有所感触而动却不亲切感触二字自佳但少顿进意耳【引而不发则其思也必深思之既深则有所感触而动其进也必骤矣如此而言意似稍备如何】
好名之人如此说甚善但苟非其人一句不通而此章两事亦无收拾结断处子臧季札守节者也恐其不可谓役志于物
反身而诚言能体而有之者如此【欲作言能体其全者如此】强恕而行言既失而反之者如此【欲作言既失而所以反之者如此】行之不著者所造未至也【欲作不先致知也】
机变之巧所论甚当更欲増数语云乘时逐便以快其欲人所甚羞而已方且自以为得计盖唯知有利而已何所复用其愧耻之心哉如此乃尽其情如何
人心亦皆有害赵氏谓人心为利欲所害此说甚善愚谓饥渴害其知味之性则饮食虽不甘亦以为甘利欲害其仁义之性则所为虽不可亦以为可来喻辞费而理烦恐非孟子长于譬喻之本防也
执中当知时苟失其时则亦失中矣此语恐未安盖程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此说矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失矣子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不知善端可求而中体难识乎夫惟明善则中可得而识矣
仁义者道之全体此说善矣又云能居仁由义则由是而推焉无所徃而非道则又似仁义之外犹有所谓道者矣是安得为全体哉亲亲而加以恩似有夷子施由亲始之病夫亲亲之有恩非加之也欲亲亲而不笃于恩不知犹有病否大抵墨氏以儒者亲亲之分仁民而亲亲反有不厚释氏以儒者仁民之分爱物而仁民反有未至
山径之蹊恐不必言为高子发人心皆然一息不存则放僻邪侈之心生矣
不闻君子之大道者肆情妄作无所不至不但挟势陵人而已
乡原之论甚佳但孔子所称具臣犹能有所不从者若冯道之徒则无所不从矣许以具臣已过其分有以更之如何
答何叔京
熹碌碌讲学亲旁思索不敢废但所见终未明了动静语黙之间疵吝山积思见君子圗所以洒濯之者而未可得今年却得一林同人在此【名用中字择之】相与讨论其人操履甚谨思索愈精大有所益不但胜已而已钦夫亦时时得书多所警发所论日精诣向以所示遗说数叚寄之得报如此始亦疑其太过及细思之一一皆然有智无智岂止校三十里也今録去上呈其它答问反复及它记序等文尚多以伯修行速不能抄为恨熹前此书中所请教者于尊意云何窃意其说不过如此但持之不力恐言语间不容无病深望指诲得以自警而改之幸也向曾上禀迓夫到日借数人来为相聚数日之计今恐已热难出入又意此人已到不能久留而尊兄已就道久矣或已到官亦未可知三四舍之逺阻隔不相闻如此可为深恨也武侯传读之如何更有可议处否问疑数条例小差以书问之钦夫皆以为然但熹欲传末畧载诸葛瞻及子尚死节事以见善善及子孙之义钦夫却不以为然以为瞻任兼将相而不能早去黄皓又不能奉身而去以冀其君之悟可谓不克肖矣此法甚严非虑所及也老兄以为如何但钦夫极论复见天地心不可以夜气为比熹则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也又老兄云人皆有是善根故好是懿德钦夫说见别纸熹则窃以为老兄此言未失但不知好者为可欲而以懿德为可欲此为失耳盖好者善根之发也懿德者众善之名也善根无对之善也众善者有对之善也无对者以心言有对者以事言夫可欲之善乃善之端而以事言之其失逺矣此两条更望思之却以见教幸甚幸甚西山集读之疑信相半姑留此以俟的便
近事一二传闻可庆然大病新去尤要调摄将防不知左右一二公日夕啓沃用何说耳此又似可虑如何如何钦夫书令致愿交之意恨未詹识它日有可见教者无相弃也恐愿闻之
答何叔京
示喻温习之益体验之功有以见用力之深无少逸豫叹服之余悚厉多矣録寄数条无非精微广大之致顾鄙陋何足知之然贪于求教輙复以管见取正于左右却望指擿见告幸甚熹近来尤觉昬愦无进歩处盖縁日前媮堕苟简无深探力行之志凡所论说皆出入口耳之余以故全不得力今方觉悟欲勇革旧习而血气已衰心志亦不复彊不知终能有所济否今年有古田林君择之者在此相与讲学大有所益区区稍知复加激厉此公之力为多也遗说向来草草具禀其间极有浅陋踈脱处都不蒙一掊撃何耶前日伯脩书有钦夫所论数条甚精试一思之当有发耳大率吾曹之病皆在浅急处于道理上才有一说似打得过便草草打过以故为说不难而造理日浅今方欲痛自惩革然思虑昬窒已甚不知能复有所进否左提右挈之所助深不能无望于尊兄也所喻孔明于管乐取其得君以行志此说恐未尽钦夫论瞻权兼将相而不能极諌以去黄皓諌而不听又不能奉身以退以冀主之一悟兵败身死虽能不降仅胜于卖国者耳以其犹能如此故书子瞻嗣爵以微见善善之长以其智不足称故不详其事不足法也此论甚精愚所不及不知髙明以为如何所借书悉如所戒但易传无人抄得只纳印本去此有别本遂留几间可也知言所传已借出却借得一本在此看本欲转以上内然所借书已多一目之力何能遽及无乃有妨精思坐进之功耶熹盖宿有此病者今未能除然已觉知是病矣西山集前便恐有浮沉不敢附今付来人其间大有可疑处未暇论也
答何叔京
承喻及味道堂记文惕然若惊比既敬诺安敢食言然须少假歳月庻防頼天之灵或有少进始敢措辞耳金声玉振不知当时写去者云何近尝思索更定其说始亦以为无疑矣比再阅之又觉有碍更望相与探讨异时各出其说以相参验亦进学之一方也道理无穷思索见闻有限圣人之言正在无穷处而吾以其有限者窥之闗鎻重重未知何日透得尽耳自占之说甚不足较然旧説本之商贾似亦无害若农民则先王制民之产自有常度不待自占然后知其丰约矣所谓掊斗折衡者恐非先王之法以舜之盛德犹以同律度量衡为先孔子亦言谨权量审法度夫岂以掊折为可耶度量权衡天理至公之器但操之者有私心耳以其操之者私而疾夫天理之公是私意彼此展转相生而卒归于大不公也近事久不闻春间龙曾皆以副帅去国英断赫然中外震慑而在廷无能将顺此意者今其党与布防星罗未有一人动奸竪在途亦复迟迟其行亦岂尚有反予之望耶倚伏之机未知所决虽在畎畆窃不胜过计之忧不审髙明以为如何
答何叔京
奉亲遣日如昔但学不加进鄙吝日滋思见君子以求切磋之益而不可得日以愦愦未知所济也向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昩则是做工夫底本领本领既立自然下学而上逹矣若不察于良心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也中间一书论必有事焉之说却尽有病殊不蒙辨诘何耶所喻多识前言徃行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔防重公案曷若黙防诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶钦夫之学所以超脱自在见得分明不为言句所桎梏只为合下入处亲切今日説话虽未能絶无渗漏终是本领是当非吾辈所及但详观所论自可见矣诸葛之论乃是以春秋责备贤者之法责之于瞻不薄矣春秋褒死节然亦有不书者甚多取舍之间必有微意思之未精考之未徧不敢轻为之说请俟它日也惟微者心也复者所以传是心也若滔滔汨汨与物竞驰而不反亦何自见此而施精一之功乎有对无对之说诚未尽善然当时正縁好是懿德而立文耳如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之发逈然无对既发之后方有若其情不若其情而善恶遂分则此善也不得不以恶为对矣其本则实无二也凡此数端据愚见直书逺求质正又疑孟之说尚有未尽之意輙因来教引而伸之别纸具呈更有二叚择之前日为说甚精偶其还家未得写内旦夕附便致之也今此所论且望不吝痛加反复幸甚近日狐防虽去主人未知窒其穴继来者数倍于前已去者未必容其复来但独断之权执之益固中书行文书迩臣具员充位而已其奸憸者观望迎合至谓天下不患无财皆欣然纳之此则可忧之大者其它未易以言既也北敌责归降甚急予之则失信生乱不予又虑生衅隙未有以应之然庙堂之议断然不予但上近者损八十万缗筑杨州之城羣臣之諌不听其附防赞成者遂得美迁观此邉事亦不能久宁矣根本如此何以待之可虑可虑
答何叔京
所喻疑义大抵诸说一槩多病盖于大本处未甚脱然见得所以臆度想象终亦有差如云持志则心自正心正则义自明又云能体认之则为天德又云心性仁义之道相去毫发之间【此语尤有病】心者发而未动及论鬼神能诚则有感必通此数条皆句句有差不知何故如此岂偶思之未熟耶大学之序格物致知至于知至意诚然后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天德在人识而体之尔云能体认之便是天德体认乃是人力何以为天德乎性心只是体用体用岂有相去之理乎性即道心即仁语亦未莹须更见曲折乃可心者体用周流无不贯彻乃云发而未动则动者不属心矣恐亦未安也鬼神之体便只是个诚以其实有是理故造化发育响应感通无非此理所以云体物而不可遗非为人心能诚则有感应也此等处尚多人事冗迫不容详遣布此禀亦已草畧且举大纲而老兄思之可也仍恕僣易幸甚又闻嵩卿之贤好学得闻其余论尤以为喜此道知好之者日众孤陋真有望矣幸为道意未敢率然拜书也所欲细论者甚多不知何日得防面也所欲文字偶在城中无縁取内然愽观草草徒费心目之力不若就一处精思之为有益也如仁字恐未能无疑且告録出孔孟程谢说处反复玩味须真见得则其它自可见恕性等说皆不待别立说也嵩卿是韩子之言固失之而老兄所论亦未尽得愽爱之不得为仁正为不见亲切处耳若见亲切处则博爱固仁者之事也试以此意思之如何博施济众一叚不知嵩卿如何看恐更须子细也
答何叔京
今年不谓饥歉至此夏初所至汹汹遂为县中委以赈粜之役中间又为隣境羣盗窃发百方区处仅得无事今早稻已熟虽有未浃洽处然想无它虞矣对接事变不敢废体察以为庻几或可寡过然悔尤之积打不过处甚多即以自惧耳自老兄南去日以为念读来书知志不获伸细询来使乃尽知曲折此朋友之责也夫复何言谨已移书漕台且为兄求一差檄来建邵到即又徐图所处因此且可暂为宁亲之计亦急事也今日所向如此但临汀深僻王灵不及当愈甚尔朝政比日前不侔矣近又去一二近习近臣之附丽者亦斥去之但直道终未可行王龟龄自夔府造朝不得留出知湖州又不容而去今汪帅来且看又如何上以荐者颇力又熟察其所为其眷伫少异于前矣然事系安危未知竟如何耳熹无似之踪不足为轻重然亦俟此决之耳钦夫临川之除荐者意不止此亦系时之消长非人力能为也近寄得一二篇文字来前日伯崇方借去已寄语令转録呈其间更有合商量处也前此僣易拜禀博观之弊诚不自揆乃蒙见是何幸如此然观来喻似有未能遽舍之意何耶此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方有少省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交渉幸于日用间察之知此则知仁矣所欲言甚众不欲久稽来使草草略具报如此殊不尽懐
向蒙垂示先大夫易集义得以伏读窃窥观象玩辞之意知前辈求道之勤盖如此不胜叹仰顾恨不得执经门下躬扣所疑三复遗编徒深感怅昨承见索以在府中不得即归内今谨封识以授来人至幸检纳不胜幸甚
上蔡语録上卷数叚极亲切暇日试涵泳之当自有味不必广求愈令随语生觧不得脱洒耳
答何叔京
一出五旬而后反归来随分扰扰未得开卷歳月逝矣天理未明物欲方炽每得朋友论辩之书为之媿汗不能已未知终何以自脱于小人之归也幸闾里粗宁老防平遣虽贫悴日甚且复推迁官期亦未及区区甚惮此行欲俟暂到复为请祠计若不获命始当奉来教以周旋敬夫相为谋亦如此也窃承深以去亲为念又叹从仕之害其所学浩然有归与之志此固吾人之所同然仕州县者迁就于法令之中犹或可以行所志之一二仕于朝者又不复有此但知其不可而冐进自处便不是了更无可说此所以徘徊之久而重扵一行也承喻温厉之说不记当时如何及之若直以厉为主诚可谓一偏之论矣或恐以气质之偏而欲矫以趋中则有当如是者亦不为过矣然圣人之温而厉乃是天理之极致不勉不思自然恰好毫发无差处要须见此消息则用力矫揉随其所当自有凖则不至偏倚矣不然正恐如扶醉人也来教所谓圣人所以处中似非本防更告详之伯崇近得书讲学不辍似亦稍进但为偷儿入室夜囊为之一空亦非贫者所宜遭也寄示答问六条得以见迩来用功处然鄙意多所未安輙敢条折以求订正亦未敢自以为是也
宗礼之亡可伤不知后来所学如何似未能脱去禅学也余朋友间资质如此人亦不易得惜其止于此耳
答何叔京
示喻所以居官之意甚善昔范防之问政于横渠横渠告之曰尊所闻力所及愿尊兄益充此心则力之所及初亦无限量也来使云颇招得流亡复业及募得新民愿受一防者此最厚下固本之良防然更有方便与寛得一两项泛科亦久逺之利来者必益众矣如何闻新仓使郑景望甚贤或可告语耳熹奉亲粗遣官期已及再被堂帖趣行然区区本志已不欲徃而近见交亲入仕于朝无不失其故歩学力未充深有此惧已遣书丐祠矣万一不遂或当一行但单行非所安迎养又不便只此一节便自难处其曲折又有非逺书所能致者
答何叔京
熹蒙喻堂记悚仄之深此固所不敢忘者但题目大未敢率尔措辞意欲少假歳时尚冀学有分寸之进而后为之庻有以窥测先志之一二而形容之不为虚作耳区区此心更望垂察幸甚幸甚知言一册纳上语録程宪未寄来也所疑记善足见思索之深然得失亦相半别纸具禀其详向者瞽说固不能无病来诲反复深啓蒙滞所未安处亦具别纸更望提耳幸甚幸甚和篇之喻非所敢当正此沉緜未有以为计何暇捄人之疾乎尹氏觧无终食违仁处盖本明道先生之言而失之【明道云纯亦不已天徳也造次必于是是三月不违仁之气象也又其次则日月至焉此是三等人】人心私欲道心天理此亦程氏遗言中间疑之后乃得其所谓旧书中两叚録呈有未然者更告指喻
答何叔京【自此至知觉言仁共五叚一云与王子合】
来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也熹谓若果如此说则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理【王弼之说便是如此所以见辟于程子也】须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也
仁者心之用心者仁之体此语大有病程子已尝辟之矣其下文乃有谷种之说正是发明辟此之意今引谷种为说而立论乃如此非惟不觧程子所辟之意窃恐并谷种之意而不明也
答何叔京
熹所谓仁者天地生物之心而人物之所得以为心此虽出于一时之臆见然窃自谓正发明得天人无间断处稍似精密若看得破则见仁字与心字浑然一体之中自有分别毫厘有辨之际却不破碎恐非如来教所疑也
性情一物其所以分只为已发未发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隠无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隐有不通则体大用小体圎用偏矣观谢子为程子所难直得面赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隠之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隠羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣
知觉言仁程子已明言其非【见二十四卷】盖以知觉言仁只说得仁之用而犹有所未尽不若爱字却说得仁之用平正周徧也
答何叔京
尽心知性知天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事
乐天知命天以理言命以付与言非二事也五十而知天命亦知此而已矣知只是知得此道理初无它说不知命无以为君子此知命字直与知天命不同程子尝言之矣存心养性便是正心诚意之事然不可谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道耳体防非心不见横渠本语未晓其说
至诚之至乃极至之至如至道至德之比
惟精惟一固是敬然如来谕之云却殊不端的精一二字亦有分别请并详之
九德之目盖言取人不可求备官人当以其等耳岂德不可僣之谓耶
洗心圣人玩辞观象理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也
明德统言在已之德本无瑕垢处至善指言理之极致随事而在处
蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏徃卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也
安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见
旡妄灾也说者似已得之不知所疑者何谓却望批诲耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶
建牧立监与廵狩之义并行不悖祭天朝诸侯躬廵抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末备具非若后世儒者一偏之说有体而无用得本而遗末也时习三省固未为圣人成德事然亦不专是初学事也盖通上下之言耳
答何叔京
公羊分陜之说可疑盖陜东地广陜西只是闗中雍州之地耳恐不应分得如此不均周公在外而其诗为王者之风召公在内而其诗为诸侯之风似皆有碍陈少南以其有碍遂创为分岐东西之说不惟穿凿无据而召公所分之地愈见促狭盖仅得今陇西天水数郡之地耳恐亦无此理二南篇义但当以程子之说为正卫之诗未详其说然非诗之本义不足深究欧公此论得之
罪人斯得前书已具报矣不知看得如何此等处须着个极广大无物我底心胸看方得若有一毫私吝自爱惜避嫌疑之心即与圣人做处天地悬隔矣万一成王终不悟周公更待罪几年不知如何收煞胡氏家録有一叚论此极有意思深思之如何
倬彼云汉则为章于天矣周王夀考则何不作人乎【遐之为言何也】此等语言自有个血脉流通处但涵泳久之自然见得条畅浃洽不必多引外来道理言语却壅滞却诗人活底意思也周王既是夀考岂不作成人材此事已自分明更着个倬彼云汉为章于天唤起来便愈见活泼泼地此六义所谓兴也兴乃兴起之义凡言兴者皆当以此例观之易以言不尽意而立象以尽意盖亦如此
答何叔京
后书所论持守之说有所未喻所较虽不多然此乃实下功夫田地不容小有差互尝与季通论之季通以为尊兄天资粹美自无纷扰之患故不察夫用力之难而言之之易如此此语甚当然熹窃观尊兄平日之容貎之间从容和易之意有余而于庄整齐肃之功终若有所不足岂其所存不主于敬是以不免于若存若亡而不自觉其舍而失之乎二先生拈出敬之一字真圣学之纲领存养之要法一主乎此更无内外精粗之间固非谓但制之于外则无事于存也所谓既能勿忘勿助则安有不敬者乃似以敬为功效之名恐其失之益逺矣更请防集二先生言敬处子细防绎自当见之
答何叔京
持敬之说前书亦未尽今见嵩卿具道尊意乃得其所以差者盖此心操之则存而敬者所以操之之道也尊兄乃于觉而操之之际操其觉者便以为存而于操之之道不复致力此所以不惟立说之偏而于日用工夫亦有所间断而不周也愚意窃谓正当就此觉处敬以操之使之常存而常觉是乃乾坤易简交相为用之妙若便以觉为存而不加持敬之功则恐一日之间存者无防何而不存者什八九矣愿尊兄以是察之或有取于愚言耳所喻旁搜广引颇费筋力者亦所未喻义理未明正须反复钻研叅互考证然后可以得正而无失古人所谓博学审问慎思明辩者正为是也奈何惮于一时之费力而草草自欺乎窃谓髙明之病或恐正在于此试反求之当自见矣
答何叔京
持敬之说前书已详禀矣如今所谕先存其心然后能视听言动以礼则是存则操亡则舍而非操则存舍则亡之谓也由乎中而应乎外乃四箴序中语然此一句但说理之自然下句制之于外所以养其中方是说下工夫处以箴语考之可见矣若必曰先存其心则未知所以存者果若何而着力耶去冬尝有一书请类集程子言敬处考之此最直截窃观累书之喻似未肯于此加功也岂惮于费力而不为邪
答何叔京
示喻根本之说敢不承命但根本枝叶本是一贯身心内外元无间隔今曰专存诸内而畧夫外则是自为间隔而此心流行之全体常得其半而失其半也曷若动静语黙由中及外无一事之不敬使心之全体流行周浃而无一物之不徧无一息之不存哉观二先生之论心术不曰存心而曰主敬其论主敬不曰虚静渊黙而必谨之于衣冠容貎之间其亦可谓言近而指逺矣今乃曰不教人从根本上做起而便语以敬徃徃一向外驰无可据守则不察乎此之故也夫天下岂有一向外驰无可据守之敬哉必如所论则所以存夫根本者不免着意安排揠苗助长之患否则虽曰存之亦且若存若亡莫知其乡而不自觉矣愚见如此伏惟试反诸身而察焉有所未安却望垂教也太极中正仁义之说玩之甚熟此书条畅洞逹絶无可疑只以乾元亨利贞五字括之亦自可尽大抵只要识得上下主賔之辨耳
答何叔京
伏蒙示及心说甚善然恐或有所未尽盖入而存者即是真心出而亡者亦此真心为物诱而然耳今以存亡出入皆为物诱所致则是所存之外别有真心而于孔子之言乃不及之何邪子重所论病亦如此而子约又欲并其出而亡者不分真妄皆为神明不测之妙二者盖胥失之熹向答二公有所未尽后来答游诚之一叚方稍稳当今谨録呈幸乞指诲然心之体用始终虽有真妄邪正之分其实莫非神明不测之妙虽皆神明不测之妙而其真妄邪正又不可不分耳不审尊意以为如何潘君之论则异乎所闻矣其所诵说环溪之书虽未之见然以其言考之岂其父尝见环溪而环溪者即濓溪之子元翁兄弟也欤元翁与苏黄游学佛谈禅盖失其家学之传已久其言固不足据且潘君者又岂非清逸家子弟耶清逸之子亦叅禅虽或及识濂溪然其学则异矣今且据此书论之只文字语言便与太极通书等絶不相类盖通书文虽髙简而体实渊慤且其所论不出乎隂阳变化修已治人之事未尝剧谈无物之先文字之外也而此书乃谓中为有物而必求其所在于未生之前则是禅家本来面目之绪余耳殊不知中者特无偏倚过不及之名以状性之体叚而所谓性者三才五行万物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而独存乎既没之后也其曰执曰用曰建亦体此理以修已治人而已矣非有一物可以握持运用而建立之也【通书论中但云中者和也中节也又曰中焉止矣周子之意尤为明白】其后所谓立象示人以乾元为主者尤为诳诞无稽大槩本不足辨以来教未有定论故畧言之因来诲谕幸甚幸甚
答何叔京
心说已喻但所谓圣人之心如明镜止水天理纯全者即是存处但圣人则不操而常存耳众人则操而存之方其存时亦是如此但不操则不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是实有此二心各为一物不相交渉也但以存亡而异其名耳方其亡也固非心之本然亦不可谓别是一个有存亡出入之心却待反本还原别求一个无存亡出入之心来换却只是此心但不存便亡不亡便存中间无空隙处所以学者必汲汲于操存而虽舜禹之间亦以精一为戒也且如世之有安危治乱虽尧舜之圣亦只是有治安而无危乱耳岂可谓尧舜之世无安危治乱之可名邪如此则便是向来胡氏性无善恶之说请更思之却以见教
答何叔京
承示近文伏读一再适此冗中未及子细研味但如云仁义者天理之施此语极未安如此则是天理之未施时未有仁义也而可乎心性仁爱之说所以未契正坐此等处未透耳窃意不若云仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施于此看得分明则性情之分可见而前日所疑皆可迎刄而判矣
答何叔京
天理既浑然然既谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智四者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪不可以一理名是以谓之浑然非是浑然里面都无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之縂名仁义礼智便是天理之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得即心性仁爱之说皆不辨而自明矣
答何叔京
未发之前太极之静而隂也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉
主敬存养虽说必有事焉然未有思虑作为亦静而已所谓静者固非槁木死灰之谓而所谓必有事者亦岂求中之谓哉
真而静是两字纯一无伪却只说得真字
仁是用功亲切之效心是本来完全之物人虽本有是心而工夫不到则无以见其本体之妙故熹向者妄谓人有是心而或不仁则无以着此心之妙以此故尔非谓旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句则似初无病【仁是用功亲切之效此句有病后别有说】心主于身其所以为体者性也所以为用者情也是以贯乎动静而无不在焉以此言之已似太粗露了何得更为无着莫乎
孟子虽多言存养然不及其目至论养气则只以义为主比之颜子便觉有疎濶处程子之言恐不专为所禀与气象盖所学繋于所禀气象又繋于所学疎则皆疎宻则皆宻唯大而化之然后不论此耳
雨水氷上温故雨而不雪下冷故着木而氷
答杨庚书论存心明理主敬穷理两叚意好然无緫摄却似相反使人不知所先后要之须说二字交相养互相发而操存者为主乃分明耳答作肃书所谓性理之本此语未安夫本对末之名也今以性为理之本然则以理为性之末可乎所引元者善之长为比亦不类元在众善之先故为众善之长与此文意自不同也吕与叔云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在中内别为一物正今日之异同也觉与动字固不同然觉字须贯动静而无不在若睡觉之喻则是动静分属性情只留得中间些子欲动未动处属心也与前所谓心无时不在者亦自相矛盾矣又云心情亦可通言而又云情即心也此皆未安又难作肃云性者理之防是性本无须待理防于此方以为性此亦非也所谓理之防者犹曰众理之緫防处尔又所引率性之谓道亦正是吕氏之说熹向说此三句语虽未然却是程子意【见东见録】试叅考之或有取尔又云所以言性理之本以其一源也此亦未安体用是两物而不相离故可以言一源性理两字即非两物谓之一源却倒说开了【余已见答作肃书】
出母有服所论得之记得仪礼却说为父后者则无服此尊祖敬宗家无二主之意先王制作精微不苟盖如此子上若是子思嫡长子自合用此礼而子思却不如此说则可疑窃意檀弓所记必有失其传者
云能不改乐仁便在此亦未安唯仁故能不改乐耳云敬久则诚诚者忠信之积此语恐未安
光武虽名中兴实同创业所立庙制以义起之似亦中节不审果何如更望叅订也余论皆当向见胡明仲侍郎论李固事亦正如此也
人之本心无有不仁但既汨于物欲而失之便须用功亲切方可复得其本心之仁故前书有仁是用功亲切之效之说以今观之只说得下一截心是本来完全之物又却只说得上一截然则两语非有病但不圆耳若云心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙惟用功亲切者为能复之如此则庻防近之矣孟子之言固是浑然然人未尝无是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳然则仁字心字亦须畧有分别始得记得李先生说孟子言仁人心也不是将心训仁字此说最有味试思之顔孟气象此亦难以空言指说正当熟读其书而玩味之耳
体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归着且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐防于近日含糊之弊不可不察
天命之谓性有是性便有许多道理总在里许故曰性便是理之所防之地非谓先有无理之性而待其来防于此也但以伊川性即理也一句观之亦自可见矣心妙性情之德妙字是主宰运用之意又所引孝德之本虽不可以本末言然孝是德中之一事此孝德为本而彼众德为末耳今曰性理之本则谓性是理中之一事可乎又云天下之理皆宗本于此则是天下之理从性生出而在性之外矣其为两物不亦大乎记得前书所引程吕答问者似已尽之更乞详考
光武之事始者特疑其可以义起耳非以为正法当然也所论立伯升之子以奉私庙此最得之但成哀以下即陵为庙似已允当盖彼皆致防亡国之君又未尝命光武以兴复自不当更立庙于京师也如汉献帝晋懐帝又不同盖昭烈元帝尝受二帝之命矣此等事乃礼之变节须精于义理乃能于毫厘之间处之不差若只守常执一便不相应如温公伊川论濮园事之不同亦可见矣
山人欲非性之语自好昨来胡氏深非之近因广仲来问熹答之云云此与广仲书随其所问而答之故与今所谕者不相似不能尽録然观来教谓不知自何而有此人欲此问甚切熹窃以谓人欲云者正天理之反耳谓因天理而有人欲则可谓人欲亦是天理则不可盖天理中本无人欲惟其流之有差遂生出人欲来程子谓善恶皆天理【此句若甚可骇】谓之恶者本非恶【此句便都转了】但过与不及便如此【自何而有此人欲之问此句答了】所引恶亦不可不谓之性意亦如此
答何叔京
示喻必先尽心知性识其本根然后致持养之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不识者物欲昏之耳欲识此本根亦湏合下且识得个持养功夫次第而加功焉方始见得见得之后又不舍其持养之功方始守得盖初不从外来只持养得便自着见但要穷理功夫互相发耳来喻必欲先识本根而不言所以识之之道恐亦未免成两截也主于减者以进为文主于盈者以反为文中间便自有个恰好处所谓性情之正也此固不离乎中和然只唤作中和便说杀了须更玩味进反之间见得一个恰好处方是实识得中和也
学仕是两事然却有互相发处
毋不敬是统言主宰处俨若思敬者之貎也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也此只言大纲本领而事无过举自在其中若只以事无过举可以安民为说则气象浅迫无涵畜矣
敬则心有主宰而无偏系惟勿忘勿助者知之体物而不可遗今人读此句多脱却可字故说不行当知鬼神之妙始终万物物莫得而遁焉所谓不可遗也
穷尽物理然后好善如好色恶恶如恶臭故必知至而后意诚
答何叔京
虽曰未学吾必谓之学矣
天下之理有大小本末皆天理之不可无者故学者之务有缓急先后而不可以偏废但不可使末胜本缓先急耳观圣人所谓行有余力则以学文者其语意正如此若子夏之论则矫枉过其正矣故吴才老病其言盖有见于此者来喻之云却似未领其意唯吕伯恭谓才老盖以记诵为学者故其言虽若有理然其意之所主则偏矣此论为得之盖意偏论正自不相妨也
三年无改于父之道
来喻云父或行有不善子不为则可矣何改之有熹谓不为便是改圣人之意正要于此处之得宜耳此章之指初不为有国家者设也大意不忍改之心是根本处而其事之权衡则游氏之说尽之试详考之可见山之说施于此章诚非本文之意然其所谓不忍死其亲者恐与之死致生之病不同幸详之
小大由之
当依伊川说但人自少时即读属下句故今乍见其说突兀耳平心味之自见归着省无限气力也若属下句即上句说不来又与知和而和意思重叠