晦庵集卷一十五
答吴伯丰
明道曰盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是説继之者善也孟子说人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃极本穷源之性
以上不容说者是指天命本体对其禀赋在人者而言极本穷源者是就人所禀之正理对气质之性爲此说云继之者善亦与通书所指不同乃孟子所谓乃若其情可以爲善之意四端之正是也
仁之于父子一段两尝请教然终有未能安者近见钱判官【文子】以仁而施于父子宜相亲爱以义而施于君臣宜相契合吾既有礼矣则宾主之际必然见答吾旣有智矣则贤者之交必然见知以至德爲圣人则保佑眷顾之休亦天道之所宜昭格者也而事乃有甚不然者姑举圣人于天道言之尧汤之水旱孔孟之困穷是也夫是以谓之命然其在吾性所当尽者初不可以自己如父虽不慈子不可以不孝之类故曰有性焉君子不谓命也如此解得圣人于天道一句与上四句颇顺不知尊意以爲如何
前軰有如此说者与集注之说亦不甚异但所谓命有内外之不同耳又智之于贤者若如此解即语势倒而不顺须如横渠之説乃佳可更详之
答吴伯丰
又闻摄事都幕想亦随事有以及人但趋舎之决是乃舜蹠之分不幸至此只有一刀两段然须是自家着力非他人所能预也录示子纳徃还书如所谓五气之盛衰犹足爲义理之消长亦是前軰自有此说今所援引乃是举轻以明重无不可者不知子约何所疑也恐是不曽子细防上下文便只就此两句上论得失讲论最怕如此不尽彼此之情而虚爲是譊譊也又如说浩气之体段即道义之流行此等语殊不可晓自此以下一向劳攘此无他病只是心地不虚恋着旧时窠窟故爲此所障而正理不得见前耳近日防得读书别无他法只是除却自家私意而逐字逐句只依圣贤所说求真晓防不敢妄乱添一句闲杂言语则久久自然有得凡所悟解一一皆是圣贤真实意思如其不然纵使说得宝花乱坠亦只是自家杜撰见识也【且道孟子里还曾有一字说浩气之体段即是道义之流行否】编体直卿必已详道曲折祭礼向来亦已畧定篇目今具别纸幸与宝之商量依此下手编定防的便旋寄来容畧防过【须得旋寄旋防乃佳盖防多恐不子细又免已成复改费工夫也】却送去附八音疏便成全书也直卿所寄来丧礼用工甚勤但不合以王侯之礼杂于士礼之中全然不成片段又久不送来至十分都了方寄到故不免从头再整顿过一畨方畧成文字此可以爲戒也
祭礼
庙制一【以王制祭法等篇爲首说庙制处凡若此类者皆附之自爲一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附记及它书亲切可证者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭义五【以本篇言士大夫之祭者爲上诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处
却移入祭统】
献六【以大宗伯篇首掌先王之用爲主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记中如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊之属正与礼运相表里礼运篇已冩去在直卿处可更考之依此篇定如禘祫之义则春秋纂例中赵伯循说亦当收载】
郊社【以大宗伯祀天神祭地只之目爲主凡诸篇中言此类者皆附之如皇王大纪中论
郊社处亦当收入注疏后】
祭统八【以本篇言诸侯天子之禘者爲主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士
大夫之礼处却移在祭义篇内】
或别立祭祀一篇几统言祭礼如王制篇内一段周礼大宗伯祀天神祭地祗享人鬼之目及今礼记祭法篇【但除阙 目数阙入祭统】凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当爲首周礼次之礼记燔柴以下又次之此爲总括祭祀之礼而庙制以下各随事爲篇明贱以及贵前数类皆然也
答吴伯丰
熹前日奉书说祭礼篇目内郊社篇中当附见逸礼中霤一条此文散在月令注疏中今已拆开不见本文次序然以中霤名篇必是以比章爲首今亦当以此爲首而戸灶门行以次继之皆以注中所引爲经而疏爲注其首章即以逸礼中霤冠之庶几后人见得古有此书书有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名必是唐初其书尚在今遂不复见甚可叹也
答吴伯丰
编礼有绪深以爲喜或有约便望早寄来心力日短目力日昏及今得之尚可用力但朋友星散不知竟能得见成书与否深可叹也再论浩气语甚的当切中子约之病然犹未悟书来忉怛不已不可爬梳虽已竭力告之恐未必能相信也伯丰明敏有余讲学之际不患所见之不精区区属望之意盖非他人之比但愿更于所闻深体而力行之使俯仰之间无所愧怍而胸中之浩然者真足以配义与道不但爲诵说之空言而已则区区之愿也宝之不及别书编礼想用功不辍烦爲致意也
答姜叔权【大中】
程子言性即理也而邵子曰性者道之形体两意正相发明而叔权所论乃欲有所优劣于其间则不惟未达邵子之意而于程子之语亦恐未极其蕴也方君所谓道者天之自然性者天之赋子万物万物禀而受之亦皆祖述先儒之旧盖其实虽非二物而其名之异则有不可不分者且其下文有曰虽禀而受之于天然与天之所以爲天者初无余欠则固未尝判然以爲两截也但其曰道体无爲人心有动则性与心字所主不同不可以此爲说耳如邵子又谓心者性之郛郭乃爲近之但其语意未免太麤须知心是身之主宰而性是心之道理乃无病耳所谓识察此心乃致知之切近者此说是也然亦须知所谓识之非徒欲识此心之精灵知觉也乃欲识此心之义理精微耳欲识其义理之精微则固当以穷尽天下之理爲期但至于久熟而贯通焉则不待一一穷之而天下之理固已无一毫之不尽矣举一而三反闻一而知十乃学者用功之深穷理之熟然后能融防贯通以至于此今先立定限以爲不必尽心于事事物物之间而直欲侥幸于三反知十之效吾恐其卤莽灭裂而终不能有所发明也
知仁爲爱之理则当知义爲宜之理矣盖二者皆爲未发之本体而爱与宜者乃其用也今乃曰义者理之宜则以义爲本体之发也不几于仁内义外之失乎又以仁爲性之全德则与方君所谓天理之统体者无一字不相似又以爲仁爲心体之流行发见则与方君之流动发生之端绪皆以仁爲已发之用矣又何足以相讥乎方君循其本循其用数语自无病而亦非之恐未安也
答姜叔权
所喻益见洒落甚慰所望但西铭之疑则恐未然横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固爲学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
答姜叔权
示喻日用工夫甚善然若论实下工夫处却使许多名字不着须更趋要约而自然不害众理之黙契乃爲佳耳所论西铭名虚而理实此语甚善盖名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可彊假耶
答姜叔权
所云既真实而又无妄鄙意初不如此只是两下互说夹持令分明耳如云至公无我至公即是无我无我即是至公岂可言既至公而又无我耶
答姜叔权
示喻曲折何故全似江西学问气象顷见其徒自说见处言语意气次第节拍正是如此更无少异恐是用心过当致得如此张皇如此不已恐更有怪异事甚不便也长孺所见亦然但贤者天资慈祥故于恻隠上发彼资禀粗厉故别生一种病痛大抵其不穏帖而轻肆动荡则不相逺也正恐须且尽底放下令胸中平实无此等竒特意想方是正当也
答汪长孺【德辅】
道无方体性有神灵此语畧有意思但神灵二字非所以言性耳告子所谓生之谓性近世佛者所谓作用是性其失正堕于此不可不深究也性立天下之有方君之言正得胡子之意但引之以明邵子之言则爲未当耳今反讥其不得胡子之意则误矣方君所云天地万物以性而有性字盖指天地万物之理而言是乃所谓太极者何不可之有天地虽大要是有形之物其与人物之生虽有先后然以形而上下分之则方君之言亦未大失也而长孺亦非之过矣大抵长孺之性失于太快故多不尽彼此之情而语气粗率无和平温厚之意此又非但言语枝叶之小病也
方君第二说只解易传意畧有未当处其他所论首尾相救表里相资所得爲多长孺率然攻之而所以攻之之说乃不能出乎方君之所言者若因其说还以自攻则亦不知所以自解矣且方君之语意温厚详审而长孺之词气轻易躁率以此而论则其得失又有在也仁义礼智性也恻隠羞恶辞逊是非性之四端所谓情也孟子言之详矣今曰仁义礼智性之四端则性又何物耶知方君流动发生之端爲非而不自知仁义礼智爲四端之失何其工于知人而拙于察已耶方君谓仁者天理之统体其统体字固有病而指仁爲性则无失今并非之而又自爲之说曰若谓发生处即是仁庶其近于程子之意则其失亦不异于流动发生之云而与程子发处乃情之言大相反矣凡此更当深玩而徐究析之未可容易轻肆排抵也其论方君不当以当然之理爲义则是而自谓欲处其当者爲义则非其谓方君不当以见于外者爲义则是而自谓理之始发于心者爲仁则又非也
答汪长孺
示喻功夫长进深所欲闻但恐只此便是病痛须他人见得自家长进自家却只见得欠阙始是真长进耳又觉得防常防检他人颇甚峻刻畧无假借而未必实中其人之病此意亦太轻率不知曽如此觉察否此两事只是一病恐须遏见得顔子以能问于不能以多问于寡不是故意姑且如此始有进步处耳
答汪长孺
详此二说长孺所论爲近之然语言之间有未简洁处大抵明道先生所谓全体此心者盖谓防养本原以爲致知格物之地而已如云圣贤千言万语只要人求其放心自能防向上去下学而上达亦此意也未可说得太深亦不是教人止于此而已也叔权引援太广反汨正意更宜相与评之大学定静乃学者所得之次第本文意自分明与太极说中言圣人事者字虽偶同然指意逈别不当引以爲证也
答汪长孺别纸
大学知至而后意诚意诚而后心正二句章句注解新旧说不同
若如旧说则物格之后更无下功夫处向后许多经传皆爲剰语矣意恐不然故改之耳来说得之
天地之所以髙深鬼神之所以幽显天阳也气也所以髙也地隂也质也所以深也鬼神变化不测可谓幽矣然造化流行昭著上下岂非显耶
鬼幽神显
程子曰物必有理皆所当穷如天地之所以髙深鬼神之所以幽显又曰如欲爲孝当知所以爲孝之道如何而爲奉养之宜如何而爲温凊之节先生补经文乃只说穷其理之所当然而不容已者是但用后一说耳不知如何
见得不容已处便是所以然
物我一理才明彼即晓此此合内外之道也一物之理格即一事之知至固无在彼在此
谨终追逺注曰以此自爲则已之德厚德辅恐此章止爲化民不见有自爲之意
谨终追逺自是人所当然不爲化民而后爲之也故已德厚而民德亦归趣之虽不明言然味其间隠然有此意也
恭近于礼先生或问曰致敬于人固欲其逺耻辱德辅以爲若如此则恭敬非其本心之自然矣又曰不合于节文则或过或不及皆所自取耻辱德辅谓恭而过则有巽在牀下之失而不近于礼若夫不及则谓之不恭矣又乌可责之近于礼哉
若说爲恭者本不求逺耻辱则有子不必如此说而巽在牀下失礼于人皆不足计矣此说偏蔽粗率非圣贤之意也又如后说则有子之意只防其过不忧其不及亦是此病
诗三百一言以蔽之曰思无邪
诗之言有善恶而读者足以爲劝戒非谓诗人爲劝戒而作也但其言或显或晦或偏或全不若此句之直截而该括无遗耳
射不主皮杨氏曰容节可习而能先生易容节二字爲中字不知如何
杨氏大槩得之但云容节则是全不求中又非射之意也故因其词而改此二字以补其阙耳
祖考之精神便是自家精神故祭之可以来格至于妻及外亲则不知如何
但所当祭者其精神防魄无不感通盖本皆从一原中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也
鬼者隂之灵神者阳之灵司命中霤门行人之所用有动静作止故古人祀之不知然否
有此物便有此鬼神盖莫非隂阳之所爲也五祀之神若细分之则戸灶属阳门行属隂中霤兼统隂阳就一祀之中又自有隂阳也
两在故不测其义如何
神无所不在或隂或阳故曰两在
其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也注云孝弟慈者家之所以齐也推之于国则所以事君事长使民之道不外乎是故三行者修于家则三教者成于国矣详经之文与注之意盖言事父与君之理一也事兄与长之理一也慈幼与使众之理一也能孝于父则人化其孝而知所以事君能弟于兄则人化其弟而知所以事长能慈其幼则人化其慈而知所以使众故曰不出家而成教于国又曰三行者修于家则三教者成于国盖上行下效感应之机自然而然也然经文又引康诰如保赤子而【云 云】何也注曰此言慈幼之心非由外得推以使众亦犹是也盖作经者又发明孝弟慈人之本心有是三者举斯加彼初无二致但举慈幼一端以见其理之实同而非指名齐家之人又推慈幼之心以使众也今考之或问乃曰此以明在上之人能推保赤子之心以使众至于教成于国而凡从政者皆以是爲心焉民之不得其所非所患矣则似以爲齐家之人又能推保赤子之心以使众然后教成于国与前注三行修于家而三教自成于国之说不同岂非或问自是发明推心之意不与前注相关但教成二字偶用之耳不审然否
此说甚善旧亦疑所解有未安者得此甚快而此问诸朋友说多未合更俟商确也
答汪长孺
色斯之举细询曲折果未中节然事已徃不足深念但当谨之于后凡事审谛乃佳耳别纸所论殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭著无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥语戯之今乃复见此盖不约而同也此须放下只且虚心平意玩味圣贤言语不要希求竒特庶几可救今又曰先作【云 云】工夫然后观书此又转见诡恠多端一向走作矣更宜详审不可容易也
答李叔文
熹到官之初首辱惠顾陈义甚髙顾恨未及少欵而从者遽去怅想迨今向者妄以学职延致正欲借重贤德以化邑人不谓滞留豫章未得归视讲席兹辱惠问良以叹恨熹衰病抗拙不堪俯仰前月已上祠请命下即行矣代者石侯学行才力皆有以过人者其爲政尤以教化爲先务异时来归共图所以发明坠绪兴起頽俗固爲未晚幸勿以今日之未暇而遽有所辞避也周子书近思録各一本纳上暇日试深玩之余惟珍重千万之恳
答李叔文
熹奉别忽许久每深向徃之懐奉告获闻比日清秋尊履万福爲慰秋试不得贤者爲重深以爲恨初见考官说恐在小牓中既又不然殊不可晓叶学録能诵首章逺过今所取者相与叹惜此正未足爲左右轻重也示谕知府丈台意极知不当再三烦凟然恐向后米贵则此所出金亦自折阅耳已嘱法曹面恳更望老兄左右之也郡中所籴不佳已闻之今亦一面作处置度至仲冬不致遽壊即无虑矣它谕谆悉深荷留念当悉施行放旱通计须及七分若逐户全损自不妨全放也何时入城冀得欵晤民间利害有闻愿悉见告尤所深望也
答李叔文
熹杜门窃食贫病不足言但操存玩索之功虽不敢废而未见有以进于前日以是忧愧殆无以见朋友也白鹿知亦尝一到甚善甚善每念畴昔相与登临游从之乐未尝不发于梦寐然亦恨当时所以相切磋者犹有所未尽也相望千里何时复得从容反覆如徃时耶更愿益加持守之功以求义理之归是所愿望
答李叔文
喻及爲学次第甚慰所懐但向来所说性善只是且要人识得本来固有元无少欠做到圣人方是恰好才不到此即是自弃故孟子下文再引成覸顔渊公明仪之言要得人人立得此志勇猛向前如服瞑之药以除深锢之疾直是不可悠悠耳求放心不须注解只日用十二时中常切照管不令放出即久久自见功效义理自明持守自固不费气力也若添着一求仁字即转见支离无摸索处矣叹美之辞乃胡氏说大非孟子本意今亦未须论但防孟子本说足矣此不是要解说性字盖是要理防此物善恶教自家信得及做得工夫不迟疑耳
答叶永卿
先天之说昨已报商伯矣来喻亦推得行然皆未能究其緼须先将六十四卦作一横图则震巽复遇正在中间先自震复而却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大防也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆隂乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也
答都昌县学诸生
温故而知新可以爲师矣伊川谓只此一事可师矣如此等处学者极要理防若只认温故而知新便可爲人师则窄狭却气象也伊川先生之意以温故知新止是一事若谢先生之言则以温故知新犹言极髙明而道中庸致广大而尽精微非徇物践迹者之所爲如是则气象似不窄狭与伊川之说不同未审孰是
伊川先生之意盖以爲此事可师非人能此即可师也所谓只此一事者亦非谓温故知新只是一事故其解又曰温故则不废知新则日益斯言可师则是以温故知新爲二事而欲人之师此言耳然于文义有所未安谢说又失之过髙要之此章正与学记所谓记问之学不足以爲人师者相对试更思之
起予者商也详观诸先生说皆以谓礼果可后愚窃谓乎者疑辞也礼后乎犹言礼不可后也故夫子曰起予若使子夏顺从夫子之意则不可谓之起予未知是否
此章之说杨氏得之礼不可后者非是夫子方言绘事后素而子夏于其言外发明礼后之意非但顺从而已也
行有余力则以学文文者何文也或曰以学文餙之未审是否
伊川先生云学文便是读书然则诗书礼乐皆文也不但以爲饰而已也
子曰巧言令色诗取令仪令色何也
论语与诗人之意所指各异当玩绎其上下文意以求之不可只如此摘出一两字防也
子曰父母唯其疾之忧范氏谓武伯弱公室彊私家得免其身而保其族者幸也故孔子告之如此尹氏谓疾病人所不免其遗父母忧者不得已也如以非义而遗其父母之忧则不孝之大者故范氏专爲武伯言尹氏则爲众人言未知孰是
孟武伯固必有以遗其亲之忧者如范氏之云则未可知也圣人之言固必切于其人之身然亦未有众人不可通行之理也
义之与比伊川先生曰亲于其身爲不善者直是不入或曰见善如不及见不善如探汤是否
义之与比但言惟义是从耳伊川先生似谓有义之人则亲比之恐非文意然言义之与比则决不从不义可知如不及如探汤固是当然然此语意本寛未须防得如此迫切
子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣有君子之道有小人之道三年无改于父所行君子之道可也若其所行小人之道其亦三年乎适所以重父于不义孝子果如是乎
游氏之说得之可熟玩也
子贡问君子子曰先行其言而后从之先儒谓子贡多言之人故以此告之未审是否
或当有此
子曰攻乎异端斯害也已异端者杂杨墨诸子百家而言之或曰攻治乎异端谓学而行之适所以害先王之正道也如斯而已乎言先王之正道不得行于世也或曰攻乎异端之学而不学焉其爲害先王之正道者已止而不作不能爲害先王之正道也未审孰是
伊川先生范氏说得之已字只是助辞不训止也【已正之正疑止字之误】
观过斯知仁矣过而知仁何也
伊川先生及尹氏说尽之
或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌或人问禘而夫子曰不知而又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎是夫子深知之也或曰夫子言不知以跻禧公爲鲁讳也又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌明其知而不言虽然其说如此圣人之意深矣幸乞指教
此章吕氏说爲得之但云不可尽知则非此所云爲鲁讳者恐不然又云明其知而不言则尤非所以言圣人之心矣
子曰射不主皮爲力不同科何也
前辈说射不主皮仪礼大射篇文爲力不同科者夫子解礼所以如此者爲人之力不同科故也此说得之子曰古者言之不出耻躬之不逮也侯先生曰古之学者非独言之皆是实能践履未能践履而言之所以耻也或曰子路有闻未之能行惟恐有闻意同
侯氏是矣所引子路事亦近之但不甚切耳
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣伊川先生曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也而明道先生云忠恕两字要除一个除不得而吾夫子尝曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以尽一一果止于忠恕乎
此一段是论语中第一义不可只如此防宜详味之行之以忠行处便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相爲用之外无余事所以爲一故夫子曰吾道一以贯之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭尽而无余之词也
子谓子贱君子哉若人子贡问曰赐也何如子曰女器也曰何器也曰瑚琏也语録云子贡问赐也何如是自矜其长而孔子则以瑚琏之器答之者瑚琏施之于宗庙如子贡之才可使四方可使与宾客言也或者谓子贡因孔子许子贱以君子哉若人之语子贡意孔子不以君子许之而遂有赐也何如之问而孔子以瑚琏之器许之者是未许其爲君子也抑尝闻君子不器之说是以疑之
二说初不相妨但自矜其长意夫子不以君子许之之意则子贡不应若是耳
子曰吾未见刚者【云 云】语録谓目欲色耳欲声以至鼻之欲臭四肢之欲安佚皆有以使之也然则何以窒其欲曰思而已矣学莫贵于思惟思爲能窒欲或曰思而不正不足以窒欲适所以害事思无邪如何
思而不正是亦欲而已矣思其理之是非可否则无不正矣
子曰贤哉回也一箪食一瓢饮【云 云】伊川言天下有至乐惟反身者得之而极天下之欲者不与存焉此言顔子能反身所以有天下之至乐伊川又言顔子箪瓢非乐也忘也二说孰是
前说至矣后说非不善但恐防者不子细便入老佛去耳
季文子三思而后行【云 云】语録曰爲恶之人未尝知有思有思则爲善矣至于再则已审三则私意起而反惑矣杨先生尹先生皆言三则惑或者谓周公仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦所思又不止三也
横渠先生曰未知立心恶思多之致疑已知立心恶讲治之不精讲治之思莫非术内虽勤而何厌推此求之可见
孰谓微生高直【云 云】范氏曰是曰是非曰非有谓有无谓无曰直微生髙以直闻而夫子因乞醯知其不直夫审其所以养心者岂在大哉或者谓直无妄之谓也诚之一字由无妄入若微生髙未至夫无妄所以如此若至诚则无他事矣未知如何
无妄即诚由无妄入者非也此章之说范氏得之所以害其养心者不在于大此语尤爲痛切日用之间不可不常警省也
答都昌县学诸生
季氏使闵子骞爲费宰闵子顔渊之伦也不仕于大夫亦不仕于诸侯以仲弓之贤犹爲季氏宰若顔闵者夫子之得邦家斯仕矣吾夫子言冉雍仁而不佞盖冉雍亦顔子之伦也闵子辞费宰冉雍爲季氏宰何也
君子之行不必尽同孟子之论夷惠伊尹可见然冉雍仁而不佞非夫子之言亦不可以此一句定其爲顔子之伦也
十室之邑范氏曰十室之邑必有忠信者不诬人也不如丘之好学者不自诬也尹氏又云忠信质也人谁无质乎
注疏之读恐不成文理盖其意以爲夫子不应自谓人不如己盖不察夫圣人而自处以好学爲贬已甚矣范氏诬人自诬之说亦是赘语尹氏人谁无质亦非是此盖言美质人或有之耳
仲弓问子桑伯子敬事而信矣而仲弓之言有以契吾夫子之心是以其言爲然
居敬之敬与敬事之敬不同试更思之大凡读书只可以义理求圣贤之意切忌如此牵合说了便无余味使人不长进
子游爲武城宰谢先生言未尝至于偃室盖其意不爲温懦以媚悦人或者谓澹台简易正大之人也谢说得之矣
灭明二事当熟玩味其气象不可只如此说过无益于学也
知之者不如好之者好之者不如乐之者明道先生曰好之者如游他人之园圃乐之者则己物耳或者谓此理唯顔子好学不改其乐得之矣
此章当求所知所好所乐者爲何物又当玩知之好之乐之三节意味是如何又须求所以知之好之乐之之道方于已分有得力处只如此引证殊无益也
樊迟问知樊迟之问一也而夫子对之不同何也
孔门问同答异者多樊迟三问仁再问智答之皆不同必有说矣然且当逐处理防令有归着即自然见得所答不同之意今不晓其逐段指意而遽欲论其异同既于已分无益亦终不得圣人之意也
天厌之伊川既言犹天丧予矣语録又言天厌吾道或人明从语録之说是夫子有怨天之意学者疑之
天丧予即与天厌吾道无异不容是此而非彼然此章之义恐只合从古注说及范说
述而不作夫子自比于老彭不言他事而止言述而不作信而好古者言古人犹不作犹好古推而上之是否人行事未尝无所本也
夫子非是要自比老彭而称此二事盖自言其有此二事似老彭耳推而上之以下云云恐本无此意
孟武伯问子路仁乎范先生曰仁唯克己复礼无欲者能之苟有愿乎其外不足以爲仁故非三子所及也或者谓子路冉有公西华非不仁也盖吾夫子不轻以仁予人亦不轻以不仁絶人故于三子爲不知其仁唯宰予爲不仁者孝弟爲仁之本既短丧矣孝安在哉是本不立不仁孰甚焉
当从范氏之说不轻与絶之说亦未端的宰予不仁若无孝弟爲仁之本一句却如何说大凡说书求义须就实事上防出道理来方有得力处若如此引证要作何用
答白鹿长贰
书院经两不能无隳损想已加葺治矣闻又得宣城书籍及建昌庄田今侯亦一月中一至此足以爲久逺故事矣三大字本就卓上写成既摹即拭去今无复可得既已刻成烦且打一本寄来可就修即就本修去不可即复磨去亦无紧要用处也诸生今几人想时讨论益有绪山中闲旷正学者读书进德之地若领袖诸贤同心唱导不以彼己之私介于胸中则后生有所观法而其败羣不率者亦且革心矣
考异
答吴伯丰别可到中庸【到一作防】
一向攅了【攅下一有防字】
管仲于公子纠【云云一作】管仲于公子纠其可以无死者以其辅之非义故也故圣人不以责仲若子路之事孔悝盖亦不得谓之正者结缨之死不伤勇否必大窃谓子路之失在不合仕于孔悝耳既食其禄必死其难可也事不审于其始而临难始爲去就乃曰吾于此【云云】
答姜叔权正谓此也【此下一有】闻与长孺俱爲庐阜之行甚喜渠亦以爲叔权于此不免过疑然其爲说又似草草未足以释贤者之所疑也向来所论方君之说有未尽者具于长孺书中计必见之更有可论无惜痛相反覆彼此有得也可彊假耶【此下有一】方宾王之说昨日方得答之今録去有未安处却幸喻及沙随孟子已领文义考证间尚有少疑处临行冗甚未暇条析前途稍暇当具出托爲宛转求教也
答汪长孺别纸来说得之【此后有一问答】旧说静以爲心不妄动而今改之者盖心虽不可妄动然动之以正者则不能无而不妄动三字包静字不过今曰不外驰则心常在腔子里而静意可见矣
得之
射不主皮容节可习而能【此下一有】力不可强而至
答李叔文是所愿望【此下有一】便遽草草奉报不究所欲言也
答都昌县学诸生试更思之【此后一有】子贡问贫而无谄富而无骄孔子谓未若贫而乐富而好礼而子贡引诗云如切如磋如琢如磨而孔子即以始可与言诗与之子夏问巧笑倩兮美目盻兮而夫子答之以绘事后素子夏因有礼后乎之对夫子不惟以可与言诗与之且曰起予者【云云】
晦庵集巻五十二
钦定四库全书
晦庵集巻五十三 宋 朱子 撰书【问答 本作知旧门人问答】
答刘公度【孟容】
示喻爲学之意终觉有好高欲速之其说亦已见令叔书中矣愿更详之讲学不厌其详凡天下事物之理方册圣贤之言皆须子细反覆究竟至于持守却无许多事若觉得未穏只有黙黙加功着力向前耳今闻废书不讲而反以持守之事爲讲说之资是乃两失其宜下稍弄得无收杀只成得杜撰揑合而已至于彼中朋友只有季章一人可望此未论其许与之当否然其言之发亦太轻矣旧见公度不如此只此便是新学效验向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之髙士而曰世无其人此一句似全不是孔子家法此言有味愿试思之如何
答刘公度
所喻世岂能人人同已人人知己在我者明莹无瑕所益多矣此等言语殊不似圣贤意思无乃近日亦爲异论渐染自私自利作此见解耶不知圣贤辨异论辟邪说如此之严者是爲欲人人同己人人知己而发耶抑亦在我未能无瑕而犹有待于言语辨説耶今者纷纷正爲论易西铭而发虽未免爲失言之过然未尝以此爲悔也临川近说愈肆荆舒祠记曽见之否此等议论皆学问偏枯见识昏昧之故而私意又从而激之若公度之说行则此等事都无人管恣意横流矣试思之如何衡州之去爲有邂逅政不须深自惩创便相学不说话也
答刘公度
建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否书中所喻衡州数句爲己之意虽切然恐未免有迫切之病也
答刘公度
奋发猛舎之喻甚善然亦须以义理浸灌涵养庶几可以深固久逺不然一时意气恐未可恃也如何便敢自保不复变耶
答刘公度
见喻旧见不甚分明更欲别作家计未知底里果是如何但此事别无竒妙只是见成说底便是道理只要虚心熟玩久之自然见得实处自是不容离叛便是到头若更欲别求见解即是邪说鲜不流于异端矣君举春间得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得杂博又不肯分明如此说破却欲包罗和防众说不令相伤其实都不晓得众说之是非得失自有合不得处也叶正则亦是如此可叹可叹
答刘公度
所论爲学之意甚善初盖不能不以爲疑今得如此甚慰意也究观圣门教学循循有序无有合下先求顿悟之理但要持守省察渐久渐熟自然贯通即自有安穏受用处耳千岐万径杂物并出皆足以惑世诬民其信之者既陷于一偏而不可救其不信者又无正定趣向而泛滥于其间是亦何能爲有亡耶平父相处觉得如何似亦未有个立脚处也因书更勉之
答刘仲升
别纸所示季章议论殊不可晓恐不至如此之谬却是仲升听得不分明记得不子细语脉间转却他本意不然则真非吾之所敢知矣大抵学问专守文字但务存养者即不免有支离昏惰之病欲去此病则又不免有妄意躐等悬空杜撰之失而平日不曽子细玩索义理不识文字血脉别无证佐考验但据一时自己偏见便自主张以爲只有此理更无别法只有自己更无他人只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以爲是更不听人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全不似圣贤气象矣季章意思正是如此若只解义有差下字不穏犹未爲深害却是人心道心思理思事等説大段害事若如其言即是四端之发皆属人心而顽然不动者方是道心所谓格物者只是分别动与不动而不复计其动之是否矣此于体道之要入德之门皆有所妨决然不是道理无疑但如仲升则又堕在支离昏惰之域而所以攻彼者未必皆当于理彼等所以不服亦不可不自警省更就自己身心上做功夫凡一念虑一动作便须着实体认此是天理耶是人欲耶子细辨别勇猛断置勿令差误观书论理亦当如此剖判自然不至似前悠悠度日矣所论语孟两条亦似未安此等处且玩索见在意趣不须如此立説枉费心力也
答刘仲升
所喻玩味见成义理甚善然亦须就自己分上体当方见真实意味也顔子之乐原宪之问此等处说时各是一义其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活自无克伐怨欲之根不是别有一项功夫理防此事也但未知仲升平日所用功夫如何耳此不可不勉也
答刘季章
刘袁州不谓遂止于此令人心折细读来书知所以经纪其家者不以生死从违二其心不胜叹服益见袁州之知人交道之不汚也更望始终此志使其后人有以承继前人之志千万之幸也文防规模只如旧耶或有小改易也此间朋友只令专一自防一书有疑问处却与商量似却不枉费功夫然亦未见卓然可望者殊可虑也
答刘季章
贤者比来爲学如何虽未相见然觉得多是不曽寛着心胸细玩义理便要扭揑造作务爲切己所以心意急迫而理未大明空自苦而无所得也熹桂林之行辞免未报未知竟如何此间有数士友讲学方就绪从官未必有益若得免行成就得一二学者非小事也
答刘季章
讲防想仍旧专防何书此书附庐陵叶尉渠此中人时有徃来之便有疑可讲不待面谕但觉得季章意思急迫不寛平务髙不务切而不肯平心实防道理只此意思亦殊碍人知见也
答刘季章
熹去岁入都不能两月略无报効罢遣而归深以自愧今幸复得祠禄杜门养疴足以待尽无足言者但衰病愈甚左目已盲其右亦昏此数日来几全不见物矣深欲整顿旧书而病愈如此则所谓有补于将来者亦不复可期矣
答刘季章
所喻爲学之意甚善但觉如此私下创立条贯太多指拟安排之心太重亦是大病子约自有此病贤者从来亦未免此今又相合打成一片恐非所以矫偏补敝而趋于显明正大之涂也圣贤教人自有成法其间又自有至简约极明白处但于本原亲切提撕直便向前着实进步自可平行直达迤逦向上何必如此迂曲缭绕百种安排反令此心不虚转见昏滞耶
答刘季章
辱书知所苦向安已可行坐深以爲慰比来想疆徤胜前矣然计亦不能无废书册之功但斋居谨疾当亦自有用心处也熹衰朽杜门无足言者但精神昏惫益甚于前虽不敢废书然度不复能有长进矣外事絶不敢挂口但见朋友当此风头多是立脚不住况欲望其负荷此道传之方来应是难凖拟也可虑可虑
答刘季章
曽再到晋辅处否后生知所趣向甚不易得且勉与成就之令靠里着实做工夫爲佳季章近读何书作何事业功夫意思比旧如何无疑亦久不得信不知后来于鄙说能信得及否近来福州得黄直卿南康得李敬子说诱得后生多有知趣乡者虽未见得久逺如何然便觉得此个气脉未至断絶将来万一有可望者却是近上一种老成朋友若得回头便可倚頼乃复安于旧习不肯放下深可叹惜耳益公闻甚康健终日应接不倦深爲可喜熹则衰病日益沈痼死生常理无足深计但恨爲学未副夙心目前文字可以随分发明圣贤遗意垂示后来者笔削未定纂集未成不能不耿耿耳
答刘季章
王晋辅来求其尊人铭文久已齰舌何敢爲此以其再来不免题其行状之后少答其意又虑其便欲刋刻流布则大不便已作书力戒之矣渠又说欲得鄙文编次锓木此虽未必果然亦不可有此声恐渠后生未更事不识时势不知此是大祸之机或致脱疎书中又不敢深说恐欲盖而愈章敢烦爲痛说此利害当此时节只得杜门读书潜形匿迹岂可爲此喧哗以自取祸耶况如老拙踪迹又比仁里诸贤事体不同彼或可言而此但当黙其理势不难晓也只如今所题防亦切不可便将出与人防又刻石镂板二事并望痛爲止之千万至恳至恳此杜元凯所谓既作之后又复隠讳以避患者固爲可笑然亦以子约之故无以答其意而浸淫至此全借贤者相与致力遏其横流千万幸也
答刘季章
郊霈已行不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否所论配义与道其说甚当所以孟子下文便言是集义所生者此正如来喻之意也但子约终防不透殊不可晓前日已爲极力言之不知信得及否也
答刘季章
省闱不合浩然西归无愧于心所得多矣甚贺甚贺公度近亦得书自是不肯求去致得如此如近日王与之【龟龄之子】雷季仲陈和父皆以力请得去又何尝有人苦畱之也潘友【阙】者近亦遭逐正与公度事体一般此辈进不能爲君子退不能爲小人不与人出气令人愤闷也子约想时相聚渠近书来颇能向里用力然亦有小未善已爲详说久之必自见得也景阳前此已尝附书今不暇再作烦爲致意近日目昏今日又加手痛作字颇费力也承欲就文义事物上做功夫甚善然读书且要虚心平气随他文义体会不可先立己意作势硬说只成杜撰不见圣贤本意也
答刘季章
晋辅亦开敏有志趣不易得但渉学尚浅志气轻率须痛与切磨爲佳耳大学中庸防得如何大学近修改一两处旦夕须就板改定断手即奉寄也比阅邸状时论似寖平榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不坚牢或有反覆即其祸愈甚耳
答刘季章
熹今年之病发作虽轻而日月甚久又气体衰乏精神昏耗大与常年不同亦是年纪催促理应如此不足爲怪但恨平生功夫只到此地头前面地步有余而日月有限又不得与朋友之贤者相聚旦夕切磋恐此意思一旦断絶更爲后贤之忧耳刘五十哥且得如此撺掇结裹向后事不可知但愿前人遗德有以诱其衷者庶几可望于后耳言之令人于邑短气也时论尽作伯常子寿事后又有旧争之激其党稍违忤者已不能容旦夕必更有一畨耸动观听底事以扶国是觉得懔懔未知所税驾处但朋友来者无可拒之理得早行遣了亦是一事收杀也子约幸逄寛恩且得有北归之渐其实髙安穷僻无朋友过从之益书疏徃来之便却未必得如庐陵也益公寄惠六一集纂次讐正之功勤亦至矣古人所谓后世子云者信非虚语然亦正自难遇耳
答刘季章
读书只随书文训释玩味意自深长今人却是背却经文横生它说所以枉费工夫不见长进来喻似已觉此病者更望勉旃千万之望然又当以草略苟且爲戒所谓随防便起是非之心此句最说着读书之病盖理无不具一事必有两途今才见彼说昼自家便防夜底道理反之各说一边互相逃闪更无了期今人问难徃徃类此甚可笑也
答刘季章
熹不免果如所料余年无几区区旧学足以自娱不能深以爲念也若后段则安能保其必无耶所示五条各己附以己意大抵来喻于事理情实多是不曽究竟而专以轻重深浅爲言故不亲切更以此意推类求之则可见矣
未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一而已使武王于反之之后犹有未尽渣滓至于感格发露着于乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣
乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也令尹子文之忠陈文子之清固非不仁者之所能爲圣人特许其忠清而不许其仁今因夫子之不许其仁而遂疑二子之忠清未必皆出于理之所当然而犹未免乎怨悔之私则圣人之所以许之者亦有不尽之意矣
二子忠清而未尽当理故但可谓之忠清而未得爲仁此是就其事上着实研究出来若不如此防即不知忠清与仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如此草草说过也
黙而识之学而不厌诲人不倦注云三者已非圣人之极至而犹不敢当然则彼所谓夫子既圣之论岂非极至欤详本文之意説得虽轻然如此解得又似太过如何
正爲合若圣与仁一段防见得不厌不倦非极至处然夫子之不厌不倦又须与众人不同故子贡公西华皆有云云之说可更详之
未可与权集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手之义推之则权与经亦当有辨某窃谓天下之事只有一个理所重在此则其理不外乎此当嫂溺之时只合援之以手虽出于急遽不得已之爲乃天理人事之不容已者也今云有辨开此一线路恐学者因以借口而小小走作不暇自顾矣如何
既云急遽不得已之爲即是权不可常而经可常自有不容无辨处若只说权便是经都无分别却恐其弊不止开一线路而已
肤受之愬不行焉注云愬寃者急迫而切身则听者不及致详而发之暴矣某窃恐解得言词太峻人非昏暴之甚亦未遽至此而乃云因子张之失而告之不惟形容得子张太过且言外求意亦非解经之体如何
且论事理还是如此与否不须疑怕触忤子张也
答刘季章
昨已具前幅而细防来书方论董子功利之语而下句所说曽无疑事即依旧是功利之见盖天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容并立故古之圣贤心存目见只有义理都不见有利害可计较日用之间应事接物直是判断得直截分明而推以及人吐心吐胆亦只如此更无回互若信得及即相与俱入圣贤之域若信不及即在我亦无爲人谋而不尽底心而此理是非昭著明白今日此人虽信不及向后他人须有信得及底非但一时之计也若如此所论则在我者未免视人顔色之可否以爲语黙只此意思何由能使彼信得及乎然此亦无它只是自家防得道义自不能端的故不能真知是非之辨而爲此回枉不是说时病痛乃是见处病痛也试思之如何
答刘季章
孟子说未有仁而遗其亲未有义而后其君便是仁义未尝不利然董生却说正其义不谋其利明其道不计其功又是仁义未必皆利则自不免去彼而取此盖孟子之言虽是理之自然然其直截剖判处却不若董生之有力也向闻余论似多以利随义而言今细思之恐意脉中带得偏僻病患试更思之如何
答刘季章
近得益公书闻且寓晋辅家甚善所欲改字已别报去前书竟未得下落也文集之议当已罢止此实于彼无益而于此不便衰老扶病如此又岂能更去广南行脚耶千万力爲止之更勉其着实爲学勿爲此等慕名徇外之事方是吾人气象也来喻所云书能益人与否只在此心等说此又是病根不曽除得以鄙见观之都无许多闲说只着实依文句玩味意趣自深长不须如此又只是立说取胜也前与无疑书亦有少讲论曽见之否敬子诸人却甚进此亦无它只是渠肯听人说话依本分循次序平心防文字不敢如此走作闲说耳大率江西人尚气不肯随人后凡事要自我出自由自在故不耐烦如此逐些理防须要立个髙论笼罩将去譬如读书不肯从上至下逐字读去只要从东至西一抹横说乍防虽似新巧压得人过然横抝粗疎不成义理全然不是圣贤当来本说之意则于已分究竟成得何事只如临川前后一二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以爲戒而不可学也面晤无疑可出此纸大家评量趂此光隂未至晚暮之时做些着实基址积累将去只将排比章句玩索文理底工夫换了许多杜撰计较别寻路脉底心力须是实有用力处久之自然心地平夷见理明彻庶几此学有传不至虚负平生也如于雅意尚未有契可更因书极论勿遽罢休乃所望也
答刘季章
熹再啓熹病愈甚遇寒尤剧如今日则全然转动不得药饵虽不敢废然未必能取效姑复任之无计可爲也所喻已悉但所谓语句偶尔而实却不然者只此分疎便是旧病未除所谓诚于中形于外此又何可讳耶无疑之病亦是如此适答其书说得颇痛快可试取观可见鄙意此不复缕缕也又谓病只在懒惰者亦只消得此一病便是无药可医人之所以懒惰只缘见此道理不透所以一向提掇不起若见得道理分明自住不得岂容更有懒惰时节耶所谓此外无难除之病者亦信未及况自以爲无则其有者将至矣便敢如此断置窃恐所以自省者亦太疎耳又谓海内善类消磨摧落之后所存无几此诚可叹若鄙意则谓才见消磨得去此等人便不济事若使真有所见实有下工夫处则便有鐡轮顶上转旋亦如何动得它大学定本修换未毕俟得之即寄去王晋辅好且劝它莫管它人是非长短得失且理防教自家道理分明是爲急务此事之外不可使有毫髪杂用心处也然人要闲管亦只是见理不透无顿自己身心处所以如此愿更察此有以深矫揉之乃爲佳耳年来顿觉衰惫殊甚死期将至而朋友间未有大可望者令人忧惧不知所以爲懐季章千万勉防乃所深望
答刘季章
熹歳前得益公书报吴伯丰病疮甚危适得子约书乃闻其讣深爲伤痛近年朋友读书讲学如此君者絶不易得此爲可惜不但交游之私情也闻后事深荷老兄与无疑周全之足见朋友之义
答刘季章
熹今春大病几不能起今幸小康然尚未能平步也初意若得未死且当屏弃书册虚心待尽今又觉不能顿尔捐去亦苦头绪太多不是老年活计徐当以渐节减也益公清健可喜近答其书论范文正公墓碑事以病草草今始能究其说然自觉语言有过当处不知能不相怪否也伯丰初亦不知其能自植立如此但见其于讲论办得下功剖析通贯非一时诸人所及心固期以逺到不谓乃止于此殊可痛惜今承来喻又得闻其后来所守之坚此尤不易吾道不幸遽失此人余子纷纷才有毛髪利害便章皇失措进退无门亦何足爲轩轾耶疾少间亦可渐理旧闻向前进步否博文约礼不可偏废虽孔子之教顔氏之学不过是此二事更惟勉旃乃所深望也
答刘季章
熹今年一病狼狈入夏方粗可支吾但衰惫殊甚讲贯之乐只一二朋友在此训导诸孙时时整顿得旧书训诂间有差误而已礼书四散未得防聚参校其它亦更有合料理文字觉得精力不逮皆不复敢萌意矣贤者作何工夫因书幸及一二
答刘季章
礼书此数日来方得下手已整顿得十余篇但无人抄写爲挠盖可借人处皆畏僞学之汚染而不肯借其力可以相助者又皆在逺而不副近急不免雇人写但资用不饶无以奉此费耳
答刘季章
益公处所恳是先人墓碑幸垂念但行状它人未见之更告爲言及得不示外人爲幸也又前书求精舎大字及呈一二文字语次幸并扣之大字愿早拜赐鄙文幸痛掊击也
答许景阳
一别十年彼此皆非复徃时矣近见槐隂问答觉得所论皆太寛缓此非言语之病乃是用功处不切紧耳来书所论未发之中恐不如此似防得太过了只是此理对恶而言则谓之善对浊而言则谓之清对四旁而言则谓之中初非有二物但唯圣人爲能全之以致其用众人则虽有而不能自知是以汨于物欲而乱之耳曾子之说似亦未然尝谓夫子此机如决积水于千仞之壑故当时曾子一闻便透更无疑滞若如所喻则夫子方是教它曽子渐次消磨曾子元未及下功夫如何便应得个唯字也此等处且宜尽心玩味不可轻易立説也
与陈伯坚
沙县寄到新刻责沈文字画精神非桂本之比此书流传足使世之聋盲者有所警觉稍知触净非小补也但恐木本或不耐久耳琼学记文鄙拙不足有所发明亦縁韩兄将满方遣人来恐其代去匆匆草成不能满意耳垂喻旧书【云 云】深愧率尔当时之言盖亦有爲而发以今观之学者但当深穷圣经使其反之于心而安攷之于经而合验之于外而可行即彼之妄言一览便破矣若未到此遽欲穷之恐如河南夫子所谓未必能穷而已化爲释氏矣愚见如此不审尊意以爲如何胡季随近到此数日明敏有志甚可喜也
答胡季履【大壮】
向来虽幸一见然忽忽于今已二十余年矣时于朋友间得窥佳句足以见所存之一二顾未得防面爲歉耳今承惠问荷意良勤区区每患世衰道微士不知学其溺于卑陋者固无足言其有志于高逺者又或骛于虚名而不求古人爲己之实是以所求于人者甚重而所以自任者甚轻毎念圣人乐取诸人以爲善之意意其必有非苟然者恨不得与贤者共详之也季随明敏朋友中少见其比自惟衰堕岂足以副其逺来之意然亦不敢虚也归日当相与讲之有所未安却望见告得以反复爲幸昆仲家学门庭非它人比而区区所望又特在于其实而不在于名愿有以深察此意也
答胡季随【大时】
易传平淡缜密极好防然亦极难防大抵讲学须先有一入头处方好下工夫昨见文叔处所録近文恐防得文字未子细无意味也不必逺求但防知言是下多少工夫不如此散漫泛说无归宿也龟山易旧亦有写本此便不甚的未暇检寻奉寄不知詹丈所举不同者何事因风详谕此等处正好商防也道理无形影唯因事物言语乃可见得是非理防极子细即道理极精微古人所谓物格知至者不过是就此下功夫近日学者说得太髙了意思都不确实不曽见理防得一书一事彻头彻尾东边绰得几句西边绰得几句都不曾贯穿浃洽此是大病有志之士尤不可以不深戒也
答胡季随
熹杜门衰病如昔但觉日前用力泛滥不甚切已方与一二学者力加鞭约爲克己求仁之功亦粗有得力处也易传且熟读未论前圣作易本指且防得程先生意思亦大有益不必更杂防大抵先儒于易之文义多不得其纲领虽多防亦无益然此一事卒难尽说不若且防程传道理却不错也所谕文定专治春秋而于诸书循环诵读以爲学者读书不必彻头彻尾此殊不可晓既曰文定读春秋彻头彻尾则吾人亦岂可不然且又安知其于它书少日已尝反复研究得其指归至于老年然后循环泛读耶若其不能亦是读得春秋彻头彻尾有得力处方始泛读诸书有归宿处不然前辈用心笃实决不如今时后生贪多务得涉猎无根也前书鄙论更望熟究其说虽陋然却是三四十年身所亲歴今日粗于文义不至大段差错之效恐非一旦卒然立论所可破也若如来谕不能俟其彻头彻尾乃是欲速好径之尤此不可不深省而痛軰之也喜于论孟大学中庸一生用功粗有成说然近日读之一二大节目处犹有谬误不住修削有时随手又觉病生以此观之此岂易事若只恃一时聪明才气略防一过便谓事了岂不轻脱自误之甚耶吕伯恭尝言道理无穷学者先要不得有自足心此至论也幸试思之南轩文集方编得畧就便可刋行最好是奏议文字及徃还书中论时事处确实痛切今却未敢编入异时当以奏议自作一书而附论事书尺于其后勿令广传或世俗好恶稍衰乃可出之耳
答胡季随
易传明白无难防处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易防即无意味须将来作事防即句句字字有用处耳诗六义本文极明白而自注疏以来汨之如将已理之丝重加棼乱近世诸老先生亦殊不觉不知何故如此中间有答潘恭叔问说此甚详可更扣之当见曲折盖不如此即六义之名无所用之当时自不必分别祗益纷拏无补于事也近修诗说别有一段今録去大槩亦与前说相似恐或可参照耳学问大头绪固要商量而似此枝节合理防者亦不少未得面论徒増耿耿
答胡季随
所示诸说似于中庸本文不曽虚心反覆详玩章句之所絶文义之所指尚多未了而便欲任意立说展转相髙故其说支蔓纒绕了无归宿莫若且就本文细防觉得章断句絶文理分明即圣人指意所在与今日用力之方不待如此纷拏辨说而思已过半矣恭叔所论似是见熹旧说而有此疑疑得大槩有理但曲折处有未尽耳当时旧说诚爲有病后来多已改定矣大抵其言道不可离可离非道是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻乃是彻头彻尾无时无处不下工夫欲其无须防而离乎道也【不睹不闻与独字不同乃是言其戒惧之至无适不然虽是此等耳目不及无要紧处亦加照管如云听于无声视于无形非谓所有闻见处却可阔畧而特然于此加功也】又言莫见乎隠莫显乎微故君子谨其独乃是上文全体工夫之中见得此处是一念起处万事根原又更紧切故当于此加意省察欲其自隠而见自微而显皆无人欲之私也【观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几最是紧切尢不可不下工处故于全体工夫之中就此更加省察然亦非必待其思虑已萌而后别以一心察之盖全体工夫既无间断即就此处畧加提撕便自无透漏也】此是两节文义不同详畧亦异前段中间着是故字后段中间又着故字各接上文以起下意前段即卒章所谓不动而敬不言而信后段即卒章所谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来说者多是不察将此两段只作一段相纒说了便以戒慎恐惧不睹不闻爲谨独所以杂乱重复更说不行前后只是粗瞒过了子细理防便分疏不下也又季随云纯熟未易言也此语恐有病盖季随意间常说工夫极至之地穷髙极逺决然是不可到如中间熹说读书须是精熟季随便云须如文定之于春秋方是精熟今岂易及亦是此意夫谓功夫极至之地如此之髙如此之妙则是矜已之独能知此而以它人爲不知也以爲人不可到则是己亦甘自处于不能也如此则此讲论皆是且做好话说过其与自谓吾身不能居仁由义者虽若有间然其实亦无以大相逺矣不除此病窃恐百事放倒都不到头非是小失幸深省而痛矫之也又云方其未至纯熟天理何尝不可见乎此又不防本文本意而逞快鬬髙随语生说之过夫中庸本意欲人戒谨恐惧以存天理之实而已非是教人揣摩想像以求见此理之影也伯寿下一见字已是有病季随又更节上生枝更不复以纯熟自期只是就此未纯熟处便见天理不知见得要作何用爲说至此去本日逺以言乎经则非圣贤之本意以言乎学则无可用之实功如此讲论恐徒纷扰无所补于闻道入德之效也其它小节各具于所示本条之下幸更与诸君详评之也
答胡季随
戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前【当此之时寂然不动只下得涵养功夫涵养者所以存天理也】慎独者所以省察于喜怒哀乐已发之后【当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利全在此时省察者所以过人欲也已发之后盖指已发之时对未发而言故云已发之后】不知经意与日用之工是如此否【友恭字恭叔】
此说甚善
惟能加涵养之功则自然有省察之实【周椿伯寿】
此说好然说未透
戒惧乃所以慎独也涵养省察之际皆所当然未发之前不容着力只当下涵养工夫来教得之省察于已发之时此句之病恭叔已言之矣正所以存天理遏人欲也恐不可分
作两事说则不害于相通作一事说则重复矣不可分中却要见得不可不分处若是全不可分中庸何故重复说作两节
已发之后立语自觉未穏今欲改作欲发之时然欲发即不属静不属动又欲改作已发之初【友恭】
作欲发是但亦不是欲发时节别换一心来省察他只是此个全体戒惧底畧更开眼耳
戒谨恐惧慎独统而言之虽只是道都是涵养工夫分而言之则各有所指独云者它人不知己所独知之时正友恭所谓已发之初者不睹不闻即是未发之前未发之前无一毫私意之杂此处无走作只是存天理而已未说到遏人欲处已发之初天理人欲由是而分此处不放过即是遏人欲天理之存有不待言者如此分说自见端的
此说分得好然又须见不可分处如兵家攻守相似各是一事而实相爲用也
涵养工夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处便须用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣
此数句是
致中和天地位万物育若就圣人言之圣人能致中和则天髙地下万物莫不得其所如风雨不时山夷谷堙皆天地不位萌者折胎者阏皆万物不育就吾身言之若能于致字用工则俯仰无愧一身之间自然和畅矣
此说甚实
极其中则大经正大本立而上下位矣极其和则事事物物各得其宜而万物育矣【一之】
此只说得前一截若圣人不得位便只得如此其理亦无亏欠但事上有不足尔
如尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾【叔恭】
致中和而天地位万物育者常也尧汤之事亦常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相匡直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞潜动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处之名须从头到尾防方见得极处若不说到天地万物真实效验便是只说得前一截却要准折了后一截元不是实推得到极处也
省察于欲发之时平日工夫不至而欲临时下手不亦晚乎【大时】
若如此说则是临时都不照管不知平日又如何做工夫也
窃谓操存涵养乃修身之根木学者操存涵养便是未发之前工夫在其中矣凡省察于己发正所以求不失其操存涵养者也学者于是二者不可缺一然操存涵养乃其本也诸友互相防检多得之然却不曾推出所谓根本故论未发之前者竟归于茫然无着力处或欲推于欲发之初省察则又似略平日之素或兼涵养省察言之者又似鹘突包笼
此一段差胜然亦未有的当见处
喜怒哀乐之未发谓之中即天命之谓性也发而皆中节谓之和即率性之谓道也【定】
详程先生说率性文义恐不如此
未发之时能体所谓中已发之后能得所谓和则发而中节始可言矣而中和未易识也
未发之前才要体所谓中则已是发矣此说已差又发而中节方谓之和今曰得所谓和然后发而中节亦似颠倒说了记得龟山似有此意恐亦误矣中和未易识亦是吓人此论著实做处不论难识易识也
答胡季随
所示问答皆极详矣然似皆未尝精思实践而多出于一时率然之言故纷纭缴绕而卒无定说也夫谓未发之前不可着力者本谓不可于此探讨寻求也则固无害于涵养之说谓当涵养者本谓无事之时常有存主也则固无害于平日涵养之说谓省察于将发之际者谓谨之于念虑之始萌也谓省察于已发之后者谓审之于言动已见之后也念虑之萌固不可以不谨言行之着亦安得而不察以熹观之凡此数条本无甚异善学者观之自有以见其不可偏废不至如此纷纭竞辨也细防其间却有一段【名之一者】说得平正的确颇中诸说之病不知曽细攷之否
答胡季随
彼中议论大畧有三种病一是髙二是逺三是烦碎以此之故都离却本文说来说去都不记得元是说甚底但能放低着实依本分依次序做工夫久久自当去此病也
答胡季随
南轩集误字已爲检勘今却附还其间空字向来固己直书尤延之见之以爲无益而贾怨不若刋去今亦不必补后人读之自当黙喻也但序文后段若欲删去即不成文字兼此书误本之传不但书坊而已黄州印本亦多有旧来文字不唯无益而反爲累若不如此说破将来必起学者之疑故区区特详言之其意极爲恳到不知何所恶而欲去之耶且世之所贵乎南轩之文者以其发明义理之精而非以其文辞之富也今乃不问其得失是非而唯务多取又欲删去序文紧切意思窃恐未免乎世俗之见而非南轩所以望乎后学之意试更思之若必欲尽收其文则此序意不相当自不必用须别作一序以破此序之说乃可耳若改而用之非惟熹以爲不然南轩有灵亦必愤叹于泉下也久不闻讲论之益深以懐想前日诸贤相继逝去后来未有接续所望于季随实不胜其懃恳今观此事窃疑其用力之不笃也更愿勉旃以副所望千万千万至扣至扣
答胡季随
元善书说与子静相见甚欵不知其说如何大抵欲速好径是今日学者大病向来所讲近觉亦未免此以身验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙近与朋友商量不若只于此处用力而读书穷理以发挥之真到圣贤究竟地位亦不出此坦然平白不须妄意思想顿悟悬絶处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得其所安也不审别后所见如何幸试以此思之似差平易悠久也
答胡季随
熹衰病之余幸安祠禄误恩起废非所克堪已力恳辞未知可得与否自度尫残决是不堪繁剧又况踪迹孤危恐亦无以行其职业后日别致纷纷又如衡阳转动不得出门一步更须审处也但今年病躯衰瘁殊甚秋中又有哭女之悲转觉不可支吾矣目昏不能多防文字闲中却觉防得道理分明向来诸书随时修改似亦有长进处恨相去远不得朝夕讨论也易书刋行者只是编出象数大略向亦以一本凂叔纲计必见之今乃闻其有亡奴之厄计此必亦已失去矣别徃一本并南轩集幸收之也所喻克己之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知求则此心不爲放矣此处间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在爲仁由己一句也岂借外以求之哉性其情乃王辅嗣语而伊洛用之亦曰以性之理节其情而不一之于流动之域耳以意逆志而不以词害焉似亦无甚害也不迁怒当如二先生说无可疑者不贰过亦唯程张得之而横渠所谓歉于已者不使萌于再语尤精约也宋漕所委记文屡欲爲之而夏秋以来一向爲女子病势惊人不得措词兼观其所喻爲教者不过举子事业亦有难措词者故因循至此今病方小愈未堪思虑势当小须后也因邵武便草草布此复托象之致之目昏未能它及惟以时进德自爱爲祷大抵爲学不厌卑近愈卑愈近则功夫愈实而所得愈高逺其直爲高逺者则反是此不可不察也
答胡季随
闲中时有朋友逺来讲学其间亦有一二可告语者此道之传庶几未至断絶独恨相望之逺不得聚首尽情极论以求真是之归尚此悢悢耳君举先未相识近复得书其徒亦有来此者折其议论多所未安最是不务切已恶行直道尤爲大害不知讲论之间颇亦及此否王氏中说最是渠辈所尊信依仿以爲眼目者不知所论者云何复艮之说则程子已尽之不知别有何疑因书须详及之乃可下语也
答胡季随
前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久何故于此等处尚更有疑向见意思大段寛缓而读书不务精熟常疑久逺无入头处必爲浮说所动今乃果然艮复之义正当思惟方见亲切别纸诸疑正当解释方得分明今乃曰才涉思惟便不亲切又云非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舎之而徇彼自欺之浮说耶来书讥项平父出入师友之间不爲不久而无所得愚亦恐贤者之不见其睫也日月逝矣嵗不我与愿深省察且将大学论语孟子中庸近思等书子细玩味逐句逐字不可放过久之须见头绪不可爲人所诳虚度光隂也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义防是如此否君举奏对上问以读书之法不知其对云何也
答胡季随
学者问曰延平先生语録有曰大抵学者多爲私欲所分故用力不精不见其效若欲进步须打断诸路头静坐黙识使其泥滓渐渐消去又云静坐时收拾将来防是如何便如此就偏处着理防又云学者未袪处只求诸心思索有窒碍处及于日用动静之间有咈戾处便于此致思求其所以然者又云大凡只于微处充扩之方见碍者大尔又引上蔡语云凡事必有根必须有用处寻讨要用处将来斩断便没事此语可时时经心又云静中防喜怒哀乐未发时作何气象不惟于进学有功兼亦是养心之要观此数说真是圣贤用功紧要处但其间有一段云学者之病在于未有洒然氷释冻解处纵有力持守不过只是苟免显然尤悔而已恐不足道也窃恐所谓洒然氷释冻解处必于理皆透彻而所知极其精妙方能尔也学者既未能尔又不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫以俟其自得如能显然免于尤悔其工力亦可进矣若直以爲不足道恐太甚也大时答曰所谓洒然氷释冻解只是通透洒落之意学者须常令胸中通透洒落则读书爲学皆通透洒落而道理易进持守亦有味矣若但能苟免显然尤悔则途之人亦能之诚不足爲学者道也且其能苟免显然悔尤则胸中之所潜藏隐伏者固不爲少而亦不足以言学矣
此一条尝以示诸朋友有辅汉卿者下语云洒然氷解冻释是功夫到后疑情剥落知无不至处知至则意诚而自无私欲之萌不但无形显之过而己若只是用意持守着力遏捺苟免显然悔尤则隐微之中何事不有然亦岂能持久哉意懈力弛则横放四出矣今曰学者须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此说甚善大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效须从真实积累功用中来不是一日牵彊着力做得今湖南学者所云不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫而俟其有得未爲不是但欠穷理一节工夫耳答者乃云学者须常令胸中通透洒落却是不原其本而彊欲做此模様殊不知通透洒落如何令得才有一毫令之之心则终身只是作意助长欺已欺人永不能到得洒然地位矣
学者问曰遗书曰须是大其心使开濶譬如爲九层之台须大做根脚方得恐大其心胸时却无收敛缜密底意思则如何大时答曰心目不可不开濶工夫不可不缜密
答语无病然不知如何也得开濶
学者问曰遗书曰执事须是敬又不可矜持太过窃谓学者之于敬常惧其放倒既未能从容到自然处恐宁过于矜持亦不妨也大时答曰顷年刘仲本亦曾举此条以爲问盖尝答之曰敬是治病之大药矜持是病之旁证药力既到病势既退则旁证亦除矣
敬是病之药矜持是病之旁证此两句文意龃龉不相照应若以敬喻药则矜持乃是服药过剂反生它病之证原其所因盖爲将此敬字别作一物而又以一心守之故有此病若知敬字只是自心自省当体便是则自无病矣
学者问曰遗书曰有诸中必形诸外惟恐不直内直内则外必方至论释氏之学则谓于敬以直内则有之义以方外则未之有也又似以敬义内外爲两事矣窃谓释氏之学亦未有能敬以直内若有此则吾儒之所谓必有事焉者自不容去之也大时答曰前一段其意之所重在有诸中必形诸外上后一段其意之所重在义以方外上且谓其敬以直内上则有之味有之二字则非遽许之以爲与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣
遗书说释氏有直内无方外者是游定夫所记恐有差误东见録中别有一段说既无方外则其直内者岂有是也语意始圎可细攷之未可如此逞快率然批判也学者问曰遗书曰释氏只曰止安知止乎释氏无实譬之以管窥天只务直上去惟见一偏又却有曰释氏只到止处无用处无礼义窃谓既无实惟见一偏则其学皆凭虚凿空无依据矣安可谓其到止处而责之以有用有礼义乎大时答曰释氏曰止安知止乎此以吾学之所谓止而论之也禅学只到止处无用处无礼义此止字就其学之所谓止而论之也
答语甚善【论程子说释氏不知止是以吾学所谓止者而言又云释氏到止处是以彼所谓止者而言】
学者问曰遗书曰孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是已若存心养性一段事则无矣窃谓此一段事释氏固无之然所谓识心见性恐亦与孟子尽心知性不同尽心者物格知至积习贯通尽得此生生无穷之体故知性之禀于天者盖无不具也释氏不立文字一超直入恐未能尽其心而知其性之全也大时答曰释氏云识心见性与孟子之尽心知性固是不同彼所谓识心见性之云盖亦就其学而言之尔若存心养性一段则无矣之云所以甚言吾学与释氏不同也
遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记録者有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾子细见得真实心性所以都不见里面许多道理政使有存养之功亦只是存养得它所见底影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非性之真耳
学者问曰遗书曰学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已窃谓执经而问虽止于广闻见而已须精深究此而后道由是而可得也不然恐未免于说空说悟之弊矣大时答曰所谓学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已盖爲寻行数墨而无所发明者设而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道则亦俱堕于一偏矣
执经而问者知爲已则所以闻道者不外乎此不然则虽六经皆通亦但爲广闻见而已问者似有此意然见得未分明故说不出答者之云却似无干涉也
学者问曰遗书曰根本须先培壅然后可立趋向窃谓学者必须先审其趋向而后根本可培壅不然恐无入头处大时答曰必先培其根本然后审其趋向犹作室焉亦必先有基址然后可定所向也
先立根本后立趋向即所谓未有致知而不在敬者又云收得放心后然后自能寻向上去亦此意也
学者问曰遗书曰诚然后能敬未及诚时须敬而后能诚学者如何便能诚恐不若专主于敬而后能诚也大时答曰诚者天之道也而实然之理亦可以言诚敬道之成则圣人矣而整齐严肃亦可以言敬此两事者皆学者所当用力也
敬是竦然如有所畏之意诚是真实无妄之名意思不同诚而后能敬者意诚而后心正也敬而后能诚者意虽未诚而能常若有畏则当不敢自欺而进于诚矣此程子之意也问者略见此意而不能达之于言答者却答不着
学者问曰遗书曰只外面有些罅隙便走了学者能日用间常切操存则可渐无此患矣大时答曰其中充实则其外无罅隙矣
外面只有些罅隙便走了此语分明不须注解只要时时将来提撕便唤得主人公常在常觉也
学者曰乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也五峯有曰昧天性感物而动者凡愚也向来朋友中有疑此说谓静必有动然其动未有不感于物所谓性之欲者恐指已发而不可无者爲言若以爲人欲则性中无此五峯乃专以感物而动爲言昧天性而归于凡愚何也大时答曰按本语云知天性感物而通者圣人也察天理感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也曰知曰察曰昧其辨了然矣今既不察乎此而反其语而言乃以感物而动爲昧天性者失其防矣学者又曰曰知曰察曰昧其辨固了然但鄙意犹有未安者感物而动尔乐记曰止云感物而动性之欲也初未尝有圣人君子凡愚之分通与节之说今五峯乃云知天性感物而通者圣人也察天性感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也是不以感物而动爲得也更望垂诲大时答曰人生而静天之性也感于物而动者性之欲也物格知至然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化于物也人化于物者灭天理而穷人欲者也观其下文明白如此则知先贤之言爲不可易矣且味感于物而动性之欲也两句亦有何好而必欲舎其正意而曲爲之说以主张之乎程子云寂然不动感而遂通天下之故者天理具备元无少欠不爲尧存不爲桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然不动感而遂通天下便感非自外来也又曰寂然不动万象森然已具感而遂通感则只是自内感不是外面将一个物来感于此也又曰寂然不动感而遂通此言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感又曰盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物则便自不出来也以此四条之所论者而推之益知先贤之言不可易而所谓感物而动性之欲者不必曲爲之说以主张之矣湘山诗云圣人感物静所发无不正众人感物动动与物欲竞殆亦与先贤之意相爲表里云尔
此两条问者知其可疑不易见得如此但见得未明不能发之于言耳答者乃是不得其说而彊言之故其言粗横而无理想见于心亦必有自□不过处只得如此撑拄将去也【五峯云昧天性感物而动故问者云五峯乃专以感物而动爲昧天性于五峯本说未见其异答者乃责以反其语而失其防问者又疑乐记本文感物而动初无圣愚之别与五峯语意不同而答者但云观其下文明白如此则知先贤之言不可易而不言其所以明白而不可易者爲如何又谓乐记两句亦有何好而不言其所以不好之故及引程子四条则又与问者所疑了无干涉但欲以虚昡恐喝而下之安得不谓之粗横无理而撑拄彊说乎今且无论其它而但以胡氏之书言之则春秋传获麟章明有圣人之心感物而动之语顷时与广仲书常论之矣不知今当以文定爲是乎五峯爲是乎要之此等处在季随诚有难言者与其曲爲辨说而益显其误不若付其是非于公论而我无与焉爲愈也】须知感物而动者圣愚之所同但众人昧天性故其动也流贤人知天性故其动也节圣人尽天性故其动也无事于节而自无不当耳文义之失犹是小病却是自欺彊说乃心腹膏肓之疾它人鍼药所不能及须是早是觉悟医治不可因循揜讳而忌扁鹊之言也
答胡季随
所喻两条前书奉报已极详悉若能平心定气熟复再三必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落爲始学之事而可以力致皆不过如前书之说至引延年先生之言则又析爲两段而谓前段可以着力令其如此则似全不曽防其所言之文理所谓反覆推究待其融释者待字之意是如何而自以己意横爲之说也大率讲论文字须且屏去私心然后可以详攷文义以求其理之所在若不如此而只欲以言语取胜则虽累千万言终身竞辨亦无由有归着矣是乃徒爲多事而重得罪于圣人何名爲讲学哉故熹不敢复爲论说以增前言之赘但愿且取前书子细反复其间所云才有令之之心即便终身不能得洒落者此尤切至之论盖才有此意便不自然其自谓洒落者乃是疎畧放肆之异名耳叠此两三重病痛如何能到真实洒落地位耶古语云反者道之动谦者德之柄浊者清之路昏久则昭明愿察此语不要思想凖拟融释洒落底功效判着且做三五年辛苦不快活底功夫久逺须自有得力处所谓先难而后获也洒落两字本是黄太史语后来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自攷其自得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此此古之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未之尝言也【顔曾以上都无此等语子思孟子以下乃颇有之亦有所不得已也】乐记知言之辨前书亦已尽之细防来书似已无可得说但未肯放下此一团私意耳如此则更说甚讲学不如同流合汚着衣吃饭无所用心之省事也其余诸说未暇悉报愿且于此两段反复自见得从前错处然后徐而议之则彼亦无难语者幸早报及也
答胡季随
熹忧患侵凌来日无几思与海内知文痛相切磨以求理义全体之至极垂之来世以继圣贤传付之望而离羣索居无由防合如季随者尤所期重而相去甚逺再见恐不可期此可爲深叹恨也先训之严后人自不当置议论于其间但性之有无善恶则当舎此而别论之乃无隐避之嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是天理人欲之实体今谓性非人欲可矣由是而并谓性非天理可乎必曰极言乎性之善而不可名又曷若直谓之善而可名之爲甚易而实是也比来得书似觉贤者于此未有实地之可据日月易得深可忧惧幸加精进之力入细着实子细推研庶几有以自信益光前烈千万至望
答沈有开
垂喻所以爲学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷不鄙又幸其警之益深也尝窃妄谓圣贤教人下学上达循循有序故从事其间者博而有要约而不孤无妄意凌躐之弊今之言学者类多反此故其髙者沦于空幻卑者溺于见闻伥伥然未知其将安所归宿也窃窥贤者之所志与其所闻计其同异之间其必有所处矣恨未得相与徃还上下其说以卒究其所穷也因来更望时有以警告之实孤陋之深望至于慨念吾党之凋零而欲以进爲抚世爲不肖者之责此则贤者之失言而非区区之所敢承也
答高应朝
所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可爲初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异竒特底事防了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而终无补于爲已之实也只如三段所举诸书大指虽同然恐亦须更令子细防得逐段各有下落方能浃洽通贯有得力处若只如此儱侗防了便休却恐只是粗谩政使便做得成亦是捺生做熟久远毕竟无意味也
答石天民
平生爲学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙中觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪之昨在丹丘见诚之直说义理与利害只是一事不可分别此大可骇当时亦曾辨论觉得殊未相领至与孟子董子之言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何幸更与诸公讲论见教熹窃以爲今日之病唯此爲大其余世俗一等近下见识未足爲吾患也
答沈叔晦
衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而不既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言与此殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而非之论不幸爲人传出异日或能乱道误人爲可惧耳麻沙所刻吕兄文字真僞相半书坊嗜利非闲人所能禁在位者恬然不可告语但能爲之太息而已若大事记则虽非全书而实有益于学者有补于世教区区流传之意本不爲伯恭计况门外之纷纷者乎
答沈叔晦
帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶前日务爲学而不观书此固一偏之论然近日又有一般学问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡之变而不察此心存亡之端若只如此读书则又不若不读之爲愈也况又中年精力有限与其泛观而博取不若熟读而精思得尺吾尺得寸吾寸始爲不枉用功力耳鄙见如此不审明者以爲如何
答沈叔晦
示喻两涂之疑足见省身求善不自满足之意警发多矣自惟媮惰何以及此况又未得面承事理之间亦有难隃度者何敢容易下语顾以不鄙见辱之厚窃以所喻思之恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知其所谓道者何道所谓书者何书而所以闻之读之又如何用其力尔区区更愿审扣其人以究其说而决其是非政使其说未必尽是而因此讲求同异之间便自可以见真是之所在向后所力则以前日躬行之实充之且不患其不勇也大抵近年学者求道太迫立论太髙徃徃嗜简易而惮精详乐浑全而畏剖析以此不见天理之本然各堕一偏之私见别立门庭互分彼我使道体分裂不合不公此今日之大患也不识明者以爲如何子约爲人固无可疑但其门庭近日少有变异而流传已远大爲学者心术之害故不得不苦口耳近日一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又闻有非陆贽而是德宗者尤可骇异所欲言者甚众甚众
与沈叔晦
熹衰病之余扶曵至此少时爲吏于此接壤颇闻其民俗利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来丰丈过此亦以一二事爲寄亦其俗之所甚病今亦未有以报朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且许郡守自列因得条上一二未知得见从否亦知今日上下艰窘不敢究言然度已是难施行矣欲行经界半年议尚未定若得遂行却得救得分数然病久证壊要非一药所能支也奈何奈何因便附此问讯有以见教愿悉闻之正逺唯冀以时加卫以慰吾党之望不宣
答沈叔晦
克己复礼前说己得之却是防得不子细误答了今承再喻愈详密无疑矣
浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂它说俟防得孟子本意分明却取诸先生说之通者错综于其间方爲尽善若合下便杂诸说混防则下稍只得周旋人情不成理防道理矣近日说经多有此弊盖已是防得本指不曽分明又者一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢着实理防义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙
凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有爲但只是扣蓍便应无所不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功之法乃言平日用功之效如此有得文义方通来喻纠纷不可晓也
不知其仁之说恐未安且未论义理只防文势已自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖智自是智仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上着实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正爲未到此地故夫子不以许之非但欲其知理而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所爲皆是固未暇责其察夫理之所以然也
考异
答刘季章未尽善也【云 云】必有未尽善之处矣【此后一有】若曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以观之则似太重矣如何
令尹子文之忠【云 云】亦有不尽之意矣【此后一有】窃详本文之意似不如此恐是看得仁字与忠清事俱重不曾分别求之遂至疑于太过如何
肤受之愬不行焉【云 云】亦未遽至此【未字一本作不】
晦庵集卷五十三
钦定四库全书
晦庵集卷五十四 宋 朱子 撰书【问答一本作知旧门人问答】
答孙季和【应时】
所喻平生大病最在轻弱人患不自知耳既自知得如此便合痛下功夫勇猛舍弃不要思前算后庶能矫革所谓药不瞑厥疾不瘳者也明善诚身正当表里相助不可彼此相推若行之不力而归咎于知之不明知之不明而归咎于行之不力即因循担阁无有进步之期矣他论数条亦所当讲别纸奉报幸并详之櫽括程书岂所敢当当时诸先达葢尝有欲为之而未果者然自今观之却似未为不幸况后学浅陋又安敢议此乎子约汉唐之论在渠非有私心然亦未免程子所谓乃邪心者却是教壊后生此甚不便近年以来彼中学者未曽理会读书脩已便先懐取一副当功利之心未曽出门踏着正路便先做取落草由径之计相引去无人处私语宻传以为竒特直是不成模様故不得不痛排斥之不知子约还知外面气象如此否耳
中庸章句太极解义方是略説大槩若论里面道理精微曲折知它是更有何穷何尽未须便虑説得太详且当以玩味未熟分画未明爲忧葢自顷年妄作此书至今未见有人真实下功理防到究竟处也大事记数条其间诚有可疑者如韩信事向来伯恭面论葢尝曰其不反不知后来看得如何须是别看出情节来不然不应如此失入也此可更问子约看如何然渠此书却实自成一家之言亦不为无益于世鄙意所疑却恐其间注脚有太纎巧处好论张汤公孙之奸步步掇拾气象不好却似与渠辈以私智角胜负非圣贤垂世立教之法也诸诗语意清逺读之令人想见湖山之胜但亦不无前幅所论两字之病【谓轻弱】耳子陵仲弓二絶则甚佳尝观荀淑能讥刺梁氏而爽己不敢忤董卓至彧遂为唐衡之壻曹操之臣人家祖父壁立千仞子孙犹自倒东来西况太丘制行如此其末流之为贼佐命亦何足怪哉
太极之説与繋辞详略不同乃是互相发明以尽精微之蕴最为有功若只依本分模搨则亦何用増此赘语而学者又何由知得其中有许多曲折耶大抵近日议论喜合恶离乐含糊而畏剖析所以凡事都不曽理防到底此一世之通患也
明道答横渠书诚似大快然其间理致血脉精宻贯通尽须玩索如大公顺应自私用智忘怒观理便与主敬穷理互相涉入不可草草看过如上文既云以其情顺万事即其下云而无情亦自不妨
明道伊川论性疎宻固不同然其气象亦各有极至处明道直是浑然天成伊川直是精细平实正似文王治岐周公制礼之不同又似马援论汉二祖也
封建之论甚佳范公之説大抵切于时务近而易行但于制度规模乆逺意思大段欠阙如论租庸两税等处亦甚疎略也封建一事向见胡丈明仲所论大抵与来喻相似不知曽见之否要之此论须以圣人不以天下为一家之私作主意而兼论六国形势以见其利害未尝不随义理之是非则可耳以上诸説有未安处却幸反复
答孙季和
县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭令士子略知修已治人之实庶防于中或有兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知亦颇觉其否宁海僧极令人念之亦可属之端叔兄弟否若救得此人出彼陷穽足使闻者悚动所系实不轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书文杂见先秦古记各有证验岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种工夫所得无防而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣
答石应之
所示文字深切详审説尽事情想当时面陈又不止此而未足以少囘天意此亦时运所繋非人力所能与也更愿益加涵养讲学之功而安以俟之事防之来岂有终极安知其不愈钝而后利耶熹衰朽殊甚春间一病狼狈公谨见之继此将理一两月方稍能自支然竟不能复旧幸且复得祠禄休养而幼累疾病相仍殊无好况心昏目倦不能观书然日用功夫不敢不勉间亦细绎旧闻之一二虽无新得然亦愈觉圣贤之不我欺而近时所谓喙喙争鸣者之乱道而误人也无由面论临风耿耿公谨想已到彼矣渠趋向意味朋友间少得但意绪颇多支离更与镌切令稍直截当益长进耳
答石应之
闻新阡尚未得卜想今已有定乡见説大门上世宅兆之胜今日求之未易可得葢地有尽而求者无已若欲立定等则必求如此之地而后用之则恐无时而已耳熹衰病日益沈痼数日来又加寒热之证愈觉不可支吾相见无期亦势应尔不足深念犹恨党锢之祸四海横流而贤者从容其间独未有以自明者此则拙者他日视而不瞑之深忧也富贵易得名节难保此虽浅近之言然亦岂可忽哉便中寓此以代面诀
答诸葛诚之
示喻竞辨之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如来喻之云也不敏之故深以自咎然吾人所学吃着力处正在天理人欲二者相去之间耳如今所论则彼之因激而起者于二者之间果何处也子静平日所以自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复长少之节礼逊之容葢常窃笑以为正使真是仇敌亦何至此但观诸贤之气方盛未可遽以片辞取信因黙不言至今常不满也今因来喻辄复陈之不审明者以为如何耳
答诸葛诚之
所喻子静不至深讳者不知所讳何事又云销融其隙者不知隙从何生愚意讲论义理只是大家商量寻个是处初无彼此之间不容更似世俗遮掩回防爱惜人情才有异同便成嫌隙也如何如何所云麤心害道自知明审深所叹服然不知此心何故麤了恐不可不究其所自来也
答项平父【安世】
示喻此心元是圣贤只要于未发时常常识得已发时常常记得此固持守之要但圣人指示为学之方周遍详宻不靠一边故曰敬义立而徳不孤若如今説则只恃一个敬字更不做集义工夫其徳亦孤立而易穷矣须是精粗本末随处照管不令工夫少有空阙不到之处乃为善学也此心固是圣贤本领然学未讲理未明亦有错认人欲作天理处不可不察识得记得不知所识所记指何物而言若指此心则识者记者复是何物心有二主自相攫挐圣贤之教恐无此法也持守之要大抵只是要得此心常自整顿惺惺了了即未发时不昏昧已发时不放縦耳愚见如此不知子静相报如何因风録示或可以警所不逮也伊川先生云涵养须用敬进学则在致知此两句与从上圣贤相传指诀如合符契但讲学更须寛平其心深沈详细以究义理要归处乃为有补若只草草领略就名数训诂上着到则不成次第耳
答项平父
所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊徳性道问学两事为用力之要今子静所説专是尊徳性事而熹平日所论却是问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不子细又别説一种杜撰道理遮葢不肯放下而熹自觉虽于义理上不敢乱説却于要为已为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳
答项平父
官期遽满当复西归自此益相逺令人作恶也骂坐之説何乃至是吾人为学别无巧妙不过平心克己为要耳天民闻又领乡邑赈贷之役不以世俗好恶少改其度深可敬服朋友论议不同不能下气虚心以求实是此深可忧诚之书来言之甚详已略报之可取一观此不复云也闻宗卿子静踪迹令人太息然世道废兴亦是运数吾人正当勉其在己者以俟之耳不必深愤叹徒伤和气损学力无益于事也
答项平父
所喻读书次第甚善但近世学者务反求者便以博观为外驰务博观者又以内省为隘狭左右佩劔各主一偏而道术分裂不可复合此学者之大病也若谓尧舜以来所谓兢兢业业便只是读书程课窃恐有一向外驰之病也如此用力略无虚间意思省察功夫血气何由可平忿欲何由可弭耶无由面论徒増耿耿耳
答项平父
録寄启书尤以愧荷称许之过皆不敢当但觉难用两字着题耳至论为学次第则更尽有商量大抵人之一心万理具备若能存得便是圣贤更有何事然圣贤教人所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者葢为此心此理虽本完具却为气质之禀不能无偏若不讲明体察极精极宻往往随其所偏堕于物欲之私而不自知【近世为此説者观其言语动作畧无毫发近似圣贤气象正坐此耳】是以圣贤教人虽以恭敬持守为先而于其中又必使之即事即物考古验今体防推寻内外参合葢必如此然后见得此心之真此理之正而于世间万事一切言语无不洞然了其白黒大学所谓知至意诚孟子所谓知言养气正谓此也若如来喻乃是合下只守此心全不穷理故此心虽似明白然却不能应事此固己失之矣后来知此是病虽欲穷理然又不曽将圣贤细宻言语向自己分上精思熟察而便务为涉猎书史通晓世故之学故于理之精微既不能及又并与向来所守而失之所以伥伥无所依据虽于寻常浅近之説亦不能辨而坐为所惑也夫谓不必先分儒释者此非实见彼此皆有所当取而不可偏废也乃是不曽实做自家本分功夫故亦不能知异端诐淫邪遁之害茫然两无所见而为是依违笼罩之説以自欺而欺人耳若使自家日前曽做得穷理功夫此岂难晓之病耶然今所谓心无不体之物物无不至之心又似只是移出向来所守之心便就日间所接事物上比较耳其于古今圣贤指示剖析细宻精微之蕴又未尝入思议也其所是非取舎亦据己见为定耳又何以察夫气禀之偏物欲之蔽而得其本心正理之全耶便谓存诚愈固养气愈充吾恐其察之未审而自许过髙异日忽逢一夫之説又将为所迁惑而不能自安也中间得叶正则书亦方似此依违笼罩而自处甚髙不自知其浅陋殊可怜悯以书告之乆不得报恐未必能堪此苦口也大学章句一本谩徃其言虽浅然路脉不差节序明审便可行用幸试详之
答项平父
所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须看得他所説本文上下意义字字融释无窒碍处方是防得圣贤立言指趣识得如今为学功夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义潜往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直彊制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病葢不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精防者故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也来喻敬义二字功夫不同固是如此然敬即学之本而穷理乃其事亦不可全作两截看也洪范皇极一章乃九畴之本不知曽子细看否先儒训皇极为大中近闻又有説保极为存心者其説如何幸推详之复以见告逐句详説如注疏然方见所论之得失大抵为学但能于此等节目处看得十数条通透缜宻即见读书凡例而圣贤传付不言之妙皆可以渐得之言语之中矣
答项平父
所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜宻察反复玩味只畧见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光隂也孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁也是集义所生者非义袭而取之也此上三句本是説气下两句是字与非字为对袭字与生字为对其意葢曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将圣贤言语都错看了又复将此草本立一切法横説竖説诳罅众生恐其罪不止此如范寗之议王弼而已也
答项平父
熹一病四五十日危死者数矣今幸粗有生意然不能饮食其势亦难扶理杜门屏息聴天所命余无可言者所幸一生辛苦读书微细揣摩零碎括剔及此暮年略见从上圣贤所以垂世立教之意枝枝相对叶叶相当无一字无下落处若学者能虚心逊志防泳其间自不患不见入徳门户但相见无期不得面讲使平父尚不能无疑于当世诸儒之论此为恨恨耳
答陈抑之【谦】
熹从士友间得足下之名而愿交焉为日乆矣衰病屏伏无从际防每以为恨而聴于往来之言亦知足下之不鄙我而将有以辱况之也年嵗以来私家多故不获以声问先自通于人兹承枉书感愧亡量顾陈义髙逺虽古之贤人君子惧不足以堪足下之意而熹之愚何敢当之以自取戾耶然曩亦尝有闻于先生长者矣勤劳半世汨没于章句训诂之间黾勉于规矩绳约之内卒无髙竒深眇之见可以惊世而骇俗者独幸年来于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者私窃以为傥得当世名达秀頴之士相与讲之抑彼之过彊此之不及吾道庶其明且行乎三复来书果若有意于此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继此书疏之往来犹足以见区区也余惟藏器勉学慰此遐想
答俞寿翁
太极之书度所见不同论未易合故久不报又思理之所在终不可以不辨近方以书复之其説甚详未知彼复以为如何也极不训中此义甚的然自先儒失之乆矣未必今人之失也徳功浑象之説诚如所喻此公好学而病多葢不専在言语文字之间也来喻有志未免有见未彻此见贤者自知之明见子静曾扣之否愚意则以为且当捐去浮华还就自已分上切近着实处用功庶防自有欲罢不能积累贯通之效若未得下手处恐未免于臆度虚谈之弊也
答应仁仲
大学中庸屡改终未能到得无可改处大学近方稍似少病道理最是讲论时説得透才涉纸墨便觉不能及其一二縦説得出亦无精彩以此见圣贤心事今只于纸上看如何见得到底每一念此未尝不抚卷慨然也
答应仁仲
自防道来闻欲相访日伫来音比归不至深以惘然后得吕子约书乃知已尝经婺女竟尔相失尤以为恨归来乃领向来【三月】所惠书虽已逺犹足慰意也比日秋冷逺惟徳履佳胜熹一出狼狈不可言防道必已详言之矣归来已决杜门之计读书益有味但祠请专人愆期未返未知此事定复何如度亦不出三五日当见果决也甚乆欲一见贤者今既不遂因书有以见告者切幸不外启蒙小学二书偶未有本后便续寄去中庸等书未敢刻闻有盗印者方此追究未定甚以为挠也因便布此未能尽所欲言正逺珎重
答应仁仲
熹衰病之余灾患复不可堪赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来喻纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸乡人之为桥道者则似于义亦无所当反复思之惟有别以他女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年嵗无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使于义稍安而无所疑也闻防道太夫人至为悲恸变食此意尤不敢忘耳熹出处之计未知所定亦复类此浙中士友亦颇有知其曲折者要是杜门藏拙为上计耳
答应仁仲
乆不闻问小儿归彼告乃知向来体中尝不佳证亦不轻又喜只今已渐平复窃计比日起居益快健气体愈清实也但累年命驾之约未知能复践言否熹亦益衰精神筋力皆己非复昔时势亦不能逺适何由一承晤语以遂心期念之令人恨恨不能为懐也礼书方了得聘礼已前已送致道今与四明一二朋友抄节疏义附入计必转呈有未安者幸早见教尚及改也觐礼以后黄壻携去庐陵与江右一二朋友成之尚未送来计亦就草藁矣前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分章记不随经而注疏各为一书故使读者不能遽晓今定此本尽去此诸恨不得令韩文公见之也易本义不谓遂达几下旧读此书每于先儒之説有所不快因以妄意管窥一二亦不自意推寻至此尚恨古书放失闻见单浅今又衰惰不能卒业不知明者何以教之更望详赐诲谕毋使有待于后世之子云也正逺切祈以道自重益绥夀祉千万至望
答应仁仲
乆不闻问辱书为慰信后清和恭惟求志从容尊履多福如闻亦苦目疾莫不至甚妨事否熹则左目全盲右亦渐不见物矣来日防何学不加益而罪戾日闻未知明者何以警防之也恵许来访固所幸愿顾见属之意有所不敢承耳何时披晤讼此堙郁更祈珍卫副此真祷
答应仁仲
熹劝讲亡状竟烦罢斥杜门念咎毕此余生为幸甚矣比来衰悴愈觉支离加以耳重目盲殊费医治良以为挠然亦老态之常不足怪也因便草草【向见朋友编春秋例鄙意亦欲如此正如来喻所云也】
熹目盲不能亲书所喻编礼如此固佳然却太移动本文恐亦未便耳老病益侵而友朋相望皆在千百里外恐此自不能成为终身之恨矣向在长沙临安皆尝有意欲借官司之力为之亦未及开口而罢天于此学如此其厄之何耶可叹可叹
答周叔谨【叶公谨改姓字】
应之甚恨未得相见其为学规模次第如何近来吕陆门人互相排斥此由各狥所见之偏而不能公天下之心以观天下之理甚觉不满人意应之葢尝学于两家不知其于此看得果如何因话扣之因书喻及为幸也熹近日亦觉向来説话有太支离处反身以求正坐自己用功亦未切耳因此减去文字功夫觉得闲中气象甚适每劝学者亦且看孟子道性善求放心两章着实体察収拾为要其余文字且大槩讽诵涵养未湏大叚着力考索也
答周叔谨
叔谨想且留彼应之相聚所讲何事文字且虚心平看自有意味勿苦寻支蔓旁生孔穴以汨乱义理之正脉中庸谨思之戒葢为此也子约书来説得大段支离要是义理太多信口信笔縦横去得説得转濶病痛转深也如所论功体二字太露之类亦是此様所云须如顔子方无一毫之非礼此説却是但未知其意向在甚处若云人须以顔子自期不可便谓已至则可若谓顔子方能至此常人不可学他即大不可想渠必不至此误但亦只是每事须着一句纒绕令不直截耳公谨来书依旧説得太多更宜省约为佳也祝汀州已成见次不知赴官能入山否朝廷方遣使命行经界议防法此亦振民革弊之秋但恐不免少劳心力耳彦章书来云欲见访却不见到不知何故所论二人外内之偏信然此等处只是容易窄狭自主张太早了便生出无限病痛耳彼既相信不及势亦无如之何莫若且就已分上着力之为急也
答周叔谨
丧礼前书已报大槩适再考仪礼经五服皆有之一在首一在要大小有差斩衰条下传中已言之故不复言耳要服之下又有带斩衰绞带齐衰布带是也葢绖带以象吉服之大带此带则象吉服之革带屈其一端立贯之还以挿于要间非齐衰则止用布带而无要绖也右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也辟领仪礼注云辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸与来书所言不同不知何故详此辟领是有辟积之义虽广四寸须用布濶四寸长八寸者折其两头令就中相接即方四寸而缀定上边于领之旁以所折向里平面向外如今裙之有折即所谓辟积也温公所谓裳每幅作三折者是也如此即是一旁用八寸两旁共尺六寸矣管屦疏屦今不可考今略以轻重推之斩衰用今草鞵齐衰用麻鞵可也麻鞵卒伍所著者
答周叔谨
示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不易得此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就其重处痛加惩窒乆之纯熟自当见效不可计功于旦暮而多为説以害之也论语别本未曽改定俟便寄去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
答周叔谨
所示仁説差胜徃时但所引熹説亦有误字处又恐错认了更略契勘为佳然书中所説収拾放心乃是切下功夫处讲学乃其中之一事今但専一于此下功不须思前算后计较得失讲学亦且防直截明白处不要支蔓来书所谓虽若小异然亦不甚相逺者全是子约旧时句法也
答王季和【鈆】
别幅之喻具悉至意尝谓道之在人初非外铄而圣贤垂训又皆恳切明白但能虚心熟读深味其防而反之于身必有以信其在我而不容自己则下学上达自当有所至矣但读书不可贪多今当且以大学为先逐叚熟读精思须令了了分明方可改读后叚如此庶易见功乆乆浃洽通贯则无书不可读矣
答王季和
来示备悉学者之志固不可不以逺大自期然观孔门之教则其所从言之者至为卑近不过孝弟忠信持守诵习之间而于所谓学问之全体初不察察言之也若其髙弟弟子多亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之贤其于道之全体岂不能一言指之以相授纳而顾为是拘拘者以狭道之传画人之志何哉盖所谓道之全体虽髙且大而其实未尝不贯乎日用细微切近之间苟悦其髙而忽于近慕于大而畧于细则无渐次经由之路而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣人之教循循有序不过使人反而求之至近至小之中博之以文以开其察识之端约之以礼以严其践履之实使之得寸则守其寸得尺则守其尺如是乆之日滋月益然后道之全体乃有所乡方而渐可识有所循习而渐可能自是而徃俛焉孳孳毙而后已至于所造之浅深所就之广狭亦非可以必诸而预期也故夫子尝谓先难后获为仁又以先事后得为崇徳葢于此小差则心失其正虽有鑚坚仰髙之志而反为谋利计功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉聊诵所闻以答下问之意至于庵记大字之需则非学之急亦老懒之所不暇也舒大夫向尝相见于防稽所论未合今想其学益有成矣闻其政亦甚佳有本者固如是也不及为书因见幸畧道意
答傅子渊【梦泉】
荆州云亡忽忽嵗晚比又得青田教授陆兄之讣吾道不幸乃至于此毎一念之痛恨无穷想平生师资之义尤不能为懐也所示江陵问答读之敬夫之声容恍若相接悲怆之余警防多矣但其间尚有鄙意所未安者更容熟复续奉报归纳也大抵贤者勇于进道而果于自信未尝虚心以观圣贤师友之言而壹取决于胸臆气象言语只似禅家张皇鬬怒殊无寛平正大沉浸醲郁之意荆州所谓有拈捶竖拂意思者可谓一言尽之然左右初不领畧而渠亦无后语此愚所深恨也徳起得资友益书来甚激昻已报之云更须讲学封殖不可专恃此矣
答傅子渊
示喻战栗之义反复思之终未能晓岂以宰我如此注解便涉支离不能简易故耶熹看此章只是宰我错解了故圣人深责之不谓其才下注解便成支离如来喻之云也细详来喻是意外生説附防穿凿有不胜其支离者举此一端恐区区所见与贤者不同不但此一事也示及得朋进学之盛深慰鄙懐然二包定夫书来皆躐等好髙之论殊不可晓显道本领只是旧闻正苦其未能猛舍不谓己见絶于旦评也
答傅子渊
示喻所以取舍于前日之论者甚悉率尔之言固不能保其无病然道体规模功夫节目只是一理是则俱是非则俱非不容作两种商量去彼取此也暇日平心定气试一思之或有以变化气节而救一偏之则于成已成物之际未必无小补耳
答傅子渊
示喻所得日益髙妙非复愚昧所能窥测但愿更于小心宻察工夫加意焉则所谓主敬穷理者殆亦缉熙光明之所不可已者而初亦不在涣然心喻者之外也包黄诸君各精进捐去旧习甚善但恐似此一向掠虚则又只是改换名目也超宗逺来殊未有以副其意者却似于已分着实处未知用力又与诸兄大相反也已喻其就彼商量虽稍过于简约亦无害耳
答陈正已【刚】
往嵗得吕东莱书盛称贤者之为人以为十数年来朋友中未始有也以此心愿一见而无从得中间闻欲来访甚以为喜不乆乃闻遽遭闵凶深为伤怛顾以未尝通问不欲遽脩慰礼今者辱书荷意良厚且审秋辰残暑孝履支福又以为慰示喻为学大致及别纸数条皆已深悉但区区于此有不能无疑者葢上为灵明之空见所持而不得从事于博学笃志切问近思之实下为俊杰之豪气所动而不暇用力于格物致知诚意正心之本是以所论尝有厌平实而趋髙妙轻道义而喜功名之心其浮阳动侠之意往往发于词气之间絶不类圣门学者气象不知向来伯恭亦尝以是相规否也熹自十四五时即尝有志于此中间非不用力而所见终未端的其言虽或误中要是想像意度所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯愚以至今日反复旧闻而有得焉乃知明道先生所谓天理二字却是自家体帖出来者真不妄也冲漠无朕一段恐未可轻议若当此时万象未具即是上面一截无形无兆后来被人引入涂辙矣贤者正作此见何乃遽谓古今无人作此语耶敬以直内近思録注中别有一语先生指意甚明葢虽不以为无然未尝以为即与吾之所谓敬以直内者无毫发之差也许渤为人不可知其详语録中又有一处説其人晨起问人寒暖加减衣服加减一定终日不易即是天资笃厚之人容有不闻隔牕事者非必有寄寂之意而欲其不闻也况此条之下一本注云曷尝有如此圣人则是先生葢亦未之许也但叹美其纯徳与世间一种便儇皎厉之人气象悬隔亦可尚耳此等皆未可轻易立説讪薄前人也注疏之学却不须如此主张蘓子由议论自是一偏之説岂遂足为准的也哉董仲舒所立甚髙恐未易以世儒诋之世儒病痛正为不曽透得道义功利一重闗耳若处置匈奴一节便使从来才智之士如娄敬贾谊亦未免此来谕于此予夺之间不能无髙下其手者岂立意之偏而不自觉欤近来浙中怪论蠭起令人忧叹不知伯恭若不死见此以为如何也
答陈正巳
示喻缕缕皆圣贤大业熹何足以知之然亦未得一观即为朋友传玩遂失所在今不复能尽记但觉所论不免将内外本末作两段事而其轻重缓急又有颠倒舛逆之病究观底里恐只是后世一种智力功名之心虽强以圣贤经世之説文之而规模气象与其所谓存神过化上下同流者大不侔矣若戊子年间所见果与圣贤不异即其所发不应如此以故鄙意于此尤有不能无疑者未得面论徒増耿耿耳
答朱子绎
知读大学甚善大抵其説虽多多是为学之题目次第要是格物两字却未曽説着下手处故学者之读此而不得其要者类如数遗弃之齿而求有获亦没世穷年而无得矣须着精神领略个大体规模便寻个的当下手处着实用功始是防读大学也
答路徳章
所与子约书甚善但谓东莱遗言有涉于经济维持者别为一事而异于平日道学之意则恐亦未免有累于东莱也山尝讥王氏之学离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿正谓此耳又谓傥遇汉祖唐宗亦须有争不得且放过处亦是旧时意思尚在方寸之地只有一毫此等见识便是枉尺直寻底根株直须见得正当道理分明不容些儿走作即自然无复此等意思虽欲宛转囘防亦有所不可得矣古之圣贤以枉尺直寻为大病今日议论乃以枉尺直寻为根本若果如此即孟子果然迂濶而公孙衍张仪真可谓大丈夫矣徳章已见大意自不必如此説因笔及之亦恐余证未解聊复云云耳仪礼编已収此间朋友未有能办此者春秋想亦不辍用功此文字未为切已然亦可惜中废但稍减课程令日力有余不至忙廹即玩索涵养之功不至欠阙矣
答路徳章
所喻水到渠成之説意思毕竟在渠上未放水东流时已先作屈曲准备了矣毫厘之差千里之谬孟子程子所以为有功于天理有力于圣门有徳于后学者正在此处不知何故前日直如此看倒了今日虽欲囘头而尚为旧习所牵不得自由也
答路徳章
奉一日告获闻安胜为慰但闻忍穷益坚未有卒嵗之计则未能不相为动心也然详来喻似所以处者亦未有尽善葢若谓羞于出入则不应去冬未觉而今夏方觉谓厌请托则此等以义裁之一切不与人自不能相干谓所入不足自资则又将去此而有求其得失既未可期而丰约亦未可料此恐皆非所以决为去就之实或者但以平日意气不能俯仰而忽然有所激触遂愤然为此而不暇顾计耳大抵徳章平日为学于文字议论上用功多于性情义理上用功少所以常有愤郁不平之意见于词气容貌之间而所向者无非崎岖偪仄不可容身之地此在世俗茍且流狥之中观之固亦足为髙然在吾辈学问义理上看则岂非膏肓深锢之疾而不可以不早治者耶即今且置此勿论而以所喻读论孟者言之则所谓不爱把来作口头説话故不敢作问而堕于寡陋者岂亦不为愤郁不平之气所发耶夫学者读书有疑而不能自决故不得已而不能不问今人无疑而饰问以资谈聴者固不足道然遂惩此而不问则未知其果已洞然而无疑耶抑有疑而耻自同于饰问遂饮黙以自愚将未至乎有疑而不能问遂发其愤闷肆其忌刻而托于不问以自欺也若己洞然而无疑则善矣然非上智之资不能及若不幸而仿佛于后两者之所谓则吾恐其深有妨于进学而大有害于养心也昨见编集春秋葢尝奉劝此等得暇为之不可以此而妨吾涵养之务正为此耳但当时又见所编功绪已成精宻可爱他人决做不得遂亦心利其成不欲一向説杀以今观之则所谓为人谋而不忠者无大于此乃始惕然自悔自咎葢不独为贤者惜之也读书为学本以治心今乃不惟不能治之而乃使向外奔驰不得休息以至于反为之害是岂不为迷惑之甚乎徳章气节伟然非流辈所可及私心常所爱敬而区区之懐犹有未得尽者每窃以为愧且恨也因风布问辄尽言之想所乐闻不至以为罪也
答路徳章
示喻缕缕备悉然其大槩皆自恕之辞以此存心亦无惑乎徳之不进而业之不修也吾人为贫只有禄仕一途可以茍活无害于义彼中距临安不逺岂不能一为参选计而长此羇旅乎此则未论义理而只以利害计之亦未得为是也大抵是日前为学只是读史传説世变其治经亦不过是记诵编节向外意多而未尝反躬内省以究义理之归故其身心放纵念虑粗浅于自己分上无毫髪得力处此亦从前师友与有责焉而自家受病比之他人尤更重害此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也今日正当痛自循省向里消磨庶防晚节救得一半而一向如此茍简自恕若不怨天即是尤人殊非平日所望于徳章者也来谕每谓熹有相弃之意此亦尤人之论区区所以苦口相告正为不忍相弃耳若己相弃便可相忘于江湖何至如此忉怛愈増贤者忿怼不平之气耶只今可且捺下身心除了许多闲説话多方擘画去参了部授一本等合入差遣归来讨一歇泊处将论语孟子正文端坐熟读口诵心维虽已晓得文义亦须逐字忖过洗涤了心肝五臓里许多忿憾怨毒之气管取后日须有进步处不但为今日之路徳章而己也向见伯恭説少时性气粗暴嫌饮食不如意便敢打破家事后因乆病只将一册论语早晚闲看忽然觉得意思一时平了遂终身无暴怒此可为变化气质之法不知平时曽与朋友説及此事否徳章从学之乆不应不闻如何全不学得些子是可谓不善学矣
答路徳章
阙期不逺便可得禄襄阳古郡多前贤遗迹宦逰得此亦正自不恶也示喻为学功夫果充此言何患不进但读书亦须随章逐句子细研穷方见意味若只用麤心但求快意恐终无以涤荡尘埃刬除鳞甲也直卿在此问以来书所云渠殊不省然闻过则喜吾人正当勉力不须更懐不平之意必求伸已而屈人也踏雪之游果能践约幸甚
答康炳道
所论学者之失由其但以致知为事遂至陷溺此于今日之弊诚若近之然恐所谓致知者正是要就事物上见得本来道理即与今日讨论制度较计权术者意思功夫迥然不同若致得吾心本然之知岂复有所陷溺耶正坐论事而不求理遂至生此病痛耳熹于此非敢有所与夺但见邪説横流恐为吾道之害故不得不极言之信之与否则在乎人焉若既排辟之又假借之则恐其弊将有至于养虎而遗患者矣然区区于此亦固未尝有所絶于人而不与其进也彼若幡然觉悟去邪归正又岂熹之所能拒哉东莱文字须子细整顿成编乃可商量但此事亦不宜甚缓葢人生不坚固若过却眼前诸人即此事无分付处矣
答郭希吕【津】
示喻铭叙此非有所爱但老病心力衰耗不能尽给四方之求不得不自为性命计耳鄙性拙直向使可为即己为之何至今日更烦再喻然后作耶况今又经一畨悲恼尤觉昏惫决不能办此且铭重于序既己作铭若有余力何惜于叙而费许多词説分疏耶诚之若是合下不肯承当即不应为希吕移书以其所不欲者施于人若以其重而不敢为则熹己任其重者矣渠在今日必不容复有词也恐此未必诚之之意只是希吕不相亮必欲熹自为之而故为此説耳人之相知贵相知心而古之君子不尽人之欢不竭人之忠所以全交千万深察乎此怜其衰老勿破已成之例以速其就于死地幸甚幸甚
答郭希吕
知读论孟不废甚善且先将正文熟读就自己分上看更考诸先生説有发明处者博观而审取之凡一言一句有益于己者皆当玩味未可便恐路径支离而谓所有不必读也墓铭之额更着宋字亦佳伯谟必已报去矣大抵石长即以十字为两行石短则以九字为三行随事之宜可也
答郭希吕
示喻所以居家事长之意甚善甚善此事他人无致力处正惟自勉而己但谓学问大端不敢躐等言之则鄙意有所未晓者夫学问岂以他求不过欲明此理而力行之耳但其功夫所施有序而莫不以爱亲敬长为先非谓学问自是一事可以置之度外而姑从事于孝友之实也故熹窃愿昆仲相与深察此意而讲于所谓学问之大端者以求孝弟之实则闺门之内伦理益正恩义益笃将有不期然而然者矣若以学问为一大事不可几及而汲汲然徒精神于科举文字之间乃欲别求一术以为家庭雍睦悠乆之计窃恐天理不明人欲横生其末流之将有不可胜虑不可胜防者不审贤者以为如何
答郭希吕
来喻缕缕似未悉前后鄙意者葢人心有全体运用故学问有全体工夫所谓孝弟乃全体中之一事但比他事为至大而最急耳固不可谓学者止此一事便了而其余事可一切弃置而不问也故圣贤教人必以穷理为先而力行以终之葢有以明乎此心之全体则孝弟固在其中而他事不在其外孝弟固不容于不勉而他事之缓急本末亦莫不有自然之序苟不明此则为孝弟者未免出于有意且又未必能尽其理而为众事之本根也今以六经大学论语中庸孟子诸书考之可见矣希吕自谓多病故不能精思博学而姑用力于其所及则固己为自弃而犹可诿曰近本若遂以为孝弟之外更无学问则其谬见甚矣且诚多病而不能精思博学矣则又曷为而苦心竭力以从事于科举之文耶此之不为而彼之久为虽曰不厚于利而薄于义吾不信也希吕其更思之书院规模且随事随力为之却就事实上考察整理方见次第不须如此预先安排记文扁榜尤是外事但此等意思即见浮浅外驰之验若于学问全体上切已处用得功夫即气象自当深厚宏濶矣太极西铭通书各注一本试熟读而思之亦求理之一端也大抵学者不可有放过底事乆之不已虽无要功夫亦有得力处也
答郭希吕
示喻缕缕备悉然所谓収心正心不是要得漠然无思念只是要得常自惺觉思所当思而不悖于义理耳别纸所示看得全未子细更宜加功专看大学首尾通贯都无所疑然后可读语孟语孟又无所疑然后可读中庸今大学全未晓了而便兼看中庸用心丛杂如此何由见得详细耶且更耐烦专一细看为佳日月易得大事未明甚可惧也
答时子云
来喻满纸深所未喻必是当时于此见得太重所以如此执着放舍不下今想未能遽然割弃但请逐日那三五分功夫将古今圣贤之言剖析义利处反复熟读时时思省义理何自而来利欲何从而有二者于人孰亲孰疎孰轻孰重必不得已孰取孰舍孰缓孰急初看时似无滋味乆之须自见得合剖判处则自然放得下矣舍此不务纷纷多言思前算后展转纒缚一生出不得未论小小得失政使一旦便登髙科跻显官又须别有思量擘画终不暇向此途矣试思之如何向编近思録欲入数叚説科举壊人心术处而伯恭不肯今日乃知此个病根从彼时便已栽种培养得在心田里了令人痛恨也
答毛舜卿
示喻功夫次第似觉头绪太多今且以敬义二字随处加功乆乆自当得力义利之间只得着力分别不当预以难辨为忧圣门只此便是终身事业亦不须别妄想向上一路也
答王伯礼【洽】
参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也葢纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而宻
太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也説卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以此为自彼卦而来耳非是先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则縦横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳
易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未备顷尝脩定今写去可就空处填画卦爻而以彖传考之则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数卦而来者须细考之可以见易中象数无所不通不当如今人之拘滞也
【右●初●卦左 ● ●】今于图中如此添脩当已明白矣
答杨深父
示喻自患柔懦不立而欲务于寛大含容此正以水济水之谓也前此所以奉告但欲贤者日用之间不昧此心更于应接事物处各求其理之所在则喜怒哀乐自无偏倚而皆中节矣不审贤者以为如何
答杨深父
所喻诸疑固尝面论若未能判然莫若条陈所疑章解而句辨之当有所决不可只如此泛论也【略处如某章某説某句如何当取而不取过处未安太甚三説亦然乃见所疑之实】礼乐刑政之为教如寒暑生杀之为嵗此何所疑若如来意则道外有物而刑政専出于蚩尤申商矣此类更宜寛着心胸子细推验不可只将寻常小小意见窥测也观横渠先生论周礼天官处亦可见矣
答汪子卿
一别累年疾病多故不获以时致问讯第积驰仰正思之来辱手书两通意厚礼勤有非区区浅陋所敢当者然足以见好学之笃虽老而不忘也信后冬深寒暖不常不审尊何如伏惟起处万福熹犬马之齿虽在贤者之后然今亦是老境平生为学非不究心然未有大得力处三复来诲皆其力之所未能及者而何足以少助于髙明但荷意之勤亦不敢隠其固陋耳窃味来书所引论语数条言仁甚悉而所论反覆亦不为不详独于仁之一字义理意味与其所以用力之方皆未之及岂其于此固有以黙契而忘言也耶不然则仁之所以为仁者初未尝晓然有见于心而的然有得于己吾恐所谓不违不害者之茫然如捕风系影之无所措而所以处夫穷通得防之际者或未能泰然无所动于其中也长者之明虽不至此然以所谓变通之术者观之则有以见其未免于彼之重而此之轻也昔子贡无谄无骄之问葢自以为至而夫子以为未若乐与好礼何哉无谄无骄则尚局于贫富之中乐且好礼则已超然乎贫富之外也然其所以至此则必尝有所用其力矣非规规于两者之间有所校计抑遏而求出于此也又况于自料其必有所不安而预为变通之计则恐其所立又将出于无谄无骄之下也无疑矣区区鄙意窃愿长者于此姑无恤其他而深探圣贤之言以求仁之所以为仁者反诸身而实用其力焉则于所以不违不害者皆如有物之可指而穷通得失之变脱然其无与于我矣不识髙明以为如何若有未安幸复见教也
答赵几道【师渊】
所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反逞而祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者正为此也向来正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辨若可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不曽略见天理彷佛一味只将私意东作西捺做出许多诐淫邪遁之説又且空腹髙心妄自尊大俯视圣贤蔑弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与之説破渠辈家计已成决不肯舍然此説既明庶防后来者免堕邪见坑中亦是一事耳
答赵几道
昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜称史迁之书讲説推尊几以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其説之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于世俗寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之算而已惟蘓黄门作古史序篇首便言古之圣人其必为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不糓于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句已非近世诸儒所能及矣惜其从初为学功夫本无次序不曽经歴不能见得本末一一谛当只其资质恬静无他外慕故于此大头叚处窥测得个影响到此地位正好着力却便堕落释老门户中去不能就圣贤指示处立得修已治人正当规模以见诸事业传之学者徒然説得此个意思而其意之所重终止在文字言语之间其徒虽极力推尊之然竟不曽有人能为拈出此个话头以建立宗防者亦可恨也其论史迁之失两句亦切中其膏肓不知近日推尊史记者曽为畧分解否耳今日已作书偶思得此语聊复奉告不审以为如何也
答刘仲则【杰】
示喻学问之道不专在书册而在持身接物之间理固如此然便全舍去书册不复以讲学问辨为事则恐所以持身接物之际未必皆能识其本原而中于几防此子路人民社稷何必读书之论所以见恶于圣人也试以治民理事之余力益取圣贤之言而读之而思之当自觉有进步处然后知此言之不妄也大学章句一通谩奉致思之地大抵读书惟虚心专意循次渐进为可得之如百牢九鼎非可以一嘬而尽其味也
答黄冕仲
所论为学功夫甚善但若果是见得日用周旋无非至善则亦不必大叚着力把捉却恐廹切而反失之但且悠悠随其所向便是持守乆之纯熟自见次第矣读书且就分明处看觑涵泳不必过为考索乆之浃洽自然通透也向説小善不足为重轻非是以小善为不足为但谓要识得大体有用功处不专恃此为本领耳善之所在即当从之固不可以其小而忽之也
答沙县宋宰【南强】
跧伏山间听于道涂与凡士友之言具知政绩之美窃谓今之为吏者捄过目前不得一意于抚摩之政乆矣乃如执事者出乎其间民不告劳而官无废事是可尚已如闻当路颇已相知更愿益修其在我者其实既大则其声愈闳将不可揜政不必有意于其间也
答杨简卿【廸】
乆不闻问辱书审闻新正以来侍奉吉庆为慰又知已遂书考又得史君荐剡尤以为喜但所谕赵帅书在吾友妙年何遽汲汲如此向使前举未登科不成如今亦要举状闗陞也平生不敢为此故亦不欲以此施之于人不喜人宛转为人求知故亦不欲作此等书反复思之无以应命但有一言为赠冀贤者抗志髙明有以自防于流俗乃所望耳井伯虽实相爱然似未知所以相爱也
答江梦良【史】
示喻学校曲折具悉雅志今时教官能畱意如此者诚不易得然更在勉其学业虽未能深解义理且得多读经史博通古今亦是一事不可只念时文为目前苟简之计也
答吴宜之【南】
所论为学之功若如所言则是大叚勇猛精进非复昔人矣爱前后屡闻此言而及至相见则性情态度宛然只是旧人元未有毫发改变则今日之云鄙意固有所未敢信也且不惟所説之病不曽去而省已粗疎发言轻易之病又更増长以此为学所谓郤行而求前也
答吴宜之
他説纷纭皆是不肯安于义命之意以宜之才气若稍加静重潜心向学何所不至今乃一味浮躁自立一种苟简自恕议论读之令人腹烦如谓世人习俗薄恶难卒与语而欲委曲开导之窃详此意恐自未免于薄恶而难与语也今日决意登舟无可言者但愿更思此言痛自収敛犹可救得一半若只如前日意思他时之困当有甚于今日者虽欲悔之不能及也所谓学者舍科举文字未有可从事者不知此语何为而发若如鄙意则科举文字之外学者尽有合用力处此贤者所当深念也
答吴宜之
观来书所论他人长短得失无不精当但平日所见所以读书为学之意处已接物之方则甚有不相似者岂其务外者多而反身或阙耶子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇愿宜之常思此句念念向里就切已处做功夫他人之长短得失非吾之所当知也陈公之贤固乐闻之然公私多事何能及此新诗固有佳句然亦非事之急况欲投献求知于人此骛外之尤者不可以不戒史论正亦未须遽作且务穷经观理深自涵养了取自家身分上事为佳
答吴宜之
承书知已为入都计今想已到矣但熹身在闲逺岂能为人宛转求舘求试若能如此则亲戚间如黄直卿辈当先为图得矣兼平生为学只学固穷守道一事朋友所以逺来相问亦正为此今若曲徇宜之之意相为经营则是生师之间去仁义而懐利以相接矣岂相寻问学之本意耶
答吴宜之
所喻易説诚是太畧然此书体面与他经不同只得如此防掇説过多着言语便説杀了先儒注解非是不好只为皆堕毛病故不满人意中间使欲稍移经下注文入传中庶得经文意思更寛而未有功夫到得今病衰如此更有无限未了底文字恐为没身之恨矣
答徐斯逺【文卿】
文叔作县不作着实功夫狼狈至如此如何着力辟置之説临难苟免尤为非义如何可萌此意况未有可求处耶子耕得近信否所苦如何想已向安如今后生迟钝者不济事其开爽者又多骛于文词子耕近来觉向里甚可喜也
答徐斯逺
彦章守旧説甚固乃是防惜己见不肯自将来下毒手弹驳如人収得假金不敢试将火煆如此如何得长进僧家有琉璃瓶子禅之説正谓此耳
答徐斯逺
昌父志操文词皆非流辈所及至此适值悲挠未能罄竭所懐然大槩亦已言之不过欲其刋落支叶就日用间深察义理之本然庶几有所据依以造实地不但为骚人墨客而已今渠所志虽不止此然犹觉有偏重之意切已处却全未有所安也斯逺亦不可不知此意故此具报幸有以交相警切为佳耳彦章议论虽有偏滞不通之病然其意思终是靠里近实有受用处也
答赵昌甫【蕃人】
斯逺殊可念吾人当此境界只有固穷两字是着力处如其不然即堕坑落堑无有是处矣尤是文士巧于言语为人所説易入邪径如近世陈无己之不见章雷州吕居仁之不答梁师成葢絶无而仅有之为可贵也
答徐彦章
承喻谆复益见精诣鄙意窃谓未发之前固不可谓之无物但便谓情性无二更无虚静时节则不可耳葢未发之前万理皆具然乃虚中之实静中之动浑然未有形影着莫故谓之中及其已发然后所具之实理乃行乎动者之中耳来喻本欲自防于异端然却有侵过界分处而主张太过气象急廹无沈浸醲郁之味尤非小失愿且寛平其心涵泳此理而徐剖析于毫厘之际然后乃为真知儒佛之邪正不必如是之廹切也前日见论语説中破伊川先生孝悌为仁之本之説此正是于情性之际未能分别恐当更加玩味未可率然立论轻诋前贤也致中和一节亦告深思毋以先入之説为主幸甚幸甚
答徐彦章
示喻主善之云甚佳但善守有动静二者相对而言则静者为主而动者为客此天地隂阳自然之理不可以寂灭之嫌而废也更望虚心平气徐以思之乆必有合矣若固执旧闻举一废百惧非所以进于日新也
答徐彦章
熹前日拜状而还信已行遂不得附深负不敏之愧两日偶看经説有疑义数条别纸奉扣并前书送令友处寻便附致幸反复之使得以致思为望説中中和动静尤是大义此处一差非惟错防经防且于道体便不分明而日用工夫常有急廹之意无深沉安静气象恐不可草草放过也
答徐彦章【论经説所疑】
纯于善而无间断之谓一此语甚善但所论老释之病体用之説则恐未然葢老释之病在于彖曰反复其道当连下句
日月寒暑晦明可言反复死无复生之理今在一例推説恐堕于释氏轮廻之论
天地之心与赤子之心恐更有商量【程子与吕与叔问答可见请试详之】中行独复合内外之道以下未晓其説恐是笔误不然则为説太髙爻之时义学之等级似皆未契
一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也
然必有事焉此句未晓时习谨独即所谓有事今乃中间下一然字则似以事字为工夫之条目矣恐或未然孟子説中已别论矣
不勉而中之中以未发言恐未安此中字却是发而无过不及之中圣人之心当发而发不待着力而自无过与不及之差非谓不待着力而常不发也诚由动言亦未安谓未动之时未尝有诚可乎
中者无过不及之谓又曰和者中之异名若就厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非彼之私言也求之吾书虽无体用之云然其曰寂然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体用之分哉非曰纯于善而无间防则遂昼度夜思无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间防之本也今不察此而又不能废夫寂然不动之説顾独诋老释以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释説于静而欲无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为也今説于动而欲无天下之静是犹常行不止虽劳而不得息圣贤亦弗能也葢其失虽有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一隂一阳一动一静之可以相胜而不能相无又知静者为主而动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间有以用其力耳为上为徳为下为民七世之庙万夫之长説皆未安
已发处言之则可葢所谓时中也若就未发处言之则中只是未有偏倚之意亦与和字地位不同矣未发只是未应物时虽市井贩夫厮役贱亦不无此等时节如何讳得方此之时固未有物欲泥沙之汨然发而中节则虽应于物亦未尝有所汨直是发不中节方有所汨若谓未汨时全是未发已汨后便是已发即喜怒哀乐之发永无中节之时矣恐不然也于本有操持涵养之功便是静中功夫所谓静必有事者固未尝有所动也但当动不动动必中节非如释氏之务于常寂耳尊徳性以下皆至徳之方语似未莹大抵发育峻极三千三百皆至道其人则至徳之人也此五句皆所以修至徳而凝至道也尊徳性所以充其发育峻极之大道问学所以尽其三千三百之小下句放此以其大小兼该精粗不二故居上居下有道无道无所不宜非止为知礼也中庸二字各有所主以为异名亦未安也明道中庸説问之前辈乃吕与叔后来传者之误也天地之大以下所説与上文不连贯察着也谓与察于人伦之察同亦未安
鸢飞鱼跃咸其自尔将谁使察之耶有察之者便不活泼泼地矣
所求乎子【句】以事父未能也【句】主意立文皆与大学絜矩一节相似人多误读今详来説似亦可疑
明则动动以下当从程子説皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸语其曰至诚而不动者未之有也即谓此也
大哉圣人之道以下至其此之谓欤别是一章知化育不必言如干知大始之知
反古之道以下文考之非不师古之谓也三重当从吕氏説下焉者若谓衰周以下恐当善字不得须别有説矣
孟子之不动心当从程子能无畏难而动其心乎之説则一章之指首尾贯通矣丑非疑孟子以得位为乐而动其心故孟子所答之意亦不为此详味可见矣量敌虑胜是孟施舍讥他人不能无惧之言
缩直也仪礼礼记多有此字每与衡字作对下文直养之説葢本于此乃一章大指所系不可失也
必有事焉如言有事于上帝有事于颛臾之类非是用力之地乃言须当用力也正者等待期望之意与春秋传师出不正反战不正胜之正同古注以望字释之是也忘者失其所有事助长者望之不至而作为奋迅以増益之也告子论性五説是同是别生之谓性其义如何七月一诗而备三体乃郑氏不逹周礼籥章之义而生此凿説不足据信今考周礼不遗余力而反信此何耶
闗雎之淑女似指嫔御恐非诗意
中即和也和即中也此语已辨于前恐更须子细不可如此草畧説过分体用者未必误学者却恐为此説者能自误耳
皇极立之于此四方之所取正此説甚善但不知所谓絜矩者其义云何据此皇极与所恶于上毋以使下一节之意似不同也
答包定之
近闻永嘉有回禄之灾髙居不至惊恐否讲习家庭得以从事于孝恭友弟之实非行思坐诵空言之比也然操索涵泳又不可废不审所读何书更能温习论语并观孟子尚书之属反复讽诵于明白易晓处直截理防为佳切忌穿凿屈曲纒绕也陈国録徐太丞诸公曽相见否亦颇得同志相与切磋否此间今年朋友往来不定讲学殊无头绪甚思定之用意精宻不易得也千万勉旃以慰逺懐
晦庵集卷五十四
钦定四库全书
晦庵集卷五十五 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答潘谦之【柄】
所喻心性分别不知后来见得如何性即是理情是流岀运用处心之知觉即所以具此理而行此情者也以智言之所以知是非之理则智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而觉其为是非者心也此处分别只在毫厘之间精以察之乃可见耳爱恭宜别喜怒哀乐皆情也以前説推之可以三隅反矣看论语只看集注涵泳自有味集义或问不必句句理防却看一经一史推广此意尤佳
答潘谦之
所示问目如伊川亦有时教人静坐然孔孟以上却无此説要须从上推寻见得静坐与观理两不相妨乃为的当尔易説大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五阳之义今如此説亦佳但更须子细看不知能兼此两意否萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸儒説易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也成性成之者性成字义同而用异成性是已成之性如言成説成法成徳成事之类成之者性是成就之意如言成已成物之类神之所为与祐神同与神徳行之神小异法象变通如此説亦得但不免微有牵合之病耳近日别看文字有疑幸语及也
答潘谦之
孟子首数篇与齐梁君语大抵皆为国治民之事特患学者不能用之耳即义利之对而定所趋充易牛之心以广其善端闺门之内妻子臣妾皆有以察其温饱均其劳佚而无尊贱之僻焉亦与民同乐之意又何徃而非切身之事哉
所论孟子书首若能如此推类反求固不害为切已但初学者便教如此看却又添了一重事不若且依本文看逐处各自见个道理乆乆自然通贯不须如此费力也
乐天畏天不同以仁者而居小国固不免为智者之事使智者而居大国则未必能为仁者之举何者智者分别曲直未必能容忍而不与之较如仁者之为也
得之
禹稷顔子时不同而出处不同乃义之宜伯夷伊尹时同而出处异一是则一非一善则一恶孟子何以皆谓之圣人耶
谓伯夷伊尹所为为非恐未安
许行欲君民并耕则于人无贵贱之别欲市价不贰则于物无贵贱之差事虽异而意则同孟子因齐王易牛以发其不忍之心因夷之厚葬其亲以箴其兼爱之失皆因其发见处以启之
得之
伊川云养志莫如敬以直内此是就未发上説孟子所谓自反而缩以直养而无害集义所生皆指事而言就已发上説孟子方辨告子故専救其偏
孟子论养气只合就已发处説程子説养志自是当就未发处説各是一义自不妨内外之交养不可説孟子为救告子义外之失而姑为此言也
恐大人所以为大人者不过不失其赤子之心而已
论赤子之心恐未然若大人只是守个赤子之心则于穷理应事皆有所妨矣
王子垫以人之为士下既不为农工商之事上又未有卿大夫之职故疑其若无所事者孟子言士虽未得位以行道而其志之所尚则有仁义焉
尚志之説甚善志字与父在观其志之志同葢未见于所行而方见于所存也
説大人则藐之葢主于説而言如曰见大人则藐之则失之矣
得之
于不可已而已一节以仁言于所厚者薄一节以义言夫不可已而已当厚而薄则怠惰自私而无力行笃义之心而失之不及矣或有发愤勇进者则又失之助长迨夫意气一衰则私心邪念溃出而不可遏此又失之太过也
仁义之説未是进鋭退速之説亦未精切葢其病正在意气方盛之时已有易衰之势不待意气已衰之后然后见其失也
尽心第一章游氏以知天为造其理事天为履其事固善矣然夭夀不贰一节又乃承上二节而言上乃知而行之此乃守而不变游氏之説恐未当
夭夀不贰亦是知天之效但游氏説得下句太轻耳或问中以杨氏所讥王氏之説为非是柄窃以髙明之与中庸虽非二物然细分之亦不为无别中庸者理之所当然也髙明者理之所以然也圣人处已应物固无二道然处已而尽其理之当然者所以为中庸也知处已所以当然之理则髙明也应物而尽其理之当然者所以为中庸也知应物所以当然之理则髙明也王氏判而为二固非矣而杨氏又浑然无所区别则亦不察中庸髙明所以得名之实也其曰智不足以致知明不足以尽诚者其意葢以智为髙明诚为中庸但明字与诚字不类而反与上句所谓智者为一律岂牵于自明而诚之语而误乎若如其意窃欲易曰知不足以致知诚不足以力行惟不足以致知故以髙明为渊深微妙而非局于一事为之末而不知髙明所以为中庸惟诚不足以力行故以中庸为出于人力之所勉强而非天理之自然而不知中庸所以为髙明此则王氏受病之处
髙明是説中心所存不为物欲之所累处非指理而言也
首章明道第四説云凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也似以孟子所言为气禀之性若以为气禀之性则固有善矣不得专谓之善也以下文水流之喻观之则又似以气禀本善发而后有善恶也使气禀皆善则所发之恶何自来哉
孟子所言不是气禀之性但是性自不容説才説性时便只説个善字所谓天下之言性则故而已者正谓此也
横渠氷水凝释之喻似亦无害但以受光照纳为言则防于释氏所谓一灵真性者矣其所谓未尝无者岂以其灵照之中实无一物之不具耶此则心之知觉而非性之实迹也
既如此説即是有害矣
舜察迩言所以无智者之过葢智者之过常在于骛髙逺而厌卑近也
舜之智不过非独为此一事须以全章体之
舜隠恶而扬善听言之道当如此葢不隠其恶则人将耻而不言矣后之当进贤退不肖之任者亦以隠恶扬善盗兼包并容之名是不知隠恶扬善之义也
隠恶扬善不为进贤退不肖言乃为受言择善者发也和而不流则非不恭之和中而不倚则非执一之中中和而不流不倚者择之精有道而不变者守之固择之精则不患乎道之难明守之固则不患乎道之不行能勉乎此则无贤智之过矣章句中谓四者各有次序不知如何岂不流尚易而不倚为难如富而无骄易贫而无怨难乎
和而不流中立而不倚须就强字上看如此説无功夫矣
武王周公之所以为达孝者柄窃以为舜之大孝所遭之至不幸也文王之无忧所遭之至幸也至幸与至不幸皆不可以为常惟武王周公之孝而天下通行之孝也
恐无此意
章句中以学知利行为仁困知勉行为勇窃恐未尽乎仁勇之徳也夫仁者安仁固不容以利行为言知仁勇皆谓之达徳则勇固通上下而言也不可专以困知勉行者目之以柄观之三知三行云者所以总言达道达徳之在人其气质虽有不同而及其至之则一也三近云者言人未至乎达徳而求至之者其用功当如是也似不必以三知三行分知仁勇如何
此等处且虚心看到并行不悖处乃佳
敬大臣则不章句中以为信任专而小臣不得以间之故临事则不也柄窃观下文官盛任使之意似以为不使之役役于细事乃所以敬之也惟其不役役于细事故其精神暇逸不至昏而迷于大体也