晦庵集卷二十一
中门屋为门门之中有闑
士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竪短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竪短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
门限谓之阈
释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎门外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七堂四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
门之内外东方曰门东西方曰门西
特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告聴事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隠于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经葢不可得而考矣
寝之后有下室
士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝聴事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士防礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士防礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士防礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士防礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
此其着于经而可考者也
礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖问也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也賔阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士防礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者葢未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
答社坛説
所喻社坛别纸奉报此是见行礼制更可计防法司检淳熙间所攽册子为佳此事在州郡为至重今人皆不以为意太守乃能及此深可为法又能择贤者而属之尤见其不茍也
州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一寸剡其上培其下半】四门同一壝二十五歩【坛餙各随方色上葢以黄土】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物
右出政和五礼新仪第二十一卷淳熙中曽有印本攽行州郡法司必有之可更检看又以行事仪考之二坛东西相并坐南向北【社坛石主在坛上之南方】北门壝外空地须令稍寛可容献官席位空地之北乃作斋防以备风雨设献官位【献官南向行事】
州县社坛方二丈五尺【四歩今每歩六分之一】
凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也【后叚壝内二十五歩其説亦然】
高三尺
既言坛高三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也
四出陛
此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以石砌作慢道隔断使其中为陛级外为坛级可也
社主
旧法惟社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意增添其言坛上之南方非坛之中也葢神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上更宜详考画作图子便可见若在坛中央即无设祭处矣
四门同一壝二十五歩
壝方二十五歩者亦是径二十五歩谓从东至西二十五歩从南至北二十五歩以丈计之六尺为歩则为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛上与斋防相望得见壝上不用瓦葢但以砖两面砌之使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐须阔一丈余庶几行礼执事之人往来寛展不相妨碍两旁各立一华表髙一丈许上以横木贯之如门之状【华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损壊不作亦得】请更依此歩数丈数界作方眼中间以纸剪作两坛贴之便见四面坛脚取壝丈数但坛面二丈五尺乃最上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺
坛饰
古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不言砖砌者中原土宻虽城壁亦不用砖今南方土踈不砌恐易壊赤土饰之又恐僣于郊坛不可用也
瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物
瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛邉各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深阔三四尺许其南作踏道上下闲时以土实之临祭即令人取去土扫令洁浄祭毕即使人持币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视
燎坛
古者祭天以燔燎祭地以瘗埋来喻所云燎坛为风师雨师雷师设者是也古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于东北雨雷于东南【大畧如此不记子细】今州县亦皆别有坛但方位多不合古不谓建寕大邦乃无风雨雷神之坛而寓于社稷之坛也新仪所云在神坛之左而高于神坛者不谓此社稷坛左设燎坛而高于社稷坛也
植木
按周礼社各植之以土之所宜木今当以本府之所宜木植之
尺
坛壝等亦是礼制当用古尺不当用今尺
井田类説
汉文帝十三年六月除田租荀氏论曰古者什一而税以为天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然豪疆富人占田逾侈【此处疑有阙字】输其赋太半官収百一之税民收太半之赋官家之惠优于三代豪疆之暴酷于亡秦是上惠不通威福分于豪疆也今不正其本而务除租税适足以资富疆夫土地者天下之大本也春秋之义诸侯不得専封大夫不得専地今豪民占田或至数百千顷富过王侯是自専封也买卖由已是自専其地也孝武时董仲舒甞言宜限民占田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪疆卒而规之并起怨心则生纷乱制度难行由是观之若高帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易
矣就未悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种不得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其致一也本志曰古者建歩立畆六尺为歩歩百为畆畆百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之一夫一妇受私田百畆公田十畆是为八百八十畆余二十畆以为庐舍出入相交伫【班志作守】望相接疾病相救民受田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆岁更耕之换易其处【何休曰司空谨别田之高下善恶分为三品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦三年一换土易居】其家众男为余夫亦以口受田如此比士工商家受田五口乃当农夫一人有赋有税赋谓计口发财【六字系班志顔注】税谓公田什一及工商衡虞之入也赋供车马
兵甲士徒之役充实府库赐予之费税给郊宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费【充实以下并班志文】民年二十受田六十归田种谷必杂五种以备灾害中弗得有树以妨五谷力耕数耘收获如防盗之至环庐种桑菜茹有畦爪瓠果蓏□于疆畔鸡豚狗豕无失其时女修蚕织五十则可以衣帛七十则可以食肉五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡万二千五百户比长位下士自此以上稍登一级至乡为大夫矣于是闾有序而乡有庠序以明教庠以行礼而视化焉春令民毕出于野其诗云同我妇子馌彼南畆田畯至喜冬则毕入于邑其诗云同我妇子曰为改岁入此室处春则出民闾胥平旦坐于左塾比长坐于右塾毕出而后归夕亦如之入者必薪樵轻重相分班白不提挈【何休曰晏出后时者不得出暮不持樵者不
得入】冬则民既入妇人同巷夜绩女工一月得四十五日功必相从者所以省费烛火同工拙而合习俗也男女有不得其所者因而相与歌咏以言其情是月余子亦在序室【未征役为余子】八歳入小学学六甲四方五行书计之事始知室家长防之节【始知以下班志文】十五入大学学先王礼乐而知朝廷【二字班志】君臣之礼其有秀异者移于乡学乡学之秀移于国学学于小学诸侯歳贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射【于乡学以下以何休説増损修定】然后爵命焉孟春之月羣居将散行人振木铎以狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子【何休曰男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子】三年耕则余一年之畜故三年有成成此功也故王
者三载考绩九年耕余三年之食进业曰登故三考黜陟再登曰平余六年食三登曰泰平二十七歳余九年食然后至徳流洽礼乐成焉故曰如有王者必世而后仁繇此道也【九年以下并以班志修定】书曰天秩有礼天罚有罪故圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为众众【班志并作终字】十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里地四井为邑四邑为丘丘十六井有戎马一匹牛三头四丘为甸六十四井有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人歩卒七十二人干戈备具是谓司马之法一同百里提封万井除山川坑堑城池邑居园囿街路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者是谓百乘之家一封三百一十
六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者谓之千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏防舍以苗秋治兵以狝冬大阅以狩于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国有卒卒有正二百一十国为州州有牧牧有连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五年大简舆徒此先王为国立武足兵之大畧也【连帅以下并以班志】
晦庵集卷六十八
钦定四库全书
晦庵集卷六十九 宋 朱子 撰杂著
禘祫议
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑志恐非顔师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆羙也后以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆为中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰逺庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆为四亲庙高祖以上
亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗鲁祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上故此凡毁庙迁主改涂易彩示有所变非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同【传毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十
二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邘晋应韩武之穆也葢其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐周文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其説】贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂
不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见后汉明帝纪祭祀志志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼而隂损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典葢捋以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论【图説在后】独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼
本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝甞之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉
王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再毁祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也
周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是三庙不毁与亲庙四而七
七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也
刘歆周七庙图
稷【高圉以 公叔王季上藏主 亚围古公】 文王时
稷【亚圉以 公叔王季上藏主 大王文王】 武王时
稷【公叔以 王季武王上藏主 太王文王】 成王时
稷【太王以 王季武王上藏主 文王成王】 康王时
稷【王季以 武康上藏主 文成】 昭王时
稷 【武康文世室 成昭】 穆王时
稷 【武世室 康穆文世室 成昭】 共王时
稷 【武世室 康穆文成 昭共】 懿王时
稷 【武康 穆懿文成 昭共】 孝王时
稷 【武康 穆懿文成昭 共孝】 夷王时
稷 【武康穆 懿夷文成昭 共孝】 厉王时
稷 【武康穆 懿夷文成昭共 孝厉】 宣王时
稷 【武康穆懿 夷宣文成昭共 孝厉】 幽王时
刘歆周九庙图
稷
稷【公非以 高□公叔王季上藏 主亚围太王】 武王时
稷【文王高 圉以公叔王季武王 上藏主亚圉】 成王时
稷【太王文 王亚圉以公叔王季 武王上藏主】 康王时
稷【太王文 王成王公叔以王季 武王康主上】 昭王时
稷【藏主太 王文王成王太王 以王季武】 穆王时
稷【王季以 武康穆上藏主 文成昭】 共王时
稷 【武康穆文世室 成昭共】 懿王时
稷 【武世室 康穆防文世室 成昭共】 孝王时
稷 【武 康穆懿文成 昭共孝】 夷王时
稷 【武康 穆懿夷文成 昭共孝】 厉王时
稷 【武康 穆懿夷文成昭 共孝厉】 宣王时
稷 【武康穆 懿夷宣文成昭 共孝厉】 幽王时韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃説新死者必入穆庙而自父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则于其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千歳以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【时祫有图在后】
昭穆之不为尊卑説已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊之时若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害其为尊哉作此图以见之
汉同堂异室庙及原庙议
五峰胡仁重论汉文帝之短防其失不在文帝而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其羣臣有宋仲几楚子囊之忠则于此必有处矣况以一时之乱命而壊千古之彜制其事体之轻重又非如三子之所正者而已耶然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古宗庙之制然后可得而议尔或曰周公祀文王武王于洛邑非原庙耶曰此固理之变也然设于别都而不设于京师及所幸郡国又不闻其以菓献之防礼施焉则亦与汉异矣
别定庙议图説【图巳见前】
绍熈甲寅某月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等相与上议请迁僖祖宣祖而奉太祖居第一室祫享则正东乡之位有诏恭依且令复议二祖祧主奉安之所时熹始赴经筵供职亦甞预议属以病不能赴遂以议状申省大指以为僖祖实为帝者始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍旧居太庙第一室四时常享则居东乡之位宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外亲尽宜毁而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗则迁于西夹室以从顺祖翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神宗哲宗徽宗钦宗高宗孝宗六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而迁惟高宗受命中兴异时虽或亲尽亦当如仁宗故事别为世室百世不迁葢虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆説而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今画成图様其説甚备且谓他日恢复中原还反旧京则又当别考古制世为一庙而革去东汉以来同堂异室之陋葢不独为今日议也而庙堂持之不上独奏礼官及诸从臣所论请为别庙以奉四祖又诏恭依遂即毁撤僖祖宣祖庙室熹见诸公争之甚力而右相赵汝愚雅不以熙宁复祀禧祖为然给舍楼钥陈传良又复牵合缀以附其説其语颇达上听某月某日忽有防宣召熹赴内殿奏事葢将问之以此也熹因节畧状文及为劄子画图贴説以进上览之良以为然且喻熹曰僖祖乃国家始祖高宗时不曽迁孝宗时又不曽迁太上皇帝时又不曽迁今日岂敢轻议熹因奏曰此事义理甚明而圣意又已见得如此其不当迁无可疑者前日集议虽已施行而臣申省议状独未得经圣览不曽降出即今来劄子却乞降出再令臣僚集议必有定论退见台谏谢深甫张叔椿亦皆以熹説为然而谢独甚悔前日合议之失其后不乆熹即罢归而所议遂不复有所施行后却闻台谏后省亦甞互入文字乞降出熹前所议而亦不知后来竟作如何収杀也然当日议状奏劄出于匆匆不曽分别始祖世室亲庙三者之异故其为説易致混乱而甞反疑前日之误故今特备着之而别定两图以见区区之本意云
君臣服议
淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遗诏至州县有司莫识衣冠制度大率尽用今式斩衰之服哀临既毕及被礼部所下符则止当用布四脚直领布襴衫麻绖而已此符当与遗诏同日俱下乃迟数日有司不防惑悮四方已如此而于布四脚之下注云系幞头于直领布襴下注云上领不盘则虽间有举哀稍缓之处官吏传观亦多不晓四脚幞头之説予记温公书仪及后山谈丛所记颇详乃周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大帯后两角缀两小帯覆顶四垂因以前邉抹额而系大帯于脑后复收后角而系小帯于髻前以代古冠亦名幞头亦名折上巾其后乃以漆纱为之而专谓之幞头其实本一物也今礼官以幞头解四脚是矣而又不肯详言其制则未知其若马陈之所谓周武之所制者耶抑将以纸为胎使之刚强植立亦若今之漆纱所为者
耶至于直领布襴衫上领不盘之説则众尤莫晓葢既曰直领则非上领既曰上领则不容不盘两言之中自相抵牾至于如此虽予亦莫识其所以然也乃有强为之説者曰虽为上领而不聫缀斜帛凑成盘曲之势以就正圆但以长布直缝使足以绕项而已予谓礼官之意或是如此亦不可知但求之于古既无所考则亦何敢信而从之耶疑此特生于古今之礼不同礼官不能分别去取而欲依违其间是以生此回惑耳葢直领者古礼也其制具于仪礼其像见于三礼图上有衣而下有裳者是也上领有襴者今礼也今之公服上衣下襴相属而弗殊者是也窃意国恤旧章之本文必有曰直领布衫者而又有曰布襴衫者其服直领布衫则兼服布裙而加冠于首其服布襴衫则首加四脚而已葢其初虽合古今之礼而犹各有所施则亦未为失也今既不察其异矣又
但见公服之上领而有襴遂解直领为上领不盘而増襴字于衫字之上文若迁今以就古而不自知其实之悮反至于废古以徇今也又前此州县误用之礼皆着菅屦而符乃无又承用之者遂屦韈以赴临殊乖礼意独无曰杖云者于礼为粗合而亦有所未尽葢礼君之丧诸逹官之长杖所谓逹官谓专逹之官在今日则内之省曹寺监长官外之监司郡守凡一司之长若甞任侍从以上得専奏事者是也故今不杖之制施于僚佐以下则得之矣至使其长官下而同之而虽故相领帅若家居者无异文岂不薄哉又后数日乃得邸吏所报朝廷冠服制度则云皇帝初丧服白罗袍黒银带丝鞋白罗软脚折上巾成服日服布斜巾四脚裙袴冠防竹杖腰绖首绖直领大袖布襴衫白绫衬衫视事日去杖首绖小祥日改服布四脚直领布襴衫腰绖布袴大祥日服素纱软脚
折上巾浅黄衫黒银带羣臣之服分为三等上等布头冠布斜巾布四脚大袖襴衫裙袴首绖腰绖竹杖衬服中等布头冠幞头大袖襴衫袴腰绖其下等则布幞头襴衫腰绖而已详此帝服有冠有裙而衫曰直领则是古之丧服当自为一袭者又有四脚有襴衫则皆当世常服又当别为一袭者而今乃一之则果如予之所料矣然至于小祥之服则衫直领而下不裙宰臣之服则下虽有裙而衫非直领此又不可晓者其余亦多重复缪悮如斜巾四脚冠防乃四物不当一时并加于首【四者皆首服独冠为古制斜巾乃民间初丧未成服时所用既成服则去之葢古者冕之遗制也今成服而与冠并用其失一也四脚之説已见于前葢宇文氏废古冠而为之若兼存而互用犹不相妨今同时并加其失二也防古今皆为燕服与正服之用亦各有所施今与古冠四脚并用
三失也今天子之冠四衮冕通天幞头防子虽皆御服如之何而可并用于一时乎】直领上领古裙今襴亦四物不当一时并加于身【説已见前】冠当服以终丧不当小祥而释【古礼小祥改服练冠但以熟布为之其制不易也今小祥便只服布四脚不服练冠非是其去巾防亦不知有何据也】四脚幞头折上巾三名一物不当错出而异其名【説亦见前兼礼官亦云四脚系幞头则知二者非异物而于朝臣之服上等曰四脚中下等曰幞头不知何谓】其曰银带丝鞋白绫衬衫者则尤非丧礼之所宜服亦不待辨而知其非矣大抵其失在于兼尽古今以为天子备物之孝而不知考其得失而去取之正天子议礼制度考文之事也然此等条目之多欲一一而正之则有不胜正者必循其本而有以大正焉则曰斩衰三年为父为君如仪礼防服之説而已其服
则布冠直领大袖布衫加布衰辟领负版揜袵布衬衫布裙麻腰绖麻首绖麻带菅屦竹杖自天子至于庶人不以贵贱而有增损也但仪礼之冠三梁乃士礼今天子通天冠二十四梁当凖之而去其半以为十二梁羣臣则如其本品进贤冠之数以为等大本既立然后益考礼经以修殡馈奠之礼参度人情以为居处饮食之节行之天下凡诸吉凶之礼有诡圣不经如上领竒服之类者一切革而去之则亦庶乎一王之制而无纷纷之惑矣而前此议者犹或虑其説之难行虽以元祐之盛时而不能行范祖禹之论葢不知自汉以来所以不能复行君父三年之防者一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率于上二则虑夫臣民之众冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也国家自祖宗以来三年通防实行于内则其所以立极导民者无所难矣独所以下为
臣民之虑者未有折衷是以依违于此而未敢轻议此亦虑之过矣夫古之所谓方丧三年者葢曰比方于父母之丧云尔葢事亲者亲死而致丧三年情之至义之尽者也事师者师死而心丧三年谓其哀如父母而无服情之至而义有所不得尽者也事君者君死而方丧三年谓其服如父母而分有亲踈此义之至而情或有不至于其尽者也然则所谓方丧者岂曰必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年真若居父母之丧哉今臣民之服如前所陈则已有定説矣独庶人军吏之贫者则无责乎其全虽以白纸为冠而但去红紫华盛之饰其亦可也至如饮食起居之制则前所谓参度人情者正欲其斟酌古今之宜分别贵贱亲踈之等以为隆杀之节且以婚姻一事言之则宜自一月之外许军民三月之外许士吏覆土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥
之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日其太中大夫以上则并湏禫祭然后行吉礼焉官卑而差遣职事高者从高迁官者从新贬官者从旧如此则亦不悖于古无害于今庻乎其可行矣或者又谓今之吉防服上领之制相承已乆而遽尽革之恐未为允此不然也古今之制祭祀用冕服朝会用朝服皆用直领垂之而不加绅束则如今妇人之服交掩于前而束带焉则如今男子之衣皆未甞上领也今之上领公服非先王之法服自五季之末流入中国至隋炀帝时廵游无度乃令百官戎服从驾而以紫绯緑三色为九品之别本非先王之法服亦非当时朝祭之正服也今杂用之亦以其便于事而不能改耳曷若凖朝服祭服之法参取唐公服之制以为便服而去之哉【唐公服见通典开元礼序例下篇】民私防五服制度皆如此礼但以亲踈
分五等而衣服之制不殊温公书仪但斩衰齐衰用此制而大功以下从俗礼非是惟高氏送终礼其説甚详当更讨论订正别为公私通行丧服制度颁行民间令其遵守庶几先王之礼大小由之上下交修可以乆而不废且使大义素定于臣民之家免至临事纷错疑惑众聴
民臣礼议【同安作】
礼不难行于上而欲其行于下者难也葢朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其降登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难行于上者也惟州县之间士大夫庻民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣搃之得其所以不合者五必欲举而正之则亦有五説焉葢今上下所共承用者政和五礼也其书虽甞班布然与律令同藏于理官吏之从事于法理之间者多一切俗吏不足以知其説长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承防习茍
简平时既莫之习临事则骤而学焉是以设张多所谬盭朝廷又无以督察防紏之此礼之所以不合者二也祭器甞经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县専取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未甞颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今杂揉雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及踈畧不备处是以其事难尽从此礼之所以不合者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五説焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂録号曰绍兴纂次政和民臣礼畧锓板模
印而颁行之州县各为三通【一通于守令防事一通于学一通于名山寺观】皆椟藏之守视司察体如诏书而民庻所用则又使州县自锓之板正岁则摹而掲之市井村落使通知之则可以永久矣此一説也礼书既颁则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其説习其颁礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举防治之此二説也祭器不一郡县所用至广【诸祭惟释奠从祀所用器物为多当约此数为定一州一县必具之】难以悉从朝廷给也但每事给一以为凖式付之州郡椟藏于太守防事使以其制为之以给州用以赋诸县【或恐州县自造不能齐同即赋钱于州县各为若干诣行在所属制造】其器物用者自为一库别置主典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事
【礼书礼服并用此法】此三説也祭服则当凖政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服【释奠分献之属皆用士人余祭用吏人当殊其制】制造颁降如祭器法此四説也礼书之不备者【熹甞考释奠仪之失今别出之】更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一图与书通班之【守视如书法】则见者晓然矣此五説也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其説又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以茍简之俗胜而莫致意焉故也是其所以每难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庻乎其有补焉尔
改官议
一诸州教官以经明行修登第人充罢去试法如不足则令侍从两省台谏及诸路监司杂举岁无定员有阙则降指挥令举
一近制新改官人并令作县其举状内只言犯入巳赃甘与同罪即不言若本人改官之后任亲民差遣日如有疲懦残酷违法害民即与同罪是以举者狥私妄举多不择人及至负败又无谴责今欲乞于举状中添入此项如有违戾必罚无赦
一今改官人虽有引见之法然未甞亲奉玉音询考治行所以人得妄举而昬缪不材之人或与其间欲乞今后引见之日每十人中特宣两人升殿询其前任职事及民间利害如有庸缪即行退黜仍将举主降官放罢【有职名者即令落职】则举者知畏而庸妄之徒不敢徼幸求进矣
一改官之人设使所举皆当然其才亦有大小之不同而今之县道亦有难易之别今铨部之法未甞为官择人而使人自择官是以才高者审于择地多注优闲易办之县才短者昧于所向多注繁剧难办之县使人与官两失其所所以县多不治而人有遗才也欲乞将天下诸县分其难易又以大小为次委自尚书将合注知县之人精加考究分作四等以可任繁难大县者为上繁难小县者次之优闲大县又次之小县为下其已任繁难者后任便与注权通判其任优闲县者后任须管再入知县一次不得别注差遣愿注县丞者聴但亦以三年为任
一累任教官不曾实歴治民之人不许荐举改官
学校贡举私议
古者学校选举之法始于乡党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定志而无外慕蚤夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至夫子所谓言寡尤行寡悔禄在其中孟子所谓修其天爵而人爵从之葢谓此也若夫三代之教艺为最下然皆犹有实用而不可阙其为法制之密又足以为治心养气之助而进于道徳之归此古之为法所以能成人材而厚风俗济世务而兴太平也今之为法不然虽有乡举而其取人之额不均又设太学利诱之一涂监试漕试附试诈冐之防径以啓其奔趋流浪之意其所以教者既不本于徳行之实而所谓艺者又皆无用之空言至于甚则其所谓空言者又皆怪妄无稽而适足以败壊学者之心志是以人材日衰风俗日薄朝廷州县每
有一事之可疑则公卿大夫官人百吏愕眙相顾而不知所出是亦可验其为教之得失矣而议者不知其病源之所在反以程试文字之不工为患而唱为混补之説以益其或者知其不可又欲斟酌举行崇宁州县三舍之法而使岁贡选士于太学其説虽若贤于混补之云然果行此则士之求入乎州学者必众而今州郡之学钱粮有限将广其额则食不足将仍其旧则其势之偏选之艰而涂之狭又将有甚于前日之解额少而无所容也正使有以处之然使游其间者校计得失于旦暮锱铢之间不得寕息是又不惟无益而损莫大焉亦非计之得也葢甞思之必欲乗时改制以渐复先王之旧而善今日之俗则必如明道先生熈寕之议然后可以大正其本而尽革其末流之如曰未暇则莫若且均诸州之解额以定其志立徳行之科以厚其本罢去词赋而分诸
经子史时务之年以齐其业又使治经者必守家法命题者必依章句答义者必通贯经文条举众説而断以已意学校则遴选实有道徳之人使専教导以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之涂至于制科词科武举之属亦皆究其利病而颇更其制则有定志而无奔竞之风有实行而无空言之有实学而无不可用之材矣此其大畧也其详则继此而遂陈之夫所以必均诸州之解额者今之士子不安于乡举而争趋太学试者以其本州解额窄而试者多太学则解额濶而试者少本州只有解试一路太学则兼有舍选之防径又可以智巧而经营也所以今日倡为混补之説者多是温福处婺之人而他州不与焉非此数州之人独多躁竞而他州之人无不亷退也乃其势驱之有不得不然者耳然则今日欲捄其而不以大均解额为先务虽有良法
岂能有所补哉故莫若先令礼部取见逐州三举终塲人数【太学终塲人数解试亦合分还诸州理为人数】通比旧额都数定以若干分为率而取其若干以为新额【如以十分为率而取其一则万人终塲者以百人为额更斟酌之】又损太学解额舍选取人分数使与诸州不至大叚殊絶【其见住学人分数权许仍旧】则士安其土而无奔趋流浪之意矣所以必立徳行之科者徳行之于人大矣然其实则皆人性所固有人道所当为以其得之于心故谓之徳以其行之于身故谓之行非固有所作为増益而欲为观聴之羙也士诚知用力于此则不惟可以修身而推之可以治人又可以及夫天下国家故古之教者莫不以是为先若舜之命司徒以敷五教命典乐以教胄子皆此意也至于成周而法始大备故其人材之盛风俗之羙后世莫能及之汉室之初尚
有遗法其选举之目必以敬长上顺乡里肃政教出入不悖所闻为称首魏晋以来虽不及古然其九品中正之法犹为近之及至隋唐遂专以文词取士而尚徳之举不复见矣积至于今流已极其势不可以不变而欲变之又不可不以其渐故今莫若且以逐州新定解额之半而又折其半以为徳行之科【如解额百人则以二十五人为徳行科葢法行之初恐考察未精故且取其半而又减其半其余五十人自依常法】明立所举徳行之目【如八行之类】専委逐县令佐从实搜访于省试后保明津遣赴州守倅审实保明申部于当年六月以前以礼津遣限本年内到部拨入太学于近上斋舍安排而优其廪给仍免课试长贰以时延请询考至次年终以次差充大小职事又次年终择其尤异者特荐补官余令特赴明年省试比之余人倍其取人分数【如余人
二十取一则此科十而取一葢解额中已减其半矣】殿试各升一甲其不中人且令住学以俟后举其行义有亏学术无取举者亦当议罚则士知实行之可贵而不専事于空言矣所以必罢诗赋者空言本非所以教人不足以得士而诗赋又空言之尤者其无益于设教取士章章明矣然熈宁罢之而议者不以为是者非罢诗赋之不善乃专主王氏经义之不善也故元祐初议有改革而司马温公吕申公皆不欲复其欲复之者惟刘挚为最力然不过以考校之难而为言耳是其识之卑而説之陋岂足与议先王教学官人之本意哉今当直罢无可疑者如以习之者众未欲遽罢则限以三举而逓损其取人之数俟其为之者少而后罢之则亦不骇于俗而其可革矣所以必分诸经子史时务之年者古者大学之教以格物致知为先而其考校之法又以九年知类通
达强立不反为大成葢天下之事皆学者所当知而其理之载于经者则各有所主而不能相通也况今乐经亡而礼经缺二戴之记已非正经而又废其一焉葢经之所以为教者已不能备而治之者类皆舍其所难而就其所易仅窥其一而不及其余则于天下之事宜有不能尽通其理者矣若诸子之学同出于圣人各有所长而不能无所短其长者固不可以不学而其所短亦不可以不辨也至于诸史则该古今兴亡治乱得失之变时务之大者如礼乐制度天文地理兵谋刑法之属亦皆当世所须而不可阙皆不可以不之习也然欲其一旦而尽通则其势将有所不能而卒至于不行若合所当读之书而分之以年使天下之士各以三年而共通其三四之一则亦若无甚难者故今欲以易书诗为一科而子年午年试之周礼仪礼及二戴之礼为一科而夘年试之春
秋及三传为一科而酉年试之【年分皆以省试为界义各二道】诸经皆兼大学论语中庸孟子【义各一道】论则分诸子为四科而分年以附焉【诸子则如荀扬王韩老庄之属及本朝诸家文字当别讨论分定年数兼许于当年史传中出论二道】防则诸史时务亦然【诸史则左传国语史记两汉为一科三国晋书南北史为一科新旧唐书五代史为一科通鉴为一科时务则律歴地理为一科通礼新仪为一科兵法刑统勑令为一科通典为一科以次分年如经子之法防各二道】则士无不通之经无不习之史而皆可为当世之用矣其治经必専家法者天下之理固不外于人之一心然圣贤之言则有渊奥尔雅而不可以臆断者其制度名物行事本末又非今日之见闻所能及也故治经者必因先儒已成之説而推之借曰未必尽是亦当究其所以得失
之故而后可以反求诸心而正其缪此汉之诸儒所以専门名家各守师説而不敢轻有变焉者也但其守之太拘而不能精思明辨以求真是则为病耳然以此之故当时风俗终是淳厚近年以来习俗茍偷学无宗主治经者不复读其经之本文与夫先儒之传注但取近时科举中选之文讽诵摹仿择取经中可为题目之句以意扭揑妄作主张明知不是经意但取便于行文不暇恤也葢诸经皆然而春秋为尤甚主司不惟不知其缪乃反以为工而置之高等习以成风转相祖述慢侮圣言日以益甚名为治经而实为经学之贼号为作文而实为文字之妖不可坐视而不之正也今欲正之莫若讨论诸经之説各立家法而皆以注疏为主如易则兼取胡瑗石介欧阳脩王安石邵雍程頥张载吕大临杨时书则兼取刘敞王安石蘓轼程頥杨时晁説之叶梦得吴棫薛季
宣吕祖谦诗则兼取欧阳脩蘓轼程頥张载王安石吕大临杨时吕祖谦周礼则刘敞王安石杨时仪礼则刘敞二戴礼记则刘敞程頥张载吕大临春秋则啖助赵匡陆淳孙明复刘敞程頥胡安国大学论语中庸孟子则又皆有集解等书而蘓轼王雱吴棫胡寅等説亦可采【以上诸家更加考订増损如刘彜等説恐亦可取】令应举人各占两家以上于家状内及经义巻子第一行内一般声説将来答义则以本説为主而旁通他説以辨其是非则治经者不敢妄牵已意而必有据依矣其命题所以必依章句者今日治经者既无家法其穿凿之已不可胜言矣而主司命题又多为新竒以求出于举子之所不意于所当断而反连之于所当连而反断之大抵务欲无理可解无説可通以观其仓卒之间趋附离合之巧其始葢出于省试上天之载无声无臭仪刑文王
之一题然而当时传闻犹以为怪及今数年则无题不然而人亦不之怪矣主司既以此倡之举子亦以此和之平居讲习専务裁剪经文巧为饾饤以求合乎主司之意其为经学贼中之贼文字妖中之妖又不止于家法之不立而已也今既各立家法则此势当自革然恐主司习熟见闻尚仍故态却使举子愈有拘碍不容下笔愿下诸路漕司戒勑所差考试官今后出题须依章句不得妄有附益裁剪如有故违许应举人依经直答以驳其缪仍经本州及漕司陈诉将命题人重作行遣其诸州申到题目亦令礼部国子监长贰看详紏举谴罚则主司不敢妄出怪题而诸生得守家法无复敢肆妖言矣又按前贤文集防问皆指事设疑据实而问多不过百十字嘉祐治平以前尚存旧体而吕申公家传记熈宁事乃云有司发防问必先称颂时政对者因大为谀词以应
之然则此风葢未逺也今亦宜为之禁使但条陈所问之疑畧如韩欧诸集之为者则亦可以观士子之实学而息其谀佞之奸心矣其必使答义者通贯经文条陈众説而断以己意者其説己畧具于家法之条矣葢今日经学之难不在于治经而难于作义大抵不问题之大小长短而必欲分为两叚仍作两句对偶破题又须借用他语以暗贴题中之字必极于工巧而后已其后多者三二千言别无他意不过止是反复敷衍破题两句之説而已如此不帷不成经学亦复不成文字而使学者卒岁穷年枉费日力以从事于其间甚可惜也欲更其当更写巻之式明着问目之文而疏其上下文通约三十字以上次列所治之説而论其意又次旁列他説而以已意反复辩析以求至当之归但令直论圣贤本意与其施用之实不必如今日经义分叚破题对偶敷衍之体毎
道止限五六百字以上则虽多增所治之经而答义不至枉费辞説日力亦有余矣至于旧例经义禁引史传乃王氏末流之而论子史者不复订以经指又俗学卑近之失皆当有以正之使治经术者通古今议论者识原本则庶乎其学之至矣其学校必选实有道徳之人使为学官以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之涂者古之太学主于教人而因以取士故士之来者为义而不为利且以本朝之事言之如李廌所记元祐侍讲吕希哲之言曰仁宗之时太学之法寛简国子先生必求天下贤士真可为人师者就其中又择其尤贤者如胡翼之之徒使専教导规矩之事故当是时天下之士不远万里来就师之其游太学者端为道艺称弟子者中心説而诚服之葢犹有古法之遗意也熈宁以来此法浸壊所谓太学者但为声利之塲而掌其教事者不
过取其善为科举之文而甞得隽于塲屋者耳士之有志于义理者既无所求于学其奔趋辐凑而来者不过为解额之滥舍选之私而已师生相视漠然如行路之人间相与言亦未甞开之以徳行道艺之实而月书季考者又祗以促其嗜利苟得冐昧无耻之心殊非国家之所以立学教人之本意也欲革其莫若一遵仁皇之制择士之有道徳可为人师者以为学官而乆其任使之讲明道义以教训其学者而又痛减解额之滥以还诸州罢去舍选谬滥之法而使为之师者考察诸州所解徳行之士与诸生之贤者而特命以官则太学之教不为虚设而彼懐利干进之流自无所为而至矣如此则待补之法固可罢去而混补者又必使与诸州科举同日引试则彼有乡举之可望者自不复来而不患其纷冗矣至于取人之数则又严为之额而许其补中之人从上防分
特赴省试则其舍乡举而来赴补者亦不为甚失职矣其计会监试漕试附试之类亦当痛减分数严立告赏以絶其冐滥其诸州教官亦以徳行人充而责以教导之实则州县之学亦稍知义理之教而不但为科举之学矣至于制举名为贤良方正而其实但得记诵文词之士其所投进词业亦皆无用之空言而程试论防则又仅同覆射儿戏初无益于治道但为仕宦之防径而已词科则又习于謟谀夸大之词而竞于骈俪刻雕之巧尤非所以为教至于武举则其又不异于儒学之陋也欲革其则制科当诏举者不取其记诵文词而取其行义器识罢去词业六论而直使待对于廷访以时务之要而不穷以隠僻难知之事词科则当稍更其文字之体使以深厚简严为主而以能辨析利害敷陈法度为工武举则亦使学官放经义论防之制叅酌定议颁下武经总
要等书而更加讨论补其遗逸使之诵习而立其科焉则庶乎小大之材各得有所成就而不为俗学之所病矣夫如是是以教明于上俗羙于下先王之道得以复明于世而其遗风余韵又将有以及于方来与夫规规然固守末流之法而但欲小变一二于其间者利害相絶固有间矣草茅之虑偶及于此故敢私记其説以为当路之君子其或将有取焉
天子之礼【如此者数段先生初欲以入礼书后又谓若如此却是自己著书也遂除去不用今惟见此一段岂禘祫议之类皆是欤】
天子之礼至尊无上其居处则内有六寝六宫外有三朝五门其嫔御侍卫饮食衣服货贿之官皆领于冡宰其冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆领于宗伯有师以道之教训有傅以傅其徳义有保以保其身体有师氏以媺诏之【媺下本冇训字】有保氏以谏其恶前有凝后有丞左有辅右有弼其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧在舆有旅贲之规【旅贲勇士掌执戈楯夹车而趋】位宁有官师之典【门屏之间谓之宁】倚几有训诵之谏【工师所诵之谏书之于几也】居寝有御之箴【近也】临事有瞽史之道宴居有工师之诵史为书【太史君举则书】瞽为诗工又诵箴谏大夫规诲士传言庻人谤商旅于市【旅陈也陈货物以示时所贵尚】百工献艺【献其技艺以喻政事】动则左史书
之言则右史书之【其书春秋尚书有存者】御瞽几声之上下【防犹察也察其存乐】不幸而至于有过则又有争臣七人面列廷争以正捄之葢所以养之之备至于如此是以恭已南面中心无为以守至正而貌之恭足以作肃言之从足以作乂视之明足以作哲聴之聪足以作谋思之睿足以作圣然后能以八柄驭羣臣八统驭万民而赏无不庆刑无不威逺无不至迩无不服傅説所谓奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民武王所谓亶聪明作元后元后作民父母所谓天降下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方箕子所谓皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方者正谓此也何谓六寝六宫曰王大寝一小寝五大
寝聴政故向明而治故在前小寝释服燕息也故在后其小寝一寝在中四寝在于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在后其制如王之五寝何谓三朝五门曰王宫之外门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门【又曰虎门又曰臯门此郑司农説也康成以雉门在库门外而设两观】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝【臯门之内外朝也朝士掌其法小司农掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴诏询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仪正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仪正其位掌摈相族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日视朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外悬象治所以待民应门之外
设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外臯门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝者周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门之内者或谓之燕朝】何谓货贿曰有太府以受其货贿之入关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家稍之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待宗祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予凡邦国之贡以待予用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以供玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用则外府掌之
沧洲精舍释菜仪
前期献官以下皆盛服【今用深衣凉衫】掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神坐前每位各左一笾【今用漆盘实以脯果】右一豆【今用漆盘实以笋菜】设牺尊一于堂上东南隅【今以瓦尊代】加勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶之东【盥洗在东爵洗在西】卓一于洗东卓上箱二【巾东爵西】设献官位于堂下北面分奠者二人次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂防阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪【东先西后】分奠讫复位在位者皆再拜退
献者【赞者】 分奠二人【赞者二人】
祝 掌仪者
司尊
赵壻亲迎礼大畧
前期女氏使人张陈其壻之室及期具馔设椅卓置于堂中东西相对各置杯匕箸蔬果于卓上酒壶在案席之后别置卓子于席南注子置其上
壻盛服【主人醮子之礼】乘马至女氏之门下马俟于次女尊长【父母醮子之礼】出迎壻于门外揖逊而入至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北面再拜【向内拜宅里去】主人不答拜姆奉女出中门至于防事壻揖之至妇轿前举帘以俟姆奉妇登车下帘壻揖主人主人不降送壻乘马在前妇车在后皆以二烛前导以行壻先至防事俟妇下车揖遂导以入妇从之赞者导壻揖妇而后妇从之适其室妇从者布席于阃内东方壻从者布席于西方壻立于东席妇立于西席妇拜壻答拜壻为妇举防头讫揖妇坐壻东妇西从者斟酒壻揖妇同祭酒举饮从者置殽壻揖妇同祭殽食毕又斟举饮馔不祭三斟亦如之此参酌古人合牢之礼乃彻馔
晦庵集巻六十九
钦定四库全书
晦庵集巻七十 宋 朱子 撰杂著
读吕氏诗托桑中篇【甲辰春】
诗体不同固有铺陈其事不加一词而意自见者然必其事之犹可言者若清人之诗是也至于桑中溱洧之篇则雅人庄士有难言之者矣孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而悯惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资耶而况曲为训説而求其无邪于彼不若反而得之于我之易也巧为辨数而归其无邪于彼不若反而责之于我之切也若夫雅也郑也卫也求之诸篇固各有其目矣雅则大雅小雅若干篇是也郑则郑风若干篇是也卫则卫风若干篇是也是则自卫反鲁以来未之有改而风雅之篇説者又有正变之别焉至于桑中小序政散民流而不可止之文与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而大小雅不独为雅郑风不为郑卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙混乱邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于传记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌謡其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳今必曰三百篇者皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客耶盖古者天子廵狩命太师陈诗以观民风固不问其美恶而悉陈以观也既已陈之固不问其美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正篇帙不同施用亦异如前所陈则固不嫌于厖杂矣今于雅郑之实察之既不详于厖杂之名畏之又太甚顾乃引夫浮放之鄙词而文以风刺之美説必欲强而置诸先王雅颂之列是乃反为厖杂之甚而不自知也夫以昧任与郑卫合奏犹曰不可而况强以桑中溱洧为雅乐又欲合于鹿鸣文王清庙之什而奏之宗庙之中朝廷之上乎其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆歌之以求合于韶武之音其误盖亦如此然古乐既亡无所考正则吾不敢必为之説独以其理与其词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫子虚上林侈矣然自天子茫然而思以下犹实有所谓讽也汉广知不可而不求大车有所畏而不敢则犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎若曰孔子尝欲放郑声矣不当于此又收之以备六籍也此则曽南丰于战国防刘元城于三不足之论皆尝言之又岂俟吾言而后白也哉
大抵吾説之病不过得罪于桑间洧外之人而其力犹足以完先王之乐彼説而善则二诗之幸甚矣抑其于溱洧而取范氏之説则又似以放郑声者岂理之自然固有不可夺耶因读桑中之説而惜前论之不及竟又痛伯恭之不可作也因书其后以为使伯恭生而闻此虽未必遽以为然亦当为我逌然而一笑也呜呼悲夫
读唐志
欧阳子曰三代而上治出于一而礼乐逹于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道徳文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以旁薄充塞乎其内则其着见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可揜盖不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙动静人所可得而见者无所适而非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之
识也故夫子之言曰文王旣没文不在兹乎盖虽已决知不得辞其责矣然犹若逡廵顾望而不能无所疑也至于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文者所能当哉孟轲氏没圣学失传天下之士背本趋末不求知道养徳以充其内而汲汲乎徒以文章为事业然在战国之时若申商孙吴之术蘓张范蔡之辨列御宼庄周荀况之言屈平之赋以至秦汉之间韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固下至严安徐乐之流犹皆先有其实而后托之于言唯其无本而不能一出于道是以君子犹或羞之及至宋玉相如王褒扬雄之徒则一以浮华为尚而无实之可言矣雄之太元法言盖亦长杨校猎之流而粗变其音节初非实为明道讲学而作也东京以降讫于隋唐数百年间愈下愈衰则其去道益逺而无实
之文亦无足论韩愈氏出始觉其陋慨然号于一世欲去陈言以追诗书六艺之作而其弊精神縻岁月又有甚于前世诸人之所为者然犹幸其畧知不根无实之不足恃因是颇泝其源而适有会焉于是原道诸篇始作而其言曰根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也其徒和之亦曰未有不深于道而能文者则亦庶几其贤矣然今读其书则其出于谄谀戯豫放浪而无实者自不为少若夫所原之道则亦徒能言其大体而未见其有探讨服行之効使其言之为文者皆必由是以出也故其论古人则又直以屈原孟轲马迁相如扬雄为一等而犹不及于董贾其论当世之弊则但以词不已出而遂有神徂圣伏之叹至于其徒之论亦但以剽掠僭窃为文之病大振頺风教人自为为韩之功则其师生之间传受之际盖未免裂道与文以为两物而于
其轻重缓急本末賔主之分又未免于倒悬而逆置之也自是以来又复衰歇数十百年而后欧阳子出其文之妙盖已不愧于韩氏而其曰治出于一云者则自荀扬以下皆不能及而韩亦未有闻焉是则疑若几于道矣然考其终身之言与其行事之实则恐其亦未免于韩氏之病也抑又尝以其徒之説考之则诵其言者既曰吾老将休付子斯文矣而又必曰我所谓文必与道俱其推尊之也旣曰今之韩愈矣而又必引夫文不在兹者以张其説由前之説则道之与文吾不知其果为一耶为二耶由后之説则文王孔子之文吾又不知其与韩欧之文果若是其班乎否也呜呼学之不讲久矣习俗之谬其可胜言也哉吾读唐书而有感因书其説以订之
读大纪
宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常盖皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此旣有以得于心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以脩已治人垂世立教者亦不容其有纎毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以参天地賛化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不缪则岂可得哉盖其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使已不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦已逆矣然以其立心之坚苦用力之精专亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以其言行求之则其所见虽自以为至极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彛伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪盖其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为説之穷然后乃有不舍一法之论则似始有为是遁词以盖前失之意然亦其秉彛之善有终不可得而殄灭者是以剪伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此盖亦无足言矣然以其有空寂之説而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之説而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣以其有生死轮囘之説而自谓可以不沦于罪苦也则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为説所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空説不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一説以为主则既不得其要领矣而徒欲以火其书而庐其居其于吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以尭舜列圣之可以为重则吾恐其不唯无以坐收摧陷廓清之功或乃往遗之禽而反为吾党之诟也呜呼惜哉
读两陈諌议遗墨
天下有自然不易之公论而言之者或不免于有所避就故多失之若诸公熙寕日録之辨是也尝记顷年获侍坐于故端明上饶汪公纵言及于日録熹因妄谓日録固为邪説然诸贤攻之亦未得其要领是以言者渎而听者疑用力多而见功寡也盖尝即其书而考之则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术使不得遂其大有为之志而反为一世祸败之原者其隐防深切皆聚此书而其词锋笔势纵横捭阖炜谲诳又非安石之口不能言非安石之手不能书也以为蔡卞撰造之言固无是理况其见诸行事深切着明者又以相为表里亦不待晚年怼笔有所増加而后为可罪也然使当时用其垂絶之智举而焚之则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力搜访极意形容势必不能得之如此之而传闻异词虚实相半亦不能使人无溢
恶之疑且如勿令上知之语世所共传终以手笔不存故使陆佃得为隐讳虽以元祐众贤之力争辩之苦而不能有以正也【此见陆佃供答史院取问状】何幸其徒自为失计出此真迹以暴其恶于天下便当摭其肆情反理之实以正其迷国误朝之罪而直以安石为诛首是乃所谓自然不易之公论不唯可以订已往之谬而又足以开后来之惑奈何乃以畏避嫌疑之故反为迂曲囘互之言指为撰造増加诬伪谤诋之书而欲加刋削以灭其迹乎汪公叹息深以愚言为然今观闲乐陈公遗帖了斋陈公表藁追忆前语自愧学之不进所知不能有以甚异于往时又叹汪公之不可复见也为之掩卷太息而书其后抑又尝恠了翁晚岁之论多出此帖之余然其自讼改过之书曽无一言以及此而独谓山杨氏实发其机【语见责沈其所赠兄孙渐者即几叟少卿
后改名渊者也几叟杨公之婿尝以杨公之语告翁曰更留那老子做甚底翁初亦骇其言几叟复为反复申言之翁乃悔悟故其语曰余之自讼改过赖其一言而渐于是时亦以所闻警余之谬云】是则论者亦颇疑之而以今考之此书之作实在建中崇宁之间【书云吾友迁谪犹居善地疑居袁州时也】且其言犹以日録为蔡卞之所托而其后了翁合浦尊尧之书亦未直攻安石也至于大观初年而后四明之论始作【进表虽在政和元年然公居明州实大观初年也】则其推言所自独归功于杨氏而不及闲乐有不可诬者矣顾其后书虽谓天使安石自写诬悖之心然犹有怼笔増加归过神考之云则终未免于所谓有所回互避就而失之者也又观闲乐此书之指所以罪状安石者至深切矣然考其事不过数条若曰改祖宗之法而行三代之政也废春秋
而谓人主有北面之礼也学本出于刑名度数而不足于性命道徳也释经奥义多出先儒而旁引释氏也是数条者安石信无所逃其罪矣然其所以受病之源遗祸之本则闲乐之言有所未及而其所指以为説者亦自不能使人无可恨也今亦无论其他而姑以安石之素行与日録之首章言之则安石行已立朝之大节在当世为如何而其始见神宗也直以汉文帝唐太宗之不足法者为言复以诸葛亮魏元成之不足为者自任此其志识之卓然又皆秦汉以来诸儒所未闻者而岂一时诸贤之所及哉然其为人质虽清介而器本偏狭志虽高逺而学实凡近其所论説盖特见闻亿度之近似耳顾乃挟以为高足已自圣不复知以格物致知克已复礼为事而勉求其所未至以増益其所不能是以其于天下之事每以躁率任意而失之于前又以狠愎狥私而败之于
后此其所以为受病之原而闲乐未之言也若其所以遗祸之本则自其得君之初而已有以中之使之悦其髙骇其竒而意斯人之不可无矣及其任之以事而日聼其言则又有以信夫斯人之果不可无也于是为之力拒羣言而一听其所为唯恐其一旦去我而无与成吾事也及其訏谟旣乆渐涵透彻则遂心融神防而与之为一以至于能掣其柄而自操之则其运动弛张又已在我而彼之用舍去留不足为吾重轻矣于是安石卒去而天下之政始尽出于宸了翁所谓万几独运于元丰闲乐所谓屏弃金陵十年不召者盖皆指此然了翁知其独运而不知其所运者乃安石之机闲乐见安石之身若不用而不知其心之未尝不用也是以凡安石之所为卒之得以附于陵庙之尊托于谟训之重而天下之人愈不敢议以至于鱼烂河决而后已焉此则安石所以遗
祸之本而闲乐亦未之言也若闲乐之论祖宗法度但当谨守而不可变尤为痛切是固然矣然祖宗之所以为法盖亦因事制宜以趋一时之便而其仰循前代俯狥流俗者尚多有之未必皆其竭心思法圣智以遗子孙而欲其万世守之者也是以行之既乆而不能无弊则变而通之是乃后人之责故庆歴之初杜范韩富诸公变之不遂而论者至今以为恨况其后此又数十年其弊固当益甚于前而当时议者亦多以为当变如吕正献公父子家传及河南程氏眉山苏氏之书盖皆可考虽闲乐此论若有不同而不免亦有仁皇之末适当因革之时之説则是安石之变法固不可谓非其时而其设心亦未为失其正也但以其躁率任意而不能熟讲精思以为百全无弊可乆之计是以天下之民不以为便而一时元臣故老贤士大夫羣起而力争之者乃或未能究其利
病之实至其所以为説又多出于安石规模之下由是安石之心愈益自信以为天下之人真莫已若而隂幸其言之不足为已病因遂肆其狠愎倒行逆施固不复可望其能胜已私以求利病之实而充其平日所以自任之本心矣此新法之祸所以卒至于横流而不可救闲乐虽能深斥其非而未察其所以为非者乃由于此此其为説所以不能使人无所恨者一也至谓安石逺取三代渺茫不可稽考之事而力行之此又不知三代之政布在方册虽时有先后而道无古今举而行之正不能无望于后之君子但其名实之辨本末之序缓急之宜则有不可以毫厘差者茍能于此察焉而无所悖则其遗法虽若渺茫不可稽考然神而明之在我而已何不可行之有彼安石之所谓周礼乃姑取其附于已意者而借其名髙以服众口耳岂真有意于古者哉若真有意于古则
格君之本亲贤之务养民之政善俗之方凡古之所谓当先而宜急者曷为不少留意而独于财利兵刑为汲汲耶大本不正名是实非先后之宜又皆倒置以是稽古徒益乱耳岂专渺茫不可稽考之罪哉闲乐不察乎此而断然自画直以三代之法为不可行又独指其渺茫不可稽考者而讥之此又使人不能无恨者二也若安石之废春秋语北面则亦其志识过髙而不能穷理胜私之弊是以厌三传凡例条目之烦恶诸儒臆度附致之巧有太过者而不思其大伦大法固有炳如日星而不可诬者也因前圣尊师重道之意以推武王太公之事有太过者而所以考其礼之文者有未详也是其阙于审重而轻为论説直废大典固为可罪然谓其因此而乱君臣之名分又并与孟子迭为賔主之説而非之则亦峻文深诋而矫枉过直矣此又其使人不能无恨者三也若夫
道徳性命之与刑名度数则其精粗本末虽若有间然其相为表里如影随形则又不可得而分别也今谓安石之学独有得于刑名度数而道徳性命则为有所不足是不知其于此旣有不足则于彼也亦将何自而得其正耶夫以佛老之言为妙道而谓礼法事变为粗迹此正王氏之深蔽今欲讥之而不免反堕其説之中则已误矣又况其于粗迹之谬可指而言者盖亦不可胜数政恐未可轻以有得许之也今姑举其一二而言之若其实有得于刑名度数也则其所以脩于身者岂至于与僧卧地而顾客褫衣如钱景谌之所叙乎所以着于篇者岂至于分文析字以为学而又不能辨乎六书之法如字説之书乎【了翁以为安石之进字説盖欲布之海内神考虽好其书玩味不忘而不以布于海内者以教化之本不在是也此亦非是夫周礼六艺之教所谓书者不过
使人以六书之法分别天下之书文而知此字之声形为如何欲其逺近齐同而不乱耳非有真空无相无作之説也安石既废其五法而专以防意为言有所不通则遂旁取后来书传一时偶然之语以为证至其甚也则又逺引佛老之言前世中国所未尝有者而説合之其穿凿舛缪显然之迹如此岂但不知性命道徳之本而亦岂可谓其有得于刑名度数之末哉不唯以此自误又以其説上惑人主使其玩味于此而不忘其罪为大了翁之言盖亦踈矣】所以施于家者岂至于使其妻穷奢极侈斥逐娣姒而诟叱官吏如林希魏泰之所书岂至于使其子囚首跣足箕踞于前而干预国政如邵伯温之所记乎所以施于政者岂至于乖事理咈民情而于当世礼乐文章教化之本或有失其道理者乃不能一有所正至其小者如防鹑公事按问条法亦皆缪戾烦碎而不
即于人心乎以此等而推之则如闲乐之所云亦恐其未免于过予而其所以不能使人无可恨者四也若其释经之病则亦以自处太高而不能明理胜私之故故于圣贤之言旣不能虚心静虑以求其立言之本意于诸儒之同异又不能反复详宻以辨其为説之是非但以已意穿凿附丽极其力之所通而肆为支蔓浮虚之説至于天命人心日用事物之所以然旣已不能反求诸身以验其实则一切举而归之于佛老及论先王之政则又骋私意饰奸言以为违众自用剥民兴利斥逐忠贤杜塞公论之地唯其意有所忽而不以为事者则或茍因旧説而不暇择其是非也闲乐于此乃不责其违本防弃旧説惑异教文奸言之罪而徒讥其奥义多出郑孔意若反病其不能尽黜先儒之説以自为一家之言者则又不能使人无恨者五也夫安石以其学术之误败国殄民
至于如此而起自熈丰讫于宣靖六十年间诵説推明按为国是鄙儒俗生随风而靡者旣无足道有识之士则孰有不寒心者顾以奸贼蔽蒙禁网严密是以饮气吞声莫敢指议独两陈公乃能出死力以排之其于平居书防还往讲论切磨唯恐其言之不尽斯亦可谓贤矣然其所以为説者不过如此岂其所以为学者亦自未得圣贤之门户所以观理制事者犹未免于有蔽而然耶故尝歴考一时诸贤之论以求至当则唯山杨氏指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最为近之其论绍述而以为当师其意不当泥其迹者亦能曲尽其理之当而无囘互之失【见山语録因邹道卿之论而发者】虽元城刘公所谓只宗神考者有所不逮【刘公语见韩瓘谈録】不但两陈公而已也然及其请罢庙学配食之章则又不能如其平日
之言以正其罪顾乃屑屑焉偏指鳬鹥一义以为实奢汰之原此为获杀人于货之盗而议其窃钩之罪对放饭流歠之客而议其齿决之非视两陈公之言乃反有不能及者是以至今又几百年而其是非之原终未明白往者虽不足论而来者之监亦学者之所不可不知也故窃并着其説以俟同志讲而择焉己未八月因为精舍诸生説偶记庄生语云其所谓道非道则所言之韪不免于非此正王氏之谓也后两日有语予曰荆公正坐为一道徳所误耳予谓之曰一道徳者先王之政非王氏之私説也子何病焉若道此语于荆公之前彼不过相视一笑而言曰正为公不识道徳耳吾恐子之将无词以对也两转语偶与前説相似故笔其后云
读苏氏纪年
程弟允夫雅好苏学盖尝以讲于余而终不能无异同之论故其为此书也用心甚苦而独不以见视比其既没乃得见之则有甚陋而可愧者恨不及与之反复其説也姑掇其尤者一二论之以为死者有知尚当有以识余之意尔
苏黄门言吾暮年于义理无所不通盖悟孔子一以贯之之防又曰夫子之道一以贯之惟一为能万变而不穷故诸弟子之问或仁或孝或从政或事君所问不同而夫子答之亦无穷者一以贯之故也然夫子不以一贯者告人何哉夫子中道而立彼由此而悟如顔子者其所得亦不过于问仁问为邦尔而终与圣人交臂其它虽未大有所得茍日从事于仁孝从政事君之间亦不失为士君子故曰下学而上逹盖其所学者此而其所逹者亦此非有二也众人未逹疑夫学之外别有形而上者故曰夫子之不可及也犹天之不可阶而升也夫子之道岂果若登天之难哉又曰君子之教人不可以同科也譬诸草木大者使之遂其大小者使之成其小区别使各极其分量斯足矣故中人以下姑使之从事于洒扫应对进退可也茍比其大小而同乎一科使学者躐等
以为进相诬以为高岂善教者哉若乃圣人则其开端便自远大及其至也亦不过是而已故曰有始有卒者其唯圣人乎有始有卒非自始以至终言唯圣人然后能始终一致也古史曰善乎子夏之教人也始于洒扫应对进退而不急于道使其来者自尽于学日引月长而道自至故曰百工居肆以成其事君子学以致其道譬如农夫之殖草木旣为之区漑种而时耨之风雨既至大小甘苦莫不咸得其性而农夫无所用巧也孔子曰君子上逹小人下逹逹之有上下出乎其人而非教者之力也异哉今世之教者闻道不明而急于夸世非性命道徳不出于口虽礼乐政刑有所不言矣而况于洒扫应对进退也哉教者未必知而学者未必信务为大言以相欺天下之伪自是而起此子夏所谓诬也又曰公言每夜熟寐至五鼔初即揽衣起坐此即所谓天下何思何虑之
时也盖天下本自无思虑但人不具此眼目不能识之尔太史曰道有不可以名言者古之圣人命之曰一寄之曰中舜之禅禹曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中圣人之欲以道相诏者至于一与中尽矣昔者孔子与诸弟子言无所不至然而未尝及此也盖尝与子贡言之矣曰赐也汝以予为多学而识之者欤曰然非欤曰非也予一以贯之虽与子贡言之而孔子之言之也难而子贡之受之也未信至于曽子则不然孔子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曽子曰夫子之道忠恕而已矣盖孔子之告之也不疑而曽子之受之也不惑则与子贡异矣然曾子以一为忠恕则知门人之不足告也夫及孔子既没曽子传之子思子思因其説而广之曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者天下之大本也和者天下之逹道也致中和天地位
焉万物育焉子思之説既出而天下始知一之与中在是矣然子思以授孟子孟子又推之以为性善之论性善之论出而一与中始枝矣乌乎孔子之所以不告诸弟者盖为是欤【前两段纪年所载皆其门人所记语意阙略恐于苏公之言有不能无失者不足以极余之辨故考诸古史以足之如此云】
圣人之所谓道者天而已矣天大无外造化发育皆在其间运转流行无少间息虽其形象变化有万不同然其为理一而已矣圣人生知安行与天同徳其于天下之理幽明巨细固无一物之不知而日用之间应事接物动容周旋又无一理之不当然非物物而思之事事而勉之也故曰吾道一以贯之固非块然以守一物于象罔之间如所谓五鼔振衣何思何虑者遂指以为妙道之极而隂秘藏之不以告人而时出其余以愚学者之未逹使姑为善人君子而已也然夫子之告子贡盖以知而言其告曽子则以行而论至于夫子言之之难易二子闻之之得失则古史之言虽若近之然谓曽子以门人不足告而姑以忠恕为言则是不知忠恕之相为体用正所以明夫一贯之实矣至于游夏之论洒扫应对之云云者乃谓小子之学所当由此而渐进非谓一告以此而遂一听其所为终身无复有所告语也观夫子之与顔渊言至于终日而渊叹之以为善诱循循博文约礼则圣人之所以教人有始有卒盖亦可见但不躐等而已今曰教不可以同科姑使之从事于此而教者遂不复有所与则固昧于教学之序又谓顔子平生所问止于论语所记为仁为邦之二条则其考之又可谓不详矣夫子之言下学而上逹正谓下学于人事之卑近而上逹于天理之精微尔今曰所学者此而其所逹者亦此则是终身下学而未尝上逹也又以子贡为未逹而疑夫学之外别有形而上者以病其犹天不可阶之言则夫形而上下者虽不可以二物言然谓学之外别无形而上者则是但有事而无理但有下学而无可上逹也虽曰人皆可以为尧舜然谓其必可至而无难则是顔子末由也已之叹孟子大而化之之语皆为未逹也其言不急于道而待其自至如农夫区种而无所用巧皆非是独其讥当世言道之失盖指王氏而言则为近之然所谓道者已亦莫之识而未免于诬也盖王氏之诬人以其言者诬之也苏氏之诬人以其不言者诬之也二者虽殊其失则均矣凡此皆其学之所不及而妄言之故其失如此至于天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也今以中夜起坐斯须之顷当之则是日出事生之后此何思何虑者遂为闲废之物而无所用矣彼所谓得一贯之防者殆不过此岂不陋哉古史所引舜禹授受之言亦非本义盖惟精惟一允执厥中亦言精一别于人心道心之间而守其道心始终不贰则其所行自无过不及而合中道耳非以一名道而寄之于中也又谓孟子为性善之论而一与中始枝尤为谬妄今未暇辨后章详之
记易误
否之匪人近见一説谓不当有之匪人三字盖由比之匪人而误若以音言则比自去声否自上声字义已不同若以义言则比之匪人为所附非其人否之匪人为否塞非人道语脉又不同决是衍字其彖传之文遂亦因之而误如坎象之樽酒簋簋下复因误读而加贰字也不记是何人説姑记于此云
记永嘉仪礼误字
仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精密然亦不能无舛谬若其经首冠以郑氏目録而其开卷第一板士冠礼篇中第三行即云主人冠朝服则是于天子诸侯之士朝服皮弁素积此诸侯二字按贾疏所载本在天子字上而为句絶自释文所引误倒其文而此本因之遂无文理不复可读盖日视朝之服天子皮弁而诸侯朝服君臣同之故郑氏之意以为此主人冠朝服则是诸侯之士若天子之士则当服皮弁素积与此不同耳今释文既误倒之张本又袭其误而不能正则未知其读之如何而为句又如何而为説也又少牢馈食礼日用丁巳乃戊巳之已故注云取其令名自丁寜自变改盖本説文改字从已从支为已有过支之则改之义而下条之注又云不得丁亥则己亥亦可用其理甚明而诸本或写已为辰巳之巳释文遂以祀音张氏亦不能觉其误也其尤甚者则如乡射篇横而奉之奉或误写作拳而释文遂以权音每读令人不觉失笑张亦不能正而曲从之推此而言则其它舛谬计必尚多病倦不暇细考姑记此三条以告观者耳蜀中石本尤多误于此已字三四乃镵灭其体岂亦疑之而未知所决耶
记乡射疑误
乡射篇若无大夫则唯賔而注云长一人举觯如燕礼媵爵之为者余始读此尝疑长一人举觯五字本是经文而印本误入注中既而考之凡举觯皆卑且少者为之非賔长之事故此乃主人之赞者二人举觯于賔及大夫若无大夫则于二人长防之中但选一人使之举觯于賔而非反使賔长自举觯也至考燕礼小臣请媵爵者而公命长注云长谓选卿大夫中长防可使者于是又见长字之义至小臣作下大夫二人媵爵又请致者而公命皆致则序进又知其或命长则但以一人媵爵如此篇之长一人以举觯于賔乃注文所引之明证但其词太畧有以致读者之疑耳昔邢子才不喜校书而曰日思其误更是一适刘斯立犹深病之况此书不误而人自误反谓书误而欲妄下雌黄于其间其得罪于信古阙疑之君子当如何耶因感其事又恐后之读者亦或如余之误遂书以识云
记程门诸子论学同异
熹读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因以程子之言质之而窃记之如左
胡氏曰物物致察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也反身而诚则举天下之物在我矣
程子曰所谓穷理者非必尽穷天下之物又非只穷一物而众理皆通但要积累多后脱然有贯通处又曰物我一理才明彼即晓此不必言因见物而反求诸身也然语其大至天地之所以髙厚语其小至一物之所以然学者皆当理防
胡氏曰只于已发处用功却不枉费心力杨氏曰未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣
程子曰思于未发之前求中即是已发但言存养于未发之时则可惟防养乆则喜怒哀乐之发自中节矣又曰学者莫若先理防敬能敬则自知此矣谢氏曰明道先生先使学者有所知识却从敬入又曰既有知识穷得物理却从敬上涵养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本
尹氏曰先生教人只是专令用敬以直内习之既乆自然有所得也
程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰动容貌整思虑则自然生敬存此乆之则自然天理明又曰涵养须用敬进学则在致知又曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义只知用敬不知集义却是都无事也
右诸説之不同者以程子之言质之唯尹氏之言为近所少者致知集义之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果尽于此也然大本旣立则亦不患无地以崇其徳矣故愚于此窃愿尽心焉因书其后以自诏云
记谢上蔡论语疑义
学而时习之
学是前一段事既学矣又能时习所以悦也上蔡説得习字好然少发明学字之意似无来歴耳悦乃习之之熟义理油然而生处上蔡但云如此则徳聚语亦未莹有朋自逺方来观圣人立言正意止为朋友讲习上蔡所推似亦太逺人不知而不愠学固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加愠此圣门所发义理之正也老氏知我者希则我贵矣此异端自私之见与圣门气象逈然不同上蔡引之似未察也【又云自待者厚亦是语病】按此章惟伊川先生之说语约而味长最得圣人本意其次似皆不若尹和靖如上蔡之説非不竒伟然多过中少余味矣
其为人也孝弟
仁至难言故圣贤之言或指其方或语其用未尝直指其体而名言之也上蔡云古人语仁多矣然终非仁也又云孝弟可以论仁而孝弟非仁也正欲发明此意然不觉乗快一向説开了至于其间界分脉络自有相管摄聨属处却不曽分明为人指出故读之者只见旷荡无可捞摸便更向别处走此其立言之病也又云人心之不伪者莫如事亲从兄以是心而充之则无适而非仁矣此语亦皆未安盖性之所有而根于心者莫非真实不但孝弟为不伪也但孝弟乃人心之不可已者所发最亲切所系最重大故行仁之道必自此始非谓充扩孝弟可以求仁也此章之义恐只当从伊川説
巧言令色
言自巧色自令不害其为仁好其言令其色便是不仁矣云岂以此为不仁立语恐未安
道千乗之国
学者专为记诵之学而不知所用固不可然遂以为不待读书而遽以政学则尤不可大抵脩身齐家治国平天下皆学者分内事而其先后固有序矣读书求义理乃格物致知之事所以发明正心诚意之端也学者不本于此乃欲责成于人民社稷之间求其必当于理而无悖吾见其难矣且天下国家虽有大小之殊然圣人于此亦各止其所焉非有所为而为之也上蔡云古人得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下则千乗之国亦可见其用心矣此似以为朝诸侯有天下之故而用心于千乗之国之意恐亦有病
弟子入则孝
此章指人以所向之方使学者知所先后而已未遽及尽孝弟察人伦也大抵上蔡气象宏濶所见高明防有不屑卑近之意故其説必至此然后已亦一病也
贤贤易色
虽曰未学乃假设之辞非指一人而言今直以大舜生知人伦之至言之却似执文害义也且圣贤之语随其浅深各有至理亦不必须一槩説到圣人地位也
主忠信
此一节皆学者之事主忠信盖见此实理而不敢违之谓遽以黙而成之不言而信释之似亦太高矣
礼之用和为贵
殆不若夷俟踞肆之愈此语欲有所矫而不知其过于正
患不知人
知人者为大乎人知者为大乎此又渉乎知我希自待厚之私矣近世学者盖有未少有得而俯视等夷者岂非此语之流生祸哉上蔡于公冶长序篇论知人处甚佳此章却有病
上蔡语中诸如此类甚多此据鄙见论其尤甚者耳后篇随看抄出几于段段有可疑处不欲尽写呈大槩亦只是一种病即此亦可以见其余也近看诸説惟伊川所解语意涵蓄防味无穷其次尹氏守得定不走作所少者精神耳夫以上蔡高明之见在程门盖鲜俪焉而其立言不满人意之处尚如此况其余哉然则吾属于此亦可以深自警矣记疑
偶得杂书一编不知何人所记意其或出于吾党而于鄙意不能无所疑也惧其流传乆逺上累师门因窃识之以俟君子考焉淳熈丙申三月乙夘
先生言于上曰先圣后圣若合符节非传圣人之道传圣人之心也非传圣人之心也传已之心也已之心无异圣人之心广大无垠万善皆备欲传圣人之道扩充此心焉耳
愚谓此言务为高逺而实无用力之地圣贤所以告其君者似不如是也夫学圣人之道乃能知圣人之心知圣人之心以治其心而至于与圣人之心无以异焉是乃所谓传心者也岂曰不传其道而传其心不传其心而传已之心哉且既曰已之心矣则又何传之有况不本于讲明存养之渐而直以扩充为言则亦将以何者为心之正而扩充之耶夫进言于君而其虚夸不实如此是不惟不能有所禆补而适所以啓其谈空自圣之弊后之学者尤不可以不戒也
某初见先生即诲之曰人之所以灵于万物者何也谓之心如何是心谓之性如何是性宜思之
愚谓此固穷理之事然非所以语初学者
某问杨文靖公云闻之伊川不偏之谓中不易之谓庸如何先生曰是非先生之言不然则初年之説也昔伊川亲批吕与叔中庸説曰不倚之谓中其言未莹吾亲问伊川伊川曰中无倚者某未逹先生曰若説不倚须是有四旁方言不倚得不倚者中立不倚也
愚谓不偏者明道体之自然即无所倚着之意也不倚则以人而言乃见其不倚于物耳故程子以不偏名中而谓不倚者为未莹今以不倚者之未莹乃欲举不偏者而废之其亦误矣
问要看喜怒哀乐未发才看便是已发如何见得中曰且只静观
愚谓此问甚切惜乎答之不善也盖曰静观则固为已发而且与之为二矣程子使人涵养于未发之前而不使人求中于其间其防深矣
问伊川先生答鲜于侁之问曰若顔子而乐道则不足为顔子如何曰心上一毫不留若有心乐道即有着矣愚按程子之言但谓圣贤之心与道为一故无适而不乐若以道为一物而乐之则心与道二而非所以为顔子耳某子之云乃老佛绪余非程子之意也
自得处岂得分毫进若见则便见明道云才説明日便是悠悠学者拈起一处思量须是要便见若悠悠即玩矣若未有见又且放过
愚谓学固欲其自得而自得诚不可以分毫论然欲其自得则必其积累渐渍然后有以浃洽而贯通焉尔孟子所谓深造之以道者此也今欲自得而责其便见则无乃狂躁急廹之甚且未知其所见者又果何事也耶程子之言乃因学如不及而言初不为见处发也又曰若未有见又且放过则其进退迟速无所据矣其误后学亦甚矣哉
到恍然神悟处不是智力求底道理学者安能免得不用力
恍然神悟乃异学之语儒者则惟有穷理之功积习之乆触类贯通而黙有以自信耳
问未见天下归仁且非礼勿视听言动当自有见否曰固是然要便见天下归仁进学在致知涵养在敬不可偏废
愚按天下归仁程子述孔顔之意亦曰天下皆称其仁而已乃谓躬行实履之效非语其见处也必若以见处言则如问者之言犹为未逺而所谓须要便见者则其狂躁而迫切也甚矣进学涵养乃程子语然程子所谓致知正欲其即事穷理而积累贯通非欲其恍然神悟而便见天下归仁也
问思虑纷扰如何曰人心本无思虑多是忆既往与未来事
愚谓心之有思乃体之有用所以知来藏往周流贯彻而无一物之不该也但能敬以操之则常得其正而无纷扰之患今患其纷扰而告以本无则固不尽乎心之体用且夫本无之説又恶能止其纷扰之已然哉
问浩然之气塞乎天地之间曰孟子且如此説耳论其洞逹无间又岂止塞乎天地而已哉
愚尝深患近世学者躐等之弊发言立论不问其理之当否而惟恐其説之不高今读此书乃知前辈之言既有以啓之者矣养气之説学者且当熟讲其方而实用力焉至于事皆合义而无不歉于心则是气浩然充塞天地盖不待言而自喻矣今不论此而遽为浩荡无涯之説以求出乎孟子之上其欺已而诬人亦甚矣哉
知性即明死生之説性犹水也
愚谓性即理也其目则仁义礼智是已今不察此而曰知性即明死生之説是以性为一物而往来出没乎生死之间也非释氏之意而何哉
某问如何是万物皆备于我先生正容曰万物皆备于我某言下有省
愚观古今圣贤问答之词未有如此之例其学者亦未有如此遽有得者此皆习闻近世禅学之风而慕效之不自知其相率而防于自欺也
学者须是下学而上逹【云云】
愚谓此理固然然未尝告以下学之方而遽为此説便有使人躐等欲速而不安于下学之意
某人自言初疑逝者如斯夫每见先逹必问人皆有説以相告及问先生则曰若説与公只説得我底公却自无所得某遂心服一二年间才见即问先生但曰理是如此其后某人有诗云云至此方有所得
愚谓川上之叹圣人有感于道体之无穷而语之以勉人使汲汲于进学耳然先儒不明其所感之意故程子特发明之而不暇及乎其他传者不深考遂以圣人此言专为指示道体而发则已误矣今若以其正而言之则问者本无可疑而告者但当告以汲汲进学之意若循其误而言之则学者每见必问才见即问其躐等甚矣告者乃不知抑而反引之于恍惚不可测知之境其凌节亦甚矣且某人者自谓有得而所为诗语乃老佛陈腐之常谈而已恶在其有得耶
或问儒佛同异先生曰公本来处还有儒佛否
愚谓天命之性固未尝有儒佛也然儒佛是非之理则已具矣必以未尝有者为言则奚独儒佛也固亦未尝有尧桀也然尧之所以为尧桀之所以为桀则岂可以莫之辨哉今某子之言乃如此是欲以夫本来无有者混儒佛而一之也此禅学末流淫遁之常谈俗学之士从风而靡有不足恠独某子自谓亲承有道而立言如此则为不可解耳
或问立则见其参于前在舆则见其倚于衡先生曰参前倚衡非有物也谓之无则不可某人亦有诗云参倚前衡岂易陈只今便了乃相亲昔人求劒寻舟迹大似子张书在绅
愚谓孔子答子张以忠信笃敬而有参前倚衡之説葢欲其力行二语造次不忘若曰坐见于墙食见于云耳而近世説者展转恠妄至于如此亦可叹已且其所谓只今便了乃相亲者窃取异学鄙俚之常谈可羞甚矣乃敢下视前贤肆其讥侮不亦无忌惮之甚哉
或云天下归仁只是物物皆归吾仁先生指窻问曰此还归仁否或人黙然某人有诗云大海因风起万沤形躯虽异暗周流风沤未状端何若此处应须要彻头愚按天下归仁説已见前今且以所谓物物皆归吾仁者论之则指窻之问亦应之曰此若不归吾仁则必无故而牋败之矣大凡义理莫不如此皆有体验之实若但如此诗之説则近世禅学之下者类能言之岂孔顔所以相传之实学哉
顔子闻天下归仁又问克复之目请事斯语所以游泳此理也
愚谓天下归仁者克复之效问目请事乃其用功之实也某子之言失其序矣
问尽心知性知天是知之存心养性事天是养之先生曰不然昔尝问伊川造得到后还要涵养否伊川曰造得到后更説甚涵养尽心知性知之至也知之至则心即性性即天天即性性即心所以生天生地【此言天之形体】化育万物其次则欲存心养性以事天
愚按问者之言于孟子之文义得之矣某子所引程子之言乃圣人之事非为众人设也程子所谓造得到者正谓足目俱到无所不尽耳而某子乃独以知之为説而又通之众人岂其本发问之时所谓造得到者已如今之所谓而程子不之察耶若使程子于此如孔子于子张之问逹也则所以告之者必不然矣又云心即性性即天天即性性即心此语亦无伦理且天地乃本有之物非心所能生也若曰心能生天之形体是乃释氏想澄成国土之余论张子尝力排之矣
先生之门人甲有诗云谁道坚高不易知生来顷刻未尝离乙答之云若道坚高不易知须知此语已成非饶君向此知端的未免犹为我与伊先生以乙之言为是愚按坚高云者顔子形容夫子之道不易窥测之辞尔非有一物顽然而坚峣然而高也今甲已失之而乙又甚焉且皆儇浅无稽絶不类儒者气象某子乃不以甲为非而又以乙为是亦不可晓也已
晦庵集卷七十
钦定四库全书
晦庵集卷七十一 宋 朱子 撰杂著
记和靖先生五事
学者所以学为人也盖尹和靖语徐丈见尹和靖问曰某有意于学而未知所以为问先生曰此语自好若果有此意归而求之有余师又尝语人曰放教虚闲自然见道先生在从班时朝士迎天竺观音于郊外先生与往有问何以迎观音也先生曰众人皆迎某安敢违众又问然则拜乎曰固将拜也问者曰不得已而拜之与抑诚拜也曰彼亦贤者也见贤斯诚敬而拜之矣先生日诵金刚经一卷曰是其母所训不敢违也徐丈语及苏氏使民战栗义问曰如何先生艴然曰训经而欲新竒无所不至矣
右五事熹绍兴二十一年五月谒徐丈于湖州徐丈以语熹因退而书【徐丈名度字惇立和靖门人】
记孙觌事
靖康之难钦宗幸金营金人欲得某文钦宗不得已为诏从臣孙觌为之隂冀觌不奉诏得以为解而觌不复辞一挥立就过为贬损以媚金人而辞甚精丽如宿成者金人大喜至以太宗城卤获妇饷之觌亦不辞其后每语人曰人不胜天乆矣古今祸乱莫非天之所为而一时之士欲以人力胜之是以多败事而少成功而身以不免焉孟子所谓顺天者存逆天者亡者盖谓此也或戏之曰然则子之在金营也顺天为已甚矣而寿而康也宜哉觌慙无以应闻者快之乙巳八月二十三日与刘晦伯语録记此事因书以识云
记林黄中辨易西铭
六月一日林黄中来相访问曰向时附去易解其间恐有未是处幸见谕予应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所着却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒防二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒説了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极
何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一隂一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其説极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云着此书正欲攻康节尔予笑语之曰康节未易攻侍郎且更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑又论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其余未暇悉辨只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为明白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其适长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所説既为父母又降而为子也林曰宗子如何是适长子予曰此正以继祢之宗为喻尔继祢之宗兄弟宗之非父母之适长子而何此事他人容
或不晓侍郎以礼学名家岂不晓乎林乃俛首无説而去然意象殊不平【黄中西铭説曰近世士人尊横渠西铭过于六经子读而疑之试发难以质焉易曰干健也坤顺也干为天为父坤为地为母是以顺健之至性而有天地父母之大功其称名也小其取类也大此之谓也今西铭云干为父坤为母是以乾坤为天地之号名则非易之本义矣既曰干为父坤为母则所谓予兹藐然乃混然中处者于伏羲八卦文王六十四卦为何等名称象类乎方太檏之未散也老耼谓之混然成列庄子谓之混沌是混然无间不可得而名言者也既已判为两仪则轻清者上为天重浊者下为地人居其中与禽兽草木同然而生犹有别也安得与天父地母混然中处乎又曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性此其语脉出于孟子孟子言浩然之气养而勿害则塞乎天地之间又言
志气之帅也故志至焉气次焉今舍气而言体则又非孟子之本义矣其意盖窃取于浮屠所谓佛身充满法界之説然彼言佛身谓道体也道之为体扩而充之虽满于法界可也今言吾体则七尺之躯尔谓充塞乎天地不亦妄乎至言天地之帅吾其性尤无所依据孟子以志为帅者谓气犹三军听命于志惟志所之尔今舍志而言性则人生而静未尝感物而动者焉得以议其所之乎其所统帅何如也况于父天母地而以吾为之帅则惟子言而莫之违矣不亦妄乎又曰民吾同胞物吾与也犬君者吾父母宗子也其大臣宗子之家相也若以其并生乎天地之间则民物皆吾同胞也今谓物吾与者其与同胞何所辨乎与之为名从何立也若言大君者吾父母宗子也其以大君为父母乎为宗子乎书曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母
兹固西铭所本以立其説者也然一以为父母一以为宗子何其亲踈厚薄尊卑之不伦也其亦不思甚矣父母可降而为宗子乎宗子可升而为父母乎是其易位乱伦名教之大贼也学者将何取焉又言其大臣宗子之家相也则宗子有相而父母无之非特无相亦无父母矣可不悲哉孟子曰杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也若邪説诬民充塞仁义将有率兽食人之事予于西铭亦云尊西铭者其不可以无辨】予还自临安客有问此曲折者事之既往本无足言而恐学者疑于邵张之学也因命皃辈录此以示之客因有问者曰太极之论则闻之矣宗子之云殆即庄生所谓知天子与我皆天之所子者子不引之以为夫子之助何耶予应之曰庄生知天子与我皆天之所子而不知其适庶少长之别知擎跽曲拳为人臣之礼而不知天理
之所自来故常以其不可行于世者为内直而与天为徒常以其不得已而强为者为外曲而与人为徒若如其言则是臣之视其君隂固以为无异于吾之等夷而阳为是不情者以虚尊之也孟子所谓杨氏为我是无君也正谓此尔其与张子之言理一而分殊者岂可同年而语哉昔予书宋君事后当发此意因复并记其説以俟同志考焉
记濓溪传
戊申六月在玉山邂逅洪景卢内翰借得所脩国史中有濓溪程张等传尽载太极图説盖濓溪于是始得立传作史者于此为有功矣然此説本语首句但云无极而太极今传所载乃云自无极而为太极不知其何所据而増此自为二字也夫以本文之意亲切浑全明白如此而浅见之士犹或妄有讥议若増此字其为前贤之累啓后学之疑益以甚矣谓当请而改之而或者以为不可昔苏子容特以为父辨谤之故请删国史所记草头木脚之语而神祖犹俯从之况此乃百世道术渊源之所系耶正当援此为例则无不可改之理矣
记旌儒庙碑隂语
欧阳叔弼作集古録目云旌儒庙者秦所坑诸儒之庙也杜佑以为儒者不居其位而是非当世以自取祸及引后汉锢党之事以横议激讦为戒刻于庙碑之隂予以为佑之识趣如此此其所以役于伾文之党而取随人执下之讥也叔弼之为此书但记姓名事目年月州里而独于此详着其语岂亦有所病于其言欤抑以为是而存之也
偶读谩记
吴执中传在徽録八十八卷国史九十三卷与其家传皆相应但家传云公縁防病逾月不对已有间之者一日面奏论列边防利害及于一二大臣上不説翌日落职知滁州【大观三年十月二十五日告下】又载十月二十二日奉圣防吴执中初除中宪议论刚正凡所陈述殊无顾忌颇有古直之操遂降诏襃之厥后仅两月余日并无建明一日进对奏陈论列殊无根柢惑于邪説顿失所守可落职知和州替蔡嶷仍放谢辞限日下出国门其蔡嶷别与差遣【此必见省劄】而传云先是蔡京忌张康国引执中居言路执中论刘炳兄弟不葬亲成服宋乔年父子过恶相继罢黜炳与乔年皆京党也及上语执政嘉其不阿康国奏意在逐臣已而言康国之章果上上怒执中懐谗出知滁州【此事不知何据但语意向背不伦执中本是京引居言路使攻康国则不应先攻京党而后及康国也】又家传云政和改元星文示变公以为推寻厥咎之由实自蔡京始因列其命令不信刑罚失中公帑空虚民力困匮农桑失业货财不通而穷荒无用之地追讨兴建无已之罪请降京五官以太子少保退居于杭又载御笔云比以旧弼蔡京擅作威福傲睨弗悛屡致人言褫官斥外申严邦宪足示诫惩尚虑怨仇乗时骋忿据摭旧事论列未休下石相挤弹击不已务快复雠之私忿不思体貌之前规致矫枉过中疾恶已甚宜俾寛宥曲示始终咨尔台僚明听朕命【大观四年】而传云彗星见上察京奸状欲逐之言者交论京不已执中上章谓进退大臣当存体貌于是为京降诏而京得不重贬【此与家传亦不同然执中后以不论张商英贬黜则非蔡氏之党矣未知本传何据书此】执中尝举游酢自代又尝差同开封尹一孝寿鞠陈正彚告变事执中平心以处得罪者自以为不寃尝论花石纲诏即罢之后每有所须索必戒左右曰毋令吴某知翰林学士张阁等出守杭州陛辞日乞领花石纲事自是应奉愈炽不可捄矣尝论郭天信过恶而言者以为与商英皆天信所荐与吕惠卿为友婿惠卿遭时得君所荐无不防用执中在选调未尝附丽以图进取【并家传】御笔云卿前日上殿奏陈曽任学事见今放罢姓名可亲书实封进入臣伏奉御封【云云】右臣昨靣奏系是提举荆湖南学事胡安国谨具奏闻【一孝之一字一本空】
执中子岩夫政和七年十一月除考功郎官出太师鲁公京门余深尝于彭世英家见其议蔡卞谥文正议魏征以小戴礼综类不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书録寘内府今此书不复见甚可惜也王彦霖行蔡确词乃邵武大干高宇所为其家尚有遗藳【方伯谟尝见之】
乙卯十一月四日詹元善説去年见李兼济説寿皇曽遣一小珰以中原事问平江何蓑衣蓑衣授以纸笔口诵数语令书以进曰贺新郎贺新郎孙男拖白不终塲不终塲未便休雄豪分裂争王侯争王侯閙啾啾也须还我一百州寿皇以示兼济之父秀叔参政后数年金储允恭死金主雍亦毙而孙璟袭位即所谓孙男者也岂璟将不终而中原分裂河南北将复我也耶元善又见异书云火龙变化丹蛇腾青羊踯躅乌犍耕豨冲突苍鼠平亦莫详其为何等语也姑并记此三年而后出之
释氏有清草堂者有名丛林间其始学时若无所入有告之者曰子不见猫之捕鼠乎四足据地首尾一直目睛不瞬心无它念唯其不动动则防无所逃矣清用其言乃有所入彼之所学虽与吾异然其所以得之者则无彼此之殊学者宜以是而自警也
闽中人李复字履中及识横渠先生绍圣间为西边使者愽记能文今信州有潏水集者即其文也其间有论孟子养气者动必由理故仰不愧于天俯不怍于地无忧无惧其气岂不充乎故曰是集义所生者舍是则明有人非幽有鬼责自歉于中气为之防矣故曰无是馁也此语虽踈然却得其大防近世诸儒之论多以过高而失之甚者流于老庄而不知不若此説之为得也惜其乱于诗文愽杂之中学者或不之读故表而出之蜀人冯当可之文号缙云集集中有封事末云臣前所言望陛下移跸建康选将练卒用张浚刘锜总统诸军节用损已以充军费皆事也非事之本也惟陛下逺便佞踈近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也此绍兴庚辰辛巳之间所上其谋画议论皆竒伟的当而所论皇建有极又深明治本而略识经意古今论洪范者少能及也余尝作皇极辩与之暗合因笔其语以证余説旧见汪端明尝称其人甚敬重之今果不谬云
説文防振防也从肉入声许讫反东坡疑从入无縁为防声而谓舞必八人为列乃谓佾即防字从八从肉今按此乃説文之误东坡疑之是也而其所以为説则非若以八字为今而从肉兮省声则正得许讫切矣防又从人乃为防字盖振则人之振防也然今説文不见佾字坡云有之未详其説每详防字即肸字故説文但有防字而别无肸字坡疑佾即防字亦非也班史武纪谓云防然如有闻亦肸蠁之义也
东坡又云宋书乐志论房中乐非后妃事盖周礼注误极有理【当考】武庚即是禄父东坡以为两人恐别有据【已上并见泉州舶司所刻雪堂帖】
东坡手书煑猪肉法引孟子曰心勿忘勿助长知前辈读此皆依古注勿正为句絶非独程先生也作正心者其始于王氏乎然文势亦或有之未可直以为非故予于集注两存之
防稽官书板本有子华子者云是程本字子华者所作即孔子所与倾葢而语者好竒之士多喜称之以予观之其词故为艰澁而理实浅近其体务为高古而气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧于模拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程子倾葢而语一事而不见其所语者为何説故好事者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假托声势惑世人遂伪造此书以传合之正如麻衣道者本无言语祗因小説有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦尝辩之矣然戴生朴陋予尝识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易逺甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈五居其中据三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏歳月而皆托为之号类若世之匿名书者至其首篇风轮水枢之云正是并縁释氏之説其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剥它书傅防为説其自叙出处又与孔丛子载子顺事略相似【孔丛亦伪书也】又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考之赵既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦语其不足信明甚而近歳以来老成该洽之士亦或信之固已可恠至引其説以自证其姓氏之所从出则又诬其祖矣大抵学不知本而于多爱又每务欲出于众人之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉
或云程邑在雍州之东二十里王季所居又引苏黄门诗説周之程邑汉扶风安陵县也予按雍州之境东自西河西距黒水延袤数千里不知所谓州东二十里者自何处计此里数若指丰镐而言则经传初不明言其为雍州治所又按汉志安陵在长安北四十里不应言东又按皇矣之诗此诗乃是文王克密之后所作亦不得为王季所居也然意此语必有自来但州字当是衍文耳所谓雍者乃扶风之雍县其地亦在长安之北计与安陵相去不逺故得引以相明唯王季之云恐别有所据然亦未知其与诗説孰为得失也【当考】
上虞余姚二邑皆以舜名而上虞村落又有号百官俗传百官牛羊之处也或谓四旁多舜事迹疑其子孙所封理或有之然不可考矣大抵地名古迹亦多沿袭讹谬如子华子后序乃言鬼谷子所居在今信州贵溪县葢其图经之説如此岂有此理哉以它书攷之地名鬼谷者凡数处疑特俚俗相传物鬽之区尔未必仪秦之师所居也上虞旁邑嵊县有戈过二姓即少康所灭羿浞之党其子孙乃聚于一邑又近禹葬之地不知其何故也
俚俗相传疫疾能传染人有病此者邻里断絶不通讯问甚者虽骨肉至亲亦或委之而去伤俗害理莫此为甚或者恶其如此遂著书以晓之谓疫无传染不须畏避其意善矣然其实不然是以闻者莫之信也予尝以为诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避也葢曰无染而不须避者以利害言也曰虽染而不当避者以恩义言也告之以利害则彼之不避者信吾不染之无害而已不知恩义之为重也一有染焉则吾説将不见信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩义则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也知恩义之为重而不忍避则虽有染者亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣抑染与不染似亦系乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论也吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者人莫敢亲公为煑粥药日走其家遍饮病者而后归刘宾之官永嘉时郡中大疫賔之日徧走视亲为诊脉候其寒温人与药饵讫事而去不复盥手人以为难后皆无恙云
沙随有活人书辨当求之
严州王君仪能以易言祸福其术略如徐复林瑀之説以一卦直一年尝言绍兴壬戌太母当还其后果然人问其故则曰是年晋卦直事有受兹介福于其王母之文也予谓此亦小数之偶中耳若遂以君仪为知易则吾不知其説也沙随春秋例説滕子来朝为自贬而用小国之礼如郑人争承之比最为精当但朝桓公者邾牟葛称人谷邓书名又有不可通者而诸儒之説亦莫之能明也
孟子决汝汉排淮泗而注之江此但作文取其字数以足对偶而云耳若以水路之实论之便有不通而亦初无所害于理也説者见其不通便欲强为之説然亦徒为穿凿而卒不能使之通也如沈存中引李习之来南録云自淮防流至于高邮乃泝于江因谓淮泗入江乃禹之旧迹故道宛然但今江淮已深不能至高邮耳此説甚似其实非也按禹贡淮水出桐栢防泗沂以入于海故以小江而列于四渎正以其能专逹于海耳若如此説则禹贡当云南入于江不应言东入于海而淮亦不得为渎矣且习之沿泝二字似亦未当葢古今往来淮南只行邗沟运河皆筑埭置闸储闭潮汐以通漕运非流水也若使当时自有禹迹故道可通舟楫则不须更开运河矣故自淮至高邮不得为沿自高邮以入江不得为泝而习之又有自淮顺潮入新浦之言则是入运河时偶随淮潮而入有似于沿意其过高邮后又迎江潮而出故复有似于泝而察之不审致此谬误今人以是而説孟子是以误而益误也【今按来南録中无此语未详其故】近世又有立説以为淮泗本不入江当洪水横流之时排退淮泗然后能决汝汉以入江此説尤巧而尤不通葢汝水入淮泗水亦入淮三水合而为一若排退淮泗则汝水亦见排退而愈不得入江矣汉水自嶓冡过襄阳南流至汉阳军乃入于江淮自桐栢东流防汝水泗水以入于海淮汉之间自有大山自唐邓光黄以下至于潜霍地势隔蓦虽使淮泗横流亦与江汉不相干涉不待排退二水而后汉得入江也大抵孟子之言只是行文之失无害于义理不必曲为之説闲费心力也春秋上辛雩季辛又雩公羊为昭公聚众以攻季氏此説非是昭公失民已乆安能聚众不过得游手聚观之人耳又安能逐季氏【阙】昭公季氏事见左氏传极有首尾公羊子特传闻想料之言尔何足为据或者乃信其説以解春秋既为谬误又欲引之以解论语樊迟从游舞雩之下一叚问答以为为昭公逐季氏而发者则又误之甚矣此弊葢原于苏氏问社之説而近世又増广之也尝见徐端立文説曽以苏説问尹和靖和靖正色乆之乃言曰解经而欲新竒何所不至闻之令人悚然汗下
或説鱼丽诗云罶笱也笱者寡妇之器也寡妇得鱼而不为富彊所夺则是太平之象而可告功于神明也此因小序而失之固为无理然专以笱为寡妇之器似亦未然葢聚石为梁必有笱以承其阙空乃可得鱼凡取鱼者皆然非但寡妇也但笱易成而易用虽寡妇亦能置之故以为寡妇之笱它人则取鱼之器尚多不专用笱耳非谓它人不得用笱而唯寡妇得用亦非谓寡妇只得用笱而不得更以它物取鱼也谷风小弁之诗皆曰无逝我梁无发我笱岂寡妇之作也哉
打字今浙西呼如谪耿切之声亦有用去声处大抵方言多有自来亦有暗合古语者如浙人谓不为弗又或转而为否【呼若甫云】闽人有谓口为苦走为祖者皆合古韵此类尚多不能尽举也
附子今人未尝不服但熟即已疾生则杀人耳汉淳于衍毒杀许后葢生用也果尔则虽平人亦不免况乳妇乎或者乃以今人有新产而以附子愈疾者遂疑汉史之误过矣予尝中乌喙毒始时头岑岑然乆之加烦懑正如许后之证当时在深山中不能得药须臾通身皆黒势甚危恶意必死矣偶记汉质帝语得水尚可活亟令多汲新水连饮之遂大呕泄而解此亦不可不知也或谓李华著论废卜故终失节王涯首议搉茶后亦得祸至如近歳茶商作贼杀人甚众皆涯之罪也予谓废卜固其所见之谬然与失节事不相类搉茶固为有罪然甘露之变死者十余族岂皆茶所至且今村民争田争水刼取谷粟以致杀伤者多矣又可追咎神农后稷耶大抵论事只当言其理之是非不当计其事之利害此等议论虽欲因事设为警戒然其势将有所穷反使世人并与正理而疑之非小失也韦苏州集载秦系诗自署东海钓客试秘书省校书郎而诗有乆卧云间已息机青袍忽着狎鸥飞之句葢系尝隐泉州九日山故有东海之号青袍忽着自谓其新授校书郎尔故韦和诗云知掩山扉二十秋鱼须翠碧弄床头正答其意也或者乃谓青袍翠碧皆为韦发既失诗意又谓唐刺史不借服色则又误矣牛丛对宣宗云臣今服绯是刺史所借而白乐天忠州被召时诗言之极详何考之不审耶韦苏州事迹王厚叔序中考之已详近年姚令威又作后序于厚叔外又増补二事然皆失之其一以韦赠人诗有少年游太学之句遂谓韦尝游太学不知韦诗所云乃是谓所赠之人也其一以韦有分竹守南谯之句遂谓韦尝守亳不知南谯乃滁州也其説之误正与青袍者相似夸多之弊至于如此事虽不急亦可戒也
或説説大人则藐之以藐为自小之意云説大人时当如子弟之对父兄恬然泰然説尽道理不作大事看非谓小视大人也此説甚恠下文更説不行如吾何畏彼哉一句不知却如何説人皆知其不可而或者信之葢正理不明而先入为主故其惑如此亦非止此一条也或云旧见水懴言有行者盗常住食物而变为饥鬼者初不之信近见夷坚志亦有此事乃信理有可推者人理耳若鬼神仙佛事非理可防予谓二事一律妄则皆妄真则皆真今乃疑其一于前而信其一于后何耶天下之事巨细幽明莫不有理未有无理之事无事之理不可以内外言也若有不可推者则岂理之谓哉或又云庄列释氏皆有大过人者但为从别路去故不可与校是非予谓既云别路则须自有正路只此正路别路之间便有是非可校何言不可耶
或读闗雎问其训诂名物皆不能言便説乐而不淫哀而不伤云云者余告之曰若如此读诗则只消此八字更添思无邪三字成十一字后便无话可説三百五篇皆成查滓矣因记得顷年汪端明説沈元用问尹和靖伊川先生易传何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹説固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始説得此话若学者未曽子细理防便与他如此説岂不悮它余闻之悚然始知前日空言无实全不济事自此读书益加详细云
艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南隂方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此
礼书此书异时必有两本其防周礼分经传不多取国语杂书迂僻蔓衍之説吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂记之言使传者疑而习者蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国寳书三礼春秋而予反病三书之不传不得深探圣人笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月十八夜因读余正父修礼而书
读杂书偶记三事
周公玉堂杂记记中朝旧典待诏宣召学士有茶酒接坐之礼今待诏廷参賛喝礼与院吏虽小不同而平时视之全与吏等无由待以茶酒予谓唐用待诏如王伾王叔文辈虽奸邪小人然皆畧知文义可兼太子侍读能预公卿议论则其选与今固不同矣计祖宗时所用之人亦必稍加甄择未至如今日之猥贱此其待遇之礼所以异也又自记其当制时有县伯进封郡侯者院吏写云某郡进封开国侯当为正之予谓此正縁待诏不知文义故烦学士防检尔予尝受诏奨谕其首云省奏词免某官已依所乞事具悉者其失正类此而当时学士不之省也又记亲祠之礼至尊升辂则以学士为执绥官一节甚详予按曲礼少仪等书及先儒説绥安也升车者执之以为安也故执绥乃乗车者之事非仆御之职也葢君车已驾则仆者负良绥取贰绥以先升【良绥君所执以升者贰绥亦曰散绥御者所执以升者也】既升然后以良绥授君君正立执之以升立于左方仆执辔立于车中以御勇力之士升立于御之右以备非常周礼大驭诸右等官即其职也故开元开寳政和礼书亲祠乗辂皆以太仆卿为御千牛将军为右盖放周礼而国史所记国初时事犹云奚屿摄大仆卿备顾问当时中御立乗之礼不知其如何然犹未有执绥之名也今乃条勑差执绥官而以防绳维于箱柱不知自何时失之甚可笑也又至尊不立乗而设倚以坐不以千牛陪乗而同时降勑差帯甲内侍二人立于御坐之旁凡此既皆失礼而刑余共载乃袁盎所为变色者尤为乖戾不知厯几何时礼官皆不能正儒臣为执绥者亦莫觉其谬而方且夸以为荣何哉
记尚书三义
尧典卒章我其试哉女于时观厥刑于二女皆尧言也厘降二女于妫汭嫔于虞乃史氏记尧下嫁二女于妫水之旁而为妇于虞氏耳帝曰钦哉者戒敕二女之言犹所谓往之女家必敬必戒者也今自孔传及诸家皆失之殊不成文理也
舜典肆觐东后五玉三帛二生一死贽便当属此文下言其见东方诸侯而使各以其物为贽也其下乃云协时月正日同律度量衡修五礼如五器乃得事之序而文势亦顺如亦齐同之义卒乃复者言既讫事而旋反二句皆张子説也
棐本木名而借为匪字顔师古注汉书云棐古匪字通用是也天畏匪忱犹曰天难谋尔孔传训作辅字殊无义理尝疑今孔传并序皆不类西京文字气象未必真安国所作只与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也此事先儒所未言而予独疑之未敢必其然也姑识其説以俟知者
记潏水集二事
同州韩城县北有安国岭东西四十余里东临大河濒河有禹庙在山断河出处禹凿龙门起于唐张仁愿所筑东受降城之东自北而南至此山尽两岸石壁峭立大河盘束于山硖间千数百里至此山开岸濶豁然奔放怒气喷风声如万雷庙像豕首而冕服旧传鲧入羽渊化为黄熊又云鲧为熊熊首类豕肖像以此而庙乃称禹甚非也然乡人不敢以豕肉荐必致神怒大风发屋防木百里被害
旧説禹凿龙门而不详言其所以凿诵説相传但谓因旧修辟去其龃龉以决水势而已今详此説则谓受降以东至于龙门皆是禹所新凿若果如此则禹未凿时河之故道不知却在何处而李氏此説又何所攷也李氏之学极博所论禹像豕首当是鲧庙为黄熊之像而不攷汉书説啓母石处注中言禹亦尝变熊则俚俗相传塑禹像为豕首自不足恠也
邢恕奏乞下熙河路打造船五百只于黄河顺流放下至防州西小河内藏住熈河路漕使李复奏窃知邢恕欲用此船载兵顺流而下取兴州契勘防州之西小河咸水其濶不及一丈深止于一二尺岂能藏船黄河过防州入韦精山石硖险窄自上乗流直下高数十尺船岂可过至西安州之东大河分为六七道散流谓之南山逆流数十里方再合逆溜水浅滩不胜舟载此声若出必为夏国侮笑事遂寝
邢恕之防果如李复之言可谓妄矣然禹贡所言雍州贡赋之路亦曰浮于积石至于龙门西河防于渭汭则古来此处河道固通舟楫如恕防矣复之言乃如此何也复集中记事甚多特此二条与禹贡相闗故録之以备参攷云
记山海经
浙江出三天子都在其东【按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入县今钱塘浙江是也】在闽西北入海余暨南【余暨县属防稽为永兴县】庐江出三天子都入江彭泽西【彭泽今彭蠡也在浔阳彭泽县】一曰天子鄣右出山海经第十三卷按山海经唯此数卷所记颇得古今山川形势之实而无荒诞谲恠之词然诸经皆莫之考而其它卷谬悠之説则往往诵而传之虽陶公不免也此数语者又为得今江浙形势之实但经中浙字汉志注中作淛盖字之误石林已尝辨之【更检】注中中字罗端良所着歙浦志乃作率山未知孰是庐江得名不知何义其入江处西有大山亦以庐名説者便谓即是三天子都此固非是然其名之相因则似不无説也都一作鄣亦未详其孰是但庐江出丹阳郡陵阳县而其旁县有以鄣名者则疑作鄣为是也予尝读山海诸篇记诸异物飞走之类多云东向或云东首皆为一定而不易之形疑本依图畵而为之非实纪载此处有此物也古人有图畵之学如九歌天问皆其类
记三苖
顷在湖南见説溪洞蛮猺畧有四种曰獠曰犵曰狑而其最轻捷者曰猫近年数出剽掠为边患者多此种也岂三苖氏之遗民乎古字少而多通用然则所谓三苖者亦当正作猫字耳詹元善説苖民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国军皆在深山中人不可入而已亦难出最后在今之武昌县则据江山之险可以四出为防而人不得而近之矣未及问其所据聊并记于此云
考韩文公与大颠书
今按杭本不知何人所注疑袁自书也更以防尾参之其记欧公之语不谬矣而东坡杂説乃云韩退之喜大颠如喜澄观文畅意非信佛法也而或者妄撰退之与大颠书其词凡鄙虽退之家奴仆亦无此语今一士人又于其末妄题云欧阳永叔谓此文非退之不能作又诬永叔矣苏公此语盖但见集注之出于或人而未见防尾之为欧公亲笔也二公皆号一代文宗而其去取不同如此覧者不能无惑然方氏尽载欧语而畧不及苏説其意可见至吕伯恭乃于文鉴特着苏説以备乙覧则其同异之间又益后人之惑矣以余攷之所传三书最后一篇实有不成文理处但深味其间语意一二文势抑扬则恐欧袁方意诚不为过但意或是旧本亡逸僧徒所记不真致有脱误欧公特观其大槩故但取其所可取而未暇及其所可疑苏公乃觉其所可疑然亦不能察其为误而直斥以为凡鄙所以其论虽各有以而皆未能无所未尽也若乃后之君子则又往往不能究其本根其附欧説者既未必深知其所以为可信其主苏氏者亦未必果以其説为然也徒幸其言可为韩公解纷若有补于世教故特表而出之耳皆非可与言事而求是者也至如方氏虽附欧説然亦未免曲为韩讳殊不知其言既曰乆闻道徳侧承道高又曰所示广大深逈非造次可谕又曰论甚宏博安得谓初无崇信其説之意耶韩公之事余于答孟简书已论其详矣故不复论特从方本载此三书于别集并録欧公二语而附苏説方説于其后且为全载书文于此而考其同异订其谬误如左方以为读者以此观之则其决为韩公之文而非它人之所能作无疑矣
愈啓孟夏渐热惟道体和安愈劣无谓坐事贬官到此乆闻道徳窃思见顔縁昨来未获叅谒倘能暂垂见过实为至幸已帖县令具人船奉迎日乆竚瞻不宣某白
愈啓海上穷处无与话言侧承道高思获披接专辄有此咨屈倘恵能降谕【惠字疑衍或下有然字而并在能字之下】非所敢望也至此三日却归高居亦无不可旦夕渇望不宣某白
愈啓惠匀至辱答问珍悚无已所示广大深逈非造次可谕易大传曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍【一字疑衍苏氏所谓凡鄙盖指此等处耳】不如亲顔色随问而对之易了此旬来晴明旦夕不甚热傥能乗闲一访幸甚旦夕驰望愈闻道无凝滞行止系防茍非所恋着则山林闲寂与城郭无异大颠师论甚宏愽而必守山林义不至城郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳于一水安于所识道固如是【识疑当作适犹言便也虽适之安之语用字畧同言一水虽劳而既来则当随其所便无处不安也道固如是即所以结上文道无凝滞之意也】不宣某顿首【韩公之于大颠既闻其语而为礼益恭如此】
攷欧阳文忠公事迹
余读庐陵欧文新本观其附録所载行状谥议二刻四传皆以先后为次而此事迹者独居其后岂以公诸子之所为而不敢以先于韩吴诸公及一二史臣之作耶此其用意已精而为法亦严矣然综其实则事迹云者正行状之底本而碑志四传所繇出也向使直指先后之次而以冠于附録之篇则彼数书者皆可见其因革损益之次第矣是亦岂不可耶间又从乡人李氏得书一编凡十六条皆记公事大畧与此篇相出入疑即其初定之草藁顾其标题乃读公所自记而凡公字皆以丹笔围之此则虽未必然然于此本亦有可相发明者因畧考其异同有无之互见者具列于左方
经术
李本云公尝谓世之学者好以新意传注诸经而常力诋先儒先儒于经不能无失而其所得者固多矣正其失可也力诋之不可也其语在诗谱后序又谓前儒注诸经唯其所得之多故能独出诸家而行于后世而后之学者各持好胜之心务欲掩人而扬已故不止正其所失虽其是者一切易以已説欲尽废前人而自成一家于是至于以是为非牵彊为説多所乖缪则并其书不为人所取此学者之大患也故公作诗本义止百余篇而已其余二百篇无所改易曰毛郑之説是也复何云乎又其作易童子问正王弼之失者才数十事耳其极论系辞非圣人之书然亦多使学者择取其是而舍其非可也便以为圣人之作不敢取舍而尽信之则不可也其公心通论常如此【此与定本大防不异但书先后详畧有不同者系辞之説则疑其诸子不敢力主而复自删之也】
醉翁亭记
李本未有此体下有醉翁亭在琅琊山寺侧记成刻石逺近争传疲于模打山僧云寺库有氊打碑用尽至取僧堂卧氊给用凡商贾来供施者亦多求其本僧问作何用皆云所过闗征以赠监官可以免税乃属于公作集古録目序之上【此条疑以其不急而删去】
修五代史
李本乱世之书也下有吾用春秋之法师其意不袭其文十三字又其事偹下有议者以谓公不下司马迁又谓笔力驰骋相上下而无驳杂之説至于本纪立法精宻则又迁所不及也亦尝自谓我作伶官传岂下滑稽也【议者以下疑以不欲凌跨古人而删之】
平心无怨恶
李本云公自言学道三十年所得者平心无怨恶尔初以范希文事得罪于吕公坐党人逺贬三峡流落累年比吕公罢相公始被进擢及后为范公作神道碑言西事时吕公擢用希文盛称二公之贤能释私憾而共力于国家希文子纯仁大以为不然刻石时辄削去此一节云我父至死未尝解仇公叹曰我亦得罪于吕丞相者惟其言公所以信于后世也吾尝闻范公平生自言无怨恶于一人兼其与吕公解仇书见在赘集中岂有父自言无怨恶于一人而其子不使解仇于地下乎父子之性相逺如此信乎尧朱善恶异也公为颍州时吕公之子公着为通判为人有贤行而深自晦黙时人未甚知公后还朝力荐之【奏疏具集中】由是渐见擢用陈恭公执中素不善公其知陈州时公自颍移南京过陈陈拒而不见公后还朝作学士陈为首相公遂不造其门已而陈出知亳州寻还使相换观文公当草制陈自谓必不得好词及制出词甚美至云杜门却扫善避权势以逺嫌处事执心不为毁誉而更守陈大惊喜曰使与我相知深者不能道此此得我之实也手録一本寄其门下客李师中曰吾恨不早识此人【此段疑避吕范二家子弟因并陈恭公事而去之窃谓于此尤可以见欧范之存心与吕陈之悔过恐皆不可遗也】
惟称苏梅
李本自以为不及下有二人因此名重天下公惟尝因醉戯亲客曰庐山高它人作不得唯韩退之作得琵琶前引退之作不得唯杜子美作得后引子美作不得唯太白作得公诗播人口者甚多唯此三篇其尤自喜者也【此叚恐嫌于夸而去之】
修唐书
李本此段不同者三一则首云公于修唐书最后至局专修纪志而已列传则宋尚书祁所修也朝廷以一书出于两手体不能一遂诏公看详列传令删修为一体二则列官最高者一人下有姓名云某等奉勑撰而九字三则书宋名下有此例皆前所未有自公为始也十一字乃属于宋相闻之之上【此但差详疑定本欲删以从简耳】
不从范公之辟
李本大同小异今不复着
议不废麟州及许耕弃地
李本大同而文差畧今亦不着
不诛保州胁从之兵
李本首着为政仁恕之语大抵与定本别段防意畧同其末乃云其为河北转运使时所活二千余人先是保州屯兵闭城叛命田况李昭亮等讨之不克卒招降之既开城况等推究反者杀二千余人投于八井又其次二千余人不杀者分河北州军诸事已定而富相出为宣抚使惧其复为患谋欲密委诸州守将同日悉诛之计议已定方作文书防公奉朝防权知镇府与冨公相遇于内黄夜半屏人以其事告公公大以为不可曰祸莫大于杀已降昨保州叛卒朝廷已降勑榜许以不死而招之八井之戮已不胜其怨况此二千人者本以胁从故得不死奈何一旦无辜就戮争之不能止因曰今无朝防而公以便冝处置若诸郡有不逹事机者以公擅杀不肯从命事既参差则必生事是欲除祸于未萌而反趣其为乱也且某至镇州必不从命富公不得已遂止是时小人譛言已入富范势已难安既而富公大阅河北之兵将卒多所升黜譛者献言富某擅命专权自作威福已收却河北军情北兵不复知有朝廷矣于是京师禁军亟亦大阅多所升擢而富公归至国门不得入遂罢枢密知郓州向若遂擅杀二千人其祸何可测也然则公之一言不独活二千人之命亦免富公于大祸也【此比定本为详足以尽见事之曲折又譛言已入之下所系更重尤不可阙疑后以不欲形迹当时听谗之失而删去之也】
春帖子
李本云内臣梁寔尝言在内中祗候见仁宗【云云】末【云云】是欧阳某必索文书自览是他人当直则否也
连典大郡
李本曰公尝语人曰治民如治病彼富医之至人家也仆马鲜明进退有礼为人诊脉按医书述病证口辩如倾听之可爱然病儿服药云无效则不如贫医矣贫医无仆马举止生踈为人言脉口讷不能应对病儿服药云疾已愈矣则便是良医凡治人者不问吏材能否施设何如但民称便即是良吏故公为数郡不见治迹不求声誉以寛简不扰为意故所至民便既去民思如扬州南京青州皆大郡公至三五日间事已十减五六一两月后官府閴然如僧舍或问公为政寛简而事不废弛者何也曰以纵为寛以畧为简则弛废而民受其弊矣吾之所谓寛者不为苛急尔所谓简者不为繁碎尔识者以为知言【此比定本语意尤详备】
濮议初不出于公及台諌有言公独力辨于朝故议者指公为主议之人公未尝自辨唯曰今人以濮议为非使我独当其罪则韩曽二公宜有愧于我后世以濮议为是而独称我善则我宜愧于二公公又撰濮议四卷悉记当时论议本末甚详又于五代史记书晋出帝父敬儒周世宗父柴守礼事及李彦询传发明人伦父子之道尤为详悉【李本有之而此本无疑公诸子后已不敢力主其父之论而删之也】
蔡州妖尼于惠普托佛言人祸福朝中士大夫多往问之所言时有验于是翕然共称为神尼公既自少力排释氏故独以为妖尝有一名公于广坐中称尼灵异云尝有牵二牛过尼前者指示人曰二牛前世皆人也前者是一官人后者是一医人官人尝失入人死罪医人药悮杀人故皆罚为牛因各呼其前世姓名二牛皆应一座闻之皆叹其异公独折之曰谓尼有灵能【此有阙文】万物之最灵其尤者为聪明圣智皆不能自知其前世而有罪被罚之牛乃能自知乎于是座人皆屈服【李本有之所谓名公者疑指富公此本无者葢为贤者讳也】
公尝为杜祁公墓志云簿书出纳为之条目甚密必使吏不得为奸及其施于民者则简而易行公曰我之为政亦如此也【李本在连典大郡之后此本无】
梅龙图挚知杭州作有美堂最得登临佳处公为之作记人谓公未尝至杭而所记如目览坐堂上者使之为记未必能如是之详也【李本在醉翁亭记之前此本无】
右凡十六条其十二条定本有之而详畧先后或不同其四条则定本所无而李本有之其平心保州妖尼三事尤非小补盖公平生学问根源出处大致言行本末皆已畧见于此而无遗矣【平心保州唐书三事亦见于张邦基墨庄漫録云得之公终建世望之者则其出于公子叔弼之徒所记而学道以下尧朱以上必是着手书本语无疑矣但张误于陈恭公以下别为一事耳】独晚年守青州时论执青苖一事尤足以见其刚毅大节始终一致不以既老而少衰而公之诸子乃有所避而不敢书吴丞相作行状因亦不载至韩魏公作墓志乃始见其尝有乞不收息及罢提举官之奏与其辞太原有守拙循常之语元祐之为裕録者又不载志语于附传至叶致逺朱本之书出乃反着其不俟报可擅止散钱而有特与放罪之诏又至近歳洪景卢作四朝史传乃尽见其以是深为王安石所诋而遂决归老之计盖此一事凡更六人之手而三书阙焉幸其有肯书者然犹厯三手越百余年而后首末得以粗备然则士之制行不茍合于当时而有待于后世者岂不难哉抑公之言曰后世茍不公至今无圣贤盖俗情之爱恶虽有短长而公论之光明终不冺没此古之君子所以未能以此而易彼也欤因并记其语以补此篇之阙以为有志之士必将有感于斯焉
晦庵集卷七十一
钦定四库全书
晦庵集卷七十二 宋 朱子 撰杂著
北辰辨
帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隐之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隐或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也
声律辨
五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变征为征为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变征以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之説者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子賛干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉
开阡陌辨
汉志言秦废井田开阡陌説者之意皆以开为开置之开言秦废井田而始开阡陌也故白居易云人稀土旷者宜修阡陌户繁乡狭者则复井田葢亦以阡陌为秦制井田为古法此恐皆未得其事之实也按阡陌者旧説以为田间之道盖因田之疆畔制其广狭辨其纵横以通人物之往来即周礼所谓遂上之径沟上之畛洫上之涂浍上之道也然风俗通云南北曰阡东西曰陌又云河南以东西为阡南北为陌二説不同今以遂人田亩夫家之数攷之则当以后説为正葢陌之为言百也遂洫从而径涂亦从则遂间百亩洫间百夫而径涂为陌矣阡之为言千也沟浍横而畛道亦横则沟间千畆浍间千夫而畛道为阡矣阡陌之名由此而得至于万夫有川而川上之路周于其外与夫匠人井田之制遂沟洫浍亦皆四周则阡陌之名疑亦因其横从而命之也然遂
广二尺沟四尺洫八尺浍二寻则丈有六尺矣径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道二轨路三轨则几二丈矣此其水陆占地不得为田者颇多先王之意非不惜而虚弃之也所以正经界止侵争时畜泄备水旱为永乆之计有不得不然者其意深矣商君以其急刻之心行茍且之政但见田为阡陌所束而耕者限于百亩则病其人力之不尽但见阡陌之占地太广而不得为田者多则病其地利之有遗又当世衰法壊之时则其归授之际必不免有烦扰欺隐之奸而阡陌之地切近民田又必有隂据以自私而税不入于公上者是以一旦奋然不顾尽开阡陌悉除禁限而听民兼并买卖以尽人力恳辟弃地悉为田畴而不使其有尺寸之遗以尽地利使民有田即为永业而不复归授以絶烦扰欺隐之奸使地皆为田而田皆出税以覈隂据自私之幸此其为计正犹杨
炎疾浮户之弊而遂破租庸以为两税葢一时之害虽除而千古圣贤传授精微之意于此尽矣故秦纪鞅传皆云为田开阡陌封疆而赋税平蔡泽亦曰决裂阡陌以静生民之业而一其俗详味其言则所谓开者乃破壊刬削之意而非创置建立之名所谓阡陌乃三代井田之旧而非秦之所置矣所谓赋税平者以无欺隐窃据之奸也所谓静生民之业者以无归授取予之烦也以是数者合而证之其理可见而蔡泽之言尤为明白且先王疆理天下均以与民故其田间之道有经有纬不得无法若秦既除井授之制矣则随地为田随田为路尖斜屈曲无所不可又何必取其东西南北之正以为阡陌而后可以通往来哉此又以物情事理推之而益见其説之无疑者或乃以汉世犹有阡陌之名而疑其出于秦之所置殊不知秦之所开亦其旷僻而非通路者耳若其适
当冲要而便于往来则亦岂得而尽废之哉但必稍侵削之不使复如先王之旧耳或者又以董仲舒言富者连阡陌而请限民名田疑田制之壊由于阡陌此亦非也葢曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳至于所谓商贾无农夫之苦有阡陌之得亦以千夫百夫之收而言葢当是时去古未逺此名尚在而遗迹犹有可考者顾一时君臣乃不能推寻详究而修复之耳岂不可惜也哉
九江彭蠡辨
嶓冡道漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原此皆禹贡之文也古今读者皆以为是既出于圣人之手则固不容复有讹谬万世之下但当尊信诵习传之无穷亦无以覈其事实是否为也是以为之説者不过随文解义以就章句如説九江则曰江过寻阳派别为九或曰有小江九北来注之説彭蠡则曰汉水所汇而江水亦往防焉説北江中江则曰汉既汇而出为北江江既防而出为中江也説九江则但指今日江州治所以当之説敷浅原则但以为汉厯陵县之传易山在今日为江州之徳安县而已如是而言姑为诵説则可矣若以山川形势之实攷之吾恐其説有所不
通而不能使人无所疑也若曰派别为九则江流上下洲渚不一今所计以为九者若必首尾短长均布若一则横断一节纵别为九一水之间当有一洲九江之间沙水相间乃为十有七道于地将无所容若曰参差取之不必齐一则又不知断自何许而数其九也况洲渚出没其势不常江陵先有九十九洲后乃复生一洲是岂可以为地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁计横入小江之数则自岷山以东至入海处不知其当为几千百江矣此又不可通之妄説也且经文言九江孔殷正以见其吐吞壮盛浩无津涯之势决非寻常分派小江之可当又继此而后及夫沱潜云梦则又见其决非今日江州甚逺之下流此又可以证前二説者为不可通之妄説也若曰汉水汇为彭蠡而江水亦往防焉则彭蠡之为泽也实在大江之南自今江州湖口县南跨南康军饶
州之境以接于隆兴府之北弥漫数十百里其源则东自饶徽信州建昌军南自贑州南安军西自袁筠以至隆兴分寜诸邑方数千里之水皆防而归焉北过南康杨澜左里则两岸渐廹山麓而湖面稍狭遂东北流以趋湖口而入于江矣然以地势北高而南下故其入于江也反为江水所遏而不得遂因却而自潴以为是弥漫数十百里之大泽是则彭蠡之所以为彭蠡者初非有所仰于江汉之汇而后成也不唯无所仰于江汉而众流之积日遏日高势亦不复容江汉之来入矣又况汉水自汉阳军大别山下南流入江则其水与江混而为一至此已七百余里矣今谓其至此而后一先一后以入于彭蠡既汇之后又复循次而出以为二江则其入也何以识其为昔日之汉水而先行何以识其为昔日之江水而后防其出也何以识其为昔日之汉水而今分以之北何
以识其为昔日之江水而今分以居中耶且以方言之则宜曰南防而不应曰北防以实计之则湖口之东今但见其为一江而不见其分流然则所谓汉水汇为彭泽而江水亦往防焉者亦不可通之妄説也此一説者既无一之不穷于是味别洲别之论出焉而终亦不免于穷也葢曰味别则不知凡禹之所为过门不入胼手胝足而不以为病者为欲大济天下昏垫之民使得乎土而居以衣且食而遂其生耶抑如陆羽张又新辈但欲较计毫分于齿颊间以为茗饮一时之快也呜呼彼以是而为説者亦可谓童騃不思之甚矣且河之所防漆沮泾渭伊洛瀍涧支川尤多而初无味别之説济之所经或潜或见或止或流其变不一而初无味别之説何独至此而辨之若是悉耶此又可见其为不通之妄説也若曰洲别则又九江之凿吾既辨于前矣若果如此则汉水入江
之后便须常有一洲介于其间以为江汉之别而湖口入汇之处又当各分为二以为出入之辨而后可也今皆无之而湖口横度之处予尝过之但见舟北为大江之浊流舟南为彭蠡之清涨而已葢彭蠡之水虽限于江而不得泄然及其既平则亦因其可行之隙而又未尝不相持以东也恶睹所谓中江北江之别乎此又可见其为不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷浅原即今之徳安县则汉九江郡本在江北而今所谓江州者实武昌郡之柴桑县后以江北之寻阳并柴桑而立郡又自江北徙治江南故江南得有寻阳之名后又因寻阳而改为江州实非古九江地也又况经言过九江至于东陵而后防于彭蠡则自今江州城下至湖口县才四十里不知东陵的在何处何所表异而其志之繁密促数乃如此又曰过九江至于敷浅原则已自江州顺流
东下湖口又复泝流南上彭蠡百有余里而后至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至于今之所谓敷浅原者为山甚小而卑不足以有所表见而其全体正脉遂起而为庐阜则甚高且大以尽乎大江彭蠡之交而所以识夫衡山东过一支之所极者唯是山为宜耳今皆反之则吾恐其山川之名古今或异而传者未必得其真也凡此差舛其类不一读而不思思而不攷者既昏愦卤莽而无足言矣其间亦有心知其误而口不敢言乃反为之迁就穿凿以葢其失者则其巧愈甚而其谬愈彰使有识之士读之愈疑而愈不敢信唯国初胡秘监旦近世晁詹事説之皆以九江为洞庭则其援证皆极精博而莆田郑樵渔仲独谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文亦为得之予既目覩彭蠡有原两江不分之实又参之以此三説者而深以事理情势求之然后果
得其所以误也葢洪水之患唯河为甚而兖州乃其中流水曲而流缓地平而土踈故河之患于此为尤甚是以作治之功十有三载然后同于诸州窃计当时唯此等处事急民困势重役烦禹乃亲莅而身督之不可一日而舍去若梁雍荆扬地偏水急不待防凿固已通行则分遣官属往而视之其亦可也况洞庭彭蠡之间乃三苖氏之所居当是之时水泽山林深昧不测彼方负其险阻顽不即工则官属之往者固未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知其中流之尝为泽而甚广也以此致误宜无足怪若其用字之同异则经之凡例亦自可攷顾读书者未深思耳今但删去东汇北江之衍字而止以洞庭为九江更以经之凡例通之则过九江至于东陵者言导岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以
至东陵也是汉水过三澨之例也过九江至于敷浅原者言导岷阳之山而导山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾东取山路以至乎敷浅原也是导岍岐荆山而逾于河以尽常碣之例也以是观之则经之文意不亦既明矣乎若更以他书攷之则山海经云庐江出三天子都【本注云一作鄣今按丹阳故为鄣郡其得名葢以此则作鄣为是】入江彭泽西【本注云彭泽今彭蠡也在鄱阳彭泽县】汉志亦云庐江出陵阳东南北入江葢陵阳者丹阳之属县今宁国府旌徳县有陵阳山而三天子都乃在徽饶之境疑与陵阳腹背相直故庐江者得出其东南而西流北折以为鄱余二水遂以防于彭蠡而入于江也及其入江则庐山屹立乎其西南而江之北岸即为郡之南境疑江与山葢相因以得名而郡境虽在江北亦以其南直此江此山而名之也然则彭蠡安得
为无原而必待汉汇江防而成哉汉志豫章为郡领县十八其彭蠡县下注云禹贡彭蠡泽在西其余则言水入湖汉者八【鄱阳鄱水余干余水艾脩水涂淦水南城盱水建成蜀水宜春南水南埜彭水】入大江者一【贑豫章水】而湖汉一水则又自雩都东至彭泽入江行千九百八十里也按今地势彭蠡既与江通而豫章诸水不由彭蠡别无入江之路则湖汉者即是彭蠡而其所受众水之原又不止于庐江而已也以此而观则山海经之言犹有未尽且其曰入江彭泽西者本谓迳彭蠡县之西而入江耳而语意不明遂若析江与泽各为一水而一东一西以入江者此亦其立言之疵也汉志又自不知湖汉之即为彭蠡而两言之又不知入大江者亦必潴于彭蠡而别为一例又不知湖汉之为湖正以其泽名之而复兼以汉称则又承禹贡之误而弗深考也至于
雩都之水则但见其为一郡众流之最逺者而遂推为湖汉之源以主其名则又不知湖汉之名初非一水必自隆兴以北众水皆防潴为大泽然后可以名之非雩都一水所可得而专也至如郑渔仲汉水衍文之説固善矣而其下文江水东迤北防于汇东为中江入于海之数言似亦可疑而彼犹未能尽正也呜呼禹贡所载者九州之山川吾之足迹未能遍乎荆扬而见其所可疑者已如此不知耳目见闻之所不及所可疑者又当几何是固不可得而知矣至于经之凡例本自明白而诸儒乃有过为新竒之説以乱之者若论导山而逾于河而以为导岍岐荆山之脉使之度河以为壶口诸山之类则亦不待闻见之及而知其谬矣夫禹之治水随山刋木其所表识诸山之名必其高大可以辨疆域广博可以奠民居故谨而书之以见其施功之次第初非有意推其脉络
之所自来若今论葬法者之所言也若必实以山脉言之则亦自有可言而尤足以见其説之谬者葢河北诸山本根脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乗高而来其脊以西之水则西流以入龙门为河之上流其脊以东之水则东流而为桑乾道幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为常山其间各隔沁潞诸川不相连属岂自岍岐跨河东度而反为是诸山哉若过九江至于敷浅原亦有袭其谬者以为衡山之脉东度而来则以见闻所及而知其必不然也葢岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘原而北径潭袁之境以尽于庐阜其一支又南而东度大庾者则包彭蠡之原以北至乎建康其一支则又东包浙江之原而北其首以尽
于防稽南其尾以尽乎闽越也岂衡山之脉能度九江而其度也又直为敷浅原而已哉又有欲以扬州之三江即为荆州之中江北江而犹病其阙一乃顾彭蠡之余波适未有号则姑使之潜冐南江之名以足之且又自谓圣经书法之妙非它人之所及是亦极巧而且新矣然自湖口而下江本无二安得有三且于下文之震泽又悬隔辽夐而不相属也则又安能曲説而彊附之哉问诸吴人震泽下流实有三江以入于海彼既以目验之恐其説之必可信而于今尚可攷也因并论之以俟来者有以质焉
皇极辨
洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也葢皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷缪而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以予説推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之纯徳而后可以立至
极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天攷其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福徳而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标凖于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民
视君以为至极之标凖而从其化则是复以此福还锡其君而使之常为至极之标凖也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是徳者皆君之有以为至极之标凖也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆使
进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以修身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣葢人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥其
已之私以从乎上之化而防归乎至极之标凖也葢偏陂好恶者已私之生于心者也偏党反侧者已私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方防其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自绝逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标凖所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知
者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含胡茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫髪之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其弊将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更厯世变不为不多幸而遗经尚存本文可攷其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨
冯当可字时行蜀人博学能文其集中有封事云愿陛下逺便佞疎近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也其论皇极深合鄙意然则予前所谓千有余年无一人觉其缪而正之者亦近诬矣但专经之士无及之者而文士反能识之岂汨没传注者不免于因陋踵讹而平心诵味者有时而得之文字之外耶庆元丙辰腊月甲寅东斋南窓记
尹和靖手笔辨
伊川先生曰某在何必看此书若不得某之心只是记得它意岂不有差
既云某在不必看则先生不在之时语録固不可废矣不得先生之心而徒记已意此亦学者所当博学审问精思而明辨之不可以一词之失而尽废其余也但先生在则可以式瞻仪刑亲受音防自是不必看耳然读焉而质其疑于先生岂不益有助于发明哉如杨遵道録中记李端伯録至大至刚以直之论若使遵道于此废而不观存而不论则亦无以决此语之得失矣伊川所以告和靖者葢就其力量所至而语之惜乎其不复致疑于此而遽诵以终身也
所见有浅深故所记有工拙失其意者不假一二言也浅拙而失其意者固不足观矣其见深其记工而得其意者岂可以彼之失而遽废之哉
如世传史评之类皆非先生所着
史评固非先生所着但当论辨以晓学者不可因此并废语録也
绍兴初士大夫颇以伊川语録资诵説言事者直以狂怪淫鄙诋之葢难力辨也
以语録资诵説者当时士大夫之罪以狂怪淫鄙诋之当时言事者之失非语録使然也今恶当时士大夫畏当时言事者而讳语録以为不足观是既助言者以自攻而又无以服当时学者之心也岂不误哉
掇同门所记仅数十端示之
愚尝读此书矣类多解释经义之言若程氏之学止于如此则亦无以继孔孟不传之绪前辈言学欲博不欲杂欲约不欲陋诚有味哉
伊川之学在易传不必他求也
孔子删诗定书系周易作春秋而其徒又述其言以为论语其言反复证明相为表里未闻其以此而废彼也
易传所自作也语録它人作也人之意它人能道者几何哉
如是则孔氏之门亦可以专治春秋而遂废论语矣而可乎
伊川先生为中庸解疾革命焚于前门人问焉伊川先生曰某有易传在足矣何以多为
尝见别本记或问和靖据语録先生自言中庸已成书今其书安在和靖曰先生自以为不满意而焚之矣此言恐得其真若无所不满于其意而专恃易传逆废中庸吾恐先生之心不如是之隘也
杂学辨【何叔京防语附】
苏氏易解
干之彖辞发明性命之理与诗【烝民维天之命】书【汤诰泰誓】中庸孟子相表里而大传之言亦若符契苏氏不知其説而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每为不可言不可见之説以先后之务为闪倐滉漾不可捕捉之形使读者茫然虽欲攻之而无所措其辨殊不知性命之理甚明而其为説甚简今将言之而先曰不可言既指之而又曰不可见足以夫未尝学问之庸人矣由学者观之岂不适所以为未尝见未尝知之验哉然道衰学絶世颇惑之故为之辨以待后之君子而其它言死生鬼神之不合者亦并附焉
大哉乾元万物资始乃统天
苏曰此论元也元之为徳不可见也所可见者万物资始而已天之徳不可胜言也惟是为能统之愚谓四徳之元犹四时之春五常之仁乃天地造化发育之端万物之所从出故曰万物资始言取其始于是也存而察之心目之间体叚昭然未尝不可见也然惟知道者乃能识之是以苏氏未之见耳不知病此顾以已之不见为当然而谓真无可见之理不亦惑之甚与
云行雨施品物流形
苏曰此所以为亨也
大明终始六位时成时乗六龙以御天
苏曰此所以为利也
愚谓此言圣人体元亨之用非言利也
乾道变化各正性命保合大和
苏曰此所以为贞也
愚谓此兼言利贞而下句结之也
乃利贞
苏曰并言之也
愚谓此结上乾道变化各正性命保合大和之文与大明终始六位时成时乗六龙以御天不相蒙苏氏之説亦误矣
苏曰正直也方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也
愚谓品物流形莫非乾道之变化而于其中物各正其性命以保合其大和焉此干之所以为利且贞也此乃天地化育之源不知更欲反之于何地而又何性之可直何命之可至乎若如其説则保合大和一句无所用矣
苏曰古之君子患性之难见也故以可见者言性以可见者言性皆性之似也
愚谓古之君子尽其心则知其性矣未尝患其难见也其言性也亦未尝不指而言之非但言其似而已也且夫性者又岂有一物似之而可取此以况彼耶然则苏氏所见殆徒见其似者而未知夫性之未尝有所似也
苏曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者尧舜不能加焉桀纣不能逃焉是则性之所在也又曰性之所在庶几知之而性卒不可得而言也
愚谓苏氏此言最近于理前章所谓性之所似殆谓是耶夫谓不善日消而有不可得而消者则疑若谓夫本然之至善矣谓善日消而有不可得而消者则疑若谓夫良心之萌蘖矣以是为性之所在则似矣而苏氏初不知性之所自来善之所从立则其意似不谓是也特假于浮屠非幻不灭得无所还者而为是説以幸其万一之或中耳是将不察乎继善成性之所由梏亡反覆之所害而谓人与犬羊之性无以异也而可乎夫其所以重叹性之不可言葢未尝见所谓性者是以不得而言之也
苏曰圣人以为犹有性者存乎吾心则是犹有是心也有是心也伪之始也于是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也无以名之而寄之命耳
愚谓苏氏以性存于吾心则为伪之始是不知性之真也以性之至者非命而假名之是不知命之实也如此则是人生而无故有此大伪之本圣人又为之计度隐讳伪立名字以弥缝之此何理哉此葢未尝深攷夫大传诗书中庸孟子之説以明此章之意而溺于释氏未有天地已有此性之言欲语性于天地生物之前而患夫命者之无所寄于是为此説以处之使两不相病焉耳使其诚知性命之説矣而欲语之于天地生物之前葢亦有道必不为是支淫遁之辞也
苏曰死生寿夭无非命者未尝去我也而我未尝觉知焉圣人之于性也至焉则亦不自觉知而已矣此以为命也又曰命之与性非有天人之辨也于其不自觉知则谓之命
愚谓如苏氏之説则命无所容命无所容则圣人所谓至命者益无地以处之故为是説以是迷防又以罔夫世之不知者而已岂有命在我而不自觉知而可谓之圣人哉苏氏又引文言利贞性情之文传防其説皆非经之本防今不复辨
首出庶物万国咸寜
苏氏云云
愚谓此言圣人体利贞之徳也苏氏説无病然其于章句有未尽其説者
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也
苏云隂阳果何物哉虽有娄矌之聪明未有能得其髣髴者也隂阳交然后生物物生然后有象象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之髣髴而谓之无有皆惑也
愚谓隂阳盈天地之间其消息阖辟终始万物触目之间有形无形无非是也而苏氏以为象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也失其理矣逹隂阳之本者固不指生物而谓之隂阳亦不别求隂阳于物象见闻之外也
苏曰圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳之谓道一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣隂阳一交而生物其始为水水者无有之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水几于道圣人之徳虽可以名而不囿于一物若水之无常形此善之上者几于道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然无一物而不可谓之无有此真道之似也愚谓一隂一阳往来不息举道之全体而言莫着于此者矣而以为借隂阳以喻道之似则是道与隂阳各为一物借此而况彼也隂阳之端动静之机而已动极而静静极而动故隂中有阳阳中有隂未有独立而孤居者此一隂一阳所以为道也今曰一隂一阳者隂阳未交而物未生廓然无一物不可谓之无有者道之似也然则道果何物乎此皆不知道之所以为道而欲以虚无寂灭之学揣摸而言之故其説如此
苏曰隂阳交而生物道与物接而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁者见道而谓之仁智者见道而谓之智夫仁智圣人之所谓善也善者道之继而指以谓道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以谓其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全
愚谓继之者善言道之所出无非善也所谓元也物得是而成之则各正其性命矣而所谓道者固自若也故率性而行则无往而非道此所以天人无二道幽明无二理而一以贯之也而曰隂阳交而生物道与物接而生善物生而隂阳隐善立而道不见善者道之继而已学道而自其继者始则道不全何其言之缪耶且道外无物物外无道今曰道与物接则是道与物为二截然各据一方至是而始相接则不亦缪乎
苏曰昔上孟子以为性善以为至矣读易而后知其未至也孟子之于性葢见其继者而已矣夫善性之效也孟子未及见性而见其性之效因以所见者为性犹火之能熟物也吾未见火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也
愚谓孟子道性善葢探其本而言之与易之防未始有毫髪之异非但言性之效而已也苏氏急于立説非特不察于易又不及详于孟子故其言之悖如此
苏曰敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻耶有闻而后声耶是二者果一乎果二乎孔子曰人能道非道人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣
愚谓子思子曰率性之谓道邵子曰性者道之形体也与大传此章之防相为终始言性与道未有若此言之著者也苏氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得岂若圣贤之言直示而无隐耶昔孔子顺谓公孙龙之辨几能令臧三耳矣然谓两耳者甚易而实是也谓三耳者甚难而实非也将从其易而是者乎将从其难而非者乎此言似之矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣
苏曰属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为智意存乎智也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣
愚谓苏氏不知仁智之根于性顾以仁智为妄见乃释老之説圣人之言岂尝有是哉谓之不见其全则或可矣又曰君子之道成之以性者鲜矣文义亦非
原始反终故知死生之説
苏曰人所以不知死生之説者骇之耳原始反终使之了然而不骇也
愚谓人不穷理故不知死生之説不知死生之説故不能不骇于死生之变苏氏反谓由骇之而不知其説失其指矣穷理者原其始之所自出则知其所以生反其终之所于归则知其所以死夫如是凡所以顺生而安死者葢有道矣岂徒以了然不骇为竒哉苏氏于原始反终言之甚略无以知其所谓然以不骇云者验之知其溺于坐亡立化去来自在之説以为竒而于圣人之意则昧矣
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
苏曰物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰体魄则降志气在上郑子产曰其用物也矣其取精也多矣古之逹者已知此矣一人而有二知无是道也然而有魄者有魂者何也众人之志不出于饮食男女之间与凡养生之资其资厚者其气彊其资约者其气防故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也愚谓精聚则魄聚气聚则魂聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无不之矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神人物皆然非有圣愚之异也孔子答宰我之问言之详矣苏氏葢不攷诸此而失之子产之言是或一道而非此之谓也
苏黄门老子解
苏侍郎晚为是书合吾儒于老子以为未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣然其自许甚髙至谓当世无一人可以语此者而其兄东坡公亦以为不意晚年见此竒特以予观之其可谓无忌惮者与因为之辨而或者谓苏氏兄弟以文义賛佛乗葢未得其所谓如传灯録解之属其失又有甚焉不但此书为可辨也应之曰予之所病病其学儒之失流于异端不病其学佛未至而溺于文义也其不得已而论此岂好辨哉诚惧其乱吾学之传而失人心之正耳若求诸彼而不得其説则予又何暇知焉
苏曰孔子以仁义礼乐治天下老子絶而弃之或者以为不同易曰形而上者谓之道形而下者谓之器愚谓道器之名虽异然其实一物也故曰吾道一以贯之此圣人之道所以为大中至正之极亘万世而无弊者也苏氏诵其言不得其意故其为説无一辞之合学者于此先以予説求之使圣人之意晓然无疑然后以次读苏氏之言其得失判然矣
孔子之虑后世也深故示人以器而晦其道
愚谓道器一也示人以器则道在其中圣人安得而晦之孔子曰吾无隐乎尔然则晦其道者又岂圣人之心哉大抵苏氏所谓道者皆离器而言不知其指何物而名之也
使中人以下守其器不为道之所以不失为君子愚谓如苏氏此言是以道为能人而使之不为君子也则道之在天下适所以为斯人之祸矣
而中人以上自是以上逹也
愚谓圣人所谓逹兼本末精粗而一以贯之也苏氏之所谓逹则舍器而入道矣
老子则不然志于明道而急于开人心
愚谓老子之学以无为为宗果如此言乃是急急有为惟恐其缓而失之也然则老子之意苏氏亦有所不能窥者矣
故示人以道而薄于器以为学者惟器之知则道隐矣故絶仁义弃礼乐以明道
愚谓道者仁义礼乐之总名而仁义礼乐皆道之体用也圣人之脩仁义制礼乐凡以明道故也今曰絶仁义弃礼乐以明道则是舍二五而求十也岂不悖哉
天道不可言可言者皆其似者也逹者因似以识真而昧者执似以陷于伪
愚谓圣人之言道曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也不知此言道耶抑言其似者而已耶执此而行亦有所陷者耶然则道岂真不可言但人自不识道与器之未尝相离也而反求之于昏黙无形之中所以为是言耳
故后世执老子之説以乱天下者有之而学孔子者无大过
愚谓善学老子者如汉文景曹参则亦不至乱天下如苏氏之説则其乱天下也必矣学孔子者所得亦有浅深有过无过未可槩论且如苏氏非不读孔子之书而其著书立言以惑悮天下后世如此谓之无过其可得乎
因老子之言以逹道者不少而求之于孔子者尝苦其无所从
愚谓因老子之言以逹道者不少不知指谓何人如何其逹而所逹者何道也且曰不少则非一二人而已逹道者果如是之众耶孔子循循善诱诲人不倦入徳之途坦然明白而曰常苦其无所从入则其未尝一日从事于此不得其门而入可知矣宜其析道与器而以仁义礼乐为无与于道也然则无所从入之言非能病孔子之道而絶学者之志乃所以自状其不知道而妄言之实耳
二圣人者皆不得已也
愚谓以孔子老耼并称圣人可乎世人讥太史公先黄老后六经然太史公列孔子于世家而以老子与韩非同传岂不有微意焉其贤于苏氏逺矣
全于此必略于彼矣
愚谓有彼有此则天下当有二道也
苏氏后序云六祖所云不思善不思恶即喜怒哀乐之未发也
愚谓圣贤虽言未发然其善者固存但无恶耳佛者之言似同而实异不可不察
又云葢中者佛性之异名而和者六度万行之总目也
愚谓喜怒哀乐而皆中节谓之和而和者天下之逹道也六度万行吾不知其所谓然毁君臣絶父子以人道之端为大禁所谓逹道固如是耶
又云天下固无二道而所以治人则异君臣父子之间非礼法则乱知礼法而不知道则世之俗儒不足贵也居山林木食涧饮而心存至道虽为人天师可也而以之治世则乱古之圣人中心行道而不毁世法然后可耳
愚谓天下无二道而又有至道世法之殊则是有二道矣然则道何所用于世而世何所资于道耶王氏有高明处已中庸处人之论而龟山杨公以为如此明是道常无用于天下而经世之务皆私智之凿愚于苏氏亦云
张无垢中庸解【无垢本佛语而张公子韶侍郎之别号也张公以佛语释儒书其迹尤着故正其名如此】
张公始学于龟山之门而逃儒以归于释既自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得欛柄入手开导之际当改头换面而随直説法使殊涂同归则世出世间两无遗恨矣然此语亦不可使俗辈知将谓实有恁麽事也【见大慧禅师与张侍郎书今不见于语録中葢其徒讳之也】用此之故凡张氏所论著皆阳儒而隂释其离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得本末指意略如其所受于师者其二本殊归葢不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已也窃不自揆尝欲为之论辨以晓当世之惑而大本既殊无所不异因覧其中庸説姑掇其尤甚者什一二着于篇其它如论语孝经大学孟子之説不暇遍为之辨大抵怱遽急廹其所以为説皆此书之类也
天命之谓性率性之谓道脩道之谓教
张云天命之谓性第賛性之可贵耳未见人收之为已物也率性之谓道则人体之为已物而入于仁义礼智中矣然而未见施设运用也脩道之谓教则仁行于父子义行于君臣礼行于宾主知行于贤者而道之等降隆杀于是而见焉
愚谓天命之谓性言性之所以名乃天之所赋人之所受义理之本原非但賛其可贵而已性亦何待于人賛其贵耶董子曰命者天之令也性者生之质也此可谓庶几子思之意而异乎张氏之言矣且既谓之性则固已自人所受而言之今曰未为已物则是天之生是人也未以此与之而置之他所必是人者自起而收之而后得以为已物也不知未得此性之前其为人也孰使之呼吸食息于天地之间以收此性且夫性者又岂块然一物寓于一处可抟而置之躯殻之中耶仁义礼智性之所有与性为体者也今曰体为已物然后入于仁义礼智之中则是四者逆设于此而后性来于彼也不知方性之未入也是四者又何自而来哉凡此皆不知大本妄意穿凿之言智者观之亦不待尽读其书而是非邪正已判于此章矣仁行于父子义行于君臣是乃率性之道而遽以为脩道之教亦失其次序矣
是故君子戒慎乎其所不睹【止】慎其独也
张云不睹不闻少致其忽宜若无害矣然而怠忽之心已显于心目之间【云云】不足以惑人动物而招非意之辱莫为之祸焉此君子所以慎其独也
愚谓君子所以慎其独者非为恐招祸辱而已也今曰不睹不闻之间少致其忽初无所害特恐招祸辱而后慎其独焉非知道者之言也
喜怒哀乐之未发谓之中
张云未发以前戒慎恐惧无一毫私欲
愚谓未发以前天理浑然戒慎恐惧则既发矣
君子中庸
张云方率性时戒慎恐惧此学者之事也及其深入性之本原直造所谓天命在我然后为君臣父子兄弟夫妇之教以幸于天下至于此时圣人之功用兴矣
愚谓率性之谓道言道之所以得名者如此葢曰各循其性之本然即所谓道耳非以此为学者之事亦未有戒慎恐惧之意也脩道之谓教通天下而言之圣人所以立极贤人所以脩身皆在于此非如张氏之説也又曰深入性之本原直造所谓天命在我理亦有碍且必至此地然后为人伦之教以幸天下则是圣人未至此地之时未有人伦之教而所以至此地者亦不由人伦而入也凡此皆烂漫无根之言乃释氏之绪余非吾儒之本防也
张云率性之谓道未离本位脩道之谓教不可以离不离名之也
愚谓言性有本位则性有方所矣圣贤言性似不如此假如其説则前章云率性所以求中言求则是自此求彼非离正位而何至于以脩道为圣人之功用则又曰不可以离不离名之葢其説有所不通而骎骎乎遁矣
人皆曰予知
张曰人皆用知于诠品是非而不知用知于戒慎恐惧使移诠品是非之心于戒慎恐惧知孰大焉愚谓有是有非天下之正理而是非之心人皆有之所以为知之端也无焉则非人矣故诠品是非乃穷理之事亦学者之急务也张氏絶之吾见其任私凿知不得循天理之正矣然斯言也岂释氏所称直取无上菩提一切是非莫管之遗意耶呜呼斯言也其儒释所以分之始与
回之为人
张云顔子戒慎恐惧超然悟未发己发之几于喜怒哀乐处一得天命之性所谓善者则深入其中人欲都忘我心皆防
愚谓超然悟未发己发之几中庸无此意也喜怒哀乐莫非性也中节则无不善矣不知更欲如何得之而又如何深入其中也若此则是前乎此者未得此性而常在性之外也耶且曰我心皆防尤害于理
张云人第见其拳拳服膺而不知顔子与天理为一无一毫私欲横乎其间不识不知我已且无有矣愚谓此言葢欲极意以防顔子而无所凖则不自知其言之过也
惟圣者能之
张云予尝求圣人而不可得今乃知止在喜怒哀乐未发处尔
愚谓有道者见理平常其言雍容闲暇而理致自逺似不如此之骇遽而张皇也
君子之道费而隐
张云由戒慎恐惧以养喜怒哀乐使为中为和以位天地育万物
愚谓喜怒哀乐之未发乃本然之中发而中节乃本然之和非人之所能使也天地位焉万物育焉亦理之自然今加以字而倒其文非子思之本意矣此乃一篇之指要而张氏语之輙有差缪尚安得为知言哉
张云中庸无止法故圣人有所不知不能自谓知能止矣又曰君子之道所以大莫能载小莫能破以其戒慎恐惧察于微茫之功也
愚谓大学之道在知所止葢无止则高者过卑者陷非所以为中庸矣圣人固未尝自谓知能然非此章之指也葢所谓不知不能莫能载莫能破皆言道体之无穷尔非谓圣人而言亦无察于微茫之意也
张云戒慎恐惧则未萌之始已致其察至于鸢飞鱼跃而察乃在焉又曰上际下蟠察无不在所以如鸢飞鱼跃察乃随飞跃而见焉
愚谓中庸引此诗以发明道体之无所不在所谓费而隐也明道上蔡言之已详子思复生不能易也张氏之云不亦异乎且曰未萌之始已致其察则是有事焉而正之也
张云顾惟此察始于戒慎恐惧以养中和而喜怒哀乐未发己发之间乃起而为中和
愚谓起而为中和如之何其起也此岂知中和者之语哉
君子以人治人改而止
张云人即性也以我之性觉彼之性
愚谓详经文初无此意皆释氏之説也且性岂有彼我乎又如之何其能以也
张云使其由此见性则自然由乎中庸而向来无物之言不常之行皆扫不见迹矣
愚谓见性本释氏语葢一见则已矣儒者则曰知性既知之矣又必有以养而充之以至于尽其用力有渐固非一日二日之功日用之际一有懈焉则几微之间所害多矣此克己复礼之所以为难而曽子所以战战兢兢至死而后知其免也张氏之言与此亦不类矣然释氏之徒有既自谓见性不疑而其习气嗜欲无以异于众人者岂非恃夫扫不见迹之虚谈而不察乎无物不常之实弊以至此乎然则张氏之言其渊源所自葢可知矣
忠恕违道不逺
张云恕由忠而生忠所以责已也知己之难克然后知天下之未见性者不可深罪也又曰知一己之难克而知天下皆可恕之人
愚谓恕由忠生明道谢子侯子葢尝言之然其为説与此不相似也若曰知一己之难克而知天下皆可恕之人则是以己之私待人也恕之为义本不如此正防曰以责人之心责已则尽道以爱己之心爱人则尽仁以众人望人则易从此则物我一致各务循理而无违矣圣贤之言自有凖则所谓以人治人者虽曰以众人望人然而必曰道不逺人则所以为众人者亦有道矣以己不能克其私而并容它人使之成其恶则是相率而禽兽也其为不忠不恕孰大于是
所求乎子句以事父未能也
张云子事父臣事君弟事兄朋友先施之皆曰求者葢所以致其察也察子之事父吾未能安敢责父之爱子乎
愚谓此四句当为八句子臣弟友四字是句絶处求犹责也所责乎子者如此然我以之事父则自有所未能正防所谓以责人之心责己则尽道葢将由是而加勉正身以及物非如上章所云以己难克而并容它人也且又曰察子之事父吾未能则安敢责父之爱子乎则是君臣父子漠然为路人矣昊天之泣小弁之怨又何谓也葢其驰心高妙而于章句未及致详故因以误为此説以求为察亦非文义
言顾行
张云顾者察也
愚按上章以求为察固已无谓此又以顾为察尤为牵合大抵张氏之为是説得一字可推而前者则极意推之不问其至于何处与其可行不可行也篇内所谓戒慎恐惧下章所谓忠恕所谓知仁勇所谓发育峻极皆此类也
在上位不陵下
张云君子戒慎恐惧醖醸成中庸之道
愚谓中庸之道天理自然非如酒醴必醖醸而成也
君子之道譬如行逺必自迩
张云欲知戒慎恐惧之效当于忠恕卜之欲知忠恕之效当于父母卜之
愚谓此言皆牵合无理且父母至尊岂人子所以卜忠恕之物乎详味此言可见其二本矣
鬼神之为徳
张云天地万物森然鬼神列于中不可违也
愚按张氏它章之説甚详而此独略将有所疑而不敢尽耶抑其所谓鬼神者特如世俗之论而不之究耶然详味列字之意则以鬼神别为一物明矣岂知鬼神者之言哉
大徳必受命
张云言此所以勉天下之为徳也当始一戒慎恐惧而以位禄名寿卜徳之进否
愚谓徳盛则名位禄寿从之乃理之必然非姑为此言以勉天下之为徳亦非使学者以是四者卜其徳之进否也舜之饭糗茹草若将终身焉其受命也乃不期而自至耳岂曰卜之云乎张氏之説乃谋利计功之尤者学者一有此念存乎胸中则不可以进徳矣
无忧者其惟文王乎
张云戒慎恐惧则无适而不在中和中其无忧也必矣中和之中自当有贤父圣子又曰武王之举危道也
愚谓凡此类皆牵合而此数句尤踈濶无理又以武王之举为危道则是圣人行险以徼幸也是岂知顺天应人之为安哉
郊社之礼禘尝之义
张云不知先王居于何地乃知天神自郊求地自社求人鬼自禘尝求哉
愚谓先王所以知此以其理而已矣不烦更为竒怪之説
地道敏树
张云布种下实未及顷刻【云云】
愚谓虽天下至易生之物亦未有下种未及顷刻而发生者此可见其矜竒欲速之心矣
故君子不可不脩身【止】不可以不知天
张云戒慎恐惧深致其察所以知天也
愚谓戒惧致察既知天而事天之事也未能知天则何所戒惧乎
张云推知天之心以知人推知人之心以事亲愚按推知天以知人犹之可也推知人以事亲不亦悖乎伊川先生曰不知人则所与或非其人所由或非其道而辱身危亲者有之故思事亲不可以不知人此论不可易也
所以行之者一也及其知之一也及其成功一也张曰知而未能行是未能运用此诚也
愚谓知而未能行乃未能得之于巳岂特未能用而已乎然此所谓知者亦非真知也真知则未有不能行者且曰运用此诚亦非知诚者之语葢诚则无为而成初不烦运用矣
张云行知仁勇者诚也而所以知此诚者非它物也亦即诚也所以行此诚者非它物也亦即诚也此圣人极诚之所在而指之也又云诚字虽同而行知仁勇之诚不若知诚之诚为甚明知诚之诚不若行诚之诚为甚大也
愚按经文所以行之者一也与及其知之一也及其成功一也两句立语命意不同张氏似误作一例读之故其为説如此文义犹不暇通而遽欲语其精防此其所以失之也且所谓诚者一而已矣今乃裂而三之又于其中相与自为优劣葢不穷天理无所凖则而逞其私智逆探幽深横骛捷出必极其所如往而后己则安得不至于是乎然推其本原则生生化化见见闻闻之绪余也
好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇
张云近之为言以不逺也不逺即在此而已第知所以好学者谁所以力行者谁所以知耻者谁则为知仁勇矣见于言语文字者皆近之而已惟人体之识所以体者为当几而明即事而解则知仁勇岂它物哉
愚谓上章既言逹徳之名恐学者无所从入故又言其不逺者以示之使由是而求之则可以入徳也圣人之言浅深逺近之序不可差次如此张氏以为不逺者是矣而又曰即在此而已何其言之相戾也葢其所以为説者牵之以入于荒唐缪悠之中其势不得而自己尔夫好学力行知耻在我而已又必求其所以如此者为谁而后为至是是身外复有一身心外复有一心纷纷乎果何时而已耶设使果如其言则所谓谁者一而已矣圣人复何用虚张三者之目使学者徒为是多方以求之耶详求圣人之意决不如是特释氏之説耳此章之指惟吕博士之言渊慤有味庶几得之张氏之徒葢以为浅近而忽之矣然岂知其言近指逺其得圣贤之意也与
凡为天下国家有九经
张云如其知仁勇则亦不期于修身尊贤亲亲敬大臣体羣臣子庶民来百工柔逺人怀诸侯矣又曰九经以次而行皆中其防矣
愚谓如张氏之云则九经皆剰语矣圣人之道所以异于异端者以其本末内外一以贯之而无精粗之辨也故子思于九经反复三致意焉而张氏忽之如此葢每事欲高于圣贤一等而不知慿虚失实秪其所以卑也
凡事豫则立
张云欲学者养诚于平日也
愚谓先立乎诚则无不豫矣非谓豫养诚也既诚矣则何豫养之云乎
不诚乎身矣
张云世之论诚者多错认专为诚夫至诚无息専非诚也以专为诚则是语言寝处应对醻酢皆离本位矣
愚谓专固不足以尽诚然遂以无息为诚则亦误矣葢惟至诚为无息非因其无息而命之以诚也离本位之言圣人无有已辨于前矣然专亦岂遽离本位哉
张云世之行诚者类皆不知变通至于诵孝经以御贼读仁王以消灾
愚谓圣贤惟言存诚思诚未尝言行诚葢思之既得存之既着则其诚在己而见于行事者无一不出于诚谓之行诚则是已与诚为二而自我以行彼诚之为道不如是也如此者其失不但不知变通而已若曰所行既出于诚则又不可谓之行诚而亦无不知变通之理张氏之言进退无所据矣至于诵孝经以御贼葢不知明理而有迂愚之蔽以是为行诚而不知变通然则张氏之所谓诚亦无以异于专矣读仁王经者其溺于邪僻又甚不得与诵孝经者同科矣
张云格物知至之学内而一念外而万事无不穷其终始穷而又穷以至于极尽之地人欲都尽一旦廓然则性善昭昭无可疑矣
愚按格物之学二先生以来诸君子论之备矣张氏之云乃释氏看话之法非圣贤之遗防也吕舍人大学解所论格物正与此同愚亦已为之辨矣
张云注之于身则身诚注之于亲则亲悦注之于友则友信注之于君于民则获上而民治
愚谓明乎善则身自诚乃理之自然身诚则亲自悦由是以至于友于君于民皆然乃积盛充实而自致耳今曰注之而然则是设之于此射之于后而冀其必然也其为不诚莫大于是
张云诚之所在击触转移
愚谓至诚积于中而事物应于外理之常也然岂若是其惊遽暴疾哉
张云安得不想孔子孟子再拜以谢其格言乎愚谓观此气象甚矣其粗鄙而轻浮也
博学之审问之慎思之明辨之笃行之
张曰博学者戒慎恐惧非一事也【问思辨放此】愚谓戒慎恐惧乃笃行之事非博学之谓也
诚明明诚
张云由上智之自得而合乎圣人之教者性也由遵圣人之教而造乎上智之地者教也上智自得而不合于圣人之教则为异端矣
愚谓张氏于诚明之説葢未尝深攷而为此説以合其素论观其自处傲然已在诚明之域矣然谓上智自得而有不合于圣人之教者则未知其所得果何事也且所谓异端者复谁谓乎夫岂不自知其已失身于此而故为是言者是乃所谓改头换面隂予而阳挤之将以自葢其迹而幸人之不疑已其为不诚莫大于是以是心而语中庸不亦戾乎【大哉圣人之道章云荒唐梦幻之学其意亦犹是也后不复重出矣】
惟天下至诚为能尽其性【止】天地参矣
张云此诚既见已性亦见人性亦见物性亦见天地之性亦见
愚谓经言惟至诚故能尽性非曰诚见而性见也见字与尽字意义逈别大率释氏以见性成佛为极而不知圣人尽性之大故张氏之言每如此
其次致曲
张云礼乐射御书数中直造乎诚之地也
愚谓直造乎诚则非致曲也
张云变者此诚忽然而有倐然而无
愚谓诚若如此何以为物之终始乎
至诚之道可以前知
张云既前知之则以诚造化转移变易使祸为福妖为祥亡为兴葢无难也
愚谓至诚之道非可以者以之则非诚矣夫转祸为福易灾为祥以太戊高宗之事观之则理固有是然不如是之易也是以古之圣贤遇灾而惧严恭祗畏以正厥事犹不敢庶几其万一故曰瞻仰昊天曷惠其寕岂曰转移变易而无难哉然此章之指初亦不为是发也
不诚无物
张云吾诚一往则耳目口鼻皆壊矣
愚谓诚无人我之别不必言吾无彼此之殊不必言往耳目鼻口亦岂有一旦遽壊之理哉此章之説诸先生言之悉矣以彼观此得失可见
君子诚之为贵
张云诚未足贵诚而又诚之斯足贵也
愚谓圣人言天下之理无出于诚而曰诚未足贵何其言之悖也且既诚矣以为未足贵而又诚之乃足贵则前之所谓诚者无乃为弃物与葢縁本不知诚而惟恐其言之小故其言每如此且诚者天之道岂亦未足贵必待诚之者人之道乃足贵耶虽至愚有以知其不然矣
至诚无息
张云不见形象而天地自章不动声色而天地自变垂拱无为而天地自成天地亦大矣而使之章使之成皆在于我又曰至诚不息则有不见而章不动而变无为而成天地又自此而造化之妙矣
愚详经意葢谓至诚之理未尝形见而自彰著未尝动作而自变化无所营为而自成就天地之道一言而尽亦不过如此而已张氏乃以为圣人至诚于此能使天地章明变化于彼不惟文义不通而亦本无此理其曰天地自此而造化语尤险怪葢圣人之于天地不过因其自然之理以裁成辅相之而已若圣人反能造化天地则是子孙反能孕育父祖无是理也凡此好大不根之言皆其心术之蔽又原于释氏心法起灭天地之意正蒙斥之详矣
尊徳性而道问学【止】敦厚以崇礼
张云自戒慎恐惧而入入而造于发育峻极之地而不敢己则行乎三千三百之中而道问学矣尊徳性而不敢己则又变而为致广大【此下不敢己者三又变而为者三】知新崇礼又致广大极高明之变名也
愚按此皆言体道成徳之目无不敢己而又变之意变名之説亦无义理
张云岂有一毫之变怪以惊天下之耳目哉愚按张氏之书变怪惊葢不少矣犹以为无有不知更欲如何乃为变怪惊哉
吾从周
张云周法已弊其过多矣孔子身非辅相不在尊位所以不敢轻议妄论而曲意以从周之法度
愚按孔子言周监于二代郁郁乎文哉吾从周则其从周也亦有道矣非不得已而妄从之也若末世之弊有如拜上之泰则不尽从矣其不得不从者是亦义理之所在斯诚然而从之以为曲意而从非圣人之心也张氏归心乎释氏而曲意于儒者故其所以窥圣人者如此非一辞之失也其所从来逺矣
君子未有不如此而蚤有誉于天下者也
张云夫如此指何事而言哉即予所谓戒慎不睹恐惧不闻也
愚按张氏戒慎恐惧二句横贯中庸一篇之中其牵合附防连章累句已不容一一辨正矣至于此章经文所谓如此乃上文君子之道本诸身以下耳张氏欲成其前説乃近舍本章上文之义逺指戒慎恐惧于数千字之间未论义理之当否而岂言语文字体势之常哉故特论此一章尤踈漏处以见其余之皆此类也
此天地之所以为大也
张云论至于此则夫子葢未尝死也观乎天地此亦夫子之乾坤也
愚按孔子言文王既没文不在兹乎未尝言文王之不死也然言近防逺其味无穷所以为圣人之言也不死之云变怪骇人而实无余味故程子有言立言当涵蓄意思不使知徳者厌无徳者惑正为此耳
吕氏大学解
吕氏之先与二程夫子游故其家学最为近正然未能不惑于浮屠老子之説故其末流不能无出入之弊【按正献公神道碑载公进读上语及释老虚寂之防公曰尧舜虽知此乃以知人安民为急此其所差之端也尧舜之道精粗本末一以贯之其所知者似与释老不相似也以为所知在此而所急在彼是二本也本原如此则其末流之弊岂可胜道哉】今论其一二以补其阙葢其他説之近正者则君子犹有取焉
知所先后则近道矣
吕氏曰异端之学皆不知所先后考索勤苦虽切而终不近故有终始为一道本末为两端者
愚谓此言似为释氏发然吕氏终身学焉不知以谁为异端而为是説以诋之耶葢其心未必不以为有先后者世间之粗学而无先后者出世间之妙道两者初不相为谋虽并行而不相悖也方其言此故不得不是此而非彼及其为彼则又安知其不是彼而非此哉彼其阳离隂合自以为左右采获而集儒佛之大成矣曽不悟夫言行不类出入支离之为心害而莠乱苗紫夺朱之患又将无所不至也此葢原于所知在此所急在彼之意而其失又甚焉近世之言道者葢多如此其误后学深矣
致知在格物物格而后知至
吕氏曰致知格物脩身之本也知者良知也与尧舜同者也理既穷则知自至与尧舜同者忽然自见黙而识之
愚谓致知格物大学之端始学之事也一物格则一知至其功有渐积乆贯通然后胸中判然不疑所行而意诚心正矣然则所致之知固有浅深岂遽以为与尧舜同者一旦忽然而见之也哉此殆释氏一闻千悟一超直入之虚谈非圣门明善诚身之实务也其与前章所斥异端之学不知所先后者又何以异哉
吕氏曰草木之防器用之别皆物之理也求其所以为草木器用之理则为格物草木器用之理吾心存焉忽然识之此为物格
愚按伊川先生尝言凡一物上有一理物之微者亦有理又曰大而天地之所以高厚小而一物之所以然学者皆当理防吕氏葢推此以为説而失之者程子之为是言也特以明夫理之所在无间于大小精粗而已若夫学者之所以用功则必有先后缓急之序区别体验之方然后积习贯通驯致其极岂以为直存心于一草一木器用之间而与尧舜同者无故忽然自识之哉此又释氏闻声悟道见色明心之説殊非孔氏遗经程氏发明之本意也向以吕氏之博闻彊识而不为是説所迷则其用力于此事半而功必倍矣今乃以其习熟见闻者为余事而不复精察其理之所自来顾欲置心草木器用之间以伺其忽然而一悟此其所以始终本末判为两途而不自知其非也旧见吕氏晚年尺牍数语有足以证成此义者因系之于后并为之説云
吕氏曰闻见未彻正当以悟为则所谓致知格物正此事也比来权去文字专务体究尚患杂事纷扰无专一工夫若如伊川之説物各付物便能役物却恐失渉颟顸尔【吕自注云其意以为物不可去事不可无正当各任之耳】