曝书亭集巻五十五
曝书亭集巻五十五
翰林院检讨朱彛尊撰
跋【十四】
书隋巢元方诸病源论后
右诸病源论五十巻隋太医博士巢元方奉勅与诸医共论疢疾所起之源及九之要大业六年书成进于朝论凡一千七百二十篇言之详矣隋唐经籍志不着于录而宋志有之葢太平兴国中命王懐隐王祐陈昭遇等集圣惠方每部取元方之论冠其首神宗以之课试医士是编始大显于时书録解题谓千金方诸论多本此书考宋制医以巢氏论与千金翼方同目为小经而千金方不与然则今所传孙真人书殆未足深信矣
书太平惠民和剂局方后
太平惠民和剂局方十巻载晁氏读书后志陈氏书录解题宋艺文志作五巻按宋大观中诏通医刋正药局方于是库部郎中陈师文等校正类分二十一门録方二百九十有七然则是书成于汴都也今考王氏玊海置药局四所其一曰和剂局在绍兴六年正月至若改熟药所为太平惠民局在绍兴十八年又八月葢师文等校正本实止五巻其后添补绍兴寳庆淳祐诸方暨吴直阁方诸局方故増益至十巻尔予家所藏乃元时雕本后附太医助教许洪指南三巻系建安髙氏日新堂板行
本草衍义跋
本草衍义一十七巻冠以序例三巻合二十巻宋承直郎澧州司户曹事冦宗奭撰政和六年太医学博士李康等防详申尚书省有防转一官通直郎添差充收买药材所辨验药石宣和元年其兄子宣教郎解县丞约校勘镂版印造颁行本草经撰自神农隋志已列其目皇甫谧帝王世纪黄帝使岐伯定本草经荀勗中经簿有子仪本草经一巻郑康成注周礼疾医谓治合之齐存乎神农子仪之术贾公彦疏云是周末时人而陈骙中兴馆阁书目引汉书元始五年举天下通知方术本草者遣诣京师又楼护传称少诵医经本草方谓书名始见于此误矣陶隐居而后参核加详至宗奭考诸家之説援引辨证文简者证其义讳避者原其名斯六根五华九实二冬三建之形性毕具矣是书白云子采入道藏曩从吴检讨志伊观于京师之灵佑宫近始得元人故牍因书于后
书是斋百一选方后
百一选方不书撰人名氏题曰是斋按陈氏书录解题云是山隂王璆孟欲所辑凡三十巻宋史艺文志作二十八巻予家所藏乃元人锓本按其目仅二十巻尔殆经后人选择者欤
书宋本晞范子脉诀集解后
咸淳二年临川李駉子野撰脉诀集解一十二巻邑人何桂发序之谓得于诵诗读书之余葢儒者也窃谓人之赋形修短强弱肥瘠之不同则脉亦异焉今之医者止凭切脉而王叔和之诀葢有不甚解者庸医一嵗之杀人比于法司之决囚数且倍之矣駉自号晞范子其书引证周洽当时板行必多传习者而宋艺文志不载何欤
跋济生拔萃方
济生拔萃方六巻延祐二年铜鞮杜思敬辑自为之序其言曰医不专于药而舍药无以全医药不必于方而舍方无以为药斯明乎炊汤脉神之术者宜其能采拾众善以成书也元史不作艺文志典籍无徴予尝思补之于医书类知其目者金有纪天钖张元素刘元素李庆嗣张从正五家二十四部凡八十八巻元有李杲窦黙王好古钱近之罗天益戴起宗滑夀李希范王镜潭鲍同仁朱震亨邓焱王中阳李鹏飞葛应雷葛干孙朱防赵良陈直邹铉胡仕可吴湍尚从善熊景元申屠致逺危亦林萨德弥实李中南陆仲达尧允恭吴以宁齐德之曽世荣冯道孙允贤殷震三十六家七十三部内十八部巻亡四百七巻兹又得杜氏此书然则待访者宁有穷乎思敬自号寳善老人书成时年八十有一予今年齿亦均虽耄矣尚思践宿诺焉
医家四书跋
南浔布衣许兆祯培元精医术著录于先少保之门先公取其所撰诊翼药准方纪医镜四部合名之曰医家四书世父贵阳太守镂版行之当书成时申文定李文节朱文肃均为作序先公亦题其简端培元之名海内无不知之者已先公亦御医直圣济殿官至院使尝被召入乾清宫西暖阁诊定陵脉奏曰圣体病在肝肾宜寛平以养气安静以益精上喜立命太监陆敬书之屛所纂立命圭经乱失惟太医院志仅存
大观证类本草跋
经史证类本草三十一巻目录一巻大观初唐慎微撰通仕郎行杭州仁和县尉管勾学事艾晟序之谓传书者失其邑里不知何许人阙其疑可也或以蜀人实之何所据乎本草自神农子仪而后代有广益旧经止三百六十五味尔今按其目录实一千七百四十八种比之唐本蜀本掌禹锡之补注苏颂之图经所増已多绍兴中曽诏王继先校定附释音一巻付国子监镂板以行其后大德壬寅一刋于宗文书院明万厯丁丑再刋于宣城民家并以冦氏衍义附于各条之下虽于义无损然非唐氏之旧毋亦类于覩臯禽而续鳬之颈者欤
跋张氏医説
医说十巻嘉靖中雕本不题撰人姓氏观乎书录解题始知为宋新安张景季明所撰也喜剧而书诸巻尾
跋孙子算经
孙子算经三巻汉志不着于录而隋唐经籍志有之首言度量所起合乎兵法地生度度生量量生数之文次言乗除之法设为之数十三篇中所云廓地分利委积逺输贵卖兵役分数比之九章方田粟米差分商功均输盈不足之目往往相符而其要在得算多多算胜以是知此编非伪托也唐立算学命李淳风注解颁之学官今其书算博士知者罕矣
九章算经跋
九章即周官之九数保氏以教国子者也方田一粟米二差分三少广四商功五均输六方程七盈不足八旁要九皆周公所作汉易差分曰重差去旁要而易以勾股又夕桀一篇其义无闻葢周公既问数于商髙定此九数算术之古莫尚于此矣于是刘徽注之序之徐岳甄鸾等述之李遵义疏之逺而日月周天行度之数近而田畴米廪积羃隐杂广斜正员之幽微靡不着焉斯秦火之未燔而唐明算科取士之第一书仅存于今者可寳也
五曹算经跋
右五曹算经五巻唐太史令李淳风注而博士梁述助教王真儒等校定之书也地利生人之本故首田曹田畴必资人功故次兵曹人家必用食饮故次集曹会集必务储蓄故次仓曹仓廪必资贸易故以金曹终焉相传其法出于孙武然孙子别有算经考古者存其説可尔
跋鄱阳洪氏南朝史精语
康熙辛酉冬购得宋椠经史法语四册不足艺文志二十四巻之数既而亡之从故家抄南朝史精语宋四卷齐三巻梁三巻陈一巻宋史作六巻盖一代合为一卷故也志开法语有左氏传六巻史记八巻汉书二十巻精语有后汉书十六巻三国志六巻晋书五巻唐书一巻惜均未之见所云南朝史者盖指沈约萧子显姚思廉所撰而言非李延夀之南史志失书朝字误矣
书杨太真外传后
宫闱之事外人罕知所见或异辞矧出于传闻者乎太真外传宋乐史所撰称妃以开元二十二年十一月归于夀邸二十八年十月宗幸温泉宫使髙力士取于夀邸度为女道士住内太真宫此传闻之谬也按唐大诏令载开元二十三年十二月二十四日遣户部尚书同中书门下李林甫副以黄门侍郎陈希烈册河南府士曹防军杨璬长女为夀王妃考之开元礼皇太子纳妃将行纳采皇帝临轩命使降而亲王礼仪有杀命使则同由纳采而问名而纳吉而纳徴而请期然后亲迎同牢备礼动需卜日无纳采受册即归夀邸之礼也越明年武惠妃薨后宫无当帝意者或奏妃姿色冠代乃度为女道士勅曰夀王瑁妃杨氏素以端毅作嫔藩国虽居荣贵每在清修属太后忌辰永懐追福以兹求度雅志难违用敦道之风特遂由衷之请宜度为女道士盖帝先注意于妃顾难夺之朱邸思纳诸禁中乃言出自妃意所云作嫔藩国者据妃曽受册云然其曰太后忌辰者昭成窦后以长夀二年正月二日受害则天后以建子月为嵗首中宗虽复旧用夏正即正月行香废务直至顺宗永贞元年方改正以十一月二日为忌辰开元中犹循中宗行香之旧是妃入道之期当在开元二十五年正月二日也妃既入道衣道士服入见号曰太真史称不朞嵗礼遇如惠妃然则妃由道院入宫不由夀邸陈鸿长恨传谓髙力士潜搜外宫得妃于夀邸与外传同其谬张俞骊山记谓妃以处子入宫似得其实而李商隐碧城三首一咏妃入道一咏妃未归夀邸一咏帝与妃定情系七月十六日证以武皇内传分明在莫道人间总不知是足当诗史矣新唐书宰相世系表妃之祖志谦三子长琰次珪次璬琰子铦珪子锜璬子鉴若国忠则妃再从兄也妃本璬长女大书册夀王妃父乃天寳四载立为贵妃帝欲掩天下之耳目而箝其口遂令妃不父其父而移作琰少女于是赠琰太尉齐国公母封凉国夫人珪工部尚书铦鸿胪寺卿锜侍御史尚太华公主姊三人大姨韩国三姨虢国八姨秦国璬独未闻加恩焉子鉴官湖州刺史后虽尚主册贵妃日恩泽亦未之及葢推而逺之也且铦系琰子而刘昫唐书以为妃再从兄则当时业有识其非者矣明皇英主开元之政称全盛时惑一妃子至沦亡社稷作伪心劳迹愈晦而言之益丑诗不云乎乱匪降自天生自妇人又云鼓钟于宫声闻于外国史无识误落帝度内谓妃少孤养于叔父璬而以琰为妃父予故验之载纪辨外传之诬特发其微焉至于玊谿生诗笺之别幅
曝书亭集巻五十五
钦定四库全书
曝书亭集巻五十六
翰林院检讨朱尊撰
考
孔子弟子考
序曰孔氏之徒三千人身通六艺者七十子其云三千不取盈于三千也其云七十不限止以七十也自孔子徒人法既亡而文翁石室象在显晦之间世儒据以考定弟子之籍惟史记之传家语之解而已议配祀之典先横七十之目于心胷虑溢七十二人之外于是论者纷纶以臆断为进退举凡论语春秋传礼记漫不知省或又于复姓者改姓一字书之栗主自国学下至府州县学皆然是尚得为知礼也乎归田之暇爰作孔子弟子考下及门人暨孟子弟子窃思杏坛设教必先长幼之序斯史记家语咸纪弟子之年兹先书三十二人而莱芜侯无年嵗次于卫公者依侍坐四子伦序书之不可以郕公先之也余从羣书采获具列焉
鲁秦子商字丕兹【家语作不慈史记作子丕】少孔子四嵗唐开元二十七年追赠上洛伯宋大观四年赠冯翊侯
按髙邮夏氏孔门弟子记略及阙里广志皆云商少孔子四十嵗然秦子父堇父偪阳之役与叔梁纥俱以力闻宜与孔子生年相近今据家语旧闻暨史记索隠苏氏古史文正之又宋大中祥符元年赠孔门弟子侯爵商未得与至大观四年礼局上言遂补赠冯翊侯阙里志误以秦祖鄄城之封移之商非也
鲁顔子无繇【家语少无字繇作由】字季路少孔子六嵗唐追赠杞伯宋赠曲阜侯元进杞国公諡文裕
蒲大夫卞仲子由字子由【子亦作季】少孔子九嵗唐追赠卫侯宋赠河内侯进卫公
鲁南武曽子蒧【亦作防】字子晳唐追赠宿伯宋赠莱芜侯蔡漆雕子开字子若【史记作子开】少孔子十一嵗习尚书唐追赠滕伯宋赠平舆侯
汉艺文志漆雕子十二篇
郑康成曰鲁人
按山杨氏先圣大训以开为凭恐误
鲁闵子损字子骞少孔子十五嵗唐追赠费侯宋赠琅琊公改费公
按闵子少孔子十五嵗史记家语文同小司马索隠可证今本家语多譌作五十嵗夏氏从之非也
鲁冉子雍字仲弓少孔子二十九嵗唐追赠薛侯宋赠下邳公改薛公
按今本家语仲弓无年嵗而史记索隠文有之
鲁冉子求字子有【家语仲弓之宗族】少孔子二十九嵗唐追赠徐侯宋赠彭城公改徐公
鲁商子瞿字子木少孔子二十九嵗唐赠蒙伯宋赠须昌侯
齐梁子鳣【或作鲤】字叔鱼少孔子二十九嵗【家语作三十九嵗】唐赠赵伯宋赠千乘侯
鲁顔子回字子渊少孔子三十嵗唐追赠兖国公宋因之元至顺中赠复圣公
卫士师齐髙子柴字子羔【左传作季羔檀弓韩非子作子皋】少孔子三十嵗【家语作四十嵗】唐赠共伯宋赠共城侯
郑康成曰卫人
王应麟曰卫髙柴为孔子弟子后居于鲁
单父宰陈巫马子施字子期【史记作旗】少孔子三十嵗唐赠鄫伯宋赠东阿侯
郑康成曰鲁人
鲁卫相卫端木子赐字子贡少孔子三十一嵗唐赠黎侯宋赠黎阳公进黎公
鲁有子若字子有【或作子若】少孔子三十三嵗唐赠卞伯宋赠平隂侯
按小司马据家语文云少三十三嵗今本家语作三十六嵗殆误也
武城宰呉言子偃字子游少孔子三十五嵗【史记作四十五】唐赠呉侯宋赠丹阳公改吴公【许慎説文偃作于象旌旗之游字子游】鲁樊子须字子迟少孔子三十六嵗【家语作四十六】唐赠凡伯宋赠益都侯
郑康成曰齐人
宋原子宪【檀弓称仲宪】字子思少孔子三十六嵗唐赠原伯宋赠任城侯
郑康成曰鲁人
鲁大夫武城澹台子灭明字子羽少孔子三十九嵗唐赠江伯宋赠金乡侯
单父宰鲁宓子不齐字子贱少孔子三十九嵗唐赠单伯宋赠单父侯
按史记索隠引家语云少孔子四十九嵗而今本家语无九字索隠又引史记文三十而今本史记作四十流传既久均失其故矣
陈陈子亢【説文作伉】字子禽少孔子四十嵗唐赠颍伯宋赠南顿侯
按班固古今人表其载孔门弟子甚略独陈子三见一陈亢一陈子禽居中中一陈子亢居中下不得其解
鲁公西子赤字子华少孔子四十二嵗唐赠郜伯宋赠钜野侯
莒父宰卫卜子商字子夏少孔子四十四嵗晩为卫文侯师唐赠魏侯宋赠东阿公【或作河东公】改魏公
郑康成曰温国人
南武城曽子参字子舆少孔子四十六嵗初仕于莒其后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿唐开元中追赠郕伯宋大中祥符二年进郕侯政和元年改赠武城侯咸淳三年进郕国公元至顺中赠宗圣公
汉艺文志曽子十八篇
王应麟曰参与弟子公明仪乐正子春单居离曾元曾华之徒论述立身孝行之要天地万物之理
鲁顔子幸【通典作栁咸淳临安志作韦或作辛】字子栁少孔子四十六嵗唐赠蕃伯宋赠阳谷侯
陈颛孙子师字子张少孔子四十八嵗唐赠陈伯宋赠宛丘侯改陈公
鲁冉子孺字子鲁【或作曽】少孔子五十嵗唐赠纪伯宋赠临沂侯
蔡曹子防字子循少孔子五十嵗唐赠曹伯宋赠上蔡
鲁伯子防【家语作处】字子析【家语作晳】少孔子五十嵗唐赠聊伯宋赠沐阳侯
按伯防史记家语不着何地人考咸淳临安志云是鲁人宋思陵賛曰有防子析全鲁之彦当必有所本也聊伯志作骈伯
鲁顔子髙【史记索隠云家语名产今本家语作顔刻】字子骄少孔子五十嵗唐赠琅琊伯宋赠雷泽侯
鲁叔仲子会字子期少孔子五十嵗【鲁嵈石壁画像云】唐赠瑕丘伯宋赠博平侯
郑康成曰晋人
楚公孙子龙字子石少孔子五十三嵗唐赠黄伯宋赠枝江侯
按家语称龙卫人然唐宋追封皆楚地盖从北海郑氏之説若为坚白异同之论者乃赵人乐正子舆谓其行无师学无友非孔子弟子可知
右有年嵗着于家语史记隶续者三十有一人并曾蒧共三十二人内顔渊年数王肃疑其错误
中都宰鲁冉子耕字伯牛唐赠郓侯宋赠东平侯改郓公
按圣门志阙里广志称伯牛少孔子七嵗不审何据
临淄大夫鲁宰子予字子我唐赠齐侯宋赠临淄公改齐公
鲁【史记作齐】公冶子长【家语作苌】字子长唐赠莒伯宋赠髙宻侯范甯曰名芝字子长
鲁南宫子縚【或作韬】一名括【或作适】字子容唐赠郯伯宋赠袭丘侯改汝阳侯
夏洪基曰南宫适之为敬叔非也按史记南宫括字子容初未尝云是孟僖子之子孟懿子之兄也而索隠注遽云是孟僖子之子仲孙阅论语集注亦云諡敬叔孟懿子之兄史无其文也可疑一也适见家语一名縚是适已有二名矣而左传孟僖子云必属说与何忌于夫子索隠又云仲孙阅是有二名天下岂有一人而四名者乎可疑二也孔子在鲁族姓颇微而南宫敬叔公族元子遣从孔子时定已娶于强家矣岂孔子得以兄子妻之可疑三也礼记檀弓载南宫敬叔反必载寳而朝孔子曰丧不如速贫之为愈也若而人岂能抑权力而伸有徳谨言语而不废于有道之邦邪愚以敬叔之与南宫适皎然二人矣按史记南宫括字子容论语括作适家语南宫縚字子容郑康成注檀弓称南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女又称南宫敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅也左氏传昭公七年孟僖子属说与何忌于夫子使事之杜预注云说南宫敬叔僖子之子然则括也适也縚也説也阅也一子容而名有五也崇崇祯末髙邮夏基开元辑孔门弟子传略以南宫縚适括字子容为一人以仲孙说阅諡敬叔者为一人至于说苑所载南宫边子谓是适字之譌然汉书古今人表既有南容又有南宫敬叔又有南宫边子顔师古注于南容则云南宫縚也于敬叔则名南宫适也是縚与适适与边子均未可混而为一矣
齐公晳子哀【家语作克】字季次【或作沉】唐赠郳伯宋赠北海侯顾炎武曰汶上县有汉卫尉卿衡方碑其文曰履该顔原兼修季由洪适以顔原为顔渊原宪而都穆以季由即季路与兼修义不协按公晳哀字季次不为家臣太史公与原宪并称一称字一名名亦古文所尝有也
陈公良子孺字子正唐赠东牟伯宋赠牟平侯
宋司马子耕【家语耕上冇黎字】字子牛唐赠向【或作滕】伯宋赠楚丘侯改睢阳侯
卫琴子牢字子开一字子张唐赠南陵侯宋赠顿丘侯改赠阳平侯
家语有史记无
秦秦子祖字子南唐赠少梁伯【咸淳临安志作沙梁】宋赠鄄城侯卫奚容子蒧字子晳【一云字子楷】唐赠下邳伯宋赠济阳侯鲁公祖子句兹字子之唐赠期思伯宋赠即墨侯卫亷子洁字子庸唐赠莒父伯宋大观中补赠胙城侯齐公西子舆如字子上唐赠重丘伯宋赠临胊侯宰【或作防】父子黒字子素唐赠乗丘伯宋大观中补赠祁乡侯
鲁公西子蒧字子尚唐赠祝阿伯宋赠徐城侯
秦壤驷子赤字子徒【或作从】唐赠北卫伯宋赠上邽侯鲁冉子季字子产唐赠东平伯宋赠诸城侯
薛子邦字子从
郑子国字子徒唐赠荥阳伯宋赠朐山侯
司马贞曰家语薛邦字从史记作国而家语称邦者盖避汉祖讳而改郑与薛字譌也
按仲尼之徒名字间有同者既有曾蒧亦有奚容蒧又有公西蒧既有冉耕亦有司马耕既有宓不齐又有任不齐既有公西赤亦有壤驷赤既有卜商亦有秦商既有原亢亦有陈亢既有狄黒亦有宰父黒既有冉孺亦有公良孺既有秦祖亦有顔祖此名不嫌同也冉求字子有有若漆雕徒父亦字子有顔无繇字季路仲由亦字季路颛孙师字子张琴牢亦字子张巫马施字子期叔仲会亦字子期公西蒧字子上公西舆如亦字子上秦非字子之公祖句兹亦字子之原宪字子思燕伋亦字子思曾蒧字子晳伯防狄黒奚容蒧亦字子晳壤驷赤字子徒郑国亦字子徒秦冉字子开琴牢亦字子开申绩字子周公伯缭亦字子周荣旂字子祺县成亦字子祺顔哙字子声乐欬亦字子声漆雕哆字子敛邽防亦字子敛此字不嫌同也然则薛邦郑国子徒子从安见其名字相类而并疑其姓氏之误邪乃议祀典者封郑而罢薛安见其必为一人揆之于礼终有未安也
齐后【今本家语误石】子处字子里唐赠营丘伯宋大观中补赠胶东侯
鲁左人子郢字子行唐赠临淄伯宋赠南华侯
卫狄子黒字子晳【家语作晳之】唐赠临济伯宋赠林虑侯鲁商子泽字子秀唐赠睢阳伯宋赠邹平侯
楚任子不齐字子选唐赠任城伯宋赠当阳侯
鲁荣子旂【家语作祈】字子祺【家语作子顔】唐赠雩娄伯宋赠厌次侯
鲁顔子哙字子声唐赠朱虚伯宋赠济隂侯
原子亢【家语作忼或作桃】字子借唐赠莱芜伯宋赠乐平侯晋【或作鲁】公肩子定字子中唐赠新田伯宋大观中补赠梁父侯
鲁秦子非字子之唐赠汧阳伯宋赠华亭侯
漆雕子徒父【家语名从】字子文【或云字子友】唐赠须句伯宋赠髙苑侯
燕子伋【或作级】字子思唐赠渔阳伯宋赠汧源侯
鲁公夏子守字子乘宋大观中补赠钜平侯
按魏志有公夏浩或子乗之后
卫勾子井疆字子疆唐赠淇阳伯宋赠滏阳侯
齐少叔子乘字子车唐赠淳于伯宋赠博昌侯
按应劭风俗通云凡氏于字伯仲叔季是也氏有太叔仲叔则有少叔无足异者子车之姓家语史记诸书皆作步而广韵注云孔子弟子有少叔乘系复姓今从之
石作子蜀字子明唐赠石邑伯宋赠成纪侯
鲁邽子防【史记索隠作邦防文翁石室图作国选家语防亦作选】字子敛唐赠平陆伯宋赠髙堂侯
鲁施子之常字子恒唐赠乘氏伯宋赠临濮侯
鲁申子续字子周【家语今本作绩】
申子棠字周【史记今本作党礼殿图作傥】唐赠邵陵伯宋赠淄川侯申子枨【论语】字子续【咸淳临安志】唐赠鲁伯【临安志作阿伯】宋赠文登侯
陆徳明曰申枨郑康成云盖孔子弟子申续史记云申棠字周家语云申续字周也
司马贞曰文翁图所记有申枨申棠
王应麟曰史记申棠字周家语申续字周今史记以棠为党家语以续为绩传写之误也后汉王政碑云有羔羊之絜无申棠之欲亦以枨为棠则申棠申枨一人耳唐开元封申党召陵伯又封申枨鲁伯本朝祥符封枨文登侯又封党淄川侯俱列从祀党即棠也一人而为二人失于详考陆氏释文也史记索隠谓文翁图有申棠申枨今所传礼殿图有申党无申枨
按七十子顔氏居其八冉氏居其五秦氏居其四公西氏漆雕氏居其三商氏县氏原氏居其二若申枨申棠文翁图记并列开元祥符亦并追封郑康成陆徳明疑为一人则以续党并字周也夫棠党字义相近合之可耳而髙邮夏洪基强以棠枨为谐声字亦近凿且如公西蒧公西舆如同字子上未尝不并祀何独续与党同字必当去其一乎窃谓唐宋议礼诸儒未为不是有其举之莫或废也记有之矣
鲁乐子欬【或作欣】字子声唐赠昌平伯宋大观中补赠建成侯
按春秋定公十二年费宰公山不狃率费人以袭鲁孔子命申须句乐颀勒士众下伐之费人北遂隳三都之城杜预注以二人为鲁大夫考乐欬家语作乐欣欣与颀偏旁相同疑颀即是欣且文云孔子命之其为弟子未可知也
鲁顔子之仆字子叔唐赠东武伯宋赠冤句侯
鲁孔子忠【或作弗】字子蔑孔子兄孟皮子唐赠汶阳伯宋赠郓城侯
鲁漆雕子哆字子敛唐赠武城伯宋赠濮阳侯
鲁县子成字子祺【今本家语作子横】唐赠钜野伯宋赠武城侯鲁顔子相【史记作祖】字子襄唐赠临邑伯宋大观中补赠富阳侯
司马贞曰家语无此人
按孟子昔者曽子谓子襄曰或是语顔子亦未可定
鲁公伯子寮【论语作寮史记索隠作缭令本作僚又作辽或云即申缭】字子周唐赠任伯宋赠夀张侯
马融曰寮鲁人弟子也
按公伯缭见史记弟子传又见文翁礼殿图必非无稽之言后儒以愬子路一事断为非圣人之徒然论语圣门六十人所记公是公非有过未尝少隠即宰我冉有陈亢过皆不免似未可以一眚而尽掩其生平也子长引孔子之言受业身通者七十有七人皆异能之士寮盖其一矣而致堂胡氏因家语不列其名氏谓史记失之迨明程敏政乃建议谓是圣门之蟊螣请罢其祀嘉靖中行人司正薛侃复谓公伯寮及秦冉顔何皆不见于家语而傅防于史记请均去之愚谓家语史记周公礼殿图传闻异辞则有之若专信家语以史记为傅会未免失之偏矣
鄡子单字子家唐赠铜鞮伯宋大观中补赠聊城侯史记礼殿图有家语无
秦子冉字子开唐赠彭衙伯宋赠新息侯
史记礼殿图有家语无
鲁顔子何字子冉唐赠开阳伯宋赠堂邑侯
史记有家语无
按秦冉顔何二子于治元年少詹事程敏政请正祀典疑为字画相近之误而罢其祀食自诩不舛于礼一洗前代相习之陋永为百世可遵之典然生数千载之后安见二子必无其人释昙积上言于周太祖曰孔子领徒三千达者七十有二升堂入室者莫过数人自余已外岂容斥逐彼释氏之言尚然乃以臆见斥先贤之祀天资刻薄之言吾未信为百世可遵也
防子瑀
礼殿图有家语史记无
鲁孺子悲
按小戴礼杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书郑康成注云士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方慤注云丧礼将亡圣人不可以不书必待孺悲学之然后孔子书之者以明礼之不废亦有所因也盖孔门自子夏兼通六艺而外若子木之受易子开之习书子舆之述孝经子贡之问乐有若仲弓闵子骞言游之撰论语而传士丧礼者实孺悲之功也惟因论语记悲欲见而孔子以疾辞疑孔子拒之门墙之外不屑教诲当知始则辞疾终授以礼以亲受礼于孔子之儒反不得与配食之列斯则祀典之阙矣
公罔子之裘
序子防
按二子从射矍相之圃孔子使扬觯而语见礼记射义射既阙子路进曰由与二三子者之为司马何如孔子曰能用命矣则家语载之记首言孔子与门人习射于矍相之圃子路之云曰二三子是二子为孔子弟子无疑也
仲孙子何忌僖子貜之子也卒諡懿子
按春秋左氏传孟僖子将死召其大夫曰孔丘圣人之徒也臧孙纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有达人今其将在孔丘乎我若获后必属说与何忌于孔子使事之而学礼焉故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼据此縁僖子病不相礼故曰礼人之干也无礼无以立乃属二子事孔子学礼焉懿子问孝对曰无违盖语以无违僖子学礼之命樊迟不知子告之以生事之以礼死之以礼祭之以礼舍礼无以教懿子也孔丛子又载懿子问书钦四邻之义不可不附弟子之列云
仲孙子说【亦作阅】孟僖子之子懿子之弟居南宫又曰南宫敬叔
按世本仲生貜生南宫縚孔安国以南宫适即敬叔鲁大夫郑康成注礼云敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅是也又云南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女陆德明释文云南宫阅一名縚司马贞史记索隠亦云南宫括家语作南宫縚按其人是鲁孟僖子之子仲孙阅也近髙邮夏洪基辨南宫适括縚字子容是一人仲孙阅说字敬叔是一人攷春秋名号归一图仲孙即阅南宫敬叔僖子之子孔子弟子也而不及括縚则夏说似属可从昔孔子将适周敬叔言于昭公资车一乘马二匹与敬叔俱至周问礼于老聃问乐于苌歴郊射之所攷明堂之制察庙朝之度自周反鲁弟子稍益进焉子曰自南宫敬叔之乘我车也而道加行是敬叔在弟子之列有功于圣门者矣今祀典配适而无阅不无可议焉
孔子璇
按嘉靖中张孚敬改定祀典以秦冉顔何疑为字画之误而罢其祀又以薛邦疑即郑国遂亦罢祀而并黜孔璇其说本于程敏政攷秦冉开元中追封彭衙伯大中祥符间加封新息侯顔何开元中封开阳伯大中祥符间加封堂邑侯自唐迄明从祀已久所谓有其举之莫或敢废而孚敬废之过矣家语孔璇叔仲会年相比俱执笔迭侍孔子孟武伯见孔子而问曰此二孺子之幼也于学岂能识于壮哉孔子曰然少成则天性也习掼若自然也惟因二子合传故不复别标璇名今会既得祀璇不应独遗矣此则祀典之阙也
卫司寇惠叔兰
按家语子游尝从孔子适卫与将军子兰相善使之受学于夫子司寇惠子之丧檀弓文也郑司农注云惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也古今议弟子从祀者率本家语而孔璇惠叔兰独遗之不当补其阙乎又荀卿法行篇南郭惠子问于子贡曰夫子之门何其杂也子贡曰君子正身以俟欲来者不距欲去者不止且夫良医之门多病人櫽括之侧多枉木是以杂也杨倞注云夫子弟子未详其姓名盖居南郭因以为号据此疑即兰也
鲁太史左丘子明唐贞观十三年诏与顔渊同从祀庙庭宋祥符中赠瑕丘伯政和中改赠中都伯
叶梦得曰古有左氏左丘氏太史公称左丘失明厥有国语今春秋传作左氏而国语出左丘氏则不得为一家文体亦自不同其非一家书明甚
按左氏为孔子弟子主其说者众矣谓孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之传者严彭祖也谓左丘明亲见夫子好恶与圣人同者刘歆也谓仲尼与丘明观鲁史记有所褒贬口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传者班固也谓左氏传理长至明至切至直至顺长于二传者贾逵也谓春秋诸家去孔子逺左氏传出孔子壁中近得其实者王充也谓丘明之传囊括古今表里人事者卢植也谓丘明受经于仲尼是为素臣者杜预也谓孔子作春秋丘明子夏造膝亲受者荀崧也谓丘明之传释孔氏之经子应乎母以胶投漆者孔颖达也谓丘明躬为鲁史受经于仲尼者刘知几也谓左氏受经于仲尼博采诸家叙事尤备能令万代之下见其本末比余传功最髙者啖助也谓仲尼明周公之志而修经丘明受仲尼之经而为传者权徳舆也谓孔氏之门左氏富而不诬有以见圣贤之心者刘轲也谓丘明与圣人同时接其闻见参求其长左氏为上者陈岳也葢自唐以前诸儒之论皆以丘明受业孔门故贞观永徽中祀周公为先圣孔子为先师是时孔庭配食止顔渊左丘明二人褒崇之礼若此迨宋羣儒尽舍三传说春秋久而论世者惑于赵匡之说则疑左氏在孔子之前惑于王安石之说则疑左氏生孔子之后众口纷纶迄无定论遂使唐代特祀之先贤并不得与七十子之列然则汉晋以来经生之説均不足信邪窃以为议礼者之失矣
又按司马迁报任少卿书左丘失明厥有国语应劭风俗通丘姓鲁左丘明之后然则左丘为复姓甚明孔子作春秋明为作传春秋止获麟传乃详书孔子卒孔子既卒周氏以讳事神名终将讳之为弟子者自当讳师之名此第称左氏传而不书左丘也
鲁林子放唐赠清河伯宋赠长山侯
按家语弟子解史记弟子传均无林放姓名惟蜀礼殿图有之
牧子皮
赵岐曰牧皮事孔子学者
按孟子与琴张曾晳并称此必孔子之所与似不宜置之祀典之外
常子季
按庄子徳充符篇常季问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子中分鲁郭象注常季孔子弟子
鲁大夫子服子何景伯
按汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯唐刘懐玊作孔圣真宗录以子服景伯在七十七子之间
賔牟子贾
广韵注汉复姓鲁有賔牟贾
按乐记賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐賔牟贾起免席而请斯弟子之职也子曰居吾语女论语之命季路孝经之命子舆皆然孔子葢以师道自居则贾在弟子之列明矣惟是孔子语弟子必呼其名而记称之曰吾子岂记礼者去圣人之世稍后遂有此失乎
鞠子语
按晏子春秋景公上路寝闻哭声曰吾若闻哭声何为者也梁丘据对曰鲁孔丘之徒鞠语者也明于礼乐审于服丧其母死埋甚厚服丧三年哭泣甚哀公曰岂不可哉而色恱之孔丛子诘墨篇亦载其事葢曾参闵损髙柴仲由孺悲而外又一孝子也
齐大夫顔子涿聚【或作浊邹】
按吕览云顔涿聚梁父之大盗也学于孔子为天下名士以终其夀而史记孔子世家称弟子三千身通六艺者七十有二人如顔浊邹之徒受业者甚众则虽不在七十子之列然不可谓非孔氏之徒矣右家语弟子解七十六人又与叔孙会合传有孔璇又别见者惠叔兰共七十八人史记弟子传七十七人别见孔子世家者有顔涿聚共七十八人苏辙撰古史著录七十九人家语有而史记无者琴牢薛邦申续陈亢县亶也史记有而家语无者公伯寮郑国申棠鄡单秦冉顔何也益以文翁礼殿之防瑀林放鲁峻石壁画象之子服何礼杂记之孺悲射义之公防之裘序防春秋左氏传之仲孙何忌仲孙阅晏子之鞠语孟子之牧皮庄子之常季通计九十八人窃谓中有姓氏相近者不当以臆见去留先师之庭宜槩应从祀他若论语之阙党互乡二童子鲁峻石壁画象之□子虑襄子孺襄子鲁公子庶顔子思夫子髙韦续书品为素王纪瑞制麒麟书之申姓名阙失又蘧伯玊孔子严事之友施存虽载陶景真诰在三千人之数不与弟子之列不复著录恐滋后学之惑也
又按孔门弟子籍汉艺文志有孔子徒人图法二巻隋经籍志有郑康成论语孔子弟子目录一巻【唐艺文志作论语篇目弟子】惜俱失传议礼者止以家语为凴至斥史记为附会若文翁礼殿图置之不复参详矣又会要通典祖庭广记素王纪事孔门佥载阙里志等编纪诸弟子连书姓名统不分析以致明南北雍阙里庙暨海内外府州县卫学从祀弟子率改复姓为一字姓沿其误而不知今依广韵注如奚容壤驷左人少叔石作左丘悉为更正冀信古之君子有取焉又按古今人表于孔子弟子居第二等者左丘明顔渊闵子骞冉伯牛仲弓居第三等者宰我子贡冉有季路子游子夏曾子子张曽晳子贱南容公冶长公西华有若漆雕啓澹台灭明樊迟巫马期司马牛子羔原宪顔路商瞿季次公良顔刻顔栁居第四等者孟懿子南宫敬叔公伯寮公肩子子石琴牢賔牟贾居第五等者顔烛雏陈亢林放申枨子服景伯
曝书亭集巻五十六
钦定四库全书
曝书亭集巻五十七
翰林院检讨朱尊撰
考
孔子门人考
成回
刘向曰成回学于子路
楚馯臂子弓【或作】
司马迁曰孔子传易于商瞿瞿传楚人馯臂子应劭曰子弓是子夏门人
韩子曰荀卿之书语圣人必曰孔子子弓子弓之事业不传惟太史公书弟子传有姓名曰馯臂子弓呉莱曰荀卿所重仲尼子弓子弓未审何人韩子曰仲尼弟子有馯臂子弓汉儒林传商瞿授易仲尼瞿传鲁桥庇子庸子庸传江东馯臂子弓子弓与仲尼不同时又行事无大卓卓不足以配孔子邢昺论语疏引王弼说逸民朱张字子弓然弼说又不见有他据也要之孔子尝称冉雍可使南面且在徳行之科雍字仲弓盖与子弓同是一人如季路又称子路然也将荀卿之学实出于子弓之门人故尊其师之所自出与圣人同列
按子庸传易于子弓弓或作呉氏欲更作雍未免失之凿矣
鲁桥庇子庸
班固曰商瞿受易孔子以授鲁桥庇子庸
司马贞曰桥庇世本作蟜疵字子肩鲁庄公族按子木传易史记谓子授子庸汉书汉纪释文谓子庸授子弓所载互异今并存之
魏文侯教
司马迁曰文侯受子夏经艺
徐广曰名都世本曰斯也
鲍彪曰桓子之孙
呉师道曰名勘
按文侯受经艺于子夏撰有孝经传蔡邕明堂论引其文曰大学者中学明堂之位也又贾思勰齐民要术耕田篇引其文曰民春以力耕夏以镪耘秋以收敛当是孝经用天之道分地之利注也
晋段干木
吕不韦曰段干木晋国之大驵也学于子夏为天下名士显人以终其夀
罗泌曰段干氏初邑段后邑千因邑为氏魏世家有段干子田世家有段干朋而风俗通氏姓注乃以为姓段名干木盖以吕氏春秋干木光于徳与魏都赋干木之徳之言误之唐百官表遂谓封段而为干木大夫疎矣幽通赋云木偃息以藩魏干木岂其名哉
田无择子方
李颐曰魏文侯师也名无择
韩子曰子夏之学其后有田子方子方之后流而为庄周故周之书喜称子方之为人
齐髙行子
赵岐曰髙子齐人
徐整曰子夏授诗于髙行子
王应麟曰髙行子即诗序及孟子所谓髙子也
曾申子西
刘向曰左丘明授春秋于曽申
赵岐曰曽西曽子之孙
陆徳明曰曽参之子受诗于子夏
王应麟曰曽西赵岐注以为曽子之孙集注因之经典序录曽申字子西曽参之子子夏以诗传曽申左丘明作传以授曽申曽西之学于此可攷楚鬭宜申公子申皆字子西则曽西之为曽申无疑
按史记呉起事曽子其母死不归曽子薄之而与起絶所云曽子疑是曽申
齐公羊髙宋赠临淄伯
戴宏论春秋曰子夏传与公羊髙
荀崧曰公羊亲受子夏
梁武帝曰公羊禀西河之学
孔颖达曰孔子授春秋于卜商商授弟子公羊髙谷梁赤各为之传
呉兢曰公羊髙乃子夏弟子
鲁谷梁赤宋赠龚丘伯改赠睢阳伯
应劭曰谷梁子名赤子夏弟子
杨士勋曰谷梁子名俶字元始
顔师古曰谷梁子名喜受经于子夏
按罗长源撰路史炎帝之后不言有公羊谷梁氏罗子苍识遗云公羊谷梁自髙赤作传外更不见有此姓万见春谓皆姜字切韵脚疑为姜姓假托然自髙传子平平传子地地传子敢敢传子夀见于戴宏所记而班氏古今人表载有二子居第四等计刘氏宋氏亦必载之未必假托也
又按春秋为孔子所作则说春秋者必系孔氏门人若公羊传所称沈子司马子女子北宫子曽子髙子谷梁传所称尸子沈子皆是己子言之春秋属商其皆子夏之徒与
鲁孔伋子思宋崇宁初赠沂水侯咸淳中加赠沂国公孔鲋曰子思受业于曽子
韩子曰子思之学盖出曽子
按班氏古今人表子思居第二等
乐正子春
郑康成曰曽子弟子
鲁檀弓
陆徳明曰檀弓鲁人善于礼
胡寅曰檀弓曽子门人纂修论语
沈犹行
赵岐曰曽子弟子
按广韵注沈直深切汉复姓鲁有沈犹氏常朝饮其羊不当从上声读
阳肤
包咸曰阳肤曽子弟子
公明髙
赵岐曰公明髙曽子弟子
公明宣
刘向曰公明宣学于曽子
单居离
大戴礼记注曰单居离曽子弟子
公明仪
孔颖达曰子张之丧公明仪为志焉公明仪是其弟子仪又为曽子弟子故祭义云公明仪间于曽子曰夫子可以为孝乎是也
子襄
赵岐曰曽子弟子
公孙尼子
按汉书艺文志儒家有公孙尼子二十八篇杂家有公孙尼一篇顔师古注云七十子之弟子隋经籍志唐艺文志均载公孙尼子一巻注云似孔子弟子沈约谓乐记取公孙尼子刘瓛谓缁衣公孙尼子所作今从顔氏定为孔子门人
世硕
按汉志世子二十一篇列在儒家者流王充论衡本性篇周人世硕以为人性有善有恶在所养焉故作养书一篇宓子贱漆雕开公孙尼子之徒亦论性情与世子相出入志所载宓子十六篇漆雕子十三篇皆宗师仲尼以重其言者也顔师古曰世子陈人七十子之弟子
景子
按汉艺文志景子三篇顔师古云説宓子语似其弟子
王史氏
汉志王史氏二十一篇
刘向曰六国时人
顔师古曰七十子后学者
李克
汉艺文志李克七篇
顔师古曰子夏弟子为魏文侯相
芊婴
汉志十八篇
顔师古曰齐人七十子之后
公孙段
韩非曰孔子之后儒分为八有子张氏子思氏顔氏孟氏漆雕氏仲良氏公孙氏乐正氏之儒
陶潜曰顔氏传诗为道为讽谏之儒孟氏传书为道为疎通致逺之儒漆雕氏传礼为道为恭俭庄敬之儒仲良氏传乐为道以和隂阳为移风易俗之儒乐正氏传春秋为道为属辞比事之儒公孙氏传易为道为洁静精微之儒
按儒分为八其一公孙氏传易者也羣辅录有明征而未详其名攷晋书太康二年汲郡人不凖发魏王冡得竹书易五篇公孙段与邵陟论易二篇此则公孙氏之易矣或疑公孙氏为龙龙字子石虽在七十子之列不闻传易若赵人名龙者字子秉故庄子谓惠子曰儒墨杨秉四与夫子为五果孰是邪所云秉者龙也诡辞数万骋坚白异同之辩初非孔氏弟子小司马史记索隠误认为一人今考定传易者为公孙段若郑大夫字伯石者又一人也
县亶父【亶索隠作丰家语无父字依广韵注添】子象
王应麟曰县丰唐宋封爵皆不及礼记檀弓有县子岂其人与
按子象为孔子门人见广韵注此唐宋封爵未之及云
公休哀
公祈哀
广韵注孔子门人有公休哀公祈哀
按公祈哀疑即公晳哀以晳作祈形相类而譌也然广韵注既列孔子弟子公晳哀于前又列孔子门人公祈哀于后则别是一人未可臆决也
盆成括
按晏子春秋景公宿于路寝之宫夜分闻西方有男子哭者公悲之明日朝问于晏子晏子对曰西郭徒居布衣之士盆成适也父之孝子兄之顺弟也又尝为孔子门人今其母不幸而死袝柩未家贫身老子恐力不能合袝是以悲也公曰子为寡人吊之婴往吊咎公不辱临公使男子袒免女子发笄开凶门而迎适则适乃与景公同时不当与孟子弟子之列宋配祀孟子追赠莱阳伯孙宣公言括尝欲学于孟子亦疑辞也
欧阳子有言受业者为弟子受业于弟子者为门人试稽之论语所云门人皆其受业于弟子者也顔渊死门人厚之此顔子之弟子也子出门人问此曽子之弟子也子疾病子路使门人为臣又门人不敬子路此子路之弟子也子夏之门人问交于子张此子夏之弟子也孟子云门人治任将归入揖于子贡此子贡之弟子也观洪氏隶释隶续所载东汉诸碑有弟子复有门生门人弟子固有别矣若夫弟子之子分比于门人子渊子舆本门人也而列于弟子他如季路之子子崔子舆之子元及华子游之子言思子张之子申详及齐有芉婴着芉子十八篇亦七十子之后虽未详其所师要当互学于七十子者也又按孔子门人古今人表居第三等者乐正子春段干木田子方第四等者公羊子谷梁子公明髙第五等者阳肤第六等者檀弓而子张之子申详亦置第三等
孟子弟子考
乐正子克宋政和中赠利国侯
赵岐曰孟子弟子为鲁臣
万子章宋赠博兴伯
赵岐曰孟子弟子
公孙子丑宋赠夀光伯
赵岐曰孟子弟子
浩生【亦作告】子不害宋赠东阿伯
赵岐曰齐人
孟仲子宋赠新蔡伯
赵岐曰孟仲子孟子之从昆弟从学于孟子者也
陈子臻宋赠蓬莱伯
赵岐曰孟子弟子
充子虞宋赠昌乐伯
赵岐曰孟子弟子
屋庐子连宋赠奉符伯
赵岐曰孟子弟子
徐子辟宋赠仙源伯
赵岐曰孟子弟子
陈子代宋赠沂水伯
赵岐曰孟子弟子
彭子更宋赠雷泽伯
赵岐曰孟子弟子
公都子宋赠平隂伯
赵岐曰孟子弟子
咸丘子防宋赠湏城伯
赵岐曰孟子弟子
髙子宋赠泗水伯
赵岐曰髙子齐人尝学于孟子
桃子应宋赠胶水伯
赵岐曰孟子弟子
盆成子括宋赠莱阳伯
孙奭曰盆成括尝学于孟子
滕子更
赵岐曰滕更滕君之弟来学于孟子
呉莱曰孟子学出于曽子子思荀卿犹从而讥曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然略法先王案往旧造说而不知其统我则异焉治则法后王而已矣所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户如此
顾炎武曰史记索隠以万章公明髙等并孟子之门人广韵注又云离娄门人不知其何所本元呉莱着孟子弟子列传惜乎今不传也
按赵岐注孟子以季孙子叔二子为孟子弟子季孙知孟子意不欲而心欲使孟子就之故曰异哉弟子之所闻也子叔心疑惑之亦以为可就之矣孙宣公奭犹因其说故政和五年从太常议赠季孙丰城伯子叔乗阳伯自朱子集注出乃始非之世莫有从赵氏之説者矣呉立夫氏撰孟子弟子列传书虽不传序称一十九人则未尝依朱子去季孙子叔二人益以滕更适合十九人之数考尽心篇公都子曰滕更之在门也赵岐注滕更滕君之弟来学于孟子也其为弟子甚明不知宋太常之议何独赠爵不及有不可解者至于史记索隠以公明髙为孟子弟子而广韵注谓离娄为孟子门人无稽之言君子不信又广韵注诠丘字引孟子齐有曼丘不择今七篇无其文弟子与其不谓之弟子与吾不得而知之矣
又按班氏古今人表孟子居第二等其弟子公孙丑居第三等万章乐正子告子髙子居第四等徐子居第五等余不与焉
曝书亭集巻五十七
钦定四库全书
曝书亭集巻五十八
翰林院检讨朱彞尊撰
考
太极图授受考
自汉以来诸儒言易莫有及太极图者惟道家者流有上方大洞真元妙经着太极三五之说唐开元中明皇为制序而东蜀卫琪注玊清无极洞仙经衍有无极太极诸图按陈子昂感遇诗云太极生天地三元更废兴至精谅斯在三五谁能征三元本律厯志隂阳至精之数三五本魏伯阳参同契要之太极图説唐之君臣已先知之矣陈抟居华山曽以无极图刋诸石为圜者四位五行其中自下而上初一曰牝之门次二曰炼精化气炼气化神次三五行定位曰五气朝元次四隂阳配合曰取坎填离最上曰炼神还虚复归无极故谓之无极图乃方士修炼之术尔相传抟受之吕嵒嵒受之钟离权权得其说于伯阳伯阳闻其防于河上公在道家未尝诩为千圣不传之秘也元公取而转易之亦为圜者四位五行其中自上而下最上曰无极而太极次二隂阳配合曰阳动隂静次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生万物更名之太极图仍不没无极之防由是诸儒推演其説南轩张氏谓元公自得之妙盖以手授二程先生者自孟氏以来未之有也晦庵朱子谓先生之学其妙具于太极一图山阳度正作元公年表书庆厯六年知防州兴国县程公珦假倅南安因与先生为友令二子师之时明道年十五伊川年十四尔其后先生作太极图独手授之他莫得而闻焉攷是年元公以转运使王逵荐移知郴县自是而后二程子未闻与元公觌面然则从何地手授乎伊川撰明道行状云先生为学自十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十年反求诸六经而后得之绎其文若似乎未受业于元公者不然何以求道未知其要复出入于老释也邪潘兴嗣志元公墓亦不及二程子从游事明道之卒其弟子朋友若范淳夫朱公掞邢和叔游定夫叙其行事皆不言其以元公为师惟刘斯立为从周茂叔问学斯犹孔子问礼于老子问乐于苌问官于郯子云然盖与受业有间矣吕与叔东见录则有昔受学于周茂叔之语然弟子称师无直呼其字者而遗书凡司马君实张子厚邵尧夫皆目之曰先生惟元公直呼其字至以穷禅客目元公尤非弟子义所当出且元公初名惇实后避英宗藩邸嫌名改惇颐夫既以学传伊川矣不应下同其名而伊川亦不引避昔朱子表程正思墓称其名下字同周程亟请其父而更焉孰谓二程子而智反出正思下哉此皆事之可疑者也
浙江分地考
浙江布政使司初设所辖九府而已嘉兴湖州统于直隶故实录洪武九年十二月书直隶湖州嘉兴诸府水灾遣户部主事赵干等赈给十一年五月勅工部定嵗造军器之数其书嘉兴湖州亦冠以直隶字至十四年四月复置巡检司嘉兴府一嘉兴县之杉青牐湖州府三乌程县之后潘徳清县之下塘新市仍以直隶文冠之宋濂京畿乡闱纪录序云洪武辛亥秋八月洊当乡贡之期凡畿内三州十七府之士皆懽忻相告裹粻而奔走仪曹具以状闻所云十七府者直隶之十四其一广徳四年以后始降为州合嘉兴湖州而共计之也天台徐一防送赵乡贡序云元置行省于浙领郡三十二杭隶焉今领郡九杭亦隶焉崇徳贝琼縠江渔者诗序云洪武五年秋校文浙江太末徐复礼迫有司命起与九府之士俱遂与四十人之选鄞人郑真跋同年录云洪武壬子秋浙省承诏防合九郡之士试之得四十名上诸京师又送何本道还金华序云洪武五年诏命三年叠试于是浙江所属九郡以其名上之行省而金华何本道与焉其云九郡者嘉兴湖州不在其内逮洪武十四年十一月始以二府改隶浙江攷清类天文分野之书于洪武十七年进呈二府沿革祗书今属浙江布政司语焉勿详后之人防闻知由是栁琰邹衡赵瀛刘应钶志嘉兴劳钺栗祁张铎志湖州俱不言分地本末惟仁和夏时正撰杭州府志独云元至正二十六年十一月皇朝平浙置浙江等处行中书省领府九洪武九年改为浙江等处承宣布政使司十五年割直隶嘉湖二府隶浙江领府十一又云洪武三年诏开科举浙江行省即杭州府学之西为贡院合试九府之士书之特详嘉靖中武进薛应旂修通志自言郡县志可采录者十无一二顾夏氏之志具在何漫无考稽夫画野分疆地志之大纲乃置而弗书后之纪方舆者率本通志则纰缪多矣作浙江分地考
吕冢考
半逻之南有吕冢相传谓呉孱陵侯防冢也考呉志防卒于公安史不言其处而盛之荆州记云长沙蒲圻县有吕防冢冢中髑髅极大蒙形既长伟疑即蒙髑髅则冢之在楚可信矣按汉末黄巾之乱呉有许升妻吕荣不辱于贼为所杀糜府君敛钱之嘉兴南土人号义妇堰然则吕冢殆吕荣之冢其音声相近遂譌荣为蒙尔地名之传于今往往非昔即以嘉兴论如由拳之譌为油潭西埏之譌为西县蹲賔之譌为蒸饼射襄之譌为夀香新塍之譌为新城徐弯庙之譌为徐偃王庙盖不可胜数矣书以俟记地志者正之
辨
尚书古文辨
尚书古文出孔子壁中安国孔子后悉得其书考伏生所传二十九篇得多十六篇以授都尉朝倪寛于时司马迁亦从安国问故班固谓迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说攷诸史记于五帝本纪载尧典舜典文于夏本纪载禹贡皋陶谟益稷甘誓文于殷本纪载汤誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本纪载牧誓甫刑文于鲁周公世家载金縢无逸费誓文于燕召公世家载君奭文于宋微子世家载微子洪范文凡此皆从安国问故而传之者乃孔壁之真古文也然其所载不出二十九篇外惟汤诰载其文百三十字太誓载其文九十七字良由十六篇未奉诏防立博士设弟子安国不敢私授诸人故自胶州庸生而下至于桑钦所习者仍二十九篇而已东汉之初扶风杜林得漆书于西州以授徐巡卫宏于是贾逵作训马融作传郑康成注解余若尹敏
孙期丁鸿刘祐张楷孔乔周磐类从漆书之学初不本于安国而孔颖达正义谬称孔所传者贾逵马融等皆是又言郑意师祖孔学而贱夏侯欧阳等由颖达不察见古文字即以为安国所传亦觕疎甚矣漆书古文虽不详其篇数而马郑所注实依是书陆氏释文采马氏注甚多然惟今文暨小序有注亦无一语及増多篇文是贾马郑诸家未覩孔氏古文者也后汉书孔僖传自安国以下世传古文尚书连丛子亦载孔大夫与僖子季彦问荅大夫曰今朝廷以下四海以内皆为章句内学而君独治古义盍固己乎季彦荅曰先圣遗训壁出古文临淮传义可谓妙矣而不在科防之例世人固莫识其竒赖吾家世世独修之若是则壁中之书僖家具存矣独怪肃宗幸鲁遇孔氏子孙备具恩礼僖家既有临淮传义其时上无挟书之律下无偶语之之禁何不于讲论之顷一
进之至尊上之东观乃秘不以示人乎窃意僖家古义亦无异博士所传之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也赵岐注孟子髙诱注吕览杜预注左传遇孔氏増多篇内文皆曰逸书惟许慎説文序谓易称孟氏书孔氏诗毛氏夫以贾马郑诸儒均未之见许氏何由独得之其撰五经异义于舜典禋于六宗一云六宗者上不谓天下不谓地旁不谓四方居中恍惚助隂阳变化此欧阳生大小夏侯氏説也一云古尚书説六宗者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱山为山宗湖海为水宗所谓古尚书说者贾逵之说本之漆书者也使许氏称孔氏书则四时寒暑日月星水旱之气亦必举之矣乃仅述欧阳夏侯贾氏之说则慎实未见孔氏古文者也谯周五经然否论援古文书説以证成王冠期攷今孔传无之则周亦未见
孔氏古文者也正义谓王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时然攷陆氏释文所引王注不一并无及于増多篇内只字则肃亦未见孔氏古文者也正义又云古文尚书郑冲所授冲在髙贵乡公时业拜司空髙贵乡公讲尚书冲执经亲授与郑小同俱被赐使得孔氏増多之书何难上进其后官至太傅禄比郡公几杖安车备极荣遇其与孔邕曹羲荀顗何晏共集论语训注奏之于朝何独孔书止以授蘓愉秘而不进又论语解虽列何晏之名冲实主之若孔书既得则或谓孔子章引书即应证以君陈之句不当复用包咸之训谓孝乎惟孝美大孝之辞矣窃疑冲亦未见孔氏古文者也正义又引晋书皇甫諡从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书夫士安既得五十八篇之书笃信之宜于世纪均用其说乃孔传谓尧年
十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至尧殂二十八载尧死夀一百一十七嵗而世纪则云尧年百一十八嵗孔传谓舜三十始见试用歴试二年摄位二十八年即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而焉夀百一十二嵗而世纪则云舜年八十一即真八十三而荐禹九十五而使禹摄政摄五年有苗氏叛南征卒于鸣条年百嵗孔传释文命谓外布文徳教命而世纪则云足文履己故名文命字髙宻孔传释伯禹谓禹代鲧为崇伯而世纪则云尧封为夏伯故谓之伯禹孔传释吕刑云吕侯为天子司寇而世纪则云吕侯为相所述多不相符窃疑諡亦未见孔氏古文者也然则増多十六篇自汉迄西晋蔑有见者一旦东晋之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受诏所作之传学者有不踊跃称快者乎于焉诸儒或说大义或成义疏或释音义越唐及汴
宋莫敢轻加拟议南渡以后新安朱子始疑之伸其说者呉棫赵汝谈陈振孙诸家犹未甚也迨元之呉澄明之赵汸梅鷟郑瑗归有光罗敦仁则攻之不遗余力矣盖自徐邈注尚书逸篇三巻晋人因而缀辑若拾遗秉滞穗以作饭集雉头腋以为裘于大义无乖而遗言足取似可以无攻也论其大略传文之可疑者安国尝注论语矣尧曰篇予小子履十句注云是代桀告天之文墨子引汤誓若此而传以释汤诰在克夏之后虽有周亲二句注云亲而不贤则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之而传则云纣至亲虽多不如周家之多仁人传注出自一人之手而异其辞何与史记殷本纪殷之太师少师持其祭器奔周周本纪纣杀比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器奔周宋世家微子数諌纣纣弗听及去未能自决乃问于太师少师太师少师劝微子去遂行
则今文微子篇所云父师少师自有其人史迁受书于安国其説必本于安国也乃今孔传云父师少师三公箕子也少师孤卿比干也夫三仁皆殷王子父师若系箕子殷人尚质其语兄之子必呼其名惟出于疵之口故称微子曰王子也班氏古今人表亦书太师疵少师强姓名流传有自而伪托孔传者不知也至于贿肃慎之命注云东海驹骊夫余馯貃之属武王克商皆通道焉攷周书王会篇北有稷慎东则濊良而已此时未必即有驹骊扶余之名且主骊主朱防以汉元帝建昭二年始建国号载东国史略安国承诏作书传时恐驹骊扶余尚未通于上国况武王克商之日乎序文之可疑者三坟言大道五典言常道遯辞易穷分之无可分也赞易道以黜八索述职方以除九丘无稽勿听刺之无可刺也古文之存于今者惟岣嵝禹碑竒古难识其诸坛山石岐阳猎
碣以及夏殷周鼎钟鬴鬲敦卣盘匜之属并不作科斗文何独孔壁所藏书独用之殆不过张皇其辞以欺惑后世焉尔文言以所闻伏生之书攷论文义定其可知者此金华王柏所云古文之书初无补于今文反赖今文而成书者已且如司马氏问故于安国载入史记诸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉与伏生所授无异辞则作序者初不见孔壁古文仅増多二十五篇而已且班固汉志刘歆移太常博士书荀恱汉纪顔师古注汉书増多祗十六篇而安国承诏为五十九篇作传若是则诸家所云翻不足信也史记孔子世家称安国为今皇帝博士至临淮太守早卒自序有云予述皇帝以来至太初而讫又云卒述陶唐以来至于麟趾是安国之卒本在太初以前若巫蛊事发乃征和二年距安国之没当已久矣汉纪孝成帝三年刘向典校经传考集异同于
古文尚书云武帝时孔安国家献之则知安国已没而其家献之汉书文选锓本流传偶脱去家字尔若班氏云遭巫蛊仓卒之难未及施行乃史家追述古文所以不列学官之故而序言会国有巫蛊事经籍道息乃出自安国口中不亦剌缪甚乎自髙斋十学士登之文选后之学者遂不敢非是不可以不辨
五羖辨
孟子百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食牛赵岐注人言百里奚自卖五羖羊皮为人养牛自卖句截五羖羊皮为人养牛盖言衣此食牛也朱子集注云人言其自卖于秦养牲者之家得五羊之皮而为之食牛殆言因自鬻得五羊之皮解者遂疑鬻身止得五羊皮非已扊扅歌云百里奚初娶我时五羊皮又曰西入秦五羖皮然则奚盖服五羊之皮入秦者纫五羊为裘毛之最丰而贱者所服也曩客代州言之李孔徳孔徳不以为然偶读范处义诗补传释羔羊之诗云素丝必以五言盖合五羊之皮为一裘循其合处以素丝为英饰也百里奚衣五羊之皮为秦养牲盖仿古制古之羔裘其制甚精养牲者被五羊之皮盖贱者之服而召南在位之君子亦服之非节俭而何其説竟与予合按史记百里奚亡秦走宛楚鄙人执之缪公闻百里奚贤欲重赎之恐楚人不与乃使人谓楚曰吾媵臣百里奚在焉请以五羖羊皮赎之楚楚遂许与之盖百里奚在秦五羖其素所被服缪公虑楚不信故以奚所衣之服与之不然则五羖微物楚人岂贪之乎太原阎百史好较正注疏之失作孟子劄记书此质焉并以寄孔徳
原
原教
始为三教之説者谁与其小人而无忌惮者与生民之初草衣而血食露处而野合圣人者出教之田里教之树畜养生之本既具然后修道以明之其理身心性命其治家国天下其端礼乐刑政其文易诗书礼春秋盖自庖牺氏作而伊耆轩辕尧舜禹汤文武周公孔子以数圣人损益之而教已大备初未尝有所不足必待佛老之説以济之也佛老者持过髙之论行不近人情之事不耕则无食不蚕则无衣无男女则生人之道息无上下则纷争之渐起以彼其説行之中国盖有时而穷则相率聚于国中食人之食居人之庐阳叛圣人之言而隂收圣人之教之利愚者不察遂惑其説至等圣人之教三之呜呼彼之所奉者一而我之所奉者三曽彼之勿若矣天下之理出乎刚则入乎柔出乎阳则入乎隂出乎君子则入乎小人未有两是者也惟内无所主则死生祸福战于中其初守道不笃持论两端其究归于无所忌惮而获罪名教当是非可否之际倡为调停之説者未有不流为小人者也且所谓教者何哉君臣父子兄弟夫妇朋友之教而已矣舜命契曰敬敷五教孟子曰使契为司徒教以人伦故曰教以孝所以敬天下之为人父者也教以弟所以敬天下为人兄者也教以臣所以敬天下之为人君者也彼二氏者既以弃絶其人伦事物之常将何以副教之名哉子路问为政夫子告之以正名谓名之不正至使民无所措其手足若是其甚也世之儒者诵圣人之言而安于三教之目其亦罪人矣夫
原刑
墨劓剕宫大辟非舜之五刑也舜以命皋陶者流也鞭也扑也赎也贼也象以典刑五者是已甫刑曰苗民勿用灵制以刑惟作五虐之刑曰法斯则劓刵防黥之谓肉刑之始矣刑者一成而不变圣人之所甚不忍也故就典刑命士流者宥之鞭扑者赎之若夫怙终不悛则法在必诛贼之为言杀也春秋传晋侯使鉏麑贼赵盾是也相古有虞之世画象而民知禁赭衣墨幪别其冠服使触罪者知耻悔过得以自新自五虐之刑作残其形毁其体肤断者不可复续终其身不敢与士民齿将无用耻焉彼夫劓刵防黥在苗民发闻惟腥舜方哀矜庶戮之不辜务遏絶之岂反效尤而以至仁用至不仁之法乎荀卿有云治古无肉刑而有象刑斯言是也乃班固汉志援俗説著论以为禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑昔者郑子产铸刑书叔向非之其言曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑其云禹刑汤刑者初未尝指为肉刑而班氏实之孔氏书传称吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千不知何所据依殆无稽之言尔愚考肉刑夏莫之用商亦无明征伊训臣下不匡其刑墨出古文尚书未足深信迨周官分职乃掌之司刑墨者守门劓者守闗宫者守内刖者守囿然则肉刑其昉于周与穆王阅实其罪许罚以锾是亦不忍人之政矣盖至汉而文帝始除之仁人哉俾五虐之刑絶于世可谓尽心焉已顾腐儒之论尚谓肉刑当复岂不谬哉作原刑告后之君子治书者兼可明孔传之伪焉
原贞
表贞妇之里而旌其门自后世始也然则古人未之重与曰在易恒之大过曰恒其徳贞妇人吉古之人以为从一而终者出乎义之宜无足异也曰女子未嫁而夫死终身不嫁焉可谓异矣顾经传亦莫之详何与曰先王制礼用以防民之所不足期合乎人事之宜而已未昏而夫死既而除服服除而嫁人事之常也其或终身不嫁盖礼之过焉者也此经传之所未详也呜呼自昏姻之礼废而夫妇之道苦民至有自献其身者矣蒙之蛊曰见金夫不有躬贞也者后世之所难虽过于礼焉苟合乎从一之义是则君子之所深取耳曰古者女未庙见而死不迁于祖不袝于皇姑归于女氏之党示未成妇也而况其未昏者乎谓之从可乎曰夫妇之道守之以恒而始之以感夫男女异室无异火泽之相暌自将之以行媒之言信之以父母之命委之以禽纳之以纯帛则犹山泽之通气其感与之理已深故曰男女暌而其志通也因其所感不以死生异其志乃所谓恒其徳也春秋僖公九年书伯姬卒文公十有二年书子叔姬卒公羊谷梁二子传曰许嫁矣字而笄之死则以成人之丧治之礼女子未许嫁而笄燕则鬈首许嫁笄而字则为之缨盖至嫁而后主人亲脱之凡此者明系属于人所以养贞一也则从之之义也曰趋丧而哭礼与曰记有之取女有吉日而女死壻齐衰而吊既而除之夫死亦如之斩衰而吊焉郑康成范甯皆主其説其谁曰不可也曰然则死可以合与曰周官媒氏掌万民之判禁迁与嫁殇者未昏而合是嫁殇也曰生不得结其褵死不得同其是人事之最可悯者矣旌表焉不可以已也曰此有司之事也彼女子之贞惟知一其志以恒夫妇之道而已又岂乐有闻于乡里而为之者乎山阳髙于云其兄之子昂聘大河卫蒋氏之女未娶而夭女趋丧而哭甚哀自誓不嫁每嵗寒食必往祭昂之墓年五十余矣而有司莫知也世儒拘牵之见谓女尚未嫁不当辄诣夫家抚棺而哭而乡里悯其守者谓死即可以合于昂之墓皆非也髙子习于礼而克明贞女之志故不请于有司乞予文述其事予遂原贞女之志行合乎经义者告之而载之世史者不复详焉
曝书亭集巻五十八
钦定四库全书
曝书亭集卷五十九
翰林院编修朱彞尊撰
论
书论【一】
书何以终费誓秦誓也説经者曰周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣圣人念焚书之酷虽知不免犹不能废人事焉噫是非儒者之言也周官外史掌三皇五帝之书达书名于四方郑氏谓若尧典禹贡达此名使知之盖书之名既达矣又虑其久而昧其义也乃命大行人九嵗则谕书名然则百篇之书皆掌之外史而谕之行人非孔子所得而芟夷翦截黜除之也谓芟夷翦截黜除之者孔安国之序之文之伪也司马迁称孔子序书传上纪唐虞之际下至秦缪编次其事而班固亦云序书则断尧典书也者孔子非有损益于其间特序之而已夏之书终以征周之书终以费誓秦誓无以异也周公作多士载于周书鲁公作费誓亦得载于周书无以异也且夫平淮徐一也召穆公程伯休父江汉常武之篇录于诗安在费誓之不可录于书悔过一也卫武公賔之初筵列于小雅安在秦誓之不可列于周书以无足异之事而必谓圣人有心于望周望鲁毋乃类于谶纬之説乎秦师之袭郑也过周北门左右免胄而下超乘者三百人王孙满讥其轻而无礼缪公盖闻之矣其作誓曰仡仡勇夫射御不违我尚不欲则悔之之深匪徒以违蹇叔为憾也意其封殽尸而还必告捷于天子而陈其誓辞遂得掌于史而达之四方虽末由得其详而要非孔子有意以秦誓终周书则可信已
书论【二】
説书序者不一谓作自孔子者刘歆班固马融郑康成王肃魏征程颢董铢诸儒是也谓歴代史官转相授受者林光朝马廷鸾也谓齐鲁诸儒次第附会而作者金履祥也至朱子持论谓决非夫子之言孔门之旧由是九峰蔡氏作书传从而去之按古者书序自为一篇列于全书之后故陆徳明称马郑之徒百篇之序緫为一巻至孔安国之传出始引小序分冠各篇之首后人习而不察遂谓伏生今文无序序与孔氏传并出不知汉孝武时即有之此史迁据以作夏殷周本纪而马氏于书小序有注见于陆氏释文又郑氏注周官引书序文以证保傅故许谦云郑氏不见古文而见百篇之序攷马郑传注本漆书古文是孔传未上之时百篇之序先着于汉代初不与安国之书同时而出也自愚论之周官外史之职掌达书名于四方此书必有序而今百篇之序即外史所以达四方者其由来也古矣
诗论【一】
孔子删诗之説倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采蘩为节士以采苹为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采蘩采苹则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子
于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师蒙叟安能徧为
讽诵窃疑当时掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗曰衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮惟其句孔子亦未尝删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素絇之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必
比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师蒙叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵辄取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于失而失乐不期于缺而缺孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉
诗论【二】
诗之有序不特毛传为然説韩诗鲁诗者亦莫不有序如关睢刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗【一作悦】人也雨无极正大夫刺幽王也賔之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乘舟为伋之傅母作黍离为夀闵其兄作列女传以芣苡作蔡人妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎庄公夫人及其傅母作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其説无不合毛诗出学者舍齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命注有孟仲子之言皆以补师説之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎
春秋论【一】
春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵丘宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于祀则云用礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舍国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众説者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示褒黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未尝黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僣称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之説犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也
春秋论【二】
春秋隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗三年三月天王崩秋武氏子来求赙僖公三十三年十有二月公薨于小寝文公元年春天王使叔服来会夏天王使毛伯来锡公命四年十有一月夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含及赗三月我小君成风王使召伯来会八年秋八月天王崩九年春毛伯来求金传者曰非礼也丧事无求求之非正也鲁虽不归周不可以求之曰此失孔子之意矣周自东迁以后其君非有幽厉之行其臣非有荣暴之残其号令政教以晋楚之彊请隧问鼎折以王章天命之不可犯未尝坠文武成康之训而于同姓异姓之国结好谕志交福賛喜致禬其礼未之有废顾诸侯之事天子礼反阙焉孔子从而书之苟失礼于王室鲁虽父母之国不少为尊者讳俾后之览者因年以考事则是非自见焉耳夫平王之与隠公既赗及其先公矣又推及其先公之母襄王之与文公既使叔服会其先公矣又使召伯会其先公之母其生者被锡命之荣其死者复有含赗之赠周之于鲁其礼不为不备矣礼诸侯五月而僖公之薨在十二月而荣叔以正月至其也在三月而召伯即以是月至未尝后期也鲁之于周则不然平王之防三月来告至秋而未之赙襄王之防八月来告至改嵗及春而货未之归夫人有徳于己犹不可忘况施及其亲又其事在数嵗之内朋友之义无施不报况出天子之赐而一旦忘之是鲁之无礼为已甚矣周之嗣王若置不问以宗国不共吊四方诸侯将从而效之何以号令于上而奔走天下故其初以武氏子来求及襄王之鲁使非其人吊又不至于是毛伯以上大夫即前锡命之使临之书曰来求云者犹夫齐桓之责包茅不入于楚也昔孔子从祭于鲁膰肉不至而行孟子曰不知者以为为肉也其知者以为为无礼也周虽贫岂借鲁之金以襄大事哉孔子之作春秋志在尊王而已尊王故于王室之文有美而无刺羣儒未究其义于宰咺讥其缓于荣叔讥其兼之非礼于召伯讥其不及事至谓来聘锡命皆非礼之正是周之备礼无一而是也石尚之来归脤也曰久矣周之不行礼于鲁也夫不以久不行礼致讥而反责备礼之非是信羣儒之説则春秋徒周之谤史尔安在其为圣人尊王而作乎曰求金与赙非讥子言则然矣求车何为者曰古者诸侯以其国之所有时献于天子义也桓公八年天王尝使家父来聘矣至十五年求车仍以家父为使鲁或前此者许而未之献故即以奉使之人责其失信史盖讳之而没其文也
春秋论【三】
所以定天下之疑而彰信百世莫善乎春秋昔者鲁之文姜通乎齐襄遂启彭生之祸而且孙于齐享于祝丘会于禚于防于谷甚至如京师其游敖也无节当时国人传闻桓公有同非吾子之言防不疑庄公为齐侯之子将使主鲁祀者莫信为周公之后国恶孰大于是孔子有忧之从而辩焉不可也讳之则疑者益甚乃为着其事于春秋桓公六年九月书曰子同生是已先是桓三年文姜归鲁齐侯出疆送其女桓会于讙而亲受之昏礼之始不为不重矣逾三年而生庄公庄公生十二年而桓公始会齐侯于泺为之特书曰公与夫人姜氏遂如齐足信会泺以前文姜未尝一至齐而庄公之生在文姜来归后三嵗其为鲁君之子不待辞説而显可以彰诸百世无惑此世子之生前乎此者不书后乎此者不书惟于子同生书之噫易芊以黄易嬴以吕易司马以牛其事或未足深信惟无圣人之书法可以袪惑史没其文斯人之疑者益甚然后知春秋之为功世道者大也
春秋论【四】
以春秋为春秋述也而谓之作何与古者列国各立之史鲁之克也卫之鱼也虢之嚚也晋之苏也黯也赵也狐也墨也咸书国中之事以达于天子晋之乘也宋郑之志也楚之书也梼杌也燕齐鲁之春秋也孔子既得百二十国寳书非不欲成东周一代之史有柱下之老聃在不敢専也盖尝读春秋于老聃之前矣聃也踞灶觚而听之又得丘明为之传于是作春秋之志乃定原鲁史旧文不过所述者一国之事尔周官邦国之志小史掌之四方之志外史掌之莫有删裁会粹而合于一者合之自孔子始前乎此者无之故言作也譬诸后世纪舆地者一县之志有焉一州一郡一路之志有焉其分十三布政司撰者谓之通志是与百二十国寳书同也十道九域大一统之志则窃取孔子春秋之例者也合百国之春秋以奉君天下一人之垂法礼乐征伐虽出自诸侯大夫而书天王以正其名书王正月以谨其始无异出自天子斯则天子之事矣乃或者以书爵书人书名书字书月书时进退予夺之权孔子悉得而主之凡此亦何预重轻不过就旧史之文仍之已尔或又以为春秋孔氏之刑书不知王迹熄诗亡然后春秋作孔子特存其温柔敦厚之遗意非过为刻深之文也噫之人也之説也岂深于春秋者哉
秦始皇论
法制禁令所以防民之奸而非化民成俗之具也惟秦之为国不本于道徳而一任乎法卫鞅曰法之不行自上始也刑则加于太子之师傅而范睢为相弃逐君之母弟秦之君以为法在焉师傅可刑母弟可逐而法不可易也其甚者荆轲以匕首劫始皇几揕其胸环柱而走人情孰不急其君左右之臣至宁视其君之死不敢操尺寸之兵上殿其与冦雠何异自当时视之以为于法宜然无足怪也嗟夫方其初用事之臣惟知任法积之既久虽万乘之尊为法所制宁以身殉法而不敢易上下相残甘为众恶之所归以至于亡岂不哀哉盖吾观于始皇之焚诗书而深有感于其际也当周之衰圣王不作处士横议孟氏以为邪説诬民近于禽兽更数十年歴秦必有甚于孟氏所见者又从人之徒素以摈秦为快不曰嫚秦则曰防秦不曰虎狼秦则曰无道秦所以诟詈之者靡不至六国既灭秦方以为伤心之怨隠忍未发而诸儒复以事不师古交讪其非祸机一动李斯上言百家之説燔而诗书亦与之俱烬矣嗟乎李斯者荀卿之徒亦常习闻仁义之説岂必以焚诗书为快哉彼之所深恶者百家之邪説而非圣人之言彼之所坑者乱道之儒而非圣人之徒也特以为诗书不燔则百家有所附会而儒生之纷纶不止势使法不能出于画一其忿然焚之不顾者惧黔首之议其法也彼始皇之初心岂若是其忍哉盖其所重者法激而治之甘为众恶之所归而不悔也呜呼邪説之祸其存也无父无君使人陷于禽兽其发也至合圣人之书烬焉然则非秦焚之处士横议者焚之也后之儒者不本乎圣贤之防文其私説杂出乎浮屠老氏之学以于世天下任法之君多有使激而治之可不深虑也哉
韩信论
或曰韩信之反信乎曰信不反也何以知之于信之报漂母知之也方信在淮隂一市咸笑其怯母独为进食宜其有知己之感千金之报不为重也迨于楚为郎中投汉为都尉至此而天下遂无一人知己者此信所由亡也当其时豪杰并起可与就天下者惟楚汉信之亡将安徃哉盖惟有穷饥于深山以没世焉尔何也彼其视郎中都尉之遇甚于胯下之辱也乃髙帝一闻萧何之言不特赦其罪且以为大将又设坛场具礼召居上座自古君臣相遇之隆未有若髙帝之于信也其知己之感虽葅醢其身不惜彼武陟蒯通之言曽何足以动心哉天下已定信未尝有纤毫之过而陈平倡伪游之邪説无故贬爵使与绛灌并列其与郎中都尉之遇何异欲禁其无怨望之言难矣彼吕后者包藏祸心以为信不死必不为所用由是文致其辞戮之钟室史遂附会其説谓与陈豨有执手之言呜呼以信用兵之神众寡莫测欲反则反耳何借豨为信之视豨犹绛灌之属不屑与之言者也然则信悔不用蒯通之心非二心何曰信之言曰衣人之衣者怀人之忧食人之食者死人之事信为髙帝所杀则虽葅醢无憾其为是言者深憾为女子所卖也不然以漂母一饭之不忘忍负解衣推食之髙帝哉豫让之死也曰中行众人畜我我故众人报之智伯国士遇我我故国士报之贾生以让行同狗彘而能抗节若是孰谓信也行乃出豫让下哉
杨雄论
以言取人伪之所从出也昔者太公诛任矞华仕于齐子产诛邓析于郑孔子诛少正夘于鲁圣贤所以彰刑罚大权者岂好为已甚哉无他深恶其言之不实而伪学之足以欺世也扬雄之书诵法孔子自周秦以降折衷圣人而纯于道徳者莫有过焉者也抑知其尽出于伪哉王莽将簒汉恭俭以下士雄之澹泊自守若无荣利动其中其初盖欲悦莽之心及久未见用躁不能禁乃为剧秦美新之文以献媚前之所为唐尊之柴车瓦器也后之所为哀章刘秀之符命也其独不得柄用者莽尝与雄同为郎莽之伪雄知之雄之伪莽亦习知之也莽作金縢大诰以自拟于周公雄作太法言以自比周易论语相率而为伪焉尔矣投阁之事已为当世所笑后之君子顾或有取于雄者徒以其言之不诡于圣人也夫安居而诵习周孔乡曲之士能之迨事变猝至临难而不失其正者希矣世之儒者幸生太平无事之日饱食暖衣无纤毫之忧患匡坐而谈性命之学及其既没门人弟子矜其迂阔腐烂之説岿然配食于孔氏之庭非是则俎豆不与焉噫吾能必其言之不出于伪也邪
王弼论
毁誉者天下之公未可以一人之是非偏听而附和之也孔颖达有言传易者更相祖述惟魏世王辅嗣之注独冠古今盖汉儒言易或流入隂阳灾异之説弼始畅以义理此伊川程子语其徒学易先看王弼注也惟因范甯一言诋其罪深桀纣出辞太激学者过信之读其书者先横髙谈理数祖尚清虗八字于胸中谓其以老庄解易然弼既注易别注老子义不相防未尝以老庄解易也吾见横渠张子之易説矣开巻诠干四徳即引迎之不见其首随之不见其后二语中间如谷神刍狗三十輹为一毂髙以下为基皆老子之言在宋之大儒何尝不以老庄言易然则弼之罪亦何至深于桀纣邪
陈夀论
陈夀良史也世误信晋书之文谓索米丁氏之子不获竟不与立传又轻诸葛亮将略非长无应敌之才以此讪夀至宋尹起莘从而甚之其言曰自陈夀志三国全以天子之志予魏而以列国待汉收天下三分之二司马氏继之于时作史者王沉则有魏书鱼豢则有魏略孔衍则有魏尚书孙盛则有魏春秋郭颁则有魏晋世语之数子者苐知有魏而已夀独齐魏于呉蜀正其名曰三国以明魏不得为正统其识迥拔乎流俗之表且夫魏之受禅也刘廙辛毗华歆刘若辈颂功徳李伏许芝上符瑞先后动百余人其文见裴松之注至今遗碑在许大书深刻而夀尽削之不以登载至先主王汉中即帝位武担蜀之羣臣请封之辞劝进之表告祀皇天后土之文大书特书明着昭烈之绍汉统予蜀以天子之制足以见良史用心之苦矣街亭之败夀直书马谡违亮节度举动失宜为张郃所破初未尝以父参谡军被罪借私隙咎亮至谓亮应变将略非其所长则张俨袁准之论皆然非夀一人之私言也夀于魏文士惟为王粲衞觊五人等立传粲取其兴造制度觊取其多识典故若徐干陈琳阮瑀应玚刘桢仅于粲传附书彼丁仪丁廙何独当立传乎造此谤者亦未明夀作史之大凡矣噫纲目纪年以章武接建安而后得统之正然百世之下可尔其在当时蜀入于魏魏禅于晋夀既仕晋安能显尊蜀以干大戮乎书曰责人斯无难尹氏之责夀予窃以为未得其平也