段正元文集第九节续8
答、孔子述而不作。我区区一点学说。何敢问世。不过门人中笔之於书。传告同人。亦多闻广识之一助尔。(问谈录)
问、孔子曰、君子道者三。我无能焉。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。今则君子之行者四焉。一曰伦礼。二曰道德。三曰大成。四曰学堂。胥天下万世而上达也。何忧何惑何惧。
答、所以行之者。立下学之基也。何上达之足云。
问、礼者、天之道。乐者、人之道。礼乐者、天人合一之道也。
答、修道以仁。故曰后进於礼乐君子也。
问、恶利口之覆邦家者。民者、氓也。犹水也。决诸东方则东流。决诸西方则西流。可以为善。可以为不善也。抑视牧者之指导何如耳。故曰君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。是故民可使由之。不可使知之。尧舜之民。惟日迁善而不知之者。职是故也。利口徒言。淆乱是非。颠倒黑白。百姓听之而偾事。邦家用之而覆国。灾害并至。虽有善者。亦无如之何矣。古者言之不出。君子先行其言。而后从之。耻躬之不逮也。君子疾夫舍曰欲之。而必为之辞。圣门恶夫佞者。听其言而观其行。垂万世之言防。良有以也。今者、不有祝 之佞。而有宋朝之美。难乎免於今之世矣。利口覆邦家。固可恶也。吾恐佞者。生今之世。反古之道。灾及其身者也。圣言可畏。其曷勉旃。
答、昔者文王视民如伤。望道而未之见。天下有道。则庶人不议矣。何利口之云。
问、言行不谨。所以动天地之枢机。苟不慎独。无以寓天地之机纽。可不慎乎。故君子谨言慎行。必慎其独也。而今而后。其知免夫。
答、诗云、战战兢兢。小心翼翼。其斯之谓也。
问、儒氏三乘。曰忠信。忠恕。中和。忠信者。有诸己之谓信。有诸己而后求诸人恕也。演绎也。孟子曰、强恕而行。求仁莫近焉。强恕者。力行近乎仁也。归纳也。由恕以求忠也。故强恕者。忠信之目也。
答、三乘者。均所以为仁也。
问、由道者、天下之人也。办道者、中人以上之人也。中人以上之人有三。曰生而知之。中行是也。学而知之。狂者是也。困而学之。狷者是也。困而不学。民斯为下矣。下者中人以下之人。不可以语上也。语尚不可。矧曰办道。故办事细则。同一项事。告戒三次不改者退。颜子不贰过。子路喜闻过。三告不悛。困而不学也乎。
答、孔子不云乎。德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。爱人以德。其教之也。能勿是乎。
问、三教者。太极也。儒释犹两仪。道干其中焉。释禀内圣。长於性也。儒擅外王。人道行焉。道应其时。无极象也。合而曰乾。一天也。曰道。二地也。曰释。三人也。曰儒。故大德曰乾。天子於乾。乾生万物。一以贯之。下学上达。下者、儒也。学也。上者、释也。教也。上达者、道也。德也。故曰太上不德。是以有德。
答、天子者、三教之一也。万教归儒焉。万教之代表。上帝之心也。是以道法并行。安天下之民也。
问、治法之严。莫严於道德。仰不愧於天。俯不怍於人。闲居不愧于屋漏。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。曾子曰、十目所视。十手所指其严乎。治法之宽。莫宽於法律。证据确凿。然后定罪。律无明条。不为犯罪。故曰法律治行为。矫枉於已然之后。不亦宽乎。法律尚可容奸。惟道德不敢自欺。
答、故曰法制之民。苟免而无耻也。礼制之民。有耻且格也。道德之民。不敢自欺也。
问、中者、示道之法。空者、状道之容。无者、溯道之由。
答、其实一也。君子下学上达而已矣。故曰登高必自卑。知远之近。知风之自。知微之显。以入德矣。
问、天下攘攘。谁是人也。天下熙熙。谁非人也。
答、人而不仁者有矣乎。人之所以异於禽兽者几希。
问、君子为天地之心。人之表率。天佑下民。作之君。作之师。
答、道在君相师儒。其固然矣。
问、天数之气。无时不平。平则相持而乱。若有高出乎气者。必统一而不乱。详考古今中外变迁史。莫不皆然。答、故曰首出庶物。万国咸宁。
问、名之所在。实必归之。古今来奸雄拥立。自诩得计。小人结义。意在牢笼。不知弄巧反拙。终遭果报。
答、天道重名分。人不履其实者。人道有亏也。居名分而无智。亦受愚之道也。
问、人之言曰。谋事在人。成事在天。斯言也。知有天数而不知有天命。天命靡常。道善则得之。不善则失之。故君子慎独以持己。大德以受命。得一善则拳拳服膺而弗失。顾 天之明命。畏天命也。
答、天命者、所以挽数也。必天人合一。而后天命行焉。故君子终日乾乾。进德修业。力尽人事。奉天以承命也。
问、人之言曰。中行者、内外合一之才也。闻大道即可受天之命以行道。故孔子不得中行而与之。乃思其次者也。狂者行不顾言。内外不合一。必闻道好学而后可受命焉。狷者守之於内。而不充之四海。亦有受道之资。故孔子亦与焉。三者、天之降才尔殊。俱是闻道之才。敢问其说何也。
答、君子之学无他。内外合一而已矣。君子之道无他。天人合一而已矣。狷者、有忠信之实。诚意之徵也。学始终於诚。故可以闻道。教之以道。以道存心。即可主忠信以进忠恕。尽忠恕以至中和。狂者、恕之於外。而不知守忠。有正心之象。而心实放焉。教之以谨慎。谨於言而慎其行。收放心以慎其独。忠恕之基立。则受中和之命焉。中行者、中道而行。从容中道。坐闻其道。起而行之。有中和之智。修身之美。逆来可以顺受。委曲足以求全。智谋踊跃。则与天地合其德。日月合其明。古者惟舜而已。故匹夫而为天子。圣门有颜子焉。孔子恸为天丧。三者俱能受道而有别焉。中行为大德。忠恕为至德。大道之守、忠信足矣。大道之传、忠恕能焉。大道之行。非中行未足有与。故曰礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。又苟非至德。至道尚不能凝。矧非大德而能受命乎哉。知此言者。则可以语命、语仁、语利矣。
问、何谓也。
答、命者、天命也。立命也。明命也。不知命无以为仁者。不立命无以受天命。不明命无以尽精微。仁者、天地之心也。万物之命也。大道之德也。利者、必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。溥博渊泉。而时出之。利莫大焉。是谓仁者安仁而智大。智者利仁而福生。生生不已。散之以利天下。曾子曰、生财有大道。非大德其孰能语於此哉。故孔子罕言之也。问、人有言曰。子罕言利与命与仁。仁者、儒家之事也。利者、佛家之事也。命者、道家之事也。此章含有三教合源之义。孔子罕言之。留以有待也。信乎。
答、三者、性与天道之事。孔子罕言之。故不可得而闻也。
问、君子之行道也。先刚而后仁。刚则平天下。仁则明明德。孔子曰、吾未见刚者。礼仪三百。威仪三千。尚待其人而后行。何刚之见也。未见之意。亦犹君子道者三。我无能焉之义。言有志未逮。成道而不能躬行其道也。故曰躬行君子。则吾未之有得。
答、孔子固大道之师。然所谓刚者。无欲之称。无欲则命能自主。君子命立之谓也。克己也。克己於一身。乃能砥柱於天下。故曰克己之谓刚。复礼之谓仁。
问、刚者行法。仁者行道。道无形而法有验。法者、所以表道也。
答、君子平天下。行帝之道也。非法则帝道不明。故君子道法并行。乃能挽末劫。而臻盛世。问、常言大道在人。人何以不行道也。
答、尧舜帅天下以仁。而民从之。桀纣帅天下以暴。而民从之。抑在乎君子之德何如耳。问、天地不仁。以万物为刍狗。凡被刍狗之人。必是不仁之人。人无仁心。则感天地之恶气以飘流。人而有仁。则感天地之善气而有主。是天地不仁之气。愚弄万物耳。非天地果不仁也。果天地不仁。焉生万物以养人哉。
答、知此则知先天之道。能挽后天之数也。故君子尽人以合先天之道。天人合一。则傲后天之数。作中流砥柱。以挽末劫耳。
问、至德者。佛家之慈悲。儒家之言行。敢问何谓至德也。
答、儒佛合宗。内外合一也。
问、明善即可以诚身。不诚身则记过。何也。
答、此乃天律为然也。
问、伦礼道德。均所以自修。兼以求友。大成则以文会友。以友辅仁。为仁一日克己复礼。则修己矣。可以治人。中和学堂者。所以治人。修己治人。尽己之性。尽人之性也。则可尽物之性。参天地之化育矣。故曰致中和。天地位焉。万物育焉。仁也者人也。天地之心也。受命於天曰天子。行道於人曰大人。故子罕言利。与命与仁。为仁有命。其利无穷。故大德者必受命。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。人有言曰。君子自强不息。至诚受命。中天下而立。定四海之民。性分定也。天下一家。中国一人。其此之谓欤。
答、生今之世。行古之道。天下皆安矣。
问、好称功德。得财而难舍者。积贫之势也。
答、未知天之命也。
问、凡究丹经者。须知立功立德而后可乎。
答、人有恒言。万卷丹经无口诀。三教经文皆口诀。诀者所以行道也。否则偏於内矣。
第六十一礼拜孝弟章解释
民国二年五月十一日记
问、今观所讲学而一章。分出白话、官话、文话。正合时宜。真是因时措宜。因材施教。先生何不将第二章。亦如此讲法。使上智、中智、下智。一目了然。
答、论语为门人所记。固皆圣人之文章。但其精微至理。我今不过发其万分之一。浅中之粗。其论语第二章。乃是有子作的。其中之精微。亦如孔子。
问、有子所言。其为人也一章。始则人身之人。终则仁爱之仁。是经之谬耶。还是传写之谬耶。
答、(白话解)始则言为人。终则言为仁。二字不同者。其中有极大的渊源。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。此是伦常中之实事也。后天中之道也。凡有孝弟之人。其心纯良。其性好善。故断不能犯上。犯上是忤逆不孝之人所为也。凡古今忠臣。皆出於孝子之门。不能犯上。而能作乱。未之有也。作乱二字。即而今捣乱之说。未之有也。断其必无是事。君子务本。本者根本也。即是人之良心也。本立而道生。道者即是天道也。知天道而言孝弟。返还先天之元气也。故天道生而人道立。又推进一层言之。孝弟者。也者二字。是回天的手段之笔也。即是由人道返天道。由人道合天道。天道者何。未入母腹以前。光光亮亮。一点灵光之仁。混入父母的精血而成形。十月胎元已满。
离了母腹。即是后天之人。而忘乎先天之仁。惟能知孝弟之人。方有仁爱之仁。故孝弟也者。其为仁之本与。孟子云、仁也者人也。合而言之道也。即是此义。孔门弟子。惟有子言似孔子。其为人也这章书。文若游龙。笔意矫捷。进一层又翻一层。翻一层又进一层。由后天说到先天。由先天又说到后天。先天之本。为人之性灵。后天之本。为人之身心。此是先后天合而言之。其中有孔门一贯之心传。天人合一之玄妙。由伦常日用。而返还先天之大道。此即是下学上达之实学也。始终两字。即道家曰真人。儒家曰克己复礼。天下归仁。不知者以为前后不合。乃正合常言仁人君子也。(官话解其一)有子、孔子弟子。姓有、名若。其智慧超乎曾子。得孔子之真传。知天人一气之理。
其学全始全终。故将先天发明曰。其为人也。言有人於此。不论其如何好学。如何好道。不外孝弟二字。孝者、善事父母。无事不以道尽其孝。弟者、善事兄长。无事不以道全其弟。人能孝弟。其心和平。而好犯上者。言其以无理之事逆上。鲜矣。鲜者、少也。不好犯上。而好作乱者。言其灭天理。穷人欲。未之有也。谓无此事也。君子有仁德之心。故务本。务者、能明先天之学。专心致此。本者、即未生以前。禀赋天理之真性。至虚至灵。有一无二之主宰。乃先天之性命也。然而不有父母。则无后天之形体。既有形体。即知父母为我形体之本。务之则本立。本立则道生。道即忠恕为仁之道。故曰孝弟也者。其为仁之本与。仁者、天良至善也。能孝弟即返还先天之元气元神。
保全天理良心。尽性以至於命也。（官话解其二)有子。真儒也。亚圣也。孔子没。曾子与门人撰记。有子明先天以后。知世俗人情皆空。而曾子谨小慎微之人。与有子不甚相合。何以言之。孔子没。门人以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰。不可。故有子之事独少。所言其为人也一章。知人天地。惟人为贵。贵在性灵。然必知其本。先由孝弟做起。可保先天本来之仁心。知我身从何来。必不可忘本。故揭出其为人也孝弟。孝者、复还我后天之凡性命。以报父母生养之恩。人生元气在父母。然无天地。即无父母。无父母即无我身。知有我身。即知有父母。有天地。知有天地。即知有性命。要保性命。必由伦常起点。故欲合天地。保守我身。安得不孝。安得不弟。
故孝弟之至。通神明。光四海。除孝弟之外。无实道。能孝弟。天性慈良。事事循理。岂复犯上耶。故曰鲜矣。不能犯上。即道德仁人之君子。而犹作乱者。未之有也。言断断乎其无此事也。君子务本。本即我身中应动之灵机。先天之真性。天人一气。复命归根。根本若坏。何以为人。不知务本。是人面兽心也。故君子务本。本立而道生。生生不已。日用伦常。头头是道。然则孝弟也者。其为仁之本与。尽人伦之本。即返还先天一气之本。人道尽。天道明。故大学有云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。
(文话解)有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。人非父生母鞠。则无此身。此身於父母。其情最亲。则有爱。其位最严。则有敬。爱敬兼尽孝也。至缀弟字於孝下者。不得混同孝友。爱兄弟斯为友。敬兄长斯为弟。然天下无无父母之人。而不皆有兄弟之人。则友不尽属同胞。如孔子有兄无弟。而曰友於兄弟。可推也。然天下有有弟之人。而不皆有有兄之人。则弟不尽属同胞。如尧舜之道。孝弟而已。尧有兄可云弟。尧无兄亦云弟。孔子曰、出则弟。乡党称弟。可推也。是友弟之义。兄弟而外。统其朝夕相亲相近者言也。兹不曰孝友。而曰孝弟者。凡人受生以还。对待年幼者。不免或刚直。对待年长者。易尽其逊顺。孝弟者、所以先养其逊顺之心也。暴戾消而一归逊顺。自於德邵年高分尊。凡在己上者。无不逊顺。容或以情之疏。稍不逊顺而干犯之。盖鲜少矣。夫天下之乱。起於争斗悖逆。逊则不争。顺则不悖。稍不逊顺者不为。而犹争斗悖逆。好作乱以祸及上下者。决无是理。故曰未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。君子二句。推开说。引起下二句。君子兼有德而任政教之化者。天下万事万物。必有所由始。是谓之本。力不他用。而专务之。久则习惯而本立。道自富有而日新。是谓之生。本犹树之根。务犹栽培灌溉。立犹坚固不摇。则由本而干。而枝、而叶、而华、而实。道生之譬也。此道字所包者广。形而上者。形而下者皆是。仁字亦在其中。夫仁者。心之全德也。其为器重。其为道远。举者莫能任也。行者莫能致也。此章仁字。专以敬爱之良言。人人可能也。上节不犯上。不作乱。就仁理之害言。此节仁字。更进一层。无害而利始兴。一切睦姻任恤之仁。从兹而出。为之云者。求仁而力行之也。去仁不为。非人也。为仁不本於孝弟。劬劳之德。手足之情。犹且隔膜相视。则不爱其亲。而爱他人。不敬其亲。而敬他人者。非要他之誉。即因他人之材力聪明。声色货财。假敬爱以深其结交。岂以其一体相通。爱敬自出於不容已乎。徒以人欲取仁。而天理之仁日亡。人欲所袭之仁。断无不归於消灭。圣门所深戒也。然世有孝弟而不克为仁者。孝弟之偏。非真孝子悌弟之人也。又当以为仁全其孝弟。不得以小孝小弟自囿可也。
(馀谈附记)古今来治日少。乱日多。未乱而见微知著恃乎智。遇乱而一往直前恃乎勇。卒能戡定祸乱。则恃智勇兼全之才。人才所以当培育也。然培育人才。先在为仁。不专智勇。智勇虽能平乱。无仁立干。出其变诈之智。逞其血气之勇。作乱端不外斯二者。仁则己欲立而立人。己欲达而达人。使人皆仁。乱於何有。况人无私欲。静极明生而为智。理直气壮而为勇。一仁可兼万善。圣贤之学。故以仁为汲汲。有子言仁。尚未及斯全量。由孝弟而酿为慈和。上下相亲谓之仁。在家则家齐。在国则国治。在天下则天下平。此虽不可必之事。而制治於未乱。惟此仁让之理。实有一定不移。仁既熟而加以智勇。智则仁不失之愚。勇则仁不失之柔。自明而诚。自强不息。可由后天之彝伦。返还先天之性命。有子为人强识。好古道。圣人游。以其性之所近。得闻大学先天之道。其智慧超出曾子。足以知圣。如辨速朽速贫之言可证。而其力行不及曾子。圣人没后。子夏、子张、子游、皆贤人也。以有子早契先天之道。略似圣人。欲师事之。曾子喻以江汉秋阳。皎皎乎不可尚。亦即先天之体。推孔子独
完其量。非有子可及。然从圣日久。默受裁成。有以知上达必由下学。故所言皆切实之行。
为人一章。尤本之先务。下学所由肇修也。
问、人何以能修身。
答、须先爱身。能爱其身。则能自治其身。自修其身。人无有不爱其身者。圣人因其自然而教之。故曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。夫身出於父母。故孝为百行先。推其孝亲之义。则有子、臣、弟、友、之礼。施由亲始也。身有性灵。性禀於天。人非天不生。故犹当仰不愧天。存心养性以事天。孔子曰。明乎郊社之礼。 尝之义。治国其犹示诸掌乎。即教人各修其身也。
问、孝弟之道。内外合一之学。人所易也。性命之学。天人合一之道。人所难也。
答、君子之道。一以贯之。孝弟也者。后天之性命也。性命也者。先天之孝弟也。而其行也。各有时焉。故曰、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行者。即待其时而后行也。大道之不行也。守先王之道。以待后之学者。孝弟而已矣。
第六十二礼拜巧言章解释
民国二年五月十八日记
问、我等前星期。听讲其为人也一章。分为三解。其理甚明。今日请先生再讲第三章。亦为三解。使我开其茅塞何如。
答、(白话解)只要各位新旧学先生肯听。吾亦不辞口舌之劳。但其中恐有未当者。请不吝指教。我又多一番见解。其论语第三章。孔子一生重仁。巧言令色。巧者、近於逢迎。随人心意。顺情之语。或人云亦云。随波逐流。如一犬吠影。百犬吠声。不论他人之是非。投其所好而为言。故曰巧言。令色者、假意欢迎。似和言悦色。鄙态不堪。如娼优之流。其意专在悦人之心。是无耻也。这就是小人的令色。若伪君子之巧言令色。外貌庄严。趋炎附势。背他人说他人之是非。心毒貌慈。一口的仁义道德。满腔的恶念私心。这就是巧言令色。鲜矣仁。此等人其道心未尽死。略略尚有人心。故曰、鲜矣仁。以其有一点仁心未死尽也。
(官话解)巧者、好也。妙也。令者、美也。善也。鲜、少也。仁者、有德之君子也。巧言内无实学。徒佞谀以动人听闻。令者、外无威严。袭容貌以供人取悦。其心已不纯矣。故夫子戒之。鲜矣仁者。非有实德之人也。彼以为欺人。而实为欺己。心毒貌慈。道心失矣。道心失。则为恶易。为善难。诸事不求其实。断非仁人君子。盖仁人君子之言色。非不巧令也。而实由衷出。不徒粉饰於外也。一有粉饰之心。即非天理人情。夫巧令者。后天人心也。先天道心。何由巧令。巧令。即失先天之正也。故夫子言之。以为后世之徒事巧令者戒。(文话解)巧、好也。令、善也。诸家之解同。言、指对人谈论。色、一身容貌。记云。色容庄。色容貌容。可分可合。盖凡形容为目所见者。皆名为色。仁、心之德。理之真诚处也。此章巧言令色。总是有心装好彰善。图人悦己起见。言色既不本於真诚。天理虽未尽灭。而杂以人欲。本心之德不全。故曰鲜矣仁。惟仁者理得於心。出言有章。其生色也。 然见於面。盎於背。言非不好也。色非不善也。惟知理所宜。尽其在己。原非假此以悦人。而人自无不悦者。人同此心。心同此理。己心安。故人心亦安。存仁於言色之先。巧令无非仁之流露。而心中之德愈全。至有未仁而求仁者。欲全心中之德。不暇致饰於外以悦人。言则讷而不巧。色则木而不令。心不外驰。於仁为近。斯可异者。既不知静养此仁。恭默思道。又恐不能见诸实行。乃假言色以投世俗之好。俨若嘉谟洋洋。不可择也。威威棣棣。不可选也。反觉仁者之言色。不如是之周详。虽不同利口覆邦。协肩谄笑。然不以理实求诸己。而但以言色取仁。在外多一分粉饰。在内失一分真诚。久假不归。一切皆虚伪主张。恶知其非有也。而昧於察言观色者。亦同奉以仁人之名。名归而实不至。世俗之结交要誉。甚至求富贵利达。在人易倾其耳目。且赞其娴於应酬。而一己又不难於徇人者。大抵如是。羞恶之良渐丧。积妄生恶。仁必由鲜而至於无。学者当谨之於始。有子章仁字。仁之用。此章仁字。仁之体。然曰言。曰色。亦仁之用。惟静存未发。乃仁之体。由静存而内省。乃仁之体。由内省而动察。体全而用斯大。仁遂生生不已。此为己之学也。夫子戒仁者之为人。以巧令例其馀。以鲜仁发其伏。求仁者。其亦知所从事乎。
问、仁者、天地之心也。人之神也。故仁有天地之仁。有个人之仁。孔子曰、如有王者。必世而后仁。孟子曰、以德行仁者王。行仁政而王。莫之能御也。天地之仁也。天地之心。即人之王也。子曰、志道。据德。依仁。仁者、人也。个人之仁也。孟子曰、仁者人也。合而言之道也。人与仁合一。践形也。即天人合一。天地之仁。与个人之仁。合而一体者。大人也。可以代天宣化。代天行道。作之君。作之师。天子也。老子曰、天地非大。吾身非小。仁者也、可以包罗天地。养育群生。仁者之量也。仁者之功也。故孟子云、夫仁天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也。故曰智谋踊跃。若决江河也。沛然谁能御之。
答、仁者体也。智者用也。君子之仁也。一智而已矣。
问、孟子曰、人有恒言。皆曰天下国家。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。今闻曰身之本在心。心之本在中。中也者、天下之大本也。本天地之中。以协吾身之中。是本天道以治人情。则意有不诚。物有不格。而知有不致者乎。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
答、中者平也。君子执两用中。则物各得其平矣。
问、仁者人也。人心也。先天之元神也。人者身骸也。后天之人也。孟子曰、合而言之者道也。先天之仁。与后天之人。合而一体也。性命合一也。践形也。圣人也。仁人也。有后天之人。而先天非人者。是由精怪而成人身。不可与言仁也。故孔子罕言利。与命与仁。性与天道之事。子贡之所谓不可得而闻也。命、天之所赋。有先天之命。天命之谓性也。有后天之命。俗命也。傲命也。有先后合一之命。天命也。圣人之所畏也。君子居易以俟命。立命也。不知命无以立。知命而遵。遵命而行。仁者也。若夫利者。后天之人所仰给。而易困也。困则不可以入德。不可以有为也。故夫子罕言之。虽然、人皆可以为尧舜。不知其可也。太上曰。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立业。而魔心一发。为恶终无转机。虽至杀身亡家而不悔。有由人道而复为人者。可以为善。可以为不善。惟有自天诞降。归入后天。不能有善无恶。一经挫辱。悔心易萌。回首便登道岸。人其省之。由此观之。人皆可以为尧舜。是以难也。吾闻其语矣。未见其人也。颜渊曰、舜何人也。予何人也。有为者亦若是。吾见其人矣。中人以上之人也。若中人以下之人。盖有之矣。我未之见也。
答、人病不为耳。前后判若两人。栽者培之矣。(问谈录)
第六十三礼拜吾日三省新义
民国二年五月廿五日记
问、有子之聪明。胜过曾子。何以圣门一贯之传。不授於有子。独授於曾子。圣人教弟子有私心乎。
答、(白话解)圣人皆是大公无私。而有子之智识。超乎三千门徒之上。凡智识太高。多半不好学。而曾子忠实老诚。笃信夫子之道。而又好学。故孔子说参也鲁。曾子虽鲁。他能学而时习。常常以夫子之道。行住坐卧。视听言动。不须臾离也。夫子见其好学至诚。故诏之曰。吾道一以贯之。但曾子之道。只可以处常。可以对君子。有子之言。可以处变。处变是圣人之能事也。故常道传於曾子。观吾日三省一章。每日反身自问。恐有一念不能对人。乃三省也。为人谋而不忠乎。恐我今日有人托我之事。我不办到。对不住他人。吾身不安也。与朋友交。而不信乎。无论是何许言。我当面承认。不失信於他人。即是诚心对人也。传不习乎。如我能教人者。有诸己然后求诸人。以身试验。误其一身犹小可。误他人则罪大。能传他人。岂不自习乎。不忠乎。不信乎。不习乎。学孔子之教。不亦说乎。不亦乐乎。不亦君子乎。曾子发一言。作一事。尊师重道。温故而知新。故言所谓诚其意者。毋自欺也。故曾子应得一贯之传也。
(官话解其一)曾子。孔子弟子。名参。字子舆。诚实无伪。好学人也。得夫子先天一贯之传。每日三省其身。盖大贤之心。与人人同乐也。为人谋。代人设想。人身既得。何日共知大道。人身难得。何时共体大道。此乃天下一家。中外一人之心也。当今之世。各怀一心。所以为人谋而不忠。与朋友交而不信。得传人而不先习。此三者天下人人之通弊也。果能为人谋而忠。交朋友而信。得传人而习。则由后天返还先天。人人共乐太平也。世其有此三省者乎。有则加之。无则勉之。如此之学。由贤可希圣也。
(官话解其二)曾子一生好学。兢兢业业。岂有为人谋而不忠。与朋友交而不信。传人而不自习之理。此是曾子现身说法。悲天悯人之心也。如人有不忠不信不习。非诚身之学也。能省此三者。先天既得。天人合一。修身切要之学也。人有忠信而加以习。虽蛮貊之邦可行。如不忠不信不习。虽州里难行。故曾子省之以警世云。
(文话解其一)曾子曰、吾日三省吾身。曾子志在大学。不敢自欺。己身既修。又思成人。然修己从不欺下手。而成人亦从不欺下手。下三句皆成人之事。不忠不信不习。即欺人之事。一涉於欺人。断不能成人。况欺人实以自欺。故惟恐稍有所欺。每日三省其身也。为人谋而不忠乎。为、助也。谋、用计也。忠、是尽己之心。人、兼远近之人。惟人有疏远。心每难尽。故特以忠言。忠於疏远。则亲近可知。为人谋而忠者。或人有求於我。或我自然念及於人。事事物物。代为安排。必使其万全而后已。此非爱人如己者不能。不字、是自责之词。乎字、是自问之词。此句泛以人言。则所成者甚广矣。与朋友交而不信乎。与及也。朋、凡同道之人。友、凡同志之人。交、往来相结也。信者、以诚实相待。内外如一。始终不二。人既同道同志。时相集会。较诸为人。而情有专注。财力以助其乏。规劝以辅其仁。则人之为我所成就者。更深切矣。传不习乎。传者、我以道传授於人。习者、一己所知所行。恐有未尽善处。时加体贴。以求至善。此句比上二句关系更大。为人谋。或有属一时之事。与朋友交。学相上下。尚可互相辨难。至若师传。人因不知不能。始来从学。则我之所传。人据为实。苟以不习者。妄为传说。上则致乱往圣之道脉。下则贻害后世之人心。曾子故以不习自省。传必本於习。得人心之同然。复天理之本然。如是以传。自然可大而可久。统三句观之。裁成於人者。至广至深。又复持久不坠。成人之道。无加於兹。
(文话解其二)曾子曰。吾日三省一章。曾子之学。在毋自欺。惟恐稍有所欺。故曰吾日三省吾身。省吾身成己也。成己乃能成人。日三省。每日之间。一省於事物未至之前。一省於言行方出之际。一省於与人应接之馀。为、助也。谋、计划也。人、兼远近。忠、尽己之心。必使外人之事。万全后已。朋、同门。友、同志。与、自此及彼。交、往来相接合也。信者、以诚实相持。内外如一。始终不二。传者、以道传授於人。或著书留传於后。习者、一己所知所行。恐未尽善。时加体习。非师传。而时习也。乎字、正是省字精神。此由成己为成人之学也。圣贤之道。成己成人而已。莫尊於朝廷之人。吾身所由养。莫亲於家庭之人。吾身所由生。人以生养教诲成我。我即有以成之。不足言成人也。况成朝廷之人在得志。成家庭之人。可括於成己之内。纵对己而别之曰人。而人属无几。亦不过成之始基。何足尽成人全量。此章则成人全量也。曰为人谋。广言之也。人无论相识不相识。凡此心此理。可以推及之者。无不尽其聪明材力。使人共安无事之天。以此言成。博何如也。然爱之博者情不专。势难遍施。则成之所讫者必薄。求其情有所专注。势能遍施者。惟朋友乎。相集之时既多。其人之遭际。可以挹彼而注兹。其人之行为。得以长善而救失。终身如一日。则薰陶而变化之者自深厚也。非薄於人而厚於友。友乃人之亲近於我者。苟尽人而得与交。曲成亦复如是。曰为人。曰交友。盖以明成人之次第。由浅入深。不专指交友之谊言也。然博厚不能悠久。所成不免遗恨。学又有传。传较为人谋。与友交。关系尤大。为人谋、或有属一时。与友交、学相上下。尚可互相辨难。至曰传道。时人因启蒙而来学。后人因则古读书。则我之所传。人据为实。苟以不习者。妄为传说。上则致乱往圣之道脉。下则遗害后世之人心。必使传本於习。习则较忠信尤深。孔子曰。忠信不如好学。好学即习也。习则得人心之同然。复天理之本然。如是以传。自然可大而可久。统三句绎之。裁成於人者。博大深厚。又复持久不坠而无疆。成人之道。蔑以加矣。此章有言毋自欺之学是矣。即曰欺人。其实自欺。但第以自治之诚言。以由静而动言。以初学入德言。以人所易忽言。如是相诠。总觉曾子之言。凌乱无章。义多遗漏。惟以成人之旨相诠。於白文为顺。於义为精细圆足。恍然於圣贤之言。无不意味深长。(问谈录)
第六十四礼拜道治千乘新义
民国二年六月初三日记
问、观先生这五解。曾子可授一贯之传不谬也。但今时万国交通。将曾子之言办外交。你有忠信。他人无忠信。终被人欺。如之奈何。
答、讲忠信二字。孔子亦说得明白。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。其实外国上等社会人。极讲忠信。他国能富强。亦是重在忠信。世界交涉。每每昌言忠信。稍有争执。就讲优劣。强为公理。即是失了忠信。伤了天地的太和。损了国家的元气。不过行险侥幸。小人行为。非君子国也。一变不可至於道。故圣人不以为然。太上曰。强者死之徒。即满招损也。忠信者、谦受益也。天地之正气。人民之共和。所以太平世界。当今中外交通。大道未行。天地尚无定位。人心奸诈。就要用有子之言。信近於义。孔子之智。不失言。亦不失人。今我中国。礼从宜。事从俗。才可以保家保国保天下。
问、闻先生之言。凡事要因人而施。因时制宜。非权宜变通。不能对内对外。敢问道千乘之国一章。其义又是如何。
答、(白话解)各位之言。可谓知己。逢知己不言。是失人也。只要各位愿听。我何敢辞。论语第五章。道千乘之国。千乘、春秋之时为大国。道者、是有道德之国。有道之人掌国。敬事而信。敬者、谦和之气。而信者、凡事不朝令夕改。言出法随。上行下效。有信於民。民乃同心同德。节用而爱人。知稼穑之艰难。爱民如子。使民以时。不轻举妄动。凡举动一事。不为一人之安乐。必使天下人有益。与民同乐。如此方敢言道千乘之国。治国之人。果能照此章行之。岂但千乘。即万乘。万万乘。亦能治之。一人有道。万国共和。
(官话解)子曰。道千乘之国。敬事而信。节用而爱人。使民以时。道、至理也。国、地之界限也。千乘之国、大国也。国有道。国乃强。民乃富。然至理必见之於事。事者、礼乐刑政也。事能达理。必先於敬。敬者、诚意正心也。一事不使有偏。发而皆中节。所谓敬事而信。信者、真实无欺。道心也。节用而爱人。凡国家费用。知民间稼穑艰难。量入为出。节、非吝啬之谓也。爱人、即爱民如子也。使民以时。使者、用也。用其力。使者教也。教以善。方能保身、保国、保天下。然此非易事也。贵在不违其时。用力以时。则民有馀闲。劳而不怨。善教以时。则民智易开。有耻且格。若非有道之人。则身不行道。已不行於妻子。岂能道千乘之国哉。
(附解)此道非治道。乃道德之道。亦即率性之谓道也。如失性、即无性。无性、则心之生气以亡。断不能治千乘之国也。纵使国不急亡。亦行险侥幸。不能久也。君有道。民归划一。民有道。天下太平。君民有道。上之意达於下。下之情通於上。上下相关。千乘万乘。其治一也。又何忧乎外患哉。
(文话解)子曰。道者、大学之道也。王道也。道之一字成句。千乘之国。富强大国也。千乘、可参考包马二说。敬事而信。敬心不放也。程子所谓主一无适也。事、视听言动。修身之事也。礼乐刑政。治世之事也。敬则惟恐有阙而信者、求其信心不疑。果敢向前也。敬而不信。则蓄疑败谋。事有不成。信不先敬。则事不能至善。终归无成。敬事而信。无一事之不成。虽不侈言富强。而富强之本立矣。节用而爱人。节、毋太过也。用、兼人君与国家之费用言也。节用、重天产地产。惜人力物力。量入以为出。则国恒富足。爱、亲之也。人、兼朝野之人言。群臣犹吾股肱。百姓犹吾赤子。合群策群力。而联为一气。交相保卫。则国强无敌矣。使民以时。使非用之谓也。正义曰。令也。教也。即单以令字诠使字。令民力田。令民力学。教之义亦赅。民、冥也。人中之无甚知觉者。时、耕稼之时。入学之时。令民用力於农忙时。令民用力於教育时。而讲武之时。亦在其中。夫如是人材日出。 富强遂一振而不复蹶。国家自绵福泽於无穷之数者。皆荡平正直之王道也。非霸者富强之道也。而富强亦不外是。此夫子救时之妙术也。谁谓王道迂阔而莫为哉。
(附解)道先天地而生。故道生天地。天地始生人。天地人同得此一道也。然人为三才之主。有能明天地之道。而立人之道者。遂起而居万人之上。以万人奉有道之人。则国立。以有道之人。御万人。则国兴。此国与道。所以合而为一也。自世衰而道与国分。有道者无国。有国者无道。相沿既久。遂成流弊。学道者无实用。而讲求实用者。又不轨於正道。夫子思有以挽回之曰。道也者不可须臾离也。身以之修。家以之齐。即国以之治。如千乘之国。能敬事云云。即道也。即有道之国也。国有道则小以大。大以王。人之言曰。道者、所由适於治之路是也。古今来言功言利。无国不欲富强。而小国以灭。大国终沦胥以亡者。不以般乐怠傲为事。即以侵伐兼并为事。国事日即废弛。国用日即空虚。国人日即解体。国民日即顽固。不生外患。即生内忧。而国遂不可保。知其所以贫弱。即知其所以富强。此章所言。虽无富强之名。而有富强之实。第本道以为治。非贫人以富己。非弱人以强己。以义为利。则富自为富。以德立功。则强自为强。凡人虽不知好道。而莫不欲富强。迎其富强之机以相导。然后知儒者之道。非真迂阔而远於事情。且实舍此而别无治法。即世之言道者。亦不得以空言了事。夫大道之事。无地不有。即无人不宜遵循。言道而忽及千乘之国者。道必乘势而后行。大国借以保其福。小国得以免其祸也。盖有为之言也。而万世保国之道。无论大小不越是矣。(问谈录)
问、人之言曰。中庸者、天人合一之道也。中为天道。庸乃人道。君子中庸。允执厥中。素位而行。惟允执厥中。故战战兢兢。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。畏天命也。惟素位而行。故不忧不惧。乐在其中。无入而不自得焉。坦荡荡也。小人反是。小人之中庸也。小人而无忌惮也。故长戚戚而死於忧患。
答、中庸者。君子之道也。过则不中。不及亦非中。而况庸乎。故曰中庸其至矣乎。民鲜能久矣。天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。君子犹难之。何小人之足云。(刍谈录)
《大成礼拜杂志》（之三）
段正元 著
第六十五礼拜入孝出弟新义
民国二年六月初十日记
问、论语第五章之意义。请先生详为解释。
答、(白话解)论语第五章。弟子入则孝。人子在家庭。能孝顺父母。异日出外。必能忠君爱国。出则弟。在外讲仁讲义。对外人如对兄弟手足。恐伤感情。谨而信。凡事兢兢业业。言行动静。恐失信於人。泛爱众。就是亲亲而仁民。仁民而爱物。而亲仁。逢真人不说假话。亲近有德。行有馀力。有如此的平和性情。凡言行出之自然。凡事坦荡荡。不伤其神。不伤其力。事事由性分中流露。发而皆中节。则以学文。何必读书。而书自读。何必游学。学问自明。不学而学也。
(官话解其一)子曰。弟子入则孝。小则奉养代劳。中则显亲扬名。大则立身行道。俾亲成仁德君子。出则弟。小则敬尊长。中则重齿爵。大则事君主。谨而信。谨小慎微。一诺千金。不失信於人。泛爱众。而亲仁。民吾同胞。物吾同与也。然众人之中。善恶不齐。而亲仁於众人之中。以亲近有德之人也。行有馀力。弟子至此。皆由先天之道。行之纯熟。不觉其难。而自绰有馀力。则以学文。能知何者为先天。何者为后天。然后可从事於根本矣。顾文有经有艺。由六经精而通之。皆后天之事。行乎天地之中。而学优品粹。由六艺精而通之。亦后天之事。行乎国家之内。而财富兵强。则学文始有实用矣。
(官话解其二)入孝出弟。爱众亲仁者。此中有先天之学也。先天之学。寓於后天。不可易闻。至后天之学。文章之事。人人可得而闻也。果其入而能孝。出而能弟。於此已立本矣。谨言所以存诚。爱众所以成人。亲仁所以成己。学文所以广见闻而坚持道心。人心无权。道心有主。微而能显。有不觉入於圣人之域矣。则纯全之谊也。教弟子者其知之。
(文话解)子曰弟子入则孝一章。对兄为弟。对父为子。对师长亦称弟子。曰弟子者。所以责成父兄师表也。然要之为年幼之称。亦不拘於父在斯为子。兄在斯为弟也。孝弟谨信爱亲。皆以养其恭敬之心。而化其暴慢之气。使之日进於诚。但其中自有轻重。行有馀力。诚之基立矣。学文则由诚而明。次第深造。才德自然兼全。有德而才不至有偏。有才而德不至无用。斯儒学所以为贵也。
(附解)亲仁仁字。可为通章主脑。盖圣贤之学。不外为仁。况身为弟子。尤为仁之肇端。夫天地之仁。始於冬而生於春。至夏离明而智出焉。致役而力生焉。是由仁以生智力也。养之长之。秋敛而冬藏之。则仁既熟。而归根复命。又由智力而成其仁也。自始至终。皆一仁为之。循环不已。人之生也。本於天地。由精而气而形。其中生意毕具。而又浑然莫测者。仁之体也。犹树根之含生性也。自离母腹以还。本此 之仁。耳目於以聪明。身体於以发达。是由仁而生智力之时。犹树从根而长枝干垂叶也。孝弟谨信亲爱。皆所以涵养其仁。犹培补树木之根也。至智力当任其自然。原不可强。犹枝叶任其开放。不得助长。而反有害也。虽教之数目。或学书计。或舞象勺。或执射御。智力非不略示其端。犹除树之翳。去树之蠹也。而圣人要以行仁为主。力有馀而学文。格物致知。举凡常变经权。莫不曲穷其奥妙。犹树既大。而自当繁茂也。竭其智力以赴之。仁道虽大。不患无成。又由智力以全其仁之理。犹树有枝干花叶。而根得以遂其生性也。此本末兼赅之学也。四教章。先文后行。大学也。此章先行后文。由小学而入大学也。行有馀力者。弟子在家。则父兄教以实行。在塾则师长教以实行。所闻所见者在此。则身之所为者亦在此。用力既久。自不觉其难行也。即所谓有馀力也。以暇日解馀力者非也。学文文字。非浅显之文。浅显之文。入小学时。随读随解。有切於身心者。教以力行。是时重在力行。故略文而概以行。既能力行。学始有基。博文大文。不可缺也。夫文之博大。所以载天地人物之理。往古来今之事。近在日用伦常。远在治平参赞。以用也。学深求其理。始则用力於行。继又用力於文。文行兼尽。斯文非空谈。行能达道。从此入圣神之域不难矣。(问谈录)
问、孔子曰、操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。惟心之谓欤。孟子曰、有放心而不知求。哀哉。人有鸡犬放。则知求之。有放心而不知求。学问之道无他。求其放心而已矣。求其放者。操则存也。仁与人合一也。性命合一也。允执厥中也。
答、故曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动也。
问、孟子曰、人皆可以为尧舜。天道至公也。惜乎人之未足与有为也。颜渊曰、舜何人也。予何人也。有为者。亦若是。孔子曰、譬如平地。虽覆一篑。进、吾往也。譬如为山。功亏一篑。止、吾止也。求则得之。舍则失之。皆在我也。非人之所能为也。易曰、君子以自强不息。答、祸福无门。惟人自召。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。搁下屠刀。可以成佛。大道无私。三教然也。
问、道由德取。苟不至德。至道不凝。既曰志道据德。又曰依仁游艺者。智及之。仁不能守之。虽得之。必失之。故曰当依仁。仁当礼之未复也。不能久而不违。与其违也。宁游於艺。故曰游於艺也与。
答、儒门为完全科学。于此可见矣。君子之博学。将以为仁也。
问、孔子曰、君子有三戒。少之时。血气未定。戒之在色。及其壮也。血气方刚。戒之在斗。及其老也。血气既衰。戒之在得。夫人之少壮老也。一而已矣。君子之少壮老也。多而已矣。多者何、周天之数也。戒者何、依仁之学也。持其志。无暴其气。必有事焉而勿正。心勿忘。克己复礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。故君子诚意正心。尤在慎独。性命兼修。重在功善。慎独者、戒之于始也。功善者、戒之于先也。君子依仁而行。恐仁不能守之。为己所乘。虽得之。必失之。故依于仁。必先据于德。苟不至德。至道不凝。是故尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。允执厥中。
答、知此则可与言仁矣。
问、孟子谓万章曰。一乡之善士。斯友一乡之善士。一国之善士。斯友一国之善士。天下之善士。斯友天下之善士。以友天下之善士为未足。又尚论古之人。颂其诗。读其书。不知其人可乎。是以论其世也。是尚友也。又闻诸曰。以友古人为徒为未足。穷则独善其身。隐居以求志。遁世不见知而不悔。人不知而不愠。不怨天。不尤人。下学而上达。知我者其天乎。不得志与天为徒。达则兼善天下。徵诸庶民。行义以达其道。是得志则与人为徒。君子人也。吾非斯人之徒与而谁与。君子人也。孔子曰、如有王者。必世而后仁。孟子曰、夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。当今之世。舍我其谁。吾闻诸夫子曰。君子道者三。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。所以行之者一也。一者中也。中者、天下之大本也。中天下而立。定四海之民。分定故也。何忧何惑何惧。
答、所以行之者智也。
问、生今之世。为今之人。由今之道。无变今之俗。虽与之天下。不能一朝居也。
答、君子之德风。小人之德草。以大德而受命。立大德而还命。天下归仁矣。万世归仁矣。(刍谈录)
第六十六礼拜贤贤易色新义
民国二年六月十七日记
问、先生所讲的论语。分白话、官话、文话。白话一闻便知。官话略思而知之。惟有这文话。三思而不得其解何也。我们由小学而高等而中学。每日科学又多。不能专心於经学。先生费心。以文话解释。我们看来总是沉闷。不如直讲白话。使我们易於明白。或将先生游历所见所闻。讲来有益於世道人心。使我们知道善恶。未识先生以为可否。
答、(白话解)今闻各位之言。皆是好学之士。其论语一书。皆是性与天道。深者见深。浅者见浅。我今已作三种解释。当履前言。至我游历之见闻。作为闲谈可也。子夏这章书。贤贤易色。贤贤者、即是明明德之人也。真贤贤之人。他能知人之色貌。人亦知他之色貌。何也。有诸内必形诸外。事父母能竭其力。并不勉强。出之自然。不说他孝。不说他顺。是人子分内之事。事君能致其身。他爱国爱民。纵是杀身。他也要保国保君。与朋友交。言而有信。不认他为朋友则已。既认他为朋友。一言以定。终身不二。虽曰未学。言就不入学堂。亦胜於入学堂矣。吾必谓之学矣。这等君子。皆是诚实之心。毫无假情。故云、我亦谓之学也。(对学生语附载)吾上年在荣县程家场。
遇一位游方道士。他谈接引佛前身。是个金狮麒麟。其毛有金光。其声如巨雷。在喜马拉亚山中。貌恶心慈。凡见有凶恶的强人。震声如雷。因此数千里之中。不出抢劫。后有一个凶恶之人。见他的毛祥光灿烂。就要谋杀他。心中暗想。此兽凶恶之人。不敢近他身。我如何能进前杀他。因生个巧计。假装慈善。暗藏药刀。待他亲近我时。我将刀刺死他。岂不得他之皮。其心已定。就庄严起来。三步低头。两步一拜。金狮麒麟。一见其人。忙忙下山欢迎。其人假意慈悲。摸着麒麟的咽喉。一刀刺去。麟当下恶向胆边生。暗想我来亲近你。你反刺我。不如将他一口吞了。转念一想。不可。我倒是真亲近他。他假慈悲对我。若我将他吃了。他固死。我亦死。后民不知者。还骂我是假慈悲。
爱人而吃人。又转念想到。皆我错之於前。未察其心。观其貌。我就交他。信他。若吃了他。人岂不说我无信了。我虽不能言。亦如人间之朋友。交而有信。已经交了他。亦如事他。即舍身成他之美。遂他之愿。我亦达其善信之目的。其心一正。闭气而死。其人将他之皮。拿去进贡。得一个进宝状元。每日暗想。非我假情假意。焉能得今日之富贵。自以为洋洋得意。那日国王见此麟之皮。毫光射於斗牛。心中自思。此麟非圣人出世。他不出现。我小小一个国君。如何能得此麟皮。才呼进宝状元入宫。究其得皮之来历。状元曰、臣不敢说此事。要皇上赦我无罪。方敢详细说明。王曰、赦你无罪。状元一一说明。国王曰、你胆大妄为。兽都有仁义。你乃假情假意。不如兽之有信也。
将他绑去。活祭麒麟。寡人不敢受其皮。乃一同到山。见该兽虽无皮。而身凛凛然有生气。慈容满面。当将状元斩首。将皮搭在麟背上。麟披皮飞升后投生修道。为接引佛。从此看来。真心与假心。到头之结果。真心之兽。转为活佛。不生不灭。馨香万世。欺心恶人。臭名千载。此案姓名虽记不清楚。而情理甚是可以感化真心与假心。交友者当自思之。交友无信。岂如兽乎。
(官话解)子夏。孔子弟子。姓卜。名商。贤贤、贤而又贤。乃圣人也。有明明之德。先天之大道也。易色、并非外色。内明天性。外明天道。言善言。行善行。主意立定。百折不改。千磨不退。平易近人。无论任何美色。毫不动其心。举至难之事。以概其馀。一切富贵。视如浮云。而心常在伦常之中。事父母能竭其力。竭力者、顺亲孝亲。父母苟不仁。则几谏之。见志不从。又敬不违。劳而不怨。必事亲成仁德之亲而后已。事君能致其身。君仁义。辅君为圣明。君无仁义。陈善闭邪。鞠躬尽瘁。必事君为尧舜之君而后已。非然者则退隐不仕而已。与朋友交。言而有信。朋友原在五伦之中。有信则交接往来。方能永久。虽曰未学。未学者、未尝博文。吾必谓之学矣。谓其得先天之道。伦常中无愧色。即大学之学也。
(文话解其一)贤贤、上贤字指好。下贤字指德。易、反也。色、美色也。以好美色之心。反以好德也。以如好色之心好德。人人可成圣贤。凡天下之德行。莫大於事亲、事君、交友、好德之人。知报父母之深恩。凡事皆分所当为。故能竭力。知食君禄。当报君恩。纵断杀身。而代君治国安民。亦致身而不悔。凡同等者。皆朋友也。交者、同心同德。故言而有信。此三者、克尽人伦。而美德在其中矣。虽曰未学。吾必谓学之矣。抑扬之以见人之当学也。(文话解其二)贤贤、上贤字。知后天之学者也。下贤字。知先天之学者也。能知先天者。明明德真性也。知后天者。明明德真命也。色者、非女色也。亦非外色也。心性中恍恍惚惚。杳杳冥冥之色。易便也。先后天合一。色即是空。空即是色。其色便易见也。事父母能竭其力。复还我之真性命也。事君能致其身。君为天子。万民之主。藉其权势。立天下之大本。行天下之大道。与民共由之。其身、凡身也。人心死。道心生。故能致其身。朋同类。友同志。交、是共明此先天后天。尽性立命。一言不虚。故曰言而有信也。有此实德。了然於先后天之实学。言行皆大道也。虽曰未学。俗儒不知。故子夏曰。吾必谓之学矣。赞美之辞。徘徊不已也。(问谈录)
第六十七礼拜君子不重新义
民国二年二十四日记
问、人以圣经作文章。猎功名。今所讲为实行实用。请先生再讲君子不重章之精意。又是何如。
答、(白话解)论语之书。章章皆是实用。字字皆是实行。因后来文章之士。纸上空谈。实行道德者少。我等须知读书以实行为贵。知之易。行之难。但果能真知。亦未有不实行者。故博学、审问、慎思、明辨、之士。必能笃行。如子曰、君子不重则不威一章。凡君子皆是自重。自重即是自爱也。道德自由也。人有道德行为。不犯国法。岂不自由。岂有君子不重之理。此是为小人初学君子者说法。如不重则不威。学则不固。不固是无程度也。主忠信欲成君子。就要以忠信为主。毋友不知己者。要择人而交。亲近有德。远避凶人。谚云宁可十年不读书。不可一日近匪人。圣人因材施教。恐人初学君子。信道未笃。足跟未定。随波逐流。久近鲍鱼。不知其臭。习染性成矣。过则勿惮改。
知过必改。知善即为。这句书是君子小人之分趋点。书曰克念作圣。罔念作狂。胥於是乎在矣。
(官话解)君子者、尊称有德之人。知修己之实学也。实学君子。或不知自重。不重者、外面轻浮。内无实学。非真君子也。则不威。无庄严之气。足以服人。即学亦随得随失。功亦乍疏乍密也。学则不固。舍本求末。无坚定之心也。主忠信。有诚实之德。主者、宰也。专心守道。不须臾离也。忠者、中心也。一言一动。不睹不闻。其心中正无偏也。信者实行也。真诚不欺。纯是天理用事。即是忠信也。无友不如己者。天下之人。不可与同类者。即不如己也。不知实学。便非朋友。乃路人也。故必择其善者交之。不善之交。无益有损。宁可十年不读书。不可一日近匪人。匪人不能劝善规过。反引人为非。君子不得不戒也。过则勿惮改。无心之失曰过。知有过。速改为贵。知过不改。即成恶矣。君子择友而交。以成有德。何过之有。然人非圣贤。孰能无过。有过即改。不畏难苟安。反身而诚。乐莫大焉。学君子者。其知之。
(文话解)君子不重。非真君子。势利中人也。由不知先天之道。身内之学。故不重。即不威。其学亦不固。然欲求有威。而学亦固者。必主忠信。主者、定也。内则主忠。外则主信。一切邪念不能入。言与行皆忠信。虽蛮貊之邦行矣。毋友不如己者。凡非知音。即不能同道。何也。一在后天。一在先天。不如己者。安能相与择善而从。不善而改。切磋琢磨。以成我之德耶。况不如己过。即不能改过。然过不尽在交不如己者。一念之差。即成千里之失。失则过。过则勿惮改。改之则由君子而造圣贤。否则必弃圣贤而非君子。初学君子者。不可不慎也。(问谈录)
问、孔子曰、非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。诗云、战战兢兢。如临深渊。如履薄水。曾子曰、十目所视。十手所指。子思曰、莫见乎隐。莫显乎微。先生曰、中以慎独。其斯之谓乎。
答、然。
问、孟子曰、无为其所不为。无欲其所不欲。如此而已矣。无为其所不为。则吾既得闻命矣。无欲其所不欲。则吾未之能也。
答、故君子必慎其独也。
问、人能无以饥渴之害为心害。君子固穷也。故曰则不及人。不为忧矣。未若贫而乐。颜子居陋巷。一箪食。一瓢饮。人不堪其忧。颜子不改其乐。故曰、贤哉回也。
答、君子忧道不忧贫。忧则谋。谋则成。成则乐矣。
问、孟子曰、君子不亮。恶乎执。君子之志於道也。不成章不达。至诚而不动者。未之有也。不诚未有能动者也。今知免夫。
答、君子不可小知而可大受也。太上曰、道法自然。君子学道。先勉强而后自然。克己复礼而已矣。
问、孟子曰、守孰为大。守身为大。君子之守。修其身而天下平。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。孟子曰。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。岂不曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。守身者、修身也。修身者、自治也。自治者、将以治人也。而何待治之有。孔子曰、道德。齐礼。以善养人也。授治於人。人将自治也。道政。齐刑。以善服人。未有能服人者也。故曰、民免而无耻。
答、此性命学之昌明也。而后礼制行。
问、四科者。博之以文也。一贯者。约之以礼也。
答、故曰、天下之学无他。性命而已矣。
问、中天下而立。定四海之民。作之君也。中道而立。能者从之。作之师也。书曰、天降下民。作之君。作之师。惟曰。其助上帝。惟皇上帝。降衷于民。民受天地之中以生。克守厥中。自无不和。和则安。安则乐。知乐而不知执中也。作中和之君。作中和之师。尧舜用中於民。汤武建中於民。孔孟阐中和之教。子思作中庸以示法守。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。伊古以来。君师分时。君师分治。彼一时也。此一时也。今者天元正午。大道弘开。君师同时。政教合治。吾民之幸也。当知所从。生乎今之世。反古之道。如此者灾及其身。吾民之不幸也。当知所戒。
答、君子正德而已矣。德正而天下安矣。
问、以道治天下者。道家也。以德治天下者。释氏也。以礼治天下者。儒也。道、德、礼、者一也。道动为德。德动为礼。礼制之原。原於尧舜。小康于文武。大成于孔子。实行於今世。今世以前。为法制天下。今世以后。为礼制天下。礼制者、儒家之天下也。儒家之天下者。道之以德。齐之以礼。礼制进化。是谓德制。德制者。释氏之世界也。释氏之世界。道之以道。齐之以德。德制归化。是谓道制。道制者。道家之天下也。道家之天下。齐之以道。归於道。合於道。化於道。一於道也。三者、统谓之曰道。先进於道者。儒氏也。后进於道者。释道也。今用之。则从礼制乎。
答、故曰三教合源。本来三教一元也。(刍谈录)
第六十八礼拜慎终追远新义
民国二年七月初二日记
问、慎终追远一章。虽属人情。毋乃近於迷信耶。
答、(白话解)凡圣经皆是人情中之实事也。常言识透人情便是仙。曾子说慎终追远。是人子不忘本之义。盖就先天大道上言。人人原有灵魂。父母祖宗。身虽死而灵魂不死。故孔子称武王周公为达孝。修其宗庙。所以事先也。则人有灵魂可知。佛有天堂地狱之说。亦可证明。民德归厚。能慎终追远之人。必然是行道德之人。知因果之人。即是厚德载福之人。我川省双流县刘止唐先生。人称他为通天教主。他亦著有十三经恒解。主张三教合源。阴阳一理。又作有发源会纂。常教人要超度先灵。上年颜紫南先生。讲幽冥一体。及门中亦有几位通幽冥的道士。每办超度。适见一方中之凶死善死者。均皆到场。凡善善恶恶。说来一点不差。我亦曾亲去考证。历历不爽。足见慎终追远。是人子报本不可少之事也。
(官话解)凡为人子者。以孝为本。其始生前尽孝。临终以礼葬之。则为慎终。死后修宗庙。陈祭器。设裳衣。荐时食。事死如事生。事亡如事存。盖前人气脉。与后人相通。追远之诚。仁人孝子之用心也。而民亦同此心。心同此理。以是率之。民德有不由薄而反於厚乎。
(文话解)曾子纯孝。特恐后世之人。或於父母在生时。能知尽孝。死后即以为解脱凡体也。临死不能慎终。死后安能追远。忘乎根本。先天之元气绝矣。慎终追远。没世不忘。返还先天之元气也。以身作则。一旦躬居民上。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。民德有不归厚者乎。
问、先生言幽冥一体。但今只见生人受罪。未见死鬼戴枷。
答、(白话解)知己对知己言。道不同不相为谋。如不知阴阳。慎终追远这章书可废也。各处宗庙都可废也。常言无圣人之智识。不可品评圣人之是非。谚语云、凡事信之则有。不信则无。各尽其道可也。(问谈录)
问、人道治身。道德人伦为主旨。扶偏救弊于法律。性道治心。以慈悲普渡为圭臬。天堂地狱为救弊。天道治神。抱一守中以养之。合一以存之。
答、此即天地之性命学也。故曰下学上达。儒为万教之始也。
问、学道在人。吾儒之学。始於尧舜。尧舜禹相传。惟曰执中。其见於事也。用中建中。文武周公。亦本此学。丕显哉。文王谟。丕承哉。武王烈。周公制礼作乐。以垂后世。孔子集其大成曰时中。从心所欲不逾矩之义也。曾子承之忠恕而已矣。传诸子思。中和立旨。孟子行之。中立不倚。中道而立。能者从之。今先生立中。致中已矣。致中者。中和也。
答、中者天下之大本也。正其本。万事理。
问、强恕乃忠信之目。忠信者、人道也。忠恕者、后天之性道也。中和者、先天之性道也。中者道之正体。动之华也。空者、静之初动。道之状也。无者、道之本体。动之静也。由无而空。由空而中。由中而生天地人物者。是由静而动。无极而太极也。由人物以返还天地之中。由中而空。由空而无者。是由动而静。太极而无极也。此天地之敦化。大道之川流。若大道之敦化。讵只此天地而已哉。讵只此时之天地而已哉。将胥万万大千之天地。万古未来之天地。一道而同之也。惜乎世间之人。不得与之与闻。而未有见者也。此乃大道之孔德。讵乃天德之大德云乎哉。大道之孔德者。大道之动也。若夫大道之静。不可与有言也。而大道之无无。尚可与有言哉。先生曰、大道之无无。亦吾道之无无也。无无者、吾中之隐也。吾中者、无无之华也。若合无无。莫如守中。若用无无。莫如执中。若行无无。莫如致中。若进无无。莫如明中。若一无无。莫如时中。时中者、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。从心所欲不逾矩。头头是道也。无无也。守中者。老子也。执中者。尧舜也。致中者。大德也。明中者。释迦也。时中者。孔子也。老子之守中。历试不爽也。故曰老而不老。不老而老。尧舜之执中。吾儒之往也。大德之致中。将以有行也。释氏之明中。继吾起也。孔子之时中。未有已也。诗云、维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。所过者化。所存者神。孟子曰、圣而不可知之之谓神。
答、大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。溥博渊泉而时出之。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教也。太上曰、道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫锐解纷。和光同尘。湛兮似若存。吾不知谁之子。象帝之先。当今之时也。曰敢问其用。曰虚中作实。巧内生莲。曰、此其所以智谋踊跃。委曲求全者乎。曰、君之言然。(刍谈录)
第六十九礼拜至於是邦新义
民国二年七月初九日记
问、夫子至於是邦也一章。子禽子贡同是及门弟子。何以子禽有此疑问耶。
答、(白话解)子禽不知孔子至诚之道。不但能知一邦。而万邦可知。不但能知一时。而万世可知。故子贡因人而言。即以人情与他说。夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也。与人大不相同。其诸异乎人之求之与。不似常人之求也。说到此处。如我平日无好处於人。不过言行。俱合人情。每每游历见不到之事。即有人对我说明。办不到之事。亦有人与我办到。我区区一点公心。出外就无人欺侮。而得见闻。况孔子天生的至圣。道配天地。学贯古今。何必求知而始知也。世人若学孔子。万事不求而可明。以有至诚之道也。故曰至诚如神。温良恭俭让。即是至诚之象也。
(官话解)子禽、姓陈、名亢、陈人也。子贡、姓端木、名赐、卫人也。皆孔子弟子。夫子指孔子。弟子称师为夫子。至於是邦。孔子游历各国也。必闻其政。闻治国治民之事。求之与。抑与之与。或求国君与之。或国君与他说也。子贡知孔子之大德。温者、和也。如春风也。良者、善也。慈淑也。恭者、敬也。根心生色也。俭者、约也。庄严而不放肆。让者、谦也。毫不自是。孔子五大德皆备。盛德光辉。天道佑之。福禄随之。众邪避之。神明卫之。故国君诚动於中。夫子以此得之也。夫子之求之也。纵言有所求。皆出於爱民之心。其诸异乎人之求之与。盖以夫子之求。与世之求富贵功名者。大有分别矣。
问、人有温良恭俭让。即可以知国家政事。如今学者。须要游学。是何理由。
答、(白话解)而今天元正午。大地环通。天下将成一家。世界趋向共和。不能不互相往来。取长补短。融其风教政艺。而后知物质文明华其表。必须道德文明持其后。乃可成大同世界。(问谈录)
问、今天下之不平。大道之不行。大道之不行。天时之未至。天时至。则学堂立。学堂立。则人材多。而天下平矣。答、大德立。天下固平矣。大德出。天下亦平矣。
问、静而善。动而有邪者。大道之动静也。大道之动而邪。流於小道谓之障。动而有恶。静而不皆善者。小道之动静也。小道之动而恶。在人为气禀之拘。物欲之蔽。夫有小道之动恶。故周子曰慎动。后天之性道也。有大道之动邪。故君子必先慎其独。先天之性道也。慎独者。不俟动也。所以避大千之障。正后天之动也。故曰喜怒哀乐之未发谓之中。中者、天下之大本也。先后天一以贯之之法守也。故后天而不蒙其恶。允执厥中。先天而不入其障。莫如守中。执中之至曰时中。时中者、无恶无障。小道之大宗。大道之正宗也。若夫发而皆中节谓之和。和者天下之达道也。后天之性道也。外王之道也。故曰礼之用和为贵。先王之道斯为美。发而皆中节者。有先天之中以主之也。先天之中而中者。慎独之法以养之也。故君子必慎其独也。慎独者。养先天之体。正后天之用。避先天之先天障气。合先天之先天大道也。答、凡事必有至善之法。苟得其法。自一以相贯。即得一而万事备。孔子曰、吾道一以贯之。大学曰、在止於至善。於止知其所止。则一贯也。故曰所以行之者一也。(刍谈录)
第七十礼拜父在观志新义
民国二年七月十六日记
问、父在观其志一章。圣人言孝。何以重在不改父道耶。
答、(白话解)此夫子对贪花浪子。违背圣道。不听父兄之教者言。父字指有道德之父。父在观其志。志者是否有其父的道德仁义之志向也。父没观其行。这一句就指那中等之人。略受严父管束者言。如父死后。亦要如父在生时之所言所行。乃为克家令子。纵想依自己的作为。凡所改变。无害於道德家风。亦须待至三年。盖没后三年。自己亦有经验。本父之德以为德。充父之道以尽己之道。言行合道。可谓孝矣。讲至此地。我想起满清入关以来。洪承畴与他画定国政。有不加民间钱粮一条。顺治永垂为训。不但康熙乾隆遵守。至宣统二百馀年。未改其制。去年隆裕太后义让。今成民国。大总统保其宗族。这就是二百馀年。未改先王之道。可谓孝矣之良好收果。
(官话解)志存於内。行见於外。指人子心性行为也。言欲观人子之孝。纯与不纯。父在时不足定论其孝。父没后犹必三年无改於父之道。方可论定终身。故曰可谓孝矣。
(文话解)父在观其志。存之心而未发於事。当父在时。为子者不得自专。或善或恶。尚难定之。待父没后。得以自主。考验其言行之善与恶。故曰父没观其行。三年无改於父之道。指父言行也。能守父道三年。可谓孝矣。世有父在生前不能遵其教。没后并且忘其形。何待三年不改。即后世帝王。尚有梓宫未殡。而观灯大脯者。乌得谓孝。必待三年之久。无人教训。犹能守死善道。可定其终身不改父道矣。此乃仁人孝子。始终如一者也。
问、满清不改先王之道。可谓之孝。设若改之。今又如何。
答、不改先王之道。非谓泥守不改也。亦要看有可改者。有不可改者。关乎道德伦常中之事。是善者则不可改。然又要因时制宜。故孔子曰。殷因於夏礼。所损益可知。若比前人智识更高。而道德超群。又何常不可改。如孔子虽祖述尧舜。宪章文武。其删书定礼。何尝不是改古圣之道。但孔子不是任性改之。由仁义道德中改之为贵也。(问谈录)
问、时中者、小道之大宗。大道之正宗也。小道之后天而一中。小道之圣也。圣清圣和。小道之后天而时中。小道之圣人也。小道之先天而时中。小道之至圣也。小道之万万而时中。小道之大圣也。小道之后天而一中。大道之民也。小道之后天而时中。大道之士也。小道之先天而时中。大道之贤也。小道之万万而时中。大道之圣也。若夫大道之至圣。大道之大圣。盖未之闻也。故曰由士希贤。由贤希圣。由圣希天。希天无已。
答、鸿钧一气传三教。大君一气化大千。孔德之容。惟道是从。大德之行。惟命是承。君子遵道而已。思不出其位也。
问、通书云。吉凶悔吝生乎动。噫、吉一而已。动可不慎乎。慎动者、行为之本也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。允执厥中也。慎独者、慎动之本也。仰不愧天。俯不怍人。内省不疚。无恶於志。相在迩室。尚不愧於屋漏。守中也。执中者、先天之太极。后天之性道。慎动之体要。守中者、先天之无极。先天之性道。守中而执中。先天之大道。尧舜之执中。尧舜能守中也。执中有权。是尧舜之执中。尧舜之用中也。颜子之克己亦然。周子之慎动。周子不能执中。遑论守中。守中者方能执中。执中而不守中者。无权也。子莫之执中。又莫如周子之慎动。诗云、奏假无言。时靡有争。故君子不赏而民劝。不怒而民威於 钺。不动而敬。不言而信。立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。无为而无不为。笃恭而天下平。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。人不知而不愠。遁世不见知而不悔。不怨天。不尤人。下学而上达。天下有道则见。无道则隐。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。用之则行。舍之则藏。时中也。时中者、不慎动而动中。不守中而无不中。不思而得。不勉而中。从容中道圣人也。
答、生而知之者上也。学而知之者次也。困而学之。又其次也。及其成功一也。问曰、敢问其一者、何也。曰困而学之。生而知之也。
第七十一礼拜和为贵新义
民国二年七月廿三日记
问、有子曰、礼之用一章。既曰和为贵。知和而和。何以又不可行也。
答、(白话解)凡事要用礼。有子由礼说出和字。先王之道。从古至今斯为美。择善而从也。小大由之。要因时因地因人。由小推大。至当恰好。有所不行。必要知和而和。是和而无礼则流。亦不可行也。有子重礼而贵和。收笔又重和而贵礼。和者、礼之谦恭也。礼是和之体也。有体有用。是有子之精华发越。从礼想出和来。内圣外王。即儒门之执两用中也。非有子曷克言此。
(官话解)礼者、在天为天文。在地为地文。在人为人文。而实乃天命之谓性也。性发而为情。是谓礼之用。人情相洽。故谓之和。而以和为贵。古先圣王治世之道。斯和为美。美则无一丝毫之弊。盖先王制礼。由天理中之自然。人情中之当然。斯世所以酿太和也。世有知和之人。而小大之事。行之不得其当者何也。盖知和而和。不得中和也。和而流也。惟以礼节之。礼不可太严。亦不可太宽。乃可行也。若不节之以礼。则父子无尊卑。君臣无上下。兄弟无敬让。夫妇无分别。朋友无规劝。何可行哉。
(文话解)此章是有子教人。必宜先知礼之意。礼太严、则人有难行。太宽、则人乃妄行。必期无过无不及。故曰和为贵。有子又恐人不遵古礼。故曰先王之道。斯为美。先王、指古圣人而为天子者也。斯、指和也。尽美尽善。使人循理。有上下尊卑之分。大小由之。权宜变通。得其中和。礼之全体。推行尽利也。反是则不可行也。(问谈录)
问、孔子曰。唯上智与下愚不移。大德必受命者。其斯之谓欤。
答、然。
问、所过者化。两而化。阴阳也。所存者神。一而神。阴阳合璧也。一阴一阳之谓道。过化者。川流也。存神者。敦化也。
答、无而为有。有而归无。真空不空。不空而空。上天之载。无声无臭至矣。
问、儒氏执中、用中、建中、致中。释氏存中、空中、明中。道氏守中、合中、一中、化中。三教之本。
答、中者、上帝之用也。
问、天以仁育万民。代天保民者。曲成而不害仁。斯君道得矣。
答、唯仁者、为能保民。唯保民则民不鲜矣。
问、然则仁者。奉天之民以为道。奉天之罚以为讨欤。
答、仁者、上帝之子也。天下有子。天下归仁矣。
问、天下归仁。天下皆仁矣乎。
答、焉有仁人在上。罔民而可为也。
问、养心莫善於寡欲。寡欲莫善於守中。人心道心之危微。阴阳也。理发於阳。欲起於阴。阳盛阴顺。中之功也。中之慎独。克己先也。中之慎动。克己动也。慎独者、先天也。慎动者、后天也。允执厥中者。先后天一以贯之也。
答、故曰中而必和者。有体自有用。有内圣自能外王也。