袁中郎全集【卷之十六】
【卷之十六 】
广庄
【广庄 】
逍遥游
齐物论
飬生主
人间世
德充符
大宗师
应帝王
梨云馆类定袁中郎全集卷之十六 公安袁宏道中郎着
南昌徐懋功无□ 仁和何伟然欲仙阅 湖州吴宠锡承之 南雍周文炜如山镌
广庄
逍遥游
竖儒所谓大小皆就情量所及言之耳大于我者即谓之大是故言大山则信大海则信言鸟大于山鱼大于海即不信也何也以非情量所及故也小于我者即谓之小是故言蝼蚁则信蟭螟则信言蚁有国国有君臣少长是非争让之事蟭螟睫上有无量虫虫有无量郡邑都鄙即不信也何也以非情量所及故也嗟乎一人身量自顶至踵五尺耳三百六十骨节之中三万六千种尸虫族焉凡有目者即有明是彼未尝无昼夜日月也凡有足者即有地是彼未尝无山岳河渎也有嗜欲者即有生聚是彼未尝无父子夫妇飬生送死之具也啮而为疥彼知趋利肤中之虮出之甲□奔走如骛彼知畏死吾安知天地非一巨丈夫耶娑婆世界非其一骨节之虗空处耶人物鸟兽贤圣仙佛非其三万六千中之一种族耶经曰发毛齿皮肉筋骨皆归于地吾是以知地特发毛之大者唾涕脓血津液涎沫皆归于水吾是以知水特唾涕之大者暖气归火动转归风吾是以知风火特喘息之大者天地得其大不为有余人得其小不为不足虫处其内不为逼狭大据其外不为广廓天地以成住坏空为刼虫以生老病死为刼肘间之虫笑指节为夷狄肤间之虫语以牙甲叱为恠诞尚不信身外有人又况人外之天地耶由此推之极情量之广狭不足以尽世间之大小明矣拘儒小士乃欲以所常见常闻辟天地之未曾见未曾闻者以定法縳已又以定法縳天下后世之人勒而为书文而成理天下后世沉魅于五尺之中炎炎寒寒畧无半罅可出头处一丘之貉又恶足道圣人知一己之情量决不足以穷天地也是故于一切物无巨细见于古今世无延促见于众生相无彼我见殇可寿巨可细短可长我可彼智可蒙蜉蝣以暮死为长年故殇未始不寿也牛大于豕小于象故巨未始不细也梦十年者不出一觉故短未始不长也魇者以手压胸手即物故我未始不彼也圣不能见垣外故智未始不蒙也正倒由我顺逆自彼游戏根尘无墨碍尽圣人者岂有三头九臂迥然出于人与虫之外哉唯能安人虫之分而不以一己之情量与大小争斯无往而不逍遥矣
齐物论
天地之间无一物无是非者天地是非之城也身心是非之舍也知愚贤不肖是非之果也古往今来是非之战场墟垒也天下之人头出头没于是是非非之中倚枯附朽如大末虫之见物则缘而狂犬之闻声则吠是故寄心于习寄口于群人嗔则嗔人誉则誉者凡夫之是非也援古证今勘圣校愚叱凡誉雅者文士之是非也投身幽谷趋清避浊洁士之是非也课名实黜浮誉上督责罪虗诞法家之是非也祖述仁义分别尧桀规思矩孟馨王丑霸儒生之是非也恶盈善退绝智弃圣道家之是非也趋寂灭乐悲舍赞叹戒律呵律贪斥贪嗔释氏之是非也异途分门争道并出海墨为书不可尽载呜呼是非之衡衡于六根六根所常执为道理诸儒墨贤圣诘其立论皆准诸此今夫不食烟火者□见十里短视隔已训孤之鸟夜察蚊螟昼不辨丘岳目果可常乎哉□难陀龙无耳而闻虬听以掌牛以角耳果可常乎哉口司言也而海外有形语之国马相谓以鼻口果可常乎哉足附地则行欹侧则蹶此其职也而蚁能倒行蝇能仰栖足果可常乎哉色借日月借烛借青黄借眼色无常声借钟鼓借枯竹窍借锤借肺中风借舌腭声无常想借尘缘借去椨今借人借书册想无常夫不可常即是未始有衡未始有衡即不可凭之为是非明矣槐叶之虫其身纯青见粉蠹之白者笑之而不知青白之不由彼也蜀犬见雪则吠诧其所变江鱼入海则惑失其所常生首子者烹而食之以为宜子彼见夫中国之庆喜郑重以为不慈矣祝夫尚僧以贵其女彼见夫中国之问名纳采从一守贞以为不令矣死者弃骸野外以施乌鸢七日不尽聚旌而哭彼见夫中国之素车黄禓珠礻需王匣以为不仁矣天地之大何所不有我怜彼彼亦怜我我讪彼彼亦讪我是非之质恶从而辨之是故以长非短者是以发之若若讥髭之虬结也以大议小者是以瓶中之空笑杯中之空也以辨屈辨者是以百舌之语攻燕子之语也以圣斥狂者是以横吹之声剌空谷之响也以古折今者是以北罔之旧垒叹南山之新垒也以智证愚者是以机关之木人悲土偶之无识也以中国非夷狄者是以楚蜀之土音正闽瓯之乡语也梦中之人物有嗔我者有啮我者是我是人梦中之荣瘁醒时不相续醒中之悲喜梦时亦不相续孰真孰幻空中之花可以道无亦可以道有故圣人不见天□地下亦不龉天卑地高波中之像可以言我亦可以言彼故圣人不见万物非我亦不言万物是我物本自齐非吾能齐若有可齐终非齐物圣如可悟不离是非愚如可迷是非是实虽万释迦何处着脚哉
飬生主
天下无一物不飬生者亦无一刻不飬生者贫贱之人波波咤咤槁形极虑以飬其生富贵之人营生阝各旷奥室以飬体滛妖以飬目丝肉以飬耳极羞酝以飬口穷嗜欲以飬性飬之未久病疴立至伐生斧命莫厉于此贤知之人悯其滛溺是故执轨以范躬收视却听以卫耳目恬淡虗无以葆神气夫执轨以范躬躬之卷鞠者生而躬之安逸者死矣收视以卫目目之幽隐者生而目之奔色者死矣却听以防耳耳之壅蔽者生而耳之纳嚣者死矣恬淡以约口口之淡薄者生而口之爱浓厚者死矣虗无以葆性性之寂灭者生而性之动荡周流朋从往来者死矣皆吾生即皆吾飬不宜厚此薄彼辟如半身不随之人虽复留形天地半已枯朽不得复名全人故飬生者伤生者也夫生非吾之所得飬者也天之生是人既有此生即有此飬草木无知亦能飬生若必自飬而
后生尽天地之夭乔枯死久矣子待父而飬者也而少孤之子不见夭绝于世父母岂真能飬子哉婴儿之生也即知求乳是婴儿知飬生也三月之后以手麾之即知闭目见风则啼是婴儿亦知卫生也婴儿非真有知也飬生之道与生偕来不待知而知者也圣人之于生也无安排无取必无徼幸任天而行修身以俟顺生之自然而不与造化者忤是故其下无伤生损性之事而其上不肯为益生葆命之行古之善飬生者有三家释曰无生儒曰立命道曰外其身而身存既曰无生即非飬之所能生也既非飬之所能生则不以不飬而不生明矣立命者顺受其正顺受故不欣长生不悲夭折何也命不待寿而立寿何益命不因殀而不立殀何恶殀不足恶寿不足欣故飬生以益寿皆妄之妄者也外其身者可以存身则内其身亦可以亡身郭橐駞之种树也置之若弃乡
人有病疽者痛楚入骨殆不欲生一日闻其父有大狱立起下床筹划区置旦日而病去此外身身存之明效也众人以利生故害生圣人不利故不害众人以得生故失生圣人不得故不失嗜鸡雏者飬以松子灌以浆酪鸡亦自幸与群雏异而不知鸾刀之先至也西方有神女相好光明旦谒主人于门主人曰神何来女曰余功德天凡余所至之家求福者福求慧者慧乞男女者男女诸所愿欲无不吉祥如意主人乃洗浴稽首延之上座顷之一丑女至面若涂添发若野蒿主人曰若何来女曰余黑暗女凡余所至之家富者贫贵者贱幼者殇壮者衰男子昼哭妇媪夜啼主人乃奋臂挈杖驱之出门天曰不然有事我者亦当事彼余与彼如形之影如水之波如车之轮非我无彼此彼无我主人大骇挥手谢天送之惟恐不速圣人之飬生亦若是焉矣嗟夫飬生之说起于
贪生知一之不必贪则飬生之说荒已今夫世之所谓殀折者或三十二十以至一周二周所谓善摄飬者冣多不过八十九十或百余岁辟二蜉蝣一以于午一死于暮诸水族虫皆吊午而庆暮而不知时之顷刻也若尔则所贪之主亦大倏忽矣试令一老人与少年并立问彼少年尔所少之寿何在觅之不得问彼老人尔所多之寿何在觅之亦不得少者本无多者亦归于无其无正等若尔则所贪之生亦大乌有矣天地如狱入其中者劳苦无量年长狱长有若老因纵不求脱何至求系若尔则所贪之生亦大劳碌矣生有生可恋死亦有生可恋恋生之生者既迷而畏死恋死之生者亦必迷而畏生若尔则所贪之生亦大儿戏矣呜呼不知生之如戏故飬生之说行不知生之杠不侍飬故伤生之类众非深达生死之理者恶能飬生哉恶能飬生哉
人间世
众人处人间世如鳅如蟹如蛇如蛙鳅浊蟹横蛇毒蛙躁同穴则争遇弱即噉此市井小民象也贤人如鲤如鲸如蛟鲤能神化飞越江湖而不能升天鲸鼓鬣成雷喷洙成雨而不能处方池曲沼之中蛟地行水溢山行石破而入海则为大鸟所啖贤智能大而不能小能实而不能虗能出缠而不能入缠是此象也惟圣也如龙屈伸不测龙能为鳅为蟹为蛇为蛙为诸虫蚓故虽方丈涔蹄之中龙未常不沂鳞濯羽也龙能为鲤为鲸为蛟故江淮河汉诸大水族龙□常不相嘘相沬也龙之为龙一神至此哉是故先圣之演易首以龙德配大人周易处人间世之第一书也仲尼见老赞以犹龙老子处人间世之第一人也易之为道在于善藏其用崇谦抑亢老氏之学源出于易故贵柔贵下贵雌贵黑夫翠不藏毛鱼不隐鳞尚能杀身而况于人是故大道不道大德不德大仁
不仁大才不才大节不节道也者导也有导则有滞滞则碍故古之人以道得祸者十常一也德也者得也如人得物则矜矜则人见而畏故古之人以德得祸者十常三也仁也者恩也恩能使人爱亦能使人忌忌爱相半故古之人以仁得祸者十常五也才也者财也如人有财盗必刼之故古之人以才得祸者十常七也节也者岊也高也气太高则折身太高则危行太高则蹶故古之人以节得祸者十常九也天下之患莫大乎见长于人而据我于扃我之为我其伏甚细其害甚太聪明我之伏于诸根者也道理我之伏于见闻者也知解见觉我之伏于识种者也古之圣人能出世者方能住世我见不尽而欲住世辟如有人自縳其手欲解彼縳终不能得尧无我故能因四岳禹无我故能因江河太伯无我故能因夷狄迦文无我故能因人天三乘菩萨诸根是故龙逄见
戮比千剖心伍胥乘潮灵均自沉者事君之我未尽也务光投河夷齐叩马漆室自缢者洁身之我未尽也羑里被囚居东见疑者居圣之我未尽也孔畏于匡伐沐于宋绝粮于陈者行道之我未尽也孔子自言六十耳顺是六十而我见方尽明矣我见不尽戮见之患且不保何况治世今夫父母之飬婴也探其饥饱逆其寒暑啼者令嬉嗔者令喜儿口中一切喃喃不字之语皆能识而句之何则无我故也同舟而遇风者十百人一心惟三老所命呼东则东呼西则西何则无我故也夫使事君者而皆若父母之求其子处世者而皆若同舟之遇风何暴不可事何乱不可涉哉古之至人号肥遯者非遯山林也遯我也我根在即见山林亦显何也有可得而见者也我根尽即遯朝廷亦隐何也无可得而见者也无可得而见是故亲之不得疏之不得名之不得毁之不得尚无
有福何有于祸处人间世之诀微矣微矣三代而下亦有一二至人与龙德相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄人杰是也子房当烹狗藏弓之世时隐时见托赤松以自保方朔事杀人如□之王玩□儿戏若在掌股叔度居乱世君公顾厨皆其师友而党禁不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵愽礻虎裘恬不知耻使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏恶能含垢包羞与世委蛇若此夫李泌亦似之矣然高洁其行至不能调伏一张良娣我见尚在处人间世之道未尽也嗟乎若胡广之中庸冯道之五代似之而非非之而似噫余不敢言之矣
德充符
天下所宝者躯命也所尊者面貌也所倚者手足耳目也躯命计其短长面貌角其妍女手足料其强痿耳目较其聪塞一支不治百里寻方一夫抱疴举族奔走至于觉明真常形神之蒂听其杌捏恬不知恠有言及者互相嗔笑指为异端噫何其顽钝昏劣抑至此耶夫天地之长且久者非以形气也草木之生生长长非以枝叶也人之视听操履含知秉耀非以手足耳目心也谓耳能听死者亦有耳何不闻谓目能视死者亦有目何不见谓手持足行死者亦有手足何不起谓心能思死者七窍具在何以都无知识空俄而有气气俄而有根根俄而有识杳者诸湿之偶聚如湿热之蒸而成菌也识者六缘之虗影如巴蕉之卷而成心也蕉落心空缘去识亡热谢菌枯湿尽形坏向非觉明真常客于其中一具白骨立见僵仆辟则无柱之宇无根之树其能一日立于天地间
哉万物皆可为人是故得水者知得火者烈得金者强得木者理人皆可为万物是故值其生则生值其克则死值其骇则愚值其正则贤草木一生克也人持草木之有知者也瓦砾一水火也人持瓦砾之能动作者也嗟夫知与动作岂人之为觉性也今夫神之赴箕也密语则听是有耳也呈帖则知是有目也证事则书遇物则题是有思虑也夫其耳目思虑者岂箕之为哉神也神不以箕之成怀为已之存亡则人亦不当以壳之有无为心之忧喜明矣楚俗尚鬼其致鬼之物不一推之皆有至理肩挺之鬼摇兀不休所附者长而狭且直也瓮罂之鬼声如歌曲所附者腰大而咽细也兀丫之鬼剥喙如雷所附者短身长咮也斛桷之鬼厉声疾呼所附者阔口空腹也觉之在人如鬼附物因形发识虗实各异是故附其卷而纳者则为听附其漏而光者则为视附其劲而节
者则为动履附其窍而出入者则为意识一切众生不深惟身心之所以百计爱惜以爱惜故牵缠紏缠促局如茧中之虫煎唧如在釜之蟹畜盗自刼家赀日销至于宝尽囊空犹爱盗不止可不大哀经云空生大觉中如海一沤发又云汝身汝心皆是玅明真心中物夫狂者尊古卑今尚能眼空一世糠粃形骸至人脱却浮沤通身是海又恶有净秽大小之见哉齐有优蛾者馆于泰山之逆旅龟蒙先生分室而寝夜半闻蛾谓弟子曰余初入俳场付叟有聚观者余面若涂血心若累石口嘘嘘不能终折已游三街六衢与诸少年狎视村叟之观者篾如也已又过达官贵人之家分杯连席谑浪终日归而见市井少年犹奴隶也已而入京师隶籍乐部出入掖廷声遍长安王侯公子争为侠筝负琴视达官贵人犹家鹜庭乌也今余出京又十年余高贤大士游公獧贾阅历既
多处万人场有若幽室笼捻指拨随手而应歌喉盘旋不拘本腔人无不击节者何则不见已焉耳不见人焉耳龟蒙先生曰吾寝矣夫某甲行道四十年而惟恐置身之无所也隘矣夫彭祖之神与国殇相遇于道殇曰儿来祖怒曰余寿过若倍蓏何婴我殇曰儿所谓八百形骸也非儿也夫人伪而鬼真今与若较即真之日予寿先若久矣
大宗师
古今宗师未有不言生死者佛曰为一大事出见于世孔曰朝闻夕死老日死而不亡者寿夫释老之为生死人皆知之孔学之为生死虽巨儒大贤未有能遽知之者嗟嗟圣人之道止于治世即一修齐已足而沾沾谈性与天穷极微眇得无迂曲之甚夫天命者不生不死之本体也何言天非人是已天与人对非人者非耳非目非口鼻非心意识也既已非耳非目非口鼻非心意识矣我何在我相尽即道既已无耳无目无口鼻无心意识即天下之耳目口鼻一时顿尽矣人何在人相尽即教教之一字尤为吃紧位天育物总是教体心净土净曰位胎卵灭度曰育性如是故非是强为尔我生死了不可得噫金口未宣木铎先启湼盘玅路寔肇数仞天人导师非孔谁归庄去孔圣未远七篇之中半引孔语语语破生死之的倘谓蒙庄不实则中庸亦伪书矣天下皆知生死
然未有一人信生之必死者囹圄之人一陷大戮寤寤寐寐惟脱死是求是故有一鏬可直不惜营营也有贿可脱居间可解不惜倾囊橐鬻子女赴之也何则信已之必死故也茫茫众生谁不有死堕地之时死案已立趋名骛利唯日不足头白面焦如虑铜铁之不坚信有死者当如是耶文章之士以立言为不死是故著书垂训呧毫吮墨仰面观屋神仙之士以留形为不死是故鍜精炼气留心龙虎坎离及诸大丹药物之术二乘之士以寂灭为不死是故耽心禅观趋向虚无远离一切幻垢无明夫文章之士无足论矣十种大仙寿千万岁报尽还堕一乘虽受三界外变易之身终属有为舍此趋生焉知大道嗟夫道何物也而可以已意趋舍之哉夫道天也趋舍人也天地之间无物非人即无物可与道凑□者道若可听是声非道道若不可听是塞非道道若可见是相
非道道若不可见是暗非道道若可言是响非道道若不可言是瘖非道道若可思是忆非道道若不可思是忘非道道若可得是法非道道若不可得是空非道可听可见可言等即生不可听不可见不可言等即死可听可见可言等即死不可听不可见不可言等即生种种趋避皆属生死迫道愈急去道愈远夫惟圣人即生无生即生故不舍生无生故不趋生毕竟寂灭而未尝破坏有为常处一室而普见十方空界示与一切同行而不与一切同报尚无生死可了又焉有生死可趋避哉善我者无体善行者无时善因者无果金之坚也而火流之水之轻清也而风日销之有体故也圣无体一株之桃可分而千松子飞山成林莲实堕泥成藕者因能为果果亦能为因也圣无果子生于亥死于□此一时之生死也日生于朝死于昏此一日之生死也春生于冬死于夏此
一季之生死也时为之也圣无时无时者古今一时是故伏羲神农至今犹在无果者无因非果仲尼表高子渊表深杏坛陋巷本无是事无体者诸法同体三教圣人末世众生同一眼见同一耳闻同一气出入此非识心分别可知智证乃见读儒书者尚以此意参之庶几圣门之嫡传哉
应帝王
矢不密鸟不高罗不繁兽不深法不多民不谲道不棼士不岐吾欲为网罟彼即为深穽网罟者深穽之始也吾欲为法律彼即为舞文法律者舞文之始也吾欲为仁义彼即为放弒仁义者放弒之始也道而触者彼曰无礼此亦曰无礼分辩不已遂为格鬬伪盟誓者亦假约束何也非约束无以为局骗资也嗟夫此岂制作之初意哉势使然耳文中子谓弟子曰余依先圣之言教民慈教民孝教民睦教民信讲业三十年而民之厉滋甚者今之人不逮古耶何训之难也弟子曰先生之教非也非民之难训也先生言慈而不类之子始以慈望其父先生言睦而不肖之卑幼始以厚责其长上先生言信而谛盟要约者始以信让其朋友故自先生立教以来父见子过子见亲过兄弟责望于家朋友谯让于野先生之教则然民之罪哉文中子愀然而退屏居深山终身不为人
师邃古之初民物杂处有若族属患难不作迨其后世始有教民网罟渔猎者于是兽相率入于山鱼相率入于渊鸟相率入于深林人与禽兽既不相习是故人之强有力者遇兽则杀兽之强有力者遇人亦恣其食噉故夫民之无辜而不免于齿□之祸者智士之教也文王谓鹗冠子曰敢问诈之所始鹗冠子对曰始于一二文王曰一二奇偶自然之数也恶乎诈鹗冠子曰有一二即有千百有千百即有计王大有计王大即有文字有文字而天下之机变不可胜穷也记曰苍颉作字天雨血鬼聚哭愤大朴之漓奸巧之生也鬼神不得其所独人哉舜南廵狩至江汉之野遇一丈人披发而注舜曰天下熙熙然乐父老独悲何也丈人曰往者余钓于江朝出夜没垂六十年人无知者今江滨之人有以余为贤而亲之者矣是必止之人有以使之也夫以为贤而亲之不贤者
将疏之矣余将目击夫百姓之相食而此地之为战场也是以泣也舜曰今天下何如放勋之时丈人曰嘻安可比帝尧之世九水溢十日出而民不为灾今则壤定日月调而□之繁庶不加于昔也帝尧之世四凶在位三留负固顽谗布野而尧不以其故贬圣今流者流格者格殛者殛而昭宣平章不倍于昔也夫帝尧之德去烈山氏一间耳今奚得比哉圣王之治何法曰法天天何法曰法婴儿婴儿何法曰法鹄卵天不以水之克火而去水天不以啮人之故而绝虎狼蚊蚋天不以地狭民贫而摧山镇海圣王亦然圣王者覆智愚贤不肖而因其自生自育者也故法天也婴儿激之不嗔誉之不喜太山摧于前而目不瞬天之至也故法婴儿也鹄卵无闻无见冥冥漠漠乐之不以为热濡之不以为寒蒙之祖也故法鹄卵齐威王令于国中有能善巧分别者赐千金三日而
应募者三人一人曰臣能分别人之面貌万不失一齐王乃呼左右一色一衣者百人遍令阅之一阅而识其姓字三覆不悞一人口臣之术有过于此者臣能分别鸡鹜野鹊齐王乃呼啬夫笼孔雀翡翠百余私识其左右前后遍令阅之顷之发笼嘈唼庭下杂问其处一无所失一人曰臣之术又有过于此者臣能分别诸名花果齐王乃导入囿令观桃李诸花观毕苑令摘花试之枝叶柯亚怕记其处十问而十不失齐王大喜立赐千金西郭先生进曰此小术也奚足为恠臣之术有大异于此者因问首天人尔一日能分别几曰千余人次分别几鸟曰百余次分别几花曰不过六七树西郭先生笑曰陋哉臣之术能一时知赵魏齐鲁诸国雨点之数飞禽走兽皆洞得其情状临淄之中七万户起一心一念臣能悉知用臣之术可抚四夷齐王大骇斋戒七日庭设九宾进西
郭先生于殿王三环进食跪而请曰先生之术可得闻乎西郭先生曰可霖雨臣知其可千里猛雨知其不数十里分龙之雨块云之雨知其不隔辙臣是以知雨点之数也翼者知其能飞角者知其能触逸者知其善走臣是以得鸟兽之情状也王之百姓贫者知其欲粟贱者知其欲爵鳏者知其欲妇晓起知其营业入夕知其宴眠臣是以悉知其心之所念也臣之术操者简而用者愽故得之可抚四夷威王怃然自失曰先生休矣
【卷之十七 】
瓶史
【瓶史 】
一花目
二品第
三器具
四择水
五宜称
六屏俗
七花祟
八洗沐
九使令
十好事
十一清赏
十二监戒
梨云馆类定袁中郎全集卷之十七 公安袁宏道中郎着
古歙郑元勋超宗 仁和何伟然欲仙阅 江都何士标霞建 南雍周文炜如山镌
瓶史
夫幽人韵士屏绝声閊其嗜好不得不锺于山水花竹大山水花竹者名之所不在奔竞之所不至也天下之人栖止于嚣崖利薮目眯尘沙心疲计算欲有之而有所不暇故幽人韵士得以乘间而踞为一日之有夫幽人韵士者处于不争之地而以一切让天下之人者也惟夫山水花竹欲以让人而人未必乐受故居之也安而踞之也无祸嗟夫此隐者之事决烈丈夫之所为余生平企羡而不可必得者也幸而身居隐见之间世间可趋可争者既不到余遂欲欹笠高岩濯缨流水又为卑官所绊仅有栽花莳竹一事可以自乐而邸居湫隘迁徙无常不得已乃以胆瓶贮花随时插换京师人家所有名卉一旦遂为余案头物无扦剔浇顿之苦而有赏咏之乐取者不贪遇者不争是可述也噫此暂时快心事也无狃以为常而忘山水之大乐石公记之凡瓶中所有品目条列于后与诸好事而贫者共焉
一花目
燕京天气严寒南中名花多不至即有至者率为巨珰大畹所有儒生寒士无因得发其幕不得不取其近而易致者夫取花如取友山林奇逸之士族迷于豕鹿身蔽于丰草吾虽欲友之而不可得是故通邑大都之间时流所共标共目而指为隽士者吾亦欲友之取其近而易致也余于诸花取其近而易致者入春为梅为海棠夏为牡丹为芍药为石榴秋为木樨为莲为菊冬为脑梅一室之内荀香何粉迭为宾客取之虽近终不敢滥及凡卉就使乏花宁贴竹栢数枝以充之虽无老成人尚有典刑岂可使帀井庸儿溷入贤社贻皇甫氏克隐之嗤哉
二品第
汉宫三千赵娣第一邢尹同幸望而泣下故知色之绝者蛾眉未免俛首物之尤者出乎其类将使倾城与众姬同辇吉士与凡才并驾谁之罪哉梅以重叶绿萼玊牒百叶缃梅为上海棠以西府紫锦为上牡丹以黄楼子绿蝴蝶西瓜穰大红舞青猊为上芍药以冠群芳御衣黄宝妆成为上榴花深红重台为上莲花碧台锦边为上木穉球子早黄为上菊以诸色鹤翎西施剪绒为上脑梅磬口香为上诸花皆名品寒士斋中理不得悉致而余独叙此数种者要以判断群菲不欲使常闺艳质杂诸奇卉之间耳夫一字之褒荣于华衮今以蕊宫之董狐定华□之春秋安得不严且慎哉孔子曰其义则丘窃取之矣
三器具
飬花瓶亦湏精良辟如玊环飞燕不可置之茅羡又如嵇阮贺李不可请之酒食店中尝见江南人家所藏旧觚青翠入骨砂班垤起可谓花之金屋其次官哥象定等窑细媚滋润皆花神之精舍也大抵斋瓶宜小而矮铜器如花觚铜觯尊罍方汉壶素温壶匾壶窑器如纸槌鹅颈茹袋花樽花囊蓍艹茹搥皆湏形制减小者方入清供不然与家堂香火何异虽旧亦俗也然□形自有大小如牡丹芍药莲花形质既大不在此限尝闻古铜器入土季久受土气深用以飬花花色鲜明如枝头开速而谢迟就瓶结实□器亦然故知瓶之宝古者非独以翫然寒微之士无从致此但得宣成等窑磁瓶各一二枚亦可谓乞儿暴富也冬花宜用锡管北地天寒冻氷能裂铜不独磁朼水中投硫黄数钱亦得
四择水
京师西山碧云寺水裂帛湖水龙王堂水皆可用一入高梁桥便为浊品凡瓶水湏经风日者其它如桑园水满井水沙窝水王妈妈井水味虽甘飬花多不茂苦水尤忌以味特咸未若多贮梅水为佳贮水之法初入瓮时以烧热煤土一块投之经年不坏不独飬花亦可烹茶
五宜称
插花不可太繁亦不可太瘦多不过二种三种高低疏密如畵苑布置方玅置瓶忌两对忌一律忌成行列忌以绳束缚夫花之所谓整齐者正以参差不伦意态天然如子瞻之文随意断续青莲之诗不拘对偶此真整齐也若夫枝叶相当红白相配此省曹墀下树墓门华表也恶得为整齐哉
六屏俗
室中天然几一藤床一几宜阔厚宜细滑凡本地边栏漆卓描金螺钿床及彩花瓶架之类皆置不用
七花祟
花下不宜焚香犹茶中不宜置果也夫茶有真味非甘苦也花有真香非烟燎也味夺香损俗子之过且香气燥烈一被其毒旋即枯萎故香为花之剑刃棒香合香尤不可用以中有麝脐故也昔韩熙载谓木樨宜龙脑酴醿宜沉水兰宜四绝含笑宜麝薝蒲宜檀此无异笋中夹肉官庖排当所为非雅士事也至若烛气煤烟皆能杀花速宜屏去谓之花祟不亦宜十
八洗沐
京师风霾时作空牕净几之上每一吹号飞□寸余瓶君之困辱此为最剧故花湏经日一沐夫南威青琴不膏粉不栉泽不可以为姣今以数叶残芳垢面秽肤无刻饰之工而任尘土之质枯萎立至吾何以观之哉夫花有喜怒寤寐数夕浴花者得其候乃为膏雨澹云薄日夕阳佳月花之晓也狂号连雨烈焰浓寒花之夕也唇擅烘日媚体藏风花之喜也晕酣神敛烟色迷离花之愁也欹枝困槛如不胜风花之梦也嫣然流盻光华溢目花之醒也晓则空亭大厦昏则曲房奥室愁则屏气危坐喜则讙呼调笑梦则垂帘下帏醒则分膏理泽所以悦其性情时其起居也浴晓者上也浴寐者次也浴喜者下也若夫浴夕浴愁真花刑耳又何取焉浴之之法用泉甘而清者细微浇注如微雨觧醒清露润甲不可以手触花及指尖折剔亦不可付之庸奴猥婢浴梅宜隐士浴海棠宜韵致□浴牡丹芍药宜靓妆妙女浴榴宜艳色婢浴木穉宜清慧儿浴莲宜娇媚妾浴菊宜好古而奇者浴腊梅宜清瘦僧然寒花性不耐浴当以轻绡护之标格既称神彩自发花之性命可延宁独滋其光润也哉
九使令
花之有使令犹中宫之有嫔御闺房之有妾胜也夫山花草卉妖艳寔多弄烟惹雨亦自便嬖□可妙哉梅花以迎春瑞香山茶为婢海棠以苹婆林禽丁香为婢牡丹以玫瑰蔷薇木香为婢芍药以莺栗蜀葵为婢石榴以紫薇大红千叶木槿为婢莲花以山矾玊簪为婢木穉以芙蓉为婢菊以秋海棠为婢腊梅以水仙为婢诸婢姿态各盛一时浓淡雅俗亦有品评水仙神骨清绝织女之梁玊清也山茶鲜妍瑞香芬烈玫瑰旖旎芙蓉明艳石氏之翔风羊家之净琬也林禽频婆姿媚可人潘生之解愁也莺栗蜀葵妍于篱落司空图之鸾台也山矾洁而逸有林下气鱼玄机之绿翘也丁香瘦王簪寒秋海棠娇然有酸态郑康成崔秀才之侍儿也不能一一比像要之皆有名于世柔佞纤巧颐气有余何至出子瞻榴花乐天春草下哉
十好事
稽康之鍜也武子之马也陆羽之茶也未颠之石也倪云林之洁也皆以倨而寄其磊块儁逸之气者也余观世上语言无味面貌可憎之人皆无僻之人耳若真有所僻将沉湎酣溺性命死生以之何暇及钱奴宦贾之事古之负花僻者闻人谈一异花虽深谷峻岭不惮蹶躄而从之至于浓寒盛暑皮肤皴鳞汗垢如泥皆所不知一花将萼则移枕携礻业睡卧其下以观花之由微至盛至落至于萎地而后去或千株万本以穷其变或单枝数房以极其趣或臭叶而知花之大小或见根而见色之红白是之谓真爱花是之谓真好事也若夫石公之飬花聊以破闲居孤寂之禹非真能好之也夫使其真好之已为桃花洞口人矣尚复为人间尘土之官哉
十一清赏
茗赏者上也谭赏者次也酒赏者下也若夫内酒越茶及一切庸秽凡俗之语此花神之深恶痛斥者宁闭口枯坐勿遭花恼可也夫赏花有地有时不得其时而漫然命客皆为唐突寒花宜初雪宜雪霁宜新月宜暖房温花宜晴日宜轻寒宜华堂暑花宜两后宜快风宜佳木荫宜竹下宜水阁凉花宜爽月宜夕阳宜空阶宜苔径宜古藤巉石边若不论风日不择佳地神气散缓了不相属比与妓舍酒馆中花何异哉
十二监戒
宋张功甫梅品语极有致余读而赏之拟作数条揭□瓶花斋中花快意凡十四条明窓净室古鼎宋砚松涛溪声主人好事能诗门僧觧烹茶蓟州人送酒座客工花卉盛开快心友临门手抄艺花书夜深炉鸣妻妾校花故实花折辱凡二十三条主人频拜客俗子阑入蟠枝庸僧谈禅牕下狗鬬莲子胡衕歌童弋阳腔丑女折戴论升迁强作怜爱应酬诗债未了盛开家人催算帐检韵府押字破书狼藉福建牙人吴中赝画鼠矢蜗涎僮仆偃蹇令初行酒尽与酒馆为邻案上有黄金白雪中原紫气等语燕俗尤竞翫赏每一花开绯幙云集以余观之辱花者多悦花者少虗心检点吾辈亦时有犯者特书一通座右以自监戒焉
【卷之十八 】
觞政
【觞政 】
一之吏
二之徒
三之容
四之宜
五之遇
六之候
七之载
八之祭
九之典刑
十之掌故
十一之刑书
十二之品第
十三之杯杓
十四之饮储
十五之饮饰
十六之欢具
附酒评
梨云馆类定袁中郎全集卷之十八 公安袁宏道中郎着
古歙汪尧烈孝先 仁和何伟然欲仙阅 吴江潘一桂无隐 南雍周文炜如山镌
觞政
余饮不能一蕉叶每闻垆声辄踊跃遇酒客与留连饮不竟夜不休非久相狎者不知余之无酒肠也社中近饶饮徒而觞容不习大觉卤莽夫提衡糟丘而酒宪不修是亦令长之责也今采古科之简正者附以新条名曰觞政凡为饮客者各收一帙亦醉乡之甲令也
一之吏
凡饮以一人为明府主斟酌之宜酒懦为旷官谓冷也酒猛为苛政谓热也以一人为录事以紏坐人湏择有饮材者材有三谓善令知音大户也
二之徒
酒徒之选十有二欵于词而不佞者柔于气而不靡者无物为令而不涉重者令行而四座踊跃飞动者闻令即觧不再问者善雅谑者持曲爵不分愬者当杯不议酒者飞斝腾觚而仪不愆者宁酣沈而不倾泼者分题能赋者不胜杯杓而长夜兴勃勃者
三之容
饮喜宜节饮劳宜静饮倦宜诙饮礼法宜潇洒饮乱宜绳约饮新知宜闲雅真率饮杂揉客宜逡廵却退
四之宜
凡醉有所宜醉花宜昼袭其光也醉雪宜夜消其洁也醉得意宜唱导其和也醉将离宜击钵壮其神也醉文人宜谨节奏章程畏其侮也醉俊人宜加觥盂旗帜助其烈也醉楼宜暑资其清也醉水宜秋泛其爽也一云醉月宜楼醉暑宜舟醉山宜幽醉佳人宜微酡醉文人宜玅人无苛酌醉豪客宜挥觥发浩歌醉知音宜吴儿清喉檀板
五之遇
饮有五合有十乖凉月好风快雨时雪一人也花开酿熟二合也偶尔欲饮三合也小饮成狂四合也初郁后畅谈机乍利五合也日炙风燥一乖也神情索莫二乖也特地排当饮户不称三乖也宾主牵率四乖也草草应付如恐不竟五乖也强颜为欢六乖也革履板折谀言往复七乖也刻期登临浓阴恶两八乖也饮场远缓迫暮思归九乖也客佳而有他期妓欢而有别促酒醇而易炙美而冷十乖也
六之候
欢之候十有三得其时一也宾主久间二也酒醇而主严三也非觥罍不讴四也不能令有耻五也方饮不重膳六也不动筵七也录事貌毅而法峻八也明府不受请谒九也废卖律十也废替律十一也不恃酒十二也歌儿酒奴解人意十三也不欢之候十有六主人吝一也宾轻王二也铺陈杂而不序三也室暗灯晕四也乐涩而妓骄五也议朝除家政六也迭谑七也兴居纷纭八也附耳嗫嚅九也蔑章程十也醉唠嘈十一也坐驰十二也平头盗瓮及偃蹇十三也客子奴嚣不法十四也夜深逃席十五也狂花病叶十六也饮流以目睚者为狂花目睡者为病叶其它欢场害马例当叱出害马者语言下俚面貌麤浮之类
七之载
户饮者角觥兕气饮者角六愽局戏趣饮者角谭锋才饮者角诗赋乐府神饮者角尽累是曰酒战经云百战百胜不如不战无累之谓也
八之祭
凡饮必祭所始礼也今祀宣父曰酒圣夫无量不及乱觞之祖也是为饮宗四配曰阮嗣宗陶彭泽王无功邵尧夫十哲曰郑文渊徐景山嵇叔夜刘伯伦向子期阮仲客谢幼舆孟万年周伯仁阮宣子而山巨源胡母彦国毕茂世张□鹰何次道李元忠贺知章李太白以下祀两庐至若仪狄杜康刘白堕焦革辈皆以酝法得名无关饮徒姑祠之门垣以旌酿客亦犹校宫之有土主梵宇之有伽蓝也
九之典刑
曹参蒋琬饮国者也陆贾陈遵饮达者也张师□□平仲饮豪者也王元达何承裕饮儁者也蔡中郎饮而文郑康成饮而儒淳于髠饮而□广野君饮而辩孔北海饮而肆醉颠法常禅饮者也孔元张志和仙饮者也杨子云管公明玄饮者也白香山之饮适蘓子美之饮愤陈暄之饮騃颜光禄之饮矜荆卿灌夫之饮怒信陵东阿之饮悲诸公皆非饮派直以兴寄所托一往标誉触类广之皆欢场之宗工饮家之绳尺也
十之掌故
凡六经语孟所言饮式皆酒经也其下则汝阳王甘露经酒谱王绩酒经刘炫酒孝经贞元饮略窦子野酒谱朱翼中酒经李保绩北山酒经胡氏醉乡小略皇甫崧醉乡日月侯白酒律诸饮流所著记传赋诵等为内典蒙庄离骚史汉南北史古今逸史世说颜氏家训陶靖节李杜白香山蘓土局陆放翁诸侍为外典诗余则柳舍人辛稼轩等乐府则董解元王寔甫马东篱高则诚等传奇则水浒传金瓶梅等为逸典不熟此典者保面瓮肠非饮徒也
十一之刑书
色骄者黑色媚者劓何颐气者宫语含机颖者械沈思如负者鬼薪梗令者决递狂率出头者慅婴 【 罪人冠】愆仪者共艾毕欢未阑乞去者菲对屡【 皆罪人衣履】骂坐三等生月城旦春故沙门岛浮托酒狂以虐使为高又驱其党效尤者大辟
十二之品第
凡酒以色清味冽为圣色如金而醇苦为贤色黑朱酸醨者为愚以糯酿醉人者为君子以腊酿醉人者为中人以巷醪烧酒醉人者为小人
十三之杯杓
古玊及古窑器土犀玛瑙次近代上好瓷□次黄白金叵罗下螺形锐底数曲者最下
十四之饮储
下酒物色谓之饮储一清品如鲜蛤糟蚶酒□之类二异品如熊白西施乳之类三腻品如羔羊子鹅炙之类四果品如松子杏仁之类五蔬品如鲜笋早韭之类 以上二欵聊具色目下邑贫士安从办此□使瓦盆蔬具亦何损其高致也
十五之饮饰
棐几明窻时花嘉木冬幕夏荫绣裙藤席
十六之欢具
□枰高低壶觥筹骰子古鼎昆山纸牌羯皷冶童女侍史鹧鸪沈茶具【 以俟渴者】吴笺宋砚佳墨 【 以俟诗赋者】
附酒评
丁未夏日与方子公诸友饮月张园以饮户相角论久不定余为评曰刘元定如雨后鸣泉一往可观苦其易竟陶孝若如俊鹰猎兔击搏有时方子公如游鱼狎浪喁喁终日丘长孺如吴牛囓草不大利快容受颇多胡仲修如徐娘风情追念其盛时刘元质如蜀后主思乡非其本情袁平子如武陵少年说剑未识战场龙君超袽德山□遇龙潭时自着胜地袁小修如狄青破昆仑关以奇服众
【卷之十九 】
德山暑谭【小引】
【德山暑谭 小引】
梨云馆类定袁中郎全集卷之十九 公安袁宏道中郎着
古歙鲍尚友世叔 仁和何伟然欲仙阅 嘉兴李 庚匡庐 南雍周文炜如山镌
德山暑谭 小引
甲辰秋余偕僧寒灰雪照冷云诸生张明教入桃花源余暑尚炽遂憩德山之塔院院后岭有古樟树婆娑偃盖梁山青色与水光相荡苍翠茂密骄焰如洗栉沐未毕则诸公已先坐其下既绝糅杂阙号呶闲言冷语怕归第一明教因次而编之既还以示余余曰此风痕水文也公乃为之谱耶然公胸中有活水者不作印板文也遂拣其近醇者一卷付之梓 问如何中庸不可能答此正是虽圣人亦有不能处盖中庸原不可能非云不易能也君子之中庸只一时字非要去能中庸也孔子可以仕则仕可以处则处可以久则久可以速则速□是他时中小人而无忌惮只为他不能时中圣凡之分正在于此问何谓时中答时即春夏秋亥子丑之时也顷刻不停之谓时前后不相到之谓中金刚经应无住而生其心亦此义不停故无住不相到故心生问何谓不相到答如
驶水流前水非后水故曰不相到问何谓心生答如长江大河水无腐败故曰心生 问何谓无忌惮答不知中庸之不可能而欲标奇尚异以能之此人形迹虽好看然执着太甚心则死矣世间唯此一种人冣动人故为夫子所痛恨曾子所谓格物乃彻一彻下语紫阳谓穷致事物之理此彻下语也殊不知天下事物皆知识到不得者如眉何以竖眼何以横发何以长须何以短此等可穷致否如蛾趋明转为明烧日下孤灯亦复何益问玅喜言诸公但知格物不知物格意旨如何答格物物格者犹谚云我要打他反被他打也今人尽一生心思欲穷他而反被他穷倒岂非物格耶小人行险以徼幸非趋利也只是所行不平易好奇过高故谓之险谓之幸孟子说性善亦只说得情一边性安得有善之可名且如以恻隐为仁之端而举乍见孺子入井以验之然今人乍见
美色而心荡乍见金银而心动此亦非出于矫强可俱谓之真心耶问何谓如是我闻答心境合一曰如超于是非两端曰是不落眼耳鼻舌身意曰我不从语言文字入曰闻无明即是明世界山河所由起皆始于求明一念故明即无明今学道人无一念不趋明者不知此即生死之本问如何是知见立知荅山是山水是水此知见立知如何是知见无见荅山不是山水不是水此知见无见数日又问如何是知见立知荅山不是山水不是水此知见五知如何是知见无见荅山是山水是水此知见无见经云能平心地则一切皆平顾心地岂易平哉曾子之洁矩孔子之忠恕是平心的样子故学 问到透彻处其言语都近情不执定道理以律人问诸佛两足尊六句当如何解荅知法常无性即慧足佛种从缘起即福足知法无性所以不断一切法是谓从缘起也二乘遗
缘故折色明空一乘却不然盖一切法各住在空位世间相即是常住无缘非法安用遗缘此大慈所以□焦谷也今师家作了因缘因法住法位觧者□非经六一称南无佛皆已成佛道又云大通智胜佛十刼坐道场佛法不见前何相矛盾也盖时刼本无定故一称与十刼同是一样非分久暂如二人同在此睡睡时同醒时亦同而一人梦经历数日一人梦中止似迥了一刻此二人可分久暂耶往有问伯修居一切时不起妄念四句作何觧者伯修曰居一切时不起妄念是止病于诸妄心亦不息灭是作病住妄想境不加了知是任病于无了知不辨真实是灭病要知此四句是药亦是病 问楞伽百八句中佛诘大慧所来问者皆极细事有何紧要荅辟之有人问曰云何地动达者应曰此何足问汝眼睛如何动手足如何动何故不问盖佛见得天地间事物总不可
穷诘勿以寻常奇特大小远近作两般看也佛意原如此若真正要大慧问眉毛有几微尘有几此有何关系今法师家作总相别相觧者大非 问维摩以火喻无我以水喻无人何也荅火必藉薪无有自体故喻身之无我水有自体不藉他物故喻身之无人 凡经教皆有权有实不达其权往往牵缠固执看不痛快惟祖师不认权教故单以实相接人问权教岂佛诳语耶答非诳语也如小儿不肯剃发父母语之曰剃了头极好看人都把果品与你此语非实事然父母无诳子之罪以为不如是语则彼不肯剃发故曰权以齐事则非诳也问华严经一身入定多身起男子入定女人起荅有分叚识则一多不能互融男女不能互用惟分叚识尽者有之 问何谓入定荅人人皆有定不必瞑目静生方为定也问菩萨跏跌入定多年又何谓也荅此以定为定者也华严所
论入定则以慧为定者也盖所谓定者以中心明了不生二念曰定倘不明了心生疑怖斯名不定譬如我今认得某村落随步行去此即是定若路头不明出门便疑是为不定又如我在此坐闻垣外金皷声我已习知便定若从来不闻未免有疑是为不定经云心不妄取过去法亦不贪着未来事不于现在有所住然吾人日用间于过去事有即今要接续做者难道不去做明日要为某事今日湏预备者难道不预备过去事续之未来事预备之便即是现在矣要知此中有活机不是执定死本的 问三界惟心万法唯识于八种识内何属荅心是八识意是七识识是六识三界惟心者以前七识不能造世界惟苐八能造为前七不任执持故万法惟识十法属意家之尘故意识起分别则种种法起如饭内有不净物他人私取槷我初不知便不作恶以意识未起故若自
己从盏内见决与饭俱吐可见吐者是吐□自之见非吐物也又如乡人以彼处乡谈詈土□人此土人不知怡然顺受若以詈彼土人其怒必甚可见怒者是怒自己之知非怒物也以此见万法惟识定是六识非属前五与七八也以五八无分别故苐七但思量故但执我故 问前五识属性境属现量何以有贪嗔痴荅贪嗔痴乃俱生惑不待意识而起者如小孩子眼识不曾分别然见好花则爱此眼识之贪也小孩子舌识亦无分别然去却乳则哭此舌识之嗔也至于痴则不待言矣第六识审而不恒如平时能分别至熟睡时则思迷闷时则思苐□识恒而不审虽持一切种子而自体瞢昧惟苐七识亦恒亦审是为自然老氏之学极玄妙处唯止于七识儒家所云格致诚正皆苐六识也至云道生大地亦是以苐八识为道 问苐八识别有体性邪荅前六识即第八
见分前五根尘即苐八相分色声等疏相分也眼耳等亲相分也问云何又有七识荅七识无体即前六中之执我一念如大海水波涛万状湿体则一 问凡属思量即有间断七识何以独恒荅六识思量附物而起故有起有灭七识惟我爱一念依我而起生与俱来宁有起灭盖虽痴如孩提昏如睡眠此念隐然未间断也何故我即我爱故自然而有不觉知故问贪嗔痴相因而起七识何以有贪痴而无嗔荅七识以我为贪既云我矣岂有我嗔我之理耶然我爱一念甚细二乘虽极刀破除居然是我在 问玅喜语录云将八识一刀两断八识如何断得荅杲公以种种文字记忆为苐八识也记忆是苐六识八识乃持种非记忆也八识如断则目前山河大地一时俱毁矣儒者但知我为我不知事事物物皆我若我非事事物物则我安在哉如因色方有眼见若无日月
灯山河大地等则无眼见矣因声方有耳闻若无大小音响则无耳闻矣因记忆一切方有心知若将从前所记忆者一时抛弃则无心知矣 今人皆谓人有碍于我物有碍于我庸知若论相碍即我自身亦碍如眼不能听耳不能见□不能持是也如说不相碍则空能容我舍空无容身处是空亦我也地能载我舍地无置足处是地亦我也夏饮水则不渴而冬煨火则不寒是水火亦我也故地水火风空见识教典谓之七大摠是一个身耳 问八种识一时具不荅皆具譬如有人名赵甲者赵甲之身及诸受用则苐八识所变呼之即闻此前五中之耳识分别所呼之字为赵甲则第六识余人不应独赵甲应斯苐七识就中七识冣难别出今略指其凡耳问根与尘分明是两物如何经言各各不相知各各不相到荅有两个则彼此相到今只是一心宁有心知心□到心
者乎如耳不到眼以眼耳虽两形同是一头指不到掌以指掌虽两形同是一手 东坡诸作圆活精妙千古无匹惟说道理评人物脱不得宋人气味 王龙溪书多说血脉罗近溪书多说光景辟如有人于此或按其十二经络或指其面目手足搃只一人耳但初学者不可认光景当寻血脉问儒与老庄同异荅儒家之学顺人情老庄之学逆人情然逆人情正是顺处故老庄尝曰因曰自然如不尚贤使民不争此语似逆而实因思之可见儒者顺人情然有是非有进退却似革夫革者革其不同以归大同也是亦因也但俗儒不知以因为革故所之必务张皇即如耕田凿井饥食渴饮岂不甚好设有逞精明者便创立科条东约西禁行访行革生出种种事端恶人未必治而良民已不胜其扰此等似顺而实革不可不知曰儒者亦尚自然乎曰然孔子所言絜矩正是因
正是自然后儒将矩字看作理字便不因不自然夫民之所好好之民之所恶恶之是以民之情为矩安得不平今人只从理上絜去必至内欺已心外拂人情如何得平夫非理之为害也不知理在情内而欲拂情以为理故去治弥远一切人皆具三教饥则餐倦则眠炎则风寒则衣此仙之摄生也小民往复亦有揖让尊尊亲亲截然不紊此儒之礼教也唤着即应引着即行此禅之无住也触类而通三教之学尽在我矣奚必远有所慕哉 问古来诸师何为多有神通荅蝇能倒栖此蝇之神通也鸟能腾空此鸟之神通也役夫一日能行百余里我却不能役夫之神通也凡人以已所能者为本等已所不能者为神通其实不相远 常见初学道人每行人难行之事谓修行当如是及其后即自已亦行不去鲜克有终可见□人情可久逆人情难久故孔子说道不远人速
人不可为道索隐行怪吾弗为之夫难堪处能堪此贤智之过也贤智之人以难事自律又以难事责人故修齐治平处处有碍其为天下国家之祸不小矣 从法师门中来者见参禅之无巴鼻无滋味必信不及从戒律门中来者见悟明之人洒洒落落收放自由必信不及二者均难入道世人终身受病唯是一明非贪嗔痴也因明故有贪有嗔及诸习气试观市上人衣服稍整便耻挑粪岂非月之为害凡人体面过不得处日用少不得处皆是一个明字使得不自在小孩子明处不多故习气亦少今使赤子与杜者较明万不及一若较自在则赤子天渊矣问学人管带有碍否荅亦何碍若管带有碍则穿衣吃饭亦有碍矣问大慧云不许起心管带不得将心忌怀似非初学可到荅譬之诸公长日在敝舍聚首逆不见走入内宅此心何曾照管亦何曾非照管也又今在
座谢生多髯然其齿颊间谈笑饮食自与髯不相干非要忌其为髯始得自在也即此可见是天然忘怀不是作为佛喻五阴之中决无有我辟如洗一狗相似□得止有一丝毫亦是真臭的无有不臭者此喻绝妙今学道者乃在五阴中作工夫指五阴光景为所得谬矣 僧问偷心处处有何以尽之先生曰你想今年生孩子否荅岂有此理先生曰这便是偷心尽处凡人以有想为心修禅天者以无想为心又进之至非非想以无想亦无为心种种皆非心体故楞严逐处破之达么西来只刬除两种人其曰斋僧造像实无功德乃刬除修福者其曰廓然无圣乃刬除□禅定苦行及说道理者罗近溪有一门人与诸友言我有好色之病请诸公一言之下除我此病时诸友有言好色从心不从境者有言此不净物无可好者如此种种觧譬俱不能破除最后问近溪近溪厉
声曰穷秀才家只有个丑婆娘有甚么色可好其友羞惭无地自云除矣 问道理未能尽彻宜如何体会荅你说世间何者为理姑举其近者言之如女人怀胎胎中子女六根脏腑一一各具是何道理初生下子女来其母胸前便有白乳是何道理一身之脉总见于寸关尺而寸关尺所管脏腑各异是何道理只是人情习闻习见自以为有道理其实那有道理与你思议问孔孟及诸佛教典岂非理耶曰孔孟教人亦依人所常行略加节文便此做理若时移俗异节文亦当不同如今吴蜀楚闽各以其所习为理使易地而行则相笑矣诸经佛典乃应病施药无病不药三乘不过药语那有定理故我所谓无理谓无一定之理容你思议者人惟执着道理东也有碍西也有碍便不能出脱矣试广言之汝今观虗空中青青的是气耶是形耶气则必散形则必坠庄子说上之
视下亦苍苍夫下之苍苍乃有质的上之苍苍何质耶天之上有天耶天果有尽耶地之下有地耶地果有穷耶此义愈说愈荒诸君姑置之百花至春时便开红者红白者白黄者黄孰为妆点人特以其常见便谓理合如此此理果可穷耶若梅花向夏秋开便目为异矣问此与老庄自然何别荅这里如何容得自然问天地间事皆诿之不可思议耶荅知者通其所以然是不消思议迷者不知其所以然是不能思 问如何说看公案不要求明荅有个喻子极妙往在沙市舟中有僧暗中自剃头一僧然灯见之惊云你自家剃头又不用灯舟人皆笑 问正用功时偶有应酬未免间断荅如好秀才落第归来虽下棋饮酒而真□未尝解问一面应事一面于工夫上有默默放不处恐多了心分了功荅如人打你头晓得痛并打你足亦晓得痛通身打通身痛如何不见多了
心分了功有人问近溪先生云如何是不虑而知近溪云你此疑是我说来方疑是平时有此疑荅是平时有此疑近溪云既平时有此疑乃不淂不疑者此谓不虑而知问每见学人于疾病临身便觉昏愦如何平昔工夫到此却使不上荅观人当观其平日用功得力不得力庄生所谓善吾生者所以善吾死也至于疾病生死现前虽悟明人有病亦知痛苦其临终亦或有昏愦者皆不足论盖昏愦与不昏愦犹人打瞌睡与不打瞌睡安有高下耶夫疾病已是苦矣复加个作主宰之念则其苦益甚况临病时且不愁病先愁人看我破绽说学道人如何亦恁的受苦遂装扮一个不苦的人此便是行险侥幸入三涂的种子噫自为已知几之学不讲世间好人以生死为门面者多矣如那昏愦的却是自在 问病中如何做主宰荅汝勿以病为病即今好人都在害病问如何
好人亦病荅眼欲看色耳欲闻声以至欲食欲衣无非是病此中甚难作主宰何况寒热等症一时缠身能作主宰耶问真歇了师云老僧自有安闲法八苦交煎总不妨未知何等是安闲法荅不必到病中汝即令推求浑身所思所作皆是苦事何者是你安闲法今之慕禅者其方寸洁净戒行精严义学通觧自不乏人我皆不取我只要个英灵汉担当此事耳夫心行根本岂不要净但单只有此亦没干耳此孔子所以不取乡愿而取狂狷也问如何是人鬼关荅鬼属阴人属阳古云思而知虑而觧鬼家活计故凡在情念迂遏捺者是鬼关在意识上卜度者是鬼关在道理上凑合者是鬼关在行事上妆点者是鬼关在言语文字探讨者是鬼关顿渐原是两门顿中有生熟渐中亦有生熟从顿入者虽历阿僧祗刼然其所走毕竟是顿的一路从渐入者虽一生即能取证然
其所走毕竟是渐的一路 有聪明而无胆气则承当不得有胆气而无聪明则透悟不得胆胜者只五分识可当十分用胆弱者纵有十分识只当五分用问一切现成只要人承当如何是承当的事荅今呼汝名汝即知应呌汝饮食汝便饮食此即承当 未悟时触处皆妄如与人争竞固人我相即退让亦人我相以我与人争我能让人总之人我也既悟时触处皆真如待人平易固无人我相即与人争竞亦非人我相永嘉云不是山僧逞人我修行恐落断常坑是也问先生言洪觉范有道理知见然予观觉范提唱公案其识见议论似与大慧不殊荅透关的人亦分两样有走黑路者若大慧等是也走明白路者洪觉范永明寿是也有人举似小修小修云觉范亦是走黑路的但其中微带有明耳先生不然觉范是死语是实法 小修又云走明白路亦有两种有于经
纶上求明白如法师是也乃认贼为子决不可用有语言道断心行处灭亦是走明白一路者如觉范豁渠其人也观林间南询二录自见 问言语道断心行处灭如何亦有两种荅有假有真辟如要北人说闽中乡谈此真言语道断若本处乡谈但只不说此假言语道断寻常做官要林下去此假心行处灭若遇考察去了官此真心行处灭 问道贵平常炫奇过高是多了的荅平常亦是多的 僧问如何是修证则不无污染则不得先生曰汝曾往南北二京否荅曾往曰这个是修证不是修证又问汝往京城中听经否荅曾听曰这个是污染不是污染僧复拟荅先生摇手曰不是不是先生举僧问赵州万法归一一归何处赵州曰我在青州做一领布衫重七斤诸君平日作何道理会荅作顺应会先生曰若问和尚有衣么荅我在青州做领布衫重七斤这方呌做顺
应今问一归何处岂是顺应此义觉范已曾笑破问从上祖师亦有死于刑戮者何故荅死于刀杖死于床榻一也人杀与鬼杀何殊哉但有好看与不好看之异耳于学问却不相干随缘消日月任运着衣裳此临济极则语勿作浅若偷心未歇安能随缘任运 学道人湏是韬光敛迹勿露锋芒故曰潜曰密若逞才华求名誉此正道之所忌夫龙不隐鳞凤不藏羽网罗高张去将安所此□士之通患学者尤宜痛戒我辈少时在京师与诸缙绅学道自谓吾侪不与世争名争利只学自己之道亦有何碍然此正是少不更事自今观之学道不能潜行密证乃大病也即如讲圣学尚节义系功令所有者然汉时尚节义而致党人之祸宋朝讲圣学而有伪学之禁都缘不能退藏于密以至于此故学道而得祸非不幸也勿为福始勿为祸先非禁人作福惟不可自我倡耳吾儒
讲学亦是好事然一讲学便有许多求名求利及好事任气者相率从之及此等不肖之人生出事来其罪皆归于首者东汉而后君子取祸皆是也这样涉世机关惟老庄的然勘得破修行人始初一二年内□嫌他人不学好到久后方知自家不好处 凡人脾冑好者不论饮食麤细食之皆甘脾胃薄者遇好物则甘麤物则厌至害病人则凡味皆栋择矣今人见一切人无过者是自己脾冐好检点一切人者是自己脾胃有病与人无干试观凶暴人未有不作恶者故好字从奸恶字从恶此意罗旴江发得极透儒者曰亲君子远小人斯言是而非也人谁肯自居小人甘心为人所远耶夫君子不屑为人使凡任役使者皆小人也小人贪名逐利故甘心为人用非小人将谁与奔走哉故古来英至皆是尊君子而役小人应以宰官得度者即现宰官身而为说法阳明是也
应以儒教得度者即现儒者身而为说法濂溪是也 问如何方是无为荅所谓无为者非百事不理也汉文帝称无为之主吴王不朝赐以几□张我受赂金钱愧心此无为也舜放四凶举八□亦无为也故曰无为而治其舜也欤问有放有举何名无为荅因人情好恶而好恶之亦是无为问此与外道自然何异荅老庄之因即是自然谓因其自然非强作也外道则以无因而生为自然如乌黑鹭白棘曲松直皆无因而自满此则不通之论矣汉高帝见萧何治田宅则喜及见其作好事则下狱恐其收人心也宋真宗见人心归其子则叹曰人心遽属太子奈何夫汉高宋真皆英主也一则以利之故忌其臣一则以利之故忌其子此一念可轻易责恒人乎问人情未有不相同者然而圣凡之异却在甚处荅我说人情相同但论其理耳然人谁肯安心谓我与常人一样者虽屠儿樵子开口亦曰我便如何彼却不能至于学道之人晓得几句道理行得几件好事其愤世嫉俗尤甚此处极微极细最难拔除若能打倒自家身子安心与世俗人一样非上根宿学不能也此意自孔老后惟阳明近溪庶几近之
【卷之二十 】
杂录
【杂录 】
畜促织
鬪蚁
鬪蛛
时尚
题出世大孝册
题澄公册
识雪照澄卷末
题寒灰老衲册
云影字觧
纪梦为心光书册
识通禅册后
为寒灰书册寄郧阳陈玄朗
赠小僧习之说
明教说
题郑节妇传后
识篆书金刚经后
题汪以虗罗汉卷后
识张幼于箴铭后
识张幼于惠泉诗后
题泗州寺疏文后
识周生清秘图后
题江进之城隍疏簿
记药师殿
读经罗汉赞为黄竹石题
梨云馆类定袁中郎全集卷之二十 公安袁宏道中郎着
江都章万桂本贞 仁和何伟然欲仙阅 古歙郑干礼汝嘉 南雍周文炜如山镌 杂录
畜促织
京师人至七八月家家皆飬促织余每至列野见徤夫小儿群聚草间侧耳往来面貌亢亢若有所失者至于溷厕污垣之中百弭其声踊身疾趋如馋猫见鼠瓦盆泥罐遍市井皆是不论老幼男女皆引鬪以为乐又有一种似蚱蜢而身肥大京师人谓之青聒亦捕飬之南人谓之纺线娘食绿辰花及穰音声与促织相似而清越过之余尝畜二笼挂之檐间露下凄声彻夜酸楚异常俗耳为之一清少时读书□庄晞发松林景象如在目前自以蛙吹鹤唳不能及也又一种亦微类促织而韵致悠扬如金玊中出温和亮彻听之令人气平京师人谓之金锺儿见暗则鸣遇明则止两种皆不能鬪故未若促织之盛尝观贾秋壑促织经其畧谓虫生于草土者其身软生于砖石者其体刚生于浅草睿土砖石深坑向阳之地者其性劣其色白不如黑黑不如赤赤不如黄黄不如青白麻头青项金翅金银丝额上也黄麻头次也紫金黑色又其次也其形以头项肥脚腿长身背阔者为上头尖项紧脚瘦腿薄者为下中病有四一仰头二卷须三练牙四踢腿若犯其一皆不可用其名色有白牙青拖肚黄红头紫狗绳黄锦蓑衣肉锄头金束带齐膂翅梅花翅琵琶翅青金翅紫金翅乌头金翅油纸灯三叚锦红铃月额头香色月肩铃之类甚多不可尽载飬法用鳜鱼茭肉芦根虫断节虫扁担虫煮熟栗子黄米饭医治之法嚼牙喂带血蚊虫内热用荳芽尖叶落胎粪结用虾婆头昏川芌茶浴咬伤用童便蚯蚓粪调和点其疮口凡促织之态貌情性纤悉必具嗟乎一虫久微妙曲折如此由此推之虽虮虱蠛蠓吾知其情状与人不殊矣
鬪蚁
尝过西山见儿童取松间大蚁剪去头上双须彼此鬪咬至死不休问之则曰蚁以须为眼凡行动之时先以须左右审视然后疾趋一抉其须即不能行既愤不见因以死鬪试之良然余谓蚁以须视古未前闻且蚁未尝无目必待须而行亦异事也识之以俟愽物者
鬪蛛
鬪蛛之法古未闻有余友龚散木创为此戏散木少与余同馆每春和时觅小蛛脚稍长者人各数枚飬之窓间较胜负为乐蛛多在壁阴及案板下网止数经无纬捕之勿急急则怯一怯即终身不能鬪宜雌不宜雄雄遇敌则走足短而腹薄辨之极易飬之之法先取别蛛子未出者粘窻间纸上雌蛛见之认为己子爱护甚至见他蛛来以为夺己极力御之唯腹中有子及已出子者不宜用登场之时初以足相愽数交之后猛气愈厉怒狞狞不复见身胜者以丝缚敌至死方止亦有怯弱中道败走者有势均力敌数交即罢者散木皆能先机决其胜败捕捉之时即云某善鬪某不善鬪某与某相当后皆如其言其色黧者为上灰者为次杂色为下名目亦多曰玄虎鹰爪玳瑁肚黑张经夜乂头喜娘小铁嘴各因其形似以为字饲之以绳及大蚁凡饥饱喜嗔皆洞悉其情状其事琐屑不能悉载散木甚聪慧能诗人间技巧事一见即知之然学业亦因之废
时尚
古今好尚不同薄技小器皆得著名铸铜如王吉姜娘子琢琴如雷文张越窑器如哥窑董窑漆器如张成杨茂彭君宝经历几世士大夫宝玩欣赏与诗畵并重当时文人墨士名公巨卿炫赫一时者不知湮没多少而诸匠之名顾得不朽所谓五谷不熟不如稊稗者也近日小技著名者尤多然皆吴人瓦瓶如龚春时大彬价至二三千钱龚春尤称难得黄质而腻光华若玊铜炉称胡四蘓松人有放铸者皆不能及扇面称何得之锡器称赵良壁一瓶可值千钱高犬之作金石声一时好事家争购之如恐不及其事皆始于吴中獧子转相售受以欺富人公子动得重赀浸滛至士大夫间遂以成风然其器实精良他工不及其得名不虗也千百年后安知不与王吉诸人并传哉
题出世大孝册
阳明先生少时遇一僧枯坐先生诃之僧惊起与语移时僧大快恨闻之晚先生诘曰有父母否曰有因导以不可解之情僧泣而谢复巾冠如初天如禅师尝有书寄其弟劝其父母持佛名字书词甚苦噫此出家儿事父母之恒式也使阳明所遇僧知此义当不胜彼冠巾耶夫世间冠巾多矣岂必皆曾参哉今之议僧者不过曰南参北询使其父母不得朝夕而已夫孔子儒宗也日与其徒侣朝齐暮卫至不得暖席则于人间问省扫哭之仪亦疏阔矣彼三千七十人者岂其皆无父母眷属者耶使今之世有一夫子者出儒者必讥之曰此辈不耕不宦牵引数百千游谈不根之民内忘其父母而外务为轻逸此不孝之尤者也噫道之亡也久矣道亡而人伦随之矣儒者曰圣人人伦之至也朝供而夕飬非至也唯道则至之故曰朝闻道夕死可矣夫唯人子得其可以死之道以告其父母使其父母皆有一夕之乐而无百年之忧乃为至孝儒者之中若何求兄弟若阮孝绪皆至老不娶而以孝闻于世其道得也某禅人母年九十二矣四十而持节五十而断肉持珠念佛以安飬为期岂非得其可以死之道以告若母者耶此即天如之轨则释氏所谓人伦之至者也若夫阳明大儒之言固儒家之绳尺也师既已圆顶而方袍矣又安所用之
题澄公册
澄公参禅上流也潜夫比之空谷足音艮然今之高僧以止念为究竟者多矣提话头则云此塞识情法也念佛则曰此摄念法也此与无想外道何异夫念无时而不动也虽昏沉冥嘿亦动也念无时而不静也虽朋从尔思亦静也求月于影则月随风觅影于月则影未始不寂也昔有牧儿过溪上见水中金没而求之无有也起而俟之金见凡十没而求至昏不得牧之父过而诘之牧曰水有金目得之而手不可探也儿困焉不能释也其父窥而笑曰是影也而金在树甚也儿之稚也跃而上遂得金澄公既已知影之非是能于动静之外观月者也月其有不得哉
识雪照澄卷末 【 卷中小修有梦中遇老僧谓予为坡公后身故未叚云云】
东坡戒公后身也戒倚柱谭笑而化当时以为异而其得法上首某者初时以戒行藏落人疑似遂不复执弟子礼是其人岂知戒老者耶然坡公答参寥以为诸佛知其难化故以万里之行相调伏则戒公因地似亦有招之矣坡公作文如舞女走竿如市儿弄丸横心所出腕无不□者公尝评道子画谓如以灯取影横见侧□逆未顺往各相乘除余谓公文亦然其至者如晴空鸟迹如水面风痕有天地来一人而已而其说禅说道理处往往以作意失之所谓吴兴小儿语语便态出他文无是也明教愕然起曰世谓坡公谭理明彻极矣公何忽有此论适游山记在案澄公方读两赤壁赋余曰前赋为禅法道理所障如□学究着深衣通体是板后赋直平叙去有无量光景只似人家小集偶尔饤饾欢笑自发比特地排当者其乐十倍至末一叚即子瞻亦不知其所以玅语言道绝默契而已故余尝谓坡公一切杂文活祖师也其说禅说道理世谛流布而已明教曰然则老僧谓公为坡后身云何余曰有之尝闻教典云前因富奢极者今生得贫困身坡公奢于慧极矣今来报得鲁钝憨滞固其宜也明教目雪照照抚几□之
题寒灰老衲册
寂音云十刼坐道场佛法不现前谓佛法不可以三昧静胜得也六祖云惠能无伎两不断百思想谓佛法不可以塞情去念得也随缘任运谓之任病有断首者谓之觉碍先禅于此分疏不下权设话柄讹传既久窠臼从生即此话头堕前四病如人饮药药忌同服久而不以遂罪古方之不灵岂不悲哉盗问于盗曰盗可学乎曰不可学也子试为之盗踰垣而入穴闺及床主人子方寤失物忽大啼哭主人将下盗者大窘欲出不得私为觅物纳主人履主人纳履得物遂不果下盗者潜出谓其人曰子不教我几为所获盗问何由得出因告之故盗惊喜曰道在是矣若自有之吾岂能教若哉夫先禅机缘固亦若此若有实法盗亦窃笑矣寒灰参寻有年试以求之
云影字觧 【 即明教居士之别号也】
云未尝有心也而变幻起灭若有司之者是亦心也庄生曰吾之所待又有所待而然者耶飘飖而来分片而灭以为有物倏同太空以为无物屯膏走月余尝登高岩见其絮絮然沾吾衣屦也少焉为美人为苍狗为鱼鳞鬣似有魂魄精神者已而晴空卷纱青红斓然又不知窈何之也其有归耶其无归耶古先生曰如梦幻泡影云即影耶抑非影耶夫空潭黛碧入而成色云之心能不有而巧于幻其有者也居士但于影上觅心则兔角焉求于影中息影则水月可掬矣因易字曰云影应作如是观法王法如是
纪梦为心光书册
壬寅秋余梦入一庵有釜十五白粲如丘积问之曰工路庵也一碑上载祝枝山为此庵伽蓝梦中了了识其文醒不记也夫世间恍惚不可据者莫如梦而余又冣不信梦者然此梦实无因又非余臆中事是则奇矣枝山书法为当代第一文彩风流辉映一世至其一诙一笑有晋人风骚坛之士传为口实米颠而后一人而已余尝论古人如东方曼倩阮步兵白香山苏子瞻辈皆实实知道而畵苑书法下至薄技能之入玅者若其资非近道技与神卒不相遇夫画如吴如顾书如王如旭辈岂可以技能之士目哉夫世人之耳目手足同也心神同也皆同故其技不相远同者既不能相远则其远而不可以人力至者其耳目手足心神必有大异乎人者矣是以谓之异人也异人之趣去凡民远甚故其生也分身入流于诸人之中而其没也又分身入流于诸神鬼之中于是人见之曰人神见之曰神技见之曰技道见之曰道而所以为异者未尝变也辟如投毒于乳变而为酪变而为醍醐变而为饼而毒未始变也余于世之名儒大僧伪以性命自标帜者视之与屠估佣保等曰是其中有未变者在而一种豪爽隽快及技能入妙之士神与道遇者敬之若先贤古佛曰是其中有未变者在王路庵心光所创立者也夫枝山名士岂龌龊衲子所能招致者则心光亦异人也适鸠村僧还持卷索书因为之识其事以寄庵主他日庵中当为一叚佳话也
识通禅册后
通禅居公安六易岁治藏经椟诸居士建阁已通又移椟葺经之不次者始通来肥晢魁然也今遂如削且他适长揖谓余曰僧少而骄怜长为豪达得交诸贵人晚思为有漏因遇诸居士得少毕初愿今乃思名山游将发匡山过余乡之二茅憩焉以次踏洞庭马迹航五湖扪天都之颠遵海而南放于牢历览齐鲁之胜迹杖□日观峯观日出焉截出少室太行坐玊女洗头盆求所为巨灵斧者观之然后觐曼殊于清凉礼徧吉于大峩放舟三峡过柳浪袖中出峨嵋雪与居士谈百城之槩未晚也余曰壮哉十五载为期可矣余岂守柳浪一区水者他日不知邂逅何山余既鱼服师面日皱恐不闻声亦复不相识矣
为寒灰书册寄郧阳陈玄朗
郢诸生张明教者从沙门寒灰游过于柳浪谬谓余知道者以一大事为讯余告之曰夫三君子皆儒而禅者也佛氏以生死为一大事而先师云朝闻道夕死可是亦一大事之旨也今儒者溺于章句纵有杰出者不过谓士生斯世第能孝能忠廉信节即此是道然则使一世之人朝闻孝弟之说而夕焉盖棺可乎且七十子之徒其中岂有不忠不弟其人者而殆庶止于了渊一贯仅及曾氏是何说也迨程朱氏出的知有孝弟外源本矣而又不信生死事大夫闻道而无益于死则又不若不闻道者之直捷也何也死而等为灰尘何若贪荣竞利作世间酒色场中大快活人乎又何必局局然以有尽之生事此冷淡不近人情之事也是有宋诸贤又未尽畅朝闻夕死之旨也至近代王文成罗旴江辈出始能抉古圣精髓入孔氏堂揭唐虞竿击文武铎以号呌一时之聋瞶而世之儒者疑信相参其疑者固无足言所谓信者亦只信其皮貌以自文其陋而已故余尝谓唐宋以来孔氏之学脉绝而其脉遂在马大师诸人及于近代宗门之嫡派绝而其派乃在诸儒至于今所谓螟蛉者亦绝儒禅之统绪不惟不见其人兼亦不闻其语矣今寒灰子儒心而缁服明教禅心而儒服是其中必有得也愿有以益我寒灰又言郧有佳士陈玄朗者迹游缠内而心托方外是亦可语儒禅之旨者也乞居士一言以诏之余曰无他说因书以付去衲
赠小僧习之说
沙弥性成寒灰弟子也余与诸衲游德山成偕来暇日乞字于余余字之曰习之谚语云习见习闻佛氏亦以惑之不可伏断者曰习气岂真学究家所谓学之不已如鸟数飞者耶夫沙弥所习者曰戒曰行此以习习者也非以性习者也性不可见不可闻习亦不可见不可闻以可见可闻者习不可见不可闻者是之谓坏如以盲习明以刖习驰万不可得之数也故曰坏也以不可见不可闻习不可见不可闻者是之谓成如以空合空以水归水如鼓扇风中虽有大智不能测也故曰成也有人问尊宿如何是不动智适沙弥扫地次尊宿遽呼沙弥沙弥应诺尊宿曰此非不动智乎又问如何是住地无明尊宿因谓沙弥如何是你佛性沙弥茫然尊宿曰此非住地无明乎而今要会得性习义只在茫然处会取
明教说
居士张五教郢诸生也潜心直指之学高僧寒灰易其名曰性宗而求字于余余因字之曰明教夫宗与教有异乎无异也子思曰率性之谓道修道之谓教性即宗也教即体此宗者也俗儒小学以耳听目视为性者多矣古佛破之曰天命之谓性天与人反言天则耳目思虑不行是谓未发是谓不睹不闻彼昭昭灵灵者是率耳目思虑非率性也既不知率性于是闭其眼塞其耳卷其舌凝室其意以求所谓性而性愈远矣楞严诸魔皆从闭眼塞耳中来者也何则不知性之本天而以人为参之也故先佛云□迷为心决定惑为色身之内色身即眼耳内即思虑也儒宗出睹闻外求故致之则天地位万物育禅宗绝心意识学故一人发真十方皆殒天地位万物育此震旦古佛之教也非耳提而面命也十方涓殒此西方圣人之教也非黄卷赤轴也不殒则不位不位则不殒殒与位似反而实相成也夫宣父当年春秋之天地乱极矣宣父固致中和者也而何以不位若此固知非一番消殒决不知吾夫子位育功用也居士儒服而禅心乎抑禅服而儒心乎唯居士自命苐一莫作分别想也
题郑节妇传后
往余为节妇诗有云泪湿琐窓花红紫也成血又云褁泪看零丁忍作山头石盖谓称未亡者形影相吊必至哀号呼天而郑母独以不泪殆将安之异乎吾所闻也昔孔北海小儿女闻父被收了无异色北海问故乃云大人见覆巢之下有完卵乎盖已知其不可奈何故安之郑母之不泪其智有过人者不独以操也郑母为方子公姊年二十丧所天今将六十子公手书其大节数条示余余异之因为识其后
识篆书金刚经后
从曲江过韦曲宿牛头寺汪右辖以虗出是卷卷首有伯时绘子昂篆皆极精工而金刚经则宋仲珩篆书也仲珩草书为 当代第一而篆不多见今见此卷劲如屈铁丰道生不及也景濂一跋叙述详委此公邃于禅而教典尤愽紫阳圭峰分身入流者也卷尾有姚少师书极遒逸少师书数变而晚更秀余尝见其自题畵像及跋乐天竹窓诗隽气见于笔端复可皆高禅两书俱出他手可不善书而复有临池之誉不知何以借捉刀人也若余不能书者然每见佳卷辄书此亦可发一笑雨中至兴教寺小史设长案山僧出粗石砚鸡毛笔强余书以虗曰仲珩必屏处书子岂亦有此癖耶余曰彼工书畏败名耳余亦何畏也遂笑而识之同观者为朱武选非二叚督学徽之也
题汪以虗罗汉卷后
谓大士藏洞穴若千年而征罗旁者得之既入汪以虗箧笥以为得所托矣而鼠啮其尾几伤趾是此诸应真一厄于盗再厄于鼠三厄于以虗也夫阿罗汉一名杀贼而不能自守其祴慧刃之谓何今与大士约欲护金栏衣当先杀盗次杀鼠冣后杀不能固扃以却鼠者是即大慈无量方便也
识张幼于箴铭后
余观古今士君子如相如窃卓方朔俳优中郎醉龙阮藉母丧酒肉不绝口若此类者皆世之所谓放达人也又如御前数马省中閟树不冠入厕自以为罪若此类者皆世之所谓慎密人也两种若氷炭不相入吾辈宜何居袁子曰两者不相肖也亦不相笑也各任其性耳性之所安殆不可强率性而行是谓真人今若强放达者而为慎密强慎密者而为放达续凫项断鹤鵛不亦大可叹哉夫幼于氏淳谦周密恂恂规矩亦其天性然耳若以此矜持守墨事栉物比目为极则而叹今古高视阔步不矜细行之流以为不必有则是拘儒小夫效颦学步之陋习耳而以之美幼于岂真知幼于者欤
识张幼于惠泉诗后
余友麻城丘长儒东游吴会载惠山泉三十坛之团风长孺先归命仆辈担回仆辈恶其重也随倾于江至到灌河始取山泉水盈之长孺不知矜重甚次日即邀城中诸好事尝水诸好事如期皆来团坐斋中甚有喜色出尊取磁瓯盛少许逓相议然后饮之齅玩经时始细嚼咽下喉中汨汨有声乃相视而叹曰美哉水也非长孺高兴吾辈此生何缘得饮此水皆叹羡不置而去半月后诸仆相争互发其私事长孺大恚逐其仆诸好事之饮水者闻之媿叹而已又余弟小修向亦东询载惠山中冷泉各二尊归以红笺书泉名记之经月余抵家笺字俱磨灭余诘弟曰孰为惠山孰为中冷弟不能辨尝之亦复不能辨相顾大笑然惠山寔胜中冷何况倒灌河水自余吏吴来尝水既多已能辨之矣偶读幼于此册因忆往事不觉绝倒此事政与东坡河阳美猪肉事相类书之并搏幼于一笑
题泗州寺疏文后
余凡两过泗州寺皆以拜客往一门如窦内仅正殿一而空其旁诸天佛子累累尘土间所谓宝池金地者仅仅断垣败砾寒榛衰草相枕藉而已矣夫吴艳冶甲天下层楼复阁充塞井闾家有衣绣之石苑香剪彩之花而一袈裟地乃荒凉若此岂吴人果不贪佛耶抑僧行薄劣致法堂前草生一丈也寺僧明极虽无佛觧亦守禅律数为余言此中有檀越遍择城中精蓝欲为神足长老建佛庐一区今寺幸有余地愿恐僧力薄如居士言耳安得令君一语檄而致之哉余笑曰此化主事也夫布金镂塔□人也尔善化之
识周生清秘图后
不才之木得子而才故知匠石不能尽木之用嗟夫岂独木哉世有拙士支离龙钟不堪世务头若虀杵不中巾冠面若灰盆口如破盂不工媚笑腰挺而直足劲而短不善曲折此亦天下之至不才也而一入山林经至人之绳削则为龙为象为云为鹄林壑遇而成辉松桂荫而生色奇姿异质不可名状是亦生物之类也矣嗟夫安得至人而与之竟不才之用哉
题江进之城隍疏簿
茂苑公此举甚便但往岁见羽流缁徒每每借此以脂膏其腹墨宇未就而主者已充囊盈箧上者为子母钱下者为酒肉为狭若曲邪之用丹碧稍涂金其外而柴其内不一二年颓然如故矣若然则长吏与若曹市是长吏易与也夫幽有鬼责而世固有不畏鬼者不曰缁计而毛责之有此册在乎今与而约工成有劝不则为三百斤长枷以待册凡一百叶印五十颗施者毋用朱签敬题字白纸上
记药师殿
净慈僧房唯莲公房冣幽僻路迂而奥由寺门至房中可里许夹路多古木杂卉正面与藕花庄相直背法华台余弟小修曾与蒋兰居谭禅寓此余今岁同陶石篑方子公看花西湖凡三往返皆居焉来未始不乐居未始不安及去又未始不徘徊增恋也何也他僧房多香客及游人妇女往来喧杂若公庭莲公闭门谢事一可喜也僧之好净者多强人吃斋余不能斋而莲公复不强我凡锅甑瓶盘之类为仆子所膻亦无嗔恠二可喜也礼莲池友虞长孺僧孺三可喜也觧法无法师气能诗无诗人气四可喜也余弟冣麄豪莲公不猒余性狂僻多诳诗贡高使气目无诸佛莲公不以为妄五可喜也夫好与好未必相值莲公之可非袁生之喜几乎不彰喜则居居则乐乐则安安则徘徊增细复何疑哉所可愧者余作官不能要一钱作客不能觅一钱名虽檀越寔无半文可布施欲向交游中在官者为之分疏一二而罢官之人颜面甚薄卒不能为力药师琉璃光如来将谓中郎为何等人哉虽然余他生倘得成多宝佛将散恒河沙金作布施用酬今愿他佛不愿成也莲公记之此地旧名净居庵今属寺堂一置药师像丁酉五月始落成堂之后为楼诸僧念佛场也厢房二僧散处其中楼之下向南右小净室余借居冣久偶因莲公橐记信笔叨叨如此语语似戏字字逼真后之君子覩斯记者嗔与笑与
读经罗汉赞为黄竹石题
数墨寻行云不了义离指月观超半满字风起云流烟高石翠是没字经诸佛所契