鲒埼亭集外编卷四十八鄞全祖望绍衣
鲒埼亭集外编卷四十八 鄞全祖望绍衣
杂着（一）
○武王不黜殷辨
或有问于予曰谢疉山上刘丞相书谓纣之亡也以八百国之师不能抗夷齐二子之论武王太公廪廪无所容急以兴灭继绝谢天下殷之后遂与周并王使三监淮夷不叛则武庚必不死殷命必不黜殷之位号必不夺微子未必以宋代殷而降为上公也如疉山言则是殷周之际有二王并立也有诸予曰子亦尝知天人之旨乎以有天下者之子孙而言是祖宗所世守也斯卽一成一族不可轻以予人是固在人之见也自天言之则国非一家之私也虽继世嗣统者或未尝不为之少恕而至于贯盈则讫其命而非为过是以为之臣者得应天顺人而取而代之故使武王未尝黜殷则必受辛之恶未绝于天确然有不当黜之义而渡河之举反为逆节当黜而黜武王固已奉天命而行之安有东帝西帝之谬而见于大圣人之世者或曰殷周固不得并王使武王诛商之后立武庚继殷而退就藩服不称尊号迨小腆自作不靖然后不得已而黜其命岂不更善予曰为斯言者总有一武王非圣人之论横于胸中而疑乎黜殷之非者也夫令武王果执臣节亦必不立武庚何也受辛之恶不止蔡叔而有天下之与有国又不可同年而语也罪人之余断无君临万方之理或求微子于逊荒之中而立之以箕子微仲商容胶鬲之徒左右而先后之武王退居于镐不必别为善后之计也岂俟立之监而置之辅哉武王之所以不出此者洞见夫天人之故革命而无所嫌也旣不出于此受辛旣死姑封其后以主旣屋之社以延六百年之祀可也其不迁之异地者以累世之宗庙陵寝在焉此武王之仁也说者以南巢之放未尝封夏后于故都夫圣人之事亦岂必相袭乎且子将以伯夷之事果有之与否叩马之辞虽未足据而不食周粟则古今所传也使殷实未尝黜则粟固未属周也伯夷诬武王矣曰然则疉山何以有此言也予曰疉山当元人旣下江南思延宋祚特有为言之也不然曾是民无二王之旨而儒者乃未之闻也哉
○江源辨
河源远而江源近江源之不始于岷山犹河源之不始于积石昔人所同辞也虽然谓不始于岷山则可离岷山以求江源则不可自明崇祯间江阴徐霞客谓河源在昆仑之北江源在昆仑之阳常熟钱氏为作传盛称其言而吾乡万处士季野已力辨以为妄或曰霞客所指殆卽金沙江也然钱氏述霞客语谓江源与金沙水相并南下环滇池以达五岭则似乎别有可以称一江者今以舆地按之殆卽鸦礲之泉霞客未知其名耳至近日李侍郞穆堂则直以金沙为江源乃祖霞客而复变之按方舆路程图西番之阿克达毋必拉（西番人云必拉者江也）南行千八百里始有金沙之名又东南九百里至云南之丽江府又行千四百里至四川境又行千二百里有打冲河来会之又行千四百里至马湖府又东行二百里至叙州府与岷江会凡六千九百余里而岷
江自羊膊岭至此仅一千八百余里故侍郎谓水必以源远者为主而近者从而附之今不以六千九百余里之水为源而反主一千八百余里之水其势不能以相统然无如禹贡明文确不可易如侍郞之说当自金沙入四川以后穴山通道直抵羊膊岭而后与岷山导江合且可与河源之自昆仑而积石者相比不然姑无论岷山之不得以羊膊尽之也卽羊膊以来之水已由松而茂而叙歴一千八百余里矣安得忽指金沙之自滇来会者以为之源也哉且侍郞旣以金沙为江源而又自狐疑其辞谓西番之查楚必拉亦发源于昆仑南行二千余里纳东西大水十余名鸦礲江又南行六百里卽所谓打冲河又八百里而会于金沙凡五千里而至叙似亦可以为江源特以视金沙较近一千余里故弗取按此卽霞客所云与金沙并行南下者更就其远近以为定说夫以
四渎之在天壤且明着其文于遗经而可任吾之择而取之乎且以洪武闲宗泐之言证之其云西番抺必力赤巴山者东北为河源西南为江源然胡处士朏明以是山为共龙山非昆仑若据都实昂霄所记以西番朶甘思之西为河源虽不知其卽抹必力赤巴与否要之去昆仑尚远斯皆前代史书与方舆图之可考者也然则侍郞所谓高山耸峙因据之以为昆仑者侍郞自以意定之耳况累代之穷河源也皆以天子之力不能得其要领是故汉武张骞所定则唐人非之薜元鼎都实所定则明人疑之今欲凿空求一江源视河源为更远不亦过欤陆放翁曰吾尝登岷山求江源不可得葢自蜀郡之西大山广谷谽牙起伏走蛮箐中皆岷山也李赞皇曰岷山连岭西不知其极薛士隆曰今自岷洮松疉以南大山峻岭班班可考者皆岷山之随地立名者也括地志谓岷
州溢乐县南连至蜀几二千里皆名岷山朏明墨守班志以为必在氐道西徼之外方可当之亦非通人之论近有引江源记者谓在临洮郡之木塔山朏明驳之然木塔亦岷山之支峰必有水入江故云然也愚最取范石湖之说以为大江自西戎来自岷山出举其大略而不必确求所证于大荒之外葢河山两戒南纪以岷山嶓冡负地络之阳为越门北纪以三危积石负地络之阴为胡门而河源江源并在极西以其九州岛之表故禹贡略而不书必指其地以实之恐如宋孝宗之所以诮程泰之者矣侍郞之学淹贯古今方今人物愚所首推而江源考失之好奇故不敢不辨
○辨宋祁汉书校本
景文汉书校本今不得见其全监本引入寥寥杭堇浦从励文恭家见宋椠汉书则其中引之甚备喜而钞之予亦以得所未见及细阅之乃知非景文之书南渡末年麻沙坊中不学之徒依托为之何以知其然也崇文总目景佑二年秘书丞余靖上书国子监所收史汉本讹误极多请行校正诏翰林学士张观知制诰李淑宋祁与靖洎直讲王洙雠对靖等悉取三馆诸本及先儒注解训传说文字林之类数百家之书以相参校凡所是正增损者数千言逾年上之称为新校史记前后汉书靖等又自录其雠校之说别为三史刋误四十五卷是诸公固共有刋误之作而非景文一人之书也而是本实频引景佑刋误本则或者景文晩年别为一书以行亦未可定然使景文果别有是书则晁陈赵簿录中必载之马竹村通考亦必载之而绝无有况景文旣身预于刋误之役而其引之俨如易代前辈之书何也是其可疑者一也又其频引阳夏公之言阳夏公者谢希深也景文为欧公前辈希深欧公之友景文卽引其语何至尊而称之若此是其可疑者二也三刘汉隶虽发之自原父直至仲冯始卒业观刘跂所跋尾则出行于世甚晚景文卒于嘉佑六年于原父亦前辈乃频引而驳之是其可疑者三也司马公生前祗封河内郡公身后乃赠温公今以景文引其语而亦称曰温公景文安得至哲宗时其可疑者四也朱子文者陋儒也其论汉书最可恶虽不知其时代然出于南渡以后景文安得引之其可疑者五也景文之学极博倘出于其所校正必有可观今卤莾庸劣之甚至不知渐江之为浙江而疑以为误字则是水经注尚未寓目者曾谓景文而有此其它可发笑者葢更仆数之而未能尽也然则其中所引南本浙本越本邵本安知其非信口捏造者乎堇浦方为疏证故以此书之大略告之
○辨南史陆法和传
陆法和之与王琳皆自梁入齐史臣遂置之同传非也法和岂王琳之比葢一庸人耳其破武陵王纪也由任约之功其破任约也由胡僧佑之功法和无力焉迹其好言未来之事不过卤莾道士伎俩忽自称司徒元帝以其素号能前知遂授之已妄矣江陵之陷史称其自郢州入汉口将赴难而元帝止之谓此闲自能破贼不须离郢则尢捏造之言当元帝夜登凤凰阁见翼轸闲有客星徙倚太息忧其必败故征王僧辨于扬州王琳于广州徐世谱于信州以至任约刘药之兵无不召焉岂有郢州最近而反遗之之理其诏僧辨曰吾忍死待公可以至矣岂有以破贼自夸而止郢州援兵之理当时宇文之兵甚盛以王僧辨之宿将裴回不前奋不顾身者止王琳耳而以道远不及彼法和者固未尝勤王也胡身之谓法和卽至江陵岂能制魏兵之攻围者其徒托为之言以见其能知来斯眞论世之识矣史又言其反郢也着衰绖垩城门坐苇席以为丧君之礼法和进不成勤王退不知城守已有改事二姓之心尚何持服之有葢是时荆楚诸臣俘入关中者十九而法和降于邺下故得任为虚诞之言而无人以质之虽然李百药之徒非良史才不能辨法和之妄固也通鉴又从而纪之不亦惑乎赖有身之之注能正其误吾故为之申其说
○辨鄞江先生墓志
鄞江先生极为荆公所重其墓志系荆公作然不载于集中惟旧志引其语曰四明立言之士自先生始而已至闻蘂泉作鄞县志始尽录其全文予疑其冗蔓不类荆公文体及观其所记门下弟子自丰稷袁毂周师厚诸人外又称游学者有张机张邵张郯张祁考郯祁皆邵之弟邵系徽宗宣和三年进士建炎初假礼部使金补其弟祁为明州观察推官遂家焉邵于绍兴十三年归自金二十五年卒于广德而鄞江先生卒于至和二年邵兄弟能游学其门最少亦不下弱冠而自至和以及宣和凡六十七年始登第又八年始使金留十四年乃归又十二年始卒抑何其长年也以丰尚书之辈行相去几三世而谓其同门不亦谬乎此葢王氏后人之不学者伪为此文载之家乘而蘂泉修志遂录入焉或曰桃源先生为鄞江之犹子邵兄弟或尝经受业而误以为鄞江此于时代尚不甚远然卽如此说而志文之出于依托亦可知也
○崇敎寺杨义妇事纪疑
吾鄞崇敎寺在湖曲其中有女伽蓝像双珥弓鞋而须睂则男子所称杨义妇之子德顺也宁波府志鄞县志载其始末极详顾不见于成化以前诸志至嘉靖志始有之据云义妇系唐干符时人又云义妇之子控于有司不得直乃赴汴诉之朱温行营卒报其父雠予窃疑事在唐末而歴宋至元胡以诸旧志皆漏遗且干符唐僖宗纪年也其时安得有朱温遽领行营倘谓系朱温据汴时则钱镠已立国黄晟已领明州虽浙中尝覊縻于中原而不过遥奉正朔况中隔以淮南之杨氏亦非朱温威令所能及也近读宋徐仲车集中有淮阴义妇诗序与杨义妇事极相肖序谓淮阴商人之妻李氏有姿色同商者见而悦之道杀其夫厚为棺殓持丧以归绐云溺死尽归其财无毫髪私于是伺其葬毕除服遣人请为婚自陈有义于其夫妇亦感之遂许嫁生二子矣一日大雨庭下积水水有浮沤其人顾之而笑义妇问之不应固问其人以伉俪已固不虞其有他因以实告曰汝前夫之溺我实为之巳溺复岀我以篙刺之始沈其时浮沤之状正如今日义妇默然乃伺其夫出卽奔告有司卒正其狱夫雠旣复自念以色累夫以身事雠雠人之子义不可容乃缚二子投之于淮已而自投焉斯事与嘉靖志所载一一符合独谓杨义妇有遗孕其后夫将商于外嘱曰所生女也育之男也必不举已而生德顺托言得女因为女妆故寺中之像如之又谓杨义妇死德顺念以毋故死其父复以父故死其母遂就崇敎寺出家此一节为稍异耳里中至今呼为缠足祖师遗塑犹存事迹亦非凿空所能撰古今人固有前后如合劵者风敎所关亟宜表章不敢以嘉靖志为诬特疑人代之有舛误耳仲车复曰或者以其生事二夫不得谓之义是大不然义妇之嫁初谓其人果能殓其夫不私其财故感而许之迨生二子房帷之好已笃顾能复雠杀子又自杀其身昭乎如白日之照九泉可不谓义乎斯言也卽移以作吾乡杨义妇之定论可也
○辨李国桢事
明甲申以后死事诸臣传传闻异词多不可信然无若李国桢之妄者先是怀宗念寇祸亟用人屡不效思委任勲卫曰毕竟是吾家世臣于是使魏国徐弘基成国朱纯臣襄城伯李国桢分掌两都兵柄而国桢得京营总督国桢不晓军务京营兵数十万旧例毎一堞守兵五人战兵列近畿要地国桢省军费毎五堞寘一人其余散遣居乡战兵反居城内事亟九门昼闭守兵不得入战兵不得出国桢遂束手无措贼入城遽降于贼帅张能能索金缯数万国桢唯唯归寓而所居已为他帅入踞一无可得贼怒搒掠之两胫俱折以荆箩抬之国桢不胜痛楚夜解带自缢死或盛以柳棺置道旁血淋漓于地见者指曰此李总督也北平王锦衣世德尝亲见其事而记之弘光定六等逆案尚书解学龙秉笔国桢在降贼诸臣之列及阮大铖更定南京诸勲卫为之请谬称殉义俨然赠爵赐谥矣前此京城未破时都院李邦华请南迁实为国桢所阻见南都姜阁学曰广疏中野史不知反谓国桢力请南迁又云帝后葬日自缢其旁考左侍郞懋第北使密钞及赵吏目一桂纪事二书载帝后之葬甚详初不及国桢一字然世犹以当日谥议与野史所载为疑予故为按其实而歴辨之
○原纬
偶读竹垞说纬嫌于其顚末尚未尽因更为考索以疏证之其见于竹垞所述者不复具焉
纬书之说为吾党所羞称然除灾祥怪诞之外不无可采如律歴之积分典礼之遗文旁罗博综其言有物但使择焉而精未尝不极有关于经术也按隋书经籍志汉世纬书大行言五经者皆为其学惟孔安国毛公王璜贾逵之徒独非之相承以为妖妄故因鲁恭王河闲献王所得古文参而考之以成其义然则谶候流传直出诸经师笺故之前后世以为始于东京者尙考之不详也铜符金匮萌于周秦之世王泽旣衰伪言日起但百家杂流不过自名为子而纬则窃附于经是以儒者不免为所惑以圣人春秋之笔削重以子夏之谨守也而再传之公羊遂有善谶之名然则其渊源不亦远乎哉是故秦有公孙枝之册而兆西戎之霸赵有董安于之册而兆孟姚之亡陈宝之祀野鸡苌弘之射狸首或识三戸之复楚或征二世之亡秦夫孰非图箓之微言也且夫天垂象见吉凶是不易之理也五行之运如环无端是自然之运也为纬者未尝不窃是意以炫饰其闲岂知其惑世而诬民一至此哉吾观西汉大儒虽以董仲舒刘向尚不免于灾祥之说则隋志所云果为不诬又未尝不叹儒者之不善读纬而反以其所学陷溺其中也若郑康成于纬或称为传或称为说正义以为汉时禁纬故特讳之则未必然隋志汉时诏东平王苍正五经章句皆命从谶安在其禁之也观康成答张逸曰当为注时在文网中嫌引秘书故隐其名然则康成因已党锢之故有所忌而不言耳非汉世禁纬之明文也独隋炀帝焚纬书而唐初诸公如孔颖达李善辈皆淹通贯穿则其在民闲者亦未能尽毁也经学旣昌彼妄诞者将何所用之哉
○原命
古人之谈命者多矣王鲁斋言以日计时得命一十有二次其六十之十二得命七百二十计之以月又六十其七百二十得命四万三千二百又计以岁六十其月则得命二百五十九万二千宋景濂谓一日之内同时生者不少而显晦吉凶寿夭或悬绝故赵普与军校蔡京与粉儿高叔嗣与陈友谅皆同命童轩亦言高谷与李昂单昂与王稽皆同甲子而绝不相似余中之衍皇极经世之说推其渊源于王天悦谓某甲之年月必得某甲之日时而后富寿苟得某甲之日时而遂贫贱水陆舟车之所产东西南北之所居莫不有合此其所以有同物而不同运者庄定山曰如此则福善祸淫之语不足信也黄棃洲调停之曰支干之不足言命审矣顾大贤如横渠西山亦喜谈星歴之学以推验事变岂其见不及此善言天者征之人事善言人者验之天命夫善与人同
卽为合德知过再犯卽为转趾闻善不信卽为孤神财不俭用卽为耗宿此以人合天者也日月之交食星辰之凌犯阳九百六之厄君子以恐惧修省此以天合人者也天不能以一定之数制人事之万变星翁欲扫除其万变者而拘挛于堕地之俄顷固不足信然幷俄顷而去之则天岂以空券枉矢如周报曹髦之在上乎两者皆失故必合天人而言之则卽俄顷亦天之八柄也棃洲之言欲通两家之邮而未免依违为调人之见其于天人之际未尽焉夫天自有八柄以驭人而不在乎支干甲子之闲葢天之所以赋人者理也顾理不能不乘气以行气凝而成质而后为人理纯而气驳气犹虚而质则实天亦不能求其齐矣原天之心上之岂不欲人之皆圣贤而无不肖乎而不能也次之岂不欲圣贤常居后王君公之位以临治一切黎庶之不肖使天下常治常安乎而
不能也又次之岂不欲人之皆康强而无短折皆温饱而无饥寒乎而不能也夫天亦岂有所厚而圣贤之而后王君公之而康强之而温饱之亦岂有所薄而不肖之黎庶之短折之饥寒之不特此也方且若有老耄昏瞶之顚倒而圣贤而黎庶之短折之饥寒之不肖而后王君公之康强之温饱之则皆命也天之所无可如何也夫以天之所无可如何者而以是为其入柄不亦误乎曰然则入柄安在曰天亦但能操其常而不能操其变故天亦有时而穷然而其变也究亦未尝不合乎常彼儒者福善祸淫之说时亦有不验者矣而不知无不验也回而夭跖而寿回若劣于跖矣夷齐而饿景公而有千驷夷齐若屈于景公矣文谢而死留王而显文谢若拙于留王矣此一时之祸福也千百世之是非昭然华衮斧钺施于葢棺以后此一定之祸福也彼据目前易过之迹如朝
露如冰山者而以是为天之八柄浅之乎言天矣夫富贵贫贱寿夭之变天有时穷于无可如何则区区支干甲子岂反有常数之足凭若求其足凭则惟尽其在我而他无预焉故孔子于伯牛之死也始言命于公伯寮之愬也始言命圣人之言命也必其穷于无可如何而后以命听之非如言星歴者有觊乎将来之休咎也是卽孟子所云不谓命者也故棃洲之言天也固其谈命也支
○原社
今世重社祀一府一州一县皆有之而又有城隍之神又有所谓府主之神何其多欤全子曰是未考古之社礼而失之者也古者大社之外有国社有乡社有里社今天下府州县之社皆足以比古之国社其乡社里社无闻焉社神者府州县之土神也古人之祭也必有配故社之配也以句龙降而国社乡社里社则以其有功于是国是乡是里者配之今世之社无配而别出为城隍又岐为府主是皆古国社之配也又降之而一都一鄙皆有境神是卽古乡社里社之配也古人合之而今人分之且失其正而存其配焉耳夫古之得配食于社者必官于其土而遗泽足以及民礼所谓勤事而得享者也或以乡老韩子所谓殁而可祭于社者也此卽今之所谓名宦所谓乡贤而附祀于学宫者也古皆附之于社今人一变而为特祠再变则尽入之于学宫而又于其外别标所谓城隍所谓府主而与社并列则分之中又分焉是皆礼之迭失而不复能正者也尢可怪者世之城隍府主境神必求其人以实之又不就昔之贤守令及乡之贤士大夫而反妄指漫无干渉之古人且撰为降神之踪迹以欺人乃不经之甚者也大抵今世不奉天神而信人鬼故诸祠之香火其视坛壝奚翅什伯相过无他天神冥漠苟非诚敬之至无从昭假而人鬼则有衣冠像设足以为愚夫愚妇之所趋故今世而欲正祀典惟正社祀而已其果足配食乎社者则存之否则汰之世有深于古礼之士其必以予言为然也夫
○释奥
古者原有奥神礼器所谓燔柴于奥者也葢老妇之祭歴世奉以为先炊中夏则祭灶而以奥配之又有专祭则礼器所云是也太史公封禅书亦记先炊是汉时尚传其祭奥之司火令虽同于灶但当时以为卑者之祭礼文一切简杀故祭灶必用特牲三醴三黍又制心肺肝为俎先设主后迎尸祭奥仅盛于盆尊于瓶而已康成谓奥当作爨后世皆祖其语然康成改字多不可信而考古人爨祭之礼其神一为饎爨宗妇祭之一为饔爨烹者祭之俱在庙祀尸卒食之后而不闻先炊有二是则古人葢别有奥神康成之说非也由此推之则王孙贾之意葢指蘧伯玉颜雠由之徒不过备员未若已之炙手可热独当时而用事而亭林顾氏有奥果何神之疑亦可以释之矣亭林别谓奥灶当以地言同一媚也与其将顺于朝廷之上不若逢迎于燕闲之区窃谓如以地则室西南隅最为幽隐所称奥援之力未必不与炀灶相上下耳
○释灶
灶以掌火为事实与门井戸溜各有专司而其它无闻焉不知后世何故加以司命之称谓其能言祸福于帝是在宋孟元老梦华录云然葢由来久矣按天官书文昌六星有司命卽周官太宗伯槱燎所祀者也在武陵太守传又以为三台之星若祭法七祀其一曰司命郑康成以为小神居人之闲伺察小过作谴吿者是与文昌之星不同熊安生作义疏据之以辟皇侃之说愚谓七祀所列亦不得谓之小神要与天官书所云有别耳援神契谓司命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行赵邠卿曰行善得善曰受命行善得恶曰遭命行恶得恶曰随命夫行善得恶似未可言谪暴若白虎通所解又微不同要其大旨则无殊也汉制掌之荆巫民闲则刻木为人长尺二寸居者别贮小屋行者携置箧中每以春秋之月祀之是古者原有司命之神特巫觋所为以之解七祀尚非今加之于灶则愈舛矣
○先圣前母祀典或问
乾隆二年副都御史海宁陈公疏请崇祀先圣前母施氏事下廷臣集议举朝不以为然礼部侍郞桐城方公独争之众莫听御史桂林谢公初亦以为宜祀而次日以疾不至遂更无争者客或以问予予曰吾闻诸公之阻斯议也据奏先圣前母见家语而今家语无其文则不足信也夫小司马所引诚不见今家语然今家语出于王肃颜师古注汉书以为非复刘向所定则小司马尚及见刘向之书也今因王肃之书所无遂据之折刘向何也客曰此孔氏家事使其果有衍圣袭公巳久何以未尝上请予曰国家追崇先圣至五世圣裔之官且万年皆孔氏家事不必尽出其子孙之请况孔氏谱系之古莫如祖庭广记首引刘向家语诸公乃槪未之见耶客曰是则然矣顾今家语后序有圣父出妻之文得母所出者之卽前母耶果尔则追崇亦未可轻议予曰此何言也而可信耶孔氏三世出妻稍有识者无不知其妄也古人固不讳出妻然不应圣门独如是之多彼为此语者始于檀弓檀弓之诬先圣及诸高弟不一而足而此为甚且郑康成之解亦与王肃异康成言先君子丧出母是圣父出妻伯鱼之母死期而犹哭是先圣出妻子上之母死不丧是子思出妻而子思之母死于卫则以为伯鱼死而嫁是圣门四世三出一嫁亦不幸之甚矣王肃又变其说谓圣父出妻卽子思所言先君子丧出母也伯鱼出妻卽子思之母死于卫也子思岀妻卽子上之母死而不丧也而于先圣之出妻则为之泯其事乃后人之言又与郑康成王肃异谓子思所云先君子指伯鱼是先圣出妻而伯鱼子思亦皆出妻则圣父又幸免不特其事之诬妄又可见其说之倐移而上条移而下初无定也此本不足当儒者之辨而欲据之以议祀礼不亦异欤客曰先圣前母旣无子则其出未可知也予曰古者妾媵有子女君得免于出圣父之簉生孟皮矣施氏不应出也且先圣之配幵官氏亦郑康成之妄指以为出者今未尝不祀也何独于前母则信之深也客曰凡国家典礼定于大宗伯今尚书张公取羣议而折衷焉子以词馆新进哓哓置辨是为出位予曰汉时有大议虽太学生亦得预闻宋则三馆两制并在集议之列今固无此例而子辱以下问姑陈其所见耳且吾见尚书之议祀典矣近者方侍郞请汤文正公从祀圣庙此天下之人皆以为当从祀者尚书有憾于侍郞谓文正公行谊节槪虽无愧儒者而平生未尝着语录不得与陆淸献比首揆从中主其议遂格不行今者因侍郞之争而力排之犹前事也客变色逡巡而去因诠次其语以质后世议礼之君子
○左氏谥说
春秋之谥宗周而外晋鲁齐卫最具郑之七穆皆不书谥最后始有罕武子国桓子而冯简子不知其为公族与否且其人虽贤顾本末不甚详幷佚其名而存其谥子产之谥别见外传以宋诸卿之多贤其谥无一见于传者陈之书谥者三而司马桓子公孙贞子名无可考独辕宣仲名存而事畧傋其余惟邾有茅成子耳吾于是疑左氏于诸国之史亦未得见其全也尢有不可解者王子带而谥曰昭召伯奂曁其子盈而谥曰庄曰简鲁之公子庆父曁其子敖而谥曰共曰穆公子牙暨其孙侨如而谥曰僖曰宣卫之石恶而谥曰悼齐之高张而谥曰昭国夏而谥曰惠然犹可曰诸臣虽以罪或死或奔而业为之置后故徇其后人之请得良谥焉亦已谬矣晋之狐鞫居而谥曰简却犨而谥曰成栾盈而谥曰怀齐之崔杼而谥曰武卫之宁喜而谥曰悼晋荀寅士吉射而谥曰文曰昭鲁郈伯而谥曰昭则其爵已翦其族已绝谁为赐之岂其遗臣故吏妄为立议当时因而传之而左氏亦遂从而载之则是出于乱贼之徒之口而竟以登于史乎其闲惟齐之国佐谥曰武鲁之臧纥亦谥曰武纥之后从亡而岀者谥曰哀卫太叔疾谥曰悼此其罪未甚而宗未覆者或稍可寛也子家覊之谥曰懿则以其人有大节而又野死或出于鲁人之公论而追赐之未可知耳吾以是时诸侯之例考之唐成公陈怀公皆弱小亡国之君顾皆有谥是其出于遗臣之私谥无疑诸人殆亦其类乎呜呼遗臣不忘其君而谥以哀之可也大夫之有罪者而余党窃为立谥史氏遂据以相称可乎哉安得百二十国寳书及古世本而遍考焉
○文说（二首）
作文当以经术为根柢然其成也有大家有作家譬之山川名胜必有牢笼一切之观而后可以登地望若一邱一壑之佳则到处有之然其限于天者人无如之何也唐宋八家而后作家多大家不过一二周平园楼攻媿力为恢张微近于廓水心则行文有蹊径同甫尢多客气其余瘦肥浓淡得其一体而已有元一代规矩相承而气魄差减明初集大成者惟濳溪中叶以后眞伪相半虽最醇者莫如震川亦尚在水心伯仲之闲独蒙叟雄视晚明而拟之濳溪逊其舂容大雅之致此又有随乎国运而不自知者语曰文章天地之元气岂不信哉
扬子云之美新贻笑千古固文人之最甚者余如退之上宰相书潮州谢上表祭裴中丞文京兆尹李实墓铭放翁阅古泉南园记西山建醮靑词皆为白圭之玷就中言之放翁二记尚有微词然不如不作之为愈也水心应酬文字半属可删吾故曰儒者之为文也其养之当如婴皃其卫之当如处女
○禁原蚕说
周礼夏官马质禁原蚕郑康成谓天驷主蚕蚕与马同气物莫能两大禁原蚕者惧其伤马临川李詹事尝语予曰此最汉儒不经之谈吾尝试之矣一院之中饲蚕于东秣马于西曾不见其伤也予曰是固然天下之以两大而伤者必其力足以相抗原蚕虽多不过女红之余分闰位耳而谓其足以为马政之累乎然所以必禁之者则专为蚕事计也今天下蚕利莫盛于浙东西吾故熟知其不可也凡桑柘之生三月而茂旣翦之以供蚕食则其木之津液为之流者数日歴兼旬而渐有生意以复其初原蚕多则必复取新生之叶斩艾无遗而桑柘之气大剥况其成丝于夏者为质亦薄不足当春时之十五是欲博其利而卒幷蚕之气而耗之行之数年蚕且渐减桑亦尽枯非赞化育之道也四时之序成功者退是以桑柘用之于春而休之于夏不竭蚕之力非于马政有所预也若夫天南极壤固有收八蚕之茧者斯则物产之奇不可以为常故圣人于中国必禁之或曰掌之于马质何也曰周礼蚕无专官而天驷实以马祖兼蚕神则禁原蚕者马质掌之夫岂以两大之故哉
○说苹婆果
苹婆果来禽皆柰之属特其产少异耳苹婆果雄于北来禽贵于南柰盛于西其风味则以苹婆为上柰次之来禽又次之新城王氏羣芳谱尚考之未晰佛书所谓苹婆果肖如来之唇正指北方之种而言非柰也王氏因广志而误耳秀水朱氏以苹婆果为甘棠来禽为杜则益谬矣白棠赤杜实皆如楝子岂柰类乎闽之漳浦一带又别有苹婆果甚坚而劣其殆嫫母之唇耶
鲒埼亭集外编卷四十九 鄞全祖望绍衣
杂着（二）
○记项燕事补注六国年表后
史记始皇本纪云王翦虏楚王楚将项燕立昌平君为楚王以江南距秦次年王翦击破之昌平君死项燕自杀而六国年表楚世家王翦列传皆云始皇二十三年王翦击破楚军杀其大将项燕遂虏楚王不言立昌平君事予谓当从本纪葢项燕于国亡之后扶义立君力竭而殉国人哀之故陈胜犹假其名以为收集人心之计卽后此项梁一呼而八千子弟响应亦燕之余烈耳若战败遽死虽不失为忠感人不若是甚也窃叹秦灭六国其世臣无能与国同患者收余烬以相抗止楚之项燕狙击诸博浪沙中以报故国之雠者止韩之张良究观秦所以亡陈胜假之以发难项藉因之以成事而张良卒收其功世臣为故国重于此见之当取以补六国年表之阙
○拾汉豫章太守贾萌事
新莾簒命首举兵南阳讨之者安众侯刘崇也次年举兵东郡讨之者翟义刘信也其谋劫杀莾立汉宗室者期门郞张充等也俱在莾卽眞之前旣卽眞举兵东胶讨之者徐乡侯刘快也班氏不能特表之合为忠义列传故其事之详不可得闻然其名俱得见于通鉴独郦善长水经注载豫章守贾萌殉节与翟义同其为安成侯张普所卖与张竦同亦见太平御览而班书并其名不列于史故通鉴亦失载世之熟于郦注者寡矣因记之
○记王荆公三经新义事附宋史经籍志
荆公三经新义至南渡而废弃元佑时不过曰经义兼用注疏及诸家不得专主王氏之解所禁者字说耳独莆田黄隐作司业竟焚其书当时在廷诸公不以为然弹章屡上按山堂考索所载元佑元年十月癸丑刘挚言国子司业黄隐学不足以敎人行不足以服众故相王安石经训视诸儒义说得圣贤之意为多故先帝立之于学程序多士而安石晚年字说溺于释典是以近制禁学者无习而巳至其经义葢与先儒之说并存未尝禁也隐猥见安石政事多已更改妄意迎合欲废其学毎见生员试卷引用辄加排斥何以劝率学校同时吕陶亦言经义之说葢无古今新旧惟贵其当先儒之传注未必尽是王氏之解未必尽非隐之诵记王氏新义推尊久矣一旦闻朝廷议科举则语大学诸生不可复从王氏或引用者类多黜降诸生有闻安石之死而欲设斋致奠以伸师资之报者隐辄忿怒欲绳以法尢可鄙也于是上官均等皆乞罢隐慰公论由此观之元佑诸贤平心亦巳至矣嗟乎蔡京之欲毁通鉴葢隐有以启之韩忠献所云鬼怪辈坏事也二疏不载于宋史特录之以附于经籍志之后
○记先少师事
宋穆陵嗣统吾宗会稽全氏自太师申王而下皆以戚畹承恩泽其由进士出身者则少师府君讳淸夫也少师为越公次子一门貂蝉相望独习词赋取科第巳而屡迁至少师判湖州颇以盛满为惧未老乞休会稽唐氏者亦旧家其远祖通议公神道在山阴县旌善乡故城山中先是宝佑时唐氏之裔以劵求售少师以闲壤畜之而巳不知其为先茔也久而知之瞿然曰梓里先正虽其孙支零落然得无有议我者乎乃命守者禁其樵牧而通唐氏之洒扫如故越二纪而少师致政归唐氏有名班者谋于宗老引古谊致书来请少师谢而诺之再至卽归其劵且为标其山径之广袤绘图致唐氏唐氏感少师之德特勒石墓旁而剡源戴帅初为之记夫以少师当时之力于此空山固无足爱挥而还之直敝屣耳顾吾以观世之有力者虽以一亩之区甚或数弓之地必竭其智计以争抑思陵谷推移吾家所强据而有之者能保其如带如砺永弗失乎以视少师舂然雅量广锡类之思卽以沛及枯之惠相去何如也适仁和张秀才诚然以祖墓为势家所夺力争之几致奇祸其后幸而得直请予书其事予因有感于剡源所记叹世风之日下幷以告吾宗人载之谱乘补家传之所未备焉
○记宋湖心寺浮屠妙莲治钱唐江事
钱唐江潮其捍御者为海塘此外不闻其为患独宋理宗朝一见之顾旧史亦不甚详其事祇杜正献集中奏疏其陈穆陵卽位以来大变五大幸五而以浙江之决为一变其平为一幸然亦仅曰江潮失道摧陷冲击巳迫城闉几不可以为国而怒涛复杀寝安故流未尝言其所以治也四明至正志云妙莲者湖心寺僧有道术史卫王当国钱塘江变大作延妙莲治之乃趺坐闭目诵呪江潮顿平予平生不信二氏之学然推原其故深服先儒之说以为释本于道至道何所本则未有言之者不知道家之祖葢出于三代以来巫史卜祝之官歴古圣王固甞用之而其末流愈远而愈失其眞夫圣王通天地人以立敎故典三礼者其属有巫有史有卜祝斯其官不可视之为贱者之流也苟非有斋戒神明之德何以知鬼神之情状而相与昭格昭格有所弗通何以联天人于一气是其术诚不得而贱之伹圣王语常不语怪任德不任术如商之巫咸巫贤或谓其以官为氏而七年之旱祥桑之拱但以修德禳之不闻其以术也世敎衰人心坏卽史巫卜祝亦非三代之旧而道家之徒乃以其淸浮之胸窃取而运之夫然后有驱役鬼神之法葢斯人日役役于羣动其志气不复能感通而道人辈寂坐槁瞑反成旁出之伎至于释子之所为则又本道家而小别其门戸如妙莲者殆亦苦身持力积久深造而后能之非聊尔之术所可几也当是时君若相日耽湖山之乐格天之政夫复何有非是僧江患固未可知呜呼以古圣王参赞化育贯通幽明之所寄官不能守其职而流入于异端彼拘墟之儒方斥以为诞妄不知夫庶子之紊宗闰位之冒统其源流有所自出哉吾闻元泰定闲海岸大崩浮屠天岸取海沙诅之遍掷四隅足迹所践海涛皆止是亦妙莲之流也
○记王之明事
江阴白孟新梦鼎其言王之明事系所目击有足资参考者孟新曰初传太子南来予卽同友人往迹之甫出城卽有百余骑驰来云往卫太子者至某寺其门键严甚有窥者骑辄以白棓击之俄而有勋戚数人至亦不得入内传语曰太子劳诸公倦甚请以明日皆去虽寺僧亦不得见太子何状也酉时马士英遣人至卽入之漏五下锦衣冯可宗以骑至言迎太子戒僧无动有起者卽杀之遂以太子去明日使朝官杂识则皆言非矣南京失守士英走有入其第者得冯可宗一缄自称门生言密启狱事恐动人耳目当早决其月日正太子狱时事也然则王之明事其踪迹诚属可骇窃意方流贼破都城戈甲云扰太子何由脱身南奔故后人亦多疑其伪但士英辈之所为则妄甚矣
○记马士英南奔事
士英奔至杭拥所谓太后者来杭城士庶皆得入见太后身长衣黄南面立问以国家祸乱及宫府事皆不能答或曰此士英母或曰宫人也其后士英走太后不知所终吴农祥云
○记许都事
许都之祸交口称其诬屈而陈公大樽何公悫人徐公闇公言之尢甚大樽身在行闲至以杀都为负辞给事之擢弃官去闇公尚责大樽不能力争而悫人为职方荐都知兵兪旨之下在都死后数日南都史公时亦以檄召之故黄南雷吴梅村毛西河所言皆祖诸公之说独吴征君庆伯以为不然言都本无奇才特以喜结市井无赖得人心健儿侠客曁方外之不逞者皆归焉都所结多不能给遂肆劫夺至宣平之官库亦为所掠又假中贵之符召兵事发自知不免遂反果如此则都不容诛矣窃疑华亭诸君子以立功自喜误信都或有之史公更歴事多岂有不审其才行而遽为檄召之理庆伯之父中允预于讨都官司声罪之词容有过实而庆伯亦遂诋之已甚总之都旣揭竿为贼则下流蒙谤终难洗雪但尚让张元洵非端士设得如史公者驾驭之亦或可收其用而有司复为激变此纷纷之论所以尚为之惜者也
○拾中丞高公郧阳旧卒事
流贼之攻郧阳吾乡高公以疲兵扼之贼屡至屡挫而去思陵用公为陜抚南中又用公为湖抚时大兵巳下陜公至不得前还郧则亦内附矣时尚有老父在堂公乃闲行归家赍志而卒方公守郧有四卒最勇专任劫营事贼至辄令岀劫之四卒分啖生牛一只火酒各一樽夜去竟入贼营但操一铁鞭所击立碎贼以刃御为鞭所格或折或坠皆不支又往来倐忽诸营为之惊扰四卒及旦而还无伤者贼乃终夕严备不得休息而四卒出入自如非逻者所能遏其归城也手中鞭皆牢不可开瞑坐移时旣而张目大呼齐掷之公旣归亦不知四卒流落何所其后有族弟故孝廉斗阶以计车北行宿酒肆中主人翁老矣问知为公族大不以其应试为然斗阶叩之不肯道姓名固问则曰吾昔从公郧阳卽所谓四卒之一也因言公事甚悉且出铁鞭示之呜呼方公自郧归天下犹多事以四卒之技何难改投以图进用而埋身恐后观其责斗阶之言谔谔有古人风节斯不当仅以健儿相目者矣因记其事附之公传后
○记方翼明事
邹氏明季遗闻秽诬不堪其为张缙产李明睿王燮各曲笔增饰是思以只手掩天下目也然其中亦有一事可采谓南都翻逆案时奉化方翼明上疏谏发刑部拟罪此事他野史不载独见邹氏之书予初不甚信近始访得其谏疏又知其为李梅岑先生弟子梅岑故遗民风节之高者也当更博考翼明之平生而传之
○记石斋先生批钱蛰庵诗
石斋先生在南都学人称为诚明先生葢用昔人以加之横渠者也吾乡钱蛰庵尚少年以通家子请业取所作诗求先生点定先生批其卷首曰诗甚可观然其中有赠女校书作近来此等习气皆元规之尘也钱氏至今藏之明人放浪旧院名士多陷没其闲虽以范质公吴次尾方密之姜如须冯跻仲黄太冲亦不免焉王玄趾为蕺山先生门下尢狎于此又狎伶人梁小碧小碧以此名重一时诸公赖有后来所造不至终为此累耳读方望溪记先生拒顾媚事眞可谓峨嵋天半夐然独绝者矣予选甬上耆旧集就钱氏求蛰庵诗获见先生手批之语为肃然再拜而记之
○浙西分地录
浙江之地自明洪武中定为杭嘉湖宁绍台温处金衢严十一府东寛而西迮其实自秦置会稽郡以来皆以江南之苏松常鎭四府为西境直达于大江而止汉志会稽郡治吴领二十六县曰吴曰曲阿曰乌伤曰毗陵曰余曁曰阳羡曰诸曁曰无锡曰山阴曰丹徒曰余姚曰娄曰上虞曰海盐曰鄞曰剡曰由拳曰太末曰乌程曰句章曰余杭曰钱唐曰鄮曰富春曰冶曰回浦则今江南四府之地皆在焉后汉顺帝永建四年始分会稽置吴郡而移会稽之治于山阴葢唐浙东分道所由起吴郡则又今苏州所由起会稽则又今绍兴所由起孙皓宝鼎元年又分吴郡合丹阳郡之地置吴兴郡是今湖州所由起晋武帝太康二年又分吴郡无锡以西毗陵校尉之地置毗陆郡惠帝永兴元年又分吴兴之阳羡合丹阳之永世置义兴郡是今常州所由起元帝初又分吴郡海虞北境置南东海郡寄治曲阿是今鎭江所由起陈后主祯明元年分吴郡钱唐县置钱唐郡是今杭州所由起隋平陈置遂安郡是今严州所由起葢六朝扬州封内以丹阳为王都而吴郡乃其近畿故多合二郡为扬州而以会稽为东扬州又于呉郡之京口别置南徐州以毗陵义兴度属之其后又置吴州震州以壮形势然开府屯兵则仍以丹阳自为一局吴会稽自为一局是以宋顾琛为吴郡得合吴兴王昙生义兴刘延熙晋陵袁标之师以应袁顗而寻阳王子房应之于会稽梁杜龛为震州得合呉郡王僧智义兴韦载之师拒陈而张彪亦起会稽是也唐之江南东道治苏州始复合古会稽郡之旧惟升州则古属丹阳而唐始割隶之者迨肃宗干元二年又分浙江东西道则西道于升润苏杭常湖之外并领宣歙饶江四州葢兼有古豫章郡之地东道于越衢婺明台温处之外并领西界之睦州其后西道卒罢领宣歙江饶而以睦州属之东西各领七州浙西鎭海军使之治自宪宗元和而后皆在润州其后杨行密钱镠争浙西润常两州皆归杨氏故僖宗光化元年吴越移鎭海军治于杭而吴亦仍置鎭海军于润一如山东两昭义军之例吴越宝大元年不通中国于是以苏之嘉兴县置开元府是今嘉兴所由起宋平江左浙江西路复合但不领江宁葢复古丹阳之旧南渡后所分军州亦犹旧界也元至正闲始分嘉兴置松江府葢会稽之西土自罢侯置守以来虽其中离合不一而苏松常鎭之合于浙西则未有异者若以地势民风言之则杭州而西应与苏松四府为一部江宁而东应与徽池诸府为一部扬州而北应与庐凤淮徐为一部据大江而三分之是画野之至当者唐以升宣歙饶江并入浙西未免有鞭长不及之势而明初则嘉湖亦当归直隶将浙西不过百里胥失之矣严州自六朝以来俱属西界唐时暂隶之东不久卽归之西其东属者亦非也
○浙东分地录
浙江十一府以秦置会稽郡之封计之西虽缩而东则赢葢秦时会稽之东自浙江隔岸为乌伤诸县迤逦至于山阴又东自余姚句章至于鄞而止秦之置郡三十六而闽中郡弗与焉今闽中之南境葢有秦南海郡之地其西境葢有秦豫章郡之地非尽秦之故封也而吾浙之台温处三府则实秦闽中郡之北土秦之亡也故越王无诸闽君揺以兵从汉灭秦高帝卽位封无诸为闽越王惠帝时又分闽越之地封揺为东海王无诸之所王者当卽今泉建诸府之地揺所王者当卽今温处诸府之地而福州则为两国之交若汉初会稽之属原祇二十四县太守治吴其亲辖者为曲阿毗陵阳羡无锡丹徒西部都尉治钱唐其分辖者当为娄海盐乌程由拳余杭富春乌伤太末（乌伤太末在东然由富春而上则在部内）东部都尉治鄞其分辖者当为余曁诸曁山阴余姚上虞剡句章鄮皆秦之旧也吴地记曰东瓯亡于汉武帝建元二年汉迁其民于江淮其后遗民稍稍复岀于是始立为回浦县其时闽越犹未亡也十六年复有事于闽越分其国为二东越王余善与越繇王丑并立元鼎二年二国尽平亦迁其民而虚其地以其遗民稍出者立冶县于是增设会稽南部都尉治回浦而以冶属焉后汉旣分吴郡钱唐非复会稽之有始置西部于太末而东部由鄞而徙章安南部由回浦而徙侯官司马彪云章安卽冶然则临海亦冶地也分冶地为东南二都尉东部治临海南部治建安晋书曰建安武帝时名东冶后汉改为侯官合二史之言考之东冶卽冶县也东部之由鄞而徙者葢揺之封南部之由回浦而徙者葢亡诸之封竟以秦闽中郡之全地附于会稽孙亮太平二年始分会稽东部置临海郡则今台州所由起孙休永安三年始分会稽南部置建安郡晋武帝太康三年又分建安置晋安郡则今福泉诸州所由起明帝泰明元年又分临海置永嘉郡则今温州所由起唐之兴也丰建汀漳并建而犹属江东采访使之治苏者领之用汉制也其置福建经畧司自玄宗始其置福建节度使自肃宗始于是侯官都尉之地遂独为一道而东部则竟隶浙东葢自天宝元年分温州置处州计地而论直尽得回浦县之境福建一道仅得治县耳考汉太康记有回浦乡在鄞县南当卽南部故治然则回浦亦在台州之境与冶相接当时以二县包举全闽也若孙皓宝鼎二年分会稽之太末诸县置东阳郡是今金华所由起唐高祖武德四年分东阳之信安置信安郡是今衢州所由起玄宗开元二十六年分会稽之鄮县置余姚郡则今宁波也是乃秦会稽郡之东境其时如金华之永康宁波之象山则尚系闽中之地所度属者是浙东分地之顚末也以瓯闽之界言之踰仙霞越杉关可以别为一道若东瓯允宜属之浙中者也
○百粤分地录
百粤之于越葢自无余裂土以来传国踰千年子姓繁衍分辟天南之土凡职方不录者皆为所据芋区瓜畴各以成部其在允常句践之先已有然者正如白狄赤狄之同出于狄舒庸舒鸠之同岀于舒太史公乃谓越亡之后宗支分散或为君或为长以臣于楚非也闽越扬越瓯越骆越之名甚古不自七国后始也周礼夏官有七闽则闽越之自为一种旧矣史记当周夷王之时楚熊渠兴兵伐扬越则扬越之自为一种旧矣永嘉为东瓯郁林为西瓯故舆地志曰东南有二越则瓯越之种不同又可知矣吕览越骆之箘则骆越又一种矣安得如太史公之言以为越亡之后所分乎况以罢侯置守之界言之百粤之地所谓闽中南海桂林象郡四守不在三十六郡之数者也国语句践之盛西至于太末东至于鄞此仅仅秦会稽郡界而于闽中以下四郡无预也将谓其时四郡未有属乎则沃野六七千里陆与楚之长沙豫章黔中三面壤地相接水可由海道以通齐之胶莱不特三江五湖之利也以句践之生聚敎训肎虚此而置之乎将谓句践灭吴后所并据则淮泗之地卒弃之而不终守况四郡之隔以险阻且广袤而不及控驭乎然则百粤之旧有君有长可知也百粤之种本出于无余之后故当越之强则臣于越越亡则臣于楚葢自楚衰而吴盛吴亡而越盛江湖以南渐通于上国而百粤介在荒服以外尚仍僻陋之区风气未开故庇民于强者耳汉书注则谓自交趾以至会稽绵亘南东道里绝远各为种族未必皆夏少康之裔斯固未可定然据其所云是百粤与越初非一姓而史记以越为楚灭宗支散处而后有百粤之称者益不足信也已
○鄞西湖十洲志
鄞西湖之胜至宋元佑闲而极盛南渡以后皆遭变置刘戸部所作图巳无存者嘉定闲县境图则阙之近修鄞志者闲有所指或合或否予为捃拾旧文约畧故迹大抵中央得四而东西两岸各分其三舒亶十洲图记曰因湖上之积土广为十洲而敞寿圣之阁以名之是十洲阁在寿圣院中王亘题阁诗曰山川如幻阁长秋一岛飞来伴九洲是寿圣院为十洲首卽花屿也前辈张瑶芝以为芙蓉洲谬已王亘柳汀诗曰临流截得虹蜺住留作憧憧两岸桥西憧憧桥卽今尚书桥东憧憧桥卽今馆驿桥是逸老堂卽柳汀也闻性道误以为月岛舒亶芳草洲诗曰小雨如酥露下晞屿花汀柳自相依明范侍郞指为碧沚其说是也葢碧沚最居北柳汀在其南花屿又在南自史氏构别业后始改名碧沚舒亶松岛诗曰岁晚何人同寂寞水西我有读书堂舒氏懒堂在岙底而松岛在东则眞隐观乃松岛自史忠定筑观改名竹洲张瑶芝遂疑为竹屿非也是中央之四址也由松岛绝湖而东为竹屿刘珵诗曰淸影扶疏月际来以其接月岛也昼锦桥当其南牢家桥当其北（横河一道今巳塞在七牧庙旁）竹屿之下为月岛刘珵诗曰众乐亭前月满洲以斜对柳汀也牢家桥当其南均奢桥当其北月岛之下为菊洲史氏宝奎里在焉直至平桥而止近人误以为松岛是东岸之三岛也由松岛而西为烟屿刘珵诗溶溶曳曳拖轻素遮尽渔簔与钓槎湖上渔人皆居岙底锦里桥当其南观音寺桥当其北（横河一道已塞在周观察第旁）烟屿之下为雪汀卽报慈观音寺也王亘诗曰梁公宫里旧池台葢指钱康宪朱邸而言观音寺桥当其南感圣寺桥当其北（闻性道误以观音寺卽感圣寺遂幷二桥为一）雪汀之下为芙蓉洲直至衮绣桥而止近人又有谬以桥北隔河一带当之者是西岸之三址也呜呼陵谷尚有变迁何况湖上之区区者特据当日十洲之诗参以志乘尚可彷佛其大槪云
○甬上寓公偶志
吾乡僻在海上然累代星移物换之际必多四方避地之士其后或留或去要足以增吾乡文献之重不可遗也国初如北平梁鹪林居鄞城东靑神余生生桐城方子留崇沙宋菊斋皆居湖上不波航中休宁江子云居城西华亭徐闇公居定海之柴楼张子退居浃口而其隐于僧寮者不预焉方明之初西域丁鹤年居定海金华戴九灵居慈溪永乐寺曹南呉志淳居鄞东湖山阴张玉笥居四明山中永嘉高则诚居鄞栎社（今尚有瑞光楼故址）龙子高亦居慈溪南昌揭伯防钱唐杨彦常会稽盛景章魏郡边鲁生永嘉柴养吾俱居鄞而玉笥埋名佣于僧寺至死始有知之者其迹尢奇方元之初闽中谢皋羽以游钱塘张玉田以卜天台舒阆风刘正仲以授经胡梅礀以注通鉴葛庆龙以诗皆居鄞而慈溪黄东发居湖上又居同谷居小溪奉化曹泰宇亦居鄞此虽同郡而在甬上则为客寄更追溯之为南渡如魏山房张雪窗张于湖朱灊山皆定家焉不在此列若山东焦先生以理学居鄞大函山中吾乡得私淑伊洛之传自先生始晏尚书敦复居湖上又常寓昌国有昌国梵慧寺碑咏梵慧方丈梅花诗犹载于旧志浦城黄子游则居奉化皆寓公之生色者也尝思搜辑诸公轶事遗文别为一录以附图志之后而卒卒未暇姑举所知者牵连记其名籍以俟后之博雅者成予志焉
○招宝山铁符志
招宝山本名候涛山居民以其当海口商舶所经百珍交集因以招宝名之或以为因山下蚌珠者妄也相传宋政和闲沈铁符山下按况逵丰惠庙记政和七年四月楼异造画舫百舵置海口专傋高丽使臣之用又造二乘舟锦帆朱鬣威耀若神投铁符于招宝山之海中以鎭之时有巨鱼出现长数丈鳞角耀日观者駴之然则当时所制凌虚致远凌飞顺济神舟之属皆在是山下也其铁符殆林灵素等之所为道君方崇术士尚符瑞而巨鱼之祥守臣以此迎合邀再任矣嗟乎病乡井以博一官又造为诡异诬惑耳目异之罪不足责特外夷贡使曾未几至而燕山巳尘起矣嗣君航海奔迸于金鳌背上铁符能少效其灵却埼头犯驾之师否耶楼氏昼锦堂世谱特变其说以为是时海潮坍溢民田乃以铁符自山投之于海泛滥以定因以名县是楼氏子孙自愧其废湖给贡使之失而欲以此掩之不知定海之得名在朱梁时又可见其后人之不学也巳
○志悬磁葑庙缘起
悬磁何以名庙因悬磁之葑也悬磁何以名葑肖葑形也泉深不能及膝以竿探之自葑以下可至数丈岁旱诸溪俱涸而葑泉涌不竭说者以为自葑以上如从空中悬磁者吾考悬瓮之山见于山经则悬磁卽悬瓮之类皆取于象形欤庙之神为谁殆葑神也葑神则不应有衣冠面目而流俗庙必有像有像则设为衣冠面目因其衣冠面目而别求其人以实之于是纷纷不一其说或曰是鼍峯逸民乃万歴末年有神扶鸾而降自道其生时事颇类汉之董征君里人咸曰悬磁者悬慈也因孝而得慈犹慈溪之以征君也然尚未质言其姓氏或以为宋殿前巡检张宝建炎扈从来鄞会金兵迫避难重趼负其毋入山其母度不两全投井而死宝亦殉焉故曰悬慈葢因慈以愍孝予考张宝乃卫士非巡检扈从以鼓噪伏诛非投井无一合者而里人信之尢笃至大署其神曰张公或又以悬慈乃老僧之名有道术尝居于此殁而里人神之因为立庙是三说者皆改磁为慈遂幷其地名而易之然不直曰悬慈庙而系之以葑则其为祀葑神也彰彰矣予故为之志其缘起
○志阿育王寺舍利始末
南雷舍利辨谓吾乡阿育王寺舍利自明嘉靖以来一失于胡制府防倭之师再亡于山民李氏三入于酒家其故物杳然矣因进溯前此数千年流转不一其诪张为幻当更何如吾读魏偁闻见小史（镛按偁甬上人）言寺僧为舍利求放光多以夜半安排次日卽有微验则南雷之前已有言其为者然二家尚未原其始而诘之阿育王舍利其最著者在丹阳之长干李延寿扶南传曰晋简文咸安中造长干寺塔其后有西河离石胡人刘萨诃遇疾暴亡七日而苏自言见观世音语云洛下齐城丹阳会稽有阿育王塔可往礼拜因出家名惠达游行至长干有阿育王塔掘入一丈得金函盛三舍利及佛爪发乃迁于简文所造塔之西别为塔梁武大同三年开之因重修塔帝亲幸寺设无碍食此事温公纪之通鉴扶南传又云先是二年改造会稽鄮县塔开旧塔出舍利遣光宅寺僧迎至台帝礼拜竟卽送还院入新塔此舍利亦萨诃所得则卽今在甬上者也然考会稽记云王导初渡江有道人神采不凡谓曰昔与阿育王同游鄮县置安身舍利塔阿育王捧塔飞行虚空入海弟子攀引不及一时俱堕化为乌石如人形至今寺前数里有岙名乌石又十五里有塔屿据此谓王导初渡江是在简文帝咸安之前又释感通传曰晋太康中离石刘萨诃业弋猎病死而苏云冥中见一梵僧告以宿业甚重今洛下齐城丹阳会稽有阿育王古塔当勤求礼谶可以免厄乃祝髪名惠达东诣鄮县访之一夕闻土下金钟声越三日见梵僧七人行道空中涌地形为方坛神光照映因劚土求之得石函中有舍利六僧腾空而去其一化为乌石夫一萨诃也忽而为东晋咸安以后之人忽而为西晋太康闲人葢欲附合会稽记王导之时代故不得不改咸安而为太康而萧梁大同修塔之岁亦或改而为普通是其荒诞不经何足诘也且其异同尚不止此据释氏书佛涅盘后得舍利八斛四斗阿育王起浮屠于佛涅盘处诸国各赍少许归国以造寺塔是阿育王自起之塔及诸国所分造犹专指西域言之此其说尚不甚怪自中国人为之增饰如李延寿谓阿育王一日一夜造八万四千塔则遍于天下矣卽以萨诃所举四塔惟丹阳见重于前鄮县代兴于后萧梁之地不及洛下齐城故二塔无闻焉河南志虽纪嵩少有阿育王塔而不着其异卽长干之舍利自萧梁亡而亦无复豓称之者吾甬上之后起则以钱氏之佞佛也彼为之纪述者旣已顚倒人代恣其附会而逃儒归墨之徒亦畧不考其始末膜拜顶礼惟恐不及吾故详着之以补南雷之所未及
○吴绫志
吾乡自唐至宋皆贡绫唐国要图云贡交梭绫贞元十道录云贡呉绫元和国计图云贡呉绫白附子宋九域志云贡绫一十四匹宝庆志云贡大花绫一深宁先生七观亦夸交梭呉绫之精据旧志言吾乡风俗不甚事蚕桑故缣帛俱贵何以登贡物耶惟奉化絁绝密而轻如蝉翼独最他产象山苎布独细曰女儿布见宝庆志明时称慈溪葛布见于县志近则鄞之林村绢见于万征君季野鄮西竹枝词而交梭吴绫巳失其传鄞之南湖旧有纺丝织纱诸巷殆卽贡绫时所呼葢杼轴羣聚之地而后遂沿其名耳
○车螯志
今天下车螯莫如淮南然谢康乐山行记永嘉车螯不如北海南朝之北海则胶莱也是车螯以齐产为上吴产至欧公始称之而同时王荆公所咏则鄞产岂地气先后之不同抑待人而始着耶荆公诗谓其殻可入药则又方书所未言者
○大算袋鱼志
大算袋鱼为吾乡土物卽所谓望潮者也其大者曰章举亦曰章距俗传以秦始皇东巡弃算袋于水中化而为此鱼固不足述而罗端良称博物其尔雅翼以大算袋鱼为鲗之别名何其舛也鲗之岀以夏大算袋鱼之出以秋时旣不同种类亦判予尝闻海上人语望潮亦能以须缠物而食之罗氏殆因此而误耶因戏为诗云祖龙幷六王多算仗斯袋持以赠海若百谷计可会算囊作墨囊是亦蔡谟辈岂知五曹郞不登十笏队（鲗能吐墨汁望潮则夫之闻也）
鲒埼亭集外编卷五十 鄞全祖望绍衣
杂文
○祝万九沙前辈七秩序
节逢献岁正星野之北还序在履端方斗杓之东指庆初元而撤荔家传太乙之占抚令节而传柑戸作紫姑之卜乃有天生硕果恰逢杖国耆年神佑灵光适値传家初度询皇览庚寅之日当摄提娵訾之垣时则河渚梅开湖阴柳绿普天门旧争逐神镫佛火而来一介书生亦随明月暗尘以至请诸君之并坐听贱子之一言恭惟九沙万老先生前辈南滁勋旧名宗东浙耆英世胄丰沛风云之种歴四忠三节以传家英襃棨戟之门兼六鎭九边以建节是以王姬下降贰室宏开帝妹来归盈门有烂至若数甘陵之圭臬比迹膺滂推汐社之宗盟追踪方谢蕺山理学薪火籍之长存竹浦文章枹鼓因以不替积十六朝之乔木萃五百里之德星夫明德之后有达人然极盛之余难继起先生则拔帜于过庭之日巳压时流操觚于就傅之年便惊前哲覩嵇侍中之状貌知为叔夜之儿听陈司空之议论识是元方之嗣雕成讲义洛阳之笺素俱空选就文钞邓林之枣棃都尽于是挟天人之三对信笔彤廷挥时务之万言含毫紫禁翰墨映螭头之日早朝罢后承蕉露以硏磨奚囊载雉尾之云退食归来爇兰膏而排纂诗成珠玉新声播在六宫袖惹氤氲香气携来五夜光芒万丈凌轹一时文苑揭为斗枢艺林惊以天半乃复抡才冀北俱登天驷之羣校士黔南大启夜郞之陋羡珊瑚之结网綘帐增辉喜桃李之登门缁帏生色岂期素乏宦情遽兴归思念故园之松菊厉晩节以相需急旧国之莼鲈订佳期以未艾北高峰下别业三椽南屛山前遗书百卷穷年皁帽订豕虎之讹淆十载藜床考虫鱼之细碎杜元凯集春秋之解梦魂自膏肓墨守而成卫栎斋成戴记之书精力从茧丝牛毛以出野钞国史罗网于枯函坠简之中秦篆汉文摩挲于断碣残碑之下芒寒色正笑石渠天禄之非精日曜霜淸嫌菉竹绛云之未博凡此葢巨公元夫所希有宁祗荐绅学士所未能更有一端尢为独感以芜文之陋劣久惭荒落于三冬况末学之伊吾长媿空疏于七录则是此闲伧父了不异人何意闲世明公竟为侧目殷勤访戴倒庋倾筐忼慨推袁班荆赠纻开稚川之文籍盘三坝以借缥缃启曹氏之书仓醉一瓻而检部帙道旁苦李得荷陶成爨下焦桐还加拂拭是则古人知巳之恩所以盟之肝膈而志士神交之感直以等诸生成者也兹当春日之登龙幸际稀龄之称兕为苍生而属望甫申岳降尚期下北阙之征车恋末契而从游黄绮筹添愿长作西溪之逸老三杯蓝尾聊当泛粥之卮一唱阳春好作看镫之曲
○李甘谷五十序
甘谷去年秋以脾泄病甚医师视之皆曰不治卽亲友望问见其状者亦皆曰不治予谓老友陈丈南皋曰甘谷无死法南皋蹙额应曰固幸其然也但病甚剧奈何予曰砌里李氏在吾乡葢文献之职志也自栎轩栋塘以来十余世矣宾父子年封若戒庵昭武世其学弗替而杲堂先生集其成其中若侍御之淸望黔抚之懋勋仪部农部之死事李氏之名德固不仅以文章而杲堂以晞髪吾汶之风节出而绍之又能以文章发明先世之忠孝斯其立言所以独尊况是时也李氏之难亟矣杲堂以一身支柱其闲使九宗七族得保于飘摇簸荡之中其功尢巨是又积庆在风节文章之外者也杲堂传之东门东门传之甘谷一线之寄旧德是凭当有所以昌大之者而谓如啬夫之丧之有是理乎张安世悬记丙吉之有瘳古人不我欺也且甘谷之生也其先太孺人梦有菊花盈谷菊恬而寿所谓傅延年者也寒香晩节正未有艾故曰甘谷无死法于是南皋浮白起舞曰善巳而甘谷之病绵延九死浃岁而果愈今年秋坐蜗庐祓除松梧阁开云岭招予与同社诸公寻去年句余土音之盟踰月其五十生辰也南皋令画师为写菊英图甘谷曰吾今将悟无生之妙以袪浮生之累神游于无何有之乡屛当一切惟是膏肓之痼不能尽疗者此枯吟之积习也其为我论定之予曰夫槀木死灰别窥夫义山法海之界洞彻元微此寒山石门二氏之诗境也鸢鱼之飞跃沂雩之风咏旷然天放此击壤江门儒者之诗境也两者俱非仅诗人之诗而其中有别儒者虽一物不足以婴其心而无一息不求尽其心之所当为正非二氏之遗弃世事者比甘谷行年五十矣杲堂之薪传所萃侍御黔抚以来之门戸所膺栎轩楝塘以来之弓裘所托天之所以不死甘谷者谓其所当为者重且艰也非谓冥心忘机仅博一悟于茶铛药灶之闲以尽八义三变之能而巳欧王争秋菊落英之说解之者曰落始也甘谷之所以丕承旧德者方自此始前此之诗虽工未足以尽其境也请卽以此为甘谷寿予与甘谷为十世通家兄弟先赠公遭易代之厄尝向杲堂先生假馆而居非寻常交好比也畴昔少年追随长者均有碧梧翠竹之声今俱老大矣力追先正以永终誉愿与同社诸公镞厉之
○钱芍庭七十序
老友芍庭钱先生以今年杪春为七十庆辰诸子顿首乞言于予古无祝年之礼有之自末世其言大率浮诞不可道故予于应酬文字十九束阁而祝年其尢也至于芍庭则不禁有焉五百年来甬上系家莫如杨张屠陆四姓而钱氏以名德起而齐之导源于纪善大于方伯又数世而为临江使君之直节淸溪观察之讲学宁国使君之大孝于是明社且屋则有若太保忠介公曁其弟检讨枢部监纪其子尚宝之破家殉国而钱氏亦以此覆巢毁室至于东西逃窜不可复支然且寒灰邂村让水诸老之固穷支守柴桑之节各以变征之音鸣于汐社而又有东庐征君以雄才出而重支门戸而钱氏之破碎于沧桑者始得复畴曩之盛芍庭则淸溪先生之冢孙东庐先生之子予于诸老皆不及侍仅得交芍庭兄弟雅不媿王谢后人之目二十年前芍庭五十其仲弟春圃尚无恙同人集于正气堂下共为诗以寿之时予年少齿于席末曾未几时而春圃死其少弟盲隐以废疾不能出诸钱之衰日甚芍庭只轮孤另行吟于荒江寂寞之滨欲以三旬九食之余支东庐先生当日之旧良亦苦矣然芍庭不以老而衰不以蕉萃而丧气及予采诗之役甬上文献星散芍庭为予佽助陆走重山水浮絶壑其所得最多岁时佳日烹鸡酝酒必与同人唱酬为乐而以予之表章其先世之大节也尢倾倒不能自巳呜呼以近日衣冠之式微求如芍庭者岂不为故家之睂目哉诸子试以吾文为尊人诵之幷以闻之盲隐以为何如
○董钝轩六十序
董氏于余家在前代并称朱轮华毂之望其中师友之渊源科名之谱系姻眷之缔连不可以指屈也年来甬上乔木消沈新秦子弟日以狓猖而甲第之凌夷至于莫来莫往亦不独董氏为然予罢官归诸董耆旧如晨星其昕夕过从者祗钝轩兄弟三四人钝轩之少子秉纯年甫踰冠颇有志于稽古来问学今年七夕钝轩之六十也秉纯先期邮书至杭乞予言以奉觞余念钝轩壮时随其先公永昌使君北走燕岱东至莱海南抵滇云西游华岳其时董氏方当鼎盛钝轩负奇气斩斩所与往还大半骑马试剑之豪胸中不肯以闭目合眼之书生自待年运而往永昌官海风波家门摧荡钝轩亦复蹭蹬不遇返智于拙抑才于恬置身于槁项黄馘之中所有诗歌聊以自遣何其困也世无蘓子瞻谁识陈季常世无吕伯恭叶水心谁知陈同甫王道夫钝轩虽欲不杜门息憧亦何可得况复一二交游相顾俱无善状卽数年以来过从老友南皋以穷死芍庭三旬九食甘谷巽亭长年病惫予亦频岁奔走江淮之上诗酒风流渺然契阔秉纯卽欲乘初度之良辰为高堂谋燕喜吾恐其击破唾壶反增感慨也虽然穷达命也枯菀时也而吾曹之所以自立者非命之所能缚钝轩其借此暮景之消廖益励其进修之坚忍是则吾枌社契家诸兄弟所可籍手以无惭先人之旧德者秉纯方有志于学古其不以吾言为迂则啜菽饮水莫非白华之洁也巳
○董逊斋毋李太君七十序
说者谓古无祝年之文其列之为序也自元之虞杨诸公始也犹未以加之妇人其援例而起也自明初诸公始也榕邨李文贞曰鲁侯燕喜援寿毋以及令妻则古人未尝不及此然耶否耶恐未足以为近日之文例也惟是人子之情其于陔堂南北有不能嘿而巳者但求其无愧词焉斯巳矣今年九月董毋李太君七秩太君蓼存先生之继室也董氏为吾甬勾甲族四百年来施行马者连门蓼存先生言有坊表而行有坛宇岿然为董氏宗老斯固通国所共知方中年时胤嗣未广思得淑女以助薳氏之簉而太君来归其于四行七诫十二训从容中之巳而摄行中馈之事累世素封门戸旣大蓼存先生又勤施不怠其综理庶务以为内助百口之所仰成九宗三党之所待命千仓万箱之所司录漏四下而未寝鸡三号而遽兴非仅仅酒醪鱼菽之是议巳也而太君井井有条不大声色咸归节度至于珠玑之饰纨绮之制非不充牣箧笥而萧然守林下之风未尝以婴情纸帘竹阁足迹未尝践厅屛而仆从无不歌其淑德蓼存先生下世所生子三俱巳头角崭然各有成立太君泫然流涕曰所望于若辈者宁止是守尔父之田园巳也出则克自树立以追踪先世之勋阀入则毋忘尔父乐善好施之懿德以替其弓裘斯则若辈之所以慰我矣及诸孙渐长亦是以此语三致意焉故其子若孙皆循循守礼不坠其家声宐乎彤管之誉闻于闾史而旣寿且康以享福履膺遐算也今太君鹤髪且种种矣拜前拜后者其翠竹耶碧梧耶芳兰之苗耶晨羞夕膳其白华之洁耶董氏之宗亲陪彩衣而舞捧兕觞而前者其松之欣耶柏之悦耶谅哉其足以{车辰}然而称庆者也太君第三子乞言于予予生平不敢妄为祝年之文以蹈震川横目二足之诮但以太君之生平实有不愧于中垒蔚宗之所称者约畧诠次之以为序
○祭苍水张公文
呜呼十九年之旄节此日全归三百载之瓣香一朝大去汉皇原季布圣朝之大度如天柴市殪文山异世之孤忠若一为问南屛深处孤魂巳为忠武忠肃之邻试看朱鸟飞来野祭半在重三重九之日惟兹枌社虽甲乙之侣无存瞻彼蛎滩顾萝茑之遗未替适逢忌日薄荐生刍溯遗事于七十八岁之遥若存若殁夸丰功于三十一城之捷可涕可歌固知此志之长存更幸熙朝之不讳重歌薤露以当平陵
○钱忠介公大像绘成重题栗主入祠祭文（代钱浚恭作）
呜呼百年桑海巳埋肮脏之肠再世影堂重肃淸高之像痛当时之忠愤贬秩仅用白鹇考身后之襃崇依例应加赤芾（忠介遗命用五品饰巳遵之以殓矣然监国追赠太保吏部尚书之命则在其后是不应以遗命而格之也故予主仍用一品服饰之议）倘汉官仪而可问称唐宰相其何疑乃准诸通家后辈之公言非敢违烈考临终之末命前者炎威肆虐栗主遘灾夷伯震惊自惭负慝新宫恸哭又巳歴年虽生有所自去有所为神明无所不周而魂则巳升魄则巳降凭依究将安托嗟兹孤子亦巳七龄为念衰门兼承诸父敬求佳植旣卜吉之可庸改用新题庶栖神之有地呜呼四忠一节偕骑箕尾以翶翔上穆南昭望驾云车而肸蠁又况捧指南之集编次甫成招蹈海之魂碑铭初备（时予劝公子为昔检讨诸公行大招之礼）血三年而巳碧恨终古以何穷敢曰维馨庶几不吐
○合祭钱张二公文（钱公以六月五日卒张公以六月九日生）
呜呼琅琦江上溯往事以魂消雍睦堂中问遗年而肠断岂意上相归魂之日正値元枢降岳之辰前辉后光同符合撰悲风来黄蘖百年尚有孤儿夜雨落南屛一线更归何处古称忌日不着生朝属在故人何妨合席敬陈二簋以迓双车
○合祭钱张二公于砌街李氏文
呜呼义公鲁公为梓里忠贞之重此堂此祭原砌街文献之遗黯淡南云魂魄化为朱鸟萧寥北郭精英犹在苍宫唯甲乙之子弟尚存卽蒿薤之哀思弗替敬陈明水酹兹忌辰谨以李氏宗海先生杲堂先生配席尚享
○祭杨元徽明府文
呜呼哲人萎而浩叹雄图蹴而悲鸣望西靡于咸阳之树瞻东陨于太华之精是固通国为之心恻千人为之神惊而况乎谊实关于门旧谱幸托夫友朋伊明府之令德实盛世之芳型语阀阅则原跨西海问门第则宿着东京乃以毓雀衔环之德世召升鳣集舍之祯弱岁而玄亭夺纛髫年而昆体齐称德祖之机铓闪铄盈川之头角峥嵘而且凛四知于暮夜戒三惑于生平允不愧而不怍抑有物而有恒早列宾兴之席遂登天子之庭惟神明之则哲独相赏于羣英谓往哉其汝谐特简尔以专城翳甬东之弹丸为滨海之戸扃旣商舶之杂处坊奸宄之易乘况积年之凋敝又荒馑之荐更民力困而未苏人心震以不宁譬鸿翼之见折拟鱼尾之将頳迨明府之下车沛雨露于风霆以为张弛之有道在于温肃之并行不有惩也何以劝不有摧也何以兴彼小民之椎鲁骤心悸而目瞠及积久以共喩羣沐浴于和平故孰杀之谤止而谁嗣之颂兴出东城之百里本斥卤之纵衡困潮汐之出入且有田而莫耕爰陈书于开府启帑藏焉计程相流泉以置闸观夕阳而建磴羡泥涂之可化庆膏腴之渐登至若葺千寻之雉堞壮百堵之藩屛观子来之毕集何鼛鼓之克胜凡此皆兴作之要务而卽为赈恤之大经夫惟仁则有勇诚则生明是以胥吏絶舞文之隙苞苴杜由窦之萌竿牍为之不作城社为之肃淸幷无暇援琴而弄鹤祗有事戴月与披星因之三异闻于制府上考达于中丞轺车锡之章服御屛志其姓名在我辈固皇皇乎借寇之慕而使君亦恋恋于用赵之情方且徼福星之长在愿弗令玺书之见征胡三尸之为虐羌两竖之顿婴偕诸生以问疾望公所而怦怦忽皋某之大呼巳升复于东荣招芳魂兮不来徒踯躅而屛营问遗言于侍者述余憾之未瞑感天恩之高厚徒结草于三生远盼山南之乔兮肠断近抚堂北之蘐兮泪零郑公之渠莫竟张令之郛谁成迨弥留而大渐向哲嗣以丁宁戒持身之维正母陨坠夫家声是亦可以想见夫表忠里孝之敦挚而追信夫临深履薄之战兢论彭殇之一致纵达观于蓬瀛齐死归与生寄宁粘滞于骸形又况其来也斯民之父母其去也大造之精灵所可朽者骨肉所不泯者汗靑而独是望棠阴之如昨埋玉树以何能不能不怪夫天道之无知而怅彼神听之难凭
○剡源二哀（有序）
予尝穷六诏诸山水之胜各为词以侈之然皆宋元以前语为多载思因国之季陆观察周明募兵寨在楡林周贞靖囊云草瓢在小盘谷是二迹者皆足为剡源称重而又皆鄞产也乃补述之以为他日图经之据
楡林风景兮淸且嘉山人住其中兮餐流霞在昔宋元厄会兮遭阳九公棠置砦兮劳防守三百年来兮龙蛇争不惊草寇兮惊义兵弹丸兮海角只手支天兮力薄乃有夸父兮奋戈不远邓林兮逐逐我祖兮我父五世相韩兮登系谱购力士兮无椎访沧海君兮无所碧血兮浸滛耿耿兮此心此心兮不移肯与崦嵫兮俱沈（观察初立寨时本为冯王二督师犄角两公军败观察尚思支吾久之军溃）我过遗寨兮吊故迹嗟土花兮如墨呼空谷兮萧寥聆荒溪兮于邑谁谓洞天兮不幸屠云割瀑兮遭薄命彼忠孝兮所过存纵歴刼兮非病吁嗟乎芳魂兮其可招犹凛然兮山之皋草瓢大于斗吾髪之所储披缁不传衣此意将何居试曕雪窦兮密迩有故相兮登堂（谓林阁学增志也）生徒兮云集我独掉头兮别有行藏不为异姓之臣兮肯为异姓之子笑彼逃禅者流兮久假不归而忘所止白云兮一锄苍松兮一笠爱泉流兮齿齿跣足而前兮宁病渉长斋兀兀兮不关佛祖之法轮时或返我邨居兮不妨一过夫细君步悬崕兮有奇木拾野烧兮得余材斵为养和兮拥为炉山灵亦怜我之寡谐也吁嗟乎榧湾榧树犹如故邈高风兮其谁遡
○哀石将军庙古树辞（有序）
城西六里有石将军守信庙其双樟树相传以为建炎时高桥之战将军帅神兵出树叶俱变为蜂以助阵者也其说虽似诞然如六朝侯景之难杜棱梦大雷雷池君周何二神乘朱航以甲仗下称讨景则亦容或有之国初一树先萎周先生鄮山为记末引谚语犹以再生望之雍正丙午大风幷陨其一社木消沈为可怅也乃摛词以附鄮山之余
入故国而下车兮爱乔木之苍苍况神爽之所依兮歴千载其有耿光溯将军之佐命兮吴越尚阻于南荒曁浙东西之声敎来同兮将军巳骑箕而上翔求立庙之故而无征兮意者如水之行地而无疆旣不鄙夷我下邑兮敢忘荐诚于椒浆乃兹庙树之插天兮与古社木以争芳我闻建炎之蒙尘兮泊蛎滩以旁皇彼女眞之猛勇兮几所向其莫当渡扬子以东下兮不血刄而踰钱唐惟第九洞天之在海隅兮久未罹兵革之殃凛先声其豕突兮欲追风于六龙之飞航将军之灵赫斯怒兮横长刀而慨慷彼葵心之未死兮矧枌荫之难忘乃戒严于二树兮曰尔固以良木称豫章其为我泄此愤兮率蜂虿以启行迨高桥之接刄兮彷佛神将之堂堂树靑铜之柯以为斧兮驱铁干以为析飞霜叶以効灵兮敌兵为却走而踉跄呜呼以风云之神物兮而震惊于桑海之天狼君臣之际会亦远兮遗庇尚令人嘅想于甘棠我尝痛哭于当时之诸将兮三十六策之莫知所从望尘而远遯兮不有其国有其躬彼张俊之请海舟兮早定计于伏戎幸相如之仗策兮殆卽将军之神诱其衷卒之欲再举而胆落兮致城郭之一空虽报慈之古佛兮亦避地于别宫想将军为弹指而出血兮二树亦闇然其有戚容然馆头之得以远扬兮尚籍此一战之功向令诸将之肯前兮神力将倍致其奋庸三江七堰之难谙兮何患不啜泣于途穷彼大酋将何恃兮有如鸟之在笼车廏之寨可殱兮筑京观以崇封岂不为艺祖吐气兮更奚劳黄天荡之交锋呜呼神勇则巳鼓兮奈人力之弗同嗟兹二树之竞爽兮谓当天长地久以帲幪当一个之初弱兮或望南枝之再葱胡慗遗之卒难兮又丧之以暴靀岂如莫邪之招干将兮终有合于雌雄殆天年之必有所尽兮不辨夫猿鹤与沙虫不然胡不震张俊之庙兮我将讼风伯于天公
○五岳游人哀词（同陈南皋李甘谷）
呜呼四窗于邑五岳沈昏谁裂淸磬谁霣大椿鹳浦潮汐有泪同吞（南皋陈汝登）老成几尽学统将沦棃洲愼独用微求仁谁更灌灌揭之斯人（谢山全祖望）二老凄怆半翁酸辛何况我辈能无断魂为位而哭天丧斯文（甘谷李世法）在昔世父莫逆寒村两家子弟并茁兰荪追随讲会连袂接茵相期和鸣以光师门岂料所造成否各分一遡长风直抵天津一困中流失船邅屯瞠乎其后莫逮絶尘廿年以来泥水沈湮固穷虽乐十口纷纶胡奴之粟耳不欲闻三旬九食谁为过存素心吾友古谊惟殷出之冱冻赉以阳春毎来讯使强饭是询睠念老伴晨星难扪相期晩节白头如新庶几夙夜葆兹天眞嗟哉世父宿草巳陈再世玉树犹卧荒云麦舟之致岁必谆谆听之邈邈嗟彼僇民而今巳矣我益只轮涸辙之鱼长槀其鳞（陈南皋）予年十五随侍先君杖履之来于西湖滨曰予今日特访阿羣爱此孺子拔俗嶙峋句余淸气萃于宿根从此忘年以执友亲征夫奔走京洛逡巡鱼雁往还相接以神朂予匡时道在反身二曲之敎亟宐持循缁素之戒尢书诸绅予罢官归扁舟角巾叩所新得挑镫细论商榷行藏定山是嗔实获我心愿言卜邻谓能如此道高而尊积年荼苦慰唁良勤予赋绝粮以拟戏宾流传函丈四顾而呻曰此谁耻急输十囷虽学微生不厌其频精英宛在咳唾如闻河海之迹穷流难因岂予之私天下所云（全谢山）砌里世好自祖及孙惟四诗伯才力适均拟之蕙芷同心共熏松梧阁下握手欣欣有花连枝有酒合樽八义巳就永夕相醺不肖兄弟亦荷陶甄时聆绪论偷染墨痕白华失怙独雁离伦块然小子屈而不伸况复多难瘈狗狺狺况复沈疾三彭龂龂应怜孤另何以自振仗庇夫子有来温温挟我以纩飮我以醇臭味所及槀木回曛序我先集忧我后昆中心藏之莫报厥恩粟兰在架手泽未泯胡忽告逝赴者在阍病魔惊起涕洟浃唇泉台长夜旧雨重敦偕我父辈再咏寒筠为言孤子日坠雺氛（李甘谷）呜呼所可惜者骤丁不辰虽开八秩未届庚寅严风飒飒冷露沄沄（南皋）所不慊者南岳逡巡方迟屐齿不接淸芬灵其过之洞庭之漘（谢山）南皋有状旣淸且驯双韭有志中穿勒珉我亦和涙挽兹孤坟（甘谷）
○蕺山讲堂策问
问学者所以求广其未知未能也山长空疏荒落惭不足以为诸生师方望敎学相长或得补炳烛之光焉再发问而莫对也不知则其不对也固宐然何以课后亦不问也方且哗然咎山长敖以所不知则非求益也今山长更端以敬问于诸生诸生去念台先生之世如此其近也其肄业之地卽念台先生之旧塾也是亦易知也巳念台之学本于许敬庵敬庵出于甘泉甘泉出于白沙白沙出于康斋其门戸葢与阳明殊世之混而一之者非也然康斋之门以白沙为别派念台最服膺康斋而白沙则有贬词甘泉则无称焉何欤是其五世之泽异同纯驳诸生能言之欤念台之高弟卽其居近蕺山者左顾则解吟轩有朱绵之右顾则石家池有陈敬伯其生平顚末亦有能言之者欤是岂亦荒远而无稽者乎夫循循诱人山长之事也敎玉人琢玉非学者所宐言也试言之
○端溪讲堂策问一
掌敎敬问诸生葢闻讲堂之立学统最重古礼所谓必释奠于先师否则必有合葢先师者其一邦之宿德尝有功于道者也有合则以其国无足当此统者而近而合之邻封之祀也粤中先师如唐之赵如宋之梁与陈荜路蓝缕以启山林尚未登大儒之坛也白沙陈文恭公者出超然自得其学虽出于吴康斋而别为一家粤中学统殆莫之或先也白沙授之甘泉其门戸益盛受业著录四千余人当时称为广宗同时与阳明分讲席当时称为浙宗终明之世学统未有盛于二宗者而河汾一辈之学几至遏而不行然浙宗与广宗亦极有异同互相可否以广人而为浙学者薜中离杨复所其魁也浙宗至是始并行于广中掌敎浙人也诸生广人也沟浍本通宗支可合其家数倘得而详之欤白沙之学非可轻议而甘泉则后人不能无疑之者谓其到处建立书院门庭杂沓实启隆万以后讲学之弊若钤山堂文集一序似不可谓非晩节之玷因谓白沙弟子特以位望先甘泉而能得白沙之传者当推林缉熙或曰当推张东所李子长谢天锡诸生能述其人之渊源乎甘泉弟子在粤中者庞弼唐其巨子也实能和会浙宗使二家异同之旨疏通证明而无所碍今累经兵火之后林氏张氏李氏谢氏庞氏遗书尚有存否其与庞氏同时讲道于岭峤者叶石洞唐曙台之徒而曙台亦颇攻浙学其与庞氏孰是而孰非欤诸生其亦尝讲明之欤卽薛杨二家为浙学亦孰醇欤乃若泰泉黄文裕公于白沙为后出于甘泉则同时顾幷浙宗广宗而皆不以为然是又粤中别一学统也泰泉之穷经博物明儒中叶未有出其上者其论学不合于湛王亦各有所见诸生能言其略欤然而泰泉之高弟卢冠岩则频问难于甘泉而以不得侍阳明为恨是又何欤冠岩之所著曰献子偶存其中大有见到之言今之广东志乘泯然不为立传是何文献之阙失欤琼山大学衍义补其言粹矣然而妬定山排三原修实录则毁白沙何其行之舛也渭厓以大礼蒙谤而论学之言有可采同时醇儒如庄渠亦颇称其人其故安在乎至于东莞陈淸澜则俗儒也巧狥政府之意而攻阳明幷隐讥白沙以自附于河汾之统葢有窥见其底里直斥为小人者然而当时则泾阳序之近日则亭林称之稼书诸公尢尊之则又何欤唯端溪讲舍向未有先师祠宇可谓礼典之大失今掌敎且言之有司特举其礼将与诸生荐溪毛以行释奠之文而其源流不可以不晓然也诸生试一一缕陈掌敎且束带而听焉
〇端溪讲堂策问二
掌敎敬问诸生夫舆地之学读史者所最重也诸生粤人其于粤中之文献谅所留心请以五峤言之湖南得其一广东得其一广西得其三然其第三峤之都庞汉志以为九眞故九眞郡有都庞县宐无可疑邓氏南康记本之而水经则以为桂阳之南平裴氏则以为在揭阳若揭阳之说为信则广东多其一矣而厚斋王氏又谓都庞宐在湖南诸生能折衷之否洭水出于都庞之峤粤之大川也其实卽湟水亦卽汇水乃汇以洭之字形而讹湟以洭之字音而讹而且汇之累变为漼为{氵任}为洭湟之累变为涅为横不可究诘邹诞颜师古丁度皆为之溷诸生其悉数所自岀否况湟水又别名桂水又名锺水其随所在而异称则又何欤泰泉谓尉佗尝改南海为南武而引南武侯织以证之夫织乃驺王无诸之族也非尉佗之臣也其以南武名国或南海境中旧有地名南武者为织所据耳若谓卽尉佗所改织安肯取以名其国乎其说无据泰泉博雅君子也独于是说则予未之敢信诸生以为然否尉佗旣据南海为王矣汉人寻又封南武侯为王文颕曰葢遥夺佗之一郡以虚封之而织实未得王其地也夫百粤君长在域外无可虚封之理况南海王在文帝时尝入贡于朝矣其后谋反淮南厉王灭之迁其军于上淦迁其民于庐江未几庐江之迁者复反厉王复灭之则确然非虚封矣旣非虚封则岂别有一南海郡者乎其与尉佗分疆而王史汉皆失之今虽不能得其详然约略之当在何地粤人从无能言之者以故二千余年但知粤之开疆者为尉佗而不知尚有驺织何也诸生其曾参稽而考核之欤抑又闻都庞峤水一为洭水而入海矣其一又自湘水而入江夫五峤大川不通南渎说者以为地络之所限也而亦竟有会七泽以来归者然则于岷峨未尝非通津也诸生少长之地亦能言其源流否其尚各据所知以对无负掌敎踞觚之劳也
○端溪讲堂条约
〇一正趋向
书院与学校相为表里学校盛则书院与之俱盛书院衰则学校与之俱衰宋明以来歴可征也今圣天子宏作人之化宪府大臣实宣布之葺讲堂萃图籍以成文明之盛粤中远在峤南不远五千里延掌敎以莅之所望于诸生者甚重固不仅区区章句之学博一科举而巳也况此闲前哲张文献崔淸敏以来魁儒时出白沙才伯南川甘泉弼唐中离曙台诸先生学统迢遥弓裘不替而邱文庄梁文康海忠介陈文忠并以勋业风节起而翊之虽诸生未必据足语此然岂无中人以上之资寻坠绪之茫茫苦质疑之无自者乎掌敎愿进而语之
〇一励课程
院中藏书不下万卷虽无秘册而实皆诸生布帛菽粟之需苟通是是亦足矣掌敎固不敢薄待诸生然谅近来士习沈溺于帖括之学未必留心及此也夫学问岂在帖括然卽以帖括言亦非读书不工诸生卽未能遽读十三经注疏通志堂九经解然于五经四书大全其曾熟复乎卽未能遽窥廿三史然于资治通鉴纲目文献通考其曾详观乎卽未能徧览诸儒之语录讲义然于性理大全其曾硏究乎自今以始愿诸生分曹定课日有章程其有疑义拈籖以问毎人各置一考课册塡写所业于其中掌敎五日一升堂或墨或覆讲其必能启发神智荟萃古今从此更上一层读尽诸书不仅以帖括之士终而亦必不为寻常庸劣之帖括也掌敎其待大叩小叩之至而应之
〇一习词章
功令以帖括取士诸生之汲汲于此亦其势也然功令未尝专任帖括二场之表以观其骈体论以观其散体判以观其律令之学三场之策以观其时务进而为翰林则有馆课之诗赋以观其韵语苟能是是亦足矣诸生倘能如掌敎之言通明经史性理其于表论判策巳非所难然而行文之体或尚未娴仍不出帖括家数以应之亦非矣则八家文集及朱子文集不可不读也亦须时时习之掌敎当为别裁其体之不合者词气之驳杂者媕羣雅而归于大醇是所厚望于诸生者也诗赋则粤中自有嫡传张文献公以来世有其人近而南园五先生广州之三家皆惊代才也向例院中二课止及帖括今掌敎添古学一试各具策问诗赋表论诸题诸生能者各报名赴课不必求备亦不强人以所不能也掌敎当自捐笔资以为奬劝之助
〇一戒习气
士子束身敦行未有不守礼敎而能至成立者泰山安定二先生所以能启两宋文明之盛由于立敎之有法也向闻院中课试陋习极多试艺则不在公堂列坐各归其舍是卽钞袭等弊所由生而且卜昼不巳继以卜夜甚至更漏过午夜相沿成风以致督学使者试日有所降黜大为掌敎之辱甚至迁延至次日始缴卷岂非荒唐骄慢之一大征乎掌敎向主浙之蕺山尝力禁之不许给烛今念诸生因循巳久姑稍寛之毎试自未牌卽升堂亲自监收许诸生以上更为度旣上更掌敎卽退其过此而交卷者不阅三次犯规卽移咨斥出讲堂先三令而五申之诸生勿怨也其诸生告假销假自有册籍至于毎日不无出入在掌敎亦无不情之阻遏但皆须禀知无得率情任意是卽礼敎之一端也至于掌敎之来乃宪府所资给诸生以师弟之谊或少致时物非不知其雅意然而人心不古物议易生绛帐靑毡不可以受藏垢纳污之语为此亟行谕止万勿过于多情诸生但能奋然自拔于流俗之中不为俗人而为端人不为俗学而为正学他日院中著录足为掌敎之光掌敎卽拜诸生之赐矣更不须其它也至于诸生聚处乐羣友朋镞厉最是乐事友其贤者矜其不能者当戒浇漓消嫉妬相接以虚衷相勉以古道相期以远大之业是非但掌敎之厚望于诸生亦卽宪府牧伯诸公之所有同情者其或造言生事分门结党飮酒狎邪试艺则代倩传递种种疵谬以致斥逐谴责在诸生谅必无此但掌敎不得不戒之于豫也
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经学史才词科三者得一足以传而鄞县全谢山先生兼之先生举鸿博科已官庶常不与试拟进二赋抉汉志唐志之微为与试诸公所不能及精通经史故也元视学至鄞求二万氏全氏遗书及其后人慈溪郑生勋以先生经史答问呈阅往返寻绎实足以继古贤启后学与顾亭林日知录相埓吾观象山慈湖诸说如海上神山虽极高妙而顷刻可成万全之学则如百尺楼台实从地起其功非积年工力不可噫此本朝四明学术所以校昔人为不惮迂远也两浙督学使者仪征阮元序
全谢山先生经史问答目录
卷之一 易（十七条）
卷之二 尚书（十八条）
卷之三 诗（二十一条）
卷之四 三传（二十七条）
卷之五 三礼（七条）
卷之六 论语（二十五条）
卷之七 大学中庸孟子（三十条附尔雅八条）
卷之八 诸史（三十三条）
卷之九 诸史（四十六条）
卷之十 诸史（四十九条）
全谢山先生经史问答卷一 余姚史梦蛟重校
易问目答董秉纯
（问）说易家有互体其来远矣南轩敎人且看王辅嗣胡安定王介甫三家以其不言互体也然则互体之说非与而朱子晚年颇有取焉何也（答）向来谓大传之杂物撰德同功异位卽指互体愚未敢信其必然盖观于多凶多功多誉多惧之语似于互体无涉然互体在春秋左氏传巳有之乃周太史之古法则自不可斥不必攀援大传而后信也汉晋诸儒无不言互体者至王辅嗣锺士季始力排之然亦终不能绌也特是汉儒言互袛就一卦一爻取象而未能探其所以然直至南宋深宁王礼部作郑康成易注序始发之深宁谓八卦之中乾坤纯乎阴阳故无互体若震巽艮兑分主四时而坎离居中以运之是以下互震而上互艮者坎也下互巽而上互兑者离也若震巽分乾坤之下画则上互有坎离艮兑分乾坤之上画则下互有坎离而震艮又自相互巽兑又自相互斯阴阳老少之交相资也其义最精而愚由深宁之言再以十辟卦推之五阳辟以震兑与乾坤合而成五阴辟以巽艮与乾坤合而成乃夬姤近乎纯干剥复近乎纯坤故无互体而艮兑之合乾坤也为临为遯则下互有震巽震巽之合乾坤也为大壮为观则上互有艮兑至坤干合而为泰则下互艮而上互震乾坤合而为否则下互兑而上互巽坎离于十辟卦虽不豫而以旣未济自相互是阴阳消长之迭为用也其法象亦未尝不天然也然则互体之说非徒以数推而以理备当圣人画卦之初何尝计及于此乃其旣具而旁午曲中所以不流于凿是故深宁八卦之旨卽中央寄王之义也愚所推十辟卦之旨卽六律还宫之义也而圣人叅伍于此以之取象盖十之五是以朱子晚年谓从左氏悟得互体而服汉儒之善于说经有自来矣是固互体之原也
（问）然则诸家之异同若何（答）古人互体之法但于六画中求两互是正例也汉人说易如剥蕉于是又有从互体以求重卦之法谓之连互盖取两互卦与两正卦参错连之下互连外体上互连内体各得一卦所谓五画之连互也下互连内体上互连外体又各得一卦所谓四画之连互也虞仲翔解豫曰豫初至互体比故利建侯是五画连互之说也又曰三至上体师故利行师是四画连互之说也间尝以其说求之于象如讼初至五互涣故初之不永二之归逋三之无成四之卽命皆能听命于元吉之主而涣其羣至终讼之上鞶带是侈三褫不改则以其在涣外也晋初至五互比故有康侯之接其象皆天然者且不特经文之象多所合也卽卜筮家占法亦用之宋人或筮取妻得小过不知其说质之沙随则曰大吉盖内卦兼互体为渐渐女归吉外卦兼互体则归妹也是诚曲而中矣至宋所传麻衣易则又有叅互之法谓除本卦之二体但以所互之上下二卦重而叅之又得六画之卦一是又一法也然此皆但于二互中离合以求之不叅以他说其于古法不悖及汉上朱内翰则以二互为未足始于互中求伏共得四卦不知正体或可言伏互体而更求其伏则支矣林黄中则谓一卦皆得八卦前四卦以两正卦兼两互体后四卦以两反对卦兼两互体夫于反对之中尚欲求互则屯卽蒙蒙卽屯矣是较之汉上为更谬矣黄中又别有包体之说亦以互体分去取则尤属舛戾不足诘者华亭田兴斋则于每卦取变卦而又于变卦之中求互其说本之沈守约不知是在占法中或可用若以解经则不可也降而至于明之瞿塘来氏杂用诸家之例愈繁愈溷而互体之学互乱近则西河毛氏亦然使南轩见之必益动色相戒揜耳而走然遂以之废古法则又非也
（问）林氏之包体若何（答）林氏之书传于今者袛集解不载包体之说惟杨止庵尝述之其说以为一卦具两互取一互留一互取之者以致用留之者以植体一卦取上互则一卦取下互如干包坤则为损益坤包干则为咸恒一卦包三十二卦八卦包二百五十六卦是于易之经传取象全无豫者故朱子于其前说尝辨之而包体之说不及焉盖以为其不足诘而置之也
（问）先天互体之说先生独不道及何也（答）宋人言互体于伏于反对于变皆非古法然犹未牵缠于陈邵之图说其以先天图说言互体者则吴草庐也草庐之图有隔八缩四诸法隔八者先天图之左起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人旣济又歴八卦而至頣复先天图之右起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各以一卦互一卦合六十四卦互之得十六卦也缩四者合十六卦而互之秖得乾坤旣未清四卦也草庐为是图不载之易纂言而载之外翼按外翼十八卷是图卽十八卷之一也顾同时胡云峯言互竟与之合二人学术门戸不甚同而言互则同草庐之外翼今已罕见独杨止庵尝述之故世但知为云峯之说夫康节之言曰四象相交成十六事八卦相荡为六十四是言正体也非言互体也虽就康节之说亦秖成为康节重卦之法而非易之法然在康节亦未尝以之当互体今如草庐之图是先有互体后有正体其谬不攻而自见矣乃李厚庵力宗之更叅以汉人连互之法而又变之为环互因举杂卦大过一节为例谓自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为夬本卦之画顺行互卦之义逆转斯杂卦大过一节之旨也旣未济无可取则又从而别为之词吾闻六画自下而上故其互亦自下而上卽支离其说而求之于伏于反对于变者亦未有不自下而上者也而谓可以析而环之顺行而逆转之斯则未之前闻也是岂特于经无补且又从而障之矣故弗敢及也
（问）又有大卦之说若何（答）是亦京房之说而朱子尝用之者所谓中孚为大离小过为大坎是也六子同列何以独举坎离也曰四子之大卦临大壮遯观皆在十辟所以然者十辟以震兑巽艮与乾坤合而成而坎离居中以运之不豫焉十辟无坎离故坎离之大卦不在十辟而别见于中孚小过举坎离可以槩六子矣然圣人之取象则有序大抵求之正体而不得则求之互体又不得则求之大卦或反对卦或变卦故朱子于大壮取大卦之兑以解羊象而先儒以为大壮本互兑且其诸卦相接之兑不一故六爻有四羊洪景卢曰自复进为临而下卦有兑三之触藩所自也又进而为泰而上互为兑四之决藩所自也又进为本卦而上互为兑五之丧易所自也及五变为夬而上卦又有兑上之不退不遂所自也洪氏之说校之朱子更精然则大壮之羊无需于大壮求之矣是以师之二至上为大震然自初至四本互震则长子弟子之象不必于大震取之晋之初至四为大艮然自二至四本互艮则鼫鼠之象不必于大艮取之此固例也其必有兼取而后备者则如蛊是也蛊之六爻其五皆以父母为象而求之无乾坤之体不知蛊之正体艮也巽也互体震也兑也五画四画之大卦坎也离也六子备矣而父母独失位则兄弟交出而有事惟上九已际蛊之终故别为象乃知圣人所以成卦之旨亦有取于是者是则大卦之说足以与互体叅观者也五画之大卦间有与五画之连互同者四画之大卦间亦有与四画之连互同者则皆以互体为主也
（问）近人惟南昌万学士孺庐最善言互先生所深许也唯是先天卦位学士亦颇用之如先生言则断不可用者矣向尝与学士论及之否（答）学士于予深有忘年之交说易尤多合其论互能发前人所未及者至多独有偶及先天卦位者是其不审曩在江都同邸舍尝以告之学士生平固力言陈邵之学不可以解易一闻予言瞿然引过曰卽当芟之今学士巳没其说尚存或是其门人所录前此未定之本非芟正之书也盖干一兑二之序出于陈邵诸子之言自宋以前未之闻也可据者莫如经以父母男女之序言始干终兑以春夏秋冬之序言始震终艮若干一兑二之序其于经何所见且三男皆少阳三女皆少阴而太阳何以有兑少阴何以有震少阳何以有巽太阴何以有艮此皆絶不可解者乃旣横列以定其序又圜列以定其位而四正四维究无豫于经则又不审学易诸公何以震而惊之以为千古之絶学然其说之初起原不过自为一家言而未尝以之解经刘长民始谓八卦图位干一与坤八对兑二与艮七对离三与坎六对震四与巽五对其位皆九故说卦云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射也说者引以解康节三十六宫之诗未为不可而牵说卦之文以就之则所谓天地定位者其于四九之数何取焉康节始以解数往知来之旨谓有已生之卦未生之卦而朱子实之曰自震至干为巳生自巽至坤为未生则又牵说卦以就圆图之序而其实所谓数往知来者甚非经之本解也然于六十四卦之象则自来未有以此序言之者而学士于解二之三狐困初之三岁巽四之三品则皆曰三者互离之数震二之七日则曰七者互艮之数丰初之旬则曰十日为旬是合离三巽五兑二之数是殆未及致思而笔之者互体者周太史之说也干一兑二者宋陈邵诸儒之说也此其为说必不可合要之陈邵图学自为一家其于圣经之说皆无豫牵而合之是又一草庐矣
（问）宋儒为九卦说者十余家大率以反身修德之义言之若陈希夷龙图中亦及九卦则于繋辞三陈之意无豫于是胡仲虎辈遂别立一说谓上下经适相对咸恒与干对损益与履对困井与谦对巽兑与复对皆以下经之两当上经之一凡十二卦而二篇卦数上下适均十二卦而仅举其九者干咸其始也兑其终也始终则皆畧之上卦自干至履得卦者九下经自恒至损益得卦亦九上经自履至谦得卦者五下经自益至困并得卦亦五上经自谦至复得卦者九下经自井至巽得卦亦九此三陈之序也循环数之上经自复至下经恒得卦者九下经自巽至上经干得卦亦九近多有是之者然否（答）序卦之旨宜专从正对反对为当盖乾坤大过颐坎离中孚小过为正对而反对者五十六则上下二篇得卦各十有八无参差也倘谓干为上经之始咸为下经之始而皆去之矣则复为上经之终兑为下经之终何以祗去兑而不去复也盖去复则不可以言九卦而自谦至恒得卦十八不可通也且自巽至干得卦九是又数干矣则自复数之亦仍宜至咸而无如其得卦袛八因越咸而数恒则何以上经又数干盖使自巽至履得卦十七不可通也然则所谓序卦之旨据胡氏之说牵强増减非自然之法象矣且序卦则皆宜有一定之例九卦之中或得卦九或得卦五亦无说以处此卽如戴师愈麻衣易谓序卦当以小畜居履之后今以错简乱之大传三陈九卦之序履得九谦得十五复得廿四皆与龙图数合非偶然也是皆举圣经以就已说而不知其为儒林之祸其于眞正微言豪发无补盖皆自伪龙图序启之
（问）三十六宫之说自朱子外有谓太阴太阳之位干一与坤八对兑二与艮七对少阴少阳之位离三与坎六对震四与巽五对是以配位得四九合为三十六宫其说本于刘长民稍出康节之前有谓震坎艮皆五画通十五画合干为十八画巽离兑皆四画通十二画合坤为十八画是以分画得四九合为三十六宫其说出于六经奥论托之郑渔仲者也方虚谷则谓一阳起子正当天根由是左行得一百八十日一阴起午正当月窟由是右行得一百八十日十干一宫是谓三十六宫是以先天卦气言之鲍鲁斋则谓自复至干为阳辟凡阳爻二十一阴爻十五自姤至坤为阴辟凡阴爻二十一阳爻十五奇偶相配合为三十六宫是以十二辟卦言之若以朱子之说校之孰优（答）尚不止此四家而愚近以健忘不能举矣犹记先司空曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡三百有六十当期之日少阳进而未极乎盈少阴退而未极乎虚数亦如之自天一至地十为一宫是用九用六三十六宫用七用八三十六宫先宗伯曰震坎艮为三男三男之画十八巽离兑为三女三女之画十八合六子之重卦数之亦得三十六宫凡此数说于义皆合然不过就卦画卦位卦筞言之亦不能出朱子之右唯所闻于梨洲黄子者曰康节所谓天根者性也月窟者命也性命双修老子之学康节自泝其希夷之传而其理于易无豫则亦自述其道家之学而其数于易无豫也说者求之易而欲得其三十六宫者可以不必也其说最精而康节之所谓三十六宫者尚未知何所指则黄子亦未之发也愚偶与当涂徐检讨颙尊语及之则欣然曰是也君不读击壤集诗乎物外洞天三十六都疑布在洛阳中小车春暖秋凉日一日袛能移一宫是非三十六宫之明文乎天根月窟老氏之微言也三十六宫图经之洞天福地也其必以复姤之说文之者犹之参同必以乾坤坎离分气値日而究之参同之用易非圣人作易之旨也是足以为黄子易学象数论之笺疏矣检讨所著管城硕记最精博有考据
（问）厚斋先生谓蔡泽引易亢龙有悔此言上而不能下信而不能诎往而不能自反者也泽相秦数月而归相印非苟知之亦允蹈之何其许泽之深也（答）蔡泽安知易泽以倾危之口乘范睢之急挑而夺之是其进其得不以正也居位一无建白是其存不以正也不过巧于退而不陷于丧亡耳细观泽之底里盖以苏张之术始以黄老之术终其所为于苏张则巳黠其所得于黄老则尚粗吴礼部校国策其言畧与予合
（问）厚斋于井之九三荆公解曰求王明孔子所谓异乎人之求之也君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已以为语意精妙诸儒所不及而义门以为此特辅嗣淸言之俦何如（答）厚斋之许固过义门以为淸言亦非此数语乃荆公一生作用一生心法所谓以不求求之者卽其累召不出之秘术也以不取取之者卽惠卿不加赋而用自足之秘术也以不祷祷之者一变而遂为天变不足畏之邪说矣斯荆公经义之最乖舛者也
（问）厚斋谓陆希声作易传而不知比之匪人之训与易相违考之唐书本传但言希声居位无所重轻不见他事故阎潜邱疑厚斋盖误以希声为文通是否（答）希声如何溷于文通此事见于杨文公谈苑而叶石林避暑录述之厚斋之所本也其言曰方希声闲居时供奉僧聓光以善书得幸尝从希声授笔法因祈使援已寄以诗曰笔底龙蛇似有神天池雷雨变逡巡寄言昔日不龟手应念当时洴澼人聓光卽以名达贵幸因得召昭宗末年求士甚急故首倾倒于朱朴待希声亦然按之乃所谓比之匪人也潜邱多学顾未考及此此事亦可补唐史之遗
（问）喩湍石曰泰之小人道消非消小人也化小人为君子也厚斋取之而吾丈非之何也（答）此言似新而实戾经旨小人道消是化小人而为君子然则君子道消是化君子为小人也可以知其说之讹矣须知小人或可化而为君子君子必不化而为小人不如旧说之为妥
（问）谢观察说中孚其于虞吉有他不燕甚奇（答）观察予好友其笺经多特见然亦有好奇之病不可不审也如此条因中孚之有豚鱼鹤翰音而挦扯其类因及于燕又及于虞强以为飞走之属诞矣
（问）西南得朋东北丧朋之说程子之说了然而朱子不从何也（答）阴阳趋舍凡阴未有不以从阳为庆故程子之说不可易也朱子殆欲以上文后得之得贯下得朋之得故谓当返之西南而不知得丧之际盖有以丧为得者当从程子为是
（问）春秋外传筮法贞屯悔豫皆八之说大不可晓沙随尚不了了近世如安溪所云先生尤以为妄究竟何以解之（答）贞悔之例有变爻则以本卦之卦分之无变爻则以内卦外卦分之原不可易独此所云贞悔则别有说韦注曰内卦为贞外卦为悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔其两阴爻皆不动然则是两筮所得也盖初筮得屯原筮得豫其二体各有震而一在内一在外皆得八焉故其曰贞屯曰悔豫谓合两筮而共一震故分贞悔以别之后人不知竟以本卦之卦之贞悔当之宜其舛戾而难合已夫两筮皆八一奇也两八皆在震体又一奇也两震皆得建侯之彖又一奇也屯之八为晋豫之八为泰皆为吉兆要之二彖已足不必更求之卦而了然者宁待司空季子始知之而当时筮史以为不吉眞妄人耳况夫事始之为贞事终之为悔贞屯之震文公得国之占也高梁之刺公宫之焚盖犹有不宁焉悔豫之震文公定覇之占也阳樊城濮之勋以顺动矣其兆显然更无事旁推而正非尽筮家贞悔之例也及读朱子答沙随书亦谓似是连得两卦皆不値老阳老阴之爻故日皆八然两卦中有阳爻何以偏言皆八似亦未安朱子之谓连得两卦是也其疑两卦中有阳爻何以偏言皆八则疑之泥者盖两卦之震二阴不动则以两阴为主故曰皆八惜乎朱子之未见及此也倘如沙随之说为屯之豫是三爻变也其不变之三爻在屯亦八在豫亦八固巳夫三爻变以变为主安得尚以八称之是在古筮家无此文也安溪别为之说其所谓卦以八成者于用八之旨尤谬由今观之则韦注内外贞悔之说本自了然而世勿深考遂滋惑耳
（问）泰之八一条此最难晓如先儒以为六爻不变者是因董因占语秪称本卦彖词故也其说似矣然果尔则何以云之八也如春秋内传僖十五年秦伯伐晋遇蛊成十六年晋厉公撃楚遇复昭七年孔成子立君遇屯家语孔子自筮遇贲干凿度孔子自筮遇旅是皆六爻不变者而均不云之八则旧说托于夏商之易者其误已见若以为三爻皆变是泰之坤此因误解贞屯悔豫为屯之豫而援其例总于八不可通夫筮法以两爻或一爻不变始占七八则泰之八其所遇者有六四不变为观五不变为晋上不变为萃四五不变为剥五上不变为豫四上不变为比今但云泰之八而繇词又无所引及宜乎后世之茫然矣（答）愚因此六卦推之以为当日所遇者泰之剥也盖使其为观为晋为萃为豫为比则不曰建侯行师卽曰锡马昼接不曰假庙卽曰盥荐是皆晋公子所几幸而不敢必之辞其为大吉更何疑不应董因总无一语及之而反有取于本卦之彖惟为剥则嫌其不吉故竟不复引而别为之词然其实由泰而剥凡事不吉而争国则吉盖两爻皆不变或以为占下爻或以为占上爻亦颇不同如是卦以争国则当占五今泰五则帝乙归妹剥五则贯鱼以宫人宠其为得国必矣董因之见不及此而但取大往小来之说则其于泰之八何有矣近世经师亦多知旧解之非故萧山毛检讨以为泰之豫桂林谢御史以为泰之晋则何竟不及两彖也愚故以为所遇者剥虽亦出悬揣之辞而于理近之穆姜之筮也得艮之八史以为艮之随说者以为史有所讳故妄引随以为言夫使不以随实之则艮四阴之不动者孰能知其为何爻是复董因之例也
（问）易象用之占筮，列国皆当有之，何以韩宣子独见之鲁，且易象何以为周礼，不应当时列国皆无易象。（答）按此陈潜室尝及之，潜室谓易卜筮所尝用，然掌在太易，属之太史，列国盖无此书，故左传所载卜筮繇辞，其见于列国者各不与周易同，而别为一种占书。独周史及鲁所筮，则皆周易正文。以此见周易，惟周与鲁有之，故韩宣子谓周礼在鲁。潜室之言大畧得之，然所考尚有未尽者，前汉书艺文志有大次杂易八十卷，卽所谓自成一种占书者也，殆如今易林之流。杜预明言当时有杂占筮辞，但春秋时之列国非其初竟无周易筮法也，文献不足而失之，故左传载筮辞，其用周易者则必曰以周易筮，不使与他筮混。庄公二十二年，周史有以周易见陈侯者，陈侯使筮敬仲，遇观之否；昭公五年，叔孙穆子之生庄叔，以周易筮之，遇明夷之谦；哀公九年，阳虎为赵鞅以周易筮救郑，遇泰之需；若襄公九年，穆姜居西宫，筮得艮之随；昭公十二年，南蒯之叛，筮得坤之比。则虽不言以周易筮，而其占皆引周易之文，是潜室所谓周易筮法秪用于周鲁可证者也。乃昭公七年，孔成子立卫灵再筮，皆以周易；僖公二十五年，晋文公筮纳王；襄公二十五年，崔杼筮纳室。虽不以周易筮，而皆引周易之文，则不得谓列国皆不用也，特用之者少耳。闵公元年，毕万筮仕于晋，遇屯之比；僖公十五年，秦穆公筮伐晋，遇蛊；晋伯姬之筮适秦，遇归妹之暌；成公十二年，晋厉公筮伐楚，遇复，皆用杂占，是潜室谓列国筮法别为一种占书可证者也。乃闵公二年，成季之生筮大有之干，亦引杂占，则鲁亦未尝不兼用他书也。特用周易者多耳。盖当周之初，典礼流行，易象一经必无不颁之列国者，至是而或残失，不能不叅以杂占，惟鲁以周公之旧太史之藏如故，此宣子所以美之也。
全谢山先生经史问答卷二 余姚史梦蛟重校
尚书问目答董秉纯
（问）四岳据孔安国传卽是羲和然据韦昭注国语则四岳是共工之从孙炎帝之后杜预注左传亦曰太岳神农之后四岳故厚斋以为非羲和而国语谓羲和是重黎之后不知是否（答）羲和为重黎之后以吕刑证之似可信而左传重为少昊四子之一黎为颛顼所出则皆非太岳之宗矣是孔注未可从者一也以二十二人之数合之则十二牧加以九官而太岳特以一人总四方之任适得二十二人又不应如羲和之分而为四矣是孔注未可从者二也且四岳又名太岳则岂有四人而一名者是孔注未可从者三也但考夏书仲康之胤征则似是时并为一官不知是重之后失其职而黎兼掌之抑是黎并于重世远难考司马迁所以溷称出于重黎而不能辨也谓四岳卽羲和亦不始于孔氏伏生大传中巳言之
（问）荥波旣潴郑贾以波为播古文作嶓或引尔雅水自洛出曰波或引职方豫州之浸波溠则不必改字矣然毕竟职方尔雅将安所从（答）职方之波是也波水出霍阳入汝水详见水经禹贡无治汝之文而孟子有之若明乎波为霍阳之水是卽禹之治汝也汉人所谓治一经必合五经而训诂之者此也
（问）淮南子言共工尝治洪水亦见于竹书然则尧典滔天二字盖指治水而言适与驩兠方鸠僝功之语相合（答）是在故人龚明水尝言之但非也淮南等所纪事多与遗经不合大半难信竹书尤不足据亭林先生喜引竹书最是其失但淮南所云共工治水则原有之而以之笺滔天二字则又不可何以知共工尝治水也国语太子晋曰共工壅防百川堕高堙庳以害天下崇伯称遂共工之过则是方鸠僝功原指治水淮南之言非无据贾逵韦昭以共工为炎帝时之共工是甚不然盖本文明言鲧袭共工之障水以致殛则是先后任事者而下又言四岳卽共工从孙能佐禹以干蛊是共工卽四凶之一无疑盖共工治水不効鲧继之又不効也但帝所云象恭滔天则似不以治水言盖以史记考之则作似恭漫天古文每多通用慆与滔通慢与漫通六书之例然也故孔明曰慆漫则不能研精而孔传以为傲狠孔疏以为侮上慢下然则滔天者慢天也貌恭而心险正与伪言伪行交肆其恶故大禹以巧言令色当之而史记亦言其淫僻不可以下文洪水滔天二字并指为共工治水之罪状也班孟坚幽通赋巨滔天以灭夏曹大家注滔漫也夫新莽亦岂有治水之事以是知古人之训故别有属也是在明人文氏琅琊漫抄中尝及之而明水之说亦未当
（问）纳于大麓孔丛子谓如录尚书之录似未可信（答）三代安得有录尚书省之官是乃东汉人语孔丛所以为后人所疑指其依托者此也且卽如所云便是百揆之任何以复出而旣是东汉以后之录相则于风雷何豫徐仲山曰大麓乃司空之掌当时方治水故舜或亲视之其说近是
（问）商容之言行孔疏引帝王世纪一条是其言厚斋困学纪闻引韩诗外传一条是其行然世纪似可信外传似不可信（答）善哉去取之审也据韩婴谓商容欲冯于马徒以伐纣而不能自以为愚不争而隐自以为无勇故武王欲以为三公而辞之夫商容仕于殷朝而欲伐纣是何举动岂止于愚又谓不争而隐是无勇盖七国荒唐之徒所为说故早巳见于燕惠王贻乐间书中要之不足信商容不仕于周自是伯夷一流韩婴之言适以污之厚斋先生亦不审耳孔疏但引世纪正是有斟酌也
（问）韦昭郦道元以五观卽太康之五子后人又以斟灌卽五观若云太康之五子则贤弟也考五观则畔臣故汉人名其地曰畔观何不类也若云卽斟灌则又相之忠臣也何所适从（答）以有扈氏与观并称见于春秋内传以朱均管蔡与观并称见于外传而东郡之县名畔观则其不良亦复何说唯是以五观遂指为太康之五弟而因指洛汭之地为观则古人亦已疑之厚斋王氏曰五子述大禹之戒仁义之言蔼如也岂若世所云乎但厚斋亦但以尚书诘之而卽韦郦之说其自相悖者未尽抉也夫东郡之畔观非洛汭也观旣为侯国则五观者五国乎抑一国乎五国则不应聚于一方一国则不可以容五子况五观据国以逆王命又何须于洛汭之栖栖也是按之地与事而不合者也盖五观特国名犹之三朡今以太康之弟适有五而以配之则诬矣然内传尚无此语外传始以为夏启之奸子夫以追随太康之弟而反曰奸曰畔则必其从羿而后可矣盖尝读续汉书郡国志曰卫故观国姚姓乃恍然曰畔观非夏之宗室也而况以为太康之同母乎是足以辅厚斋之说者也/至若以斟灌卽畔观则以皇甫士安曰夏相徙帝邱依同姓之诸侯斟灌斟寻夫斟灌在帝邱则是卽东郡之畔观观与灌音相同故可牵合而臣瓒又疏晰之曰斟寻在河南太康居斟寻卽尚书所云徯于洛汭也相居斟灌卽东郡之灌也引汲冡古文以证之但考应劭又云斟寻在平寿京相璠曰斟灌卽在斟寻西北相去九十里杜预亦云二斟俱在北海夫臣瓒谓斟寻在洛汭按洛汭有名曰鄩中卽周大夫鄩氏所居适与洛汭合而其去东郡之观亦近固似可据然观乃姚姓之国则非夏宗室之斟灌矣而靡奔有鬲收合二斟之余烬鬲在平原正与北海近则二斟自在平寿非河南与东郡也吴斗南调停之以为二斟初在河南为羿所逼弃国而奔平寿是乃骑邮之词不足信也盖五子自是五子二斟自是二斟无从牵合而畔观则异姓三分而勿施紏缠焉则惑解矣/曰然则相之居帝邱将谁依也曰是殆畔观旣平之后而相迁焉而二斟以东国之赋为之捍卫如晋文侯之辅周未尝不可若必以为依畔观则观旣畔矣而为启之奸子乃不数十年而又率德改行为相之忠臣何前后之不符也是皆展转附会而不能合者也
（问）胤征之篇坡公以为羲和忠于夏贰于羿者故非仲康之讨之也陈直卿最称之其信然乎（答）未必然也夏木纪最残失但以尚书及左传考之太康失夏都居洛汭是时羿但据夏都尚未侵及三川也故五子须于洛汭仲康当卽五子之一太康崩仲康立是时之夏盖如东迁之周仅保洛汭未必得还安邑先儒以为仲康为羿所立亦未必然仲康虽不能除羿然犹能自立故命胤侯掌六师征羲和以稍剪其党羽则固胜于周之平桓诸王矣仲康崩帝相更孱羿始吞并及三川而相因迁于帝邱则羿篡夏之局遂成矣读五子之歌而知仲康之能自立也其卒未能除羿者天未厌乱恶贯或有待也坡公之论虽奇须知夏史岂有尚录羿书者乎
（问）汉书王莾传谓周公之子七人而先生以为八人未知所出（答）左传凡蒋邢茅胙祭支子凡六则合禽父而七固自有据不知尚有世袭周公之爵者厉王时周定公以共和有大功而左传亦累有周公为太宰非八人乎盖禽父以元子受鲁公而次子世为周公其余如凡如祭如胙如茅皆封畿内邢蒋则封于外按水经注则凡亦外诸侯也
（问）厚斋先生引坊记注君陈乃禽父之弟也而惜其它无所考潜邱又引诗谱以为次子世守采地者如先生言得非卽周公乎（答）亦未可遽定也坡公以为君陈盖如君奭君牙之俦难确证其为周公之子然要之叔旦之后非七人则已明矣
（问）水心先生谓惟辟作福三句箕子之言亦可疑意者殷之末造纣虽诸事自专而臣下必有窃其威福者故作此语不然箕子不应为此言也愚意箕子之说所以戒枋臣水心之说所以戒昬主足以相辅而不相悖是否（答）贤者之说甚善然三代而后人君日骄则水心诘箕子是乃极有关系之言毕竟二典说得圆融曰天命有德五服五章天讨有罪五刑五用人君奉天而巳刑赏原非已所得主然则惟辟而曰作福便不本天命曰作威便不本天讨何尝不凶于而身害于而国也箕子于此一层未拈岀也且惟辟而曰作福卽有窃惟辟之福以作福者曰作威卽有窃惟辟之威以作威者而且其始也窃而行之其究也肆无忌惮而作之皆由于惟辟之不知奉天而以威福为已作也然箕子于上文曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路所谓王道王路卽是天命天讨其义亦自互相备岂知后世人君专奉此三语为圣书而帝王兢业之心絶矣惟辟玉食句尤有疵先儒谓荆公丰亨豫大之说误本于周礼惟王不会一语不知洪范此语亦自与此互有瓜葛也
（问）吕览南宫括曰成王定成周其辞曰惟予一人营居于成周有善易得而见也有不善易得而诛也说苑南宫边子曰成王卜成周其命龟曰使予有罪四方伐之无难得也淮南子武王欲筑宫于五行之山周公曰五行险固使吾暴乱则伐我难矣君子以为能持满刘敬传周公营成周以为此天下中有德易王无德易亡或以为武王或成王顾不见于营洛之篇何也（答）是乃后世附会之言周公营东都不过以为朝会之地未尝令后王迁居之也果尔则王公设险守国之言不应见之易矣盖设险守国前王所以为子孙计也在德不在险后王所以自省也其言各有当圣王固无私其后世长有天下之心然亦岂有听其易亡之理若五行之山乃太行也其地虽险而过于阨塞自不可以为都会非谓其难亡也三代以至今太行之国孰不亡而谓伐之难者
（问）召公年一百八十见于论衡信否（答）此是传闻之语召公或谓是文王之庶子或谓但是同姓俱不可考然要之其年则当与武周相肩随当成王之初召公亦不下九十歴成至康不过四十余年而康王卽位之后召公不见则巳薨矣周初诸老固多大年然周公九十九岁太公百二十余岁毕公亦寿考要之无及昭王之世者若百八十则及见胶舟之变矣非召公之幸也
（问）左传引洪范为商书何也（答）是盖殷之遗民所称而后人因之者盖曰惟十有三祀则虽以为商书可也微子微仲终其二世不称宋公亦犹洪范之称商书也商之异姓臣子如胶鬲如商容亦皆冥鸿蜚遯不独西山之老可谓盛矣
（问）史记：武王伐纣，卜龟兆不吉，羣公皆惧，独太公强之。按尚书孔疏亦引六韬：龟焦筮又不吉，太公曰枯骨朽筮不踰人矣。厚斋谓，六韬非太公所作，不足信。按尚书：朕梦协朕卜，则六韬之妄明也。（答）引泰誓以诘六韬，甚佳。左传昭七年卫史朝巳及之矣。然愚更有说于此，武王救民水火之中，所信者天，并不必卜不必梦也。托梦卜以坚众心，则所自信者反薄矣。故吕览载夷齐之言谓武王扬梦以说众而顾亭林疑泰誓之为伪者此也/汤之放桀而有惭德自是高于武王梨洲黄氏曰有汤之惭然后君臣之分着而人知故国之不可以遽剪有虺之诰然后揖逊征诛之道一而人知独夫之不可以横行其言最精，武王逊汤正在此。周公之作多士曰，非我小国敢弋殷命。则亦似为武王补此一节口过，斯周公之功所以大。
（问）汉魏十四家六宗之说错出不一若何折衷（答）类上帝首及皇天后土也则禋六宗当为天神而后望山川以及地示然后遍于羣祀今或仍及天地或并及山川又或指人鬼而言非杂复则凌乱矣六宗则当实举其目而或名虽六而实不副或自以其意合为六或反多于六者之外是信口解经也故犯此数者之说则其讹误不必详诘而巳见是以伏生之天地四时其说甚古然于类帝有复欧阳和伯变其说以为在天地四方之间助阴阳成变化而李合以为六合之间刘邵以为太极冲和之气为六气宗孟康以为天地间游神则皆欧阳之说无可宗而强宗之扬雄所谓神游六宗者也孔安国引祭法以为四时寒暑日月星水旱则寒暑卽时也幽雩乃有事而祈祷非大祭也说者以为本之孔子刘昭曰使其果出孔子将后儒亦无复纷然者矣刘歆
孔光王肃以为水火雷风山泽是乾坤之六子则兼山川而祭之贾逵之天宗以日为阳宗月为阴宗北辰为星宗地宗以河为水宗岱为山宗海为泽宗同此失也康成以周官小宗伯四郊注中之星辰司中司命风师雨师当之则自司中而下皆星也六宗祗二宗虞喜以地有五总五为一以成六刘昭取之则六宗祗一宗司马彪以日月星辰之属为天宗社稷五祀之属为地宗四方五帝之属为四方宗是并羣神皆豫矣而核之则六宗祗三宗若张髦以为三昭三穆张廸以为六代帝王则无论是时曾备七庙之制与否其六代果为何帝何王而要之不应以人鬼列于山川之上若宋儒罗泌以为天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗则无论经文之上下皆凌犯而亦轻重不以其伦明陶安以为类上帝乃祭天禋宗乃祭地六者地之中数也则又本虞喜之说而少变之方以
智以为五方实有六神曰重为句芒曰黎为祝融曰该为蓐收曰修曰熈为元冥曰勾龙为后土不知五人帝者五天帝之配岂容别列为宗近如惠学士士奇以古尚书伊训及周礼之方明为六宗以其上元下黄前靑后黑左赤右白实备六合之气则亦上下四旁之说而况是时尚未必有方明之祀杭编修世骏谓是天地四岳之神亦少变伏欧之说者然天地巳见于类帝而四岳则望山之所首及也沈征君彤以为六府亦非天神之属皆不免于上下文有抵牾故愚尝谓卢植以六宗为月令祈年之天宗其义甚长而特是天宗之目不着则孔郑两家之说皆得附之而无以见其为六然则天宗之六者何也曰卽左传之六物也六物者曰岁谓太岁也曰时谓四时曰日曰月曰星则二十八宿也曰辰则十二次也是六者皆天神也天神之属无有过于此六者有时举四
时而析之与岁日月星辰并列则谓之九纪逸周书周公曰在我文考顺道九纪一辰二宿三日四月五春六夏七秋八冬九岁又曰九星周书日月星辰四时岁是谓九星王深宁曰九星卽九纪也有时举岁日月星辰而不及时则谓之五位国语武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋盖举五位而知其时之为冬也有时举日月星辰而不及岁时则曰四类深宁解周礼之四类以此四者当之盖举四者而岁时从可知也有时举日月星而不及三者则曰三光又曰三辰盖以日月该岁时以星该辰也是皆随意错举者若祭则必定为六故曰六宗尚书之禋禋此六者月令之祈年亦祈此六者也或曰康成之说谓郊之祭大报天而主日祭以月日月不宜尚在六宗何与曰是亦不然日月配天不宜列六宗岳渎配地何以列望祀也是又不足诮也
（问）今文尚书传以七政为七始古文尚书传以七政为七纬歴代言尚书者多主七纬而叶梦得尤诋伏生之言近世李穆堂詹事攻古文之伪乃力主七始之说然不知古文孔传无舜典今文孔传舜典一篇乃王肃本而康成解书巳主七纬郑王皆伏氏之学则于孔传无豫也是否（答）七律山于国语以配七始又谓之七元见刘昭注汉志其说最古隋志亦曰七衡但春夏秋冬不应与天地人并列为七盖四时皆天运而人事成之言天地人则四者在其中矣况玑衡亦祇可用于天耳其于地则土圭水臬别有其噐而于人则竟无所用之不若七纬之于玑衡为切也卽七律亦不应配七始也记不云乎宫为君商为臣角为民征为事羽为物二变者五音之余耳今以天地人配宫商角而征羽合二变以隶四时则参错不齐非自然之法象矣是虽出于周秦诸儒之说而实则不足为据者也若谓五星之名始见于廿石唐虞时所未有则不足以难郑氏五星之以五行为名始于甘石要之荧惑岁塡太白诸象昭回于天者非甘石始有也经文未尝有五星之日而抚于五辰则卽尚书语也以日月五辰言七政何不可之与有故愚以为七政当以郑氏之说为长若汉以后人言七律亦有不用七始而配七纬者五代会要王仁裕曰黄锺为土太蔟为金姑洗为木林锺为火南吕为水应锺为月蕤宾为日谓之七宗则并七律而亦以七纬配矣然五正音反配五辰而二变反配二曜则岂有二曜而反为五辰之余者斯其说亦未合要之七政之为七纬非七始确然无疑而七律则在国语祗以自子至午之七同当之不必以七始相牵合也若史记以北斗七星为七政马融用之然其说亦谓北斗七星第一主日法天二主月法地三命火主荧惑四煞土主塡五伐水主辰六危木主岁七罚金主大白则亦本七纬而言并非以玑衡二星为附会是又可以见七始之说自伏生以后未有用之者也若汉志引益稷篇六律五声八音在治忽而以末三字作七始则更失之盖使专以七始言七政则是六律五声八音之所从生不应反序其下若以七始卽七律则二变声作于牧野而歌南熏之时无有也
（问）古之言三江者极多以沈存中之该博亦云莫知孰为三江者故前軰以为按今所行大江以求三江犹按汉所行大河以求九河必不可得此最合圣人阙如之旨然羣说之纷纶要不可不考也（答）三江之说其以中江北江南江言之者汉孔氏传据经文谓有中有北则南可知是为三江其道则自彭蠡分为三而入震泽自震泽复分为三入海按江汉之水会于汉阳合流凡数百里至湖口与豫章江会会数千里而入海卽所谓彭蠡也然则江至彭蠡并三为一未尝分一为三况震泽在今之常湖苏三府地自隋炀帝凿江南河始与江通当大禹时江湖何自而会且大江又合流入海未闻三分故前軰谓安国未尝南游全不谙吴楚地理是书传之说非也班孟坚地理志指松江为南江指永阳江荆溪诸水为中江指大江为北江司马彪郡国志因之此
与书传所言本自不同乃孔颖达引以证传而司马贞入之索隐王荆公亦取其说但其所谓中江出丹阳芜湖县西南至会稽阳羡县东入海者按阳羡今之宜兴与丹阳虽相接而两境中高又皆有堆阜间之其水分东西流江之在阳羡者固可通海而芜湖之水皆西北流合宁国广德宣歙诸水北向以入大江安得南流以上阳羡也夫诸水本皆支流不足以当大江经文明有中江而乃背之甚属无谓乃或言地理志之中江在洪水时原有之禹塞之以奠震泽则何不云三江旣塞是地志之说尤非也水经谓江至石城分为二其一卽经文所谓北江者也南江则自牛渚上桐水过安吉县为长渎歴湖口东则松江出焉江水奇分谓之三江口东至会稽余姚县东入海其于中江阙焉不知桐水今之广德长渎今之太湖其中高水不相通亦犹丹阳之与阳羡而南江旣
为吴松安得更从余姚入海故胡朏明疑东则松江出焉十五字乃注之误混于经者盖地志以松江为南江水经以分江水为南江郦元欲援水经以合地志故曲傅之总之与禹贡不合是水经之说又非也郑康成书注左合汉为北江会彭蠡为南江岷山居其中则为中江康成未尝见书传然其说颇与之合特不言入震泽耳唐魏王泰括地志谓禹贡三江俱会彭蠡合为一江入澥夫合为一江则仍不可以言三江故眉山以味别之说辅之古之言水味者本诸唐许敬宗但大禹非陆羽一种人物则蔡九峯之所难不可谓其非也是书注之说亦非也盛宏之荆州记江出岷山至楚都遂广十里名为南江至寻阳分为九道东会于彭泽经芜湖名为中江东北至南徐州名为北江入海此本汉地理志旧注岷山为大江至九江为中江至徐陵为北江盖一原而三目今载
在初学记中而徐氏注说文宗之但此则仍一江非三江也其与孔郑别者不过一以南江为大江之委一以为原暮四朝三不甚远也则荆州记之说亦非也贾公彦周礼疏袭孔郑之说而又变之谓江至寻阳南合为一东行至扬复分三道入海但彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分者则周礼疏之说亦非也初学记又引郭景纯山海经三江者大江中江北江汶山郡有岷江大江所出崃山中江所出崌山北江所出此在山经原未尝以之言禹贡之三江而杨用修因谓诸家求三江于下流曷不向上流寻讨盖三江发原于蜀而注震泽禹贡纪其原以及其委用修多学乃不考大江震泽之本不相通且亦思三江尽在夔峡以西安得越梁而荆而纪之扬况山海经安足解尚书也试读海内东经又有大江出汶山北江出曼山中江出
高山之语是又一三江也是固不足信之尤者也其以松江东江娄江言之者张守节谓在苏州东南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬湖名曰上江亦曰东江一江东北下三百余里名曰下江亦曰娄江是本庾杲之吴都赋注而庾又本顾夷吴地记吴越春秋所谓范蠡乘舟出三江之口与水经所云奇分者也陆德明巳引之守节始专主其说而薛季龙朱乐圃蔡九峯皆以为然但据诸书皆云三江口而不以为三江况东娄为吴松支港近在一苇故孔仲达卽已非之谓不与职方同今考吴都赋注则东江娄江并入海据史记正义则仅娄江入海然则三江仍属一江而东娄二江至今无考则吴地记之说亦非也虞氏志林谓松江到彭蠡分为三道其所谓三道者大抵卽指松江东江娄江而言则更纰缪之
甚者彭蠡为中江北江南江之会其水旣入大江卽从毗陵入海而松江之水乃从吴县入海安得至彭蠡也则志林之说尤非也黄东发力主庾张而又疑之谓予尝泛舟至吴松绝不见所谓东娄二江者考之吴志有白蚬江笠泽江意者卽古所谓三江者耶不知白蚬江卽东江笠泽江卽松江东发旣失记张氏原注而又悬揣之是日抄之说亦非也金仁山曰太湖之下三江其说有二一谓吴松江七十里中为松江东南为娄江北为东江一谓太湖之下原有三江吴松乃其一耳则亦疑松江娄江东江之未足以当三江而别设一疑军以岐之究之别有江者果何江也是又欲为之辞而不得者也若韦曜则又谓吴松江浙江浦阳江为三江其意以大江之望已举彭蠡于是南及松江又南则及浙江又南则及浦江然浦江导源乌伤东径诸曁又东径始宁又东径曹江
然后返永兴之东与浙江合则特钱唐之支流耳安能成鼎足哉或且祖吴越春秋以浙江浦江剡江为三江则浦江原不过浙江之附庸而剡江并不能与浦江并大江以东支流数百使随举而错指之可乎惟水经沔水下篇注引郭景纯曰三江者岷江松江浙江也初学记误引以为韦曜之言盖自扬州斜转东南扬子江又东南吴松江又东南钱唐江三处入海而皆雄长一方包环淮海之境为扬州三大望南距荆楚东尽于越中举勾吴此外无相与上下者恰合职方大川之旨卽国语范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴也耶子胥曰吴之与越三江环之夫环吴越之境为两国所必争非岷江松江浙江而何善乎蔡传旁通曰三江不必涉中江北江之文而止求其利病之在扬州之域则水势之大者莫若扬子大江松江浙江经文记彭蠡之下何为直舍大江而远
录湖水之支流则中江北江之与三江本不相合明矣况岷江入则彭蠡诸水皆从矣郑孔诸家所谓中江北江南江者已足该之松江入则具区诸水皆从矣庾张诸家所谓松江东江娄江者已足该之浙江入则浦阳诸水皆从矣韦赵诸家所谓浙江浦江剡江者已足该之盖旣举三大望而诸小江尽具焉是诸说皆可废也尝考宋淳熙间知昆山县边实作县志言大海自西渒分南北由斜转而西朱陈沙谓之扬子江口由徘徊头而北黄鱼垜谓之吴淞江口由浮子门而上谓之钱唐江口三江旣入禹迹无改是其说最得之乃有疑大江祗一渎耳不应旣以表荆复以表扬不知江汉朝宗之文尚兼汉水言之至扬始有专尊况自南康至海门直下千五百里不得专属之荆也试以禹贡书法言之淮海惟扬海岱惟靑海岱及淮惟徐倘谓着之一方卽不得公之他所则
是夏史官亦失书法也又有疑禹合诸侯于会稽在摄位以后若治水时浙江未闻疏导不得豫三江之列不知禹贡该括众流不应独遗浙江而会稽又扬州山鎭所在必无四载不至之理其不言于导水者或以施功之少故畧之耳若顾宁人疑古所谓中江北江南江卽景纯所谓三江北江今之扬子江也中江今之吴淞江也东迤北会为汇盖指固城石臼等湖不言南江而以三江见之南江今之钱唐江也则愚又未敢以为然据先儒固城等湖是阖庐伐楚开以运粮者况经文中江明指大江似无容附会也若胡朏明旣主康成之说又以秦汉之际别有三江以分江水东歴乌程至余姚合浙江入海者为南江以芜湖水东至阳羡由大湖入海者为中江合岷山为北江其说虽无关禹贡而亦属不考分江水发安庆至贵池卽有山溪间之何由东行合浙芜湖之水其北入江者旣不别标一名其东由太湖入海者安得复言江也朏明将正汉志水经之失而不知自岀其揣度之词矣景纯之说黄文叔颇不以为然其后季氏图始引之东汇泽陈氏畅之归熙甫因为定论愚窃以景纯之说为不易云
（问）昔陆文安公在荆门以皇极讲义代醮事发明自求多福之理军民感动朱子摘其讲义中大中之说力诋之以为荆门之敎是乃敛六极也愚以为陆子于从宜从俗之中而寓修道修敎之旨不必以训诂之屑屑从而长短其间且朱子谓近人言大中者多为含宏寛大之言其弊将为汉元唐代此其说谓有为言之则可若因后世之弊而遂谓大中之不可以解经无乃过乎（笞）是固然矣然后儒之排朱子者必欲以皇极为大中以为汉唐以来旧解尽同者则愚又未敢以为信也据谓皇之为大六经皆然未有训君字者惟大雅皇王烝哉顾命皇后凭玉几吕刑皇帝淸问下民皆与君字相近而实皆训大卽王字亦训大如王父称大父也愚不敢远引卽以汉儒尚书之学证之洪范五行传皇之不极是谓不建继之曰皇君也极中也康成据大传皇作王
曰王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也极中也王象天以情性覆成五事为中和之政也传又曰时则有射妖康成曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心矣传又曰时则有下人伐上之痾康成曰夏侯胜说伐宜为代君行不由常王极气失之病也天于不中之人恒耆其毒以贤代之汉书有曰皇极王气之极然则汉人之以皇训君伏生言之大夏侯刘向言之郑氏亦言之其以为大者祗孔氏耳孔氏之说不先于伏氏是固不必以六经之皇无训君者而遂强洪范而就之也若夫六书之旨则尔雅释诂曰皇君也是亦小学之书之最古者也或谓皇极一畴所以称人主者并曰汝而独皇建其有极惟皇作极皇则受之时人斯其惟皇之极四语称君以为不类则古人文例恐又不当以此
论之也朱子谓如孔注则惟大作中大则受之皆不成语或以为是乃古人诘屈之辞夫辞之诘屈无伤然惟大作中则大与中有两层其言支离而难通矣是故极之训中可也而皇则必以君解之且愚尝读后汉书而更有悟焉马融对策引书说曰大中之道在天为北辰在地为大君蔡邕对诏问曰皇之不极惟建大中之道则其救也然则卽如孔传亦岂能离君而言之哉愚生平于解经未尝敢专主一家之说以启口舌之争但求其是而已故谓陆子以大中言皇极而遂有妨于治道此说之必不可通者若皇极之解则固当宗朱子郑筠谷宫赞尝不满朱子皇极之说谓予曰是殆为建中靖国言之也予疑汴京之事已远朱子所指未必在此偶读周正字南仲对策曰陛下聪明为小人蔽蒙者有三一曰道学二曰朋党三曰皇极夫仁义礼乐是为道问辨讲习是为学
人有不知学学有不闻道皆弃材也古人同天下而为善故得谓之道学名之至美者也小夫谮人不能为善而恶其异已于是反而攻之而曰此天下之恶名也陛下入其说而抱材负学之士以道学弃之矣恶名旣立争为畏避迁就迎合扫迹灭影不胜众矣小夫谮人犹不巳又取其不应和而骂讥者亦例嫌之曰我则彼毁尔奚默焉是与道学相为党尔陛下又入其说而中立不倚之士以朋党不用矣举国中之士不陷于道学则困于朋党矣唯其不能可否而自为智无所执守而自为贤然后窃箕子公平正直之说为庸人自便之地而建皇极之论起矣夫箕子所谓有为有猷有守是有材有道有操执之人也汝则念之斯须不可忘也不协于极而亦受之谓其虽有偏而终有用亦当收拾而成就之也今所谓道学朋党者正皇极所用之人也奈何弃天下之有材有道有操执者取其庸人外若无过中实奸罔者而用之而谓之建皇极哉其故无他阘冗适尊异凡庸当奋兴天下大祸始于道学终于皇极矣乃知朱子所指直是当时郑丙一流议论然以此讥陆子得非所谓室于怒市于色者耶
全谢山先生经史问答卷三 余姚史梦蛟重校
诗问目答张炳
（问）正乐正诗或分为二，或合为一，先生谓正诗乃正乐中事，盖正乐之条目多有正其僣者，如宫悬不应用于诸侯，曲悬不应请于大夫，舞佾歌雍皆是也。有正其有司之失传者，如大武之声淫及商是也；有正其节奏之紊者，如翕纯缴绎之条理是也；有正其声而黜之者，如郑卫齐宋四声，以及北鄙杀伐之响是也；有正其容者，如大武之致左宪右是也；有正其器者，如歌韶必以首山之竹龙门之桐是也；有正其名者，如大武之乐，据泠州鸠语别有四名，疑其不可为据是也。而最大者在雅颂之失所，此最为详尽曲当。唯是雅颂之所，先生歴举左传、大戴投壶并石林叶氏、竹村马氏以及毛传异同，幸科分而条晰之。（答）今人所共知者，如左传寗武子之湛露彤弓，其一条也；叔孙穆子之肆夏文王，其一条也。
是皆雅之失所者也。大戴礼投壶篇，凡雅二十六篇，八篇可歌：鹿鸣、狸首、鹊巢、采苹、采蘩、伐檀、白驹、驺虞也；又八篇废不可歌，其七篇商齐可歌也，三篇闲歌。按投壶之文最古，故列于经，而其说不可晓。二雅之材一百五，而以为二十六，不可晓者一也；白驹是变雅，今列之正雅，不可晓者二也；八篇之中，鹿鸣白驹一正一变，狸首据康成以为曽孙侯氏之诗，则亦在雅，而鹊巢四诗是南乐亦列之雅，不可晓者三也；伐檀则直是变风，亦列之雅，不可晓者四也；就中分别言之，南之溷于雅犹之可也，变雅之溷于正雅不可也。变风之溷于变雅犹之可也，遂溷入于正雅不可也。至若商齐七篇，不知是何等诗，据乐记：商者五帝之遗声，则康成以为商颂者谬。齐者三代之遗声，是皆在雅颂以前，何以投壶亦竟指为雅诗，不可解者五也。
是非雅之失所者乎，固不仅如左传所云也。考之汉晋之世，尚仍投壶之说用之庙堂，是孔子虽曾正之，而世莫知改，可叹也。若石林叶氏之言，尤前人所未发者。吴札观乐，以大雅为文王之德，以小雅为周德之衰犹有先王之遗风，则是所奏之小雅皆变雅，盖幷板荡等诗凡变雅，皆误合之以为小雅；所奏之大雅皆正雅，幷鹿鸣伐木等诗凡正雅，皆误合之以为大雅，是失次之尤者也。此盖本于刘炫以正杜预之谬，而以解雅之失所，最精。袁淸容曰：小雅而曰周德之衰，是歌六月至于何草不黄矣，鹿鸣至于菁莪，皆美诗，何言乎周德之衰乎。大雅诚文王之德矣，然民劳至于召旻，刺乱也，何文王之德乎。故可以合乐者，小雅至菁莪而止，大雅至卷阿而止。按淸容似未见石林之说，而适与之合。
然诸书所言，皆是雅之失所。若颂之失所，则石林亦颇鹘突。愚以毛传考之，丝衣绎宾尸也，而高子以为祭灵星之尸，则必是时有用之灵星者；楚庄述大武之三章曰赉，六章曰桓，卒章曰武，而今所传则桓先于赉，武又先于桓，故杜预曰是楚乐歌之次第，是皆颂之失所也。而尤善者，竹村马氏之言，谓穆叔不拜肆夏，以为是天子所以享元侯。夫肆夏颂也，而何以溷入于雅。天子取以享元侯乎。是必旧时沿习如此，故穆叔虽知礼，不知其非。穆叔尚然，况其余乎。盖鲁以禘乐享宾，则凡颂皆以充雅而用之燕礼。至孔子始正之。夹漈曰：南溷于雅犹之可也，颂溷于雅不可也。
（问）然则商齐之诗何诗也（答）竹村尝言康衢风之祖也喜起南风雅之祖也五子之歌变声之祖也是皆商齐之遗也以是推之卽放斋所云太始天元之策包羲罔罟之章葛天之八阕康衢之民谣古诗所始者也皆商声也盖商声有正而无变齐声则有正变二者大传所云大训大化九原六府皆禹乐章而九辩见于山经统之则九功九德之九歌也吕览所云晨露是汤乐章皆雅之祖也五子之歌以下变声日多如麦秀如采薇如微子之闵殷如祈韶皆变声也则皆齐声也其中或多依托故夫子不录
（问）然则程文简公泰之谓诗除雅颂南豳之外皆不入乐顾亭林力宗之而先生不以为然何也（答）古未有诗而不入乐者是乃泰之谬语也特宗庙朝廷祭祀燕享不用而其属于乐府则奏之以观民风是亦乐也是以吴札请观于周乐而列国之风并奏焉不谓之乐而何古者四夷之乐尚陈于天子之廷况列国之风乎亭林于是乎失言况变风亦槩而言之卫风之淇澳郑风之缁衣齐风之鸡鸣秦风之同袍同泽其中未尝无正声是又不可不知也淸容曰亦有非祭祀告神之诗而谓之颂者敬之小毖振鹭闵予小子诸篇是也按此非颂而附于颂者以其不类雅之音节也试取诸诗读之可见
（问）野处洪文敏公曰卫宣公父子事毛诗左氏皆有之但宣公以隐公四年十二月立至桓公十二年十一月卒凡十九年姑以嗣位之始卽行烝乱而急子卽以次年生势须十五年然后娶旣娶而要之生寿及朔一能救兄一能夺嫡皆非十岁以下儿所能办也然则是十九年中如何消破野处之言如此何以解之（答）是在春秋孔疏中巳及之盖宣公乃庄公之庶子而夷姜则庄公之诸姬也庄公卒长子桓公在位十六年方有州吁之难而宣公立则烝乱之行当在前十六年之中有子可以及冠鱼网离鸿卽宣公嗣位初年事也其年足以相副矣虽然愚尚有以补孔疏之遗者桓公在位则先君之嫔御自尚在宫中宣公方为公子而谓出入宫中烝及夷姜公然生子则宫政不应如此之淫荡也桓公当早被鹑奔之刺矣故此事毕竟可疑史记以夷姜为宣公之夫人而毛西河力主之亦因此疑窦而求解之然凡史记与左氏异者大抵左氏是而史记非且此等大事左氏不应无据而妄为此言惜乎孔疏未及也是亦但可阙之以为疑案者也
（问）唐风杨水诸诗序与史记合华谷严氏以为不然考之左氏则似华谷之言为是朱子仍依序说盖华谷后朱子而生未得见其诗缉也先生以为然否（答）曲沃自桓叔至武公祖孙三世竭七十年之力而得晋皆由晋之遗臣故老不肯易心故耳是眞陶唐之遗民而文侯乃心王室之余泽也诗序史记之言俱谬今以其曲折次之平王三十二年晋大臣潘父弑昭侯迎桓叔桓叔将入晋人攻之桓叔败归晋人诛潘父立孝侯由是终桓叔之世不得逞此一举也四十七年庄伯弑孝侯晋人不受命逐之而立鄂侯是再举也桓王元年庄伯伐晋而鄂侯败之乘胜追之焚其禾此事不见于左传而史记有之曲沃惧而请成是三举也二年庄伯合郑邢之师请王旅以临晋鄂侯奔随而晋人立哀侯以拒之是四举也三年晋之九宗五正复逆鄂侯入晋使与哀侯分国而治其不忘故君如此十二年陉庭召衅哀侯被俘晋人立小子侯以拒之是五举也十六年曲沃又诱小子侯杀之而周救之晋人以王命立哀侯之弟是六举也于是又拒守二十七年力竭而亡而犹需赂取王命以胁之始得从然则以为将叛而归者岂其然乎当是时曲沃岂无礼至之徒而要之九宗五正不可以潘父及陉庭之叛者槩而诬之是则华谷之言确然不易者也故近日平湖陆氏曰素衣朱襮从子于沃葢发潘父辈之阴谋以告其君使得为防也彼其之子则外之也
（问）朱竹垞曰刘向所述皆鲁诗未知果否其亦有所据否（答）刘向是楚元王交之后元王曾与申公同受业于浮邱伯之门故以向守家学必是鲁诗然愚以为未可信刘氏父子皆治春秋而歆巳难向之说矣安在向必守交之说也向之学极博其说诗考之儒林传不言所师在三家中未敢定其为何诗也竹垞之说本之深宁然以黍离为卫急寿二子所作见于新序而先儒以为是齐诗则不墨守申公之说矣
（问）往近王舅南土是保朱子曰近辞也其义颇不可晓李厚庵曰往保南土王舅是近亦是强为之词严华谷训作已皆难通幸明示之（答）华谷之释卽朱子之释也盖毛传本训作已康成曰近辞也声如彼记之子之记孔疏叹而送之往去已此王舅也近已其声相近陆氏释文近读作记是华谷与朱子本同也按诗彼其之子之其一作记亦有用本字者园有桃诗也有转作忌字者大叔于田诗也有转作近字者是诗是也往近犹云往矣也朱子用其解而遗其音以致后人不晓而厚庵则不知而漫释之
（问）蒹葭之诗序曰刺襄公也朱子曰不知其何所指厚斋则曰感霜露也近日李天生以为秦人思宗周在水一方指洛京也竹垞称之谓前人所未发而先生曰亦曽有道过者敢问所出（答）天生秦人以是归美秦俗之厚在天生固属自得之言而魏仲雪早尝及之其曰秦人不复见周室威仪而隐然有美人之感也然则以序参之曰刺襄公者亦是盖试读秦风急公勇战之意固其招八州而朝同列之兆而寺人媚子亦属景监赵高之征先王之有勇知方者不若是也诗人以是益睠怀于故国也朱谋{土韦}曰是故老之遁迹者刺襄公不能招致之亦互相发也厚斋之言更蹈空
（问）南轩于渭阳之诗何责康公之深也（答）宋儒每多迂刻之论而宣公最少若此条则犯之矣令狐之役晋负秦秦不负晋也康公之送雍曰文公之入也无卫是以有吕郄之难乃多与之徒卒依然渭阳之余情也晋人乞君秦人答之有何觊觎而以为怨欲害乎良心则似不读左传矣如宣公言将晋人召雍而康公留之不遣乎以是为论世则不可谓非一言之不知也巳
（问）左传楚子之言以赉为大武之三章以桓为大武之六章以武为大武之卒章杜元凯曰不合于今颂次第盖楚乐歌之次第孔仲达曰今颂次第桓八赉九按毛传八九之次未闻（答）仲达盖取三十一篇合数其所告于武王者而次第之皆以为大武之乐昊天有成命第一[毛传不以为兼祭成王之诗]时迈第二执竞第三[毛诗不以为兼祭成王康王之诗]有瞽第四载见第五武第六酌第七桓第八赉第九也然以序考之则似止以于皇武王一篇为武幷赉与桓皆不以为武也况酌卽是勺别是舞名见于内则则不在大武之内而昊天执竞二诗确是康王以后之诗则是三六之次固非八九之次亦非也且武在第六何也是所当阙者也
（问）溱水有三而见于经者惟郑之溱先生以为祗二溱郑之水当作潧是据说文不知他尚有所证否（答）溱水在说文以出桂阳之临武者当之而水经注汝水篇亦有出平舆之溱所谓二溱者也郑之水说文本作潧水经亦作潧说文引诗亦作潧水经引国语亦作潧以是知古文皆不作溱也故陆氏释文亦疑焉今以其音为溱而遂溷之尽改诗及春秋内外传并孟子之潧皆作溱误也故水经注虽多讹谬然不可废者此类是也潧水一名郐水故桧国也程克斋因此以为一名浍水则又非也浍水在河东见水经注汾水篇而灌水在淮南亦一名浍以潧为浍岂可乎克斋精于释地不知何以失之
（问）亭林先生谓薄伐玁狁之太原，非尚书之太原。按朱吕严三家皆以为卽今阳曲，而亭林力非之，是否。（答）亭林是也。周之畿内自有太原，故宣王料民于太原。若以晋之太原当之，则踰河而东，以料民于藩国，有是理乎。尔雅广平曰原，公羊传上平曰原，尚书大传曰大而高平者谓之太原，盖太原字义原不必有定，在春秋说题辞高平曰太原，斯平凉一带，所以亦有太原之名。先儒所以谓太原为阳曲者，孔颕达曰杜氏谓千亩在西河之介休，则王师与姜戎在晋地而战。按左传，晋文侯弟以千亩之战，生则千亩，似晋地也，而九域志，古京陵在汾州，宣王北伐玁狁时所立，则亦以太原为晋阳也。予谓周之畿内盖亦别有若千亩者，非卽西河之介休。其时晋人或以勤王至畿内，战于千亩而成师生，亦未可定。盖千亩乃籍田，亦应在畿内，不应渡河而东卜地于介休，是皆当阙如者也。
（问）漆沮二水禹贡与诗并有之然其说不一汉志右扶风有漆县漆水在西东入渭阚骃十三州志亦同是漆水也水经沮水岀北地郡直路县东入洛是沮水也王厚斋曰据此则沮自沮漆自漆而孔氏引水经沮水俗谓之漆水又谓之漆沮水此则名称相乱诸家以为扶风之漆与北地之沮当为二扶风是漆水北地是沮水之一名漆沮水者盖扶风之漆至岐入渭在丰水之上流而尚书渭水会丰会泾之后乃过漆沮则漆沮乃在丰水之下流是书之漆沮非诗之漆也诗之漆沮是二水而书之漆沮是一水卽诗之沮也然水经之沮入洛而尚书之漆沮入渭孔安国谓漆沮一名洛水则漆沮卽洛也又何入之有当阙之以俟知者以厚斋之精于释地顾终不能定此惑不知先生之说诗说书说水经何以和会而折衷之（答）漆是漆沮是沮洛是洛三水各有源流无可疑不得混而为一然漆入沮故世有呼沮水为漆沮水者漆沮皆入洛故世有呼漆沮水卽为洛水者叚昌武严粲之说所由疑也叚氏竟谓漆沮有二一在上流一在下流非也程泰之曰沮水按宋氏长安志自邠州东北来至华原县南合漆水入富平县石川河石川河者沮水之正派也漆水按宋氏长安志自华原县东北同官县界来南流入富平县石川河是漆沮会合之地而洛水出自北地归德县临戎夷中至冯翊怀德县入渭怀德者今同州之衙县也然则漆在沮东至华原而西合于沮沮在漆西受漆而南遂东合于洛洛又在漆沮之东至同州而始合泰之所言视厚斋为了当前人疑入渭入洛之异者不知入洛则由洛以入渭矣杜岐公曰谓漆沮为洛者以三水合流也此最足櫽括若张守节曰漆沮二水源在雍州之西其名洛水者源在雍州之东此实叚氏严氏之疑所由出不知洛水本在漆沮二水之东其后由东而西遂合为一又何害乎唯是洛水之名始见于周礼职方氏泰之以为秦汉时始有此水则不审
（问）道元于漆水篇引禹本纪之文云导渭水东北至泾又东径漆沮入于洛其言与禹贡悖（答）禹本纪乃太史公所不采然是亦必非禹本纪之文以禹时尚无北地之洛水也卽以职方而后之水道言之洛入渭不闻渭入洛禹本纪安得为此言道元好采异闻以示博而不审眞妄尝有此失
（问）据道元则浊谷水亦谓之漆水而又引柒渠水之入岐者以存疑然则漆水自不止一水也（答）漆水或有同名者固未可定然尚书及诗所指漆则皆是一水不必援他小水以乱之
（问）厚斋不特谓漆沮二水有二幷谓洛水有二其说亦本之括地志不知是否（答）是非括地志之谬也乃张守节之谬也括地志曰洛水出庆州至华阴入渭卽漆沮水而张守节辨之曰非古公所度漆沮厚斋因本之引易祓曰汉志冯翊之怀德荆山在其县西正洛水之源也是卽禹贡之漆沮又一洛水岀庆州洛源县有白旋山洛水所出因以名县东南流至同州澄城县其去怀德亦近则大谬矣洛州出于庆州之白旋山至怀德之荆山而入渭今以荆山别为一洛之源岂非呓语厚斋谓雅诗瞻彼洛矣之洛是雍州之洛是矣而忽有此失不可解也
（问）先生谓郑之溱水古文作潧秦之沮水古文作皆本说文按今水经溱作潧而沮不作{氵虘}（答）旧本亦自作{氵虘-且+旦}今误耳小司马索隐引水经{氵虘}水出北平直路县是唐本之不悖于说文者也说文曰北地{氵虘}水虘声汉中沮水且声其了了如此盖沮水有三一是沔汉之沮一是沮漳之沮亦作雎一是灉沮之沮而地志元氏县下沮水是汦水之误文不知尚书毛诗史汉水经何以一变而关中之{氵虘}皆尽误而为沮
（问）岂曰无衣与子同袍，序曰刺康公用兵也。诗无刺意，其说固非。朱子引苏氏曰，秦本周地，故其民犹思周之盛时，而称先王。此盖以小戎诸诗之意申之，其说似胜于序。而先生曰穆公之诗，何所见与。（答）读诗则所谓王者，是指时王，非先王也。苏氏之言未核。况其曰与子，是明有同事者，盖当襄王在泛，穆公师于河上，将以纳王。其曰与子，指晋人言之也。故曰同袍同仇同泽同裳，穆公是举最佳，不知何以竟为晋人所辞，而中道归去。晋人固谲，欲专勤王之勋，而穆公拙矣。然其心则固可取也。予尝谓穆公生平之事，惟此举足传。
（问）唐风枤杜章岂无他人不如我同父其与魏风彼汾章彼其之子殊异乎公行疑皆是讽晋之无公族也先儒曾有言之者否（答）东莱吕氏尝言之盖晋人亡国之祸远在二百余年之后而实兆于此晋自桓叔不逞弑宗国之君者五而后有晋其心惟恐宗室之中有效尤而出者故献公今日杀富子明日杀游氏之二子寻尽杀羣公子以士蔿为密勿之功臣而不知转盼间骊姬杀申生矣逐重耳夷吾矣诅无畜羣公子矣乃又转盼间三公子之徒杀奚齐矣杀卓子矣夷吾立几杀重耳矣重耳杀圉矣以重耳之贤不能革此淫诅四散其诸子转盼间争国乐死矣雍逐矣黑臀继灵周继厉俱自外至于是以六卿之子弟充公族是彼汾之诗所为刺也而要皆献公启之启献公者桓叔也春秋之国如楚如卫如宋如郑皆得宗卿之力鲁之三家虽不道然终未尝篡国晋用六卿而先亡齐用田氏而先亡岂无他人之谓也或疑唐魏之诗无及献公以后者则甚不然变风终于陈灵何以唐魏二国独无乎
（问）顾亭林谓唐叔所封以至翼侯之亡疑皆在翼不在晋阳然则爕父何以改国号曰晋乎唐城毕竟安在（答）旣改唐曰晋则其在晋阳可知然亭林之言亦自有故难以口舌辨也括地志所述唐城有二一在井州晋阳县北二里是太原之唐城一在綘州翼城县西二十里是平阳之唐城相去七百余里而史记晋世家谓唐叔封于河汾之东则当在平阳张守节亦主此说若太原则在河汾之西矣故亭林疑唐叔本封在翼者以此故也但爕父之改唐曰晋以晋水则自在太原而诗谱明曰穆侯始迁于翼则史记所谓河汾之东者未可信矣而平阳亦有唐城者盖必旣迁之后不忘其故而筑之知后此之所谓故綘新綘二綘异地而同名耳至于晋自唐叔以后靖侯以前年数且不可考何况其它则其中必累迁而至翼亦必无一徙而相去七百余里也亭林于括地志之唐城引其一遗其一则稍未核也
（问）竹村马氏曰三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞讽之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡飮酒礼燕礼射礼工歌闲歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡飮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴飮而天子享元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡飮酒礼所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜竹村之疑前人所未及也何以晰之（答）以古礼言则必每乐各有所歌之诗但今不可得而尽考以春秋之世之礼言则容有断章而取义者原未必尽合于古此虽于经传无明文而可以意推而得之者也但乡飮酒礼所歌亦正不必伐木行苇之属射礼所歌亦正不必车攻吉日之属则以其义之所该者大陈晋之曰乡射升歌鹿鸣诸诗所以寓君臣之敎笙奏南陔诸诗所以寓父子之敎间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪所以寓上下之敎合乐三终歌二南诸诗所以寓夫妇之敎然则因一事而兼羣义有不尽泥其事者矣其与春秋时赋诗之礼又自有不同者不必如竹村所疑也但虽不必泥其事而未尝不专有其诗以司乐者各有所属故也若赋诗言志如荀偃所云不类盖指携贰之词耳