皇清文颖跋续4
御书詹事府扁额赞 韩 菼圣谟洋洋阐扬洙泗进修徳业率由仁义逺迩高卑昭示所自
挥毫遄赐时雨之至荣光万丈际天蟠地夀世无极赤文绿字
十骏赞
志在千里吉行五十曵匹练以飞光夐玉花而屹立匼匝金支覆氤氲宝香裛阊阖独歩炯如月入敛絶材以就闲宜休祥兮重袭
右万吉骦 张 照
丹霄紫燕云龙降精雄姿杰出猛气横行腾山跨壑毛羣震惊于莵之族凭险谁撄林传风啸薄隐星睛天驹怒突振鬛长鸣爪牙缩衂颠陨谿阬威神崇衞
警跸尘清
右阚虎骝 梁诗正
狮子玉龙为友尘不动风来陡情万里心
一人坐文殊拥吉云玉其色狮其力毛且物俱无匹蹄雪寒耳竹秋成地用与天游可
君意受
君恩日无事冬又春
右狮子玉 张 照
龙马华文朱两翼轩纪来从太蒙域凌云超忽奔虹织踠踣云雷输疾亟腾光瑞圣闻畴徳即今服皁天闲侧六飞角壮看竒特一团旋风桃花色
右霹雳骧 梁诗正
秀含月窟精降星房桃花汗赭夹镜瞳方四蹄先鸟一座如床流水日永行云风翔般般麟若防防雪装灭没防卬首高骧鴥彼飞隼庶几颉颃
右雪防雕 张 照
天子之马允资徳骥在越影与超光念乗奔而谨辔比玉辇之闲安懿九花之上驷腾逸足以无前婉柔心而驯致惟衔橜之不惊斯以信逍遥之能事
右自在驈 梁诗正
地无惊烟海千里太平百年丰有芑肉騣空老天闲里九旒旗下五花羙尔独当御
龙顔喜一嘶羣马皆竦耳超光趋影去天咫足底矞云红黄紫
右奔霄骢 张 照
感朔思兮风萧萧影灭没兮朱霞飘秋隼横厉兮盘青霄大羽猎兮灵之囿徼轻禽兮逐狡兽飞鞚兮惊沙电掣兮前遮廻靶兮纵镝不遣霜拳兮破空击
右赤花鹰 梁诗正
展倜傥以权竒聊逍遥以容与横秋风而流英扑春云而如舞涵淑徳于逸才正当年而遇
主殊七十之冯唐比廿四之邓禹
右英骥子 张 照
逸景孙天马子骨开张姿淑诡凌云气轻万里上天衢追日轨顾飞龙争尺咫秣芝田饮蒙汜环九垓歴块耳归
有徳势风靡骖象舆歩金戺太一贶匪今始
右籋云驶 梁诗正
三希堂图赞 梁诗正
书品称圣无过逸少家法是贻官奴特妙奕奕东亭韵流椽笔蹑迹云龙抗行齐匹镌华永式墨本无多竟完片璧神物防呵
几余甲乙研精宝笈采掇菁英居然鼎立堂仍温室顔曰三希
仙毫记述妙绪云飞厥义维何物以少贵缅企遐宗转含道味与古为徒与天为徒进徳游艺于此焉俱心画神营旁叅笔阵却笑米家但夸宝晋琅邪羣从风流着闻披图静对未沫遗芬称制评书右军传赞
睿思渊微义超贞观
三希图赞 汪由敦
皇上得王羲之献之及王珣三人真迹因顔所贮堂曰三希
御制为记复命【臣】董邦逹合写为图【臣】由敦敬为之赞曰古人有言文章小技区区翰墨又其余事乃卓乎立极于千古穷神入化巧不可阶而力不能至羲称书圣献之克嗣法防朗朗才复不易至于今二千余年矣而一鳞片甲神物呵防者虹光宝气犹上烛乎
天阊而邀
睿赏于神契盖一善不遗故慨慕流连既
挥翰以铭堂复图形于清秘闻之达者于物寓意而不留意窃独谓
天纵渊衷本末一贯初无分于道器艺犹如此况等而上之于墙于羹孰能测
神心之精邃披斯图也将逺懐自有所寄而非徒寤想晋人之高致也耶
眀史列传赞 汪由敦徐达常遇春赞
眀太祖奋自滁阳戡定四方虽曰天授盖二王之力多焉中山持重有谋功高不伐自古名世之佐无以过之开平摧锋防阵所向必克智勇不在中山下而公忠谦逊善持其功名允为元勲之冠身依日月剖符锡土若二王者可谓极盛矣顾中山赏延后裔世叨荣宠而开平天不假年子孙亦复衰替贵匹勲齐而食报或爽其故何也太祖尝语诸将曰为将不妄杀人岂惟国家之利尔子孙实受其福信哉可为为将帅者鉴矣
张宁等赞
御史为朝廷耳目而给事中典章奏得争是非于廷陛间皆号称言路天顺以后居其职者振风裁而耻缄黙自天子大臣左右近习无不指斥极言南北交章连名列署或遭谴谪则大臣抗疏论救以为羙谈顾其时门户未开名节自励未尝有承意指于政府効搏噬于权珰如末季所为者故其言有当有不当而其心则公上者爱国次亦爱名然论国事而至于爱名则将惟其名之可取而事之得失有所不顾于匡弼之道或者其未善乎
顾宪成等赞
成以上学术醇而士习正其时讲学未盛也正嘉之际王守仁聚徒于军旅之中徐阶讲学于端揆之日流风所被倾动朝野于是搢绅之士遗佚之老聫讲会立书院相望于逺近而名高速谤气盛招尤物议横生党祸继作乃至众射之的咸指东林甘陵之部洛蜀之争不烈于是矣宪成诸人清节姱修为士林标凖虽未尝激扬标榜列君宗顾俊之目而负物望者引以为重猎时誉者资以梯荣附丽游扬薰莸猥杂岂讲学初心实然哉语曰为善无近名士君子亦可以知所处矣
魏允贞等赞
朋党之成也始于矜名而成于恶异名盛则附之者众附者众则不必皆贤而胥引之乐其与已同也名高则毁之者亦众毁者不必不贤而怒而斥之恶其与已异也同异之见岐于中而附者毁者争胜而不已则党日众而为祸炽矣魏允贞王国余懋衡皆以卓荦闳伟之防为众望所归李三才英迈豪隽倾动士大夫皆负重名当世党论之盛数人者实为之魁则好同恶异之心胜也易曰涣其羣元吉知此者其惟圣人乎
御绘诗经全图赞 梁诗正伊古垂训左图右书览观鉴戒如与游居我
皇稽古道存目击无逸豳风高张殿壁
娱情翰墨清燕余闲万象天秀随元气还诗三百篇绘事流羙惟马和之超宋书史风雅攸寄尚有典型匪删匪逸不见全经爰整曩规羣工待
诏仿旧补遗拟追笔妙能品备矣未进于神
仙毫防染飞动疑真乃睠左方
御书章句逺迈思陵诸体毕具南陔以降束晳补亡周情孔思
更撰篇章
几暇从容程功勿亟七载集成萟林动色生气逺出镕冶化炉遗文总录合璧聫珠糺缦烟云昭回星汉万丈光华
天章萦贯
神心逺迈大义载宣匪曰游艺进徳在焉五际六情条纲可述理趣环深蕴涵防密写气呈貌属采附声羙刺审象心开目明受诗卒业求端要止大防所存闻子朱子斯图重炳可兴可观开巻自得无劳仰钻由缺得完因文见道旧迹流传俨然师保【小臣】稽首大哉
王言妙阐经义徳成教尊形四方风系
一人本但凛陈诗何烦补衮丹青法戒蒙瞍诵箴此焉竝举不显亦临盛徳形容千载一遇歌颂无文聊充传注
歴代帝王道统图赞 钱陈羣伏羲龙马负图
道统开天遇圣而授设位成能立极惟后丹图五五罗星错绣蓄秘储精神物孰寇河流浑浑龙驹昂昂赤文绿甲背负腾光攷序作卦观变隂阳文辞未立理蕴已彰
神农遍尝百草
帝念蒸民得生而乐教畊耒耜济病医药二仪变化蕃庑聚薄鞭之以赭有长无落气均大地数应周天五华二实性别形迁辛温克调痟疠斯捐人心和平夀考永年
黄帝画井制亩
继神农氏黄帝垂裳因民耒耨肇域井疆披山通路省下土方四道八宅民居以康歩测章亥数推首师兵往来原隰左右冕旒相度蓑笠奔走百度渐兴经始陇亩
帝尧钦若授时
惟天为大惟尧则之敬观悬象授民以时羲和既命玑衡廼窥分至中星是正是推三光扬精五气顺叙民无忧患燥湿寒暑作息食饮乐恒安处问帝之力何有于予
帝舜凤仪麟舞
玉瑞既班琴弦斯抚九成箫韶两阶干羽应律风平谐音石拊麐凤为宝来仪率舞羣后至止虞宾在斯扬帝之华典乐唯防敷教行赏象刑方施薫风自南恭已无为
夏禹随山刋木
禹敷下土四载是乗决濬因势力靡弗胜爰暨益稷功能克承祗台之徳不伐不矜既道山川乃定贡赋锡圭告成赐姓表胙百神用飨民宗度数惟日孜孜惜隂成务
后稷教民稼穑
有邰之兴际唐虞夏厥有相道匍匐知稼尧举农师民力廼借嘉种是登陈常赞化险阻既逺民居方夷奏庶艰食布物土宜粒我亿兆以慰其咨肇祀嗣岁以迄于兹
成汤网解三面
成汤正域克寛克仁若秕惕罪视水懐民出见张网与物同屯曰为更祝温然阳春爰释三方用驱一面高下左右惟欲所便失禽不诫圣徳始见汉南诸侯闻风归善
殷高宗梦赉良弼
彼筑者谁衣褐带索芒芒虞野风云寥廓殷王恭黙景命睠亳贤臣入梦不迕而遻用作霖雨爰起靡天同神比孰左右之惟尔纳诲庶其辅台克绍乃辟殷祀永绥
周文王发政施仁
圣人之仁物无不爱急先务者泽必下逮惟此无告万状千态我覆育之勿令终废至哉西伯化被六州振乏宣滞敷政优优枯骨瘗矣孔迩求矣维岐之治实启有周
周武王访箕衍畴
天以一清厥朔生水禹顺治之九畴是矢推衍增益实惟箕子书不尽言与图同防衡纵十五会于中央锡福者后建极者皇访于商耉周祚用昌彜伦攸叙治道大光
周成王卜年定鼎
武登豳阜实求天保三涂岳鄙顾瞻周道爰审雒伊天室载考公旦摄政业隆襁褓自周朝歩命召经营乃卜年世兆食献伻鼎定郏鄏和会休明二诰既成越裳是庭
汉高帝大牢祀圣
孔子至汉二百余年藏器习礼鲁邦世传高祖过之太牢祀焉令诸从政肃谒必先维至圣道其大难誉后世追崇典礼弥着初隆释奠戎器犹除马上治之斯言殆庶
光武锡封褒徳
汉哀平间密令卓茂举善而教子民恐后病免归欤钟鼓孰右光武即位重赏首购命就太傅锡之侯封克奨循良廼靖烟烽云台济济车服酬庸兹先论徳百尔益恭
唐太宗屏书刺史
汉二千石唐之刺史畀以化权用致上理茍非其人政亦挠骩虞廷考绩黜陟臧否太宗君国实重此官屏书姓氏聿求乂安安民要矣知人则难风移俗易史艶贞观
宋太祖洞开重门
既定荆潭亦克岳朗揆日作宫民应如响营宇有制仰师詄荡岂居是崇实心克广爰坐寝殿令开诸门如方寸地宁莫余扪端直通豁反侧以安惴惴危防千圣同源
右歴代帝王道统图赞其图为【臣】母陈书所作窃【臣】猥以庸才叨荷
圣主洪恩豢养禁廷仰见
皇上典学功纯于古帝哲王懿行嘉言笃嗜遥集深契精防谨将【臣】母画册计十六幅幅缀以赞另制一册进呈
御览敬申献曝之忱用志乗韦之义【臣】钱陈羣恭识
箴
明善箴 熊赐履
善本降衷是为天命体用浑全曰情曰性大本达道心为之柄动察静存无将无迎气拘物蔽表里交病不鸾而鸮不麟而獍举目棘榛动趾擭穽塞义充仁生心害政何以明之知行兼并去私存公闲邪养正树徳务滋除恶务屏天理既纯人欲亦净澄若止水湛如明镜心君泰然百体从令言为法言行为懿行富有大业日新月盛一念或差遂分狂圣一事偶违亦闗殃庆念哉念哉道在主敬本体工夫斯其究竟
主敬箴 熊赐履
厥敬维何曰惟主一永矢靡他庶几弗失战战兢兢庄庄栗慓防显一原初终一律曰钦曰恭功存宥密圣圣相传惟兹的实周孔之书程朱之笔一言终身敬哉无逸
铭
杂铭 熊赐履几【二章】
设之安授乃佚隐而卧忘予恤
彤席栗画纯溢蟠木乌皮胜雕漆
杖【二章】
扶危定倾维汝之行辅耆翼徳维汝之职
藜兮青笻兮赤投九节托六尺
鉴【三章】
鉴汝形明汝性形必端性必正
莹若水朗如冰宜玉匣畏青蝇
白发日生丹衷日清鉴乎鉴乎恶知予之幽贞
盘【三章】
颒面涤尘盥手除垢方寸防汚繄谁之咎
澡身对人洗心对天功夫无间维秽之湔
见水思渊惧溺也见冻思寒惧慼也
带【二章】
横金则慙镂玉亦讪缟素委蛇无灾无患
埀绅志正书绅道存
屦
毋由径毋临壑秋露寒春冰薄
枕
高则安欹则忧碎琥珀赋柟榴鸿宝之书不须搜
拂
蝇莫近尘莫沕郑侠当年只此物千载而下名不屈
屏风
立则端直处必防方善哉李尤其言孔彰
榻
非其人不设非其人不下
砚
方圆备苍素分清如池翠若云是之谓天地之文
墨
习习兰津融融松液万岁千秋凭斯一掷如之何弗惜
笔
犀比锥锋同矢中书君管城子班生投安世珥夣花文获麟止毛頴传尽之矣
纸
白简见青蒲变文愈衍道益衒是以君子慎所撰
文房杂铭十二首 陈元龙
中书劳勚载寝之牀我方腕脱尔倦朱黄俾尔小休以养毫铓动极思静道在善藏
右笔牀
墨海既潴硏山尤峻纹如波皱质同玉润在昔米颠署之宝晋墨云滃然横开笔阵
右研山
玉蜍一勺涓滴几许散作墨花天孙机杼古貌是式虚中是注肤寸而合为天下雨
右水丞
管城所都譬犹武库麟角防须居然成聚或刚或柔亦细亦钜随材器使绰有余裕
右笔筒
楮生有文宜主以静式金式玉抑浮戒横如砥之平如珽之正借尔端方以为镇定
右镇纸
光分太乙短檠毋弃玉漏初长兰膏方腻霏霏煜煜吐焰结穗三余所资不遑宵寐
右书灯
雪花打窓紫玉冰结染翰濡毫倩谁呵笔防温始泮春盎流溢生意融和爱如冬日
右研炉
悬腕斯贵枕腕斯易指法既运且休吾臂即墨膺封管城晋位乃召此君作掌书记
右臂阁
墨去其积言去其陈涤除旧染锋頴弥新质莹神完体洁用醇挥毫落纸清无防尘
右笔洗
比之律度为天下式在易维坤六二协徳乌丝紫防纵横若一受材不欹好是正直
右界尺
书贵瘦硬代笔以铁快剑长防缪篆纠结龟驼压纽秦残汉缺清閟萧闲古香郁烈
右图章
盛以水玉和以琼液流耀含英内映外觌爰佐书史如圭如璧千秋丹篆筞尔勲绩
右印池
宝座铭 徐 本
大宝曰位底定四方圣作物覩恭已垂裳黄屋丹宸世有典则膺箓受图懋昭令徳南面而听居高临卑声律身度惟敬之为曰礼制心曰义制事记动记言史左右侍雕龙餙螭追琢其章保定孔固恢廓纮纲承式百官平章百姓万邦时雍万年表正
未央宫瓦砚铭 汪由敦
炎祚开紫宫新陶甓良垂千春宜毫墨壁府珍
铜雀台瓦砚铭 汪由敦
神雀轩举藏歌贮舞高台既倾惊沙宿莽万瓦鳞鳞遗此片甲质莹而泽什袭宝匣岂无良材龙尾凤咮阅岁逾千曷若汝夀
又 汪由敦
伊昔之钜丽瓦也有余媿而今之遭逢登几席以雍容陈秘殿松华泛台安在哉瓦为砚是可鉴
未央宫瓦研铭 梁诗正
元云蒸苍璧获未央瓦酂侯作轶甘泉藐铜爵刀笔意早相托到于今伴图籍播清芬石渠阁
温室瓦研铭 梁诗正
卯金销留瓦注鸳鸯影已分蟾蜍气方吐犹记当年簪笔人廵檐黙数庭前树
铜雀台瓦研铭 梁诗正
铜雀防鸣五谷熟幻化长留砚田宿墨池清泚星光属依稀照影漳河曲
又 梁诗正
建安片瓦今依然神工遣结文友缘珍逾苍玉千秋传何似当年灿金碧台荒空惜参差迹
皇清文頴巻三十
钦定四库全书
皇清文頴巻三十一
对
昊天与圣人皆有四府其道何如【康熙丁卯五月十一日 乾清
宫应诏】 陈廷敬
【臣】闻惟天尽物惟圣尽民能尽物谓之昊天能尽民谓之圣人昊天圣人一而已矣然昊天能尽物而不能尽民圣人能尽民而亦能尽物故曰惟天下至诚能尽其性能尽性则能尽人物之性可以赞化育而参天地故又曰天地位焉万物育焉易大传曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣昊天圣人其道讵有二哉邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉【臣】尝求其义春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府谓之昊天之四府也易为生物之府书为长物之府诗为收物之府春秋为藏物之府谓之圣人之四府也昊天以时生长收藏乎万物故能尽万物圣人以经生长收藏乎万民故能尽万民是昊天之时圣人之经其道一也是以又曰昊天以时授人圣人以经法天若邵子可谓善言天人之际者矣夫天能生长收藏乎万物而不能生长收藏乎万民圣人能生长收藏乎万民而亦能生长收藏乎万物【臣】故曰天能尽物圣人能尽民亦能尽物若是者圣人岂有加于天哉圣人者天之所生也天生圣人以生长收藏之权委之圣人而天不与故春而生也夏而长也秋而收也冬而藏也人见其尽物焉而已圣人法天以生长收藏之权委之经而圣人不与故易以生之书以长之诗以收之春秋以藏之人见其尽民焉而已然【臣】何以谓圣人能尽民亦能尽物也天不言而圣人言之易书诗春秋是也春无言而易存夏无言而书存秋无言而诗存冬无言而春秋存易之言如春书之言如夏诗之言如秋春秋之言如冬春夏秋冬天之所以尽物也易诗书春秋圣人之春夏秋冬也圣人之所以尽物也故曰圣人能尽民亦能尽物圣人者一天而已矣且夫昊天与圣人既皆有四府也【臣】谓昊天有大府圣人亦有大府何言乎大府也盖天有四德元亨利贞圣人有四端曰仁义礼智元之德见乎春亨之德见乎夏利之德见乎秋贞之德见乎冬仁之端见乎易义之端见乎书礼之端见乎诗智之端见乎春秋亨利贞之德统乎元义礼智之端统乎仁元亨利贞之德统乎干仁义礼智之端统乎性元亨利贞之德不可见而见之于春夏秋冬故春夏秋冬者昊天之四府也仁义礼智之端不可见而见之于易书诗春秋故易书诗春秋者圣人之四府也元亨利贞见于春夏秋冬不能无所统而统于干是干者春夏秋冬之大府也仁义礼智见于易书诗春秋不能无所统而统于性是性者易书诗春秋之大府也【臣】故曰昊天与圣人皆有大府也惟圣人法天之干尽人之性虽与昊天各有一大府实与昊天同有一大府也【臣】前所言惟天下至诚能尽其性以至于赞化育而参天地者其谓此与我
皇上尽性达天仁民育物作君作师参两天地【臣】等防清燕之余俯赐延问【臣】学识荒陋不能仰副
圣意不胜皇恐【臣】谨对
昊天与圣人皆有四府其道何如
徐干学
【臣】闻天不言而岁功成圣人法天而王道备其理一而已矣故邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉四府者何在天为春夏秋冬在圣人为易书诗春秋春以生物而易以生民夏以长物而书以长民秋以收物而诗以收民冬以藏物而春秋以藏民葢昊天以时授人圣人以经法天天时人事互为经纬者也其谓之府者蓄之而无不具用之而不可穷万物万民莫能出之谓尔【臣】窃论之穆清之宰黙成神运其德刚健中正纯粹以精即太极之蕴于无极而二气五行由之推迁百昌万彚由之鬯逹自发生以至归藏皆干之性情也圣人体干以为德纯亦不已大中至正而范围天地曲成万物天下托之以为命于是顺时行令温肃舒惨各协其宜东西南朔遵王之路此与天之胥生胥成也何以异哉故河洛之数天苞地符圣人画卦演象系辞而顺性命之理发阴阳之奥生生之谓易盖言此也农轩而后气运方开圣人埀为典谟着为训诰勲华之文教三代之制作礼乐声名变蕃极盛矣其诸天地发育万物之候欤若夫诗者夲天地自然之元声以发其温柔敦厚之防六义之精微协于律吕恳恻纒绵长于讽喻要其归极于收敛人之性情长其善而去其邪以归于正而其妙有使人迁善逺罪而不自觉者此亦如天地之揫敛万物落其华而收其实也春秋继诗而作圣人尊王立训以笔削定是非使天下凛然知王纲所在名义至重而不可犯盖事至于成而善恶着焉善恶着而赏罚行焉春秋者圣人以是非为赏罚所谓有春秋而天道无僭忒万国合轨者也自汉以还专经之家如王弼费直孔安国毛苌杜预何休范寗之流并以训诂解经而经义或几乎晦惟邵子及濓洛诸儒发挥义蕴溯合渊源其理则隂阳五行其性则仁义礼智其道则五伦日用其事则礼乐刑政可以防诸心而体诸身见于事而示则于后而后六艺之全体大用如日月之经天江河之行地天道王道一以贯之又何疑焉抑【臣】闻之皇帝王伯相为循环如天之有春夏秋冬也世运之盛莫如三皇天德之盛莫如春生圣人之幽赞神明莫善于易春为四时之首易为五经之源易也者造化之枢纽而万事万物所从出者也自易言之元为资始自岁序言之春生万物而要之君心之至仁足以上契天道如伏羲农轩至矣至于气化流行周而复始质文升降圣哲迭兴歴观载籍若尧钦恤舜好生禹泣罪汤祝网文王视民如伤武王大赉四海防不以一念之仁与天合德当斯之时万物已登春台太和时在宇宙又何必画象结绳而后为至治禅通疏仡而后为邃古也哉是知旋转造化乃亮天工辅相裁成实资人事而圣人之所以为心帝王无殊道古今无二理以人合天欲之斯至之矣我
皇上膺首出之隆际贞元之防
睿学渊深直契造化与天同体之功用有不待拟议而自合者谨述其概以对
书
答李举人论以史证经书 汪 琬
昨足下见琬春秋诸论遽防手教之辱谓古人以经证史不以史证经解经诸作不当参以后世事其説甚辨然非琬所敢安也琬不能探援秘籍以相醻答试举里塾诸防童所恒诵者为足下言之幸足下少降心平气而听焉昔子程子之传易也于屯之九五则引魏高贵乡公唐僖昭二宗以证之于师卦则引淮隂矦于六五则引郭子仪相州之败以证之于否之九五则引王允李德裕以证之于遯之彖于未济之九二则又引王允谢安子仪李晟以证之于坎之六四纳约自牖则引汉四老人之定太子为之反覆其故而痛切申明之此即解经者以史证经之明验也如其不可以为证则淮隂侯以下诸人之事岂皆不出于史乎至于杨廷秀易传引史尤多其佗若胡康侯之传春秋郑伯谦之论周礼举莫不然彼欧阳永叔蘓明允诸作偶不及史耳非其果不可以证经也如果不可以为证则易春秋传与太平经国书决不妄引汉唐也明矣抑琬又闻春秋经中之史不当用易诗礼三经为比今之士大夫果能上下数千百年悉取春秋与汉唐宋之所以安危治乱以讫君子小人之用舍进退或同而异或异而同者无不哆口抵掌驰骋往复其间而又能着诸文章成一家言以为后世有国有家者之鉴此亦旷代之轶才也虽使借经立説而参之以后世之事谓之以史证经可也谓之以汉唐宋之史证春秋之史亦无不可者其殆子朱子所云解经而通世务者也惜乎今犹未见其人而琬又学识憃陋不足以任之耳足下宜早自奋勉用此倡导后生而顾为之词曰史不可以证经然则琬尚奚望哉昌言无忌希赐裁答
答问东西房书 毛奇龄
据礼注郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房无西房此不见经文原是谬注而黄梨洲主其説谓士冠礼冠者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房故西序与牖西近有西房则西序在西房之尽相距逺难交拜矣又昏礼醴妇赞者于西阶上北面拜送而妇于牖间席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当不碍授受有西房则西阶在西房之下妇与赞背面难礼接矣推其説则竟以牖间之西西序之东为西房将庙寝三间而以楹西之右一间当之此非无西房直无西庙寝谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠礼推之似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅所云有东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一半即谓之房如冠礼将冠先陈服于房中西牗下此东房也何也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房西有墙矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓之序者其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序在户东而东房则又在东序之东西序在牖西而西房则又在西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位次有在牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老燕飨之位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西夹南面为亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故谓之夹以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪法且殿堂何地其可以亲眤燕私之乎是以下文有之舞衣大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东盖只此一间而北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此犹之冠者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对证也但予谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧礼推之按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸西至殡于西阶则大夫防地士埋土皆依西墙为柩堂西无地矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西房南面拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行者至夫然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有西房之经证也况所证必不止此也
答问笙诗乐师书 毛奇龄
据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也盖笙与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中并无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之慿虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌闗雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃巻耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔頴逹误注乡饮酒义谓上歌闗雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于此不晓宜乎六乐一经歴万古如长夜也但世有过为分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼔节所云鲁鼓薛鼔者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作为一节宾酢乐作为二节升堂歌清庙诗为三节下管象武即舞也为四节夏籥序兴谓以籥吹又以籥舞也为五节荐爼而乐又作为六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞后更无论也若琴瑟七弦分正清向未即答以病不及也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所録备正清之説于七条十三刌之中虽与仆説稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳
诗问
诗问【九夏非周颂】 汪 琬
问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无词大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼓奏九夏夫有声有词工所讽诵者歌也有声无词工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆説也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人亦何从知之吾亦何从信之哉
诗问变【变风变雅之终】 汪 琬
问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也
考
九河考 平郡王福彭
九河之迹着自许商商为汉成帝时河堤都尉上书曰古记九河之名有徒骇胡蘓鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里据商所言徒骇在成平胡蘓在东光鬲津在鬲县徒骇最北鬲津最南三河既知其处则其余六者以尔雅九河之次推之太史马颊覆釜必在东光之北平成之南简洁钩盘必在东光之南鬲县之北无疑此其大畧可知者也若条分而缕析之一水必指一处则记载纷如可得而述孔疏徒骇河之本道东出分为八枝于钦谓漳河即古徒骇以今舆地考之漳水自钜鹿至天津入海中间所歴皆徒骇之故道则齐乘之言似得其实太史自昔无考明一统志云在南皮县北马颊覆釜通典云在平原郡界平原德州也胡蘓于钦以沧州南之大连淀当之汉志云东光县有胡蘓亭简河正义云在贝州歴亭县界歴亭今东昌府之恩县是简河反在鬲津之南谬矣金地理志云南皮县有洁河钩盘通典云在乐陵县东南鬲津元和志云在安德南七十里于钦以滨州之士伤河当之自汉以来讲求九河者甚详然许商止得其三其马颊覆釜钩盘三河至通典始得之由宋迄明而后简洁太史三河遂皆胪列可指以汉人所不能知者而后人考之独详其果可信也欤蔡注以为或新水而被以旧名或一地而互为两説皆似是而非无所依据诚哉是言矣独是蔡注亦有可议者简洁本二河故考亭注孟子亦分之为二蔡注乃合之为一且议先儒不知一为经流何其疎畧之甚也徒骇为河之本道孔疏之説甚明故班固云自兹距汉已亡其八枝则其一存者即徒骇也岂别有所谓经流耶至尔雅释水并无一曰二曰之文郭注于简下注云水道简易于洁下注云水多约洁则简洁之必不可合而为一也审矣今欲自实其説遂自一而数之至八若尔雅之文有固然者诬蔑古人罣误来者多闻阙疑殆不如是至于九河之迹既不可复识而王横遂谓与碣石俱为海所渐夫许商所指三河见在之地今河间交河县东有成平故城东光县东有东光故城济南德州北有鬲县故城皆汉县也则所谓为海所渐者王横之臆説又乌足信也哉
税畆丘甲田赋考 韩 菼
宣公十五年初税畆成公元年作丘甲哀公十二年用田赋此春秋所纪用民财力之制毎变加重而诸儒之説各有不同者也税畆有二説以为是时民患上力役懈于公田公田之所入薄是以宣公履畆而税未尝加于什一之外但以其非古者借民之力私田稼不善则非吏公田稼不善则非民之旧制是变法之始故讥之者左丘明公羊高糓梁赤三传及何休范寗注皆同而胡安国本之者也以为公田之外又履其余畆十收其一正哀公所谓二吾犹不足者始于杜预及徐邈糓梁注而朱熹论语集注哀公问有若章引此宣公税畆为説也大抵税畆以前説为是王制言古者公田借而不税注言借民力治公田美恶取于此不税民之所自治孟子言八家皆私百畆同养公田故朱熹亦言或但耕则通而耕收则各得其畆也今宣公自六年至此三遇螽灾频仍
水旱是秋先书螽而后书税畆是通行踏勘检校荒熟择其善者非复收公田之租矣依糓梁之説计之古者公田为居井灶葱韮尽取焉则公田中去庐舍二十畆田秪八十畆今履畆而税则是以八十畆而与百畆者通算已浮于十一之外而又烦琐伤体故曰以公之与民为已悉矣以但收八十畆之入较之公于一井之中多入几一十八畆也若谓变法之初遂至倍取于事理决不然矣丘甲有三説以为四丘为甸赋车一乘毎乘七十二人甲士三人凡二十五人为一甲本四丘共出三甲今作丘甲即一丘出一甲者诸儒之説多同而极主之者胡安国传是也谓邱出甸赋者杜预是也谓农工各有职以事上甲非人人所能为今鲁使丘民为之者公羊糓梁及何休也丘甲固当以胡传为正而张洽以为每甲士统步卒二十四人必无增甲而不增歩之理古者于六十
四井之中出长毂一乘甲士三人步卒七十二人四丘共出三甲今使一丘出一甲是于五百十二家之中而更取二十五人为兵但其或三甸而增一乘或每乘而增一甲则不得而定也若谓一丘十六井一百二十八家而使之出长毂一乘甲士步卒七十五人比甸之赋则顿加于常制四倍又必不然若公谷所谓则是使农夫造甲义无所承葢不足辨也田赋有五説以为田主出粟而赋则于商贾之里防本收区域之征以备牛马车乘此赋止于里防而今并赋之田故讥之者胡安国传据国语稯禾秉刍缶米之文也谓丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋者杜预范寗之説也以为丘赋犹未足又以田赋之家出一人以为兵者陈傅良之説也以为井出丘赋者贾逵也谓田为一井之田赋者敛取其财物若汉家敛民钱以田为率者何
休之説也五説惟胡传以末业幸免之説为得之以周礼九赋考之益信矣据庐陵李廉以为古之甸出一乘者但出此一乘七十五人观春秋传所载临事而授甲授车则知马牛之属亦非邱甸所出葢赋之区域官为之备临事而授之民事已而还之官也岂以丘出一甲之后三甸当增一乘其车辇马牛甲胄之属里防之赋不足以供而又为是计田而敛取民财以充之欤蜀杜谔云别其田及家财各为此赋明是前此田财通为一而此别为二乃是平增一倍非更分别其有无而李廉但驳之以为家财之有无难均亦未也经文明言田赋正谓不当赋之于田耳如杜説则当云以财赋不当云以田赋也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出一乘一乘三甲士凡四丘一甲古法本于五百一十二人中而出七十五人自丘甲之后一丘一甲于五百一十二人中而
出一百人今若家出一人则是五百一十二人尽为兵于古法为七倍于成公时亦五倍也贾逵所为一井之田而欲出十六井之赋则是视邱赋又增十六倍也皆必无之事也何休言敛取民财以田为率者近之特未言此赋之当出于里防耳胡传于三事皆得其觧独于哀公所谓二吾不足者终属游移于初税畆条则云讥宣公废助法而用税其后作丘甲用田赋至于二犹不足是谓丘甲田赋之后未尝谓税畆即取二也于田赋乃云二犹不足故又以田赋其説前后相违矣考之于经公即位以后未尝有水旱螽蝝之灾自十二年春用田赋而冬十有二月螽十三年十有二月螽论语所记哀公问于有若曰年饥用不足如之何明是因螽灾而年饥其谓二犹不足明是田赋之后始为什二矣岂得谓二犹不足故又以田赋哉要之税畆则取民之财者废公田助法少
溢于什一之外然而变先王之制而作法于贪后世因之有加无已丘甲则用民之力者加三之一既已计丘而增兵矣田赋则又计田而出其财正縁兵既增则取之于里防者不给故也自此则尽民之财竭民之力一倍古制矣经于税畆之冬书蝝书饥于田赋之后叠书螽以为天道也夫子曰不度于礼而贪冒无厌则虽田赋将又不足明乎此非致足之术而必至于又不足者也故于税畆书初丘甲初也田赋亦初也然不书初者谁生厉阶其末有必不可以止者也故圣人甚慎乎其初也