紫竹林颛愚衡和尚语录卷四
嘉兴大藏经
紫竹林颛愚衡和尚语录
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紫竹林颛愚衡和尚语录卷第四
住南康府同安寺嗣法门人正印重编
法语
示道生夏居士。
净戒弟子夏音，本新安人，客于湖南邵陵有年矣。其志好书好静，在同道中，谦柔闲缓，端肃澹如，为人所重。予自五台散席，孤露江南二十余载，多居云雾之巅。因积异疾，于甲寅春，诣邵陵就医。赖众檀越结庵于双清矶后，为调息病躯之计。戊午春，居士偕一二侣，造予寝室，一见如故，稍谈愈契，别去。孟夏，居士以书通意，乞诸佛净戒。予谓居士般若根深，乃能触发如是之速，遂许可。至后四月八日，来庵营斋，集众于十方三宝座前，自言归依佛法僧宝，受持五戒。如是三说，病僧为证明。从此相见益勤，相谈益深，语益忘而理益明矣。病僧自撰礼观音文，以授居士。居士依法薰修，虽在稠人众会中，一无懈废。予谓居士曰，若肯出家，当大弘宗教，承病僧愿也。
居士曰，弟子有老父老母在，若终父母之事，决从师矣。庚申，居士接家音，父病笃，二子因痘俱病目。居士虽有归事之行，其心澹泊如常，礼诵不辍，诸人所难。予叹服居士胜我远矣。此等定力，不是一生一劫而来，乃能坚固若此。居士将行，拈香请益曰，弟子此一回，老父病愈，事养期年方来。若父见弃，有意庐墓三载，大师可许否。病僧摩顶谓曰，居士真吾弟子，所言皆予未遂心愿。居士行之，即病僧行也。乃为发宣此行。若论佛祖，无别奇特，即此一孝心便是。但扩而充之，深而远之，即与诸佛诸祖，把手共行。经云：释迦牟尼佛，成无上觉，初结菩萨波罗提木乂，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。是知诸佛无量法门，不出一戒藏。一切戒法，不出一孝行而已。
是知菩萨万行，以孝为本。即释迦老子，说法四十九年，不过发挥此孝差别之相。乃至末后拈花，亦此一事。西天东土，禅讲诸师，雄谈阔论，拈椎竖拂，皆此一事。总之，世出世间，圣贤妙行，世谛语言，尽虚空界，无芥子许非孝道也。孝，顺也。顺根本而行，故称为孝。世人以父母为根本，是以顺父母者曰孝。世人只见父母是根本，不知天地是大根本，是大父母。如水中鱼小鱼，只认大鱼是父母，不知水是大父母。设无水，大鱼小鱼，俱无建立。是知水是鱼之大父母，天地为万物之大父母。世间圣贤悟此，乃体天地之心，仁覆一切。乃至鳞甲羽毛，蜎飞蠕动，草木之属，不妄毁伤，咸生爱护。此孝望凡常，可为大矣。犹未也，天地是生生之机，生生以无生为本，是以界外圣贤，修空趣寂，以顺无生，此孝较前似深一步。
犹未也，趣无生尚有背向，犹有住相，不知无生以无住为根本，是以诸佛菩萨，随顺无住妙心，终日生死，终日涅槃，终日涅槃，终日生死，者边那边，无障无碍，方名究竟觉。究竟觉即孝之究竟处，是名大孝、广大孝、最大孝、无上孝、无住孝、无余孝。圆觉经云：有无俱遣，是则名为净觉。随顺即随顺，净觉随顺即孝顺也。是知成佛但满其孝心，岂别有奇特玄妙哉？居士此一行一步，要踏着此一孝字，亦要步步莫踏着此一孝字。若踏着时，行也为斯，住也为斯，坐也为斯，卧也为斯，视听言动，莫不为斯，如是行去，咳唾掉臂，皆无违也，此事孝也。若不踏着时，行也无为，住也无为，坐也无为，卧也无为，视听言动，俱合无为，如是行去，繁兴鼓跃，皆无为也，此理孝也。
古人云：终日穿衣，不曾挂着一丝缕；终日吃饭，不曾啮着一粒米；终日行，不曾踏着国王地；终日动，不曾触着太虚空是也。若理事兼行，可谓孝之极圆。居士如是行去，虽与病僧遥隔千里，常在目前。居士作礼喜曰：今日在大师前，方知一字法门，书海墨而不尽。今日自信，可称音本，真是道生。病僧曰：善自护持，
示都护稚隆李公
都护李稚隆公，湖之蕲阳世家，父兄伯叔皆冠盖文武，森然名族也。公初为中丞府参军，次推都护，备兵都梁。都梁鸡肋之地，不足以当长才，每寄兴于诗酒之间，因有都梁游草，而司院及诸当道无不改观推重。公间礼司院，道经邵阳，会予五台庵中，谈次偶曰：余贪痴犹可，唯嗔疾难遣，每为忿怒所苦，禅师何以指示？病僧曰：果无贪痴，嗔从何生？公默契其旨，复为演之曰：心无善恶，善恶从缘耳；法无善恶，善恶从心耳。如贪嗔痴本不善法，圣贤以无我心用之，则成功德林；戒定慧本善法，凡夫以有我心用之，则成烦恼薮。是则诸法无性，缘会而生。识得缘生无性，则知诸法本空。诸法既空，而贪嗔痴何由生耶？原其贪嗔痴，皆一我爱也。因不明诸法无性无我，妄认为实，故生我爱；
因爱我故，而生贪着；因贪着故，或有人损我欺我，则生嗔恨。是则嗔恨由贪着我故，岂有不贪着而有嗔耶？是嗔从贪生实矣，贪从我生亦实矣，而我因不如实知诸法无性故耳。书曰：毋意、毋必、毋固、毋我，总一我字有体。圣言以功力降伏我心，若不如实知无我处，我根终是难拔。是故世之学舌尖、笔尖，每言毋固、毋我，及触事当情，我心炽然犹在，是不如实知无我之过也。抑人与物不出身心两法，身有形碍可观，食息取舍有实作用，如何得扑灭而谓无我耶？心有知觉可验，视听言思有实受用，如何得寂绝而谓无我耶？试为密照观察，即如实知也。且人身虽有形碍可观，食息取舍，总不出坚湿暖动四相。发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，是坚相，属地大；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，是湿相，属水大；
暖触之相，属火大；动转之相，属风大。人之一身，检点将来，不过此四种物，将地大为我耶？水大为我耶？若地大是我，岂有智人认着发毛爪齿等物为我耶？若发毛爪齿等物非我，随人欺凌也好，委曲也好，诟骂也好，苦触也好，何必贪爱而生嗔耶？若水大是我，岂有智人认着唾涕脓血等物为我耶？如唾涕脓血等物非我，亦可随人欺凌亦得，委曲亦得，诟骂亦得，苦触亦得，亦何须贪爱而生嗔耶？火大风大，亦如是观，而四大非我实矣。人所欺凌委曲，乃欺凌委曲四大，非欺凌委曲我也。然四大非我易明，而人多有计心为我，最是难破，以能视听言思，能生死往来，有实主宰故，此亦不如实知心亦无自性。试为研之，此心因四大和合，妄成六根，六根四大，中外合和，妄有缘气，于中积聚，思量计度，假名为心。
若离四大六根，此心毕竟无体，将何为我耶？又则此心有四数，曰受、想、行、识、欲，将孰为我耶？若都是我，则成四我，岂有一身而有四我？若此四心非我，随人欺凌亦好，委曲亦好，诟骂亦好，苦触亦好，亦何须贪着而生嗔恼耶？设有欺凌委曲，乃欺凌委曲受、想、行、识，非欺凌委曲我也。如斯捡点，若身若心，俱非是我，不应身心外别有一物私为我也，是则身心非我实矣。圣言毋固毋我，亦是率性之言。人肯率性而行，则贪嗔痴皆成功德聚。又则此身四大合和曰生，四大散离曰灭。生则先从风生，灭则亦从风灭。此身先因父母欲念欲行而有。首楞严经云：观身动止，观心动念，皆是妄缘风力所转。是则父母最初欲念，及淫躬摩荡，皆属风大。摩荡既久，淫躬发暖，属火大，是因风大相摩而生火大。
淫躬既暖，相蒸而生津液，属水大，是因火蒸而生水也。津液既交，结以成胎，属地大，是因水火结成土也。是知此身生起，先因心动有风，因风有火，因火有水，因水火相结有地大。又灭则亦先从风灭，如人能视听言思，食息往来，皆风力所转。奄忽气绝神逝，不能视听往来，是风大息矣。初殒之人，虽无风力动转，身犹暖，火大尚在。殒久之，身冰冷，火大亦息。如瓶中贮火，开口透气，火竟不息。覆口无风，火即随灭。是则身之风大既息，火亦随息。所以久殒之人，身无暖气，风火相持相蒸，能生津液。风火既息，津血不生。故殒久之，躯化为脓汁干枯，唯白骨在。此时水大亦息，白骨属地，大白骨久之又久，化为灰尘散尽，归于虚空。到此时，打破虚空，寻前所爱之身，毕竟不可得。
而此身生从风生，灭从风灭，是此四大幻生幻灭详矣。如何于此腥臭四大之上，妄生我爱，起贪嗔痴，而自缠缚？又则此心原是六尘缘影，色来分别色，声来分别声，如镜现相，青来现青，黄来现黄。若离六尘，则此分别心，毕竟无有。如何将此分别生灭去来之心，妄执为我，起贪嗔痴，而自迷颠？若人时时检点身心，密照观察，明知无我，则贪嗔痴不待功力，降伏除遣，而自不生。或曰：若身心毕竟无我，则业报轮转，圣贤修证，皆成乌有。谓圣贤修证，业报轮转，则不无，皆无性无我故也。若有性有我，凡则决定凡，圣则决定圣，又岂容修证哉？又若有性有我，此则决定此，彼则决定彼，又岂容轮转哉？因斯无性无我，故有业报轮转，圣贤修证。是则世出世法，皆是因缘合和幻有。更有真我一着，唯人自悟，始得无容言矣。
示五峰梁居士。
湖南武攸紫阳五峰梁老居士，忽悟生缘有尽，欲作来福。入五台饭僧，从予受优婆塞戒，法名音范。受戒讫，一日白予曰，老朽七旬，明知念佛成佛，但妄想不能遣，被他扰乱，不奈其何，求师指示。予曰，居士年已七旬，还有好衣服不曾穿着么。曰，弟子七十年来，本地粗布衣服已穿足了。予曰，居士还想好丝绵绢帛穿么。曰，弟子田舍人家，岂妄想于此。予曰，居士还有好饮食不曾尝着么。曰，若论本地粗茶澹饭，七十年来皆已吃足，不过只是者个滋味。若贵人之食，天人之供，非弟子所望。予曰，居士还想买田地起房屋么。曰，弟子田地可以供朝夕，房室可以蔽风雨。纵无田地房屋，七十岁人亦不复作意于此。予曰，居士还有恩不曾报么。还有冤不曾报么。曰，弟子曾未有冤。
纵有，今为佛弟子，只有解，又岂肯结耶。世间小恩，颇酬一二。佛祖父母大恩，非一生一世可能酬尽。随分做去，亦不敢强作。予曰，居士还有子孙之念未尽么。曰，今幸有二子数孙侍前，颇知承顺，不可谓之无子孙。若是子孙后事，随他各人自己带来，自己受用，天地鬼神尚不能与夺，弟子又岂能与之耶。子孙后事，亦不敢妄虑。予曰，老居士还有长寿之想么。曰，福寿亦是前缘，非一时妄想可致。若一时可想得，诸人皆可想得。古今皆有不老不死的人，从古至今，有几人常住。若论仙寿夭寿，亦非一时可想得。弟子今则年迫七十，往前纵多活几日，只有老景衰景苦景，决无三十二十岁强壮之乐境。又寿固当爱，能作为有益事，能修行能报恩可矣。而今颓龄之人，只是吃饭穿衣而已。
今日如是衣，如是饭，如是大小便利，如是男女奉事。明日亦不过如是衣，如是饭，如是大小便利，如是男女奉事。有何新鲜，有何增益。依弟子拙见，人至七十岁，寿可知足。往前再有，不得不受。若无，亦不敢妄求。予曰，居士七十年来，衣也穿足，饭也吃足，子孙足，童仆足，田地足，房屋足，福足寿足，礼忏诵经，冤亲平等，事事都足。谓妄想不能遣，还妄想个甚么。曰，不知不觉，便乱想去也。予曰，此是无计散乱，非善恶妄想。吾今与汝指示一大妄想，则一切妄想，都远走高飞去。若论居士事事都足，只是一件妄想不曾足，只不曾见阿弥陀佛。如今只是要见阿弥陀佛，茶里饭里，只想见阿弥陀佛。行住坐卧，念念相续。只是者一个妄想，如铁囫囵相似，无斯须缝罅。
一切妄想，如何得入。若一切妄想不能扰乱，当下便是解脱。身后决定往生安养，面见弥陀，悟明心地。既悟明心地，百千三昧，无量法门了然，当下岂非顿登佛地。居士唯唯领旨，昼夜只是一句阿弥陀佛，无有间断。与二子朝夕课诵，无少懈废。二子善能承事孝敬，如手足之应心，和合无碍。可谓难其父，难其子。诚德星聚于一门，金刚种子自一会而来。不然，何父子上下，同志同心，同见同行若此。在昔维摩诘，庞公蕴，虽示居尘劳，而超然劫外。彼出正法象法时，不足为难。若居士父子，出于今时末法之末运，魔强法弱，而能全家和合，游心世外，实为甚难希有。若在名邑大邦，佛法兴扬之地，亦不足为难。出此偏方僻地，曾不知三宝为何物之处，而能挺然独立，谛信无疑，不为患难逆境之所移异，更为甚难希有。此非一佛二佛三四五佛而种善根，曾于无量百千佛所，种诸善根，乃有今日之信根信力。如居士生平善行，笔不能尽描。将来所作，亦不能先述。但粗计目前一二，以鸣其后云耳。
示若讷舒公工夫切要
向上一事，本无迷悟，岂容修证？既不容修证，何处得工夫来？凡说工夫，都是第二门头事。虽是第二门头事，免不得做一番始得。做到那工夫不到处，知见不行处，方见得本无迷悟修证，而不碍修证工夫。其修证工夫，总为消磨无始以来妄想习气。又妄想习气虽多，总不出我爱为根。若大丈夫，将无量无边妄想习气，揉成一个我爱，以金刚王剑，一挥直断，是谓顿登佛地。古人谓撒手悬岩处，分身万象中是也。倘未能顿断，便渐渐消除。如是爱根，深隐微细，潜伏藏识，游戏诸根，无少间断。若不谛审谛观，细微觉照，一坐之间，被他牵的天堂地狱，走几旋复，犹不觉知，可不慎哉！如斯我爱，虽是游戏诸根，最切要处有三，身语意是也。如是三处，我爱出入最多。向此三处把定，不要他行，或伏或断，诸根自然清净。首楞严经云：一根既返源，六根成解脱。一根归源，六根尚尔解脱。此以三处伏断，诸根岂不清净？肯向此三处做手脚，是为切要。凡身妙行，行止安详，先人后己，勿矜倨，勿掉举。凡语妙行，言辞柔软，悦可众心，不违诤，不讥谤。凡意妙行，举心动念，平等一照，弗憎爱，弗彼此。若于此三处堤防，使我爱不行，而修身齐家，治国平天下，事事圆备，超凡入圣，亦不越此。是谓出世大功德，出世大名称。世之功名，谁与语焉？离此别求功名，别求工夫，别求玄妙，别求解脱，予不知也。若于我爱不除，纵得玄妙工夫，深禅大定，智慧神通，皆为魔业。若于我爱不除，人前不须说道理，说道理何为？人前亦不须谈佛，谈佛何为？不唯不须谈，亦不必信佛敬佛。既不从佛所行，信敬何为？此是老实说话，肯虚心一照，未始不无小益。若依此做工夫，又不必待林下时，即从今日始，即从今日立地成佛。若待林下时才做工夫，即属休憩枯槁之行。若是向上人行履，决然不待人，都为一待字担阁了一生去也。信之信之。
示屏伯王公。
若论此事，不拣在家出家，贵在极力承当，便能立地成佛。屏伯王公，年二十一岁，颖悟不群，内外博涉，蔬食已久，身心益壮，是知从清净慧根中来，胜性乃尔精纯若此。崇祯元年二月十九日，公造本庵，受佛净戒，病僧为证明，特曰：戒之本体，未受之前，不曾失一毫，既受之后，未尝得一毫，其授受得失之迹，皆随妄想分别耳。公之根性猛利，当究戒之本体，然本体既明，行迹无往而不随顺矣。行迹者，迷悟染净，圣凡因果，得失去来，是非憎爱是也。本体者，本无明昧清浊，善恶业报，持犯取舍，有无起灭是也。若不识戒之本体，纵使戒行十成清净，坐宝莲华，游十方界，成等正觉，转大法轮，皆生灭门中事。肯能顿超生灭，但看生从何来，灭向何去。看得生无来处，即生本无生。看得灭无去处，即灭本无灭。生灭既空，何处得有贤愚贵贱长短高下差别等相。若于此处放舍身命，是谓顿超生死，是顿登佛地，是随顺觉性，是谓金刚戒体。而苦乐荣枯，毁誉起止，又岂能间夺哉。若然者，便能出没自在，逆顺逢源，触处无碍，方是持戒到家，真实受用，大解脱田地。爰公之尊大人六来长者，与病僧有方外之好。凡书问往来，唯以此事提撕。见谛高明，机辨精锐。六来长者，曾受教于塘南王公。塘南王公，与五台陆公，密契斯道，皆法门正眼。陆公深入达观大师之室，则知公今日信佛，冥心向上，实道脉有宗，可谓源远而流长也。
示菩萨戒弟子公茂谢居士
楚南古潭湘中，昔时佛法兴扬之地。南承衡岳，东接道吾、石霜，西连大沩、芙蓉、雪峰、龙牙，北近德山、龙潭、药山、夹岭。观当时诸大老往来上下，湘地乃咽喉之所，其兴扬光景，不言可神会矣。病僧甲戌秋，循方乞食，谒诸祖道场。过湘中，度岁于李公园中。率同志者六人，乞佛净戒。病僧为证，明公茂谢。居士更有超然处，是知湘中之地，佛法灵气尚在。公一日请益曰：诸佛向上一事，可得闻乎？病僧曰：若论向上一事，诸佛诸祖亦无可奈何。因无可奈何，所以诸佛诸祖退身一步，向第二门头拈花竖拳，言向上，言本来面目，皆无可奈何之举，总与那边不相应也。圆觉经云：应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持，远离心故。心如幻者，亦复远离。离远离幻，亦复远离。
得无所离，即除诸幻。首楞严经云：菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽。无功用道，若有自然。如是则名，自然心生。生灭心灭，此亦生灭。又云：本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非。此句方名，无戏论法。祖师云：与么也不得，不与么也不得，与么不与么亦不得。大抵诸佛诸祖，只是一味铲削去，令人妄想灭尽，而本有自现。病僧不然，只教人增妄想。妄想增到极圆，亦与本体不相违背。居士可信否？公曰：请和尚指示。病僧曰：居士即今在甚么处？公曰：不知。曰：触公头觉痛么？公曰：觉。曰：触公足及左手右手觉痛么？曰：觉。曰：正觉痛时还护惜否？公曰：护惜。曰：离身一寸还觉痛么？护惜么？公曰：尚不觉痛，护惜甚么？曰：则知公妄想只遍一身，只护惜一身而已。
公欲顿超佛地，无别奇特，只将一身妄想充而广之，广之又广，至于周遍法界，则与诸佛同体平等。初将自身妄想护惜自身之念，护惜父母妻子，与护惜自身同。又护惜奴仆、象马、牛羊、鸡犬、猫豕，乃至室中蛇蝎、蚰蜒、蚊蚋、蚤虱、蝼蚁等物，一一护惜。又护惜宫室、饮食、衣服、书剑等物，是一身之妄想能周遍一家，是为一家之长也。又将此妄想护惜邻友亲眷，周于一方一境乃至四乡，此妄想周遍一邑，即为一邑之长也。又复周于一郡、一邦、一国，即一郡、一邦、一国之长也。又复周于邻国诸国、一小洲，诸小洲乃至周于一南赡部洲，即一洲之长，乃铁轮王也。又复周二部洲、三部洲、四部洲，此妄想既周一四天下，即金轮王为四天下之长也。乃至周邻四天下，或十、或百、或千、或万，乃至周遍百亿四天下，上至非非想处，下至阿鼻大地狱，若此三千大千世界同一个妄想，苦乐均等，即三千大千世界之长，乃一世界之佛也。
若周相邻三千大千世界，或十世界、百世界、千世界、万世界，乃至恒河沙数世界，乃至周遍一世界幢，或十世界幢、百世界幢，乃至不可说世界幢，是则尽一世界海，同是一个妄想。此一世界海中，所有世界，所有诸佛，所有众生，一一庄严，一一供养，一一度脱，是一身之妄想，广之至于一世界海也。又将此周遍一世界海之妄想，周于邻世界海，或十或百，或千或万，至于恒河沙数世界海，或百千万亿恒河沙数世界海，至于一佛刹微尘数世界海，乃至百千万亿佛刹微尘数世界海，广之至于尽虚空遍法界一切世界海，同一妄想，周遍护念，如护惜现前一身，等无有异。是将一身妄想，等遍法界，其广大何如哉？若果以一身妄想，广至法界，返观现前一身，若有若无，何生何灭，何彼何此，何苦何乐，何染何净，何圣何凡，即一日万生万死，又何为虑哉？
岂不是大解脱，大自在？岂不是顿登佛地，亦能超佛越祖去也？或曰：纵使一身妄想，等遍法界，或可顿同诸佛，何能超佛越祖？曰：此妄想既等遍法界，此一真法界中，岂有佛祖名位耶？是顿能超佛越祖，非虚语也。又则诸佛诸祖，一味铲削去，病僧一味增长去，即将妄想作等法界智，如捏土成金，取水是酪，手段迥与诸佛诸祖不同。此亦有超佛越祖标格，居士应谛信之，力行之可也。
示净戒弟子觉华林公
若论此事，无别奇特，只是放下身心，便能顿超佛地。今时学道，种种取舍，要求妙悟，要求辨才，要求出生死，要求大自在，乃至要求超佛越祖，皆是取舍之心，我见未忘也。若无我见，则种种驰求，当下停寝，岂不是大解脱人哉？古云：苟无烦恼等病，法身当处现前，是为明证。是则种种取舍，烦恼起于我见，我见本于身心，故身心放下，万事毕矣。若放身心不下，当行时看是何物行，坐时看是何物坐，住时看是何物住，卧时看是何物卧。行住坐卧，莫放丝毫缝罅，时时照管，自有看破时节。到那看破时，诸佛将光明相好之身，广大智慧之心，放在面前，亦无爱乐。何以故？从门外入者，不是家珍，自能于无身中现种种身，于无心中现种种智，尽未来际，变现无穷。从此诸佛诸祖，尚不能瞒顸，而世间诸法，又岂能障碍哉？岂不是顿超佛地？是妙法门，宜尽心焉。
示熙明周居士。
邵陵周子，号熙明，宿植德本，具大根器。幼年性多自嗜，闻人说佛，不言信，不言不信，但默之而已。病僧居邵陵十余年，未曾一识公面。一日，同若讷公至庵，聚首深谈，而信心愈坚，供养日密，相见日新。是知佛性转变，在因缘时节，非人力所能强也。宅内修香水楼，上供阿弥陀佛，庄严佛像，务肖佛是求。公一日来庵中，痛为发之，曰：闻公造佛，欲求满月像，无异于佛，是否？曰：是。但匠人不如意，无如之何。病僧曰：佛化身有三十二相、八十种好，他受用身有佛刹微尘数光明相好。佛自受用身光明相好，等遍法界，唯佛与佛，乃能知之。纵地上菩萨，不能知其少分，况地前菩萨，乃至缘觉、声闻、人天智慧，可能知之耶？上至菩萨，下至声闻、缘觉、人天，所有智慧，尽未来际，求佛受用身光明相好，不能知其少分，况自受用身，可得知之耶？是以菩萨乃至三乘人天智慧，欲以色相肖佛，皆未能得，况世间一凡品之匠，何能以色相而肖佛耶？故欲色相肖佛，不如求心肖佛为得矣。心肖佛者，先观佛无无明，自应莫生烦恼；观佛无嗔恨，自应常生慈悲。心本是佛体，而又同佛慈悲喜舍之用。体用肖佛，非佛而何疑哉。岂不是顿登佛地，岂不是成佛妙门耶。公肯其说，复为探之曰，公今所造佛，是心佛，不是心佛。公曰，造虽因心，但色是外相，岂可认作真佛。曰，如何是真佛。曰，心是真佛。曰，何者是心。曰，慈悲喜舍，岂不是心。曰，心则是心，未必就是真佛。若论如来遍法界，智慧色相，皆属外相。皆心之用，非心之体。若得自心本体，即是如来清净法身。何内何外，何真何假，何心何色之分别耶。古人云，识得心，大地无寸土。拈来一草一叶，一尘一缕，皆具如来全体。岂可于差别一相一好中，求佛肖耶。又谓曰，公欲成佛否。公曰，不欲成佛，修行何为。曰，公已成大佛一尊，何欲再成。公不语。曰，公视现前土木金石纸素白，是自心否。公亦不语。曰，公必欲肉身知心成佛，方是自己成佛耶。公猛省曰，某从今已去，广造金佛银佛泥佛木佛纸佛绢佛，即是自己分身无量，即是常住法身。再不分别谁真谁假，谁内谁外。病僧曰，岂非儱侗如如耶。公曰，和尚再惑乱某甲不得。曰，公已到稳当田地，善自护持。
示念心袁居士净土语
诸佛与众生，共一法性，同是觉知，无二无别。众生即佛，佛即众生，平等故也。第众生之觉，觉知有身心，有生死，有人我，有憎爱，而生种种恼乱业报。生死苦恼，无有穷尽，故名众生。诸佛同此觉知，能觉身心，如幻如梦，本无所有，非生非灭，无我无人，远离憎爱，无有烦恼，故名为佛。是佛与众生，觉性本同，但有烦恼名众生，无烦恼名佛，故异耳。诸佛因觉，身心本空，澄湛寂净，而生种种光明相好，智慧神通，依报正报，称满法界，受用无尽。众生因觉，身心实有，念生死，念衣食，念名利，念欲色，念睡眠。被此诸念，染污自心，犹沙土浊于清水，汩昏未能澄湛映物。扰乱自心，犹隙中尘，飞扬不定，失空澄寂。覆蔽自心，犹镜上痕，障蔽光明，不得显现。故狭劣愚昧，沉溺苦海，无有出期。是以诸佛愍念众生，虽有自性广大法财，不会受用。因所念狭劣故，能念之心，不能超越，故示之以诸念佛净土法门。使所念殊胜，则能念之心，自然清净光明，超越世出世间去也。或教念佛名号，或教念佛光明相好，或教念佛智慧慈悲。是藉诸佛慧力光明，洗涤自己浮想杂念。诸念既尽，自己常光，自然现前，与佛净乐无二。又念佛光明相好，将自念入佛光明相好之中。藉佛胜妙，印我诸念，亦成光明相好，与佛无异。依报正报，一切平等，究竟常住。此二念佛，实成佛妙诀也。或教念佛清净法身，即是自己本性。观自性真空，非生非灭，不染不净，不增不减，寂照含融，周遍法界。此中寂而常照，名法性身。照而常寂，名法性土。身土一如，湛然常住。此亦念佛成佛出生死最上一路。此诸念佛妙行，唯持佛名号一行，最简最要一句阿弥陀佛。时时念去，不著有，不着空，自然圆妙。又仗弥陀愿力，摄持自心。念佛为因，弥陀愿力为缘。决定往生极乐，面见弥陀。此实念佛成佛无上妙圆法行。居士应勉之，应勉之。
示止甫蔡居士净土语
盖净土者，乃所依之境清净，能生人智慧光明，超出轮回生死，究竟常乐故也。一切众生，一念未生者，段光明清净，本然周遍法界，是寂光真净土。纵现出山河大地，人畜鸟兽，未尝不清净。众生不了六尘境界，本自心光，妄生分别，憎爱取舍，于轮回中，自取生灭，故名秽土。是净秽之名，但因众生之念，有分别无分别耳。众生妄起分别，即净土名秽土。众生一念不生，前后际断，即秽土名净土。是净秽但转其名，而性无移异也。若是大丈夫汉，一眼看破圣凡境界，当体全空，尽十方界，是一寂光真境，其乐又何如哉？其或未能，但念阿弥陀佛，净诸杂念。诸念若净，往生极乐，花开见佛，自然发明无生法忍。此二净土，皆出生死之要门，居士应信之。
示真复谭居士法名音瀚
古潭州南云，乃江右与楚中两地咽喉之处。唐宋佛法胜时，南岳青原两宗衲子，往来必经此处。知当时不论缁素，信此道者，必半丛于市。自宋末至明初以来，法道渐微。南云之地，亦随之阒寂。虽有古道场地，亦皆湮没无闻。自世宗年间，法运复起。至于神宗时，又大兴禅讲律，皆得其人。长者宰官，互相酬唱。一时内外诸大老，光弥海宇。至于长汀幽谷，处子小儿，皆知有佛法。此道不可不谓之复兴也。南云乃有真复谭居士，诸上善人，常聚一处，唯佛是从。故攸城环绕，梵宇盛多，僧行安和，皆诸上善人道力之所持也。真复居士，初访病僧于五台庵中。十余年来，书问不绝。知居士坚持准提咒，大有定力。寒暑憎爱之境，不能间入。在世谛中，有如是自在，实为希有。
病僧楞严经解稿成书，托居士成刻。居士欢喜应诺。期年梓讫，亦一广大发施。病僧甲戌秋，访诸圣迹。初之德山龙牙诸处，欲问路青原，先访居士于古攸休夏雨花庵中。地僻园深，松长竹密。鸟语花香，流风疏月。与居士晓夜对坐，心迹顿超。曾未有佛法世法差互之见。如是三月有余，俨若须臾。临别方言：欲得一语，为一夏相对。信具行时，笔砚收什，但应诺而已。病僧别后，先至青原礼祖塔，次之西峰禅寺歇息。偶检居士来书云：唯殚精尽神于密也。一切人，一切物，皆一切己，正密中广大实用。只此一二语，则知居士已向百尺竿头进步，已向悬崖撒手。古人云：悬崖才撒手，万象自分身。又云：百尺竿头重进步，十方世界现全身。须是命根断时，方见得一切人，一切物，皆是自己。
病僧喜，为发之曰：若论密之一字，亦是强名。本无言说，本无名字，本无心识，故强名曰密。今从方便言说，略为显发。有密语，即诸佛总持咒语，及诸祖机语，在妙悟于意外，不可思议分解故也。有密意，即诸佛诸祖神机妙用，或语或默，而归趋难解故也。不唯向上一事，在于密传，即世间法，非密不成。故曰：天机不密，四时何行？地机不密，万物何生？人机不密，万事何成？书云：使由之，不使知之。此世间成圣成贤之密意也。有密因，亦名正因佛性。此众生诸佛，共有大根本。佛外无众生，众生外无诸佛。心佛众生，三无差别，故曰密因，亦名密印。诸佛唯以密因，印一切众生，本来是佛，无二无二分，无别无断故，故称密印，亦名密藏。即三如来藏，微妙圆融，不可思议，故称密藏，亦名密身。
华严经云，唯一坚密身，一切尘中现，无名亦无相，普现于诸国。更有多名，不复备举。总之密语密意，皆本此秘密妙因，实相妙法也。使无此向上密事，而密语密意，皆虚作矣。居士今日透得诸佛密意，语默动静，无非密处。一切诸佛，乃自己已成之佛，欢喜礼敬供养，不必更要作佛。一切地狱等苦，乃是自己断不尽底妄想，急要救拔，不可坐视沉溺。乃至现前蚊蚋蚤虱蝼蚁等物，皆是自身疮癣疥癞，必要医得全体轻清，方是大安隐，大自在，大解脱。如有一物不自在，即自身血气不和。地藏菩萨云，众生度尽，方证菩提。地狱未空，誓不成佛。此亦密证一心无余之实验。居士从今已去，只以一密字，广作佛事，受用不尽。如是密意，岂有是非憎爱间之耶，岂有物我彼此隔之耶。岂不圆妙，岂不广大，岂不解脱，岂不殊胜，岂非顿登佛地，岂非顿超佛祖之外。居士直恁么去，不唯天魔外道不能扰，即诸佛诸祖不奈尔何。善自护持，善自护持。
示内白陈居士法名音潽
若论此事，不在多知多能，只要直下承当。如何承当，承当我心，即是诸佛果体。诸佛既以密证我心而为果体，我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃，岂非我心即佛耶。心既是佛心，身从心转，身亦佛身也。身心皆佛，非佛而何。居士如是承当，身心全然是佛，岂非顿登佛地哉。古人云，不改旧时人，只改旧时行履处。居士既知身心全然是佛，只为一向错行了路头，走向众生队里，名为众生。如今仍旧是此身心，只转回来，向诸佛队里行去，岂可复名众生哉。现前眼即佛眼，常观佛相好光明，观一切大乘经典，谛观三界，有是无常，是苦是空，是无我，种种不净，无可爱乐。现前耳是佛耳，尝闻佛法音声，远离淫乱人我斗诤是非之声。鼻是佛鼻，尝闻出世清净功德妙香，远离世间男女身分欲爱之香。舌是佛舌，赞叹三宝，发扬人善，远离两舌恶口，妄言绮语，无益之谈。身是佛身，常亲近礼敬，供养三宝，孝养父母，覆护一切，远离诸天诸仙，邪魔外道，异类鬼神，杀盗邪淫，种种恶行。意是佛意，常念佛慈悲喜舍，智慧光明，远离贪嗔嫉忿，疑惑恶见，种种妄想。现前眼耳鼻舌身意，既远离众生旧习，则永脱生死轮回之苦，而众生类不能收也。眼常观佛，耳常闻佛，鼻常嗅佛，舌常赞佛，身常礼佛，意常念佛，是身心与佛，常相聚会，行住坐卧，须臾不相远离，实顿入佛类，若身若心，无丝毫许为众生处，内之六根，全然是佛，外之六尘，亦全是佛，是则根境一如，彼此一致，日用周旋，事事法法，广及十方，遍满法界，唯一佛体，施诸佛用，别无片事可得，岂非广大解脱者哉。更有超佛越祖，向上一事，应当荐取。古人云，男儿自有冲天志，不向如来行处行。居士可不勉诸，可不勉诸。
示闻孺尹居士
若论本分一事，只贵直下承当，不在工夫妙悟。纵使悟得十成，行得十成，证得十成，到头只成得个应化佛耳，于本分事全没交涉。如今诸方善知识，教学人参话头，求妙悟，总为人信不及，承当不下，不奈何生出许多计较，要人参，要人悟。如有信得及，承当去，用参何为？用悟何为？楞严经云：性真常中，求于去来迷悟生死，了不可得。于今学人，多分为一悟字，埋没一生，全无出头日子。纵悟到佛祖头上，若不吐却，终为智障。既有悟，必有所悟理，是为理障。所以云门大师云：法身有两种病，般若亦有两种病。此病多因一悟字为咎。居士直下承当自心，即是诸佛果体。诸佛诸祖，既以我心为极果，是诸佛诸祖，皆吾心之影响耳。十方国土，三世劫海，情与无情，亦吾心之影响耳。影无实体，响无实性，岂不诸佛诸祖，十方国土，三世劫海，情与无情，都卢是自己妙心，是自己光明，是本来面目，更有何法覆盖不明，而别求开示、求参悟耶？知此，唤自己面目为佛、为祖、为世界、为众生亦得，唤佛祖、依正、世界、众生为自己本来面目亦得。所以道：心佛及众生，是三无差别。放舍身命，便无片事可得。将手自摸，自头是佛头，足是佛足，手是佛手，身是佛身，眼耳口鼻、浑身上下无非佛也，外之山河大地、情与无情亦无非佛也。古人云：若人欲识真空理，心内真如还遍外。情与无情共一体，处处全同真法界。居士知此，岂不身心世界全是一个面目，现佛也好，现众生也好，现天堂也好，现地狱也好，现罗刹也好，现菩萨也好，总是者个面目，分开也是自己，不分开也是自己，岂不是大解脱，岂不是大自在，岂不是顿超佛祖之外，何处得有佛法知见、玄妙窠窟而为障碍哉？
示上宇吕居士法名音习
上宇吕居士，邵阳东乡巨族，父子勤俭兴家，惟知有身家为上，余则视为闲事耳。病僧甲寅春入邵阳，丙辰年结庵于双清矶，后以调理残[口舛]为计。合郡士夫贤善，以五台庵新成，规矩颇严肃，居士夫妇入庵，同受五戒，同起法名。居士名音习，道伴名音翕，父亦领五戒，法名音璇。予卧疾澬江二十载，居士常年惟礼佛持经、随喜功德、访问师友为事，爱乐佛法，楞严经十卷能背持，此居士之精进可知矣。甲戌，予持钵诸方，恨不能随其行，每欲寻迹就我一晤，为母老不敢私行为难耳。予丁丑冬，谬膺云居洒扫之役。己卯冬，居士安慰母怀，远问云居，一见道容，大非昔日可比，知其胸中深有契入。在山同众饮食，同众作息，同众入坛受菩萨戒，恐母在家垂念，再三告归。将行，拈香请益，病僧曰：我在邵阳，居士往来庵中，已盘桓十余载，今又觅我于二千里外，见病僧有何长处，而能忘远近疲劳，为我殷勤一至于此？居士曰：大师深处，弟子何能知之？但见大师浅处，与寻常僧俗迥然不同，故愿常亲近，不喜远离。曰：居士见病僧浅处，可现前指出，为汝证明。曰：每见大师，身不私安，有所作为，人皆乐从；语不私发，有所言说，人皆乐闻；意不私欲，有所思念，人皆乐合。每见大师三处清净，与人不同，故生爱乐，常欲亲近。曰：居士爱乐亲近，可欲学病僧乎？曰：不欲学，亲近何益？曰：病僧身口意，学佛之身口意。居士欲学病僧，即学佛也。若学佛即佛，岂容他说乎？如世百工，学砖师即砖师，学木师即木师，学医即医，学巫即巫，学贤即贤，学圣即圣，学佛即佛，岂可名他乎？盖人一念未生前，者段光明佛与众生无二无别，此是人人本来面目，亦名自性天真佛。是则人人本来是佛，但以所行、所言、所念与众生同，故名众生。若所行、所言、所念不与众生同，岂可复名众生乎？但身学佛身，口学佛口，意学佛意，身口意全然是佛，眉眼耳鼻、发毛爪指、皮肉筋骨、浑身内外，无针锋许不是佛，无针锋许不是大光明藏，无针锋许不是自己本来面目，但能学佛，一切具足，何须更待指示？居士即今还愿作佛耶？愿作众生耶？曰：蒙大师如是指示，佛不愿为，岂为众生耶？曰：何因不愿为佛？曰：若见有佛可为，与众生知见何别？曰：不为佛，不为众生，毕竟为个甚么？曰：弟子到此，稍知好恶。曰：如何是知好恶底事？曰：从今已去，遇佛即佛，遇众生即众生，但不生拣择耳。曰：即此不拣择，便是居士决定信处，应善护念。
示伯贤王居士法名音蓉
诸佛诸祖种种言教机用，总是念佛一事，但有理事顿渐不同，究竟只是念佛，成佛至矣。又则佛本是一，唯念有差别。因念有理事顿渐不同，致所见佛有法身、报身、化身不一，是佛无差别，差别在念耳。此念大开二种：一、理念。即念佛法身，亦有二种：一、离名字念。但念一念未生，本无生佛之名，亦无罪福之相，但有佛见、法见，即属染污，失于正念。所以当时释迦拈花，迦叶微笑，不立言说，恐落名相。诸祖相传，唯此一清净正念。所以祖师门下，凡见人起心动念，非棒即喝，如不棒喝，即向异类中行去，总是善护念清净自性天真佛也，亦善护念一切众生，使其一念不生，即如如佛。是古人棒喝机用，乃念佛之妙行，非别有奇特，此是离名字念。二、亦念佛法身。亦不以佛念，不以法念，不以有念，不以无念，此与前念似同，此但见有法身可念，前念法身亦不立，更有超越此二种，俱为理念念佛清净法身也。二事念，其要有三，一口念，常持佛名号，赞佛功德。二身念，常顶礼恭敬，供养亲近。三意念，有二，一念佛福究竟报身，有无量无边相好光明。二念佛慧究竟智身，有无量无边慈悲喜舍解脱神通。此三念五行，皆事念念佛报化二身，福慧二严，是则佛祖言教，种种不同，总不出此念佛二字尽矣。又事念中五行，唯持名一行，最简最要，不用观性观相，不用求解求悟，但持名号，将无量劫来妄想习气，都化为智慧光明。持此佛名时，念念是法身现前，念念是光明相好，念念是慈悲解脱，岂不是三身圆现，五眼圆明，唯此南无阿弥陀佛六字尽矣。何用别求玄妙，反为知见之累耶。居士宜勉之。
紫竹林颛愚衡和尚语录卷第四
(盛京锦州府锦县信官王世礽。仰承
中宪大夫嘉兴府知府先考王公号遵度遗愿
喜刻
颛愚和尚语录第四卷计字壹万贰千三百四
十七个，该银柒两四钱一分，仗斯般若之因。
早证菩提之果者。
康熙十三年十二月日。楞严藏经坊附板)