周礼纂训卷九
周礼纂训卷九
安溪李钟伦撰
春官宗伯第三
惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使率其属而掌邦礼以佐王和邦国注有礼则上安下顺各得其所而无乖戾之患矣故曰和邦国且和者乐之职也礼乐一事也礼至而乐行焉矣
礼官之属大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人郁人下士二人府二人史一人徒八人【郁于物反】
鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
鸡人下士一人史一人徒四人
司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
守祧奄八人女祧每庙二人奚四人【祧他尧反奄于检反】
世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
内宗凡内女之有爵者
外宗凡外女之有爵者
冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【蒙音防眡音视了音了】
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥余若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音楼洛侯切】
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
菙氏下士二人史一人徒八人【菙时髓反】
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
占梦中士二人史二人徒四人
眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鸩反李且祍反】
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅音阻荘助反又侧虑反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯音凭相亮反】
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
家宗人如都宗人之数
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国
注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明其重也记曰礼有五经莫重于祭
以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【音祗本或作祗禋音烟槱羊九反飌音风 立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用实柴之礼云
疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也辰虽据日月防时而言辰即二十八星也二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与文昌皆有司中司命文昌宫六星
第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄寳为六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈谷之祭周以冬至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月郊祀感生帝灵威仰于
南郊尊后稷配之三代迭兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五徳推之各以所感为祭而毎代有异此禘郊之别也又引易纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑解长日为建夘云建夘而昼夜分分而日长以建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天牲宜用苍祭
法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周礼玉辂以祀天而郊特牲云乗素车是车不同也尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于周此则郑氏丘郊各异之説王肃难康成谓天体惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皥炎帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭法説禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大王者禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓冬
至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异如此今以其説衷之六天名号经所无但五时生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一嵗两郊之事见于经又案家语郊问篇孔
子之言云郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也谷梁曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止合家语谷梁之説观之鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之月祈谷不得以转卜三正也郑氏弟子尝举谷梁以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸而圭出四旁四珪有邸两
珪有邸者盖四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此説近是而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但云四圭有邸两圭有邸而不着其色或圭之色与所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以祀而郊特牲云乗素车郑氏以为鲁礼是也明堂位云鲁君孟春乗大辂注谓大辂木辂也殷祭天车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放六器之色文在
礼神之下则非燔柴时所用之牲也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于髙禖谓立髙辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭也除此三者正祭惟六耳其余若类造大旅及廵守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天宗祀
配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各于其方之帝其余经中或言帝或言天大抵不异祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛位盖丘与坛通称也且天子借田在南郊则于南郊祈谷亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈谷二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭
郑氏并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武则书籍所载仅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗与祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗庙之祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之孝乃着舜武言之耳设论人人之孝而必以此为説则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉非谓尊父配天乃得为孝数而
下为天子者不论其父功徳大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神谓天地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴
及牲玉于丘上王升坛以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸説者以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗又谓六宗之説不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之或云天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言云埋少牢于泰
昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此説似属有据又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈嵗时恒祭若其余祭四时寒暑水旱则须有不时之灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言六宗不主家语故其説云云若依家语所云则四时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之礼则郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗四也
此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报天而主日配以月则日月与天一礼故经所载只有帝牛稷牛不言日月其余大
蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以隂阳之气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟惟杀牲埋之而已郑説虽未确当然差为可通
以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【貍亡皆反刘莫拜反疈孚逼反一音方麦反】
注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农云五祀五色之帝于王者官中曰五祀谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈疈疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也
疏此亦是歆神始也谓先荐血以歆神已下二祀不复用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故举社以表地祗鼓人职云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生时为五官死乃为神知在四郊者迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故云迎五行之气于四郊也赵商问昭公二十九年左曰颛顼氏之子黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土其二祀五官之神及四郊合为黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰黎为祝融勾龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟见先师之説也云南岳衡山按尔雅霍山为南岳霍山即
衡山也今在庐山与冀州霍山在嵩华者别五岳四渎歆神虽与社稷同用血岳渎山川之类亦当貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九门磔攘又十二月大傩时亦磔攘是磔牲攘去恶气之礼也训祭地之礼如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮礼地注曰神在昆崘典瑞文云两圭有邸以祀地注曰神在神州大司乐职以冬日至祭天于圜丘以夏日至祭地于方丘注云地祗主昆仑疏据尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然则未必要在郊无论东西南北方皆可地言泽中方丘者因髙以事天因下以事地水钟曰泽不可于泽中设祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天阳地隂是以还于阳生隂生之日祭之郊天祈谷实以三阳生之月然则祭神州于北郊与南郊对经
虽无文亦应取三隂生之月也牧人职云隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也疏云昆崘则牲用黄据大宗伯文牲币各放其器之色祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰坼祭地也用骍犊注云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言耳疏云此经论祭感生帝于南郊祭神州地祗于北郊也以上数处皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以为有昆崘地祗又有神州地祗昆仑之神方泽所祭者其坛位则取自然之丘而不拘于南朔其礼神之玉则用黄琮其牲则用黄犊神州之神泰坼所祭者其坛位则在北郊其礼神之玉则用两圭有邸其牲则用黒犊司服职云祭社稷五祀则絺冕社稷之礼郑氏以社为五土总神稷为原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之别耳句龙有平水土之功配社而食弃有播种之功配稷而食王肃谓勾龙弃即为社稷更无
土谷之神此义未当无难辨者祭法曰王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子诸侯社稷各二又各有胜国之社稷郊特牲孔疏据春秋书亳社灾左云鸟鸣于亳社是鲁宋皆有之也记曰丧国之社屋之是天子亦有之也胜国之社稷亦有祭故士师职云祭胜国之社稷则为尸孔氏曰亡国之社用刑官为尸略之也其余社稷则不用刑官大社王社建立之处孔氏云大社在库门之内右故小宗伯云右社稷是也王社所在书无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在借田王自所祭以供粢盛故诗颂云春借田而祈社稷诸侯国社亦在公宫之右侯社亦在借田其胜国之社稷谷梁云亡国之社以为庙屏郊特牲孔疏云或在庙或在库门内之东故左云间于
两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也大夫以下亦置社郑云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也疏曰虽云百家以上然惟治民大夫乃得立社故郑驳异议云有国及治民之大夫乃有社稷案论语子路使子羔为费宰曰有社稷焉可见治民大夫乃得立社也郊特牲疏又云六乡之内惟州祭社其余族祭酺党祭禜虽百家以上不祭社也言百家以上者疏据诗颂云杀时犉牡百室盈止故以百家以上为率也秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社命曰里社民得立社自秦始也其四时常祭疏云一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也案三祭之外仲春教振旅献禽以祭社此因田而祭非常礼故不在祀典社亦有主郑氏云社主
用石其社坛之祭白虎通曰天子社稷广五丈诸侯半之天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黄土将封诸侯各以其方色土苴以白茅与之其礼社稷之玉经无明文崔氏云亦用两圭有邸以四望亦用两圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢白虎通曰宗庙俱太牢社稷独少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也其齐酒献数则用三献礼器曰三献文注谓社稷五祀之祭社稷所在皆有树木司徒云设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛记曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛经曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也然则地祗与社稷
果有二与尚书曰用牲于郊次曰乃社于新邑是以郊社对言不言别有地祗也中庸曰郊社之礼所以事上帝也是以郊社对言而举上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺亦以天地并列不更言社稷用牛也礼运曰祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不应与郊并称也郊特牲而社稷太牢亦不别言地祗也惟周礼祭地于方丘不言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑于四望山川若以为地祗即是社稷则方泽祭地礼之大者似不当仅服絺冕勉斋黄氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也宗伯叙祭有社无祗举社则其礼达于上下举祗则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以
祀天神灵鼓灵鼗以祭地祗则祭祗祭社其用同矣马贵与曰北郊之名出于纬书礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽其支离亦甚矣今以尚书中庸礼记诸书考之祭天地之名无出于郊社之外者然有王社又有大社大社在库门内而王社无文疏称圜丘方丘皆取丘之自然而不论其东西南北之方故王社即方丘也惟不论其东西南北之方故于经无文焉耳但言社稷则通乎上下言方丘则天子之礼此大司乐之文所以着方丘不着社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖为京师报功所报止及王城百里之内故其礼比四望山川尤降也其祭用三献或无礼神之玉盖列于次序止用牲币而已崔氏所谓玉用两圭者非也王社既是方丘则其用事宜与昊天畧同但牲用太牢耳至于祭祀之裘冕齐酒之献数疑无异者牲用太
牢非卑也盖天之徳至髙报之以诚而已地之功至博故报之之典宜从丰所以尊天而亲地也王社只有方丘行礼其春秋祭社及大蜡割祠公社之属或俱在大社用事其牲色则大社用黒王社用黄盖郑氏所别地祗之礼即为王社其社稷之礼即为大社耳凡祭皆有血此独言血祭者疏盖曰歆神始也五祀郑氏以为五官之神然五官之神既配食于五帝不当从地祗之祀或是戸灶之属为五祀如月令春祀戸夏祀灶盖天子亦有祭五祀之礼也大社王社之义白虎通曰大社为天下执功王社为京师报功恐彼直以字义为解耳张子曰大社祭天下地祗王社祭京师地祗盖用白虎通之説也
以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆他厯反祼古乱反禴余若反烝之承反】
注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃复荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
疏此经总而言之亦有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者祭时作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌吉礼十二皆歆神始案大司乐分乐而祀之下复云若乐六变天神皆降若乐八变地祗皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉则天神人鬼地皆以乐为下神始也郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此天神言禋地言血宗庙六享言祼是天地宗庙皆乐为下神始禋血与祼为歆神始也又案礼器郊特牲皆言郊血大飨腥三献爓一献熟者彼皆是荐馔始也 赵氏曰予以为禘郊祖宗并叙永世叙而不废絶者
也禘者帝王立始庙之庙犹谓未尽其逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而叙之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所谓禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝威灵仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也郑又见吉禘于荘公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大
事大祫也毁庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问篇云祫祭于太祖祝迎四庙之主明毁庙之主皆素在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣训祫禘之义其于经无明据郑氏所释禘祫后儒多訾之然亦有可取者盖郑氏之言禘祫大概有五谓禘祭非一祀圜丘亦称禘夏正郊天亦称禘其在宗庙则五年而一禘又夏殷之时夏祭亦曰禘是禘之名无専指一也又谓古者丧毕而祫越明年春而禘据春秋文公二年八月大事于太庙于礼虽少四月犹为丧毕而祫也明年春禘虽无正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦当有祫二年祫则三年禘后乃越二年而祫越一年而禘率以为常故僖宣之八年皆有禘是原其始则禘祫之二嵗相连而祫为丧毕之祭二也又谓祫禘疏数之数率三年
而一祫五年而一禘亦据文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其间必有一禘一祫是故二年祫则三年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又禘后以为常公羊所谓五年再殷祭纬书所谓三年一祫五年一禘者也盖其始则禘祫之二嵗相连自此以后乃分禘祫于五年之中三也又谓夏商祫于三时周惟秋祫盖据王制天子有祫禘祫尝祫烝之法郑氏谓为殷礼故曰夏商祫于三时也又据春秋文公以八月大祫推之周礼亦当秋祫四也又王制孔疏称郑氏分别祫禘谓祫者合祭于始祖之庙毁庙之主未毁庙之主皆在始祖庙中始祖东向余各从其昭穆以西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙坐位与祫相似其文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙文王东面穆主北面无昭主若昭之迁主则祭于武王
之庙武王东向昭主南向无穆主此为禘祭又据左闵二年禘于荘公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆就各庙为之故曰禘于羣庙五也夫禘之名虽杂出于诸经而禘之义则惟大所载不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一条而已何得据以言圜丘郊天哉此其不可者也至以为丧毕而祫明年春而禘则闵二年吉禘于荘公谓之丧毕而禘可也何以云祫也孔氏疏鸟诗引祫禘志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱公惧于难务自専成以厌其祸四月则祫又即以五月禘仍于礼少四月比月而为大祭故讥其速明当异嵗也禘祫祭亦郑所着其言四月祫亦无明文盖三年之中不与祖考接者已久故始除丧则连二嵗行禘祫或先禘后祫或先祫后禘俱不可定如先君之未年祫则今君之初年禘先君之未年禘则今君之初年
祫耳故叔向对诸侯曰以寡君之未禘祀言时未终丧犹未得行吉祭可见除丧而即吉斯祫禘皆可行不惟祫为丧毕之祭也所谓三年祫五年禘者盖公羊有五年再殷祭之文则未知其再殷祭者为祫与为祫禘与疏称三年一祫五年一禘乃纬书之文然则郑氏盖以公羊文合之纬书而知禘祫相距之年于经无徴也然尔雅文云禘大祭也可谓之大祭则亦可谓之殷祭安知公羊子所谓五年再殷祭者非一祫一禘之谓乎今考之公羊则有五年再殷祭之説稽之纬书则有三年一祫五年一禘之文适与公羊之年数有合也求之于义则五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世逺也较之于名则以大为殷无不可者王制所谓祫禘祫尝祫烝皆指时祫而言恐非三年之祫未可断夏殷祫于三时也且文二年秋祫直以逆祀故书耳乃据此而为周
惟秋祫不亦过乎大抵禘祭之説赵氏为正且质之以大之文而合固无可议者然接左言禘者五闵二年五月禘于荘公僖八年七月禘于太庙宣八年六月禘于太庙昭十五年二月禘于武公昭二十五年八月将禘于襄公定八年十月禘于僖公终左二百四十年间无祫祭之文杜氏因此遂并文二年八月大事于太庙亦通为禘以禘为三年大祭之名而解禘祫为一事取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫耳然曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与去其国与祫祭于祖为无主耳若禘都为合祭则曽子问何不列之而仅言祫也且谓禘为祫则是亦合祭也则是凡禘皆当于太庙也何以或禘于武宫或禘于襄宫与是故杜氏见无祫文遂为祫禘合一之説郑氏见各庙皆有禘祭遂谓谛于羣庙之説是故禘必在太祖庙者赵氏之所谓禘也
其或有禘于诸庙者吾之所谓时祭也又曰烝尝禘于庙又曰以寡君之未禘祀 吴氏曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也丘氏曰四时之祭虽有祼馈然其节文比禘祫为畧观孔子论禘失礼而専以灌言则禘之所重在灌可知灌重于禘馈食重于祫各举所重言也陈氏曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊曰大事者何大祫也则将时祭之祫为小祫矣陈氏曰时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与
以凶礼哀邦国之忧
注哀谓救患分灾
以丧礼哀死亡
注哀谓亲者服焉疏者含襚
疏据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯邦国之内而言但天子诸侯絶傍期傍期以下无服若始封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云尔者广解哀义不専据天子诸侯之身也士丧礼注云大功以上有同财之义无归含法然则小功以下有含并有服也若然此据大夫以下説天子诸侯虽无服其含襚则有之春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人禭明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札
注荒人物有害也曲礼嵗凶年谷不登札读为截谓疫疠
疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
以吊礼哀祸烖
注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉廏焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败【禬刘户外反徐古外反】
注同盟者防合财货以更其所丧
以恤礼哀冦乱
注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦于内为乱疏此不损财物当遣使往谘问安不而已
以賔礼亲邦国
注亲谓使之相亲附
春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同
注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋曰有事而防殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧疏云命事者谓命以征讨之事大行人云时防以四方之禁禁是九伐之法也云既朝觐者若不当朝之嵗则不须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之嵗者则于国中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙也故郑云既朝觐王为坛于国外也
时聘曰问殷覜曰视【覜他吊反一音他尧反】
注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷覜谓一朝服之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
疏此经是诸侯遣臣聘问天子之事知时聘是无常期者以与时见同云天子有事乃聘之者上时是当方诸侯不顺服其顺服者当方尽朝无遣臣来之法其余三方诸侯不来诸侯闻天子有征伐之事则遣大夫来问也必知时聘遣大夫者以其经称问案聘礼小聘曰问使大夫郑知使卿以大礼者见聘礼大聘使卿
以军礼同邦国
注同谓威其不协僭差者
大师之礼用众也
注用其义勇
疏大师者谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军出征之法
大均之礼恤众也
注均其地政地守地职之赋所以忧民
疏此大均亦据邦国徧天下皆均之地政谓地守地职之税也地守虞衡之属地职农圃之属若然地征者与下地守地职为目也
大田之礼简众也
注古者因田习兵简其车徒之数
大役之礼任众也
注筑宫邑所以事民力强弱
疏灵台隄防之等皆役民力郑畧之也
大封之礼合众也
注正封疆沟涂之固所以合聚其民
以嘉礼亲万民
注嘉善也所以因人心所善者而为之制
疏此言万民者余四礼万民所行者少故举邦国此嘉礼六者万民所行者多故举万民其实上下通也注云因人心所善而为之制者礼运云饮食男女人之大欲存焉此嘉礼有饮食男女之等皆是人心所善者故设礼节以裁制之
以饮食之礼亲宗族兄弟
注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也
以昏冠之礼亲成男女【冠古乱反】
注亲其恩成其性
疏云成其性者冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性
以賔射之礼亲故旧朋友
注射礼虽王亦立賔主王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议賔之辟
疏案大射礼以大夫为賔主
以飨燕之礼亲四方之賔客
注賔客谓朝聘者
疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕即大行人上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲□行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数
以脤膰之礼亲兄弟之国【脤音唇时忍切膰音烦】
注脤膰社稷宗庙之以赐同姓之国同福禄也疏郑总名脤膰社稷宗庙之分而言之则脤是社稷之膰是宗庙之肉左祀有执膰戎有受脤注脤宜社之也公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文虽主兄弟之国至于二王之后乃异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年王使宰孔赐齐侯胙注云胙膰周礼以亲兄弟之国不赐异姓敬齐侯比之賔客又僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯享之问礼于皇武子对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
以贺庆之礼亲异姓之国
注异姓王昏姻甥舅
疏言贺庆者王使大夫以物贺庆之大行人云贺庆以賛诸侯之喜不别同异姓则兼同姓可知
以九仪之命正邦国之位
注每命异仪贵贱之位乃正
壹命受职
注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命
疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
再命受服
注此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服
疏云卿大夫自冕而下如孤之服者此据司服文公之有孤之国孤絺冕卿大夫同冕若无孤之国则公侯伯子男卿絺冕大夫冕云士则爵弁者凡言士者无问天子士诸侯士例皆爵弁以助祭也
三命受位
注此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命
疏诸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑虽得聘天子不得言位于王朝
四命受器
注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
五命赐则
注则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗説子男之地独刘子骏等识古有此制焉
六命赐官
注此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯
七命赐国
注王之卿六命出封加一等者
八命作牧
注谓侯伯有功徳者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
疏案曲礼云牧于外曰侯今郑兼言伯者牧用侯伯不定若有贤侯则用侯无贤侯则用伯可也其牧下二伯亦或用侯或用伯
九命作伯
注上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
疏云得征五侯九伯者僖公四年左云昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅周室贾服曰五等诸侯九州之伯若然与天子何殊故郑以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先郑云长诸侯为方伯者方伯可及州牧并二伯伯长也是一方之长也
以玉作六瑞以等邦国
注等犹齐等也
王执镇圭
注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸
疏此镇圭王祭祀时所执典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日则余祭祀亦执之四镇者扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山
公执桓圭
注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸疏案檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼据柱之竖者而言桓若竖之则有四棱故云四植植谓棱也此于圭上而言下二棱着圭不见惟有上二棱故以双言之也
侯执信圭伯执躬圭【信音身】
注信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
子执谷璧男执蒲璧
注谷所以养人蒲所以安人二圭盖或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者未成国也
以禽作六挚以等诸臣【挚音至本或作贽】
注挚之言至所执以自致
疏尚书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为瑞禽云贽者以相对为文
孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮羔小羊取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
疏凡此所执天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同此文虽以天子之臣为主文兼诸侯之臣是以士相见卿大夫士所执亦与此同但饰有异耳言表以皮为之饰者凡以皮配物者皆手执帛以致命而皮设于地云凡挚无庭实者案士相见皆不见有庭实对享私觌私面之等有庭实故此言无也
以玉作六器以礼天地四方
注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
疏云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节
以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄】注此礼天以冬至礼地以夏至礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物惟天半见
疏此经神不见中央含枢纽者郑云黄帝亦于南郊是也
皆有牲币各放其器之色【放方往反】
注币以从爵若人饮酒有酬币
疏知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也
以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之注品物散殊髙下参差天之产万物者然也然生生之运苟一往而无节则气数或至于失序者有矣于是作之以严肃之隂徳而制为中礼以防之然后有以序其散殊秩其参差而所谓天产者皆有条有理而无乱杂之患赋予有定小大各正地之产万物者然也然凝聚之气苟留滞而不通则气数或至于乖戾者有矣于是作之以舒畅之阳徳而制为和乐以防之然后有以动荡血脉疏通精神而所谓地产者皆交感旁达而无郁湮之虞故曰乐由阳来礼由隂作此之谓也然所谓防之云者非所以防天地也天地之化自然流行而人物之生于天地之间者或纷纭乖忤而不得其理则因以干天地之化焉故防人物即所以防天地犹尽人物之性即所以賛化育也
以礼乐合天地之化百物之产
注天地之化言其统体百物之产言其散殊盖天地之化百物之产原未有无序而不和者故圣人始焉有得于天地百物之所以然而作礼乐则其理固足以相符既焉因礼乐之既作而有以感通乎天地百物则其气又足以相应故曰合也
以事鬼神以谐万民以致百物
注事鬼神则鬼神来格矣谐万民则亲顺成风矣致百物则四灵毕至矣此礼乐之成也盖礼乐之未作必原本乎天地之徳焉礼乐之既作必推行乎天地之间焉而及夫礼乐之成也必防合于天地之神焉是故以天产作隂徳以地产作阳徳此礼乐之原本乎天地者也以礼乐合天地之化百物之产此礼乐之推行乎天地者也以事鬼神以谐万民以致百物此礼乐之防合于天地者也统言之则曰天产地产而已从而分之则有天地之化焉百物之产焉又从而分之则有鬼神有万民有百物焉大宗伯一章吉凶军賔嘉五条达乎上下之礼也自九仪以下四条行乎朝廷之礼也自天产以下一条则推制作之原与夫功化之极而礼乐之源流备矣
凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【镬户部反齍音咨】
注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼
疏云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓉璋瓉亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之
若王不与祭祀则摄位
注王有故代行其祭事
疏有故谓王有疾及哀惨皆是量人注云冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄
凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻
注荐彻豆笾王后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不与此所言谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者惟宗庙而已
大賔客则摄而载果【果音祼又古乱反】
注载为也代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主疏案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使太宰宗伯摄而为之
朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣疏大丧亦如之者后世子丧王为主哭及拜賔则宗伯亦为上相云哭诸侯亦如之者谓诸侯薨于国天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳注云相者五人卿为上摈者依大行人摈上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为末摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士云大丧王后及世子者以其与王为上相则王在矣然所相或嗣王则大丧中兼王丧也云哭诸侯谓薨于国为位而哭之者若来朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已
王命诸侯则傧
注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉
疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉又曰古者于禘也爵赐服顺阳义也是诸侯命臣必于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当时为祭以命之故洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一是非时而特假祖庙故文武各特牛也
国有大故则旅上帝及四望
注故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也
疏云礼不如祀之备者但祈为祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同
王大封则先告后土
训案丘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也
乃颁祀于邦国都家乡邑
注颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地
疏班其所当祀及其礼者谓若诸侯不得祭天地二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也云都家之郷邑者谓都家之内郷邑耳其都家之内郷邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乗士十人徒二十人兵及出税之法即谓之郷邑训附録都家不当有乡邑考之于经无文焉还指王国之乡邑是也盖乡邑之中亦有祀如祭禜祭酺之类且先邦国次都家次乡邑自外及内序亦较然
周礼纂训卷九
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
钦定四库全书
周礼纂训卷十
安溪李钟伦撰
小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙
注库门内雉门外之左右
疏案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左阳也人道尚左故宗庙居之
兆五帝于四郊四望四类亦如之
注兆为坛之营域四望谓五岳四镇四窦四类谓兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
疏知兆日于东郊兆月于西郊者祭义云大眀生于东月生于西知风师亦于西郊者秋气之时万物熛落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者雨是水宜在水位也训周礼于天神言祀于地示言祭大司乐分乐而祀亦曰以祀四望若望为岳窦则是地示当言祭不当言祀又此经四望四类为列皆是天神无縁有岳窦在其中且岳窦虽尊亦不应序在四类天神之上盖郑氏所解四类或即为四望与诸经所言望如鲁有三望尚书舜典望于山川左楚昭王曰江汉睢漳楚之望也又尔雅云梁山晋望此皆无以天神言者然一经自有一经义例周礼眀于四望言祀而祀眀属天神其不得以为岳渎昭昭矣类类上帝也四类谓类于四郊也类非常祀有故而祭焉肆师职云凡甸师类造上帝疏云四郊自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆则四郊有类眀甚又经中言类之处多属上帝而日月星辰风师雨师等祭名无称类之文则亦未可以为信也然类礼行于上帝而在四望下者本非正祭以其礼依郊祀而为之故曰类耳
兆山川丘陵坟衍各因其方
疏案大司徒地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知畧不言也训山川之中亦兼有岳渎焉岳渎山川之大者也自右社稷左宗庙至此皆建国之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建国之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其东西朔南之方故其位无常在耳
掌五礼之禁令与其用等
训五礼吉凶军宾嘉也其禁令与其用等谓下文所云也
辨庙祧之昭穆
注祧迁主所藏之庙自始祖后父曰昭子曰穆疏周以文武为二祧自文武后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故迁主所藏之庙曰祧也诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖庙为祧也
辨吉凶之五服车旗宫室之禁
训案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰也
掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
疏疏六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲也
辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻麦
疏使六宫之人共奉之谓若世妇职女宫之宿戒也
辨六之名物以待果将
注六鸡鸟斝黄虎蜼
辨六尊之名物以待祭祀宾客
注郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏案司尊唯为祭祀陈六六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋云牺象不出门也又案郁人云掌祼器凡祭祀賔客之祼事则上六亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以眀上故畧而不言
掌衣服车旗宫室之赏赐
注王以赏赐有功者书曰车服以庸
疏衣服谓若司服衮冕以下惟有大裘不可赏赐是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路及夏以下亦得依所乗者赐之唯玉路不得赐是以鲁用殷之大路也
掌四时祭祀之序事与其礼
训祭祀之序事谓事有先后盖荐腥荐熟之次序也礼谓玉帛牲牷各有隆杀故肆师职云掌立国祀之礼立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲币立小祀用牲是也自辨庙祧之昭穆至此皆所谓五礼之禁令与其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等亲疏之杀此礼自上逹下者也牲粢之用尊之器赏赐之度祭祀之事此礼之行于朝家者也五礼其犹经与禁令与用等则其纬也盖小宗伯之职所以贰大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之礼小宗伯则首列建国之神位大宗伯掌五礼而为之纲小宗伯则掌其禁令与其用等而为之目故其职事相成如此
若国大贞则奉玉帛以诏号
注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王
注逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟时荐陈之早晚备谓具
疏此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其告时告备是其専职耳郑知齍受饎人之盛以入者案少牢饎衅在庙门之外眀天子诸侯饎衅亦在庙门外今言逆齍眀于庙门之外迎入向庙堂东实之以簠簋也云省镬视烹腥熟者此谓祭宗庙朝践馈献节更有室中馈熟亦须镬郑不言畧也
凡祭祀宾客以时将瓒祼
注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒
疏案少宰职云凡祭祀赞祼将之事此小宗伯又奉而授王者此据受王彼少宰据授尸谓瓒既在王手少宰乃赞王授尸云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者祭义云君用圭瓒灌尸大宗用璋瓒亚灌若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒亚灌也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也
诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯
注小礼羣臣之礼
疏此经未至职未辄言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以结上也
赐卿大夫士爵则傧
注赐犹命也傧之如命诸侯之仪
疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍【赍子兮反本又作赍】
疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也
若大师则帅有司而立军社奉主车
注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之
疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也
若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预】
注军有事谓与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸音田馌于辄反刘于法反】注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是羣臣之兆也
大烖及执事祷祠于上下神示
注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切】注大肆始陈尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也
及执事涖大敛小敛帅异族而佐
注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也
县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反】
注制色宜齐同
及执事眡献器遂哭之
注执事盖梓匠之属至献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器
卜兆甫竁亦如之【竁郑音穿李依杜昌鋭反广韵音毳此芮切】
注兆墓茔域甫始也
既诏相丧祭之礼
注丧祭虞祔也
疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳
成而祭墓为位
注成丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
疏云成者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢髙大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸烖则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【肄以志反习也广韵音勚沈音四】
注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
疏天烖为日月食星辰奔陨地烖谓震裂训上文大师大甸大烖等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全】
注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也
以嵗时序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈训案秋官士师职云凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字也
大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职刘之弋反戚音弋】
注展省阅也此职人谓充人及监门人
疏将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲防完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也云职人谓充人及监门人者案充人云祀五帝则系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之
凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
疏云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼云眡涤濯亦如之亦诏相其礼也
祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者【果古乱反防音煑相息亮反】
注粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑防者所筑防以果也故书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯
疏六齍之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余不表独此表之者以其余器所乗各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实特须表显之但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之
掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕
疏案小宗伯兆五帝于四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然
大宾客涖筵几筑防赞果将
注酌郁鬯授大宗伯载祼
疏案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也
大朝觐佐傧
泩为承傧
疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
共设匪罋之礼【罋于贡反】
注设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官设之也郑知设于賔客之馆者飨食在庙其器不用匪罋今言共设匪罋明是王不亲飨于宾馆设之可知云或匪以致飨者郑君向引公食大夫破匪従筐又言飨礼者飨礼亾无妨致飨时用匪不同筐但无正文故或以疑之
飨食授祭
注授宾祭肺
疏案膳夫云授王祭则此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
与祝侯禳于畺及郊
注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏侯者迎善祥禳者禳去殃气
大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭
疏哭法以服之轻重为先后则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也
禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
注外命男六卿以出也内命男朝廷乡大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云
疏云且授之杖者外内命男及内命女皆为王斩衰者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且也注云三夫人以下者通九嫔至八十一御妻也云王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也训外内命女即上文外内命妇也
凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田】
注社军社也宗迁主也训小宗伯掌几军旅甸役之祷祠肄仪为位则此与下文类造上帝封于大神祭兵于山川皆肆师赞小宗伯为位也
类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七报反】
注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及封岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
注上经据在军下经据败退此经据尅胜后告天及社之事注云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆也大传云设奠于牧室谓祭文王行主于牧野之室于此文无当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也
凡师不功则助牵主车
注助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得
疏主中有二为社之石主迁庙木主也
凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉莫驾反郑音陌】
注貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝
尝之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反】
注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问来嵗宜芟否
疏涖卜来嵗之芟者余事则大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也
狝之日涖卜来嵗之戒【狝音鲜思浅切】
注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备
疏必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故于是戒不虞
社之日涖卜来嵗之稼
注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜
疏上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也祭社有二时春祈秋报
若国有大故则令国人祭
注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
疏案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也
嵗时之祭祀亦如之
注月令仲春命民社此其一隅
疏云嵗时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也凡言嵗时者谓嵗之四时月令唯见一时故郑云一隅也亦如之者亦令国人祭也
凡卿大夫之丧相其礼
注相其适子
疏郑知相适子者庶子无事适子则有送宾拜宾之事且卿大夫之适子为天子斩衰故知所相者适子也
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯
疏案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也
凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
郁人掌祼器
注祼器谓及舟与瓒训所以盛郁鬯瓒所以酌郁鬯舟则承槃也
凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实而陈之
注郑司农云郁为草若兰
疏天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳
凡祼玉濯之陈之以赞祼事
注祼玉谓圭瓒璋瓒
诏祼将之仪与其节
注节谓王奉玉送祼早晏之节
凡祼事沃盥
疏賔客则大宗伯祼祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
大丧之渳共其肆器
注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘
疏云士并瓦盘无冰者盛水以寒尸也训天子诸侯大夫肆器见凌人夷盘冰节
及共其祼器遂貍之
注遣奠之与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此疏此即司尊云大丧存奠是也以奠无尸直陈之于奠处耳云奠终于此者自此以前设奠象生无尸自此以后讫而虞则有尸士虞礼云男男尸女女尸以神事之异于生也
大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝古雅反】
注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制従献之脯防事相成
疏此献郁人量人之节当大夫献祝及佐食时也大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也
鬯人掌共秬鬯而饰之
注秬鬯不和郁者饰之谓设巾
凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反罍音雷】
注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍
禜门用瓢赍【禜音咏瓢婢遥反赍音齐在兮反杜音资】
注禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【脩音卣羊久反又音由中鐏也祼音埋概古爱及】
注祼当为埋字之误也庙用修者谓始禘时自馈食始脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者为上罍为为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散修蜃概散皆漆尊也
疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用尊不合在此而用概尊也埋谓山林之祭则山川用蜃者大山川也注云庙用修谓始禘时者谓练祭后迁庙时以新死者木主入庙特为此祭对三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者以丧中为吉祭不可与吉时同故畧同大夫士礼训幂人职云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六疏称祭天地亦有秬鬯之彞而鬯人不列之者彼皆盛鬯于彞是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不见异器盖皆有鬯无郁故宗庙六享所用之彞此亦不言而仅着庙用修矣郑读脩为卣即六尊也寻常宗庙祭祀盛郁鬯皆用无以尊盛郁鬯者故郑以始禘解之言始禘眀与祫禘之禘不同王制疏云谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之也又文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改途可也贾疏据此谓是时木主新入庙禘祭之又左传云特祀于主烝尝禘于庙孔氏贾氏皆以为期年后然后烝尝禘于庙是当练时也盖练而毁庙迁主遂始禘于新主之庙直至丧毕然后大祫越明年春而禘也
大丧之大渳设斗共其衅鬯
注斗所以沃尸郑司农云衅读为徽
凡王之齐事共其秬鬯
注给淬浴
疏郑知王齐以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可饮之物也
凡王吊临共介鬯
注以尊适卑曰临曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神又曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯
鸡人掌共鸡牲辨其物
注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝
疏郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡国之大賔客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时【嘑火吴反本又作呼广韵音呼嘂音叫古吊反】
注象鸡知时也告其有司主事者
凡祭祀面禳衅共其鸡牲【禳如羊反】
注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读徽
疏祭祀谓宗庙之属靣禳谓祈祷之属郑云衅衅庙之属则衅鼓及甲兵皆在其中训祭祀面禳衅凡三事谓祭祀及面禳与衅皆共鸡牲
司尊彞掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属
疏案下兼有罍尊不言者文畧也
春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【两献本作戏注作牺同素何反斝音稼昨读为酢着直畧反蜼音诔又以水反广韵力轨反两大音泰】
注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓加熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彞谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也斝读为稼稼画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡殷以斝周以黄目着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也享谓祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不吉朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
疏尊各用二者郁鬯与齐皆配以眀水三酒配以酒郑志云鸡彝盛眀水鸟彝盛郁鬯是以各二罍尊不言数者诸祭司用三酒不别数可知也注云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云正祭也云二祼为奠而尸饮七王可以献诸臣者王献诸臣无文此约祭统而言祭统据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮干践已后有尸饮五献卿即天子与上公同几献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝皆当降杀以两故云是其差也主人主妇宾长献尸皆有酢报王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊宾长臣卑酳尸虽得与后同
用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也云朝享为朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭诸侯告朔于太庙因即朝享告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也天子告朔于明堂则是天子受政于眀堂而云受政于庙者以告朔讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也按明堂位鸡彝是夏法斝彞是殷法黄彞是周法其虎彝蜼彞当是有虞氏之尊故郑注尚书曰虞夏以上虎蜼而已也训此经所言乃九献之礼今杂取礼记孔氏疏以附之大祫于太庙祭日之旦王衮冕而入尸亦衮冕入祝在后侑尸王不出迎尸以成尸尊尸入室就位于主之右乃作乐降神乃灌当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌小宗伯以圭瓒授王王酌郁鬯以献尸小宰赞王授尸尸受之沥地祭讫啐之奠之不饮
后以璋瓒亚祼内宰赞之此一献二献也既灌之后王出迎牲牲入在庭以币告神所谓纳牲诏扵庭也牲丽于碑王乃射牲太仆赞王牲事于是祝取血以告杀取毛以告纯皆在室中告之所谓血毛诏于室也凡牲则庙各别牢故公羊云周公白牡鲁公骍刚又逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事祝延尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝乃取牲肠指脂燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前所谓诏祝于室坐尸于堂也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓君亲制祭也次乃升牲首于室中置于北牖下凡三牲之首皆升之所谓升首于室也后乃荐朝事之笾豆各八乃解牲为七体荐腥于尸主之前所谓腥其爼也王乃以玉爵酌泛齐以献尸是为三献后又以玉爵酌醴齐以献尸是为
四献凡王进爵之时皆奏乐此朝践之节也朝践后乃荐熟取牲又解为二十一体以汤爓之载其右体于爼次于腥而荐之堂所谓熟其肴也爓祭时牲体尚未熟爓祭后取牲左右体合烹而熟之所谓退而合烹体其犬豕牛羊也烹既熟将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂亦曰设于堂所谓羮定诏于堂也于是延主入室太祖东面昭南穆北徙堂上之于室内坐前乃馈熟以隂厌主妇乃荐黍稷祝以斝爵酌先奠于铏南其爵天子用斝诸侯用角郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角也祝奠爵讫以祝辞告神所谓真祭祝于主也告神讫祝又行祭求神于庙内内所谓索祭祝于祊也则又取萧染以膟膋合黍稷烧之于室中膟膋即肠间脂此所谓既奠然后焫萧合馨香也馨香谓黍稷也凡祭两度焫萧朝践诏祝于室时燔膟膋于炉炭亦有萧在当此之时则
大合乐自此以前谓之接祭于是迎尸入室坐于奥举此奠斝祝诏王拜妥尸盖尸始即至尊之坐未敢自安故拜以安之此所谓举斝角拜妥尸也后乃荐馈食之笾豆各八玉以玉爵酌盎齐以献尸是为五献后又以玉爵酌醍齐以献尸是为六献此馈献之节也馈献后祝诏堕祭尸取菹防于醢祭于豆间乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五饭讫王以玉爵酌朝践之尊泛齐以酳尸是为七献此朝献之节也朝献后后荐加笾豆各八尸酌酢王王亦堕祭啐酒进听嘏祝嘏王王受嘏卒爵献郁人量人于时王则仍以其爵献诸侯然后后以璧角酌馈食之尊醍齐以酳尸是为八献于时王以瑶爵献卿矣诸侯为宾以璧散酌沉齐以献尸璧角璧散皆瑶爵也是为九献此再献之莭也自酳尸以后命曰卒食三献总在九献之中皆正祭也九献之后谓之加爵特牲礼有三加则
天子以下加爵之数依尊卑不止三加疏中众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献即九献外之加爵也宗庙祭祀之器盛郁鬯尊盛五齐三酒罍亦曰尊通也郁鬯以祼五齐三酒以献以酢酌郁鬯以祼者用圭瓒璋瓒酌齐酒以献酢者用玉爵瑶爵九献之礼唯鲁及王者之后得用之其行事与天子同但大祭时止用四齐自醴以下惟不用泛齐耳时祭亦用二齐谓醴盎也侯伯七献朝践及馈献时君皆不献礼器曰君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献馈熟以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也侯伯子男祫祭时惟用醴盎二齐特祭时惟用一齐亦谓盎也诸臣为宾献用酒而已矣尸酢公侯伯子男皆用所献之齐酢其臣亦皆用清酒天子诸侯之祭酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒而已矣九献之序先朝践次馈献次朝献次再献经于四时互举之者盖朝献与朝践之齐尊同再献与馈献之齐尊同故对文见义耳似享为禘祫理属可通而康成不如此解者禘祫大祭备五齐之尊则不止两大尊两山尊而已也
凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌【献司农读仪后郑为莎涚音税舒鋭反李一音雪脩读为涤直歴反】
注礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在室澄酒在下训以五次之则醆酒盎齐也郊牲牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧驿之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤眀酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也训凡眀水酒单言之则可通用故礼运云酒在室在室者乃郁鬯之配尊当云明水而曰酒是明水酒通称也又醆乃盎齐而亦曰醆酒是酒齐亦通称也凡齐皆用酒泲之而郁鬯独用盎齐泲之者重郁鬯也
大丧存奠彝
注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也
大旅亦如之
注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
疏案小宰注天地至尊不祼此得用者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
疏此经仍有苇席不入数者以丧中非常故不数直取五席与五几相对而言耳
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【朝直遥反黼音甫依于起反乡许亮反莞音官又音丸纯章允反刘之闰反司农音均缫音早】
注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采画谓云气也次席桃枝席有次列成文
疏此经及下文见王有事设席三重之义言大朝觐非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席郑知黼以绛帛为质者乡射记云凡画者丹质此黼画之知是绛帛绛帛即丹质也案尔雅户牖之间曰扆于扆之处设黼黼即白黒文而为斧形此斧以大板为邸以此斧板置于扆也此经所云王皆立不坐于左右皆有几也
祀先王昨席亦如之
注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢之时即设席者优至尊也至于后即与彼同者后不得与王同也按特牲无致爵于宾长之法此王于诸臣亦无致爵礼言诸臣致爵者谓酳尸讫主人献宾长于西阶上谓之致爵也特牲礼主人致爵于主妇席于东房中此后亦然特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也训祀先王及昨席虽总承上文几筵而其实则昨席无左右玉几也
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋胡内反】注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜
疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也
昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几【昨读亦曰酢】
注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不防如也朝者雕几聘者彤几
疏案公食大夫礼云上大夫蒲筵加席其纯皆如下大夫彼注云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼注云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席卿大夫则用蒲筵席今总云国宾孤卿大夫者广解宾义训附録国賔之席如昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则祀先王及酢席经虽统承上几筵之文而曰亦如之实则祀先王之有几酢席之无几可以参互得矣郑云朝者雕几聘者彤几凡生人几在左鬼神几在右则朝者之雕几虽如祭祀而其位当依彤几在左也
甸役则设熊席右漆几【甸音田】
注谓王甸有司祭表貉所设席
凡丧事设苇席右素几其柏席用黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫音丸敦音道刘音畴】
注丧事谓凡奠也如苇而细者柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读为焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
疏云丧事谓凡奠者士丧礼始死之奠至小敛之奠设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有荐新奠又有迁奠祖奠大遣奠乃废奠而虞祭也故云凡奠也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云祭于庙同几言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也
凡吉事变几凶事仍几
注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼畧
疏注不言朝践者朝践与馈献同在堂故畧不言又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦不言也案檀弓云虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上文云丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺髙二尺广一尺马融曰长三尺旧图以为几两端赤中央黒也
周礼纂训卷十
钦定四库全书