周礼纂训卷十一
周礼纂训卷十一
安溪李钟伦撰
天府掌祖庙之守藏与其禁令
注始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者
疏始祖之庙以其最尊故寳物藏焉
凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之
注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也
疏玉瑞玉器典瑞掌之其美者别入天府玉瑞镇圭之属玉器苍璧礼天之属训此盖不徒寳玩之物皆先世所藏之重器也以为玉瑞玉器之美者恐非镇亦非镇圭也
凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治
注治中谓治职簿书之要训治尚其中故簿书以治中为名
上春衅寳镇及寳器
注上春孟春也衅谓杀牲以血血之
凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛
注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠疏此谓在祖庙中有事夙兴沃盥则天府执烛为明其余祭祀非祖庙事则不与执烛也凶事朝于祖庙者将葬朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事
季冬陈玉以贞来嵗之媺恶
注问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于太卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉有天地四方则玉有六器与言陈者既事藏之不必貍之也
若迁寳则奉之
疏谓王者迁都则寳亦迁
若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府
疏此谓主民之吏及孟冬献民数谷数小司冦受而献之于王王登之于天府云司民轩辕角者轩辕十七星有两角角有大民小民文昌有六星第一上将第二次将第三贵相第四司命第五司中第六司禄第曰下能者石氏星云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司冦二处并有司禄也
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借
王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日
注缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也朝日者天子常春分朝日秋分夕月郑司农云晋读为搢绅之搢谓挿于绅帯之间若帯剑也五就五帀也一帀为一就
疏缫者杂采之名云木为中干者用木版广长与玉同然后以韦衣而画之云搢绅者搢笏于绅亦在绅帯之间也凡帯有二大帯即绅也大夫以上用素士用练又有革帯所以佩玉挿笏者挿于绅之外革之内故云绅帯之间云若帯剑者剑亦在绅帯之间也云五就五帀者一采为一帀下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二行合为一就也训按但言朝言以重言其余祭祀可推若见诸侯则执瑁四寸也
公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王【信音身】
注三采朱白苍二采朱緑也
诸侯相见亦如之
疏诸侯世相朝
瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【瑑音篆持兖切頫他吊反】注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘瑑有折鄂瑑起
疏此遣臣行聘问之所执者无桓信躬蒲谷之丈但瑑之而已遣臣聘法有聘天子有自相聘故兼言后夫人也圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之郑以聘后夫人文隠故特言之也然子男之臣不得过本君用以圭璋则亦但用瑑璧琮而已训注云瑑有圻鄂瑑起者于玉上刻为界线若篆文然也
四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反又音帝】
注于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧四圭有邸圭末四出也祀天夏正郊天也上帝五帝大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望
疏有故而祭曰旅用玉与郊天同案宗伯青圭之等据常祭而言皆谓五方天帝
两圭有邸以祀地旅四望
注两圭僢而同邸
疏僢谓两足相向训四圭两圭其邸吴氏以为即苍璧黄琮也祀天谓圜丘及祈谷上帝则五帝祀地谓方丘社稷盖无礼神之玉四望家君子以为日月星辰然与地祗玉同者盖有故而旅礼变常也下文圭璧以祀日月星辰则正祭所用矣
祼圭有瓒以肆先王以祼賔客【肆如字又他厯反】
注于圭头为器可以挹鬯谓之瓒国语谓之鬯圭肆先王肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有盘口径一寸
疏肆先王宗伯六享皆是祼宾客则上公再祼侯伯一祼之属
圭璧以祀日月星辰
注圭其邸为璧取杀于上帝
疏上文四圭两圭及下璋邸郑皆以邸为璧此圭璧不言邸故郑还以邸解璧也
璋邸射以祀山川以造赠賔客【射食亦反】
注璋有邸而射取杀于四望射剡也
土圭以致四时日月封国则以土地
注以致四时日月度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也训土圭説具司徒篇致至也土圭所以致日而得节气之极节气正而晦朔寒暑无不定矣故曰以致四时日月封国土地亦见司徒建邦国章曰以土圭土其地而制其域然亦大率之辞尺五寸之景南北有异而东西不差盖度地则有度地之法如王制司空是也土圭盖所执符信以往封国者且以此上下所言合之大抵皆符信之类
珍圭以徴守以防凶荒【珍杜子春云当为镇】
注珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命如今使者持节矣防者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命
疏案玉人职琬圭九寸珍圭不言故郑约与琬琰相依
牙璋以起军旅以治兵守
注牙璋瑑以为牙亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周
疏案玉人有牙璋中璋此云牙璋盖亦兼之中璋比于牙璋但无文饰然则大军旅当用牙璋小军旅用中璋也
璧羡以起度
注羡长也此璧径长尺以起度量其广径盖八寸疏案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡是为长意云长尺广八寸者盖璧本径九寸今言羡是减傍一寸以益上下
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖广韵音粗徂古切敛力騐反】
注以敛尸者于大敛焉加之也驵与组同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聮六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹疏璧琮者通于天地
疏六玉与王为饰皆在衣裳之外故知在大敛后也云渠眉玉饰之沟瑑者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑也云圭在左以下约大宗伯青圭礼东方之等以尸南首置此六玉焉疏璧琮者盖谓璧琮中央皆有孔所以逹天地之气与
谷圭以和难以聘女【难乃旦反】
注谷圭亦王使瑞节谷善也其饰若粟文然难仇讐和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯其聘女则以纳徴焉
疏昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三二纁天子加谷圭诸侯加大璋大夫与士同纳徴春秋谓之纳币
琬圭以治徳以结好
注琬圭无锋芒亦王使瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好
疏时聘使大夫来王还使大夫往防焉
琰圭以易行以除慝
注琰圭有锋芒亦王使瑞节易行易恶行令为善除慝谓于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职殷頫以除邦国之慝
疏治徳易行是诸侯自有善行恶行王使人就本国治易之结好除慝皆诸侯使大夫来而王亦使大夫为坛命之也
大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之
注此结璋邸射以上
大丧共饭玉含玉赠玉【饭扶晚反含户暗反】
注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右□及在口中者杂记曰含者执璧则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛
疏此不见后世子大丧中兼之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑云同用贝者夏时礼周时天子诸侯用玉含玉案士丧礼用三然则天子用九诸侯用七大夫用五若然大夫以上不徒柱左右与中央也赠玉者案既夕礼棺入坎赠用纁束帛明天子加以玉案玉府已云共含玉此又言者玉府主作之此官主其成事而共之也训此非玉器故别言之
凡玉器出则共奉之
注玉器出谓王所好赐也奉之送以往逺则送于使者
疏逺则送于使者谓王遣使就国赐之
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命
注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
疏此诸臣在诸侯下据诸侯之臣而言
上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯城盖方七里宫方七百歩子男城盖方五里宫方五百歩大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
疏云公之城盖方九里云云则天子城方十二里也匠人营国方九里据夏殷异代法
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之
注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命
疏云四命中下大夫者序官惟有中下大夫也
凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男
注誓犹命也言誓者天子命为之嗣树子不易也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼
疏云宾之以上卿之礼者据春秋曹世子射姑来朝宾之以上卿是摈介依诸侯法其饔饩飨一与卿同也
公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数
注眡小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也九命上公得置孤卿一人春秋传列国之卿当小国之君固周制也王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
疏孤执皮帛者既聘飨更自以其贽见若正聘当以圭璋也引春秋传者孤亦得名卿故匠人云九卿朝焉是六卿与三孤为九卿以其命数同也王制所云据夏殷法大国三卿上卿则天子三命中卿天子再命己君一命下卿天子一命己君一命在周则己君加二命为三命也次国三卿上卿天子二命中卿天子一命己君一命下卿天子不命己君二命故云一卿命于其君周则次国卿竝三命与大国同云小国二卿者文误实亦三卿一卿受天子一命二卿受己君一命周则一卿受天子一命己君一命其二卿竝受己君二命下大夫五人不着命数夏殷时竝不得天子命但己君加一命周则大国次国之大夫再命小国之大夫一命士在夏殷时竝皆不命周则大国次国之士一命小国之士不命也诸侯之大夫一命已上可有贰车士虽一命亦无贰车天子之士再命已上可有贰车也训案王制次国之上卿位当大国之中云云是大国次国小国竝有三卿故郑氏谓小国二卿之文疑有脱误以此也又上中下三卿位次不同则命亦当有异故疏分别三卿命数亦据此文而己又知夏殷之士不命者据大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命不着士命数又大夫既一命士当降大夫不命也然典命新掌应是天子之命则此经诸侯之臣自一命已上者皆谓命于天子者也姑详之
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
注用事祭祀视朝甸凶吊之事
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【鷩音鼈并列切又必灭反刘府弊反毳昌鋭反刘清嵗反】
注先公谓后稷之后太王之前不窟至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属大裘羔裘也衮卷龙衣也书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻希绣此古先王冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳黼而已凡冕服皆衣纁裳
疏云飨食宾客者即大行人三飨三食之等云与诸侯射者此大射在西郊虞庠中若燕射在寝则朝服若賔射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此地之小祀若天之小祀风师雨师等亦是宗是宗庙彝尊非虫兽之号而言宗者以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗也黼以白黒为斧文近刃白近上黒黼以黒与青画两已相背云希刺粉米无画者衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣画裳绣但粉米不可画虽在衣亦刺之然则毳冕之粉米亦刺之也知衣纁裳者见易系垂衣裳盖取诸乾坤干天色坤地色黄土位托于南方火赤色赤与黄为纁也训大裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕五旒絺冕五旒冕三旒
凡兵事韦弁服
注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳
疏韎是旧染谓赤色以赤色韦为弁案聘礼卿韦弁归饔饩注云韎布为衣而素裳非兵事故变用韎布为衣而素裳也
眡朝则皮弁服
注眡朝眡内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕
疏天子三朝皆用皮弁云受朝觐于庙则衮冕者春夏受贽在朝则是眡朝皮弁服也其受享于庙与觐同衮冕故扵庙连言朝也
凡甸冠弁服【甸音田】
注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为眡朝之服王卒食而居则端
疏委貌以色言则曰冠云诸侯眡朝之服者玉藻天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以视朔朝服以日眡朝是也云王卒食则端者端与朝服但异其裳朝服素裳端之裳君朱大夫素上士裳中士黄裳下士杂裳
凡凶事服弁服
注服弁丧冠也其服斩衰齐衰
疏天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降故大功章适妇注云适子之妇曰何以大功也不降其适也既无所指斥眀闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子嫡妇既言君所主明服不降也如是则嫡孙妇又当小功今注只云斩衰齐衰者举重言然则王为适子斩衰为适孙适曽孙适孙孙来孙则皆齐衰不杖礼适孙曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之又丧服始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子义亦当然若庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也
凡吊事弁绖服
注弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖
疏云弁绖如爵弁者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色弁绖亦然但不用爵色布而用素耳云环绖者五服之绖皆两股绞之今环绖只以一股麻为体纠而横纒之如环然云如缌之绖者五服绖惟缌最小吊服绖亦如之云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然引丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而变皮弁也引丧服旧説而破之者士与庶人吊服同冠弁则异庶人素冠委貌疑衰素裳士服亦同但冠皮弁之绖为异耳云国君于其臣弁绖者服问云当事弁绖是也云他国之臣则皮弁者丧服小记文是也云大夫士有朋友之恩亦弁绖者丧服记云朋友麻此谓大夫于士士自相于若大夫相于则不假朋友恩以服问云卿大夫相为锡衰弁绖不言朋友也天子吊服具于此下文矣诸侯吊服亦应三衰俱有据服问云为卿大夫锡衰又据文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰大夫以锡衰为吊服者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则既不得以缌衰为吊疑衰亦不可为故以锡衰也士不用锡衰者避大夫用疑衰不用疑裳者避诸侯凡吊服皆施于小敛后既除之
凡丧为天王斩衰为王后齐衰
注王后诸侯为之不杖期
疏此谓诸侯诸臣皆为王与后服也诸臣亦为后期郑独言诸侯者明诸臣亦同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同诸侯世子不为天子服服问注云逺嫌也与畿外之民同服士之子贱无服当従庶人礼
王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖
注君为臣服吊服也锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉
疏君为臣服吊服者君于臣无服直吊服既除之而已布八十缕为升十五升千二百缕去其半则六百缕有事其布有事其缕皆谓以水濯治去其垢也凡妇人吊服与夫同其首服即丧服注云吉笄无首素总是也
大札大荒大烖素服
注大札疫病也大荒饥馑大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端【齐侧皆反】注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者眀异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
疏此陈诸侯及其臣之服贵贱不同上得兼下下不得僭上大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫为本服大功小功者其服降一等小功降服缌缌则降而无服士助祭服爵弁不言者爵弁服惟承天变时及天子哭诸侯服之所服非常故列天子吉服不言之但皮弁亦是士助君视朔之服也郑知诸侯非二王后皆冕而祭于己者按玉藻云诸侯冕以祭惟二王后及鲁得与天子同然惟祭受命王得用兖冕其余庙亦用冕故眀堂之以禘礼祀周公于太庙是也云冠自祭其庙服用朝服端者朝服据少牢大夫礼端据特牲士礼云诸侯自相朝聘则皮弁服者见聘礼主君及宾皆皮弁明朝礼亦皮弁可知云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等者衣谓袂中是端之身长二尺二寸两邉各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤长也云大夫以上侈之侈大也训袂袖也袪袖口也衣身也袂与衣相従袂侈则衣亦如之
凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之
注奉犹送也送之于王所
大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序【敛力騐反廞虚今反】
注奠衣服今坐上魂衣也廞衣服所藏于椁中疏复衣服案杂记云复天子十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助祭上服敛衣服者小敛皆同十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称案下守祧掌遗衣服郑云大敛之余至祭祀时则出而陈于坐上即此奠衣服也廞衣服则明器之衣服是也
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
注外祀谓所祀于四郊者
疏掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中
若以时祭祀则帅其属而脩除徴役于司而役之注其属胥徒也脩除芟扫之徴召也
及祭帅其属而守其厉禁而跸之【跸音毕】
疏厉是遮列跸是止行人
守祧掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉
注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯
疏案王肃之义二祧乃髙祖之父髙祖之祖皆次第而迁文武为祖宗不毁郑义则以文武为二祧以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之云遗衣服大敛之余者案士丧礼小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之训案庙者其总名祧则指迁主所藏也
若将祭祀则各以其服授尸
注尸当服卒者之上服以象生时
疏凡尸皆服死者大敛遗衣其不服者以为奠衣服
其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反司农音幽垩乌路反或乌洛反本或作恶同广韵音恶乌各切】
注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
疏云祧祭迁庙主者案司尊有追享注云祭迁主谓祷祈是也
既祭则藏其隋与其服【隋音妥他果切又许恙反刘相恙反】
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具
注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯溉及粢盛之防
疏此世妇是宫卿之官云宿戒者祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之
诏王后之礼事
注荐彻之节
帅六宫之人共齍盛【齍音咨】
注帅世妇女御
疏云帅世妇女御者案世妇职帅女宫为齍盛女御职赞世妇是也
相外内宗之礼事
注同姓异姓之女有爵佐后者
疏郑以同姓异姓之女有爵解外内宗者案序官云内宗凡内女之有爵者外宗凡外女之有爵者故知之也知相是佐后者案外宗云佐后荐彻笾豆内宗云佐豆笾是外内宗佐后此官相之也
大宾客之飨食亦如之
注此帅诏相其事同
疏此谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者王后亦有助王礼宾之法亦如之者总上所云比帅诏相也
大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【莫音暮苛胡何反】
注苛谴也
疏王丧殡后有朝夕哭外命妇卿大夫妻内命妇九嫔以下
凡王后有事于妇人则诏相【古拜字】
注郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人扵堂上
疏先郑意不连上大丧为义谓天子命其臣后亦命其妇受爵命时有拜谢王后也后郑则连上大丧是为大丧而拜故引丧大记诸侯礼为证主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公于堂上明王丧世子拜二主后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上故左皇武子对郑伯曰宋于周为客天子有丧拜焉若然二王后夫人得有赴王丧者或家在畿内来归寜值王丧则吊也
凡内事有逹于外官者世妇掌之
注主通之使相共授
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
注加爵之豆笾
疏比谓尸既食后亚献尸为加即醢人笾人加笾加豆是也训此不言佐盖内宗自荐之以
其是同姓之妇独言加豆笾者朝事馈食之豆笾后荐之内宗盖佐之
及以乐彻则佐豆笾【直専反】
注佐佐外宗
疏后于神彻与外宗外宗与内宗内宗与外者
宾客之飨食亦如之王后有事则従大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭王
疏飨食俱在庙亦后彻外内宗佐
哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云
疏此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓以爵弁纯衣哭诸侯谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之云掌卿大夫之吊临者惟诸侯为宾王后吊临卿大夫王后不吊遣内宗吊之丧大记诸侯夫人吊临卿大夫诸侯臣少故也
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之
注眡其实
疏凡王豆笾皆以玉饰之余文不云玉者文畧
王后以乐羞齍则赞
疏齍黍稷也黍稷言赞不言彻则后荐而不彻楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟则黍稷宰彻之
凡王后之献亦如之
注献酒于尸
王后不与则赞宗伯
注后有故不与祭宗伯摄其事
疏祼献豆笾簠簋等宗伯尽摄之
小祭祀掌事宾客之事亦如之
注小祭祀谓在宫中
疏知在宫中者后无外事惟有宫中七祀又七祀中惟有门户灶其行中霤司命大厉是外神后亦不与
大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
注内内外宗及外命妇
疏云内外宗及外命妇者内中兼外宗外中不兼内命妇以其内命妇九嫔叙之
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之居中以昭穆为左右
注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西
疏先王造茔者谓玉者有迁都之法所都而即是造茔者也
凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族
注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆
疏此诸侯卿大夫士谓先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士若出封畿外者则因彼国而为造茔之主云各以其族者谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则逺王墓郑云并昭穆谓昭与昭并穆与穆并训案下文墓大夫有国民族注以各従其亲解之谓亲者共为一所此族当亦如之盖分封畿外则彼自造茔而各为祖今畿内之臣既同在先王墓左右之前后则不得自为茔域但亲者相近为别耳
凡死于兵者不入兆域
注战败无勇投诸茔外以罚之
凡有功者居前
注居王墓之前处昭穆之中央
疏此皆总上诸侯卿大夫士
以爵等为丘封之度与其树数
注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差
疏别尊卑者尊者丘髙树多卑者封下树少云王公曰丘诸臣曰封者尔雅云土之髙者曰丘聚土曰封案春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳王制又云庶人不封不树春秋纬或説异代故郑不引也
大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反】
注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有日也始竁时祭以告后土冢人为之尸
疏冢人为尸据毕乃祭墓故小宗伯云成而祭墓为位先郑意以始穿地时祭墓无此事故引之在下
及竁以度为丘隧共丧之窆器【窆彼騐反又补邓反】
注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
疏天子有隧诸侯有羡道隧与羡道有异隧道上有负土羡道上无负土而郑以隧即羡道者散文通丰碑斲大木为碑执绋者负绋背碑而下棺案丧大记注咸读为缄棺束也君则横木棺傍系而下之大夫则系于棺束而下之
及葬言鸾车象人
注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗言犹语也语之者告当行于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎
疏遣车明器之车亦有和鸾旌旗天子九乗诸侯七乗大夫五乗
及窆执斧以涖
疏与乡师两官俱涖匠师
遂入藏凶器
注凶器眀器
正墓位跸墓域守墓禁
注位谓丘封所居前后禁所为茔限训此所谓王墓未及诸侯诸臣
凡祭墓为尸
注祭墓为尸或祷祈焉
凡诸侯及诸臣扵墓者授之兆为之跸均其禁训此盖同姓者即上文居左右前后者也
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图
注凡邦中之墓地万民所葬地
令国民族葬而掌其禁令
注各従其亲
疏族据五服之内亲者共为一所而
正其位掌其度数
注位谓昭穆度数爵等之大小
使皆有私地域
注各有区域得以族葬使相容
凡争墓地者听其狱讼帅其属而廵墓厉居其中之室以守之
注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事
注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亾事谓小敛大敛葬也
疏诸侯谓畿内王子母弟得称诸侯者
凡国有司以王命有事焉则诏赞主人
注有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之
凡其丧祭诏其号治其礼
注号告以牲号齍号之属当以祝之
疏丧祭余文皆为虞此言凡者以丧中相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆丧祭也
凡公有司之所共职丧令之趣其事
注令令当共物者谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也
周礼纂训巻十一
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
钦定四库全书
周礼纂训卷十二
安溪李钟伦撰
大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉
注董仲舒云成均五帝之学
疏国之子弟案王制云王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选是也
凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注明堂位曰瞽宗殷学也
以乐徳教国子中和祗庸孝友
注中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反道注读曰导】
注兴者以善物喻善事道言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵端曰言答述曰语
疏倍文曰讽谓不开读之诵亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声节之
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武【卷音权又居逺反磬上昭反濩户故反】
注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐言其徳无所不施大磬舜乐言其徳能绍尧之道大夏禹乐也禹能治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也言其徳能使天下得其所也大武武王乐也言其徳能成武功
疏知此六舞是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命云徳如云之出者解云门云民得以有族类者解大卷卷聚之义即族类也云徳无不施者解咸池咸皆也池施也云大中国者夏大也云使天下得所者解大濩濩即救也案考经纬云伏义乐曰立基神农乐曰下谋祝融曰属读乐纬云颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英皇甫谧曰少昊乐曰九渊训家君子曰周兼立四代之学举成均为尊也其法则乐徳乐语乐舞之类立师教之死而祀之于学所谓释菜于先师也
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物
注六律阳声六同隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地物鬽动物羽臝之属
疏云六律六同者举十二管以表其钟乐器之中不用管也此据正祭合乐下文六变八变之等据下神时下神用一代乐此用六代合乐不一时俱为待一代讫乃更作云以冬至致天神云云案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠盖用祭天地之明日若然此经合乐据天地宗庙大神而引彼人鬼物鬽小神者约合乐与大神同但彼人鬼非宗庙正祭为异耳训家君子曰大合乐乃肄习于乐之事其用则格鬼神动民物乐之效也律以为声之和声以为音之节故其立文之序如此自鬼神以及动物其序则自尊而卑自近而逺也案大司乐即尚书典乐之职六徳即直寛刚简之类兴道讽诵言语则诗言志歌永言之事也于是播之律同音声用之幽明上下则所谓八音克谐神人以和者也
乃分乐而序之以祭以享以祀
注分谓各用一代之乐
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神
注以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊
疏云黄钟之钟大吕之声者以经言奏是击以出声歌是口出音实歌奏通也言为钧者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐言合者据十二辰斗建与日辰相配合云天神谓五帝日月星辰及夏正祀受命帝于南郊者对下六变天神皆降是昊天也
乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地【蔟音辏仓奏切】
注大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸地所祭于北郊谓神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望
注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川【防音绥儒佳切又人谁切函胡南反】注蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟
乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣
注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷始姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常若祭当与二祧同享尝乃止【妃音配】
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦】
注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公训家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六乐者盖有祀日月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祭閟宫分享羣庙之时然其祀曰祭曰享则仍蒙上文其实三事而已四望日月星辰也黄钟阳辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也应钟隂辰之终而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗阳辰之终而南吕合之四望次于天故以祀四望也函钟隂辰之始而防賔合之山川次于地故以祭山川也夷则西方小吕合之夹钟东方而无射合之人事始于夘终于申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣为先每二律歌奏则别为二调然通谓之一乐者所用同也凡此二律者特以之起调毕曲耳其间五声盖各以其律从而为八音之节故曰文之以五声播之以八音
凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及立陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神
注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方用蕤賔西方用夷则无射北方用黄钟每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至也训家君子曰变犹更也乐成则更奏故一成亦为一变此条通论为乐感召之理以起下六变八变九变之端也羽物轻清得气之先其次则臝物为其近于人也其次则鳞次毛次介以动静之性为别川泽之窍大山林之气疏其次丘陵次坟衍次土以气之通塞为序也象物聚而成象不可常者六变而致象物及天神故下云乐六变则天神可得而礼也由此而八变以兴地九变以来人鬼不究言之者省文也注以此为大蜡之乐特因经文及于百物故縁以起义不知蜡祭则吹豳颂击土鼓乃籥章氏掌之非大司乐之事且据注四方之蜡各用其律是四乐也反蒙六乐之文何哉
凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【角如字古音鹿徴张里反下同靁音雷】
注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致天神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地官林钟之阳又辟之蕤賔上生大吕凡五声官之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孙竹竹枝根之未生者隂竹生于北山者云和空桑龙门皆山名九磬当为大韶
疏云三乐皆禘大祭者案尔雅云禘大祭是不辨鬼神皆有禘称圜丘者取自然之丘圜象天无问东西南北方皆可方丘亦然因髙事天因下事地也训家君子曰上六乐者用以祭享祀各有二焉此则合二者而一之盖阳生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳渎山川大事于太庙配以羣后之时也所用之律与前文同但错互黄钟圜钟之文又误小吕为南吕耳其云某律为宫者即本律为之其云某律为角为徴为羽者非本律为之乃谓本律之角之徴之羽也且若圜丘之乐宫固黄钟也黄钟之角则姑洗也大蔟之徴则南吕也姑洗之羽则大吕也方丘宗庙莫不皆然盖合天神四望之乐以奏于圜丘合地山川之乐以奏于方泽合先妣先祖之乐以奏于太庙也无商者祭祀吉礼商杀伐之声故去之人鬼之乐夘与戌合当用无射而复用南吕者戌与干维金气之盛故亦去之而用夘冲焉盖去商者去其调也去无射者去其律之调也至于调中之声律则虽商与无射未尝不用也其必用黄钟林钟圜钟为宫者天气始于子终于辰地气始于未终于亥人事始于夘终于申故以三始者为宫也义既有取气亦相应冬至祀天自当用黄钟冬至之律夏至祭地午为阳律取未与午合自当用林钟为宫宗庙之祭以春为首自当用圜钟春分之律夫阳始于子而终已隂始于午而终亥人统始于寅今曰阳终于辰隂始于未人始于夘者盖阳终于己而已为隂律隂始于午而午为阳律惟子寅辰为阳中之阳是阳终于辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥为隂中之隂是隂始于未也故以亥未之合祭地山川寅虽人统然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂阳之半故曰人始于夘其用六代之舞亦与前异者在天则统以天神之舞在地则统以地之舞在人则以古乐为尊故用大韶焉音有八而仅举鼗鼓管琴瑟者堂上举琴瑟堂下举管与鼗鼔为诸声之纲也其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟天地伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也上六变者五土之皆已毕至而此谓乐八变地乃出者前所致是山川之类经别地于山川故八变而出也注家以此为大祭降神之乐以上大合乐为大祭行礼时乐不知合乐者惟肄习于学宫为多若用之賔祭盖无考焉春秋吴季子观六代之乐亦陈而观之耳且别以一乐降神又合乐以祭其说亦有所不通也又案乐所歌奏必有其文如礼记升歌清庙下而管象以舞大武及此经九徳之歌九韶之舞是也神乐章当亦有之盖经偶不及之耳
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【县音】
注叩听其声具陈次之以知完否
疏宿县先宿豫县之训家君子曰乐事总下祭祀飨射侑食恺献之类
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞【尸音尸本亦作尸】
注三夏皆乐章名
疏此据祭祀言出入谓庙门牲出入谓迎牲及献爓献熟时也训家君子曰祭祀用乐详见前文但正乐之外复有此三乐以赞出入也乐之诸工各有所属而国子六舞乃大司乐所奏故特言之
大飨不入牲其他皆如祭祀
注大飨飨賔客也
疏大飨在庙外杀牲烹之升鼎乃入训家君子曰不入牲则不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆夏而已其宿县展声命舞亦与祭祀同也凡五礼用乐惟祭祀飨燕为盛其乐有升歌有笙管有间歌有合乐各有乐章以歆鬼神以娱賔客而又奏九夏以出入于有司彻而歌雍及乎燕乐缦乐莫不陈而观之他若大射大食大献之属各随其事用乐而已则不若祭享之备也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞【驺音邹侧鸠切】
注王射以驺虞为节
疏大射将祭择士而射于西郊虞庠
诏诸侯以弓矢舞
注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪
疏此诸侯来朝将助祭而预大射之时案大射仪三耦执弓挟矢当阶揖升揖当物揖降揖是其舞节也
王大食三侑皆令奏钟鼓【侑音又】
注大食朔月月半以乐侑食时也
疏凡常日食亦有乐侑食但大司乐不令奏钟鼓
王师大献则令奏恺乐
注大献献防于祖恺乐献功之乐
疏案郑志答赵商问云司马云师大献则献社司乐宗伯之属主宗庙之礼则献于祖
凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐【傀刘九靡反旧音怪説文以为傀伟之字广韵音瑰公回切又音磈】
注四镇州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓若星辰奔陨及震裂为害者
大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【札则八反郑音截弛式氏反】
注札疫疠也凶凶年也烖水火也训家君子曰去乐者去之不作弛县者释下其器弛县盖久矣 大忧盖即大丧
凡建国禁其淫声过声凶声慢声
注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭训家君子曰国诸侯之国太师陈诗以观民风则司乐因而禁之
大丧涖廞乐器及蔵乐器亦如之【廞许金反】
注廞兴也谓作之也涖笙师鏄师之属训家君子曰此乐器盖谓明器
乐师掌国学之政以教国子小舞
注谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
疏勺即周颂酌序云酌告成大武也注云周公居摄六年所作象序云维清注云象用兵时刺伐武王所制此皆诗为乐章与武人为节勺象少时学之二十成人而舞大夏则云门已下六舞皆学也
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂一音弗广韵音弗分勿切】
注帗析五采缯羽舞者析羽皇舞杂五采羽如凤凰色持以舞旄舞牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干宗庙以人
疏辟廱以旄宗庙以人无正文余四舞并依舞师训家君子曰宗庙之舞干羽并备何尝専用人舞盖舞器有此六者其用之各以其宜不必分事与地舞师所称盖谓民间之乐故器不得备其施于国则否
教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节【荠本作齐徐私反广韵音茨又才礼切】
注肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗行谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐环谓旋也
疏此王行迎賔若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法车不可云行趋但于门外奏采齐门内奏肆夏耳训家君子曰此所教者自王以下非止国子乐仪凡行趋登车周旋拜跪及射其节应乎乐者皆是
凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节
注驺虞采苹采蘩在国风召南貍首曽孙
疏案射义曰曽孙侯氏四正具举云云是貍首也
凡乐掌其序事治其乐政
注序事次序用乐之事训家君子曰凡谓下祭飨射献之事
凡国之小事用乐者令奏钟鼓
注小事小祭祀之事
疏大祀次祀则大司乐令之此小祀有钟鼓但无舞故舞师云小祭祀则不兴舞训家君子曰奏钟鼓然后随乐以作
凡乐成则告备
注成谓所奏一竟燕礼曰大射告于乐正曰正歌备疏燕礼是诸侯礼大师告乐正乐正告賔与君此天子礼则太师告乐师乐师告王
诏来瞽臯舞
注瞽当为鼓臯当告呼击鼓者又告当舞者持鼓与舞俱来也训家君子曰鼓盖所节舞凡舞皆于合乐之时故于告备之后言之
及彻帅学士而歌彻
注学士国子也彻者歌雍
令相【相息亮反】
注令眡了扶工言当罢也
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪【食音嗣凡言飨食皆音嗣放此】
疏云如祭之仪则飨食彻亦歌雍矣
燕射帅射夫以弓矢舞
注射夫众耦也
乐出入令奏钟鼓
注乐出入谓笙歌舞者及其器
凡军大献教恺歌遂倡之【倡昌亮反】
注乐师主倡也训家君子曰大司乐令奏乐师教而倡之
凡丧陈乐器则帅乐官
注帅乐官往陈之
疏乐器明器乐官亦谓笙师镈师之属
及序哭亦如之
注哭此乐器亦帅之
疏小宗伯眡献器遂哭之据将献材时此据入圹时
凡乐官掌其政令听其治颂
疏乐官谓大胥至司干
大胥学学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声【版音板舎音释采音菜】
注学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜仲丁又命学正入学习乐舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏疏颁分也分其才艺髙下训合舞合声之时皆当悉致诸子学士主舞乐官主声使互相应合春合舞以考诸子秋合声以比乐官
以六乐之防正舞位
注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之
以序出入舞者
注以长幼次之使出入不纰错
比乐官展乐器
注比犹校也展谓陈数之训会谓节奏如言欵防合舞则正舞位序舞者合声则比乐官展乐器
凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
注击鼔以召之
序宫中之事
注家君子曰商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室时为巫风周官大胥兼序宫中之事意深矣
小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者【觵古横反本或作觥】注不敬谓慢期不时至也觵罚爵也
疏大胥掌学士之版以召舞者小胥賛大胥为徴令较比之
廵舞列而挞其怠慢者【挞吐达反】
注挞犹抶也抶以荆扑【抶勅乙反扑普卜反】
正乐县之位王官县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
注乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县四面县轩县去南面判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也
疏云钟磬之属者凡县通有鼓镈亦县之【簴音巨起吕反下虡同】
凡县钟磬半为堵全为肆【堵丁古反】
注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已
疏直言钟磬不言鼔镈者周人县鼓与镈之大钟惟县一而已不编县故不言其十二辰之之零钟亦县一而已郑知此有十六枚在一虡者按左传众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县取数于此又倍之为十六训家君子曰钟磬十六者盖十二正律并四清声耳乐惟五声得以为调十二律旋相为宫而自夷则以下少一声自夹钟以下少二声自无射以下少三声自仲吕以下少四声故复为四清声以具商角徴羽之调此钟磬所以有十六也二变不为调故不登于县疏以八风释之恐非其防 凡乐县皆在堂下惟琴瑟在堂上天子诸侯每面县皆有钟磬镈及鼓卿大夫士无镈天子之卿大夫东西各有钟磬二肆相对诸侯之卿大夫分钟磬为东西二堵相对合之亦一肆天子之士惟有钟磬在东亦为一肆诸侯之士县磬为钟则堵而已 家君子曰自大司乐乐师及大胥小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪属焉自太师以下则无与国学之政所司者器数声音一节之事所教者其属而已
大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
注以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建寅而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟初六林钟上生大蔟九二大蔟下生南吕六二南吕上生姑洗九三姑洗下生应钟六三应钟上生蕤賔九四蕤賔下生大吕六四大吕上生夷则九五夷则下生夹钟六五夹钟上生无射上九无射上生中吕上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也
疏同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟初九生林钟初六俱是初异位谓若林钟初六生太蔟九二二与初为异位律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻吕生子也以律所生者为夫妻吕所生者为母子也训家君子曰凡乐之歌奏皆瞽者为之择其贤知者为大师小师而统率之 此所谓声盖谓调也合如上文奏黄钟则歌大吕以合之之类故下文云皆文以五声皆播以八音皆者承上文十二律言每律皆有五声八音也每律皆有五声八音备具是为调耳
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【兴虚应反】
注教教瞽蒙也训家君子曰言风即继以赋比兴而后及雅颂者诗以风为首有风则有三者矣
以六徳为之本
注所教诗必有知仁圣义中和之道乃后可教以乐歌
以六律为之音
注言六律则五声在其中矣不言八音者此専为教歌诗也
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【拊音抚】
注击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅登歌下管贵人声也
下管播乐器令奏鼓【音导引之引并音】
注鼓管乃作也特言管者贵人气也小鼓也鼓犹言击读为道引之引训家君子曰考之仪礼升歌三终笙入三终无所谓管者盖管重于笙重则以管轻则以笙也故升歌三终笙入三终郷饮酒及燕用之至四方之賔客则升歌鹿鸣下管新宫故曰管重于笙天子则升歌清庙下而管象祭祀之乐也肆夏繁遏渠所以飨元侯也所管未闻
大飨亦如之大射帅瞽而歌射节
注射节主歌驺虞训此虽不言賔射实賔射大师亦登歌令奏故眡了职賔射皆奏钟鼓注云登歌大师自奏之
大师执同律以听军声而诏吉凶
注兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功
疏兵书武王出兵之书左注云北风夹钟无射以北南风姑洗南吕以南
大丧帅瞽而廞作匶諡【諡音示神至切又音益】
注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功
疏匶柩古字廞作匶諡为柩作諡大丧言凡则兼王后虽妇从夫諡亦须论行乃諡凡作諡谓将时贱不诔贵天子称天以诔之公羊制諡于南郊是也
凡国之瞽蒙正焉
疏大师是瞽人中乐官之长
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
注教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击柷如漆筩中有椎敔木虎也埙烧土为之大如鴈卵六孔箫编小竹管六孔如篴而小并两而吹之谓琴瑟歌依咏诗也
疏郑知此经鼓是出音非六鼓之鼓者按鼓人掌教六鼔眡了又云賔射奏钟鼔则鼓是鼓人教之眡了击之小师掌教瞽蒙瞽蒙所作无鼓知是出声也按广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼圗云箫长尺四寸颂箫长尺二寸又广雅云管象箫长尺围寸无底柷如漆筩投椎其中而撞之以止乐敔如木虎背有二十七鉏铻刻以木长尺栎之训家君子曰小师所教独匏与金石不在焉者磬钟笙镈各有専官故也 堂下作鼓所以起乐柷敔所以止乐埙箫管人气也歌人声也皆乐中之纪纲也
大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌
注应鼙也应与皆小鼓也其所用别未闻彻歌于有司彻而歌雍也训家君子曰大师令奏小师击之
大飨亦如之
疏彻亦歌雍若诸侯相飨则彻以振羽
大丧与廞【与音预】
注从大师
凡小祭祀小乐事鼓
注不令奏小师卑也
掌六乐声音之节与其和【和户卧反】
注和錞于
疏鼓人云以金錞和鼓训节调之疾徐和声之髙下皆欲其相称小师所教乃起乐止乐之器及人声人气是为诸声之纲故于此言之
瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌
注播谓扬其音
讽诵诗世奠系鼓琴瑟【奠音定系户计反】
注讽诵诗谓闇读之不依咏也杜子春云世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也国语曰教之世为之昭明徳而废幽昏焉以怵惧其动
疏不依咏不依琴瑟而咏也训背文曰讽以声节之曰诵既以声节之又有琴瑟乃不为歌而曰讽诵者盖与琴瑟同作曰歌不与琴瑟同时曰诵与故言鼔琴瑟在后以世系不可歌也
掌九徳六师之歌以役大师
注为之使训家君子曰九徳即大司乐九徳之歌
眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
注眡了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也训家君子曰瞽蒙不言掌凡乐事者瞽蒙所习者虽无事常肄焉故举其业而已用在其中也
掌大师之县
注大师当县则为之训大师乐官之总故虽不乐县县而县必系之大师也
凡乐事相瞽大丧廞乐器大旅亦如之【相息亮反】
疏丧廞乐器谓明器旅非常祭故亦用明器训家君子曰此所廞者谓瞽蒙所掌者又此职既掌颂磬笙磬复掌大师之县则钟磬之属亦必眡了廞之故钟师磬师不言廞器其余笙师廞竽笙已下镈师廞晋鼔籥师司干典庸器各以其职廞作大旅惟于眡了笙师言之者见例而已
賔射皆奏其钟鼓
注击以奏之其登歌大师自奏之
疏知击朄者钟鼔与管俱在下管既击今奏则钟鼔亦击可知云登歌大师自奏者大师职惟见大祭祀登歌击拊不言賔射实賔射亦大师令奏击拊也训案眡了不得令奏盖与钟师共掌其事耳
鼜恺献亦如之
注恺献献功乐也杜子春读鼜为忧戚之戚击鼔声疾速故曰戚训凡乐歌在堂上贵人声也管声之属在堂下阶间贵人气也乐县钟磬鼔镈之属则在庭歌之事大师小师教之而瞽蒙为焉乐县之事磬师钟师鼔人之属各有専官而眡了佐焉眡了所掌相鼔而兼堂下之县故其人数独众其云播鼗盖乐县将作亦先播鼗也其云击颂磬笙磬则颂钟笙钟在其中矣叶氏曰与笙相应者曰笙磬与歌相应者曰颂磬家君子说以虞书曰笙镛以间颂或作镛谓歌与笙间作也颂磬笙磬此编县也其云掌大师之县总言凡县皆掌之也云賔射奏其钟鼓及鼜恺献此则特县者又歌吹大抵皆瞽蒙之事故瞽蒙人数亦多而其职有埙箫管之属笙师所教者此也特文详畧异耳然则小师既教之矣而笙师复教之何也盖笙管器多瞽蒙人众大师小师特为之审其音通其理设笙师以佐之不亦宜乎
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器
注阳声属天隂声属地天地之声播于四方为作也律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之
凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声防回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防音衮古本切陂音贲彼义反又音碑防刘音闇又于瞻反郑于贪反广韵音谙乌含反筰侧百反玉篇又作笮广韵音昨在各切笮同弇音掩刘于騐反甄音震广韵音真又举延切】
注髙钟形大上上大也髙则声上蔵衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不出也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也防声小不成也回谓其形微圜也回则声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇中央寛也弇则声郁勃不出甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之无声疏此职掌十二律之钟是十二辰零钟非编者直言病钟者欲见除此病外即是钟之善者衮然旋如里者谓声周旋如在里郑知髙是上大下是下大者以其正是上下直则上是上大下是下大可知云回谓形微圜者凡钟依鳬氏所作若铃不圜今微圜故声淫衍无鸿杀云侈谓中央约者此非偏侈谓钟口总寛弇与侈相对是口总狭则中央寛也
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【齐才计反】
注数度广长也齐量侈弇之所容
疏乐器据典同所作谓钟也以十二律谓之度数者依律厯志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知广长者广则口径长即上下也十二声即十二辰零钟虽各有所容多少之齐量故云侈弇之所容训按以十二律为之数度盖指三分损益上下相生之法如琴瑟箫管其徽孔皆依律损益以相应和十二声即髙声下声以下十二为之齐量者酌诸病之中而得其和也典同掌乐器而以钟为主上文凡声一节则指钟也此文凡为乐器则琴瑟箫管之属是也其度数则取之损益相生之律法其声音则齐量于十二病钟之中
凡和乐亦如之
注和谓调其故器也训调和乐音亦当取配十二律各以其类而勿犯十二病也
磬师掌教击磬击编钟
注教教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之
疏眡了不言击钟其实编钟亦眡了击之故鏄师注云击钟者亦眡了也郑知钟有不编者以经磬不言编则磬无不编者可对钟言编则对不编者不编者是十二辰零钟也
教缦乐燕乐之钟磬【缦莫半反】
注缦乐谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐二乐皆教其钟磬
疏杂声之和乐者谓杂防调和即今之调辞曲房中之乐即闗雎二南
及祭祀奏缦乐
注二乐并旄人舞之燕乐则钟师奏之缦乐惟有编县燕乐兼有持县训孟子言金声玉振朱子释之云凡奏八音必先击镈钟以宣其声俟其既阕然后击特磬以收其韵今按钟师注云以钟鼓者先击钟次击鼓此金声之义矣磬师击磬无特县者又无以磬收音之文不知朱子何所本而为是説姑俟再考 后阅尔雅释乐有大磬是特县者然不知周官何故无之不然是解者以磬师无之者泥之也但以磬収音终未有考 再阅文献通考荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也以上皆通考文
钟师掌金奏
注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈
疏云钟及镈者以是二者皆不编独县而已
凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【纳夏本或作夏纳齐侧皆反本作斋祴音陔古哀反骜五羔反刘五到反】注以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏春秋穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏也吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也繁多也遏止也言福禄止于周之多也渠大也言以后稷配天王道之大也谓九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具
疏云先击钟次击鼔者兼言凡乐先后次第实钟师直击钟不击鼓也以钟鼓奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼔应之
凡祭祀飨食奏燕乐
注以钟鼓奏之
疏飨食在庙故与祭祀同
凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩疏言凡射则大射賔射等同用此为射节矣射人与乐师辨其节数此掌奏其乐故数职重言训家君子曰大师所掌者歌钟师所掌者奏然则四节者盖歌而钟鼔以奏之也眡了所奏钟鼔其役于钟师者欤
掌鼙鼓缦乐
注作缦乐则击鼙以和之
疏磬师作缦乐则钟师鼓鼙和之训按钟师掌于钟师而钟师实主金奏似乎九者仅有钟鼓以作之然钟鼔所以为乐之节若絶无歌管而直有钟鼓何以成乐乎此九夏必有声诗而以钟鼓和之无疑也乃遍考周官无歌九夏之文何与然燕乐实二南之诗亦仅言奏不言歌岂皆以钟师为重而仅举奏以见歌耶又岂九夏之奏用大钟大鼔而无编县者耶今考大师所属瞽蒙甚多意必歌诗事繁不独笙歌一节而已然未得其正姑阙之
笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐【龡昌垂反竽音于牍音独或大録反笾音狄徒厯切与笛同】
注教教眡了也竽三十六簧笙十三簧箎七空篴今时所吹五空竹篴籥如篴三孔舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼
疏按通卦騐云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽三十六管宫管在中央箎长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼圗云箎九孔注云七孔盖写之误当云八孔髤画者赤多黒少之色疏画者长疏而画之
凡祭祀飨射共其钟笙之乐
注钟笙与钟声相应之笙训家君子曰此即笙入三终是也
燕乐亦如之大丧廞其乐器及奉而蔵之大旅则陈之
训家君子曰大旅但廞乐器而不蔵故但曰陈之笙师所教当亦是瞽蒙故瞽蒙有埙箫管之文但畧其辞耳大抵歌与笙管皆瞽者之事故瞽蒙人数甚众
镈师掌金奏之鼔
注谓主击晋鼔以奏其钟镈然则击镈者亦眡了疏知金奏是击晋鼔者鼓人职云以晋鼓鼓金奏知击鏄亦眡了者钟镈同类大小异耳既击钟明亦击镈训钟镈盖皆属钟师眡了不特佐钟师兼佐镈师故其职钟鼔并掌之
凡祭祀鼔其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注守鼜备守鼓也鼔之以鼖鼓
疏郑知用鼖鼓者鼓人职云以鼖鼓鼓军事训家君子曰凡军之衣三鼜者行鼜也故曰守鼜以别之
大丧廞其乐器奉而蔵之
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞之以东夷之乐训家君子曰旄人鞮鞻氏并掌四夷之乐此乃特别东夷者其乐盖优与
旄人掌教舞散乐舞夷乐
注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣训家君子曰此所掌者夷舞鞮鞻氏所掌其器与声 散乐即缦乐燕乐之属不在六乐之内者
凡四方之以舞仕者属焉
注家君子曰六乐之舞则国子也此云四方之以舞仕明别于国子也
凡祭祀賔客舞其燕乐
注直言燕乐省文
籥师掌教国子舞羽龡籥
注文舞有持羽龡籥者文王世子曰秋冬学羽籥疏文舞羽籥武舞干戚训舞羽之时兼以龡籥籥师教之其舞羽则乐师总教之矣
祭祀则鼓羽籥之舞
注鼓之者恒为之节
疏凡祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞
賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而蔵之
籥章掌土鼓豳籥【豳彼贫反注邠同】
注豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐
疏郑注礼运曰土鼓筑土为鼓训家君子曰豳籥即下豳诗雅颂是也
中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑【中音仲下同】
注豳诗豳风七月也七月言寒暑之事迎气歌其类也迎暑以昼求诸阳
中秋夜迎寒亦如之
注迎寒以夜求诸隂
疏亦击土鼓吹豳诗
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯【乐音洛畯音俊】注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也训案诗小雅甫田篇曰琴瑟击鼓以御田祖则此亦有琴瑟但文不备耳又云以祈甘雨注云郊后始耕时案左曰启蛰而郊郊而后耕然则祈年于田祖当在二月之初
国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【蜡音乍锄驾切与防同】注郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成 朱子曰豳雅豳颂盖即雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也训家君子曰此大司乐所掌国所举用之乐与鼓人舞师所掌民间助祭者不同迎寒暑则先击鼓祈年则先吹籥者土鼓上古之乐也豳籥豳人之乐也寒暑天气尊也别于人物故所用不同豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列国而特以籥章氏掌之其用之必于田事不忘本也然则不陈之庙中何也曰王者功成作乐豳非王者之乐也故不得与韶夏武陈之也燕乐夷乐其陈之何也所以一风俗示无外也于豳不敢混而陈之所以尊祖宗也
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌
注四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁
疏孝经纬钩命决云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时蔵训云四夷之乐总言之不止声歌也故下文尚有龡而歌之是也
祭祀则龡而歌之燕亦如之
注四夷之舞旄人掌之训案韎师旄人在籥师籥章之上者以其掌舞事盖乐以舞为重也鞮鞻氏直掌歌龡故在籥章之下
典庸器掌蔵乐器庸器
注庸器代国所器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也
疏云以其兵物所铸铭者若季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是也训家君子曰官以庸器为名重其器也文以乐器为先盖大司乐之属
及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器【簴音巨其吕切】
注设笋簴眡了当以县乐器焉横者为笋从者为簴疏知眡了以县乐器者其职云掌大师之乐
飨食賔射亦如之大丧廞笋簴
檀弓云有钟磬而无笋簴郑注云不县之明有而而不县也训家君子曰言廞不言蔵明不蔵也故曰无笋簴
司干掌舞器
注舞器羽籥之属
疏文武之舞器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师惟教而不掌按司戈盾祭祀授舞者兵盖亦谓戈耳其干则于此官受之司兵云祭祀授舞者兵郑注云受以朱干玉戚谓受大武之舞与此受小舞者干戈别也训家君子曰郑盖欲别司兵与司戈盾故于彼言干戚而不言戈又欲别司兵与司干故于此仅言羽籥而不言干戚耳疏解恐非其意
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及奉而蔵之
注籥当籥师廞之则此所廞者羽毛帗皇之属训家君子曰典庸器声器也司干舞器也
周礼纂训卷十二
钦定四库全书