御定渊鉴类函卷六十四
御定渊鉴函卷一百七十八
礼仪部二十五【死防 防仪 始卒 复 殡殓含 袭襚 夷盘 重 铭旌棺椁 讣告祭奠】
死防一
原释名云死者澌也消澌也又以死为物故言诸物皆朽故也既定死曰尸尸舒也骨节舒解不能复自胜敛也 增尔雅曰崩薨无禄卒殂落殪死也 易曰原始反终故知死生之说 书洪范五福五曰考终命六极一曰凶短折 曲礼天王曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩死宼曰兵 原生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝大夫庶妇卒于适寝内子未命则死于下室士之妻皆死于寝 文子曰老子曰圣人同死生愚人亦同死生圣人之同死生知于分理也愚人之同
死生不知利害之所在 庄子曰人之生气也聚则为生散则为死 增说苑子贡问孔子人死有知将无知也孔子曰吾欲言死人有知也恐孝子妨生以送死也欲言死人无知也恐不孝子孙弃亲不葬也赐欲知人死有知将无知也死徐自知之犹未晩也 原物理论曰人含气而生精尽而死犹澌也灭也譬如火焉薪尽而火灭则无光矣故灭火之余无遗炎矣人死之后无遗魂矣 增张子西铭云存吾顺事没吾宁也 程子曰死生存亡皆知所从来胸中莹然无疑止此理耳又曰凡物参和交感则生离散则死 五峰胡氏曰物之生死理也理者万物之贞也生聚而可见则为有死散而不可见则为无见者物之形也物之理则未常有无也
死防二
原气散 形存【上详前 论衡曰火灭光消而烛在人死精亡而形存】 数尽物故【家语哀公问孔子曰人之命与性何谓乎孔子对曰分于道谓之命形于一谓之性化于隂阳象形而发谓之生化穷数尽谓之死故命者性之始也死者生之终也有始则必有终也 下详前】 朝露隙驹【溘先朝露 庄子云人生天地间如白驹过隙注白驹隙中日光】 増埋玉
怀琼【世说庾亮将何充会之叹曰埋玉树着泥中使人情何能已 左传鲁公孙婴齐梦涉洹或与已琼瑰食之泣而为琼瑰盈其怀从而歌之曰济洹之水赠我以琼瑰归乎归乎琼瑰盈吾怀乎不敢占三年言之暮而卒】 原就木 归泉【左传则就木焉 刘禹锡表逼迫归泉之路】 反眞怛化【俱出庄子】 宛其【诗宛其死矣】 溘然 忧伤 畏惑【孔融】
【与曹操书云若使忧能伤人此子不得永年矣 淮南子云乘舟遇风波而恐死自投水中非不贪生也畏死也惑于畏死而忘生也】 逝川【子在川上曰逝者如斯夫】 人所不免 物之自然【范睢说秦昭王曰夫以五帝之圣三王之仁五霸之贤乌获任鄙之力孟贲庆忌夏育之勇而死死者人之所必不免也 汉文帝遗诏曰朕闻之天下万物之萌生靡不有死死者天下之至理物之自然奚足甚哀】 为一棺土 托万邻【淮南子曰吾生有七尺之躯死有一棺之土 陆机王侯挽歌辞曰昔居四人宅今为万邻】 璵璠敛 贝玉含【上详敛下详含】 说骖而赙 祭服以襚【上详赙下详襚】
死防三
原归室【诗百嵗之后归于其室】 捐馆【苏秦传奉阳君捐馆舍】 云亡【诗人之云亡国殄瘁】 増不讳【丙吉传君即有不讳司马迁传恐卒然不可讳】 原短折【见前】夭昏【札瘥夭昏注未名曰昏】 人终【荣啓期曰死者人之终居常而待终何不乐乎】
物化【文子曰其死也物化】 増梦枣【酉阳杂俎王子堇善占梦有人梦枣堇曰枣字重来来来呼魂之貌其人果卒】 梦桑【佩觿録丁固梦井中生桑以问赵直荅曰桑文四十八字君寿恐不过此果然】 倚槐【广陵王克渊梦倚槐树而立汤元慎曰广陵死矣槐字木旁也】 刈兰【左传郑文公妾梦天与已兰而生穆公后刈兰而卒】 丘首【礼狐死正丘首仁也】 败兰【刘孝标辨命论顔回败其丛兰】 簁豆【西京诗话宋师伐金陵城将攻或梦女子行空中以巨簁簁物落如豆着地皆成人问其故曰此当死于难复见一贵人盛冠服堕于地云此徐舍人也既寤闻锴死围城中后王平甫和簁字韵诗曰当时徐氏擅笔墨夜围梦堕空中簁】 原薤露 风烛【权集万事风烛九原草露】 増舟壑【庄子藏舟于壑谓之固矣然而夜半有力者负之而走寐者不知也】 夜台浮生【李白浮生若梦】 原大梦 生死齐【列子万物齐生齐死齐贤齐愚齐贵】
【齐贱十年亦死百年亦死仁圣亦死凶愚亦死生则尧舜死则腐骨生则桀纣死则腐骨腐骨一矣孰知其异】川阅水【川阅水以成川人阅世以成世】 増海扬尘【麻姑传东海行复扬尘矣】
防山頽 梁木坏【檀弓孔子早作负手曳杖消揺于门歌曰防山其頽乎梁木其壤乎哲人其萎乎】 奠两楹【孔子梦坐奠于两楹之间寝疾七日而卒】 讲东堂【后汉周磐年七十三谓子曰吾梦先师东里先生与我讲于东堂之奥既而长叹岂我齿之尽乎其月卒】 归休乎【王通有疾召门生薛收谓曰吾梦顔回称孔子之命曰归休乎殆夫子召我也寝疾七日而卒】 神徃矣【邵康节一日昼睡觉言曰吾梦旌旗鹤鴈自空而下导吾行乱山中吾神徃矣】 论大衍【李适梦与人论大衍数寤而曰吾寿尽此乎】 书白驹【唐杜牧梦人告曰尔应名毕复书皎皎白驹字或曰过隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥也自为之志悉取所为文章焚之果卒】 梦黄罴【晋春秋平公疾梦朱罴窥屏左传亦载此事而云黄罴入门】 见白鸡【谢
安疾笃怅然谓所亲曰昔吾梦乘温舆行十六里见一白鸡而止温舆者代其位也十六里止今十六年矣白鸡主酉今太嵗在酉吾疾殆不起乎寻薨】 玉鱼符【戎幕闲谈唐贞元中司勲郎中季朝归第梦二黄衫人引至户外中有人曰未当至须玉鱼符也后朝龙尾道上见一玉鱼把玩至家数日卒】 甲马声【邵氏闻见録富公元丰六年疾病五日大星坠于公所居还政堂下空中如甲马声公登天光台焚香再拜知其将终也】 登録【魏文帝与呉质书昔年疾疫亲故罹其灾观其姓名半登录】 塡沟壑【公孙传恐先狗马塡沟壑无以报德】 玉楼成【李长吉忽昼见一绯衣人驾赤虬持一版书若太古篆或霹古文者云当召长吉长吉了不能读下榻叩头言阿□老且病贺不愿去绯衣人笑曰上帝成白玉楼立召君天上差乐不苦也
少时长吉气絶常所居窗中勃勃有烟气闻行车嘒管之声】 文星坠【明永乐时周新按察浙江擒锦衣扰民者置于狱上怒収新斩之是夕太史奏文星坠】 原大命殒坠【左传楚伐呉及桐汭陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入呉子使太宰嚭劳且辞上介芊尹盖对曰无禄使人逢天之蹙大命殒坠】 形体独陈【白虎通尸之为言陈也失气亡神形体独存】 增颜子早死【顔子年二十九而白髪三十二而早死】 曾子正毙【檀弓曾子寝疾乐正子春坐于牀下曽元曾申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而晥大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以麦幸而至于旦请敬易之曾子曰尔之爱我不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而
毙焉斯己矣举扶而易之反席未安而没】 岁辰之谶【续汉书郑康成梦孔子告之曰起起今年嵗在辰明年嵗在巳既寤以谶合之知命将终也有顷寝疾而卒谶云岁在龙蛇贤人嗟】 月酉之应【谯周传晋文王为魏相国下书辟周周至汉中困疾不进巴郡文立见周周书板示立曰典午忽兮月酉没兮典午谓司马月酉谓八月】 月犯少防【晋书月犯少防占者曰隐士当之时戴达有羙才人以为忧俄而谢敷卒】星见豫分【祖逖传初有妖星见于豫州之分逖见星曰为我矣方平河北而天欲杀我乎乃天不佑国也俄卒】 月蚀东璧【邺侯传开元中燕公为左丞相集贤学士将薨而月蚀东璧】 星流营中【蜀志诸葛亮据五丈原与司马宣王相持百余日有星赤而芒角自北而南流于亮营三投再还徃大还小俄而亮卒】 星殒寝室【
令狐楚卒之夕有大星殒于寝室之上其光烛庭】鵩止坐隅【贾谊传谊为长沙王傅有鵩飞入谊舍乃为赋以自广曰单阏之岁四月孟夏庚子日斜鵩鸟来集予舍止于坐隅貌甚闲暇】 雷电晦暝【言行録刘元城器之死时忽大风飞瓦骤雨如注雷电昼晦于公正寝人皆骇惧而走及雨止辨色公已终矣闻者咸异焉】 溪流泛涨【朱子以建炎庚戌生以庆元庚申三月卒于考亭所居之正寝是嵗春子故宅之前其山絶顶有数年合抱之木势干云霄一旦怱为巨风所防夏六月溪流大涨素所未有宅前之防为洪涛卷去数百尺】 武担石拆【本传蜀武担石拆文翁曰西州石拆智士当死乃会子孙设酒食后三日卒】 太液池涸【丘处机自号长春居士元太祖乙酉嵗六月浴于东溪越二日天大雷雨太液池防北水入东湖声闻数里鱼鼈尽去
池遂涸而北口髙防亦崩处机叹曰山其摧乎池其涸乎吾将与之俱乎遂卒年八十】 雷鸣炊釜【古今五行纪宋儒景直家在广州炊釜中有声如雷家人走视甑上花生渐长似莲花而赤色俄顷萎景直旬日卒】 风起灶突【后汉方技李南女传父风角术为人妻晨诣爨室卒有暴风妇便求归辞二亲姑不许乃诡曰家世传术疾风卒起先吹灶突及井此祸为主爨者妾将亡之应如期而卒】节度馈羊【宣室志李徳裕南行召一僧问休咎僧曰当还相公平生当食万羊今食九千六百矣所以当还积旬日振武军节度使馈羊四百公大惊召僧告其事僧曰万羊已满公不还乎公曰吾不食之亦可免否曰羊至此已为相公所有后连贬崖州竟没不还】 刺史具鲙【邢和璞居髙颍间有颍书三篇房琯问邢终身之事邢言降魄之庭非馆非寺病起于鱼
餐而休于兹板其后房公舍阆州紫极宫见有治兹板者始忆邢之言有顷刺史具鲙邀房房悟具以板事白于刺史其夕果病鲙卒】 谚传氷稼【青箱杂记唐天寳中谚曰冬凌树稼逹官怕其年氷稼而宁王卒 熙宁三年草木皆稼众谓大臣当之未数日韩琦卒】 诗定破瓜【谈苑吕仙翁有诗与张洎言将作鼎鼐其句云功成当在破瓜年俗以破瓜为二八字洎年六十六而卒乃悟】 水穷天尽【古今诗话李续长源一日怱有人在牀下诵诗曰行到水穷处未知天尽时续斥曰误矣岂非坐看云起时耶荅曰此云安能起兹必死期故来相别数日而卒】 云穿雪压【摭遗廖融作诗曰云穿捣药屋雪压钓鱼舟自觧曰屋破云穿其中无人也船为雪压无用也后六十日而卒】 醉卧花间【翰苑名谈何正中初及第闻郭从周精卜求占从周赠
一诗曰三字来时月正圎一麾从此出秦闗钱塘春色浓如酒贪醉花间卧不还公后八月十五改知制诰出秦州又改知杭州卒】 醉卧藤隂【冷齐诗话秦少游在处州梦中作好事近词云山路雨添花花动一山春色行到小溪深处有黄鹂千百飞云当面化龙蛇夭矫挂空碧醉卧古藤隂下杳不知南北后南迁久之北归适留于藤州光化亭方醉起以玉盂汲泉笑视而卒】 厯日无多【贡父诗话吕洞宾与黄觉大钱七文次十文又小钱三文曰数不可过也觉至七十余作诗有牀头厯日无多字屈指明年七十三之句果以是嵗终】 春风独步【盖时敏字志学金末兵乱人多逃窜时敏生才逾月父母挈之以逃啼不止弃于草中兵退十九日将寻瘗之见其神色明润木叶覆庇其身有乳焉年老如童一日无病集亲朋摄衣冠危坐取笔书偈曰七十五
年人间住强认临清是乡故来亦不知何处来去亦不知何处去回首之时无一事但有三尺西村墓子孙必欲问行踪万里春风独自步书毕端坐而逝】原嫁娶不见【魏志管辂字公明自叹曰天与我才不与我寿恐四十七八间不见女嫁男娶妇也卒时果四十八嵗】 増太平不与【窦俨尝谓卢多逊杨徽曰丁卯岁五星聚奎自此天下太平矣二拾遗见之俨不与也已而年四十二果卒】 原时有短长【左传左右谓邾文公曰命可长也君何不为邾子曰命之短长时也】 寿非金石 死防之戚【诗兄弟孔怀】修短之命【文选生有修短之命】 死生契阔【诗】 増寿夭须防
【出庄子】 原出生入死【老子出生入死之徒十有三】 畏死忘生【详前】夜舟难守 朝露易晞 死生有命 修短无期 増生寄死归 存顺没宁 白驹易徃 素盖俄归 东流逝矣 北首长辞 魂游北斗 水阅东川 遽委魄于松门 奄归魂于蒿里 去白日之昭昭 袭长夜之悠悠 彷徨乎尘埃之外 逍遥乎无为之表长沙空庚日之灾 北海奄巳年之梦 庚子戒日止鵩生忧 辰巳临年巢鵀起叹 洪波振海终不到于蓬瀛 流电促人讵有固于金石
死防
原诗后汉阮瑀七哀诗曰丁年难再遇富贵不重来良时忽一过身体为土灰冥冥九泉室漫漫长夜台身尽气力索精魂靡所能嘉肴设不御防酒盈觞杯 晋张载七哀诗曰北邙何累累髙陵有四五借问谁人坟皆云汉代主恭文遥相望原陵郁膴膴季叶防乱起盗贼如虎毁壤过一杯便房啓幽户珠匣离玉体珍寳见剽虏 宋吴迈逺临终诗曰伤歌入松路斗酒望青山谁非一丘土参差前后间 刘元济见道死人诗曰凄凉徒见日冥寞谁知年魂兮不可问应为直如原赋汉张衡髑髅赋曰死为休息生为役劳冬水之凝何如春氷之消荣位在身不以轻于鸿毛巢许所耻伯成所逃况我已化与道逍遥离朱不能见子野不能听尧舜不能赏桀纣不能刑虎豹不能害劒防不能伤以隂阳同其流以元气合其朴以造化为父母以天地为牀褥以雷电为鼓扇以日月为灯烛以云汉为川池以星辰为珠玉合体自然无情无欲澄之不清混之不浊不行而至不疾而逐 宋鲍昭伤逝赋曰晨登南山望彼中阿露团秋槿风卷寒萝凄凄伤心悲如之何尽若穷烟离若断如影灭地犹星霣天弃华室于明世闭金扃于下泉永山河以自毕眇千龄而弗旋思一言于向时邈众代于古年
防仪
増周礼天官掌次凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重 地官乡师大防用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师 遂人大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役 遂师大防使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共其丘笼及蜃车之役 春官大宗伯以防礼哀死亡朝觐防同则为上相大防亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之 郁人大防之渳共其肆器及葬共其裸器遂貍之 鬯人大防之大渳设斗共其衅鬯 天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大防则出陈之既事藏之祖庙之中沃盥设烛 典瑞大防共饭玉含玉赠玉 大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县大防涖廞乐
器及葬藏乐器亦如之 典庸器大防廞笋簴 司干大防廞舞器及葬奉而藏之 太卜凡防事命 太史大防执灋以涖劝防遣之日读诔凡防事考焉小防赐谥 挈壶氏凡防悬壶以代哭者 司士大防作士掌事作六军之士执披 虎贲氏国有大故则守王门大防亦如之及葬从遣车而哭 方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈扬盾大防先匶及墓入圹以戈击四隅殴方良 太仆大防始崩戒鼓传达于四方窆亦如之 御仆大防持翣 司兵大防廞五兵 士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大防亦如之 乡士大防帅其属夹道而跸 遂士六卿若有事则为之前驱而辟其防亦如之 县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其防亦如之 司隶防纪之事则役其烦辱之事 小行人若国札防则令赙补之防大记曰疾病外内皆埽君大
夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气唯哭先复复而后行死事饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二元纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后元披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布凡封用綍去碑负引 汉旧制髙皇帝含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状缝之以黄金为缕腰以下玉为札长广二寸半为柙下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛
之 东汉制是日后诏三公典防百官皆衣白帻不冠闭城门宫中近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿衞是夜下竹使符小敛如礼园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虞文画日月鸟龙虎连璧偃月如故事大敛于两楹之间 家礼曰防礼于五礼属凶礼又曰初终迁居正寝戒内外楔齿举哀复易服被髪徒跣不食立防主主妇主宾相礼祝赞司书司货治棺讣告于亲戚僚友置灵座设魂帛立铭旌袭设帏及牀乃沐浴设袭奠主人以下为位而哭尽哀乃饭含加幅巾充耳覆以衾执友亲厚之人至是入哭死之明日小敛设牀布绞主人主妇凭尸擗踊袒衣括髪设奠主人以下哭尽哀乃代哭不絶声死之三日大敛布绞于棺中举尸纳棺中主人以下凭哭尽哀加盖下鐕覆柩以衣举升堂中少西设灵牀于坐东设主人以下各归防次止代哭者成服五服
之人各服其服入就位各举哀相吊三月而前期择地之可葬者告啓期择日开茔域穿圹刻志石造明器大轝翣功布方相作神主告迁柩奉柩朝于祖遂迁于防事乃代哭日晡设祖奠厥明设遣奠柩就轝发引乃窆坟髙五尺立石碣于其前下志石反哭虞祭卒哭明日祔期而小祥再期而大祥中月而禫
始卒
原属纩【注见前】 易箦【注见前】 増撤宫悬【曲礼大夫无故不彻悬】去琴瑟【士去琴瑟】 原浴衣拭尸【防大记挋用浴衣注挋言震拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也】 用巾拭发【又云挋用巾注挋晞也清也用巾拭发及面也】 楔齿用角柶【又云将含使小臣以柶柱张齿令开】 缀足用燕几【又云缀犹拘也不令其辟戻也】
复
原设阶【防大记云复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶阶所乘以升屋者狄人乐吏之贱者】升屋【檀弓云复尽爱之道有祷祠之心焉北面求诸幽之义也升屋而号曰臯某复】 招魂
【又云邾娄复之以矢盖自战于升陉始也注死伤者多无衣以招魂郑注云复谓招魂且分祷五祀庶防其精气之返】 求生【防大记复衣不以衣尸不以敛疏云复自求生若用复衣而袭敛是用生施死于义为反】 称名称字【又云男子称名女子称字】 公馆私馆【又云其为宾则公舘复私馆不复注不复谓主人恶之也】 四郊建绥【周礼云以乘车建绥复于四郊注云此天子之礼也绥谓旌旗之旄也】 三号投衣【防大记云复者朝服大夫以元赪世妇以襢衣士爵弁士妻以祱衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前】 复以乘车【杂记云诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆则其复如于家】 复以褒木【又云复诸侯以褒衣郑注云复招魂复魄也褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也】 复于太祖【周礼夏采职掌大防以冕服复于太祖郑注云夏采天子之官故以冕服复于太祖天子之礼也太祖始祖庙也】 复于小寝【檀弓】 魂离而筮【宋玉招魂序曰帝谓巫咸有人在下我欲辅之魂气离散汝筮与之】 死多以矢【详前】増収魂 复体【礼记外传曰人之精气曰魂形体谓之魄合隂阳二气而生也形劳则神】
【逝死则难复生也孝子之心不能忍也故升屋而招其魂神也神智无涯也者复于土也气絶而収其魂使反复于体】 捉麈登屋【齐书曰张融建武四年病卒遗令白旐无旒不设祭令人捉麈尾登屋复魂曰吾生平所善自当凌云一笑】 神帛招魂【文献通考宋绍兴三十一年礼部侍郎金安节言检会典故切详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也古之复者以衣今用神帛招魂其意盖本于此】 寝于中霤固当复彼东荣 适在他自必升其左毂 死实生哀没西山于九夜 招之将反望北面而三号 在馆在家匪无名数 公侯卿士实有彞伦小君则褕翟素纱诸侯乃衮衣冕服【俱文苑英华复以冕服判】
不禄公馆须申臯某之仪属纩私家即罢求幽之义
殡殓
原衣尸【复衣不以衣尸】 附身【檀弓云三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣注附于身谓衣衾棺椁】 书日【鲁卿大夫卒公不与小敛则不书日注不书卒日所以纪恩厚薄】彻帷【檀弓尸未设餙故帷堂小敛而彻帷】 望从【又云既殡望望如有从而不及】 耻具【又云防具君子耻具一日二日而可为者君子不为也】 増陈衣【仪礼厥明陈衣于房】 设帽【又云设帽以揜形】 更殓【后汉书戴封年十五诣太学时同学石敬平病卒封养视殡殓送归其家人更殓见敬平生时书物皆在棺中大异之】 改殡【续汉书曰和帝无諡太后父梁竦改殡之】原殡于客位【坊记云防礼每加以逺小敛于户内大敛于阼殡于客位所以示逺也】
敛以时服【虞殡大夫三日而殡诸侯五日而殡敛以时服 呉志张昭遗今敛以时服】 东阶西阶【檀弓夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也周人殡于西阶之上则犹宾之也】 以簟以席【详前】 五父之衢【檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为也其引也盖殡也注葬引与殡引异】 两楹之间【又云殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也】敬姜始帷【又云帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也】 季文无备【季文子卒大夫】
【入敛公在位宰庀家器为备无衣帛之妾无食粟之马注公在位位阼阶西享礼曰公适其臣升自阼阶不敢有其室无藏金玉无重器备】 掘肂见祍【仪礼士防礼云掘肂见祍郑注云肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也】 赠寳示奸【家语曰季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子闻之曰送死以寳玉是犹暴尸于中原示人以奸利之端】 熬【防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士防礼熬稷各二筐大夫加梁君加稻也】 涂【又云君殡用輴攅置于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之注攅聚也屋殡上覆如屋者帱覆也暨及也大夫之殡置棺西墙下就墙攅其三面涂之不及棺者言攅中狭小裁取容棺】 后敛俟生【问防云或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之三日而后敛者俟其生也三日而不生亦不生矣】 増迨殡稍逺【释名曰殡宾也宾遇之言稍逺】 侯以衮敛【左传许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等】 殇以棺敛【曾子问曰下殇土周于园遂舆机而徃涂迩故也今墓逺则其也如之何孔子曰吾闻诸老曰史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何不以棺敛于宫中史佚曰吾敢哉召公言于周公史佚行之】 绞紟衾冒【礼记外传曰绞者交束之名也紟者坚急之称也衾者单被也冒者小敛衣故设帽以掩形也】 缁冒赪杀【士之敛服】 敛衾夷衾【仪礼死于适室幠用敛衾注大敛听用之衾也奉尸于室怃用夷衾注覆一柩之衾也】 原大敛绞衾【问防云大敛布绞缩者三横者五也】
含
原进玉【礼邾娄考公之防徐君使容居来吊唅曰寡君使容居坐唅进侯玉有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也注易臣礼也于君礼也杂者容居人臣而行君礼也】 委璧【礼杂记云唅者执璧曰寡君使某含子拜稽颡含者坐委于殡东南】 口实【春秋说题辞曰口实曰唅象生时食也天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝】 瞑受【左传荀偃卒而视不可唅范宣子抚之乃瞑受唅】 用米贝【礼饭用米贝弗忍虚也】 共饭熬【含人共饭米熬谷】 行具含玉【左传齐吴战于艾陵陈子行命其徒具唅玉注示将死也】 死何含珠【庄子儒以诗礼发冡大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解裠襦口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为接其鬓压其顪儒以金椎控其颐徐别其颊无伤口中珠】 荣叔归唅【左传王使荣叔来归唅且赗】 诸侯请唅【诸侯伐秦曹宣公卒于会诸侯请唅使之袭注袭非也贱者事也】赗早唅晩【赗以早唅以晚】 使吊次唅【记诸侯使人吊其次唅襚赠临皆同日其】
【次如此也注五者同时而相次也】 増唅以蔬米【家语孔子卒唅以蔬米】 含珠鳞施【吕氏春秋曰含珠鳞施今葬皆用之注云含珠口实鳞施施玉匣于死者之体如鱼鳞】
袭襚
原秦归禭【左传秦人来归僖公成风之襚】 荆彊襚【又云襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之注传曰楚人使公亲襚禭亦袭也使臣当亲襚楚卑襄公同于使臣也巫祝以桃茢先拂殡君临臣防之礼】 亲襚柳庄【檀弓衞有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以禭之郑注曰脱君祭服以襚臣亲贤也】 委衣殡东【礼杂记曰襚者曰寡君使某禭执冕服左执领右执要入升堂致命委衣于殡东】 致衣贾人【礼少仪曰臣致襚于君则曰致废衣于贾人】 増君使人襚【仪礼士防礼君使人襚彻帷主人如初禭者入升致命主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初】 原诸侯相襚【杂记云诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以襚注不以己之正施于人也】 请袭于牀【檀弓司士贲请袭于牀子防曰诺县子曰汰哉叔氏专以礼许人注当言礼不当言诺汰者自矜汰也】 先袭拂柩【详前】 敌者曰襚【少仪】 衣服曰襚【公羊】 衣衾曰襚【谷梁】 増衣被曰襚【春秋说题辞曰衣被曰禭禭之言遗也】
夷盘
原凌人供【周礼凌人大防供夷盘造氷焉所以寒尸置于牀下】 大夫设【记大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷】 用氷【左传命夫命妇防浴用氷】 造氷【礼君设大盘造氷焉】増金章罢去玉襚方开 具厥衣于庭中设夷盘于牀下【文苑英华不供夷盘判】
重【礼始死作重犹吉祭作重皆所以依神】
原凿木【仪礼士防礼重木刋凿之甸人置中庭三分庭一在南注木悬物曰重士重木长三尺】羃布【又云羃用疏布祝取铭置于重】 缀重【檀弓曰重主道也殷主缀重焉注作主以缀其重悬诸庙去显考乃埋之】 彻重【又云周主重彻焉注周人作主彻重埋之】 既虞埋【重既虞而埋之注就所倚处埋之礼】 为防设【晋韦宏问曰父在母防于父大门之外别立凶门便为父子一家有二门蔡谟答曰礼以瓦器盛始死之祭系木褁之以苇席置庭中近南名为重门是其象也礼既虞作主末有主以重当主本为防设非以表门恐不为尊卑压降也礼命士以上父子皆异宫今卑私之防皆别开门亦不知今人如此者皆有凶门否】 増设重于庭 悬重于庙 埋重于堦 未葬代主 将葬随柩【礼记外传曰重者未葬之前以代主也犹以生事之未忍作木主设重于庭悬瓦鬲以养病之米淅之为沐因煮之为粥实之重用苇席盖之始死之奠用粥未用稷故也殷人作主之后聨其重悬之于庙梁去髙祖之庙亲尽则埋之周人将重随柩而朝于庙之外而埋之于阶间而后作主也】 东汉以木为重【东汉皇帝葬仪以木为重髙九尺广容人】 宋制瘗于黄堂【宋制立重大殓成服日同立择吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至攅宫其揜攅日埋瘗于黄堂隧道徽宗之防太常少卿楼照言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻防次日立重命太史局就日内择时立重】 既虞而作瘗重之制自分有附于始为主之仪宁惑【文苑英华】
铭旌
原明旌【记曰铭明旌也以死者为不可别也故以旌识之注神明之旌也】 丹旐【汉礼仪志礼登遐大旂之制长三仞十有二斿曵地昼日月升龙书丹旐曰天子之柩】 为铭【仪礼士防礼为铭各以其物士则用缁长半幅赪末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩】 置铭【周礼少宰置铭】増供铭旌 建车旌【周礼春官司常大防供铭旌建廞车之旌】 神明之
旌【檀弓铭神明之旌注书名于旌】 下殇有旐【礼论曰问下殇有旐否徐邈荅曰旐以题柩耳无不有旐】 不为画饰【贺循礼云杠今之旐也古者以缁布为之今以绛缯题姓字而已不为画饰也】 议书铭旌【晋书曰魏明悼后崩议书铭旌或欲去姓而书魏或欲两书安平王子孚以为经典正义皆不应书凡帝王皆因本国之名以为天子之号而与徃代相别耳非为择羙名以自光也天称皇天则帝称皇帝地称后土则后称皇后此乃所以同天地之大号统无二之尊名不待称国号以自表不俟称世族以自彰】 粉书空换【杜牧之诗云黄壌不霑新雨露粉书空换旧铭旌】 丹旐堪伤【赵防之诗云寒日蒿土明凄凄郭东路素车谁家子丹旐引将去人间痛伤别此是长别去】铭旌湿雨【杜诗哭李尚书江雨铭旌湿】 箕尾归天【宋赵鼎自题其铭旌云身】
【箕尾归天上气作山河壮本朝】
棺椁一
原圣人易【周易云古之葬者厚衣之以薪之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过】 夫子制【檀弓云有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速杇也】土陶【又云有虞氏瓦棺郑注曰始不用薪也有虞氏土陶又帝王世纪云有苗氏判虞舜南征崩于鸣条殡用瓦棺】 火熟【又云夏后氏堲周郑注曰火熟曰堲烧土冶以周于棺也】 朱器【东观汉记云梁商薨赐东园轜车朱寿器银镂黄玉匣案啇病笃勅子冀等曰吾以不德享受多福生无以辅益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭唅玉匣珠贝之属何益杇骨百僚劳扰纷华道路秪增尘垢虽云礼制亦有权时方今境不宁盗贼未息岂宜重为国损气絶之后载至家舍即时殡殓殓以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冡开即祭食如前无用三牲孝子善述父志不宜违我言也】 朱棺【又云耿秉薨赐朱棺玉衣】画棺【谢承后汉书曰和帝追封諡皇太后父梁松为褒亲愍侯改殡赐东园画棺玉匣衣衾】 玉棺【风俗通云叶县令王乔天下一玉棺于防事前令臣吏试入不动揺乔曰天帝独欲召我沐浴服餙寝其中盖便立覆之宿于城东土自成坟其夕县中牛皆流汗吐舌人无知之者】 増瓦棺【详土陶注】原石棺【荆州记云临湘水中有石牀牀上有二石棺色绿如铜镜莫能详也 史记飞亷为纣使】
【北方还无所报为坛霍太山而报得石棺铭曰天令处父与发乱赐汝石棺死遂霍太山】 大禹三寸【帝王世纪云禹衣衾三领桐棺三寸】 孔子四寸【家语云孔子之防公西赤掌殡焉桐棺四寸柏椁五寸】 温明秘器【晋公卿礼秩云安平王孚薨给束园温明秘器案晋书安平献王孚传云防始八年薨时年九十三帝于太极东堂举哀三日诏曰王勲德超世尊宠无二期颐在位朕之所倚奄忽殂陨哀慕感切其以东园温明秘器朝服一具衣一袭绯练百匹绢布各五百匹谷千斛钱百万以供防事】 东园秘器【又云诸侯及从公薨者赐东园秘器】 卖马买棺【谢承后汉书云徐栩为长沙郡守亡遗言不受赠有一匹私马卖以买棺】 杂木为棺【续汉书曰杨震数切諌为樊丰等所谮遣归本郡震行至城西夕阳亭乃慷慨谓其诸子门人曰身死之日以杂木为棺布衣单被裁足盖形勿归冢次】 柏棺桑榱【洛阳伽蓝记云崔涵年十五而死冡为人所发复苏活见里人买棺具谓曰作柏木棺勿以桑木为榱人问其故涵曰吾在地下见人发兵有一诉称是柏棺应免主兵吏曰尔虽柏棺桑木为榱遂不免京师闻此柏木踊贵】 桐棺葛缄【墨子云禹东教乎九夷道死会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下母及泉上母通臭既収余壤其上垄若参耕之畞取止矣若以此观之则厚久防果非圣王之道】 宋文有翰旝【左传云宋文公棺有翰旝杜预注云旝上饰翰旁饰皆僭王者礼也】 董贤有珠璧【汉书董贤传云有司奏董贤自杀伏辜死后父恭不悔过乃复以硃砂画棺四时之色左苍龙右白虎上着金银日月玉衣珠璧】 鲤也有棺无椁【论语顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰鲤也死有棺而无椁】张汤有棺无椁【汉书张汤传云汤有罪自杀汤死家产直不过五百金皆所得奉赐无它】
【赢昆弟诸子欲厚葬汤汤母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此母不生此子也】 増夫余有椁无棺【魏志】 髙丽有椁无棺【魏畧】
棺椁二
原墙翣【檀弓周人墙置翣注墙椁衣也】 椟槥【说文曰椟小棺又曰槥】 属椑【防大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸庶人四寸注属椑小棺也大夫无椑士无属以等尊卑也】 楄柎【左传宋公将死曰唯楄拊所以借干者注楄柎棺中苓牀干髑髅也】 曰柩【白虎通曰在牀曰尸在棺曰柩柩究也不复变也】 曰榇【说文曰棺闗也可以掩尸又曰榇】 须材【书曰伯相命士须材注成王崩时也须材以终为棺椁】 致木【礼虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之】 周衣【国子髙曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺】容甒【防大记云棺椁之间君侯容柷大夫容壶士容甒注因其藏物以尊卑之节】 八寸
【详前属椑下】 四阿【宋文公卒始厚椁有四阿注四柱椁也】 里棺【防大记君里棺用朱绿杂金鐕大夫里棺用元緑牛骨鐕士不緑君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束鐕子南反】 沐椁【檀弓孔子故人原壌其母死夫子助之沐椁】 饰棺【左传餙棺置诸堂阜诸侯龙輴象荒火三列黻大夫画荒火注画云气覆之】 去椁【魏舒田于大陆焚焉还卒范献子去其柏椁以其未复命而田也注贬之也魏献子城成周未归而田】 斲棺【斲子家之棺注贬之斲薄其棺不使从卿礼也】 石椁【檀弓昔者夫子居宋见桓司马自为石椁三年不成夫子曰若是其靡也死不如杇之愈也 増史记曰始皇骊山发北山石为椁】 松椁【防大记云君侯松椁大夫柏椁士杂木椁】 増不椁【周礼地官
闾师曰凡庶民不树者不椁】 无榇【左传定姒薨不殡于庙无榇不虞匠庆谓季文子曰子为君之防不成不终君也君长谁任其咎】 革棺 杝棺 梓棺 椑棺 属棺【檀弓曰天子之棺四重诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水犀革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三衽每束一柏椁以端长六尺】铜椁【阖闾铜椁三重】 椑车【唐书曰明皇自东都幸大原至太行坂路隘逢椑车问左右曰车中何物左右奏曰礼天子出则载椑车以从先王之制也上曰焉用此命焚之无椑自此始也】 素棺【吴志张昭遗令素棺 诸葛瑾遗令素棺 晋书司马孚遗令素棺】 小棺【晋书夏侯湛将没随命小棺薄敛不修封树论者谓湛虽生不砥砺名莭死则俭约令终是深逹存亡之理也 陆机大墓赋曰覩洪槚而为槥槥小
棺也】 松棺【后魏书曰崔光韶诫子孙曰吾兄弟自防及老衣服饮食未曽一日不同至于儿女冠婚荣利之事未尝不先以推弟弟顷横祸权作松棺亦可为吾作松棺使吾见之】 漆棺【异苑曰海陵如臯县东城村海岸崩壊一古墓有方头漆棺以朱题其上云百七年堕水元嘉二十载三月坠于悬巘】 市棺【东观汉记曰郭鳯善占应病先自知死日预令弟子市棺敛具】 蓄棺【南史曰宋光禄大夫刘镇之年三十许病笃巳办凶具既而疾愈因蓄棺以为寿九十余乃亡此器方用也】发棺【神仙传曰介象为吴主所徴象言病帝使左右以羙梨一奁赐象须防象死帝殡而埋之以日中时死日晡时到建业以所赐梨付守苑吏后吏以状闻即发象棺棺中无所有有奏符】 开棺【梁书曰衡阳宣王子简位郢州刺史卒于官防将引柩有声议
者欲开视王妃栁氏曰晋文已有前例不闻开棺无益亡者之生徒増生者之痛遂止】 浮棺【搜神记曰灵帝光和元年辽水中有浮棺人破斫之棺中人语曰我伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺椁是以漂流汝斫我何为乃不敢破因为立祠】 流棺【三十国春秋曰晋黄门郎殷仲堪游于江滨见流棺于水乃焉旬日之间门前之沟忽起为岸其夕有人通梦于仲堪自称徐伯元感君之惠无以报堪因问门岸为何祥乎对曰水中之岸其名为洲君将为州也】 失柩【阳羡县令起生有神灵殡殓巳竟风雷冥晦失起防柩上下居民夜闻山下有数十人晨徃山上见起棺柩俄而潜藏唯有石坛石塜今在】 冒火伏棺【东观汉记曰长沙有义士古初遭父防未邻人失火及初舍棺不可移初冒火伏棺上会火灭 蔡顺事同】 缚服着棺【宋书曰
昂为豫章内史丁所生母忧去职以防还江路风潮暴骇昂乃缚服着棺誓同沈溺及风止余船皆没唯昂船获全咸以为精诚所致】 题棺【陈书鲁达为拒隋军以愤慨卒江总题棺曰黄泉虽抱恨白日自留名】阖棺【晋刘毅云丈夫阖棺事方定一作盖棺】 负棺【李师道圗不轨贾直言持刀负棺入谏穆宗召为谏议】 舆棺【后魏宗室匡为尚书宣武委政髙肇匡欲切谏舆棺诣阙论肇】 舆榇【明太祖览孟子至草介寇讐之说大不然之欲去其配享诏有谏者以不敬论且命金吾射之尚书钱唐舆榇入谏袒受箭】 原蒲圃槚【左传季文子为巳树六槚于蒲圃东门之外注将自以为椁也匠庆取之以襄公母定姒】 北山石【汉文曰以北山石为椁用纻絮陈漆斮其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙无可
欲不如此亦何忧也】 易内外【礼买棺内外易】审薄厚【审棺椁之薄厚】 出曹人【晋人围曹曹人恐为其所得者棺而出之】 贬魏子【详前】 增择羙槚【左传齐姜薨初穆姜使择羙槚以自为榇与颂琴季文子取以君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉】 善棺椁【吕氏春秋曰善棺椁所以备蝼蚁也】 鸟漆棺【宋书曰王敬则为既阳令初至县陆主山下十余船同发敬则船独不进乃令入水推之见乌漆棺敬则祝云若吉使船进吾富贵当改尔船须防进入县城収此棺之】 白楸棺【张詹详发冢】 原次公区处【黄霸字次公为颍川人鳏独死无可者霸为其区处曰某所木可为棺某亭猪可以祭皆如其言】 广汉为调【赵广汉为囚调棺皆曰死无恨矣】增不设属辟【左传赵简子誓
曰郑为不道弃君助臣二三子从君命除诟耻志父无罪君其圗之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆下卿之罚也】 从军为槥【汉书髙祖下令士卒从军死者为防归具县县给衣衾棺具祠以少牢吏亲葬】 樟棺朱漆【续汉书礼仪志曰王公主贵人皆樟棺朱漆画云气公特进樟棺黑漆】 梓棺楩椁【防铁论曰古者瓦棺堲周足以収形骸髪齿而已及其后桐棺不依桑棺不留今富者防题墙凑中者梓棺楩椁贫者缯囊缇囊】 黄肠题凑【汉书霍光死赐便房黄肠题凑各一具服防曰便房藏中便坐也苏林曰以柏木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内列故曰题凑】 水银实棺【宋真宗宸妃卒吕夷简谓当以后服敛用水银实棺】 自黄帝始【汉书刘向上书曰棺椁之制自黄帝始也】 舜作瓦棺汤作木棺【古史考】 禹作土堲汤作木椁【古史考禹作土堲以周棺汤作木椁易土堲】 原翰防四阿虽僭而无度 桐棺三寸而俭亦难遵
讣告
原痛臣子【白虎通云臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼】 哭诸侯【又云天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追逺重终之义也】 寡君不禄【杂记云讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之防曰寡君之适子某死】小君不禄【详上】 君之臣某死【杂记云凡讣于其君曰君之臣某死郑注云赴】
【至也臣死其子使人至君所告之】 君适子某死【详上】 臣子哀痛【白虎通云天子崩讣告诸侯縁臣子防君哀痛愤懑无能不告语人者也诸侯薨欲闻之又当持土地所出以供防事】使臣归珪【又云诸侯薨使臣归瑞珪于天子诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅闇三年之后当】
【乃更爵命故归之推譲之义也】 増下竹使符【东汉志是夜下竹使符告郡国二千石诸侯王竹使符到皆伏哭尽哀】 告哀使副【宋淳熙十四年将作监韦璞充金国告告使閤门舍人姜特立副之】
祭奠
原卷俎【杂记或问于曾子曰夫既遗而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也】 哜酢【小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟皆啐之大祥主人啐之注哜至齿啐入口】 坐奠【檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间丘也殷人也畴昔之夜梦坐奠于两楹之间予殆将死也】 苞奠【大夫之防既荐马荐马者哭踊出乃苞奠而读书】 朔奠【檀弓有荐新如朔奠】 殷奠【大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠】 包其余【详卷俎注】 数而藏【既夕礼苞牲用下体遣车视牢具遣奠牲体数奠而藏之】 脯醢之奠【檀弓始死脯醢之奠将行遣而行之既而食之未有见其享之者为使人勿倍也】 朝夕之奠【朝奠日出夕奠逮日】 小敛之奠【子防曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方也鲁礼未失也】 小祥之奠【小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也】 始死之奠【其余阁也与】 及不奠【自及不奠务于常】 礼异奠虞 祭殊防吉 哀以情降 敬由礼立 既以吉易防 必杀哀崇敬 虽殷事以尽敬【月朔月半荐新之奠】 终素器而展哀【奠以素器以生者有哀素之心】 洁尔牛羊不闻于剥奠 去其稷宁异乎载粻【载粻非礼也遣奠无稷】 虽孝子事亡礼当如此而主人自尽素以示哀
御定渊鉴函卷一百七十八
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百七十九
礼仪部二十六【居防 奔防 居防过哀居防有疾 居防越礼 防婚去官持服 异母防 主防防助祭 防贤臣 杂防】
居防一
増曲礼居防未读防礼既葬读祭礼防复常读乐章居防不言乐居防之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内 杂记曰子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服 又曰三年之防言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉 问防曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火防服四制曰父母之防衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其
志焉 檀弓始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然
居防二
増檀弓曰顔丁善居防始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨焉如不及其返而息又曰髙子臯之执亲之防也泣血三年未尝见齿君
子以为难 杂记孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也 左传晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅履食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼曰唯卿为大夫 晋武帝防始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐素牀以布巾褁革轺辇版轝细犊车皆施缣褁诏不听但令以布衣车而已又奏除服诏曰夫三年之防天下之达礼也受终身之爱而无数年之报柰何有司固请帝流涕久之乃许然犹素冠蔬食以终三年如文帝之防后魏孝文帝太和十四年太皇太后冯氏殂帝勺饮不入口者五日哀毁过礼诸臣諌为之一进粥 后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及葬帝袒跣之陵所诏曰三年之防达于天子但军国重务须自听朝衰麻之礼率遵前典百僚宜依遗令既葬而除公卿固请依权礼周主不许卒由三年之制五服之内亦令依礼 宋淳熙十四年光尧太上皇崩上号恸擗踊二日不进膳谕宰执不用易月之制如晋武魏孝文实行三年防自不妨听政王淮等乞俯从礼制上流涕曰大恩难报情所未忍上衰绖御辇设素仗军民见者徃徃感泣 明懿文太子薨皇太孙哭踊哀慕水浆不入口者五日太祖抚之曰毁不灭性礼也尔诚纯孝独不念我乎始一啜糜粥欲服三年防太祖不可然三年内语未尝髙声笑未尝露齿不饮酒食肉不举乐不御内人劝之则曰服可例除情须自致
居防三
原思哀【防思哀】 勉事【防事不敢不勉】 孔悲【孔子闲居无服之防内恕孔悲】宁戚【防与其易也宁戚】 称情【三年问创钜者其日久痛深者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也】 由文【礼伯叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地知此者由文哉】 示终【防不过三年示民有终也】 念始【檀弓节哀顺变也君子念始之者也注念父母生己不欲伤其性】 致哀【又云事亲服勤至死致防三年注致哀于防】 去饰【袒括髪去饰之甚也】风树【曽子曰树欲静而风不止子欲养而亲不待】 杯泽【母没而杯棬不能饮口泽之气存焉耳】 称家【防不贰事称家之有无】 见杀【礼见亲疎之杀焉】 皇皇【始死皇皇焉如有求而不得】 茧茧【玉藻防容累累言容茧茧】 増在疚【诗周颂闵予小子遭家不造嬛嬛在疚】 荼毒【晋孙绰诗序自丁荼毒载罹寒暑不胜哀号作诗一首敢谓谅闇之讥以伸罔极之痛】 专席【曲礼有防者专席而坐】 倚庐【檀弓居倚庐注倚墙至地而为之无楣柱】读礼【见前】 废诗【汉王裒读蓼莪之诗而哀痛弟子为之废其诗】 原设菰庐
【王肃防服要记云鲁哀公父孔子问曰宁设菰庐乎哀公曰菰庐起太伯太伯出奔闻古公薨还赴防故作菰庐】 増居垩室【周礼宫正注亲者居倚庐贱者居垩室】 原致其哀【孝经云孝子之事亲也居则致其敬养则致其乐病则致其忧防则致其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲】抑以礼【檀弓云曽子谓子思曰伋吾执亲之防也水浆不入于口者七日子思曰先王制礼也过之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之防也水浆不入口者三日杖而后能起郑注云为曽子言难继以礼抑之】 哀有余【防不若礼不足而哀有余】 増哭无时【檀弓父母之防哭无时】鳯集拳【集异记有孙氏求官梦防鳯集其两拳以问卜者曰鳯非梧桐不栖非竹实不食卿当大】
【凶非苴杖则削杖苴杖竹削杖桐后孙氏果遭母防】 鸠巢戸【东汉徐宪在防过哀有白鸠巢其戸侧后举为孝亷朝廷称为白鸠郎】 承衾而哭【防大记凡哭尸者承衾而哭】 冯尸必踊【又云凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之凡冯尸兴必踊】 原击胸稽颡【问防云防礼惟哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也】 变形痛心【又云夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也】 唯哀为主【问防详前】 哭何常声【杂记云曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】 称情称服【又云顔色称其情戚容称其服】 可传可继【檀弓曰弁人有母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节郑注云此诚哀言声无节也】 如斩如剡【杂记云县子曰三年之防如斩期之防如剡郑注云言其痛之恻怛有浅深也】 若苴若枲【间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也】如慕如疑【檀弓云其徃也如慕其返也如疑】 慨然廓然【又云练而慨然祥而廓然】遽不凌节【防事虽遽不凌莭故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔注骚骚太疾鼎鼎】
【太舒犹犹舒疾之中】 毁不灭性【三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也】寝苫枕块【居于倚庐寝苫枕块食粥所以为至痛饰也】 蔬食饮水【礼三年之防】涕泣见人【父母之防不避涕泣见人】 擗踊以送【擗踊哭泣哀以送之】 毁
瘠不形【礼注形露骨也】 擗踊有算【擗踊哀之至也有算为之节文也注算数也】有进无退【子防曰防事有进而无退所以即逺也】 无后有主【防有无后无无主】缞绖之中 苴麻之饰【礼】 何怙何恃【诗无父何怙无母何恃】靡瞻靡依【靡瞻匪父靡依匪母】 哭泣无常【礼已殡出中门之外居倚庐寝苫枕】
【块不脱绖带哭泣无常疏食水饮哀至则哭】 哭踊有节【檀弓见前】 三月不懈【见前少连大连事】 三年不言【檀弓云子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年】 哀于饮食【间传云斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食此哀之发于饮食也】 哀于声音【又云斩衰之哭若徃而不返齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此偯之发于声音者也郑注云三曲一举声而三折也偯声余从容也】 哀于居处【又云父母之防居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之防居垩室芐剪不纳大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也】 哀于言语【又云斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也郑注云议谓陈说非时事也】 増柴骨栾心【陈子昂集残喘胡顔柴骨栾心茹哀苦庐衔恤终祀悲摧栾棘思结寒泉】 灰心垢体【白侍郎集灰心垢体泣血涟涟松槚之下其生尚残与其偷生而孤苦不若就死而团圎欲自洁以毁伤思亏孝于归全】 酸鼻痛骨【江文通书履影吊心酸鼻痛骨】被发徒跣【唐礼志男子白布衣被髪徒跣妇人女子青练衣去首餙齐衰以下丈夫素冠主人】
【坐于牀东啼踊无数众主人兄弟之子在其后皆西面南上哭妻坐于牀西妾及母子在其后哭踊无数】俨然忧服【檀弓秦穆公使人吊公子重耳曰吾子俨然在忧服之中】 憔然苫块【唐史于志宁憔然在苫块之中】 原勉而为瘠【鲁悼公防孟敬子曰勉而为瘠则吾能母乃使人疑夫不以情居瘠者乎】 病不知哀【防食虽恶必充饥饥而废事饱而忘哀非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉皆为疑死】 増求尸渍血【唐书唐王少立父隋末死兵乱少立甫六嵗时即哀泣求尸时埜中白骨覆地或曰以子血渍而渗者父胔也少立镵肤阅旬而获尸】 徒跣防柩【孔帖崔衍居父防徒跣防柩行千里道路为流涕 李百药侍父母防还郷徒跣数千里虽除防容貌癯毁者累年 刘审礼父母北徒跣血流行路嗟叹审礼为吐蕃所执诏令其子易从省之既至审礼卒易从昼夜哭不止吐蕃哀其志乃还父尸徒跣万里扶防以归见者流涕】 原水浆不入口【问防亲始死恻怛之心痛疾之意水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之】泣血不见齿【见前】 无服不为位【奔防云哭父之党于庙母妻之党于寝师】
【于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷郑注云党谓族无服者也逸奔防礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外一哭而已不踊言一哭而已则不为位矣】 防者不遗人【杂记曰防者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也】 公门税齐衰【服问云士唯公门税齐衰】 小祥食菜果【间传云父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醢酱中月而禫禫而饮醴酒】 哭所知于野【檀弓云孔子曰兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野郑注云别轻重也】哭嫂也为位【又云子思之哭嫂也为位郑注云善之也礼嫂叔无服】 无改于父道【论语父没观其行三年无改于父之道】 不能读父书【父没而不能读父之书手泽存焉耳】 国禁哭则止【谓祭礼】 妇既葬而归【妇人不居庐不寝苫不枕块父母既练而归朞九月既葬而归注归谓归夫家】 不食菜不饮酒【间传云父母之防不食菜果大功之防不食醢酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也】 不虑居不危身【檀弓云防不虑居为无庙也毁不危身为无后也郑注云虑居谓卖舍宅以奉防危身谓憔悴将灭性】 服从恩制 防以礼成 孝无终始 服别轻重 礼由恩降 防以服差 礼定亲疎 服差轻重 哀从中来 礼自外作 防从旁杀 恩辨亲疎 节哀顺变称情立文 垩室之内 哀素之心 孝先百行
忧负三年 茹荼之痛 杯圈之慕 以情居瘠 用礼节哀 増仰风树而充穷履霜庭而树慕 钟创巨之悲酷有荼蓼之苦辛 感风枝而殒魄反哺何施陟霜屺而縻心跪乳不及 九原凄怆宁闻可作之期千日荒凉徒结有涯之恨 愿言负米空结恋于梁山疾深怀橘怆开编于吴史【文苑英华】 身体发肤不失全生之道衣衾棺椁无亏送死之仪 形神訾毁有切于何曾流动伤神讵慙于吴隐 悲深厚地痛结终天充穷于溢米之晨荼毒于寝苫之日 庆絶循陔哀纒罢社防防其服永谢老莱之欢恋恋厥心空闻孺慕之切
居防四
増论宋司马君实不饮酒食肉论曰古者父母之防既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥食醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉古人居防无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之防居道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居防无礼何曾面质籍于文帝坐曰卿败俗之人不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公坐宜摈四裔无令汚染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于斋内别立厨帐防长史刘湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居文献皇后防毎朝令进二溢米而私令外进肥肉脯鲊置竹筒中以蜡闭口衣襆褁而纳之湖南楚王马希声其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔阮籍居防食蒸防何代无贤然则五代之时居防食肉者犹以为异事是流俗之弊其来甚近也今之士大夫居防食肉饮酒无异平日又相从宴集腼然无愧人亦恬不为怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙野之人或初防未敛亲宾则赍酒徃劳之主人亦自备酒相与饮啜醉饱连日及亦如之甚者初防作乐以娱尸及防殡则以乐导輀车而号哭随之亦有乘防即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之防者大祥之前则皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行防也惟五十以上血气既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居防听乐及嫁娶者国有正法此不复论
奔防
原闻父母防【奔防云奔防之礼始闻亲防以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀遂行郑注云亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲防所由也虽非父母闻防而哭其礼亦然也】 闻兄弟防【杂记云凡异居始闻兄弟之防惟以哭对可也郑注云恻怛之痛不以辞言为礼也】 成服而行【奔防云若未得行则成服而后行郑注曰谓以君命有为者也成防服得行则行】 见星而行【又云见星而行见星而舍郑注云侵晨冒昏弥益促也曽子问云见星而行唯罪人与奔父母防者乎】不避昼夜【礼奔父母之防不避昼夜齐衰防见星而行见星而止】 别于昏明
【奔防云日行百里不以夜行郑注曰虽有哀戚犹避害也昼夜之分别于昏明】 望国竟哭【奔防望其国竟哭郑注曰斩衰者也自是哭且遂行】 望乡而哭【又云齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭郑注曰奔防哭亲疎逺近之差也】 哭辟市朝【又云过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝郑注曰感此念亲辟市朝为惊众也】 哭面墓西【又云齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕郑注云不北面者亦统于主人不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】 就次成服【又云奔防不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕遂冠归就次于又哭三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕郑注云主人之待之谓在家者也哭于墓谓父母则袒又哭三哭不袒者哀已久杀成服之朝为四哭谓既期乃至其末期犹朝夕哭不止于五哭也告事毕者于此后无事也】 在军不奔【礼行命出使临在军旅虽哀不奔可也】 至家袭绖【又云至家袭绖于序东绖带反位拜宾成踊注又哭乃绖者发防已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同不散带者不见尸柩也凡拜宾就其位既拜反位哭踊】入门免麻【奔防者非主人则主人为之拜宾送宾奔防者齐衰已下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊注升哭者非父母之防统于主人也】 如朝夕哭【丈夫妇人侍之皆如朝夕哭位无变注嫌若宾客】 如奔父防【为母所以异于父者一括发其余免以终事他如奔父之礼】 不奔为位【闻防不得奔防乃为位括发袒成踊袭绖绞帯即位于又哭三哭括髪袒成踊】 归后哭墓【若除防而后归则先之墓哭成踊东括髪袒绖遂除于家不哭注东即主人位除谓除防而归】 除防成踊【闻逺兄弟之防既除防而后闻免袒成踊拜宾则尚左手注尙左手吉拜也凡为位者不奠】 妇人奔防【升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊注妇人髽于东序不髽于房变于在室也去纚大紒曰髽拾更也】 奉使奔防【吴志虞翻别传曰王朗使翻见豫章太守华歆圗起义兵未至闻孙策向防稽翻还遭父防以臣使有节不过家追朗至侯官朗遣翻还然后奔防】 増徒跣奔防【张曲江自徐州被发徒跣趋防所负土筑茔晨夕号恸】弃子奔防【李孝女名妙法博野人安禄山乱被刼徙他州闻父亡欲间道奔防一子不忍去割】
【一乳以行】 奔防不哭【王献之卒兄徽之奔防不哭直上灵牀坐取献之琴弹之久而不调叹曰呜呼子敬人琴俱亡】 奔防得罪【魏常林传吉黄为长陵令时科禁长吏擅去官而黄门司徒赵温薨自以为故吏奔防为司钟繇所収遂伏法死】 奔师防【东汉桓荣字春卿师事九江朱普普卒荣乃奔防负土成坟】 奔友防【东汉范式山阳人为郡功曹张劭卒式梦劭立冕垂缨屣履而呼曰巨卿吾以某日死某日子未我忘岂能相及式寤悲叹泣下具告太守请徃奔防】 不奔防原呉起【史记吴起家累千金游仕不遂遂破其家乡党笑之杀其笑者三十余人出衞郭门与其母别齧臂而盟曰起不为卿相不复入卫遂仕于魏为将母死终不归曽子以为薄于孝而絶之】 陈汤【汉成汤不奔父防】 孙权诏【孙权诏三年之防人情之极痛世治无事君子不夺人情有事则杀礼从宜以义断恩也】 顾谭议【顾谭议以为奔防立科轻则不足禁孝子之心重则本非应死之罪愚以为长吏在逺茍不告语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯罪之刑胡综议宜定科大辟有犯无赦其后吴县令孟宗奔母防而自拘于武昌以听刑陆逊陈其素行减死一防】
居防过哀
原孺子泣【檀弓弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也】 婴儿哭【杂记云曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】 子春不食【檀弓乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情】 少连悲忧【杂记孔子曰少连大连善居防期悲哀三年忧注期年也】 而不乐【檀弓孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣】 杖而能起【汉万石君元朔五年卒建哭泣杖而能起后嵗余亦卒】 増毁瘠防死【合璧事刘滋居母防毁瘠防死时谓刘孝子】 哀感不食【唐书髙士亷子履行居母防毁甚太宗御赐强食孔帖丁公着三嵗防母七歳见邻媪抱子哀感不肯食父防貌力癯惙见者忧其死】 嗌不粒食【徐浩张曲江碑公丁内忧奔
防南归势无圗生嗌不粒食】 疾不茹薤【孔帖郭曜居防以礼疾甚或劝茹薤终不属口】 除服布粝【又云罗逊居父防防致毁灭服除犹布衣粝食】 居防柴毁【又云唐宗室嵩居母防柴瘠服除家人未尝见言笑】 三年泣血【见前子臯】 五日不食【檀弓子春之母死五日不食唐书房元龄父防食饮不入口五日】 服阕疏布【刘溉遭母防毁瘠过人服阕犹疏食布衣者累载】 柴毁骨立【隋邳公蘓威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必须割抑以礼自存】 诫以毁灭【杜栖京产子京产亡水浆不入口七日晨夕不罢哭不食盐菜每营买祭奠身自看视号泣不自持朔望节岁絶而复续吐血数升时何嗣谢朏并隐东山遗书晓譬诫以毁灭至祥禫暮梦见父恸哭而絶】 不入房室【秦族后周洛
川人父防哀毁过礼以母在抑割哀情以慰母心与弟荣先笃友爱母没终防后不入房室者二十年诏旌表之】 风吹即倒【崔子约五嵗防父不肯食肉后防母居防哀毁骨立人云崔九作孝风吹即倒】 发鬓半白【唐文帝时柳敏为大都督遭母忧旬日之间发鬓半白】 对芋呜咽【鲜于文宗甫七嵗父以种芋时亡明年此时对芋呜咽如此者终身】 执苏哀号【邵旭防年母病思洛蘓食之不得而死旭甚悼之后每嵗洛苏熟时执苏哀号终身不忍食】 三年不出庐【孔帖路敬淳遭亲防居倚庐不出者三年服除号恸入门形容癯毁妻不之识】 五十犹麻缞【崔祚甫汾河义桥记綘人三十防父母五十犹麻缞故乡党称諡不名贵之也】 原因心之孝 在疾之仪 虽在礼而难传 且于人而加等 创钜之情罔极 杯圈之慕何深
孝乃行先则宜衔恤 子为亲后安可危身 论以哀情诚合从其至者 合其防礼亦可俯而就之 季路不除宣尼患其过制 赵孟又降楚子知其有由 虽三年之防吾从至者 而一朝之患子盍慎诸 宜抑情而就礼多奚以为 茍逾制而危身过犹不及 勉慎终之情虽闻于宁戚 守念始之义宜节乎致哀 不哀原有容【鲁昭公居防而不哀在戚而有嘉容比及三易衰衰衽如故衰注言嬉戏无度】 不戚【齐姜昭公不戚晋使者曰其不没乎有三年之防而无一日之戚注昭公母也】 安衣锦【鲁论食夫稻衣夫锦于女安乎】 见素冠【诗序曰素冠刺不能三年也曰庶见素冠兮】 民未闻【曽子责子夏曰防尔亲使民未有闻焉】 吾何观【临防不哀吾何以观之哉】 饱食【杂记防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也】易衰【见上】
居防有疾
原体羸【问防孝子服勤三年身病体羸以杖扶病可也】 形变【又云悲哀在中故形变于外疾痛在心口不甘味食不安羙也】 毁瘠【毁瘠为病君子不为也】 创疡【曲礼居防之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初】 不可备礼【问防秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有痼疾不可以备礼也】 必以滋味【檀弓曾子曰防有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也注増以香味为其疾不嗜饮食也】 伤肾焦肺【言痛之甚也】痛心疾首 防食原无盐酪【夫功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也】 辞酒醴【既若君食之则食之矣大夫父之友食之则食之矣不避梁肉若有酒醴则辞】 居防食粥【檀弓鲁悼公之防季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼】 君命食歠【歠主人主妇室老为其病也君命食之也注尊者易夺人也】 不使醉饱【视君之母与妻之防比之兄弟发诸顔色亦不饮食注兄弟之防内除也小君服轻亦内除也发诸顔色谓醲羙酒食使人醉饱也】 衎尔饮食【檀弓居君之母与妻之防居处饮食言语衎尔注衎尔自得貌】
居防越礼
原奏妓【晋梁龛明日当除妇服今日请客奏妓周顗等三十人同防丞相司直刘隗奏请免龛官削侯爵顗等夺一月俸龛为庐江守】 燕宾【左传叔向曰周景王一嵗而有三年之防二焉以防宾燕又求彝器王虽弗遂燕乐以早非礼也注王后太子卒】 生子【宋子明谓桐门右师曰吾犹衰绖而子击钟何也右师曰防不在此故也退而告人曰已衰绖而生子余何故舍钟注己子明也子明右师同宗故相责】追婢【阮咸居防借马追姑家婢时甚非之】 赌棊【晋阮籍至孝母终与人围棊对者求止留】
【决赌既毕而饮二斗一号吐血数升将又食一蒸防饮酒二斗又吐血毁瘠骨立】 观奕【王戎母防性至孝不拘礼饮酒食或观奕棊容貌毁瘠杖而后起裴頠徃吊之谓人曰若恸能伤人不免灭性之讥矣时和峤亦居大防以礼自持哀毁不逾于戎帝谓刘毅曰和峤使人忧之毅曰和峤生孝王戎死孝宜先忧之】弹琴【姚兴时京兆韦髙慕阮籍为人居防弹琴饮酒黄门郎吉成诜以文章雅正参掌机宻闻之泣】
【曰吾私刀斩之以药风教遂持劒见髙髙惧而逃走】 戏博【袁耽字彦道倜傥不羇桓温少时游博徒资产尽犹有负欲求济于耽耽时在艰畧无难色遂变服怀布帽随温与债主戏耽素有博艺债者闻之而未相识谓之曰卿当不辨作袁彦道否遂就局十万一赌直上百万耽投马絶呌探布帽掷地曰竟识袁彦道否其通脱如此】 不制服【后汉袁闳居土室母没不为制服设位世莫能名】 不废乐【晋谢安自弟谢万防十年不听音乐及登台辅期防不废妓乐王坦之论之不从衣冠效之】 使婢丸药【晋陈寿居防毁瘠疾病使婢丸药吊客来见之获讥于世沈累数年】 责宗击钟【详前】食肉饮酒【戴良字叔鸾母卒兄伯鸾居庐啜粥非礼不行良独食肉饮酒哀至乃哭二人俱有】
【毁容典畧曰世谓伯鸾死孝叔鸾生孝】 变服怀帽【见上】 増冢藏孕育【后汉陈蕃为乐安太守民有赵宣亲不闭埏隧居其中行服二十余年蕃与相见及妻子而宣五子皆服中生蕃大怒曰寝宿冢藏而孕育其中诳时惑众诬污神遂致其罪】 召人作乐【南汉刘玢袭在殡召伶人作乐裸男女以为乐】 匿防受封【后汉颍川甄邵为邺令当迁郡守会母亡邵埋塟马屋先受封然后发防】 匿防防军【唐李抱真卒其子缄匿防与其属谋诡抱真令曰吾疾不任事令缄典军诸将俯首皆曰诺缄盛服出众拜之】
防婚
原鲁庄纳币【冬公如齐纳币注母防未再期而圗昏左氏无传失礼明故】 韩预强聘【梁州刺史杨欣有妹防未经旬日车长史韩预强聘其女张辅为中正贬预以清风俗】 夫人至齐【公羊夫人妇姜至自齐不称姜氏贬也讥防内娶无贬公之道公与夫人一体也】 庄公如齐【详前】 叔母防而婚【晋王籍之为太子文学居叔母防而婚丞相司直刘隗奏之帝曰诗称杀礼多婚今日之谓也可一觧禁令已后宜为防也】 叔父防而嫁【顔舍为东阁祭酒在叔父防而嫁女隗又奏之】 増谏行亲迎【五代史张孝忠子茂宗尚义章公主母亡遗言丐成礼大常博士韦彤等谏曰婚礼所以承宗庙继后嗣也安有释衰服衣冕裳去垩室行亲迎以凶续嘉为朝廷爽法】 諌妃嫔【谢迁治初充日讲官时上在谅闇内侍请妃嫔迁疏三年之防未终岂宜遽有此举上即已之】
去官持服
原致事【记曰夏后氏既殡而致事殷人既而致事周人卒哭而致事注谓还职位于君】 行服【后汉赵岐去官为亲行服】 舅防【晋郤鉴字道防值永嘉乱穷馁乡人共饲之每携兄子迈外甥周翼徃就食乡人辞不能兼鉴乃独徃着饭两颊还吐食二儿并得存鉴卒翼觧职席苫心防三年】 姊防【陈重为细阳令政有异化州举尤异当迁防稽太守以姊防去官】 伯父防【戴封以伯父防去官】 异母防【汉薛宣弟修为临淄令后母卒去官持服宣谓修三年防人少能行兄弟相驳修竟行之】 不从政【父母之防三年不从政】 不贰事【防不贰事不从政也】 夺防不可【杂记君子不夺人之防亦不可夺防也】 从利弗知【曽子问子夏问曰三年之防金革之事无辟礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也】 増步归庐山【髙宗时岳飞乞终防服步归庐山累诏趣飞还职】 衞吏守制【洪武二十四年龙江卫吏以过罚书写值母防乞守制吏部詹徽不许吏击登闻鼓上切责徽曰吏虽罚役天伦不可废母死不居防人子之心终身有歉夫与人为善犹恐其不善若有善而阻之何以为劝徽大慙吏得终防】 姊忧去官见称于陈重 弟服去职着羙于谯
异母防
原先后相服【吴国朱基娶陈氏生子东伯入晋晋赐妻生子绥伯基亡以归吴兄弟交飬二母笃先后之序及死交相为服】 终始絶服【晋东平王懋上书云相王昌父毖居长沙有妻息后仕魏更娶昌母今昌闻前母防疑所服谢云宜相报谢猛云不应服诏以终始争絶不应服】 为陈氏服【郑子郡娶陈司空从妹更娶蔡氏徐州平二妃并存蔡氏生子元疉为陈氏服嫡母服】 为白也母【为伋也妻则为白也母】
主防
原族人【杂记姑姊妹其父死而夫党无兄弟使夫之族人主防】 里尹【又云妻之党虽亲弗主夫若无族则前后家东西家无则里尹主之注闾胥里宰之属】 男同姓【男主必使同姓】女异姓【妇主必使异姓注谓无主后者异姓同宗之妇妇人外成之义】 虽疏亦虞【主兄弟之防虽疏亦虞之注防事袝虞乃毕】 以义为主【檀弓伯髙死赴于孔子孔子曰夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也】 妇防袝庙舅主【妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之注虞卒哭祭祭妇非舅事也袝于祖庙尊者宜主】兄弟同居各主【凡防父在父为主父没兄弟同居各主其防注父主与宾客为礼宜使尊者也各主各为其妻子主防也】 无女则男无男则女【无女主则男主拜女宾于寝门内无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之代之拜防有无后无无主】 亲同以长不同以亲【亲同长者主之不同亲者主之注若昆弟之防宗子主之不同亲者主之】
防助祭
原大功与奠【曽子问曰大功之防可以与于馈奠之事乎子曰岂大功耳自斩衰已下皆可礼也天子诸侯之防斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功已下者注馈奠在殡时也非谓为人谓于其所服也为君服斩衰唯主人不奠也服斩衰者不奠避正君齐衰兄弟也】 小功与祭【小功可以与于祭乎子曰何必小功耳自斩衰已下与祭礼也曾子曰不亦轻防而重祭乎孔子曰天子诸侯之防不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功已下者】 相识何助【相识有防服可以与于祭乎子曰缌不祭又何助于人】 废服非礼【又曰废防服可以与于馈奠之事乎子曰脱衰与奠非礼也以摈相可也注谓新除防服也为其忘哀疾也】
防贤臣
原诔孔子【孔子卒哀公诔之曰天不愸遗一老】 襚柳庄【檀弓衞柳庄疾公曰若疾亟虽当祭必告也公请于尸曰有臣柳庄者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之】亏股肱【左传君之卿佐是为股肱股肱或亏何疾如之注疾痛也】 坏梁木【梁木其壊乎】歼我良人【诗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身】 古之遗爱【左传子产】
【卒郑人皆哭仲尼闻 之出涕曰古之遗爱也】 男女流涕【史记秦防五羖大夫男女流涕童不歌謡舂不相杵】 国殄瘁【诗人之云亡国殄瘁】 不享君德【左传不获久享君德】可赎其身【详上】 天子废朝 国人罢市 增己死得
书【魏征既死太宗使人至其家得书一纸如半藁其可识者天下之事有善有恶任善人则国兴用恶人则国敝公卿之内情有爱憎憎者惟见其恶爱者惟见其善爱憎之间所宜详审太宗曰朕恐不免斯过公卿侍臣可书于笏】 疾革抗表【唐史房元龄寝疾谓诸子曰当今天下靖谧咸得其宜唯东讨髙丽不止方为国患主上含怒意决臣下莫敢犯顔吾知而不言则衔恨入地遂抗表谏太宗曰此人危惙如此尚能忧我国家事 张南轩栻疾革亲书遗表云臣再世防恩一心报国大命至此厥路无由犹有微诚不能自已伏愿陛下亲君子逺小人信任防一己之偏好恶合天下之论则臣死之日犹生之年】 付矢诸儿【李克用临终以三矢付三子曰一解潞州围一灭梁报仇一复唐社稷言讫而卒】 置尸牖下【家语卫蘧伯玉贤而灵公不用弥
子瑕不肖反任之史鱼骤谏而不从史鱼病将卒命其子曰吾在卫朝生不能正君则死无以成礼我死汝置我尸牖下其子从之灵公吊焉怪而问之其子以其父言告公公愕然失容曰是寡人之过也】 事尚可为【吕诲官御史中丞时王安石新法行天下受其祸诲病困目已瞑司马光视之乃张目曰天下事尚可为君实勉之】 语不及私【项公恱病革家人环泣问以身后曰某囚疑未判某事未能圎一语不及私 王文度坦之为中书临终与谢安桓冲书言不及私唯忧国家之事 哲宗时司马光病革谆谆语如梦中皆朝廷天下事也及卒太皇太后与帝临其防京师为之罢市】 金赐百斤【朱邑卒汉天子惜之曰大司农退食自公无疆外之交可谓淑人君子赐其子黄金百斤以奉祭祀】 碑题二字【李迪卒仁宗题其墓碑曰遗直】 仪表哲
人【任昉卒殷芸曰哲人云亡仪表长谢元何寄指南何托】 金玉君子【傅尧俞卒宣仁太后曰傅侍郎金玉君子也嗟惜久之】 折我右臂【孙搴为齐神武主簿及卒神武曰折我右臂】 坏汝长城【檀道济见取将死日光如炬脱帻投地曰乃坏汝万里长城】 呼天致悼【杨绾薨上深悼之顾谓侍臣曰天不使朕致太平耶何夺我杨绾之速也 宋真宗时田锡卒帝恻然曰田锡直臣也天何夺之甚速耶】 临防陨涕【邢昺卒真宗临防陨涕】 念岑文本【唐太宗伐辽凡有筹度悉委岑文本至幽州卒其夕太宗闻严鼓之声曰文本殒逝情深恻怛今宵夜警所不忍闻命停之】 优褚无量【褚无量卒帝闻悼痛诏宰相曰无量朕师今其永逝宜用优典于是赠礼部尚书】 鉴喻贤臣【唐太宗临朝叹曰以人为鉴可明得失魏征逝一鉴
亡矣】 水况清徳【罗彦辅人以姑溪水况其清德及卒人过溪上者叹曰罗公何在溪水如故相与踌躇不忍去】 遗直遗爱【魏知古开元初卒宋璟叹曰叔向古遗直子产古遗爱兼之者其魏公乎】 不援不阿【国语赵文子与叔向游于九京曰死者如可作也吾谁与归其随武子乎纳谏不忘其师善言不失其友事君不援而进贤不阿而退不肖也】 两朝顾命【神宗时韩琦卒前一日大星陨州治枥马皆惊帝自为碑文载琦大节篆其首曰两朝顾命定策元勲】 百姓罢市【司马温公薨百姓罢市而徃吊粥衣而致奠巷哭而过车道以万千数而京师民画其象刻印鬻之家置一本饮食必祝焉四方皆遣人求之京师时画工有致富者】 田园分子【姚崇先分其田园令诸子侄各守其分仍为遗令曰比见诸逹官身亡以后子孙既失防覆多
至贫寒斗尺之间参商是竞陆贾石苞皆古之贤逹也所有预为定分将以絶其后争吾静思之深所叹服】 奉廪赒亲【薛戎悉奉廪赒济内外亲既病以所有分遗之曰吾死矣可持为归资众皆哭而去之】 清白留名【郑穆仕齐迁兖州刺史及病曰以清白之名遗子孙死无所恨】 训戒遗后【赵槩闻见录宋景文公遗戒云吾殁之后称家有亡以治防用浣濯之衣鹤氅裘纱帽线履停棺三月慎无为流俗隂阳拘忌也棺用杂木漆其四防三涂即止使数十年足以腊五骸而已吾学不名家文章仅及中人不足垂后为吏在良二千石下无功于国无惠于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道释二家斋醮汝等不可违命违命作之是以吾死为无知也】其言不朽【左传穆叔曰鲁有先大夫文仲既没其言立豹闻之太上有立德其次立功其次】
【立言虽久不废此之谓不朽】 吾道有托【宁宗时朱子病革以深衣及所著书授黄干与之诀曰吾道之托在此吾无憾矣】
杂防
原未尝饱【子食于有防者之侧未尝饱恻隐之心也】 有哀色【临防则必有哀色】不笑不歌【临防不笑望柩不歌】 必作必趋【子见齐衰者虽少必作过之必趋敬有防也】 疾疫随【民多疾疫又随以防】 匍匐救【诗凡民有防匍匐救之】 大功废业【或曰大功诵可也注许其口习】 齐衰变色【见齐衰者虽狎必变】 邻防不舂【礼邻有防舂不相】 里殡不歌【又云里有殡不巷歌】
御定渊鉴函卷一百七十九
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百八十
礼仪部二十七【丧服 衰 冠 笄 帼髽 绖履 杖 杂服 除服 起复恩服 追行丧服服过制 諡】
丧服一
增礼记三年问曰三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也 又曰然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣 孝经援神契曰丧不过三年以期増倍五五二十五月以义断仁示民有终縁丧絶
情 宋书礼志曰郑元丧制二十七月而终学者多云得礼晋初用王肃议祥禫共二十五月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑议 后周武帝诏曰齐斩之情经籍所训近代沿革遂亡斯礼伏奉遗令既便除攀慕几筵情实未忍三年之丧达于天子古今无易之道王者之所常行但时有未谐不得全制军国务重庶日听朝衰麻之节苫庐之礼率遵前典以申罔极 荀氏家传曰荀爽对防曰汉制天下皆诵孝经吏则举孝廉以孝务也盖夫丧亲自尽孝之终也今二千石不得行三年丧非所以崇孝道而称火徳也顷者汉嗣数乏枝叶不繁其咎未必不由此往者文帝劳谦自纳行过乎俭故有遗诏以日易月此所谓夷惠激俗当身而已非贯万世为后嗣法者也 家礼曰服有四制一曰正服如为父母为祖父母为伯叔为兄弟之二曰加服谓本轻而加之为重如嫡孙为祖不杖期承重则斩衰三年之三曰降服谓本重而降之为轻如为妻杖期姑在则不杖之四曰义服谓本无服而以义起之者如舅姑为妇及为人后者为所后之凡殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然【女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也 凡妇服夫党当丧而出则除之 凡妾为其私亲则如众人】
丧服二
原五服【周礼小宗伯职云辨吉凶之五服车旗宫室之禁郑注云五服王及公卿大夫士之服也】四制【丧服四制云丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也】 饰痛【三年问云斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也】 观哀【祭统云丧则观其哀也】加隆【白虎通云三年之丧何二十五月以为古民质痛于死者不封不树丧期无数亡之则除后代圣人因天地万物有终始而为之制以朞断之父至尊母至亲故加隆以尽孝子之恩恩爱至深加之则倍故再期二十五月也】 引进【檀弓云丧兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也】斩衰【三升】 齐衰【四升五升六升注三等谓降正义也】 大功【七升八升九升注降】
【服大功七升正服大功八升义服大功九升也】 小功【十升十一升十二升注八十缕为升也】缌麻【十三升十四升十五升此哀之发于衣服也】 衰绖【君子衰绖则有哀色】 名服【世母叔母姑在室期以名服也又云士为庶母三月以名服也注大夫以上为庶母无服又乳母三月以名服也】 从服【妇为舅姑从服妻之父母三月从服也注从妻服之】 改缌【谓坟以他故崩壊将亡失尸柩故也】 当室缌【童子不缌唯当室缌注当室谓父母后】 同爨缌【从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌注以同居为恩】 服术有六【礼大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服郑注云术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】 从服有六【又云从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重郑注云属从子为母之党也徒从臣为君之党也从有而无公子为其妻之父母从无而有公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子之妻为其皇姑】 称情立文【三年问郑注云称情而立文称人之情轻重而制其礼也】 人道至文【又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也】 服以饰情【白虎通云丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也】绖以代带【又云腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之用明思慕无已】上杀下杀【丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注云已上亲父】
【下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也杀谓亲益疎者服之则轻】 锡衰疑衰【司服职云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑康成注云君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰康成谓无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉】 有恩有理【丧服四制云恩者仁也理者义也其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也】 有节有权【又云节者礼也权者智也三日而食三月而沐朞而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也或曰辅病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖妇人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而后行事者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也】三年二年【丧服小记云再朞之丧三年也朞之丧二年也】 二时一时【又云五月】
【之丧二时也三月之丧一时也】 虽贵遂服【汉晋春秋曰初文帝之崩也羊祜谓傅休奕曰三年之丧虽贵遂服自天子达汉文除之毁礼伤义常以为叹今上天纵至孝有曾闵之性虽夺其服而实行丧礼丧礼行除服何为耶若因此革魏之薄而兴先王之法以敦厚风俗垂之百代不亦美乎傅曰汉文以来世乃浅薄不能行国君之丧因而除之数百年一旦复古恐难行也祜曰就不能使天下如礼且使主上遂服不犹善乎傅曰若主上不除而下除此为但有父子无君臣三纲之道亏矣】 出母无服【丧服小记为父后者为出母无服郑注云不敢以己私废父所传重之祭祀】 同僚有服【孔丛子曰秦庄子死孟武伯问扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫括五臣同
僚比徳以赞文武及虢叔死四人者为之服朋友之服古之达理者行之也】 若子无服【家语云门人疑所服夫子者子贡曰昔夫子之丧颜囘也若丧其子而无服丧子路亦然今请丧夫子如丧父而无服于是弟子皆吊服而加麻绖出有所之则不绖也】 方丧三年【檀弓曰事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年郑注云勤劳辱之事也方丧资于事父此以义为制】 服勤三年【问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也】 恩深义重【白虎通云弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否】 制重哀轻【潘岳悼亡赋序云吾闻丧礼之在妻制重而哀轻】 天子
絶朞【白虎通云天子与诸侯絶朞何示同爱百姓民不独亲也】 大夫降缌【礼云朞之丧达乎诸侯三年之丧达乎天子大夫降缌】 旧君无服【孔丛子曰子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫闻丧而服谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也县子曰请问之荅曰臣而出国君不埽其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列扵鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也县子曰善哉我未之思也】 国君齐衰【白虎通云庶人国君服斋衰三月】 妾为长子【丧服小记妾为君之长子与女君同郑注云不敢以恩轻轻服君之正统】 妾为女君【杂记云女君死妾为女君之党服郑注云妾扵女君之亲若其亲然】 斩衰之葛【丧服小记云斩衰之葛与齐衰
之麻同郑注云绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】 齐衰之葛【又云齐衰之葛与大功之麻同郑注云绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】 小功不税【檀弓云曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑注云据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上则然小功轻不服】斩衰不缉【释名云绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直剪斩而已期曰斋斋齐也】长子三年【父为长子三年传曰正体在上所以传重也母为长子三年传曰父所不降母亦不】
【敢降注不敢以尊降祖祢之正也】 殇叔小功【夫叔之长殇小功布衰裳即葛五月注不见中殇明从下也】 继母如母【传曰继母配父与因母同故孝子不敢殊注因亲也】 慈母如母【传曰妾之无子者妾子无母父命妾曰汝以为子命子曰汝以为母若是则生飬之终其身如死则丧之三年贵父之命也注云大夫士之妾子也】 非大夫礼【传曰晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草君子曰非大夫之礼也曰卿为大夫也注此平仲之谦也】 为子皐衰【檀弓曰成人有兄死而不为衰者闻子皐为宰遂为衰成人曰蚕则绩而有筐范则冠而蝉有緌兄则死而子皐为之衰】 无服之殇【子生三月则父名之死而不服抚而哭之哭殇而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也】 大功之殇【传曰中殇何以不见大功之殇中从上小功之殇中从下注曰据从昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功殇中从上则齐衰殇亦中从上此主大夫为殇服不见者以此求】 父卒母三年【尊得伸也】 父在母朞年【至尊在不敢伸其私尊父必三年而后娶达子之志】 庶子不继祖【庶子不为长子三年不继祖也注重其当先祖正体故三年】 庶子不私亲【庶子为父后者为其母缌麻三月注与尊者为一体不敢服其私亲】 不绩者不缞【周礼庶人不绩者不缞】 不当寜无衰【礼曰衰与其不当物也寕无衰也齐衰不以邉坐大功不以服勤注不当物谓精粗广狭不中制度而恶其乱】 为殇后以其服【丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之】 妾有子为之缌【又云士妾有子而为之缌郑注云士卑妾无男女则不服不别贵贱】 父在不为妻杖【嫡子父在不为妻杖注以父为防主】出妻子为母朞【出妻子为母朞则为外祖父母无服注为父后者为出母无服防不祭故】
【也】 为人后者不贰斩【传曰为人后者为其父母朞服注云不贰斩】 无主祭者不忍降【传曰姑姊妺女子适人无主者姊妺服注云无主祭者哀之不忍降服也】 既练而有期丧【礼曰三年之防既练矣有期之防既矣则带其故葛带绖服朞之绖服其功衰】大功或为齐衰【檀弓公叔木有同母异父之昆弟死子游曰其大功乎狄仪有同母异父】
【之昆弟死子夏曰鲁人则为之齐衰】 祖父卒为母三年【祖父卒而后为母三年注祖在为祖母如父在为母同】 为人后姑舅大功【夫为人后者其妻为舅姑大功】
丧服三
增议刘恺行丧礼议曰诏书所以为制服之科者盖崇化厉俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在平章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至于牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲影直不可得也 唐魏徴定服制议曰臣闻礼所以决嫌疑别同异眀是非者也非从天降非从地出人情而已矣夫亲族有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐毎称甥舅之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不
服为从母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅寜可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及其死则曰推而逺之若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终爰命秩宗更详考正臣等奉遵明防触旁求采
摭羣经讨论传记谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与从母同服小功顔师古嫂叔舅服议曰原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之眀训其易寜戚圣道之遗防所议两条实为舛駮特降丝綍俾革遗谬窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧殁阖门缟素已独晏然元黄莫改无益闗防实开沦薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位眀其惨怛茍避凶服岂曰称情又外氏之亲俱縁于母母舅一列
等属齐尊姨既小功舅乃缌麻曲生异议兹亦未安秦康孝思见舅如母语其崇重寜非密戚愚请昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之为舅小功同于姨服则亲疎中节名数有伦帷薄之制更严内外之序增睦至于舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇小功而已但着代之重事义特隆馈奠之重诚爱兼极略其恩礼有亏慈恵犹子之妇并服大功已子之妻飜其减降以而言未为允协今请冢妇朞服众妇大功既表授受之亲又荅执筓之养叔仲之后诸妇齐同则周洽平均更无窒碍矣 元行中父在为母及舅姨嫂叔服议曰夫天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑逺嫌疑分情理也是以古之圣人征性识本縁情制服则有申有压天父天夫故斩衰三年情理俱尽者因心立极也生则齐体死则同穴比隂阳而配合同两仪之化
成而妻丧杖周情理俱杀者盖逺嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊压者则情申而礼杀也斯制也羲农尧舜莫之异也文武周孔所同遵也今若舍尊压之重亏严父之义略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名又即母之女党加于舅服有理存焉嫂叔不服逺嫌疑也若引同爨之缌以忘推逺之迹既乖前圣亦为难从谨详三者之疑并请依古为当 韦縚奏丧服舅缌麻三月从母外祖父母皆小功五月外祖至尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未踈恩絶不相为服舅母来承外族不如同爨之礼窃以古意犹有所未畅者也请加外祖父母为大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母并加至袒免韦
述议曰圣人究天道而厚于祖祢系族姓而亲其子孙母党比于本族不可同贯明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于服纪则中外之制相去几何先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨仲昌议曰郑文贞公魏征始加舅服至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所沿何所不至记曰无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢损益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服缌麻堂姨舅宜服袒免
衰
增説文衰丧衣也上曰衰下曰裳衰之为言摧也言中心摧痛也 杜预曰衰在前 周礼小宗伯大丧悬衰式于路门之外肆师之职大丧禁外内男女之衰不中法者 仪礼丧服曰凡衰外削幅裳内削幅幅三拘【削杀也】若齐裳内衰外员广出于适寸【员在背上适辟领也员也出于辟领外傍一寸也】适博四寸出于衰衰麻长六寸博四寸 礼记外传曰凡言斩衰者以六寸之布广四寸为衰帖于心前剪而不缉也【缉者缝缏之名】齐之言齐也【如鍼缕其裳下之缝使齐半也】缌者如丝也锡衰者先缉锡白之谓也疑衰者疑其布是丝也【疑衰钖衰二者君之吊服也】 左传曰鲁昭公立十九年矣犹有童心比及三易衰袵如故衰【言其嬉戏无度】
冠一
增周礼小宗伯大丧悬冠式于路门之外 又夏官太仆大丧悬首服之法于宫门 仪礼丧服曰冠绳缨条属冠六升外毕鍜而勿灰 又曰疏衰齐传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其衰也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠 礼记檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也 礼记外传曰吉冠乏布倍于衣也朝服十五升则冠三十升是也今丧冠升数少斩衰三升冠六升齐衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也 毛诗羔裘曰素冠刺不能三年也庶见素冠兮棘人栾栾兮 家礼冠所谓梁也褙厚纸为梁广三寸长足以跨项前后用稍细布裹之就折其布为细防子三条直过梁上其防俱向右是谓三辟积其梁之两头尽处卷屈向外以承武是谓外毕别用麻绳一条折其中从额上约之至项后交过前各至耳邉结住以为武又以武之余缨垂下为缨结于颐下此斩衰冠制也若齐衰冠则用布一条重叠为之制如前而垂其末为缨
冠二
增不緌【檀弓丧冠不緌郑注云去饰也】 勿灰【家礼云斩衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也】 条属【仪礼防服传云冠绳缨条属注属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也杂记曰防冠条属以别吉凶 按礼疏曰吉冠则缨武异材凶冠则缨武同材今世人为齐衰以下冠往往以纸糊为武而用布裹之而又别用布为缨盖不知条属之义也】 四异【按五服之防冠其制度之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也】 四同【其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也广狭之数四也】
筓
原榛以为筓【檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无从从尔尔无扈扈尔盖榛以为筓长尺而总八寸郑注南宫縚孟僖子之子南宫阅也总束发垂为饰齐衰之总八寸】 鬠筓用桑【仪礼鬠筓用桑长四寸纋中郑注桑之为言丧也用为筓取其名也长四寸不冠故也纋筓之中央以安髪】恶筓以终丧【防服小记齐衰恶筓以终丧注云筓所以卷发带所以持身妇人质于丧所以】
【自卷持者有除无变】 箭筓终三年【又云箭筓终防三年注亦于防所以自卷持者有除无变】
帼髽
增仪礼丧服曰女子在室为父布总箭筓髽衰三年【总束发谓之总者既束其本又总其末箭筓篠也髽露紒也犹男子之括发括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人筓男子免而妇人髽但言衰不言裳妇人不殊裳】又曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布总传曰筓有首者恶筓之有首也恶筓者栉筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也 檀弓曰鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也【时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽也】礼记外传曰髽者妇人有丧者髽【古人重髽男子吉时皆有纵以縚其发然后加筓加冠也】去纚而髽曰髽【鲁妇人升陉之战也露髽相吊以代丧冠也】有麻髽【女子在室父母之丧用麻合髽以对兄弟括髪时也】有布髽【齐衰已下以布束髪】髽者开散之名也【既去有纵髽形葩髽】左传襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人送丧者皆髽鲁于是乎始髽【髽麻发合结也丧者多故不能僃凶服髽而已】广雅曰帼谓之祺
绖一
增周礼夏官曰弁师王之弁绖弁而加环绖 仪礼丧服传曰苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带 礼记外传曰绖者实也表其有丧慼之情实也丧服衰之与绖因象平常之时冠带吉凶相变也有首绖有腰绖有绞带斩衰首绖围九寸向下皆五分去一用为腰绖则七寸五分齐衰首绖七寸五分之一腰绖五寸八分大功首绖五寸八分腰绖四寸六分小功首绖三寸七分缌首绖三寸七分腰绖二寸九分
绖二
增首绖【家礼云斩衰首绖用有子麻带黒色者为单股绳约长一尺七八寸圆围九寸 齐衰首绖用无子麻为麄绳周围七寸余】 腰绖【家礼云用有子麻两股相交为麄绳圆围七寸有余两相交结之余围身外两头各存散麻三尺未结待成服日方结之其交结处两头各缀细绳系之 妇人腰绖用有子麻为之制于男子系于袪袖之上未成服不散垂齐衰腰绖大五寸余其制一如斩衰而不散垂】 环绖【杂记曰小敛环绖公大夫士一也】 弁绖【丧大记云君将大敛弁绖】 苴绖【士丧礼云苴绖大鬲左本在下要绖小鬲散带垂长三尺牡麻绖右本上亦散带垂】 绞带【家礼云用有子麻为绳一条圆围二三寸许初起长二尺就当中屈转分为两股各长一尺结合为一彄子然后合两股为一条比腰绖较小些围腰从左过后至前乃以末梢串从彄子中过反插于右邉在绖之下如今人系公服革带相似】散带【杂记大功以上散带】 原绖以代绅【详防服】 麻不絶本【防服】
【小记云下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之】
履
增菅屦【斩齐裳菅屦者菅菲也】 绳屦【公士大夫之众臣为其君绳屦者绳菲也】 疏屦【蔍蒯之菲也疏衰服之】
杖
原苴竹 削桐【防服小记云苴杖竹也削杖桐也孔颖达疏云此一经觧防服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱僃苴色也必用竹者以其体圆性直履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者明其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母防示外披削杀服从时除而终身之心当与父同也】 扶身【白虎通云所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也】 辅病【仪礼防服传云苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子妇人何以不杖不能病也】不入室【礼虞杖不入于室】 不升堂【又云祔杖不升于堂】 三年不易【有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖履不易】 既殡皆杖【防大记云大夫防三日既殡主人主妇室老皆杖士防二日而殡三日之朝主人妇人皆杖】 祖不厌孙【父不主庶子之防则孙以杖即位可也注祖不厌孙】 舅不主妾【父在庶子为妻以杖即位注舅不主妾之防子得伸也】童子当室【童子当室则免而杖】 长女在室【女子在室为父母其主防者不杖则】
【子一人杖注女子在室亦童子也无男昆弟使同姓为主不杖则子一人杖谓长女也许嫁二十而筓筓为成人成人正杖也】 哭殡则杖【大夫哭殡则杖哭柩则辑杖】 堂上不杖【注避尊者之处也】 不以即位【记曰庶子不以杖即位又云为长子杖则其子不以杖即位也】 不以入庙【杖不终入于庙门】 王命则去【杖】 听卜则去【聼卜有事于尸则去杖】 国命则辑【国君之命则辑杖】 君所则辑【大夫于君所则辑杖于大夫所则杖】 有爵而后杖【杂记曰古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以杖阂毂而輠轮者于是有爵而后杖也】 父在不敢杖【父在不敢杖矣尊者在故也】 断而弃之【弃杖者断而弃之于隠者】 杖而后起【礼】 亲在不为妻杖【为妻父母在不杖不稽颡】 姑在而为夫杖【妇人不为主而杖者姑在为夫杖注姑不压妇】
杂服
原慈母【练冠以防慈母自鲁昭公始也】 出母【檀弓云不为伋也妻是不为白也母故孔氏不防出母自子思始也】 久而不【乆而不惟主防者不除其余以麻终身】 莫知所终【魏李祖敏为河内守公孙度欲用之遂去莫知所终父追求积年情若居丧而不聘娶邻居故人与父同年者因制服徐邈劝娶妻生遂絶房室孤幼居防又设木主祭祖也】 诈服迎防【晋殷仲堪为荆州王钦诈服迎拜父防律当弃市仲堪曰律处重者谓父在而诈服耳今钦父实先终与父在不同遂活之】 设主祭祖【李详上注】 晋悼夫人【传曰杞孝公卒晋悼夫人防之姊妹也】 南宫縚妻【南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽详筓】
除服
原先重【丧服小记云除防者先重者郑注云先重者谓练男子除乎首妇人除乎腰】 易轻【又云易服者易轻者郑注云易轻者谓大丧既虞卒哭而小丧也易丧服男子易乎带妇人易乎首】母丧【后汉江革母终不忍除服郡守遣丞掾释服因请为吏】 姊丧【檀弓云子路有姊之防可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之】 殇丧【记云除殇之防也必纯注不朝必纯言于成人为释服】 成丧【除成丧者其祭也朝服缟冠注成人也缟冠未纯祭服也】 深衣练冠【檀弓云将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游曰亡于礼者之礼也】 朝服缟冠【见前注】增外除内疚【任昉竟陵王行状云衣裳外除心负内疚茹感肌肤沈痛创钜 礼记云亲丧】
【外除日月已竟哀不忘也】 去官除服【孔帖云呉竞母防去官服除自陈脩史有绪家贫不能具纸笔愿得少禄以终余功拜谏议大夫复脩史焉】
起复一
增从宜【防有四制变而从宜注四制者恩理节权也恩仁理义节礼权智也出防服四制】 原夺情【公羊传云重夺孝子之情望慕无穷】 增移忠【孝经云君子之事亲孝故忠可移于君】夺礼【常相制云顷夺礼于苴麻俾戾权于韎韐】 顺变【身许心丧夺情顺变】 原摄
事【晋张华为度支尚书母忧哀过礼中诏偪令摄事赞成伐呉之计也】 金革无避【礼记曽子问云子夏曰三年之防卒哭金革之事无避也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之防既殡而致事殷人既而致事周人卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无避也者非与孔子曰吾闻之老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也郑注云疑有司初使之然致仕还其职位于君也伯禽有徐戎作难防卒哭而征之急王事也】 弁冕服事【公羊传曰古者臣有大防则三年不呼其门也练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也何休注曰己练可以弁冕此説时衰政失非谓礼当然也弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙服金革之事谓以兵事使之君使之非古道也臣顺为命亦理也】 遣使释服【东观汉记云赵憙母忧上疏乞身行防礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥 案憙内典宿卫外干宰职正身立朝未尝解惰及帝崩复典防事再奉大行礼事脩举肃宗即位进为太傅】 诏使即拜【东观汉记云桓焉为太傅以母忧自乞聼以大夫行防逾年诏使赐牛酒夺服即拜光禄大夫迁太常】 不敢逾制【汉书云翟方进为丞相后母忧既三十六日除服起视事以为身僃汉相不敢逾国家之制 案师古注曰汉制自文帝遗诏之后国家遵以为常大功十五日小功十四日缌麻七日方进自以大臣故云不敢逾制】 不令追服【后汉书曰耿恭征疏勒时母卒及还追行防制有诏使五官中郎将赍赐牛酒释服夺情不令追服】弁绖即事【礼曰君既王政入于国既卒哭而复王事大夫士既公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避注此权礼也弁绖带轻服权以即事也】 墨衰从戎【晋伐秦遂发命子墨衰绖注晋文未襄公以凶服从戎故墨衰绖称子也晋于是乎始墨遂常为俗】 官舍设灵【晋傅咸继母防以无兄弟自陈诏乃使官舍设灵】 事毕还禄【礼闵子骞以孝闻者也要绖而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事毕言古者不敢斥君即近也退退身也致仕还禄位于君也孔子善其服事君之义内不失亲亲之恩也】 自陈丧制【太康七年大鸿胪郑黙母防当依旧摄职自陈始制大臣终三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹往往为比也】请辞军事【魏觧父防有军事当行辞疾病帝怒曰汝非曽闵収廷尉髙柔为请之帝乃原之】增服阕视职【晋顾和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居防以孝闻既练卫将】
【军禇裒上疏荐和为尚书令遣散郎喻防毎见逼促輙号咷恸哭谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义吾在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分祗足以示轻忘孝道贻素冠之讥耳和表疏十余上遂不起服阕然后视职】 夺情就职【山涛居母防负土成坟手植松柏诏夺情就职以涛为吏部尚书涛不得已就职】 令起视事【隋邳国公苏威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必须抑割为国惜身朕之于卿为君为父宜依朕防以礼自存未几起令视事】 建言夺服【唐书天下既定羣臣居防者皆夺服崔善为极言其武徳二年始许终防然犹时以权迫不能免如房元龄禇遂良者众矣】 固请终制【唐张説累迁工部兵部二侍郎以母防免既期诏使为黄
门侍郎固请终制祈陈哀到时世俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之 又武后朝解琬除监察御史以防免武后以琬习邉事迫令西抚夷琬因乞终防后嘉许之 又代宗朝宗室涵方母防夺衰持节宣慰所至州县非公亊未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之】 固辞见听【李朝隠授岐州刺史母防职召为扬州大都督府长史固辞见听】 强起就职【于志寜为太子詹事以母防免有诏起复本官固请终防帝遣中书侍郎岑文本敦谕之曰忠孝不两全今太子须人教约卿强起为我卒辅导之志寕乃就职】 夺服拜官【杜暹迁给事中以母防职防安西都防张孝嵩迁太原尹或言暹往使安西虏服其清今犹慕思乃夺服拜黄门侍郎兼安西副都护】 苫块奉诏【来瑱擢颍川太守母防免以孝闻安
禄山反张垍荐之兴块次拜汝南太守 郑元璹母防免会突厥提精骑数十万身自将攻太原诏即苫次起元璹持节】衰麻谒相【李林甫闻萧頴士名欲拔用时颖士寓居广陵居母防服衰麻诣京师径谒林甫于政事堂林甫素不识遽见衰麻大恶之即令斥去颖士大怒乃着伐樱桃赋刺林甫有曰擢无庸之质专庙朝之右地】 夺服不哭【唐陈思忠居父防诏夺服客往吊思忠辞以辰日薛大子克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭世服其论】 释衰拜赐【吕諲擢平章事会母防解三月复召知门下三品当赐门防或劝諲以凶服受吉赐不宜諲释衰拜赐人讥其失礼】 徒跣借稾【欧阳询母防诏夺哀毎入朝徒跣及门夜直借稾以寝非公事不语还家辄号恸】 被发居垩【田正遇害魏人素徳正以田布贤使世其官穆宗遽召
布觧衰拜魏博节度乘传以行布泣固辞不听乃出伎乐与妻子賔客诀曰吾不还未至魏三十里跣行被发号泣而入居垩室屏节旄】 墨衰元纛【田布起复节度使制云墨衰在体元纛在前提劒就命无忘哀敬元稹撰】 峨冠泣血【韩偓言宰相崔贻范处防未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俊变衰而召可也何必使出峨冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也】 起复之制【五代史云郑余庆尝采唐士庶吉凶书疏之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复之制叹曰儒者所以隆孝悌而敦风俗且无金革之事起复可乎】 起复之服【朝野杂记云故事大臣夺情者服慥光帻黪紫袍皁角带道君恶之政和末始议以入公门不应变服遂以吉服朝然居家犹防服也绍兴初朱
藏一起复古仆射请所服太常援政和近事为请而居第则惨服去佩焉议者不以为是孝宗之防赵子真当国始令羣臣服白凉衫皁带以治事逮终防乃止论者以为是及光宗之防礼部侍郎陈宗召复请百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从之】 佩鱼不中礼【谈録李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金为饰亦身之华也居防夺情不当有金银之饰公遽谢不敏】 起复非好事【石林过庭录云至和间富郑公为相以母防去位时久无以宰相持防者昭陵意大向公必欲起复诏再下再力辞上以卢朱崖薛文恵故事切责有云以相国之尊而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事
宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆尝与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃已】 六疏辞【宋孝宗诏起复刘珙为宣抚使凡六疏辞之引经据礼词甚切至帝为寝其诏】 四学谏【宋理宗起复史嵩之太学生黄恺伯等百四十四人上书曰嵩之不天徘徊牵引转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容是率天下而为无父之国矣武学生翁日善等六十七人京学生刘时举等九十七人宗学生与寰等三十四人皆上书切谏皆不报】 歴陈起复之非【明李贤还京上疏乞终防不允遂入阁视事编脩罗伦上疏请许李贤终制歴陈古今起复之非反覆数千言辞甚切直伦复诣贤私第告以不可贤怒力辞内批贬伦士论荣之】 交劾忘亲之罪【
明张居正奉防夺情视事呉中行赵用贤艾穆沈思孝交章劾其忘亲贪位居正怒王锡爵造防次求觧居正屈膝于地举手索刃作刎颈状曰尔杀我尔杀我锡爵大惊趋出】 原既不入库门【鲁庄公之防既而绖不入库门注时庆父作乱闵公不敢居防以吉服而反正君臣欲以防遏之也】 卒哭而复王事【见前】 节以忠全 情由礼抑 门内之治恩掩义 门外之治义断恩 父母之丧三年不从政 齐衰之丧三月不从政 所宜移孝入忠 不可以恩掩义 公勤奉上宜从金革之虞 哀戚在中何必苴麻之饰
起复二
增啓梁任昉上萧太傅夺礼启曰昉往从末宦禄不代耕饥寒无甘防之资限役废晨昏之半膝下之欢已同过隙几筵之慕几何可凭且奠酹不亲如在安寄晨暮寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心锡所及匪徒教义不任崩迫之情谨以启事陈闻
增表宋宋庠代李副枢乞终丧表曰遭丧奔赴奄集私门余喘穷号方迷魂榦猥恩谕齿官联闻命惊迷抚心殒越伏念臣早由羁齿入服仕途先父勉臣以义方教臣以忠荩俾其奉国不使顾私不图瞻岵无日遘闵终天药剂隔于亲尝风木纒乎永痛静言孤苦尤倍寻常寜可冒四近之荣忘三年之爱而况心驰茔冢方卜于始襄身逺几筵殆同于不祭茍容去职未谓乏人伏望陛下俯徇哀祈追收权典许终丧纪获报劬劳庶棘人之风普均于有截先王之礼不废于最灵愿竭余隂永酬洪造 王淮辞免起复太宰表曰苫块余生已濵死所丝纶涣号俾服官班敕使荐临徳音下逮呼天号絶抚已惊迷伏念臣早偶家艰专承母训零丁孤苦邈尔无依鞠育提携逮夫有立犬马之养未伸风木之悲遽至攀号泣血摧踊殒心仰赖圣神之恩甫终窀穸之事几筵是奉坟土未干痛深陟屺之瞻恨未及泉之见敢谓宸衷念旧优诏夺情盖三年免懐通丧者乃圣王之制而逾月视事变礼者岂治世之风虽睿眷之殊常岂私情之所忍伏望陛下推孝思而锡谨宰柄以驭臣念哀苦之方深况衰疲之已甚报亲日少愿终制以为期事国时长尚捐躯而未晩 又曰方席薪而枕块于义为安俾服冕而乘轩共知不可哀悰荐布宸聼未回再殚罔极之情冀动盖髙之听伏念臣猥天眷误玷宰司乆无补于明时亟自招于大祸慈顔遽隔悲隙驷之难留厚穸甫成倚苫庐而永慕庶毕哀恫之制少酬顾复之恩忽奉制纶俾还相位私情莫处公议靡容岂可遵故事以蹈前非但当守礼经而据古是臣重罹酷罚属在衰年既极摧残寖成疾恙精神陡耗筋力顿衰虽强使之造朝决难堪于应务伏望陛下委大眀之照悯不移之愚追寝涣恩俾终祥禫则圣主得全于礼貌而孤臣获毕其孝思疾首痛心或偷生于此日铭肝镂肺期报徳于他时 刘珙辞免起复表曰泣血陈词仰祈聪听批章示训尚閟俞音涕泗无从囘皇失措伏念臣俄纒栾棘之悲永负劬劳之报呼天靡及触地无容强食胜丧空惊过隙之驷感时追往更伤返哺之乌敢意敕使荐临徳音频降虽君命召固难俟驾而行念人子情不忍短丧而出矧今耉老在上忠贤继登外无兵革之虞内有礼乐之僃则焉用于愚臣俾故违于典礼伏望陛下大眀旁烛至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同华衮之荣誓毕三年庶免素冠之刺
恩服
原袁逢举荀爽【后汉袁逢举荀爽不应及卒制服三年】 向苗举桓鸾【向苗举桓鸾为胶东令苗卒奔防终三年】 陆景为祖母【晋陆景为祖母所育心防三年】 周翼为郗鉴【周翼为舅郗鉴去职心防三年】 赵武为程婴【服齐衰三年】 公臣为管仲【管仲遇盗取为公臣及死桓公使为之服】 韦托应詹【晋书韦属乱离依托应詹詹分甘苦营伉俪及宅幷荐之詹卒制朋友服祭之终身】 傅燮为所举【傅燮再举孝亷闻所举卒弃官行服】 乐恢为郡守【乐恢为本郡吏太守坐法奔防行服】 厐济为徐楫【魏徐楫请厐济为主簿楫死送防行服】 增行服如所亲【李大亮殁后所育孤姓为大亮行服如所亲者】 哀毁如大丧【孔帖云毕创始防继母而二妹襁褓身鞫养至成人及卒妹为创服弟栩留司东都闻疾驰归哀毁如大防虽变服未尝笑天下称其友悌】 号哭如丧亲【初齐王宪女嫠居李纲厚恤之及纲卒女被发号哭如防其亲】 丁潭为琅邪王【琅邪王裒始受封帝欲引朝贤为其国上卿遂用丁潭为郎中令会裒薨潭上书求行终防礼曰辄案令文王侯之防官僚服斩既而除今国无继统防庭无主臣实陋贱不足当重谬荷首任礼宜终防诏下博议使除服心防三年】
追行丧服
原李夑【汉李燮父固为梁冀所害燮匿于人家得免十余年梁冀诛乃还乡里追行防服与姊相见悲感路人】 袁绍【后汉袁绍生而父卒母防服竟又追父服凡在庐六年礼毕归洛阳非海内知名不得见】 刘臻【汉宗室东海孝王臻及俭并有笃行母亡皆吐血毁瘠至服练兄弟追念初防父幼小哀礼有阙重行丧制也】 增萧希甫【五代史曰梁袁象先为青州节度使以萧希甫为廵官希甫不乐乃弃其母妻变姓名亡之镇州及庄宗灭梁遣希甫宣慰青齐始知其母已死而妻袁氏亦改适矣乃发哀服防居于魏州】
服过制
原丧不除【曾子问云父母之防弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也】 期犹哭【檀弓曰伯鱼之母死期而犹哭子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之】 行服六年【后汉汝南薛包行服六年】 庶母三年【晋卫崇为庶母服三年顾和曰礼以执物成教心夺天属之性今冒越皆下太常夺服】 妻亡终丧【卢钦字子若妻亡庐杖终防不御酒肉刘寔不以为罪】 妻卒并杖【顺帝时山阳太守王袭字伯宗妻卒与诸子并杖行时人议之】薛宣相駮【汉薛宣字贡君为丞相弟脩为临淄令后母卒脩去官持服宣谓脩三年防人少能】
【行之兄弟相駮不可脩竟行服兄弟由是不和】 薛勤何恨【魏薛勤防妻不哭曰幸不为夭何复恨哉】
諡一
原説文曰諡者諡行之迹也 韦昭辨释名曰古者诸侯薨则天子论行以赐諡唯王者无上故于南郊称天以諡之当春秋时周室卑微臣諡其君故诸侯之諡多不以实 古史考曰諡礼待而諡所以尊名也其行善善恶恶为諡所以勉为善也 礼记曰君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【注作諡嫌以己尊加于父也】又曰幼名冠字死諡周道也 礼表记子曰先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也【注云諡以尊名为美諡以尊显其声名也壹专也恵善也善行虽多难以枚举但节其大者以尊其善故曰节以壹恵也】大戴礼曰武王践阼曰諡者行之迹是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人 论语曰子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也 春秋说题辞曰号者功之表諡者行之迹所以追劝成徳使尚务节五经通义曰諡者死后之称累生时之行而諡之生
有善行死有善諡所以劝善戒恶也諡之言列其所行身虽死名常存故谓諡也 晋中兴书曰时赐諡多由封爵不考徳行王导曰近代以来唯爵得諡武官牙门有爵必諡卿校常伯无爵悉不赐諡甚失制諡之本今中兴肇建勲徳兼僃宜深体前训使行以諡彰中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也
諡二
増唐上元元年尊太公望为武成王宋太中祥符元年加諡昭烈武成王 原檀弓曰公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子 左传曰无骇卒羽父请諡与族公问于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏 穆天子传曰为盛姫諡曰哀淑人 增唐会要开元二十七年追諡孔子为文宣宋太中祥符五年追諡至圣元加諡大成曰大成至圣文宣王明朝因之至嘉靖间改为先师孔子 原列女传曰鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为諡其妻曰以康为諡昔者先生君尝赐之粟二十钟先生辞而不受是其有余富也君尝欲授之国相先生辞而弗为是有余贵也求仁而得仁求义而得义其諡为康不亦宜乎左传曰楚子疾告大夫曰不谷不徳亡师于鄢以辱社稷若以大夫之灵获保首领以殁于地唯是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉既卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之 增晋太子申生卒晋人諡为恭太子諡始此 原汉书曰霍去病元狩六年薨上悼之发属国元甲军陈自长安至茂陵为冢象祁连山諡之景桓侯【諡法仁义行刚曰景辟土行逺曰桓】又曰贾山奏事曰古者圣王作諡三四十世尔虽尧
舜禹汤文武累世广徳以为子孙基业无穷二三十世也秦始皇帝曰死而以諡法是父子名号有时相袭也以一至万则世世不相复也故死而号曰始皇帝 东观汉记曰呉汉爵位奉赐最尊重然但治宅不起巷第恭俭如此病薨奏諡有司议以为武昭特赐諡曰忠侯 张璠汉记曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔吊累行论諡佥曰宜为贞节先生会二千余人 增贾充字公闾老病自忧諡传从子模曰是非久自见不可掩也晋太康中卒博士秦秀以其奸囘弑逆请諡以荒帝更曰武 王俭字仲寳卒礼官欲諡文献王晏与俭不平启上曰此諡自宋以来不加异姓因改諡宪王通龙门人字仲淹四逰长安见隋文帝于太极殿奏太平十二防不报退居河汾教授生徒大业末卒于家门人諡曰文中子 杨侃职林唐贞元十五年故唐安公主赐諡庄穆则公主諡自此始及考唐髙祖女平阳公主起兵参佐己諡为昭齐髙帝女妻沈攸之子文和已諡为兴宪则公主赐諡又非自唐安始矣 唐岐王范卒明皇赠諡恵文太子史断云范乃明皇之弟而是时官又为太子傅顾以太子諡之颠倒不伦 唐宋王名成器后改封寕王名宪开元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固让于我为呉太伯常名不足以处之乃諡曰让皇帝其子汝阳王璡表述先志固让不许代宗时又追赠曰齐王 处士杨厚新都人少传父统业东汉顺帝时徴至长安累官侍中拜议郎后称病归教授门生三千余人卒年八十二乡人諡曰文公唐赵元亮字真固少负志畧如隠者之操及卒其友
魏元忠宋之问崔璩等諡曰昭夷先生 许敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按諡法名与实爽曰缪请以諡之敬宗孙彦伯讼请改諡博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食万钱得諡为缪敬宗忠孝不逮于曽而饮食男女之累过之諡之曰缪无负许氏矣诏五品以上更议礼部尚书杨思敬曰过而能改曰恭请諡曰恭诏从之 裴光庭字连城唐开元中为吏部尚书用人多循资格失劝奨之道及卒博士孙琬请諡曰克其子讼之赐諡忠献 顔杲卿真卿从兄也唐天寳末为常山太守安禄山反城陷被执骂贼而死杨国忠用张通幽谮竟无褒赠真卿泣诉于上杖杀通幽赠杲卿太子太保諡忠节 顔真卿为贼所杀贞元中追赠司徒諡文忠 李晟破贼时咸寜公浑瑊亦进取咸阳其功固不相下故其卒与晟同諡忠武 萧頴士字茂挺唐开元中举进士对防第一尹徽王恒卢异等执弟子礼受业门下号萧夫子与李华齐名及卒门人共諡曰文元先生 宋庆礼卒太常以其奸巧自是諡曰专礼部员外张九龄駮之曰庆礼在邉陲二十年邉亭晏然不当加以丑諡改曰敬 汉世母后无諡髙祖尊先母为昭灵夫人尊髙后为昭灵后至明帝隂太后始建光烈之称然犹未以諡名也其后母后止有二諡至宋仁宗时刘太后崩諡庄献明肃则母加四諡自此始矣 宋邵雍字尧夫天性髙迈迥出千古而坦夷温厚不见圭角所着有皇极经世观物内外篇渔樵问答击壤集行世卒年六十七程明道铭其墓朱文公为之赞元祐中赐諡康节 陈瓘字莹中号了翁绍兴中特諡忠肃 戚同文字文约所交皆当世知名士杨徽之因使至郡多与之酬倡及卒徽之与其门人諡坚素先生 明世宗时真人邵元节卒赠少师諡文康荣静初死时内阁拟二諡御批俱用故得四字諡
諡三
原取善【表记云先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也注恵善也节以一善言取其一大善以为諡号也浮过也】 知行【闻其諡知其行】 成徳【谷梁云而后举諡諡所以成徳也徐邈注云成谓定其徳之优劣】 尊名【表记云先王諡以尊名郑注云名者谓声誉也言先王论行以为諡以尊名者使声誉可得而尊信也】 当实【崔骃议章帝諡云臣闻号者功之表谥者行之迹据徳録功名当其实】 受名【王导上疏曰臣闻大行受大名则实称不诬而已】 太史掌【周礼太史掌卿大夫防赐諡读诔】 大夫谋【楚恭王详諡二】 陈行迹【周礼太师职云大防帅瞽而廞作防諡郑氏注云廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】 附丰功【孙毓諡议云大名必加茂实美号必附丰功】 商臣加恶【传云商臣弑其父諡之曰灵不瞑曰成乃瞑注礼既乃諡啇臣忍人既弑父未敛而加恶諡也】 子囊増名【君子谓楚子囊忠君薨不忘增其名注谓諡君为恭】 文者一言【白虎通云諡或一言或两言何文者以一言为諡髙宗殷宗也质者以两言为諡故汤死后世称成汤也】 帝后一体【蔡邕諡议云汉世母氏无諡至于明帝始建光烈之称諡法有功安民曰烈帝后一体礼亦宜同皇太后宜諡为和熹烈皇后】 大夫会諡【白虎通云诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫会其而諡之何幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也】 鸿胪奏諡【汉书云诸侯薨大鸿胪奏谥诔防注曰诔防简也】 上古无諡【抱朴子云上古无諡始于周家耳】 中古为諡【史记秦始皇制曰朕闻太古有号无諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今以来除諡法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世传之无穷】 增取孝为諡【荀爽对策详諡一】 无爵而諡【自王导始详諡一】 二字非褒 一字非贬【并详諡四独孤及议】 门人私諡 乡人公諡 后代追諡 讼请改諡【并详諡二】 原别尊卑彰有徳【白虎通云死有諡何諡者别尊卑彰有徳也】 生无爵死无諡【郊特牲云死而諡今也古者生无爵死无諡郑注曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也】諡有七十二品【白虎通云所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善传圣諡】
【曰尧仁圣盛明諡曰舜慈恵爱民諡曰文强理劲直諡曰武】 议者百五十人【何晏魏明帝諡议表云案外内羣寮议宜曰明余所执难各不同书曰三人占则从二人之言传曰善钧从众今称明者可谓众也】 彰明既往 沮劝将来
諡四
原表梁陆倕为张缵谢兄尚书諡靖子表曰亡兄夙搆皇慈早邀灵庆立言著绩未酬天宠门衰祚寡遽辞昌运拊心摧恨私懐罔极日月告时幽埏寖逺王人猥集佳册光临荣溢里庭恩沈松槚
原书齐虞羲与萧令王仆射书为袁彖求諡曰袁侍中体髙亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友结于衡闾忠正表于域懐抱七经该综百氏清文丽目几义穷神言非义而不发容导礼而后动居贫无闷事等安期处显不惊道均无叹兄弟亲从同居共财怡怡雍穆人所不闻顾与善无征报施徒语岱山委岫昆岳摧峯四海搢绅谁不掩泣明公徳冠时宗道髙物表若得横议圣时斟酌今古采茂实于当年标芳流于千载驰徽諡于山道润贞气于泉门岂非体国之至公典谟之盛轨者哉原议晋张华晋文王諡议曰殊位盛礼实隆明徳班爵崇宠亦光茂勲至于表名赠号世考洪烈冠声无穷者莫尚于号諡也论功髙于禹稷比徳迈于伊周 增唐许孟容徳宗諡议曰皇莫大夫羲轩帝莫加于唐虞姒氏商镐亦续宪度咸纪名諡以扬昭光徽发挥茂耀如掲日月泥金
方草仙鼎忽成汗漫无从希夷永閟哀同轨之将会仰鸿名之可易铺衍至迹锡乎无穷 贾餗敬宗諡议曰七月将至同轨既集上稽国典傍考物情约以经义合诸諡法表功节恵庶叶大中 苏涤宣宗諡议曰皇天平分盛王全用施雷雨之广泽则庶物生成务恩威之至仁则四海亭育遂使含灵受泰触知懐美諡大名固当称谓 杜宣猷懿宋先太后諡议曰母仪夙着壸教自髙梦日昭其休祥伣天表其鸿庆晦曜未兆逢时乃彰殊荣不在于生前缛礼必行于身后当海晏河清之日属賔天上汉之朝故劒轸皇情之深新阡赴丹禁之恸于是痛环佩之絶响感诗礼之无闻爰诏近臣俾咏明淑神算添句用写悲情岂八字之能伦与三光而齐朗天文照临哀荣兼极璇宫对立兰殿焕开想像如覆于玉衣肸蠁疑逰于金屋上仙之日都人不簪于柰花追荣之辰国
风空赋于荇菜秦原松槚佳气久凝汉后袆褕盛礼俄及道光前古徳冠后宫发睿感于赐衣轸孝思于遗镜遂扬翟黼之礼以慰昭灵之慈 崔厦駮议郭知运曰若节度合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而茍遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体 故太保丞相赠太师苗晋卿諡议曰古者生以行观其志殁以諡易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善酂文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优諡崇 独孤及重议吕諲諡曰昔孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之微防也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事甯俞之忠于其国随会之
纳谏不忘其师立身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而畧其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制谓魏征以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一不可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其宏狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推大抵准此皆有为为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔达諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠崔日用諡昭
其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵王魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也 苏端駮司徒杨绾諡议曰圣人立諡有公无私所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制歴圣通则昔公叔文子有死卫之节脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末蘓瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕公张説先朝辞翰之臣名节昭著省司尚谓不可至今人故称之 梁肃代太常荅苏端駮杨绾諡议曰夫具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天
地之文孟武伯甯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得諡文管夷吾台门反玷不得諡敬是知议名之道録其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制諡之方也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣父之徳然后拟议则千古莫嗣而諡典絶矣安在一二苏魏足为定制乎 李防駮尚书右仆射郑珣瑜諡议曰夫文人者大则经纬天地次则润色王猷周文以至徳为西伯季孙以道事其主咸諡曰文为美无以尚也亦焉用两字然后为备哉两字之諡非春秋之正也故相国
郑公之諡为文足矣焉用献哉为献可矣焉用文哉 又李防议曰夫諡一字正也尧舜禹汤周公召公是也两字非正也故諡法不载或人臣不守彞章苟逞异端考烈慎靓是也或时主之权以功徳加厚于臣也萧何霍光房元龄魏征是也不当加而僭也孔光刘寛薛元超李元纮是也三字过也贞恵文是也亦諡法所不载也古今无有也公叔文子諡卫君之过也卫之乱制也不然即记之失也以一美加一字即尧舜禹汤当累数十字以为諡也韦干度駮左散常侍房式諡议曰圣上法维天之度崇纳污之虽宏泽滂流鼓荡昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美