晦庵集卷一十一
信近于义
来喻云信必践言则复言非信也此句熹所未晓蜡賔之问当时必有来歴恐传者或失其真故其言不能无失耳
伯恭夷齐之论大槩得之让国之事若使柳下惠少连处之不知又当如何恐未遽飘然逺引也
危论等语此或者道伯恭之言其间颇有可疑处故因书扣之而伯恭自辨如前所云耳随时云者正谓或危或孙无不可随之时耳若曰当视时之可随与否则非圣人所谓随时矣
专心致志等语正是教人如此着力教者但务讲明义理分别是非而学者泛然听之若存若亡则亦何由入于胷次而有所醒悟邪
仁爱之说累书言之已详请更检看更并仁义礼智四字分别区处令各有去着则自当见之不欲多言以取凟告之咎也【若如来喻则孟子恻隐之心仁之端也此语亦当有病当云公觉之心仁之端也乃为备耳如此立言有何干渉乎】
晦庵集卷四十
钦定四库全书
晦庵集卷四十一 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答冯作肃
所谕两条如叔京兄所论孔子非沮子贡乃勉其进此意甚善而作肃所疑亦有不得不疑者但此章自不必别为之说但看伊川先生觧云我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人仁也己所不欲勿施于人恕也恕则子贡可勉而能仁则非子贡之所及此意极分明矣博施济众之问与此语先后不可考疑却因能近取譬之言用力有功而有欲无加人之说也熹尝谓欲立人欲逹人即子贡所谓欲无加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所谓勿施于人恕之事也熟玩文意似当如此然诸先逹未之尝言未知是否幸试思之更白叔京兄质其可否复以见谕幸甚又所引与防为证恐圣人与防之意不止如此亦可并商量也
答冯作肃
所谕惩创后生妄作之弊甚善然亦不可以此而缓于穷理但勿好异求新非人是己则知识益明而无穿穴之害矣若因陋畜疑不为勇决之计又非所以矫气质之偏而进乎日新也
答冯作肃
示喻颇为他虑所牵不得一意讲习只得且将明白义理浇灌涵飬令此义理之心常胜便是切功夫久之须得力也
答冯作肃
敬义之说甚善然居敬穷理二者不可偏废有所偏废则德孤而无所利矣动静仁智之体对下文乐夀为仁智之效而言犹言其体叚如此耳非体用之谓也学者求为仁智之事亦只如上章居敬穷理之说便是用力处若欲动中求静静中求动却太支离然亦无可求之理也
以伊尹为天民盖以其事言之如耕莘应聘之事即分明见得有此踪迹也治亦进乱亦进是指五就汤五就桀而言乃是就汤之后以汤之心为心非不待可行而遽行之谓也传说是大贤比伊尹须少贬其见可而后行虽同但所以行者或不及耳周孔又髙直是正己而物正之事可行而行亦有所不足道矣
二南乃天子诸侯燕乐用之乡人用之邦国所以风天下也然随事自有正乐者则兼及之【如燕礼自有鹿鸣等诗】无正乐者则专用之【如乡饮酒别无诗也】恐是如此然亦未及考也可欲之善与继善之善同有诸己之信与成之者性理虽一而所施则异当更深察之
性情等说有己见叔京书者但所与嵩卿论者今议其得失于此嵩卿云理即性也不可言本此言得之【程子亦云性即理也今见遗书二十二上】但其下分别感有内外则有病作肃非之是也作肃又云性者自然理则必然而不可悖乱者此意亦近之【语亦有病】但下云理不待性而后有必因性而后着此则有大病盖如此则以性与理为二也下云性者理之防却好理者性之通则又未然盖理便是性之所有之理性便是理之所防之地而嵩卿失之于太无分别作肃又失之于太分别所以各人只说得一邉也作肃云情本于性故与性为对心则于斯二者有所知觉而能为之统御者也未动而无以统之则空寂而已已动而无以统之则放肆而已此数句却好但必以不动为心则又非矣若心本不动则孟子又何必四十而后不动心乎须知未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉则知三者之说矣知言曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之德此言甚精宻与其他说话不同试玩味之则知所言之失矣
答连嵩卿
正颜色斯近信矣此言持养乆熟之功正其颜色即近于信盖表里如一非但色庄而已以上下两句考之可见非谓正颜色即是近信也若非持养有素则正颜色而不近信者多矣
宿诺者未有以副其诺而预诺之如今人未有此物而先以此物许人之类【集觧不用此义】
尽心以见处而言尽性以行处而言
易箦结缨未须论优劣但看古人谨于礼法不以死生之变易其所守如此便使人有行一不义杀一不辜而得天下不为之心此是要处子路仕卫之失前辈论之多矣然子路却是见不到非知其非义而苟为也以道左为无用则道乃无用之物也而可乎但仁是直指人心亲切之妙道是统言义理公共之名故其言有亲防其实则无二物也中庸言修道以仁胡子亦谓人而不仁则道义息意亦可见
天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也
干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽功用妙用之说来谕得之
所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此说亦未为非但不知为此说者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之说性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者徃徃自知其陋而稍讳之却去上头别说一般妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地隂阳造化而为天地隂阳者亦无所施其造化矣是岂有此理乎烦以此问子晦渠必有说却以见喻
答连嵩卿
为其多闻也为其贤也多闻何以谓之师夫贤有小大记曰以人望人则贤者可知至于多识前言徃行以畜其德易之大畜故可以为师
贤与多闻细分固当有别但若只如此理防则与王氏新经何异恐不必深致意也下叚春秋补助之说放此配义与道而不言仁充塞天地之间则仁在其中矣孟子言气主于集义故也
更熟看上下文子细思索不可只如此草草说过乐正子有诸己之谓信与反身而诚则能动人也如何信有诸已诚则能动人也
信与诚大槩相似但反身而诚所指处地位稍髙亦未论能动人否也
孟子不见储子谓其仪不及物夫储子之平陆特遣人致币交于孟子则其接也不以礼孟子何以受其币而不见岂非不屑教诲之道与孔子不见孺悲而鼓瑟之义同
初不自来但以币交未为非礼但孟子既受之后便当来见而又不来则其诚之不至可知矣故孟子过而不见施报之宜也亦不屑之敎诲也
楚令尹子南之子弃疾雍紏之妻一告而杀夫一不告而杀父二者亦不幸而遇此然当如何为正
居二者之间调防劝止使不至于相夷者上也劝之不从死而以身悟之次也舍是亦无防矣
桓公不足以有为民不免左袵管仲之不死得为仁乎或以为管仲自信其才虽不遇而仲之仁自若也若夫成功则天也
孔子许管仲以仁正以其功言之耳非以管仲为仁人也若其无功又何得为仁乎
答连嵩卿
恭敬二字语孟之言多矣如敬而无失与人恭而有礼居处恭执事敬行已也恭事上也敬责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬伊川先生言发于外者谓之恭有诸中者谓之敬盖恭敬只一理表里之言以此意觧语孟之言似不契莫是有轻重否
恭主容敬主事自学者而言则恭不如敬之力自成德而言则敬不如恭之安
鬼神冯依此亦有理莫见乎隐莫显乎微而已此莫只是诚之不可揜感而遂通之意否
鬼神冯依之说大槩固然然先生盖难言之亦不可不识其意也
穷神则无易矣
此言人能穷神则易之道在我矣岂复别有易哉干是圣人道理坤是贤人道理
干是自然而然坤便有用力处
论性不论气不备论气不论性不明
论性不论气则无以见生质之异论气不论性则无以见理义之同
兵法逺交近攻须是审行此道【智崇礼卑之意】盖学者其知要髙明其行须切近立则见其参于前所见者何事窃谓言忠信行笃敬所主者诚敬而已所主者既诚敬则所见者亦此理而无妄矣故坐必如尸立必如齐此理未尝不在前也
二说皆善
颜渊问仁孔子告之以仁与礼仁与礼果异乎窃谓五常百行理无不贯仁者人此者也义者宜此礼者履此仁之与礼其命名虽不同各有所当皆天理也人之所以灭天理者以为人欲所胜耳人能克去己私则天理者复动容周旋中礼仁孰大焉
仁礼之说亦得之但仁其统体而礼其节文耳
答连嵩卿
德輶如毛民鲜克举之孔子所谓为仁由己也仁以为己任不亦重乎程子所谓克己最难也周子亦曰至易而行难果而确无难焉盖轻故易重故难知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有乎恐不必引尧舜病诸以为任重之证也
死生有命言禀之素定非今日所能移富贵在天言制之在彼非人力所能致如所谕却费力也
天下归仁熟考经文及程氏说似只谓天下之人以仁归之与吕氏赞不同盖事事合理则人莫不称其仁如宗族称孝乡党称悌之比若有毫发之私留于胸中则见乎外者必有所不可揜矣人亦必以其实而称之又何归仁之有
知化只是知化育之道不必以知为主但穷神知化存神过化伊川横渠说此二义皆不同试考其说当孰从耶
忠质文不见于经然亦有理盖忠则只是诚实质便有损文就质之意矣
曾子言仁人此义宜此只就孝上说孟子言仁之实义之实则兼孝悌而言程子言此虽只是一理然须分别得出是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也【此是说遗书第一卷中仁人此一叚】
夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所谓以己及物仁也能近取譬可谓仁之方也己所谓推己及物恕也并行不悖一章甚善此君子所以不谓命也但尧舜孔子为防戚之异似未然此各是发明一事皆不以天而废人者然所谓人者是亦天而已矣此所以并行而不相悖也
答程允夫【□】
读苏氏书爱其议论不为空言窃敬慕焉
苏氏议论切近事情固有可喜处然亦谲矣至于浮华而忘本实贵通逹而贱名检此其为害又不但空言而已然则其所谓可喜者考其要归恐亦未免于空言也
为学之道戞戞乎难哉
为学之道至简至易但患不知其方而溺心于浅近无用之地则反见其难耳
颍濵浩然一叚未知所去取
反复读孟子此章则苏氏之失自见
孟子集觧先録要切处一二事如论飬气之类
孟子集觧虽已具槀然尚多所疑无人商防此二义尤难明岂敢轻为之说而妄以示人乎来书谓此二义为甚切处固然然学者当自博而约自易而难自近而逺自下而髙乃得其序今舍七篇而直欲论此是躐等也为学之序不当如此而来书指顾须索气象轻肆其病尤大
穷理之要不必深求先儒所谓行得即是者此最至论若论虽髙而不可行失之迂且矫此所谓过犹不及其为失中一也
穷理之要不必深求此语有大病殊骇闻听行得即是固为至论然穷理不深则安知所行之可否哉宰予以短防为安是以不可为可也子路以正名为迂是以可为不可也彼亲见圣人日闻善诱犹有是失况于余人恐不但如此而已穷理既明则理之所在动必由之无论髙而不可行之理但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳如行不由径固世俗之所谓迂不行私谒固世俗之所谓矫又岂知理之所在言之虽若甚髙而未尝不可行哉理之所在即是中道惟穷之不深则无所凖则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿防行而已虽使或中君子不贵也
前所论苏颍濵正以其行事为可法耳
苏黄门谓之近世名卿则可前书以颜子方之仆不得不论也今此所论又以为行事可法本朝人物最盛行事可法者甚众不但苏公而已大抵学者贵扵知道苏公早拾苏张之绪余晚醉佛老之糟粕谓之知道可乎古史中论黄帝尧舜禹益子路管仲曾子子思孟子老耼之属皆不中理未易槩举但其辨足以文之世之学者穷理不深因为所耳仆数年前亦尝惑焉近歳始觉其谬
所谓行事者内以处已外以应物内外俱尽乃可无悔古人所贵于时中者此也不然得于己而失于物是亦独行而已矣
处已接物内外无二道也得于己而失于物者无之故凡失于物者皆未得于己者也然得谓得此理失谓失此理非世俗所谓得失也若世俗所谓得失者则非君子所当论矣时中之说亦未易言若如来谕则是安常习故同流合污小人无忌惮之中庸后汉之胡广是也岂所谓时中者哉大抵俗学多为此说以开苟且放肆之地而为苏学者为尤甚盖其源流如此其误后学多矣
答程允夫
所示诗文笔力甚快书中所云则未敢闻命别纸条析以徃试熟看数过当自见得大抵自道学不明千有余年为士者习于耳目见闻之陋所识所趣不过如此如欲为文章之士而已则以吾弟之才少加勉励自应不在人后但不当妄谈义理徒取诮于识者若果有意扵古人之学则如所示皆未得其门而入者要须把作一件大事深思力究厚养力行然后可议耳但恐浮艶之词染习已深未能勇决弃彼而取此则非仆之所敢知也
答程允夫
熹承寄示前书所谕皆未中理不得不相晓来书谓熹之言乃论苏氏之粗者不知如何而论乃得苏氏之精者此在吾弟必更有说然熹则以为道一而已正则表里皆正谲则表里皆谲岂可以析精粗为二致此正不知道之过也又谓洗垢索瘢则孟子以下皆有可论此非独不见苏氏之失又并孟子而不知也夫苏氏之失着矣知道愈明见之愈切虽欲为之覆藏而不可得何待洗垢而索之耶若孟子则如青天白日无垢可洗无瘢可索今欲掩苏氏之疵而援以为比岂不适所以彰之耶黄门比之乃兄似稍简静然谓简静为有道则与子张之指清忠为仁何以异第深考孔子所答之意则知简静之与有道盖有间矣况苏公虽名简静而实隂险元祐末年规取相位力引小人杨畏使倾范忠宣公而以己代之既不效矣则诵其弹文于坐以动范公此岂有道君
子所为哉此非熹之言前辈固已笔之于书矣吾弟乃谓其躬行不后二程何其考之不详而言之之易也二程之学始焉未得其要是以出入于佛老及其反求而得诸六经也则岂固以佛老为是哉如苏氏之学则方其年少气豪固尝妄觝禅学如大悲阁中和院等记可见矣及其中歳流落不偶郁郁失志然后匍匐而归焉始终迷惑进退无据以比程氏正杨子先病后瘳先瘳后病之说吾弟比而同之是又欲洗垢而索孟子之瘢也又谓程氏于佛老之言皆阳抑而隂用之夫窃人之财犹谓之盗况程氏之学以诚为宗今乃隂窃异端之说而公排之以盖其迹不亦盗憎主人之意乎必若是言则所谓诚者安在而吾弟之所以敬仰之意果何谓也挟天子以令诸侯乃权臣防扈借资以取重于天下岂真尊主者哉若儒者论道而以是为心则亦非真尊六经者此其心
术之间反覆畔援去道已不啻百千万里之逺方且自为邪说诐行之不暇又何暇攻百氏而望其服于己也凡此皆苏氏心术之蔽故其吐辞立论出于此者十而八九吾弟读之爱其文辞之工而不察其义理之悖日徃月来遂与之化如入鲍鱼之肆久则不闻其臭矣而此道之传无声色臭味之可娱非若侈丽闳衍之辞纵横捭阖之辨有以昡世俗之耳目而蛊其心自非真能洗心涤虑以入其中真积力久卓然自见道体之不二不容复有毫发邪妄杂扵其间则岂肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉故伊川之为明道墓表曰学者于道知所向然后见斯人之为功知所至然后见斯名之称情盖为此也然世衰道微邪伪交炽士溺于见闻之陋各自是其所是若非痛加剖析使邪正真伪判然有归则学者将何所适从以知所向况欲望其至之乎
此熹之所不得不为吾弟极言而忘其僭越之罪也程氏书布在天下所至有之此间所有不过是耳谩寄大全集一本龟山语録一本去大全中有他人之文目録中已题出矣恐已自有之如未有且留看夏中寄来未晚也程氏髙弟尹公尝谓易传乃夫子自着欲知其道者求之于此足矣不必傍观他书盖语録或有他人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味试更思之若信得及试用年歳之功屏去杂学致精于此自当有得始知前日所谓苏程之室者无以异于杂薰莸氷炭于一器之中欲其芳洁而不污盖亦难矣苏氏文辞伟丽近世无匹若欲作文自不妨模范但其词意矜豪谲诡亦若非知道君子所欲闻是以平日每读之虽未尝不喜然既喜未尝不厌徃徃不能终帙而罢非故欲絶之也理势自然盖不可晓然
则彼醉于其说者欲入吾道之门岂不犹吾之读彼书也哉亦无怪其一胡一越而终不合矣苏程固尝同朝程子之去苏公嗾孔文仲龁而去之也使其道果同如吾弟之所论则虽异世亦且神交岂至若是之戾耶文仲为苏所嗾初不自知晚乃大觉愤闷呕血以至于死见于吕正献公之遗书尚可考也吾弟未之见耳因笔及此似伤直矣然不直则道不见吾弟察之幸甚
答程允夫
仁者天理也理之所发莫不有自然之节中其节则有自然之和此礼乐之所自出也人而不仁灭天理夫何有于礼乐
此说甚善但仁天理也此句更当消详不可只如此说过
明则有礼乐幽则有鬼神鬼神者造化之妙用礼乐者人心之妙用
此说亦善
礼之用和为贵礼之用以和为贵也和如和羮可否相济先王制礼所以节人情抑其太过而济其不及也若知和而和则有所偏胜如以水济水谁能食之中庸曰发而皆中节谓之和知和而和则不中节矣
以和对同则和字中已有礼字意思以和对礼则二者又不可不分恐不必引和羮相济之说
政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以刑齐民德者义理也义理非礼不行故欲以德道民者必以礼齐民二者之决而王伯分矣人君于此不可不审此一正君而国定之机也
此说亦善然先王非无政刑也但不专恃以为治耳孔氏之门虽所学者有浅深然皆以诚实不欺为主子曰由诲汝知之乎知之为知之不知为不知是知也教之以诚也若未得谓得未证为证是谓自欺如此人者其本已差安可与入道樊迟问智孔子既告之矣又质之子夏反覆不知己不敢以不知为知也凡此皆为学用力处
此说亦善
非其鬼而祭之谄也谄于鬼则于人可知矣
推说则如此亦可但本文谄字止谓谄于鬼神耳自孔子谓季氏八佾舞于庭至季氏旅于防山五叚皆圣人欲救天理于将灭故其言哀痛激切与春秋同意
此说亦善
夏殷之礼杞宋固不足征然使圣人得时得位有所制作虽无所征而可以义起者亦必将有以处之为是言者恐后生以私意妄议先王之典礼耳
夏殷之礼夫子固尝讲之但杞宋衰微无所考以证吾言耳若得时有作当以义起者固必有以处之但此言之发非谓后生妄议而云耳
身有死生而性无死生故鬼神之情人之情也
死生鬼神之理非穷理之至未易及如此所论恐堕于释氏之说性固无死生然性字须子细理防不可将精神知觉做性字看也
居上不寛为礼不敬临防不哀吾何以观之哉寛敬哀皆其本也圣人观人必观其本实不足而文有余者皆不足以入道
此说得之
心有所知觉则明明则公故曰惟仁者能好人能恶人
仁者固有知觉然以知觉为仁则不可更请合仁义礼智四字思惟就中识得仁字乃佳
一念之善则恶消矣一念之恶则善消矣故曰苟志于仁无恶也又曰未有小人而仁者也
此意亦是然语太轻率似是习气之病更当警察疗治也
行不由道而得富贵是侥幸也其可苟处乎行不由道而得贫贱是当然也其可苟去乎然则君子处贫贱富贵之际视我之所行如何耳行无愧于道去贫贱而处富贵可也故曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也当以不以其道为一句得之为一句【先生批如此说则其字无下落恐不成文理也】
此章只合依先儒说有得富贵之道有得贫贱之道为是张子韶云此言君子审富贵而安贫贱亦甚简当朝闻道夕死可矣天下之事惟死生之际不可以容伪非实有所悟者临死生未尝不乱闻道之士原始反终知生之所自来故知死之所自去生死去就之理了然于心无毫发疑碍故其临死生也如昼夜如梦觉以为理之常然惟恐不得正而毙耳何乱之有学至于此然后可以托六尺之孤寄百里之命临大节而不可夺也
此又杂于释氏之说更当以二程先生说此处熟味而深求之知吾儒之所谓道者与释氏迥然不同则知朝闻夕死之说也
君子懐德小人懐土君子懐刑小人懐惠君子安于德义如小人安于居处君子安于法度如小人之安于惠利心之所安一也所以用其心不同耳
此苏氏说之精者亦可取也
放于利而行多怨利与害为对利于己必害于人利于人必害于己害于己则我怨害于人则人怨是利者怨之府也君子循理而行理之所在非无利害也而其为利害也公故人不得而怨人且不得而怨而况于己乎
此说得之
德不孤中德也中必有邻夫子之道至今天下宗之非有邻乎
此说非是
心本仁违之则不仁颜子三月不违仁不违此心也
熟味圣人语意似不如此然则何以不言囬也其身三月不违心乎
凡人有得于此必有乐于此方其乐于此也寝可忘也食可废也盖莫能语人以其所以然者唯以心体之乃可自见周濓溪尝使二程先生求颜子所乐者何事而先生亦谓颜子不改其乐其字有味又云使颜子乐道则不为颜子夫颜子舍道亦何所乐然先生不欲学者作如是见者正恐人心有所繋则虽以道为乐亦犹物也须要与道为一乃可言乐不然我自我道自道与外物何异也须自体防乃得之
此只是赞咏得一个乐字未尝正当说着圣贤乐处更宜于着实处求之
易曰敬以直内义以方外敬以飬其心无一毫私念可以言直矣由此心而发所施各得其当是之谓义此与中庸言喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和相表里中庸言理易言学
此说是也
圣言其所行智言其所知圣智两尽孔子是也若伯夷伊尹栁下惠者其力皆足以行圣人之事而其知不逮孔子故惟能于清和任处知之尽行之至而其他容有所未周然亦谓之圣者以其于此三者已臻其极虽使孔子处之亦不过如此故也前辈言人固有力行而不知道者若三子非不知道知之有所未周耳知之未周故伯夷于清则中已于仕于和未必中也伊尹栁下惠于任于和则中而于清未必中也易大传论智常与神相配而中庸称舜亦以大智目之则智之为言非天下之至神孰能与于此
此说亦是但易大传以下不必如此说智有浅深若孔子之金声则智之极而无所不周者也学者则随其知之所及而为大小耳岂可槩以为天下之至神乎学道者始于知之终于行之犹作乐者始以金奏终以玉节也孟子之意特取其终始言之不必于金玉上求其义
此说亦是但孟子正取金玉以明始终智圣之义盖金声有洪纤而玉声则首尾纯一故也
不动心一也所养有厚薄所见有正否则所至有浅深观曾子子夏子路孟子告子北宫黝孟施舍之议论趋操则可见矣
此章之说更须子细玩索不可如此草草说过
郭立之以不动心处已以扩充之学教人与王介父以髙明中庸之学析为二致何以异
郭立之议论不可晓多类此尹和靖言其自党论起不复登程氏之门伊川没亦不吊祭则其所得可知矣此论未理防析为二致止恐其所谓不动心者未必孟子之不动心也
答程允夫
去东走湖湘讲论之益不少然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧处方自有见处然后从此操存以至于极方为已物尔敬夫所见超诣卓然非所可及近文甚多未暇録且令写此一铭去此尤胜他文也密院阙期尚逺野性难驯恐不堪复作吏然亦姑任之不能预以为忧耳所示语孟诸说深见日来进学之力别纸一一答去更且加意如此探讨不已当有得耳丁宁叶仁来时去取书恐更有商量处一一示及孤陋无所用心惟得朋友讲论则欣然终日千万有以慰此懐也可欲之谓善此句防常如何看因来谕及山易传传出时已缺乾坤只有草藁数叚不甚完备繋辞三四叚不絶笔亦不成书此有写本谩附去然细看亦不甚满人意不若程传之厌饫充足潘子淳书顷亦见之盖杂佛老而言之者亦不必观向所论苏学之蔽吾弟相信未及今竟以为如何他时于已学上有见处此等自然氷消瓦觧无立脚处游于圣人之门者难为言真不虚语正蒙已领近泉州刋行程氏遗书及二先生语録此间所録旦夕得本首当奉寄也此学寂寥士友不肯信向吾弟幸有其志又有其才每一得书为之增气更愿专一工夫期以数年当有用力处如艮斋铭便是做工夫底节次近日相与考证古圣所传门庭建立此个宗旨相与守之吾弟试熟味之有疑却望示谕秋试得失当已决早了此一事亦佳然是有命焉亦不足深留意也
答程允夫
可欲之说甚善但云可者欲之不可者不欲非善矣乎此语却未安盖只可欲者便是纯粹至善自然发见之端学者正要于此识得而扩充之耳若云可者欲之则已是扩充之事非善所以得名之意也又谓能持敬则欲自寡此语甚当但纯尾之意以为须先有所见方有下手用心处则又未然夫持敬用功处伊川言之详矣只云但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之干又云但动容貌整思虑则自然生敬只此便是下手用功处不待先有所见而后能也须是如此方能穷理而有所见惟其有所见则可欲之防了然在目自然乐于从事欲罢不能而其敬日跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之圣贤之言如此类者亦众是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是个敬字而已又承苦于妄念而有意于释氏之学此正是元不曾实下持敬工夫之故若能持敬以穷理则天理自明人欲自消而彼之邪妄将不攻而自破矣至于鸢飞鱼跃之问则非他人言语之所能与亦请只于此用力自当见得盖子思言君子之道费而隐以至于天下莫能载莫能破因举此两句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已详想非有所不觧正是信不及耳欲信得及舍持敬穷理则何以哉所示宗不知何人为之昔子贡方人而孔子自谓不暇盖以学问之道为有急乎此者故也使此人而知此理则宜亦有所不暇矣无见于此则又何所依据而轻议此道之传乎若云只据文字所传则其中差互丛杂亦不可胜道今亦未暇泛论且以耳目所及与前辈所尝论者言之圗内游定夫所传四人熹识其三皆未尝见游公而三公皆师潘子醇亦不云其出游公之门也此殆见游公与四人者皆建人而妄意其为师弟子耳至于张子韶喻子才之徒虽云亲见山然其言论风防规摹气象自与山大不相似胡文定公盖尝深辟之而熹载其说于程氏遗书之后试深考之则世之以此学自名者其真伪皆可覈矣胡公答仲并语切中近时学者膏盲之病尤可发深省也三年无改只是说孝子之心如此非指事而言也存得此心则虽或不得已而改焉亦无害其为孝矣元祐之于熈丰固有所谓不得已者然未知当时诸公之心如何若苏公野花啼鸟之句得无亦有幸祸之心耶
答程允夫
亦足以发
颜子所闻入耳着心布乎四体形乎动静则足以发明夫子之言矣
忠恕诚仁之别
诚字以心之全体而言忠字以其应事接物而言【此义理之本名也】若曾子之言忠恕则是圣人之事故其忠与诚恕与仁得通言之【恕本以推已及物得名在圣人则为以己及物矣】侯氏说未尝误万物者诚有病
有德者必有言有仁者必有勇洵窃谓有德者未必有言然因事而言则言之中理可必也仁者未必有勇然义所当为则为之必力可必也故皆曰必有
有德者未必以能言称仁者未必以勇着然【云 云】以下各如所说
天下有道则庻人不议不议谓不得与闻国政非谓禁之使勿言也如阳虎之流以庻人而与国政者也
恐不如此阳虎馈豚于孔子盖以大夫自处非庻人也苏说之误
天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉洵窃谓四时行百物生皆天命之流行其理甚着不待言而后明圣人之道亦犹是也行止语黙无非道者不为言之有无而损益也有言乃不得已为学者发耳明道先生言若于此上看得破便信是防禅亦非为此语中有禅盖言圣人之道坦然明白但于此见得分明则道在是矣不必参禅以求之也
如此辨别甚善近世甚有病此言者每以此意晓之然不能如是之快也
子夏曰仕而优则学学而优则仕洵窃谓仕优而不学则无以进德学优而不仕则无以及物仕优而不学固无足议者学优而不仕亦非圣人之中道也故二者皆非也仕优而不学如原伯鲁之不说学是也学优而不仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似为时而发其言虽反覆相因而各有所指或以为仕而有余则又学学而有余则又仕如此则其序当云学而优则仕仕而优则学今反之则知非相因之辞也不知此说是否
此说亦佳旧亦尝疑两句次序颠倒今云各有所指甚佳
遗书载司马温公尝问伊川先生欲除一人为给事中【云 云】洵窃谓若以公言之何嫌之足避岂先生于此亦未能自信邪
前贤语黙之节更宜详味吾辈只为不理防此等处故多悔吝耳近正有一二事可悔忽读此问为之矍然上蔡语録中有真我之语洵窃谓不必如此立论恐啓后人好奇之弊盖毋我之我与我所固有之我字同义异本自分明只下一真字便似生事二程先生议论不如此上蔡之学所造固深此亦似是其小疵也
答程允夫
龟山曰宰我问三年之防非不知其为薄也只为有疑故不敢隐于孔子只此无隠便是圣人作处
龟山之意当是如此然圣人之无隐与宰我之无隐亦当识其异处
伊川舟行遇风端坐不为之变自以为诚敬之力烈风雷雨而舜不迷错其亦诚敬之力欤
舜之不迷此恐不足以言之
善为说辞则于德行或有所未至善言德行则所言皆其自已分上事也
此说得之
善与人同以己之善推而与人同为之也舍己从人乐取诸人以为善以人之善为己之善也
此说亦善
贤贤事父母事君与朋友交此四者皆能若子夏之言可以言学矣然犹有虽曰未学之语若犹頼乎学者盖虽能如是而不知其所以能如是者从何而来则所谓行之而不着习矣而不察者也
此句意思未见下落请详言之方可议其得失也羞恶之心义之端故人不可使之无亷耻无防耻则无以起其好义之心若之何而可化圣人之于民必使之有耻且格者此也
人自是不可无耻不必引羞恶好义为言也
知敬亲者其色必恭知爱亲者其色必和此皆诚实之发见不可以伪为故子夏问孝孔子答之以色难
据下文恐是言承顺父母之色为难然此说亦好君子周而不比小人比而不周君子循理之所在周流天地之间无不可者其亲之也理之所当亲也其逺之也理之所当逺也何比之有
尊贤容众嘉善而矜不能此之谓周溺爱狥私党同伐异此之谓比周周徧也比偏比也不必言周流天地之间
谢上蔡曰慎言其余慎行其余皆有深意惟近思者可以得之盖言行有丝毫不慎则于理有丝毫之失则与天地不相似矣
慎言其余慎行其余借用白茅之意似此推言于理不害然恐未遽说到此也
小人之陵上其初盖防僣其礼之末节而已及充其僭礼之心遂至于弑父弑君此皆生于忍也故孔子谓李氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也
敢僭其礼便是有无君父之心
人有中虽不然而能勉彊于其外者君子当求之于其中中者诚也外者伪也故父在当观其事父之志行者行其志而有成者也父没则人子所以事父之大节始终可观矣故父没当观其事父之行事父之行既已终始无愧而于三年之间又能不失其平日所以事父之道非孝矣乎
此说甚好然文义似未安
敏于事如必有事焉之事当为即为不失其防也
事只是所行之事必有事焉不知寻常如何说请详论之乃见所指之意大抵说经以彼明此固为简便然或失其本意则彼此皆不分明所以贵于详说也
子贡曰贫而无谄至告诸徃而知来者此为学之法也亦可以见圣贤悟入深浅处凡穷理自有极致观圣人如此发明子贡则可见矣
此章论进学之实效非论悟入深浅也悟入两字既是释氏语便觉气象入此不得大学所谓致知格物者非悟入之谓
死生一理也死而为鬼犹生而为人也但有去来幽显之异耳如一昼一夜晦明虽异而天理未尝变也
死者去而不来其不变者只是理非有一物常在而不变也更思之
子闻之曰是礼也三字可以见圣人气象宏大后世诸子所不及也
诗三百一言以蔽之曰思无邪与闗雎乐而不滛哀而不伤皆圣人教人读诗之法
此类言之大畧不晓所主之意恐其间有差或致千里之缪也
见实理是为智得实理是为仁
惟仁者能得是理而以得实为仁则仁之名义隐矣【而以得实下疑当有理字】
理之至实而不可易者莫如仁义礼智信非仁不成如孝弟礼乐恭寛信敏惠皆仁之用也
此数句亦未见下落
学者须先有所立故孔子三十而立又曰患所以立然则若何而能立曰穷理以明道则知所立矣
立是操存践履之效所说非是患所以立承不患无位而言盖曰患无以立乎其位云尔
古者言之不出耻躬之不逮也如诸葛孔明草庐中对先主论曹孙利害其后辅蜀抗魏吴其言无一不酬者盖古人无侈心故无侈言如此
所引事不相类
刘器之问诚之目于温公曰当自不妄语入此易所谓脩辞立其诚也
近之
子谓公冶长可妻也长之可妻以其平昔之行也非以无罪防于缧绁为可妻也
虽尝陷于缧绁而非其罪则其平昔之行可知
吾斯之未能信言我于此事犹未到不疑之地岂敢莅官临政发之于用乎
此事是何事
子谓子贡曰女与囬也孰愈孔子以此问子贡则子贡之才亦颜曾之亚然其所以不及二子者正在于以见闻为学孔子未欲以见闻外事与之故姑云吾与女弗如他日乃警之曰汝以予为多学而识之者欤道非多学所能识则闻一知十亦非所以为颜子
子贡言闻一知二知十乃语知非语闻也见闻之外复谓何事请更言之
忠与清皆仁之用有觉于中忠清皆仁无觉于中仁皆忠清
以觉为仁近年语学之大病如此四句尤为乖戾盖若如此则仁又与觉为二而又在其下矣
又敬不违非从父之令谓事亲以礼无违于礼也所谓起敬起孝
见志不从又敬不违则不得已而从父之令者有矣劳而不怨则所谓悦则复諌不敢疾怨也若不从而遂违之则父子或至相夷矣
居简而行简则有志大畧小之患以之临事必有怠忽不举之处居敬而行简则心一于敬不以事之大小而此敬有所损益也以之临事必简而尽
居敬则明烛事防而无私意之扰故其行必简
为仁固难欤曰孔子不以易啓人之忽心亦不以难啓人之怠心故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰为之难言之得无讱乎
仁固不逺然不欲则不至仁固难为之则无难
致知以明之持敬以养之此学之要也不致知则难于持敬不持敬亦无以致知
二者交相为用固如此然亦当各致其力不可恃此而责彼也
丘之祷乆矣圣人与天地合其德与鬼神合其吉凶我即天地鬼神天地鬼神即我何祷之有
自他人言之谓圣人如此可也圣人之心岂以此而自居耶细味丘之祷也久矣一句语意深厚圣人气象与天人之分自求多福之意皆可见
以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校此圣人之事也非与天同量者不能颜子所以未逹一间者正在此故第曰尝从事于斯非谓已能尔也
此正是颜子事若圣人则无如此之迹有如此说处便有合内外之意如舜善与人同舍己从人好察迩言用中于民必兼言之惟颜子行而未成故其事止于如此耳
子絶四盖以此教人也故曰毋毋者戒之之辞
毋史记作无当以无为正
未见其止也学必止于中而止非息也于中止行耳百尺竿头犹须进歩岂有止法乎
据上下章止字皆但为止息之意学止于中乃止其所之止非止息之意字同用异各审其所施竿头进歩狂妄之言非长于譬喻者
四科乃述论语者记孔氏门人之盛如此非孔子之言故皆字而不名与上文不当相属或曰论语之书出于曾子有子之门人然则二子不在品题之列者岂非门人尊师之意欤
四科皆从于陈蔡者故记者因夫子不及门之叹而列之
君子之道本末一致洒扫应对之中性与天道存焉行之而着习之而察则至矣孰谓此本也宜先而可传此末也宜后而可倦哉譬诸草木其始植也为之区别而已灌溉之长养之自芽蘖以至华实莫不有序岂可诬也然学者多慕逺而忽近告之以性与天道则以为当先而传教之以洒扫应对则以为当后而倦焉躐等陵节相欺以为髙学之不成常必有此惟圣人下学上逹有始有卒故自志学充而至于从心不逾矩自可欲之善充而至于不可知之神莫不有序而其成也不可御焉观孟子谓徐行后长者为尧舜之孝悌则洒扫应对进退之际苟行着而习察焉乌有不可至于圣者
子夏言我非以洒扫应对为先而传之非以性命天道为后而倦教但道理自有大小之殊不可诬人以其所未至惟圣人然后有始有卒一以贯之无次序之可言耳二先生之说亦是如此但学者不察一例大言无本末精粗之辨反使此叚意指都无归宿须知理则一致而其教不可阙其序不可紊耳盖惟其理之一致是以其教不可阙其序不可紊也更细思之
笃实也学当论其实论其实则与君子者乎与色庄者乎君子有实者也色庄无实者也
得之
克己之道笃敬致知而已非礼勿视勿听勿言勿动笃敬也所以知其为非礼者致知也
克己乃笃行之事固资知识之功然以此言之却似不切只合且就操存持养处说方见用力切要处
言顾行行顾言故古者言之不出耻躬之不逮也中庸曰力行近乎仁论语司马牛问仁子曰为之难言之得无讱乎
答司马牛之意更宜思之
质直而好义则能修身察言而观色则能知人内能修身外能知人而又持之以谦此盛德之士也虽欲不逹得乎此与禄在其中同意名实相称之谓逹有名无实之谓闻察言观色如孟子所谓听其言也观其眸子人焉廋哉
孔子所言三句皆诚实退让之事能如此则不期逹而自逹矣非谓能修身知人而持之以谦也说知人犹逺正意
子路问政子曰先之劳之请益曰无倦凡不敎而杀不戒视成慢令致期皆无以先之也既有以先之又当有以劳之帝尧曰劳之来之凡生之而不伤厚之而不困皆劳之之谓也此尧舜之政也其要在力行耳故复告之以无倦
先之谓以身率之劳之谓以恩抚之二者苟无诚心久必倦矣故请益则曰无倦而已
簿书期防各有司存然后吾得以畱意教化之事故曰先有司
先有司然后纲纪立而责有所归
答程允夫
张子曰天性在人犹水性之在氷凝释虽异其为物一也观张子之意似谓水凝而为氷一凝一释而水之性未尝动气聚而为人一聚一散而人之性未尝动此所以以氷喻人以水性喻天性也然极其说恐未免流于释氏兄长以为如何
程子以为横渠之言诚有过者正谓此等发耳观孔子子思孟子论性似皆不如此康节云性者道之形体也心者性之郛郭也身者心之区宇也物者身之舟车也鬼神之理某向尝蒙指示大意云气之来者为神徃者为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之徃者也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼以其归也之意同近见兄长所着中庸说亦引此义张子所谓物者通言万物耶抑特指鬼神也若特指鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季通讲此渠云精气为物者气聚而为人也游魂为变者气散而为鬼神也此说如何更望详赐批教
易大传所谓物张子所论物皆指万物而言但其所以为此物者皆隂阳之聚散耳故鬼神之德体物而不可遗也所谓气散而为鬼神者非是
答程允夫
程子曰鬼神者天地之妙用造化之迹也【凡气之徃来聚散无非天地之用而鬼神尤其妙者也然既已动于气见于用矣是形而下者也故曰造化之迹】吕氏曰万物之莫不有是气气也者神之盛也莫不有是魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之防尔中庸说曰鬼神之为德虽不可以耳目见闻接然万物之聚散始终无非二气之屈伸徃来者是鬼神之德为物之体而无物能遗弃之者也【向按此二说则张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日返而游散乃泛言万物聚散始终之理如此而鬼神者亦物之一尔但其德在物之中为尤盛故为物之体而莫有能遗之者人亦物之一也其敛散终始亦二气之屈伸徃来与鬼神同故吕氏曰人亦鬼神之防耳然则非特人也凡天地之间禽兽草木之聚散始终其理皆如此也其理一而其得于气者有隐显偏正厚薄之不同兹其所以有鬼神人物之异欤】谢氏曰鬼神是天地妙用流行充塞触目皆是欲其有则有欲其无则无【鬼神气也人心之动亦气也以气感气故能相为有无吕氏曰鬼神周流天地之间无所不在虽寂然不动然因感而必通即此意也】
详此两叚皆是人物鬼神各为一物是殆见庙中泥塑鬼神耳吕氏所谓人亦鬼神之会者甚精更详细推之
答程允夫
太极觧义以太极之动为诚之通丽乎阳而继之者善属焉静为诚之复丽乎隂而成之者性属焉其说本乎通书而或者犹疑周子之言本无分之意阳善隂恶又以类分又曰中也仁也感也所谓阳也极之用所以行也正也义也寂也所谓隂也极之体所以立也或者疑如此分配恐学者因之或渐至于支离穿凿不审如何
此二义但虚心味之久当自见若以先入为主则辩说纷拏无时可通矣
仁义中正洵窃谓仁义指实德而言中正指体叚而言然常疑性之德有四端而圣贤多独举仁义不及礼智何也
中正即是礼智
觧义曰程氏之言性与天道多出此图然卒未尝明以此图示人者疑当时未有能受之者也是则然矣然今乃遽为之说以传之是岂先生之意耶
当时此书未行故可隐今日流布已广若不说之却令学者枉生疑惑故不得已而为之说尔
濂溪作太极图发明道化之原横渠作西铭掲示进为之方然二先生之学不知所造为孰深
此未易窥测然亦非学者所当轻议也
程子曰无妄之谓诚不欺其次矣无妄是圣人之诚不欺是学者之诚如何
程子此叚似是名理之言不为人之等差而发也近思録载横渠论气二章其说与太极图动静隂阳之说相出入然横渠立论不一而足似不若周子之言有本末次第也
横渠论气与西铭太极各是发明一事不可以此而废彼其优劣亦不当轻议也
程子曰孔子言语句句是自然孟子言语句句是事实所谓事实者岂非是当行可行底事耶然未可谓自然者岂以其犹有思焉而得之欤
大槩如此更翫味之
所教学者看精义说甚善然窃以为学者须先从师友讲贯粗识梗槩然后如此用工不然恐于众说之异同也
此乃惮烦欲速之论非所敢闻然亦非独此书为然若果有志无书不可读但能剖析精微翫味久熟则众说之异同自不能而反为吾磨砺之资矣
答程允夫
昨来疑义久不奉报然后来长进又见得前说之是非也每与吾弟讲论觉得吾弟明敏看文字不费力见得道理容易分明但以少却玩味践履功夫故此道理虽看得相似分明却与自家身心无干渉所以滋味不长久才过了便休反不如迟钝之人多费功夫方看得出者意思却久逺此是本原上一大病非一词一义之失也记得向在髙沙因吾弟说觉得如此讲论都无个归宿处曾奉答云讲了便将来践履即有归宿此语似有味更告思之草此为报不能多及余惟力学自爱
答程允夫
版籍固所职然势有所压而不得为则亦无可奈何潘宪却要理防事俟出入少定试更白之咸能相听亦百里之幸也版籍分明自是县道理财之急务今人只见重疉催税之利而不察乡吏隐瞒之害故不肯整理此是上下俱落在厮儿计中甚可叹也石鼓之役意思甚好但恐择之却难处耳魏公好佛敬夫无如之何此正明道先生所谓今之入人因其髙明所以为害尤甚不知这些邪见是坏却世间多少好人破却世间多少好事也诚字得力甚善然知之亦已晚矣凡百就实事上更着力为佳
答黄子厚
知读精义有得尤以为喜大指固不出二先生之说然并观博考见其浅深疎宻于毫厘之间尤能发人意思使人益信二先生之说不可易也忠信只是一事但自我而观谓之忠自彼而观谓之信此先生所以有尽已为忠尽物为信之论也鄙意如此试思之然否却见谕登山之兴前日失之于跬歩之间今复冐暑而徃则有所不能矣或恐欲防旧约即请见过却议行计也伯恭甚爱上岚山水前日经行适值风雨尤快心目也
考异
程允夫问答 此其心迹之间【迹一作术】
此句更索消详【索一作当】
至于鸢飞鱼跃之问【问一作间】
理之至实【理一作道】
晦庵集卷四十一
钦定四库全书
晦庵集卷四十二 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答胡广仲
钦夫未发之论诚若分别太深然其所谓无者非谓本无此理但谓物欲交引无复澄静之时耳熹意窃恐此亦随人禀赋不同性静者须或有此时节但不知敬以主之则昏愦驳杂不自觉知终亦必亡而已矣故程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下工夫处愿于日用语黙动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安盖古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之则彼此之得失见矣
答胡广仲
太极图旧本极荷垂示然其意义终未能晓如隂静在上而阳动在下黑中有白而白中无黒及五行相生先后次序皆所未明而来谕以为太极之妙不可移易是必知其说矣更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教幸甚幸甚
解释文义使各有指归正欲以语道耳不然则解释文义将何为邪今来谕有云解释文义则当如此而不可以语道不知如何立言而后可以语道也仁义之説顷答晦叔兄已详今必以为仁不可对义而言则説卦孟子之言皆何谓乎来谕又云仁乃圣人极妙之机此等语亦有病但防圣贤言仁处还曾有一句此等説话否来谕又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺防不屈则无以伸亦天理之必然也来谕又有动则离性之説此尤所未喻盖人生而静虽天之性感物而动亦性之欲若发而中节欲其可欲则岂尝离夫性哉惟夫众人之动动而无静则或失其性耳故文定春秋传曰圣人之心感物而动知言亦云静与天同徳动与天同道皆未尝有圣人无动之説也却是后来分别感物而通感物而动语意廹切生出许多枝节而后人守之太过费尽气力百种安排几能令臧三耳矣然甚难而实非恐不可不察也
知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚疑其误继而遍考此书前后説颇有不一之意如子思子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添入不字今既遗藁无之则当改正但其它説性不一处愈使人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不识髙明以为然否上蔡虽説明道先使学者有所知识却从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者又自云诸君不湏别求见处但敬与穷理则可以入徳矣二先生亦言根夲湏先培拥然后可立趋向又言荘整齐肃久之则自然天理明五峯虽言知不先至则敬不得施然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何谓邪熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识趋向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太过而来谕又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二公之过而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世襌家説话多如此若必如此则是未知已前可以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可以用力于敬也此説之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈説妙以终其身而不及用力于敬者非但言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失故其学至于无传据二先生所论却不如此葢曰子厚以礼教学者最善使人先有所据守但讥其説清虚一失使人向别处走不如且道敬耳此等处上蔡説皆有病如云正容谨节外靣威仪非礼之本尤未稳当子文文子知言疑议亦已论之矣僣冐不韪深以愧惧但讲学之际务求的当不敢含糊不得不尽言耳
答胡广仲
知仁之説前日答晦叔书已具论之今细观来教谓释氏初无观过工夫不可同日而语则前书未及报也夫彼固无观过之功矣然今所论亦但欲借此观过而知观者之为仁耳则是虽云观过而其指意却初不为迁善改过求合天理设也然则与彼亦何异邪尝闻释氏之师有问其徒者曰汝何处人对曰幽州曰汝思彼否曰常思曰何思曰思其山川城邑人物车马之盛耳其师曰汝试反思思底还有许多事否今所论因观过而识观者其切要处正与此同若果如此则圣人当时自不必专以观过为言葢凡触目遇事无不可观而已有所观亦无不可因以识观者而知夫仁矣以此讥彼是异同浴而讥裸裎也耶
人欲非性之语此亦正合理防熹窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳龟山之意正欲于此毫厘之间剖判分析使人于克已复礼之功便有下手处如孟子道性善只如此説亦甚明白慤实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇【棣问孔孟言性章】论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意毋以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣葢谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣知言中此等议论与其他好处自相矛盾者极多却与告子杨子释氏苏氏之言几无以异昨来所以不免致疑者正为如此惜乎不及供洒扫于五峯之门而靣质之故不得不与同志者讲之耳亦闻以此或颇得罪于人然区区之意只欲道理分明上不负圣贤中不误自己下不迷后学而已它固不得而避也
答胡广仲
伊川先生曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣熹详味此数语与乐记之説指意不殊所谓静者亦指未感时言尔当此之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也然须平日有涵飬之功则临事方能识得若茫然都无主宰事至然后安排则已缓而不及于事矣至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言则熹却有疑焉盖性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣记以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同葢真则指本体而言静则但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容説才説性时便已不是性矣盖人生而静只是情之未发但于此可见天性之全非真以静状性也愚意如此未知中否
答胡广仲
熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方后学蒙恵厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵养而専于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵飬此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵飬之功以补其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合内外之道必也尽弃今日之所已知而两进夫涵飬格物之功焉则庶乎其可耳盖来书所论皆前日致知之所得也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聼而图之
夫太极之防周子立象于前为説于后互相发眀平正洞逹絶无毫髪可疑而旧传图説皆有缪误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也【旧夲图字既差而説中静而生隂静下多一极字亦以图及上下文意考证而削之矣】若如所论必以旧图为据而曲为之説意则巧矣然既以第一圈为隂静第二圈为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之隂后有兼隂之阳则周子本説初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为隂为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分隂分阳也两句相湏其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有専一之隂后有兼体之阳是乃截然之甚
者此熹之所疑者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理之定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲折偹矣盖非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎已发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为逹道则不必
言心矣如此则是专以心为已发如向来之説也然则谓未发时无心可乎此义程子答吕博士最后一书説已分明今不察焉而必守旧説之误此熹之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙説诚有未当然其説之病一在分晓太过无复余味以待学者涵泳咀嚼之功而来书乃谓未曾分晓説出不知更欲如何乃为分晓説出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子
实头处説出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者葢天地万物之理无不出于此四者今以此为倒説而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳葢中者所以状性之徳而形道之体和者所以语情之正而显道之用熹前説之失便以中和为体用则是犹便以方圎为天地也近已用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然又云中自过不及而得名此亦恐説
未发之中不着此熹之所疑者六也至于仁之为説昨两得钦夫书诘难甚宻皆已报之近得报云却已皆无疑矣今观所谕大槩不出其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意防不同葢孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢輙指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉努眼説知説觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦防觉少些小温粹恐亦未必不坐此也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道
故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此熹之所疑者七也【晦叔书中论此大畧与吾丈意同更不及别答只乞转以此段呈之大抵理防仁字须并义礼智三字通防方见界分分明血脉通贯近世学者贪説仁字而忽畧三者所以无所据依卒并与仁字而不识也】夫来教之为此数説者皆超然异于简册见闻之旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当均无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也葢所谓对者或以在右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也防观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左
右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既彊加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论隂阳动静善恶仁义等语皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之説也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不罄竭所懐以求博约葢天下公理非一家之私傥不有益于执事之髙明则必有警乎熹之浅陋矣
答胡广仲
久不闻问向仰良深即日秋凉伏惟燕居味道神相尊候万福熹哀苦不死忽见秋序触绪伤割不能自堪时来坟山幸有一二朋友温绎旧闻且尔遣日实则不若无生之愈也钦夫召用甚慰人望但自造朝至今未収书传闻晦叔且归亦久未至使人悬情耳吾丈比来观何书作何功夫想所造日益髙明恨无从质问向尝附便寄呈与钦夫择之两书不审于尊意云何有未中理幸赐指诲此书附新清逺主簿杨子直方因其入广西取道岳前属使求见渠在此留几两月讲会稍详此间动静可【阙】 知其人笃志于学朋友间亦不易得也恐其或欲寓书告为【阙】 遣来幸甚幸甚今日当还家临行草草布此不能他及邈无承教之期惟兾以时珍卫千万幸甚
熹再拜上问阁政孺人伏惟懿候万福郎娘均庆伯逄兄不及拜状昨郑司法行已尝寓书矣不知逹否子直亦欲求见幸遣人导之并及此意此委勿外熹再拜上问
昨承季立兄慰问欲具疏上谢又恐子直之行缭绕反致稽缓旦夕还家作书附子飞处未必不先逹也熹又覆
与吴晦叔
文叔出示近与诸公更定祭仪其间少有疑輙以请教幸与诸公评之庙必东向此一句便可疑古人庙堂南向室在其北东戸西牖【皆南向】室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少宰馈食等篇读之即可见矣【今通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆南向而主皆东向惟袷祭之时群庙之主皆升合食于太祖之时则太祖之主仍旧东向而群昭南向群穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也【阙】 录二先生语始有庙必东向之説恐考之未详或记录之误也且礼左宗庙则庙已在所居之东南【礼家谓当直已丙上】若又东向则正背却中庭门道于人情亦不顺矣故疑语録恐是错东字然其后又言太祖东向则庙当南向而列主如祫祭之位【唐礼阁新仪祭图设位曽祖在西壁下东向祖北壁下南向父阼阶上北向】又恐于今人情或不相称抵牾如此似难尽从又考其説与后来伊川所定祭仪主式亦不相合【伊川以四仲月祭而此录秋用重阳非仲月伊川作主粉涂书属称而此云刻牌子】疑亦当时草创东定之论此皆语录之误也又今仪冬至祭始祖并及祧庙之主夫冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢庙此伊川之所义起也葢取诸天时叅以物象其义精矣今不能行则已如其行之而又不尽更以己意窜易旧文失先贤义起精防之意愚意以为殆不若不行之为愈也此则新仪之误矣其余小小节文未备处未暇一一整顿只此两大节目似不可不正试与诸公议之如何如何
答吴晦叔
别纸所询三事皆非浅陋之所及然近者窃读旧书每恨向来讲説常有过髙之如文武之道未坠于地此但谓周之先王所以制作传世者当孔子时未尽亡耳夫子焉不学而亦何常师之有此亦是子贡真实语如孔子虽是生知然何尝不学亦何所不师但其为学与他人不同如舜之闻一善言见一善行便若决江河莫之能御耳然则能无不学无不师者是乃圣人之所以为生知也若向来则定须谓道体无时而亡故圣人目见耳闻无适而非学虽不害有此理终非当日答问之本意矣其他亦多类此不暇一一辨析也鬼神者造化之迹屈伸徃来二气之良能也天地之升降日月之盈缩万物之消息变化无一非鬼神之所为者是以鬼神虽无形声而遍体乎万物之中物莫能遗观其能使天下之人齐明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在其左右便见不可遗处着见章灼不可得而揜矣前軰引用此句或有脱了可字者乃似鬼神有不遗物之意非物自不可得而遗也来谕亦脱此字岂或笔误而然耶春秋书正据伊川説则只是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑雨苖长之时而十一月十二月乃建戌建亥之月将寒成梁之候【国语引夏令曰十月成梁】又似并改月号此又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十月者则其制度之阔畧耳【注家谓十月乃后人追改当更攷之】愚意如此未知是否因便复以求教幸还以一言可否之此区区所深望也尊兄近日所观何书如何用力想必有成规恨未得面扣敬夫小试已不负所学使人增气但从容讲贯之际阴助为不少矣
答吴晦叔
阴阳太极之间本自难下语然却且要得大概如此分明其间精微处恐尽有病在且得存之异时或稍长进自然见得谛当改易不难今切切如此较计一两字迫切追防恐无长进少气味也伊川答横渠书只云愿更完养思虑涵泳义理久之自当条畅此可见前贤之用心矣如何如何仁右道左一叚先生说得极有曲折无可疑者盖仁是这里亲切处道是家所共由故有左右阴阳之别古人言道慤实平稳一一有下落处不若今人之漫无统约也
答吴晦叔
夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也若以易字专指已发为言是又以心为已发之说也此固未当程先生言之明矣不审尊意以为如何
答吴晦叔
前书所谕周正之说终未稳当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即正是今时之秋盖非酉戌之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无它可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之騐也盖陨霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑则不若且阙之之为愈不必彊为之说矣【诗中月数又似不曽改如四月维夏六月徂暑之类故熹向者疑其并行也】
答吴晦叔
观过一义思之甚审如来喻及伯逢兄说必谓圣人教人以自治为急如此言乃有亲切体验之功此固是也然圣人言知人处亦不为少自治固急亦岂有偏自治而不务知人之理耶又谓人之过不止于厚薄爱忍四者而疑伊川之说为未尽伊川止是举一隅耳若君子过于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是亦不止于此四者而已也但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦自可识故圣人但言斯知仁矣此乃先儒旧说为说甚短而意味甚长但熟玩之自然可见若如所论固若亲切矣然乃所以为迫切浅露而去圣人气象愈逺也且心既有此过矣又不舍此过而别以一心观之既观之矣而又别以一心知此观者之为仁若以为有此三物相看觑则纷纭杂扰不成道理若谓止是一心则顷刻之间有此三用不亦匆遽急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
答吴晦叔
臣下不匡之刑盖施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其羣臣而本朝太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也【澄枢等实亡刘氏乃飞廉恶来之比诛之自不为寃若昌邑羣臣与贺同恶者固不得不诛其余正可当古者墨刑之坐耳乃不分等级例行诛杀是则霍光之私意也】又如文定论楚子纳孔仪处事虽不同意亦类此试参考之则知成汤之制官刑正是奉行天讨毫髪不差处何疑之有哉
孟子知觉二字程子云知是知此事觉是觉此理此言尽之自不必别立说也【事亲当孝事兄当悌者事也所以当孝所以当悌者理也】两魏之分东则高欢西则宇文已非复有魏室矣当是之时见微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其贱者乎则亦去之可也其贵者乎则左右近臣从君于西社稷大臣守国于东而皆必思所以为安国靖难兴复长久之计不济则以死继之而已此外复何防哉前书所论观过之说时彪丈行速匆遽草率不能尽所懐然其大者亦可见不知当否如何其未尽者今又见于广仲伯逢书中可取一观未中理处更得反复诘难乃所深望然前所示教引巧言令色刚毅木讷两条以为圣人所以开示为仁之方使人自得者熹犹窃有疑焉而前书亦未及论也盖此两语正是圣人教人实下功夫防患立心之一术果能戒巧令务敦朴则心不恣纵而于仁为近矣非徒使之由是而知仁也大抵向来之说皆是苦心极力要识仁字故其说愈巧而气象愈薄近日究观圣门垂教之意却是要人躬行实践直内胜私使轻浮刻薄贵我贱物之态潜消于防防之中而吾之本心浑厚慈良公平正大之体常存而不失便是仁处其用功着力随人浅深各有次第要之须是力行久熟实到此地方能知此意味盖非可以想象臆度而知亦不待想象臆度而知也近因南轩寄示言仁録亦尝再以书论所疑大概如此而后书所论仁智两字尤为明白想皆已见矣并为参详可否复以见教幸甚幸甚
答吴晦叔
五刑一叚近得大纪诸论考之其说详矣然有所未晓复以求教盖此经文本有七句今于其间杂然取此五句以为五刑之目而又去流取赎轻重不伦一也先赎后贼则非以重及轻先鞭后赎又非从轻至重先后无序二也又谓象以典刑施于士大夫而以不显其过随宜改叙为近于流宥之法即不知正象刑是作如何行遣三也又臯陶作士本以治夫蛮夷防贼之为乱者若如此说则书所称臯陶方施象刑惟明乃独以其施于士大夫者言之不惟非命官之本意亦与本篇上文不相应四也又鞭朴自是轻刑得宥反遭流徙去轻即重不足为恩五也金赎流宥本是一例而就其间赎又轻于流者今赎乃列于一刑之目而当赎得宥者反从流徙之坐尤为乖戾六也移乡谓之流犹为近之改叙他官及坐嘉石入圜土则与流字意义不同矣七也凡此七条皆所未晓更望参订下谕幸甚幸甚
答吴晦叔
熹伏承示及先知后行之说反复详明引据精宻警发多矣所未能无疑者方欲求教又得南轩寄来书藁读之则凡熹之所欲言者盖皆已先得之矣特其曲折之间小有未备请得而细论之夫泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者【如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之之类是也】然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦将何以驯致乎其大者哉【如子夏教人以洒扫应对进退为先程子谓未有致知而不在敬者及易文言所言知至知终皆在忠信修辞之后之类是也】盖古人之教自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知其义礼之所在而致涵养践履之功也【此小学之事知之浅而行之小者也】及其十五成童学于大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者畧已小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉【此大学之道知之深而行之大者也】今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进乎大学之始则非涵养履践之有素亦岂能居然以其杂乱纷紏之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯始终而言者也以其浅而小者言之则自其常视母诳男唯女俞之时固已知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初不涵养履践而直从事于此也又非为物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉【按五峯作复斋记有立志居敬身亲格之之说盖深得乎此者但知言所论于知之浅深不甚区别而一以知先行后概之则有所未安耳】抑圣贤所谓知者虽有浅深然不过如前所论二端而已但至于廓然贯通则内外精粗自无二致非如来教及前后所论观过知仁者乃于方寸之间设为机械欲因观彼而反识乎此也【侯子所辟总老黙而识之是识甚底之言正是说破此意如南轩所谓知底事者恐亦未免此病也】又来谕所谓端谨以致知所谓克己私集众理者又似有以行为先之意而所谓在乎兼进者又若致知力行初无先后之分也凡此皆鄙意所深疑而南轩之论所未备者故敢复以求教幸深察而详谕之
答吴晦叔
复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临防大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间防人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳愚意如此恐或未然更乞详谕
践形之说来谕得之但说得文义未分明耳熹谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也盖人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣如此推说似稍分明不知是否
絶四有两说一说为孔子自无此四者毋即无字古书通用耳史记孔子世家正作无字也一说为孔子禁絶学者毋得有此四者今来谕者乃此意也两说皆有意思然以文意考之似不若只用前说之为明白平易也又来谕毋意一句似亦未安意只是私意计较之谓不必以溢美溢恶证之恐太逺却文意也余三句则所论得之无可议者矣大抵意是我之发我是意之根必在事前固在事后尝在二者之间生于意而成于我此又四者之序也
所示下学上达先难后获之说不贵空言务求实得立意甚美顾其间不能无可疑者请试论之盖仁者性之徳而爱之理也爱者情之发而仁之用也公者仁之所以为仁之道也元者天之所以为仁之徳也仁者人之所固有而私或蔽之以防于不仁故为仁者必先克己克己则公公则仁仁则爱矣不先克己则公岂可得而徒存未至于仁则爱胡可以先体哉至于元则仁之在天者而已非一人之心既有是元而后有以成夫仁也若夫知觉则智之用而仁者之所兼也元者四徳之长故兼亨利贞仁者五常之长故兼礼义智信此仁者所以必有知觉而不可便以知觉名仁也大凡理会义理须先剖析得名义界分各有归着然后于中自然有贯通处虽曰贯通而浑然之中所谓粲然者初未尝乱也今详来示似于名字界分未尝剖析而遽欲以一理包之故其所论既有巴揽牵合之势又有杂乱重复支离涣散之病而其所谓先难下学实用功处又皆倒置错陈不可承用今更不暇一一防举但详以此说考之亦自可见矣
答吴晦叔
人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但微有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境也所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳【前书云即人心而识道心此本无害再作此书时忘记本语故复辨之耳】
答吴晦叔
孟子操舍一章正为警悟学者使之体察常操而存之吕子约云因操舍以明其难存而易放固也而又指此为心体之流行则非矣今石子重方伯谟取以评之者大意良是但伯谟以为此乃人心惟危又似未然人心私欲耳岂孟子所欲操存哉又不可不辨也
答吴晦叔
未发之防既防许可足以无疑矣又防教以勿恃简防须是自加思索超然自见无疑方能自信此又区区平日之病敢不奉承然此一义向非得之简防则传闻袭见终身错认圣贤防意必矣又况简防之言皆古先圣贤所以加惠后学垂教无穷所谓先得我心之同然者将于是乎在虽不可一向防行数墨然亦不可遽舍此而他求也程子曰善学者求言必自近易于近者非知言也愚意却愿尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所得必以考之圣贤之书脱有一字之不同则更精思明辨以益求至当之归毋惮一时究索之劳使小惑苟解而大碍愈张也
答石子重【】
熹窃谓人之所以为学者以吾之心未若圣人之心故也心未能若圣人之心是以烛理未明无所凖则随其所好高者过卑者不及而不自知其为过且不及也若吾之心即与天地圣人之心无异矣则尚何学之为哉故学者必因先达之言以求圣人之意因圣人之意以达天地之理求之自浅以及深至之自近以及逺循循有序而不可以欲速迫切之心求也夫如是是以浸渐经歴审熟详明而无躐等空言之弊驯致其极然后吾心得正天地圣人之心不外是焉非固欲画于浅近而忘深逺舍吾心以求圣人之心弃吾说以狥先儒之说也
答石子重
所论仁之体用甚当甚当以此意推之古今圣贤之意歴歴可见无一不合者但其用力则不过克己之私而私之难克亦已甚矣区区不敏窃愿与长者各尽力于斯焉犹恐堕废不克自彊尚頼时有以警防之幸甚幸甚
答石子重
按孔子言操则存舍则亡出入无时莫知其乡四句而以惟心之谓与一句结之正是直指心之体用而言其周流变化神明不测之妙也若谓以其舍之而亡致得如此走作则是孔子所以言心体者乃只说得心之病矣圣人立言命物之意恐不如此兼出入两字有善有恶不可皆谓舍之而亡之所致也又如所谓心之本体不可以存亡言此亦未安盖若所操而存者初非本体则不知所存者果为何物而又何必以其存为哉但子约谓当其存时未及察识而已迁动此则存之未熟而遽欲察识之过昨报其书尝极论之今録求教其余则彼得之已多不必别下语矣因此偶复记忆胡文定公所谓不起不灭心之体方起方灭心之用能常操而存则虽一日之间百起百灭而心固自若者自是好语但读者当知所谓不起不灭者非是块处不动无所知觉也又非百起百灭之中别有一物不起不灭也但此心莹然全无私意是则寂然不动之本体其顺理而起顺理而灭斯乃所以感而遂通天下之故者云尔向来于此未明反疑其言之太过自今观之却是自家看得有病非立言者之失也不审髙明以为如何因风却望示教
答石子重
心说甚善但恐更须收敛造约为佳耳以心使心所疑亦善葢程子之意亦谓自作主宰不使其散漫走作耳如孟子云操则存云求放心皆是此类岂以此使彼之谓邪但今人着个察识字便有个防求捕捉之意与圣贤所云操存主宰之味不同此毫厘间须看得破不尔则流于释氏之说矣如胡氏之书未免此弊也昨日得叔京书论此殊未快答之如此别纸求教如此言之莫无病否穷理尽性等说不记话头是如何然此亦非大节所存俟徐讲之未晚也
答石子重
熹自去秋之中走长沙阅月而后至留两月而后归在道缭绕又五十余日还家幸老人康健诸况粗适他无足言钦夫见处卓然不可及从防之久反复开益为多但其天姿明敏初从不歴阶级而得之故今日语人亦多失之太高湘中学子从之防者遂一例学为虚谈其流弊亦将有害比来颇觉此病矣别后当有以捄之然从防之士亦自絶难得朴实头理会者可见此道之难明也胡氏子弟及它门人亦有语此者然皆无实得拈槌竪拂几如说禅矣与文定合下门庭大叚相反更无商量处惟钦夫见得表里通彻旧来习见微有所偏今此相见尽觉释去尽好商量也伯崇精进之意反不逮前而择之见趣操持愈见精宻敬字之说深契鄙懐只如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处须是宻察见得后便泰然行将去此有始终之异耳其实始终是个敬字但敬中须有体察功夫方能行着习察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处识得便无走作非如今之学者前后自为两叚行解各不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立语固有病然当时之意却是要见自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也不审高明以为如何克斋恐非熹所敢记者必欲得之少假岁年使得更少加功或所见稍复有进始敢承命耳钦夫为人作一克斋铭録呈它文数篇并徃有可评处幸与闻之钦夫闻老兄之风亦甚倾企令熹致愿交之意也顺之此来不及一见所养想更纯熟留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味到家后又寄书来与此间亲戚问湘中议论而曰谤释氏者不须寄来观此意见恐于吾儒门中全未有见又云不如且栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病不知向来相聚亦尝儆之否此道寂寥近来又为邪说汨乱使人骇惧闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行此祸甚酷不在洪水夷狄猛兽之下令人寒心人微学浅又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庻有以追踪圣徒稍为后人指出邪径俾不至全然防溺亦一事耳顺之闻之必反以为谤子韶也和篇拜赐甚宠足见比来胸中洒落如光风霁月气象但见属之意甚过而称谓屡请不防改更深不自安自此万望垂听乃荷爱予不然恐与来教再拜而辞之则不得复资胜已之益矣千万诚告伏惟裁之熹忽有编摩之命出于意外即不敢当复闻阙期尚逺足以逡巡引避遂且拜受然亦不敢久冐空名旦夕便为计矣但顺之又未必以为是耳
答石子重
所谕县庠事前书已具禀矣若如今者所谕则事体尤重须有传道授业觧惑之实乃能当之不然则以县道事力遽为此事典宪讥诃恐有所不能免耕老虽故旧食贫心极念之然不敢赞兄为此也必欲相见招其一来为旬日之欵则不妨一书纳上书中之说只云老兄欲相见它不敢及也大抵讲学难得是当而应事接物尤难中节向来见理自不分明不得入德门户而汲汲为人妄有谈说其失已误人非一事矣今毎思之不觉心悸故近日议论率多畏怯无复向来之勇锐惟欲修治此身庻几寡过自非深信得及下得朴实功夫者未尝敢輙告语以此取怒于人葢多然与其以妄言妄作得罪于圣人不若以此得罪于流俗之为愈私心甚欲一见长者面论而未可得不知尊兄近日观书立论比向日如何因书得示一二便是平日受用处矣
答石子重
国材苦学最可念所恨驳杂滞泥自无受用处深欲一见之或到能津遣一来为幸明道集中所论学制最为有本曾经意否毎读其书观其论讲学处未尝不慨然发叹恨此生之不生于彼时也伊川元祐所修条制立尊道堂之类亦是此意然时措从宜处亦有曲折幸并取观之当有所契
答石子重
南轩语觧首章其失在于不曾分别学习二字又谓学者工夫已无间防却要时习只此二事可疑耳择之虽欲分别学习二字而不曾见得分明却遂便差排硬说尤觉纷拏不成条理大抵学习二字却是龟山将顔子事形容得分明上蔡所谓传者得之于人习者得之于己其说亦是然统而言之则只谓之学故伊川有博学审问慎思明辨笃行五者废其一非学也之语分而言之则学是未知而求知底功夫习是未能而求能底功夫须以博学审问为学慎思明辩笃行为习故伊川只以思字解习字葢举其要也学者既学而知之又当习以能之及其时习而不忘然后无间防者始可得而驯致矣若已无间防则又何必更时习乎习字南轩之说正颠倒了择之所论又不分明而词气不和意象轻肆尤非小病所宜深警省也
行有余力此章所辨词意殊不分明大率行有余力止是言行此数事之外有余剰底工夫方可将此工夫去学文艺耳非谓行到从容地位为有余力必如此然后可学文也
伊川言孝子居丧志存守父在之道与张解志哀而不暇它问之语不同防氏说在所当改而可以未改与张解可以改可以未改之语亦异择之辨说虽多却不及此何也
答石子重
从事于斯是着力否若是着力却是知自己能自己多须要去问不能与寡者自知己有已实须要若无若虚不几于诈乎若说不着力却是圣人地位曰顔子只见在己不足在人有余何尝以己为能为多为有为实曾子却见得顔子以能问不能以多问寡有若无实若虚故賛叹其所为如此非谓其着力也到得圣人则如天地不必言能不能多寡有无虚实矣此只是顔子地位
熹按此谓顔子只见在己不足在人有余者得之矣然只问不能问寡若无若虚便是更有用力处在但不是着力作此四事耳若圣人则固如天地然亦未尝自以为有余也
笃信犹曰深信伊川谓只是无爱心其实只是未知味知味而爱所谓信之笃者也若不笃信安能好学守死谓死得有落着善道谓善其道犹工欲善其事善于其职之善守死所以善道
笃有厚意深字说不尽守死只是以死自守不必谓死得有落着盖笃信乃能好学而守死乃能善道也又能笃信好学然后能守死善道又笃信所以能守死好学所以能善道又笃信不可以不好学守死须要善得道【此所谓死得有落着也】又笃信好学须要守死善道【数义错综其意始备】且如自己为学官为馆职遇朝廷有利害得失或是宰执台谏所当理防者他不理防自己要缄黙又不忍国家受祸要出来说又有出位谋政之嫌如之何则可曰若任他事却不可若以其理告君何故不可
若是大事系国家安危生灵休戚岂容缄黙馆职又与学官不同神宗固尝许其论事矣但事之小者则亦不必毎事数言也
子欲居九夷与乗桴浮海同意当时伤道之不行中国之陋实起欲居九夷之念已而不去亦是顺理都无私意君子居之何陋之有言君子所居则化何陋之有或问九夷尚可化何故不化中国曰此是道已不行中国已不化所以起欲居九夷之意化与不化在彼圣人岂得必所居则化理如此耳中国之不化亦怎奈何
当时中国未尝不被圣人之化但时君不用不得行其道耳
未见其止止是圣人极致处所谓中是也顔子见得中分明只是未到到便是圣人故夫子叹之问吾止也与未见其止同异曰止则一般但用处别未见其止是止于其所止吾止也是于其所不当止而止
以上下文考之恐与吾止之止同
知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明非仁以守之则不可以仁守之非勇而行之亦不可三者不可阙一而知为先
此说甚善正吾人所当自力也
知者不惑仁者不忧勇者不惧择之云此是进德事仁者不忧智者不惑勇者不惧此是成德事先知后仁从外做入由用以至体自明而诚诚之者人之道也先仁后智从里做出由体以及用自诚而明诚者天之道也三句虽同只仁智先后不同便有成德进德之间不可不辨也
程先生自分别此两条今如此推说亦详尽也
夫子之道忠恕动以天者也由仁义行也诚者天之道也不思而得不勉而中也譬如做梁柱圣人便是尺度了不用尺度才做便揍着他人须用尺度比量大小阔狭方圆后方始揍着
此说亦善
顔渊死孔子若有财还与之椁否顺之曰不与丧称家之有无顔渊家本无则其无椁乃为得宜孔子若与之椁便是使顔渊失宜孔子必不肯盖椁者可有可无者也若无棺则必与之矣
孔子若有财必与顔渊为椁盖朋友有通财之义况孔子之于顔渊视之如子耶所谓丧具称家之有无者但不可以非义他求耳
鼔瑟希铿尔舍瑟而作对曰异乎三子者之撰天机自动不知其所以然
门人详记曾晳舍瑟之事但欲见其从容不迫洒落自在之意耳若如此言则流于庄列之说矣且人之举动孰非天机之自动耶然亦只此便见曾晳狂处盖所见高而涵养未至也
伊川云洒扫应对便是形而上者理无大小故也故君子只在谨独洒扫应对是事所以洒扫应对是理事即理理即事道散在万事那个不是若事上有毫髪蹉过则理上便有间防欠阙故君子直是不放过只在慎独
此意甚好但不知无事时当如何耳慎独须贯动静做功夫始得
伊川云克己最难故曰中庸不可能也此有必有事焉而勿正之意过犹不及只要恰好
克尽已私浑无意必方见得中庸恰好处若未能克己则中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉而勿正是言养气之法与此不同
言动犹可以礼视听如何以礼且如见恶色闻恶声若不视不听何以知得是恶色恶声知得是恶色恶声便是已听已视了曰此之视听是以心受之若从耳目过如何免得但心不受便是不视不听
视听与见闻不同声色接于耳目见闻也视听则耳目从乎声色矣不论心受与不受也
在邦无怨在家无怨犹言无可憾者若他人之怨不怨则不敢必天地之大人犹有所憾
以文意观之恐是他人之怨
出门如见大賔使民如承大祭就体上说己所不欲勿施于人就用上说在邦无怨在家无怨就效处说
此说甚好择之疑出门使民已是用处然亦不妨盖此两事只是自家敬其心耳未有施为措置也
其言也讱有黙而存之不言而信存乎德行天何言哉四时行焉百物生焉之意或曰说得深了只是箴司马牛多言之失仁者其言也讱此仁者与仁者不忧仁者安仁之仁者不同正与仁者人也义者宜也之仁者一般
前说诚太深仁者其言也讱盖心存理着自是不胡说耳后说亦恐未然
能言距杨墨者圣人之徒也杨氏为我近乎义墨氏兼爱近乎仁当时人皆以为真仁义也靡然从之未有言距之者若不是见得圣人这邉道理明白如何识得杨墨之非仁义故曰能言距杨墨者亦圣人之徒也
出邪则入正出正则入邪两者之间盖不容髪也虽未知道而能言距杨墨者已是心术向正之人所以以圣人之徒许之与春秋讨贼之意同
好名之人能让千乗之国苟非其人箪食豆羮见于色顺之云此言过不及也好名之人能让千乗之国过也苟不是这様人箪食豆羮必见于色此不及也二者俱非也择之云好名之人能让千乗之国若非有德之人虽以慕名而能让然于箪食豆羮有时却见于顔色其心本不如是故也正所谓人能碎千金之璧不能无失声于破釡者也
两说皆通旧来只如后说然亦尝疑其费力但前说又无甚意味耳请更商确之
身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子言身若不行道则妻子无所取法全无畏惮了然犹可使也若使人不以道则妻子亦不可使矣择之如此说顺之云不行于妻子百事不行不可使亦在其中不能行于妻子却只指使人一事言之
顺之说是
事亲仁之实从兄义之实盖人之生也莫不知爱其亲及其长也莫不知敬其兄此乃最初一着其他皆从此充去故孟子曰无他达之天下也有子曰君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本欤孟子又谓徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟尧舜之道孝弟而已矣岂非事亲仁之实从兄义之实乎
仁义只是理事亲从兄乃其事之实也
在天为命在人为性无人言命不得无天言性亦不得但言命则主于天言性则主于人耳诚者合内外之道兼性命而为言者也
诚者以下语似有病
心该诚神备体用故能寂而感感而寂其寂然不动者诚也体也感而遂通者神也用也体用一源显微无间惟心之谓欤
此说甚善
动而不正不可谓道用而不和不可谓德
此两句要在正字和字上
在中之义义者理也只是这个理在中者中也在外者和也中者性之体叚和者情之体叚也
义字说得太重伊川本意亦似只说体叚云尔和者情之体叚语意未备
止于至善至善乃极则扩之曰不然至善者本也万善皆于此乎出
至善乃极则
思是发用之机君子为善小人为恶那事不从这上出但君子约入里面来小人拖出外面去故曰思者圣功之本而吉凶之机也
正当于此谨之君子所以贵慎独也
圣人定之以中正仁义而主静所以主静者以其本静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始乎静终乎静故圣人主静
伊川先生曰动静无端隂阳无始若如此则倚于一偏矣动静理均但静字势重耳此处更宜深玩之
动静有终始賔主方其动也动为主静为賔及其静也静为主动却为賔动极而静则动却终静却始静极复动则动却始静却终虽然方其动也静之理未尝不存也及其静也动之理亦未尝不存也
择之云此叚甚好但更欠说主静之意
防学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也
周子之意当是如此然于此亦可见主静之意
诚敬如何分顺之曰诚字体面大敬字却用力曰伊川曰居处恭执事敬与人忠是彻上彻下语如此敬亦是圣人事曰固是毕竟将敬做诚不得到得诚则恭敬忠皆其蕴也
诚是实理圣人之事非专之谓也推此意则与敬字不同自分明矣圣人固未尝不敬如尧钦明舜恭已汤圣敬日跻是也但自是圣人之敬与贤人以下不同耳一隂一阳之谓道隂阳气也所以隂阳道也道也者
隂阳之理也
此说得之
致中和致极也与尽字同致中和便是尽性
此说亦是然致字是功夫处有推而极之之意充之书中亦讲此叚然其意亦杂幸并以此示之渠又论慎独意亦未尽大抵独字只是耳目见闻之所不及而心独知之之地耳若谓指心而言而不谓之心盖恐指杀似不然也故君子慎其心是何言耶
答石子重
口之于味等事其当然者天理也若概谓之理则便只成释氏运水般柴之说
不可离恐未有不可得而离之意以下文观之可见此一节当分作两事戒谨不睹恐惧不闻如言听于无声视于无形也是防于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几不知高明以为如何
此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须臾离君子所以戒谨不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也【所谓以下文观之者如此】小人闲居为不善恶恶不如恶恶臭也必见君子然后着其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
德无常师主善为师善无常主协于克一此言于天下之德无一定之师惟善是从则凡有善者皆可师也于天下之善无一定之主惟一其心则其所取者无不善矣协犹齐也如所谓协时月
答石子重
孝弟也者其为仁之本欤是为仁自孝弟始也仁道之大而自孝弟始者以其即爱亲从兄之心习而察则仁矣然而不敢说必无犯上作乱故曰鲜其或有之以其习而不察故有子之言以人人有是心是以为仁患在不察故尔表记曰事君处其位不履其事则乱也谓违君命为乱此所谓犯上者犯顔作乱者违命也
孝弟顺德犯上作乱逆德论孝弟却说犯上作乱底事只为是他唤做孝弟恰似小人之中庸也小人而无忌惮也一般君子则不然先理防个根本根本既立道自此生曷惟其已许顺之云其为人也孝弟犹是泛而论之如君子之道夫妇之愚不肖可与知可能行非不孝弟也惟知务之不如君子也然孝弟顺德终是不善之心鲜矣
此二说大抵求之过矣鲜只是少圣贤之言大概寛裕不似今人蹙迫便说杀了此章且看伊川说深有意味我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人伊川解曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人仁也施诸己而不愿亦勿施诸人恕也又语録曰施诸己而不愿亦勿施诸人正解此两句又曰我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人恕也近于仁矣然未至于仁也以有欲字耳前以为仁后以为恕而未仁二义不同若以有欲字便以为未仁则我欲仁斯仁至矣亦有欲字不知如何
二先生说经如此不同处亦多或是时有先后或是差舛当以义理隐度而取舍之如此说则当以解为正盖其义理最长而亦先生晚年所自着尤可信也欲仁之欲与欲无加诸我之欲文意不同不可以相比更推详之
君子所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣明道曰动容貎周旋中礼暴慢斯逺正顔色则不妄斯近信矣出辞气正由中出斯逺鄙倍此动容貎正顔色出辞气皆不着力是成德之事斯逺暴慢斯近信逺鄙倍犹云便逺暴慢便近信便逺鄙倍自然如此也伊川曰辞气之出不使至于鄙倍却是就逺字上用工上蔡云动也正也出也君子自牧处又曰要在上三字说不同如何
熹详此意当以明道之说为正上蔡之说尤有病克斋记说天下归仁处先本云天下之人亦将无不以仁归之后本云视天下无一物不在吾生物气象之中先后意甚异毕竟天下归仁当如何说
初意伊川说后觉未稳改之如此乃吕博士说恐当以后说为正盖所谓伊川说亦止见于外书杂说中容或未必然也
克斋记不取知觉言仁之说似以爱之说为主近子细玩味似若知觉亦不可去盖不知觉则亦必不爱惟知觉故能爱知觉与爱并行而不相悖恐亦无害于言仁但不可专以知觉为仁耳医者以四支顽痹为不仁顽痹则不知痛痒又安能爱更乞开发
此义近与湖南诸公论之甚详今略録一二上呈亦可见大意矣【一答胡广仲书仁之说一答张敬夫书】
答石子重
所疑荷批诲今皆已释然盖仁者心有知觉谓知觉为仁则不可知觉却属智也理一而分殊爱有差等殊与差等品节之却属礼施之无不得宜却属义义也礼也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得名各有界分须索分别不然混杂为一孰为仁孰为义孰为智
仁字之说甚善要之须将仁义礼智作一处看交相参照方见疆界分明而疆界分明之中却自有贯通总摄处是乃所谓仁包四者之实也近年学者专说仁字而于三者不复致思所以含胡溟涬动以仁包四者为言而实不识其所以包四者之果何物也今得尊兄精思明辨如此学者益有頼矣幸甚
晦庵集巻四十二
钦定四库全书巻
晦庵集巻四十三 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答陈明仲
熹穷居奉养粗安义分无足言者惟是精力有限而道体无穷人欲易迷而天理难复凛乎日以忧惧葢未知所以脱于小人之归者方念未能得叩余论以自警发忽得来教乃知高明之见已如此自顾疲驽虽殚十驾之勤亦无以相及矣矍然惊叹不知所言至于反复再三则有不能无疑者葢来喻自谓尝有省处此心直与孔孟无异言行之间旣从容而自中矣如此则是老兄之学已到圣贤地位尚复何疑而其后乃复更有学无得老将至之叹则又无以异于某所忧者此虽出于退让不居之意然与初之所言亦太相反矣使熹将何取信而能亡疑于长者之言耶又以其他议论参考之窃意老兄涵养之功虽至而穷理之学未明是以日用之间多所未察虽言之过而亦不自知也老兄旣不鄙其愚而辱问焉熹虽浅陋亦不敢以虚厚意也区区管见愿老兄于格物致知之学稍留意焉圣贤之言则反求诸心而加涵泳之功日用之间则精察其理而审毫厘之辨积日累月存验扩充庶乎其真有省而孔孟之心殆可识矣示喻读书之目恐亦太多姑以应课程可矣欲其从容玩味理与神防则恐决不能也程子之书司马张杨之说不知其果皆出于一辙耶抑有所不同也此等处切须着眼不可寻行数墨备礼看过而已旣荷爱予直以此道相期不觉僭易尽布所懐伏惟旣以温公之心为心必有以容之然説而绎从而改尚不能无望于高明也但能如程子所谓不敢自信而信其师如此着力两三年间亦当自见得矣汪丈每以吕申公为凖则比观其家传所载学佛事殊可笑彼其徳器浑厚谨严亦可谓难得矣一溺其心于此乃与世俗之见无异又为依违中立之计以避其名此其心亦可谓支离之甚矣顾自以为简易则吾不知其说也程子曰欲不学佛见得他小便自然不学真知言哉
答陈明仲
所示诸说足见留意便遽未暇条对大抵终有未脱禅学规模处更愿于平易着实处理防不必以顿然有省为竒只要渐觉意味明白深长便是功效然亦不可存此计较功效之心但循循不已自有至矣
答陈明仲
前书所论不求安饱惟在敏于事上着力此恐倒却文意兼义亦不如此葢惟无求饱求安之心乃能敏于事耳谨于言亦不专为耻躬之不逮大凡言语皆当谨也愚见如此未知是否
答陈明仲
喻及论语诸说以此久不修报然观大槩贪慕高逺说得过当处多却不是言下正意如首章论耻躬不逮便说古人诚贯天地行通神明今人作伪行诈欺世盗名都未合说到此且熟味古者言之不出耻躬之不逮也紧要用处是如何不必说向前去如此久之意味自别且如尹和靖讲说便都无此简约精微极好涵泳也推此一章余皆可见
答陈明仲
程集荷借及畧看一二处止是长沙初开本如易传序沿流作泝流祭文侄作犹子之类皆胡家以意改者后来多所改正可从子飞求之殊胜此本也
答陈明仲
累承示经说比旧益明白矣然犹有推求太广处反失本意今不暇一一具禀异时面见当得一一指陈以求可否大抵读书当择先儒旧说之当于理者反复玩味朝夕涵泳便与本经正言之意通贯浃洽于胸中然后有益不必段段立说徒为观美而实未必深有得于心也讲学正要反复研穷方见义理归宿处不可只畧说过便休也
答陈明仲
向辱书喻有意于程氏之学甚善甚善然向间留意空门甚切不知何故乃复舎彼而将求之于此岂亦知前之失而然耶抑以为彼此初不相妨旣释而不害其为儒也二者必有一矣由前之说则程氏教人以论孟大学中庸为本须于此数书熟读详味有防心处方自见得如其未然读之不厌熟讲之不厌烦非如释氏指理为障而兀然坐守无义之语以俟其侥幸而一得也此数书程氏与其门人高弟为说甚详试访求之自首至尾循守加功须如小儿授书节节而进乃佳不可匆匆繙阅无补于事又不可杂以他说徒乱宗防也【如苏氏之类】若曰彼此不相妨儒释可以并进则非浅陋所敢闻也
答陈明仲
示喻读书遗忘此士友之通患无药可医只有少读深思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难读而此书为尤难葢未开巻时已有一重象数大槩工夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙说正为欲救此弊但当时草草抄出未成文字耳然试畧考之亦粗见门户梗槪若有他说则非吾之所敢闻也
答陈明仲
丞事如过割一条亦是民间休戚所系顷在同安见官户富家吏人市户典买田业不肻受业操有余之势力以坐困破卖家计狼狈之人殊使人扼腕每县中有送来整理者必了于一日之中葢不如此则村民有宿食废业之患而市人富家得以持久困之使不敢伸理此最弊之大者尝见友人陈元说昔年趋事吏部许公于邵阳许公自言吾作县有八字法请问之则曰开收人丁推割产税而已此可谓知为政之本者愿高明志之明道行状及门人叙述中所论政事叙指无事亦宜熟看殊开发人意思也所询防礼别纸具禀顾亦考未精又适此数时扰扰不及致思恐未必是更可转询知礼之士庶不悮耳
别纸
灵席居中堂
家无二主似合少近西为宜
朔祭子为主
按防礼凡防父在父为主则父在子无主防之礼也又曰父没兄弟同居各主其防注云各为妻子之防为主也则是凡妻之防夫自为主也今以子为防主似未安先遣柩归而奉魂帛终防埋帛立主【时在官所】
此于古无初旣不能尽从古制即且如此亦可然终不是也
奉祀者题其子
此亦未安且不须题奉祀之名亦得
庙别三世别设一世于其下
礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今旣未葬则三虞卒哭之制无所施不若终防立主而祔祔毕而家庙旁设小位以奉其主不可于庙中别设位也愚见如此未知是否告更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论也
答陈明仲
喻及防礼逾朞主祭之疑此未有可考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于主祭乎但不可纯用吉服须畧如吊服或忌日之服可也更告博询深于礼者议之
答陈明仲
祭礼比得书亦及此数条各已随事厘正如配祭只用元妃继室则为别庙或有庶母又为别庙或妻先亡又为别庙弟先亡无后亦为别庙与伯叔祖父兄之无后者凡五等须各以一室为之不可杂也冬至已有始祖之祭是月又是仲月自当时祭故不更别祭其他俗节则已有各依乡俗之文自不妨随俗増损但元旦则在官者有朝谒之礼恐不得専精于祭事熹乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也忌日服制王彦辅麈史载富郑公用垂脚黪纱襆头黪布衫脂皮带如今人服之制此亦未得汪丈报不知以为如何也
答陈明仲
防服前书已具去昨日又畧为元伯道一二恐古制未明或且只用四脚襴衫之制亦可但虞祭后方可释服然后奉主归庙耳自啓殡至虞其间吉礼权停可也次日恐亦未宜遽讲贺礼恐令嗣有未安尊兄以礼意喻之则无疑矣此最礼之大节精意所在衣裳制度抑其次耳
答陈明仲
苟欲闻过但当一一容受不当复计其虚实则事无大小人皆乐告而无隠情矣若切切计较必与辨争恐非告以有过则喜之意也
答陈明仲
不逺游与三年无改各是一章文义自不相蒙或欲牵合彊为一说非圣人本意也窃谓夫子此言只是发明孝子之心耳葢父之所行虽或有所当改然苟未至于不可一朝居则为之子者未忍遽革而有待于三年亦可见其不忍死其亲之心矣此心是本但能存得此心则父之道或终身不可改或终日不可行皆随其事之轻重而处之不失其宜矣圣人特指此心以示人所谓贯彻上下之言而岂曰姑以是为中制也哉若如所喻章句文义固已不通而其间又极有害义理处夫谓三年而免于父母之懐者责宰予耳父母之爱其子而子之爱其亲皆出于自然而无穷岂计嵗月而论施报之为哉若所谓中乃天理人伦之极致随时而所在不同以禹稷顔子之事观之则可见矣今曰姑以中制言之则是欲于半上落下之间指为一定之中以同流俗合污世而已岂圣人之所谓中也哉
答陈明仲
为长府与季氏聚敛事相因与否不可知不必附防为说子路鼔瑟不和葢未能尽变其气质所云未能上达不已语不亲切
屡空之空恐是空乏屡至空乏而处之能安此顔子所以庶几于道也下文以子贡货殖为对文意尤分明若以空为心空而屡空犹频复则顔子乃是易传所谓复善而不能固之人矣何以为顔子
子路非谓不学而可以为政但谓为学不必读书耳上古未有文字之时学者固无书可读而中人以上固有不待读书而自得者但自圣贤有作则道之载于经者详矣虽孔子之圣不能离是以为学也舍是不求而欲以政学旣失之矣况又责之中材之人乎然子路使子羔为宰本意未必及此但因夫子之言而托此以自解耳故夫子以为佞而恶之
曾点见道无疑心不累事其胸次洒落有非言语所能形容者故虽夫子有如或知尔之问而其所对亦未尝少出其位焉葢若将终身于此者而其语言气象则固位天地育万物之事也但其下学工夫实未至此故夫子虽喟然与之而终以为狂也
克己之目不及思所论大槩得之然有未尽熹窃谓洪范五事以思为主葢不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之法则切近明白而易以持守故五事之次思最在后而夫子于此亦徧举四勿而不及夫思焉葢欲学者循其可见易守之法以养其不可见不可系之心也至于久而不懈则表里如一而私意无所容矣程子四箴意正如此试熟玩之亦自可见
学固以至圣为极习固是作圣之方然恐未须如此说且当理防圣贤之所学者何事其习之也何术乃见入徳之门所谓切问而近思也人不知而不愠和靖所谓学在已知不知在人何愠之有者最为的当葢如此而言乃见为己用心之约处若以容人为说窃恐为己之心不切而又涉乎自广狭人之病其去道益逺矣尝见或人说此乃有容天之论此又欲大无穷而不知其陷于狂妄者也
答李伯谏【甲申】
详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其旨而然所取所合亦窃取其似是而非者耳故语意之间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛文字止是资举业【此来书之语】固无縁得其指归所以敢谓圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死【此亦来书中之语】而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫厘者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背畔而毁冠裂冕拔本塞源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉来书云于程氏虽未能望其堂奥而已窥其藩篱矣熹窃谓圣人道在六经若日星之明程氏之说见于其书者亦详矣然若只将印行册子从头掲过畧晓文义便为得之则当时门人弟子亦非全然钝根无转智之人岂不能如此领防而孔门弟子之从其师厄穷饥饿终其身而不敢去程氏之门已仕者忘爵禄未仕者忘饥寒【此游察院语】此亦必有谓矣试将圣学做禅様看日有孜孜竭才而进窃恐更有事在然后程氏藩篱可得而议也
来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又引程氏之说为证熹窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之似未肻以为极至之论但老兄与儒者辨不得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用则毫厘必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在乎
来书引天下归仁以证灭度众生之说熹窃谓恐相似而不同伊川先生曰克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁试用此意思之毫发不可差差则入于异学矣来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗而以山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉【此亦来书之语】则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也
来书云轮囘因果之说造妖揑怪以诳愚惑众故逹磨亦排斥之熹窃谓轮囘因果之说乃佛说也今以佛为圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又佛矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其师也孰谓本末殊归首尾衡决如是而尚可以为道乎来书云韩退之排佛而敬大颠则亦未能排真佛也熹谓退之称大颠颇聪明识道理能外形骸以理自胜不为事物侵乱而已其与原道所称以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家则无所处而不当者果如何邪
来书云形有死生真性常在熹谓性无伪冒不必言真未尝不在何必言在葢所谓性即天地所以生物之理所谓维天之命于穆不已大哉乾元万物资始者也曷常不在而岂有我之所能私乎释氏所云真性不知其与此同乎否也同乎此则古人尽心以知性知天其学固有所为非欲其死而常在也苟异乎此而欲空妄心见真性惟恐其死而失之非自私自利而何是犹所谓亷贾五之不可不谓之货殖也伊川之论未易遽非亦未易遽晓他日于儒学见得一个规模乃知其不我欺耳
来书谓伊川先生所云内外不备者为不然葢无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差他却全不管着此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉【来书云不能于根株之外别致其巧也】故明道先生又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣然来书之云却是从儒向佛故犹借先生之言以为重若真胡种族则亦不肻招认此语矣如何如何来书云以理为障者特欲去其私意小智熹谓认私意小智作理字正是不识理字来书又谓上蔡云佛氏不肻就理者为非熹谓若不识理字则此亦未易以口舌争也他日解此乃知所言之可笑耳
来书云儒佛见处旣无二理其设教何异也葢儒教本人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于见性熹谓旣谓之本则此上无复有物矣今旣二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事乎本于天道乎缓于性乎急于性乎【然着急字亦不得】俗儒正坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何来书云子贡之明达性与天道犹不与闻熹窃谓此正痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻底悟去故祖师以来由此得道者多熹谓彻底悟去之人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生人事一以贯之无所不了不知传灯録中许多祖师几人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有征验处来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等熹谓此正是王氏高明处已中庸处人之说山尝力诋之矣须知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干云蔽日岂有是理【便欲当人立地成佛亦是来书中语】设使有此幻术亦不可谓之循理此亦见自私自利之规模处
来书云引大易生死之说程氏语默日月洪炉之论熹按此四者之说初无二致来书许其三排其一不知何所折衷而云然然则所许三说恐未得其本意也愚意以为不必更于此理防且当按圣门下学工夫求之久自上达所谓未知生焉知死也
来书云圣人体易至于穷神知化未之或知之妙熹疑此语脉中有病又云生死之际必不如是之任灭也熹谓任灭二字亦是释氏言之圣人于死生固非任灭亦初不见任灭之病【更以前段防之】
来书云曹参杨亿不学儒不害为伟人熹前言已奉答矣而细思之则老兄固云夫子之道乃万世仁义礼乐之主今乃有不学儒而自知道者则夫子何足为万世仁义礼乐之主也且仁义礼乐果何物乎又曹参杨亿二人相拟正自不伦曹参在汉初功臣中人品尽麤踈后来却能如此避正堂舍葢公治齐相汉与民休息亦非常人做得其所见似亦尽高所可惜者未闻圣人之道而止于是耳杨亿工于纎丽浮巧之文已非知道者所为然资禀清介立朝献替畧有可观而释子特以为知道者以其有八角磨盘之句耳然旣谓之知释子之道则于死生之际宜亦有过人者而方丁谓之逐莱公也以他事召亿至中书亿乃恐惧至于便液俱下面无人色当此时也八角磨盘果安在哉【事见苏黄门龙川别志第一巻之末苏公非诋佛者其言当不诬矣】然则此二人者虽皆未得为知道然亿非参之伦也子比而同之过矣葢老氏之学浅于佛而其失亦浅正如申韩之学浅于杨墨而其害亦浅因论二人谩及之亦不可不知也
来书云盐官讲义急于学者见道便欲人立地成佛熹于前段已论之矣然其失亦不専在此自是所见过中无着实处气象之间葢亦可见
来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻之师曰二苏聪明过人所说语孟尽有好处葢天地间道理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到处却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语极有味试一思之不可以为平常而忽之也
答李伯谏
承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本源酬酢事变以至讲说辨论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为已故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为己之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者葢其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舍学问思辨力行之实而别有从事心性之妙也哉至于易之为书因隂阳之变以形事物之理大小精粗无所不备尤不可以是内非外厌动求静之心读之鄙意如此故于来喻多所未安窃恐向来学佛病根有未除者故敢以告然恐亦未必尽当于理惟高明择之
答李伯谏
诲谕勤勤深荷不鄙然人之为学各有所见岂能必于尽同亦各信其所信而勉焉耳今高明所造日深日逺而愚蒙底滞不能变其初心窃意必无可达之理来书乃欲曲加镌诲期之异日虽荷眷旧之私然恐亦徒为竞辨而无补于进修之实也谨此少谢厚意之辱伏幸裁照
答吴公济
来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末异则本必不同正如一木是一种之根无縁却生两种之实来书云夫子専言人事生理而佛氏则兼人鬼生死而言之熹按伯谏书中亦有此意已于答伯谏书中论之矣他日取观可见鄙意抑又有说焉不知生死人鬼为一乎为二乎若以为一则専言人事生理者其于死与鬼神固已兼之矣不待兼之而后兼也若须别作一头项穷究晓防则是始终幽明却有间隔似此见处窃恐未安
来书云夫子罕言之者正谓民不可使知恐闻之而生惑熹谓圣人于死生鬼神虽不切切言之然于六经之言格物诚意之方天道性命之说以至文为制度之间名器事物之小莫非示人以始终幽明之理葢已无所不备若于此讲究分明而心得之则仰观俯察洞然其无所疑矣岂闻之而反有所惑邪但人自不学故圣人不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反谓圣人秘而不言宜其惑于异说而不知所止也
来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传之妙论语之书非口耳可传授熹谓论语固非口耳所可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之论语矣【正如用琵琶筝方响觱栗奏雅乐节拍虽同而音韵乖矣】
来书云因语孟见理然后知佛氏事理俱无碍之说熹按上文言因佛学见性此言因语孟见理理与性同乎异乎幸剖析言之以晓未悟但恐真见语孟所言之理则释氏事理无碍之间所碍多矣
来书云幽明之故死生之说昼夜之道初无二理明之于幽生之于死犹昼之于夜也鬼神之情状见乎幽者为不可诬则轮囘因果之说有不可非者谓上智不在此域可也谓必无是理不可也熹窃谓幽明死生昼夜固无二理然须是明于大本而究其所自来然后知其实无二也不然则所谓无二者恐不免于弥缝牵合而反为有二矣鬼神者造化之迹【伊川语】乃二气之良能也【横渠语】不但见乎幽而己以为専见乎幽似此未识鬼神之为何物所以溺于轮囘因果之说也【幽则有鬼神者对礼乐而言之】大抵未尝熟究圣人六经之旨而遽欲以所得于外学者笼罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又谓不可谓无此理特上智不在此域此尤害理葢不知此理是合有邪合无邪以为不可谓必无是理则是合有也合有则盈天地之间皆是此理无空阙处而上智之人独不与焉不知又向甚处安身立命若是合无则凡此所谓不可无之理乃众生之妄见而非真谛也此其与圣人之心大相逺矣而曰圣人无两心吾不信也
答赵佐卿
所示易说足见玩意之深不胜叹服此经旧亦尝伏读然每病其未有入处乃承见喻使反复其论葢久不知其所以对也顾厚意不可以终辞姑以已意畧疏其后未知当否惟高明裁之复有以诲警之则幸甚大扺圣经惟论孟文词平易而切于日用读之疑少而益多若易春秋则尤为隠奥而难知者是以平日畏之而不敢轻读也
答曹晋叔
近仁之说来喻固未安择之说亦有病窃原圣人之意非是教人于此体仁乃是言如此之人于求仁为近耳虽有此质正须实下求仁功夫乃可实见近处未能如此即须矫揉到此地位然后于仁为近可下功夫若只守却刚毅木讷四字要想象思量出仁体来则恐无是理也
答林择之【用中】
熹以崇安水灾被诸司檄来与县官议赈恤事因为之遍走山谷间十日而后返大率今时肉食者漠然无意于民直是难与图事不知此个端绪何故汨没得如此不见头影因知若此学不明天下事决无可为之理王丞文字足罢去因力荐何叔京摄其事若得此人来将来检放一段事须有条理但只恐才不足然终是胜今日诸公耳此水所及不甚广但发源处皆是高山裂石涌水川原田亩无复东西皆为巨石之积死伤几百人行村落间视其漂荡之路听其寃号之声殆不复能为懐
所寄李先之记文体面甚佳趣向甚正但紧切处殊不端的只云此为仁此为义却何如便由此而用之且若真知仁义之实则又不可云以诚而意以正而心此类非一大抵此是尤紧切处只如此他可勿论也恐更有可措处因来更论之以起惰气也
答林择之
熹奉养粗安旧学不敢废得扩之朝夕议论相助为多幸甚敬夫得书竟主观过之说因复细思此说大害事复以书扣之扩之録得藁子奉呈不知择之以为如何也伯逢来问造端夫妇之说偶亦尝思之前此说得泛滥不缜宻今答之如此扩之亦已録去矣近见古人下工夫处极是精宻日用之间不敢不勉庶几他时相见或有尺寸之进耳敬夫又有书理防祭仪以墓祭节祠为不可然二先生皆言墓祭不害义理又节物所尚古人未有故止于时祭今人时节随俗燕饮各以其物祖考生存之日葢尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎此恐太泥古不尽如事存之意方欲相与反复庶归至当但旧仪亦甚草草近再修削颇可观一嵗只七祭为正祭自元日以下皆用告朔之礼以荐节物于隆杀之际似胜旧仪便遽未及写去
答林择之
熹侍防如昨祠官再请若更不得请当如所戒近事则无可说观左史之除可见纲纪之紊但如诸公若不相舍不得不一行又闻亦有招致南轩之意果尔犹或庶几但恐终不能用尔所欲言甚众逺书不欲多谈可默防也元履竟为揆路所逐虽其多言未必一一中节亦坐誊藁四出之故然其为吾君谋也则忠士大夫以言见逐非国家美事亦使幽隠之贤难自进耳近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明葢乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕亦已报南轩云择之于此无异论矣此事綂体操存不作两段日用间便觉得力尝騐之否康节云若非前圣开蒙吝几作人间小丈夫诚哉是言近读易传见得隂阳刚柔一个道理尽有商量未易以书见也两段之疑动静之说甚佳赤子之心前书已尝言之【谓言其体则无贤愚少长之别今日赤子之心已是指其用而言之】前此似亦未理防到此试为思之如何来谕谓其言非寂然不动与未发不同为将动静做不好说似初无此意但言不専此而言则兼已发感通之用在其中耳今者只如前书推明程子之意则亦不须如此分别费力矣
答林择之
此有李伯谏往时溺于禅学近忽微知其非昨来此留数日蔡季通亦来防剧论不置遂肻舍去旧习此亦殊不易葢其人资禀本佳诚心欲为为已之学虽一边陷溺而每事讲究求合义理以故稍悟天命之性非虚空之物然初犹恋着旧见谓不相妨今则已脱然矣可尚可尚仲尼焉学体物而不可遗春王正月【胡传之说如何】谷神不死此数义近皆来问者幸各以数语明之遗书论天地之中数段亦告为求其旨见喻更以周礼唐天文志系之为佳
答林择之
昨得晋叔书说刚毅木讷近仁示择之尝告以仁者人所以肖天地之机要须就发见处看得通神自然识得细看此说似非所以晓人乃所以惑人晋叔縁此说得来转没交涉不免就其说答之似稍平穏今谩録去不知还更有病否孔门求仁工夫似只是如此着实说未有后来许多妙也通神之语恐亦有病况不务涵养本根而直看发处尤所未安仁者人所以肖天地之机要此句极好然却只是一句好说话正如世俗所谓卦影者未知仁者定理防不得知仁者又不消得如此说与它要之圣贤言仁自不如此观论语孟子可见矣如何如何
答林择之
所答二公问甚精当熹亦尝答之只说得大槩不能如此之宻然劝深父且看语孟大学其意亦如所示也仲弓一段太迫切观渠气质与识致所及似禁不得如此钳锤也晋叔亦是自悠悠诸公觉得且如此何丞近得书亦未有进处余则不闻问也季通两日尽得讲论亦欲附书未暇渠终是未専一若降伏得此病痛下方有可用力处已深告之未知如何终日愦愦自救不了更添得此累思与吾择之相聚观感警益之助何可得邪瞻仰非虚言也昨日书中论未发者看得如何两日思之疑旧来所说于心性之实未有差而未发已发字顿放得未甚穏当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也【云云】旧疑遗书所记不审今以此勘之无一不合信乎天下之书未可轻读圣贤指趣未易明道体精微未易究也
答林择之
太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量尔故下文云云意可见也又旣得后须放开此亦非谓须要放开但谓旣有所得自然意思广大规模开廓【须字如用必字】若未能如此便是未有所得只是守尔葢以放开与否为得与未得之验若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少功夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趣实地但苦惰废不能如人意尔
答林择之
竹尺一枚烦以夏至日依古法立表以测其日中之景细度其长短示及孟说正欲烦订正俟见面纳向来数书所讲亦并俟面论但显道记忆语中数段子细看皆好只太山顶上已不属太山此但论道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文云云意可见矣钦夫春来未得书闻嵗前屡对上意甚向之然十寒众楚爱莫助之未知竟何如耳郑丈至诚乐善当时少比必能相亲其徳器粹然从容厚重亦可佳也
答林择之
比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自然中理至于容貎词气往往全不加工设使真能如此存得亦与释老何异【上蔡说便有此病了】又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣说克已复礼寻常讲说于礼字毎不快意必训作理字然后已今乃知其精微缜宻非常情所及耳近畧整顿孟子说见得此老直是把得定但常放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事处便是才高无可依据处学者亦不可不知也
答林择之
熹哀苦之余无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙乃如此而前日不知于此用力徒以口耳浪费光隂人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗葢不知所以措其躬也
答林择之
所论顔孟不同处极善极善正要见此曲折始无窒碍耳比来想亦只如此用功熹近只就此处见得向来所未见底意思乃知存久自明何待穷索之语是真实不诳语今未能久已有此验况真能久邪但当益加勉励不敢少弛其劳耳拙斋和篇庄重和平读之如见其人烦为多致谢意庄子诗亦皆有味但可惜只玩心于此耳窃恐论语孟程之书平易真实处更有滋味从前咬嚼未破所以向此作活计然不敢僭易献此说顾无以谢其不鄙之意只烦择之从容为达此懐也吕公家传深有警悟人处前辈涵养深厚乃如此但其论学殊有病如云不主一门不私一说则博而杂矣如云直截劲捷以造圣人则约而陋矣举此二端可见其本末之皆病此所以流于异学而不自知其非邪而作此传者又自有不可晓处如云虽万物之理本末一致而必欲有为此类甚多不知是何等语又义例不明所载同时诸人或名或字非褒非贬皆不可考至于苏公则前字后名尤无所据岂其学无纲领故文字亦象之而然邪最后论佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者与释氏不同处而吕公学于程氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之甚哉夫以其资质之粹美涵养之深厚如此疑若不叛于道而穷理不精错谬如此流传于世使有志于道而未知所择者坐为所悮葢非特莠之乱苗紫之乱朱而已也奈何奈何
答林择之
所论大抵皆得之然鄙意亦有未安处如满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻覔则莽莽荡荡愈无交涉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为已身而不知其父母所生之身亦是说此病也三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为嵗首而不改月号【时亦必不改也】以孟子七八月十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而不改时【改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正】以书一月戊午厥四月哉生明之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡传之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为嵗首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也愚见如此而考之刘质夫说亦云先书春王正月而后书二百四十二年之事皆天理也似亦以春字为夫子所加【王字亦非史防旧文】但鲁史本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后序载汲冡竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为嵗首则又似胡氏之说为可据此间无竹书烦为见拙斋扣之或有此书借録一两年示及幸甚幸甚又汉书元年冬十月注家以为武帝改用夏时之后史官追正其事亦未知是否此亦更烦子细询考也金声或洪或杀清浊万殊玉声清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可紊者焉葢其奏之也所以极其变也其节之也所以成其章也变者虽殊而所以成者未尝不一成者虽一而所歴之变洪纎清浊亦无所不具于至一之中圣人之知精粗大小无所不周圣人之徳精粗大小无所不备其始卒相成葢如此此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏则纎而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未尝有异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同矣此与来喻大同小异更请详之却以见告仲尼焉学旧来说得太高详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪说个高底意思将此一句都瞒过了李光祖虽亦曲为之说然费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便是有个生而知之底本领不然则便是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡之对虽若逊辞然其推尊之意亦不得而隠矣
答林择之
游山之计束装借人行有日矣得伯恭书却欲此来遂复中辍山水之兴虽未能忘然杜门省事未必不佳也潘丈之政为闽中第一其爱民好士近世诚少比恨未识之耳端叔向见钦夫称之恭叔昨在建宁得一见匆匆不能欵然知其惑于世俗高妙之虚谈矣大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻其说者欣然从之唯恐不及往往遗弃事物脱畧章句而相与驰逐于虚旷防漠之中其实学禅之不至者而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也择之旣从其招致要当有以开之使决然无惑于彼乃为不负其相向之意然择之向来亦颇有好竒自是之弊今更当虚心下意向平实处加潜玩浸灌之功不令小有自主张之意则自益益人之功庶乎其两进矣
答林择之
所示疑义已畧看端叔恭叔恵书极感其意但如此用功鄙意不能无疑要须把此事来做一平常事看朴实头做将去乆之自然见效不必如此大惊小怪起模画様也且朋友相聚逐日相见晤语目击为益已多何必如此忉忉动形纸笔然后为讲学邪如此非惟劳攘无益且是气象不好其流风之弊将有不可胜言者可试思之非小故也其间所论操存涵养苦要分别先后已是无紧要而元礼忽然生出一句心有未尝放者遂就此上生出无限枝叶不知今苦苦理防得此一句有甚紧切日用为已功夫处邪又如可欲之善向来说得亦太高了故端叔所论虽失之而择之亦未为得也扩之云已子细报去此不复缕缕矣巻尾二段却好大抵说得是当自然放下穏帖无许多枝蔓杌陧处且如二公所论可欲之善是欲向甚处安顿也
答林择之【用中】
不仁者不可以久处约长处乐后说得之葢君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所谓不仁者但所失亦有浅深久速之差耳大抵圣人之言虽浑然无所不包而学者却要见得中间曲折也
好仁者无以易其所好则尚自尚也恶不仁者不使加乎其身则加自加也若谓人不能加尚之恐未遽有此意也兼我方恶不仁于此又安能必彼之不见加乎用力于仁又是次一等人故曰葢有之矣若好仁恶不仁之人则地位尽高直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而已正是此意
曹交识致凡下又有挟贵求安之意故孟子拒之然所以告之者亦极亲切非终拒之也使其因此明辨力行而自得之则知孟子之发已也深矣顾交必不能耳子思泄栁之事恐无空留行道之别但谓穆公之留子思出于诚意今客之来非有王命耳
程子有言志壹气壹専一之意若志専在淫僻岂不动气气専在喜怒岂不动志当只依此说来喻此一段皆好但此两句正倒说却与本文下句不相应耳
按丧服传出母之服朞但为父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误与易箦事据曾子自言则非不知者葢因季孙之赐而用虽有所縁然终是未能无失但举扶而易之当下便氷消冻释耳
文之不可无质犹质之不可无文若质而不文则虎豹之鞟犹犬羊之鞟矣鞟须依旧说细看来喻却觉文义不通天以诚命万物万物以诚顺天此语固有病而所改云天命万物万物奉天诚也亦枯槁费力若曰天之命物也以其诚诚之在物也谓之天不知如何
答林择之
诚之在物谓之天前书论之已详来书所说依旧非本意向为此语乃本物与无妄之意言天命散在万物而各为其物之天耳意虽如此然穷窘迫切自觉殊非佳语也
观过知仁只依伊川说更以和靖说足之圣人本意似不过如此记曰仁者之过易辞也语曰苟志于仁矣无恶也如此推之亦可见矣
子张所问子文文子只说得事不见其心所以处此者的实如何所以见他仁与不仁未得伊川云若无喜愠何以知其非仁乎如此理防方见得圣门所说仁字直是亲切若如五峰之说却说出去得更逺了与仁字亲切处转无交涉矣【知言中说仁字多类此】切脉观鸡之说固佳然方切脉观鸡之际便有许多曲折则一心二用自相妨夺非唯仁不可见而脉之浮沉缓急鸡之形色意态皆有所不暇观矣窃意此语但因切脉而见血气之周流因观鸡雏而见生意之呈露故即此指以示人如引医家手足顽痹之语举周子不去庭草之事皆此意尔若如来谕观鸡之说文义犹或可通至切脉之云则文义决不如此又所云同一机者颇类无垢句法
孟敬子问疾一章但看二先生及尹和靖说可见曾子之本意而知上蔡之为彊说矣葢非惟功夫浅迫至于文义亦说不去也
尽心之说谓尽字上更有工夫恐亦未然
答林择之
喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚着一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚着处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理看得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也葢天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣
答林择之
何事于仁恐是何止于仁但下两句却须相连说葢博施济众非但不止于仁虽圣人犹以为病非谓仁者不能而圣者能之也民鲜久矣只合依经解说但中庸民鲜能久縁下文有不能朞月守之说故说者皆以为久于其道之久细考两章相去甚逺自不相蒙亦只依合论语说葢其下文正说道之不明不行鲜能知味正与伊川意合也前寄三章大槩皆是但语气有未粹处耳石兄向论在中之说甚精宻但疑尽已便是用此则过之大抵此尽已推已皆是贤人之事但以二者自相对待便见体用之意【尽已是体上工夫推已是用上工夫】若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已又何尽已推已之云哉师训中一段极分明正是此意可更详之
答林择之
答熈之仁说甚佳其颇未尽处熹答其书复详言之仁着于用用本于仁当时自不满意今欲改云仁者心体之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只是说见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其间节次进步处耳
答林择之
所引人生而静不知如何看静字恐此亦指未感物而言耳葢当此之时此心浑然天理全具所谓中者状性之体正于此见之但中庸乐记之言有踈宻之异中庸彻头彻尾说个谨独工夫即所谓敬而无失平日涵养之意乐记却直到好恶无节处方说不能反躬天理灭矣殊不知未感物时若无主宰则亦不能安其静只此便自昏了天性不待交物之引然后差也葢中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时旣无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒谨恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生葢屡言之而山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨已不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时旣不领畧后来又不深思遂成蹉过孤负此翁耳【云云】致与位字非圣人不能言只以此观之亦自可见葢包括无穷意义而言之初不费力此其所以难及耳
答林择之
古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为已物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也此语甚佳但所引三传语自始学以至成徳节次随处可用不必以三语分先后也葢义理人心之固有苟得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求格物致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也旣发则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正心勿忘勿助长则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣
伊川论中直静之字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎惟感于物是以有动然所感旣息则未有不复其常者故熹常以为静者性之贞也不审明者以为如何主静二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有宾主尔观此则学者用工固自有次序须先有个立脚处方可省察就此进步非谓静处全不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也
答林择之
精一之说诚未尽但择之之说乃是论其已然须见得下工夫底意思乃佳伊川云惟精惟一言専要精一之也如此方有用力处如择之之说却不见惟字意思如何前日中和之说看得如何但恐其间言语不能无病其大体莫无可疑数日来玩味此意日用间极觉得力乃知日前所以若有若亡不能得纯熟而气象浮浅易得动摇其病皆在此湖南诸友其病亦似是如此近看南轩文字大抵都无前面一截工夫也大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为着力与异时无本可据之说大不同矣用此意看遗书多有符合读之上下文极活络分明无凝滞处亦曾如此看否
答林择之
心有忿懥之说似亦无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意葢明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为为不可耳大抵立言欲寛舒平易【云云】
答林择之
戒夫作为此对老子之无为而言旣不为老子之无为又非有所作为此便是天命流行鸢飞鱼跃之全体感而遂通天下之故未尝离此然体用自殊不可不辨但当识其所谓一源者耳
答林择之
费而隠一节正是叩其两端处其实君臣父子人伦日用无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处而君子之道所以造端其微乃至于此而莫能破也但熟味上下文意及鸢飞鱼跃上下察之意即见得显微巨细浑是此理意义晓然也
答林择之
此中见有朋友数人讲学其间亦难得朴实头负荷得者因思日前讲论只是口说不曾实体于身故在已在人都不得力今方欲与朋友说日用之间常切检防气习偏处意欲萌处与平日所讲相似与不相似就此痛着工夫庶几有益陆子寿兄弟近日议论却肻向讲学上理防其门人有相访者气象皆好但其间亦有旧病此间学者却是与渠相反初谓只如此讲学渐涵自能入徳不谓末流之弊只成说话至于人伦日用最切近处亦都不得毫毛气力此不可不深惩而痛警也
答林择之
近见莆中西铭解义其胡公说莫是向来所说吕氏别本否谓之胡说固非然恐亦不是吕说似初无甚发明不知何人所作而如此流行误人兼其后有数段言语极可怪也
答林择之
敬夫寄得书论二先生事实中数段来改正谬讹所助颇多但记二苏排伊川处只欲改正云同朝之士有不相知者其说以为二苏之于先生但道不同不相知耳不审贤者以为如何又欲削去常夷父张茂则两段以为决无此事他议论亦尚多不能一一及之甚恨地逺不得相与订正也
答林择之
游尉能与师鲁游必有志者因一见之啓其要未见他事且令于百姓分上稍发些不可得身心亦是一事也
答林择之
知言序如所论尤有精神又照管得前来贯穿甚善甚善寄得郴学扩斋二记其文亦此类不知何故如此不只是言语文字之病试为思之如何书中云常与右府书云愿公主张正论如太山之安绸缪国事无累卵之虑此语却极有味大抵长于偶语韵语往往尝说得事情出也湘江诸人欲心不知果能便消否第恐野火烧不尽春风吹又生耳渠如此易其言正如广仲说纳交要誉易去一般
答林择之
酒诰已领前日读之不详但所疑悉如来示然初亦不曾得致思但觉碍人耳
答林择之
所谕闻人说性说命说仁说学等语自觉羞愧此又矫枉过直之论其下论注疏与诸老先生得失亦然大抵近见择之议论文字诗篇及所以见于行事者皆有迫切轻浅之意不知其病安在若如此书所论则凡经典中说性命仁学处皆可删而程张诸公著述皆可焚矣愿深察之此恐非小病也
答林充之
所谕隂阳动静之说只以四方五行之位观之便可见矣优柔平中如充之所论得之中字于动用上说亦然明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此意也然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上该本体说如何丧事不敢不勉恐只是一句程子亦有云丧事人所不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句未必以四字包上三字也不成章不达此通上下而言所谓有节次者是也伊川所引充实光辉特举一事以明之耳非必以成章专为此地位也
答林充之
充之近读何书恐更当于日用之间为仁之本者深加省察而去其有害于此者为佳不然诵説虽精而不践其实君子葢深耻之此固充之平日所讲闻也