古乐经传卷一
古乐经传卷一
李光地
古乐经传卷一
大学士李光地撰
乐经
汉书文帝时，得魏文侯乐工窦公，年一百八十岁，出其本经一篇，即今周官大司乐章，则知此篇乃古乐经也。
大司乐：中大夫二人。乐师下大夫四人，上士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉。死则以为乐祖，祭于瞽宗。以乐德教国子中、和、祗、庸、孝、友；以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语；以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武。
成均，五帝之学名也。周人兼立四代之学，其所以教，则皆古者之遗法，故举成均为尊，而大司乐掌焉。其法则下文乐德乐语乐舞之类是也。国之子弟，公卿大夫之子弟也。瞽宗，殷学也，立师教之，死而祀之于学，所谓释菜于先师者也。祇，敬也。庸，常也。体中达和，所谓至德也。敬业有常，所谓敏德也。仁孝友悌，所谓孝德也。此养士之本，故与师氏之教同。兴者，以物兴懐，道者，自述其意，所谓诗言志者也。倍文曰讽，以声节之曰诵，所谓歌永言者也。发端曰言，答述曰语，所谓君子于是语，于是道古者也。云门以下，黄帝至周列代之乐也。盖乐德则以理义养其心，乐语则以声音养其耳，乐舞则以舞蹈养其血脉，古人所谓以乐教者以此。
以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说逺人，以作动物。
大合乐，乃肄习于学之事。“以致鬼神示”以下，则推言其用之之效。盖用乐多端，各从类应，非专主一事而言也。六律，阳律也。六同，阴律也。律以为声之和，声以为音之纲，音以为舞之节，作乐本末，其序如此。用之祭祀则鬼神示以致，用之邦国则邦国以和，用之乡党闾里则万民以谐，用之飨燕之属则宾客以安，远人以说。至于凡有血气能动之物，莫不兴起其序，以自尊而𤰞，自近而远也。○案：大司乐即尚书典乐之职，国之子弟即胄子也。六德即直、温、寛、栗之类，异其文耳。兴、道、讽、诵、言、语，于是乎有诗歌，然后以声依之，以律和之，播之以音，动之以舞，而乐之用广矣，所谓神人以和者也。然则乐者，盖先王之所以教，而因推之于宗庙、朝廷、邦国，以和神人。书礼所称，其致一也。后世不知乐为教之具，故其职领于有司而已，学士先生鲜有知者，其精微之㫖不传，而徒索之铿锵节奏，以庶几和神人之治，亦不可得已。
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。
自此以下，皆用乐之事也。祭者，地示。享者，人鬼。祀者，天神。
乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。
上言祭、享祀三事，而此下乃有六乐者，盖有祀日月星辰不系于天，祭岳渎山川，不系于地，特祠閟宫，分享群庙之时也。然其曰祀、曰祭、曰享，则仍蒙上文，其实三事而已。凡阳律言奏，阴律言歌者，阳律则尚阴，而乐器阴也；阴律则尚阳，而人声阳也。阴阳和而后乐成也。祀天之乐，以阳律为重。天主生物之始，故用黄钟阳生之律，而合以阴之大吕也。
乃奏大簇，歌应钟，舞咸池，以祭地示。
祭地之乐，以阴律为重，地主成物之终，故用应钟阴成之律，而从阳之大簇也。
乃奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望。
四望之义不一，此所指则日月星辰也。四望以成天之功，故用姑洗阳成之律，而合以阴之南吕也。
乃奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭山川。
山川代地生物，故用函钟阴生之律，而从阳之蕤宾也。
乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣。
周特尊祀姜嫄，故妣先于祖。人道阴阳参焉，但以生物终始为义而巳。妣主育养，自巳至申，万物致养，故用夷则小吕之合律也。
乃奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。
祖主生成，自卯至戌，万物形就，故用无射夹钟之合律也。六乐用律与舞，盖以尊𤰞为次，然于阴阳𧰼类各有合者又如此。○又案：合辰之说，以斗建交会，左右相逢，然天运日行既有岁差，则今不与古合矣。盖星日有差，而气候之温寒、晷刻之长短，则不差也。今子月与丑月，寅月与亥月，气候晷刻莫不相似，可知合辰之理，万古不易也。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
凡乐之所谓五声者，有调有音。调则全乐而名之，如曰宫调、曰商调者是已。音则逐字而命之，如曰宫音、曰商音者是已。前六乐十二律者，皆不言是何调，理应皆为宫也。至此节云文之以五声，乃是调中之五声尔。凡其律虽为主以名调，然中闲和应之律，五声具备，此凡乐之大纲也。
凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。
变，犹更也。乐稍歇则更奏，故曰一成，亦曰一变。此一条承上而论为乐感召之理，以起下六变、八变、九变之端也。人鬼、神示、百物，莫不有感召之理焉。羽物轻清，得气之先。其次则裸物，为其近于人也。其次则鳞，次毛，次介，以动静之性而别也。川泽之窍大，山林之气疏，其次丘陵，次坟衍，次土示，以气之通塞为叙也。象物，即日月星辰之属，在天成象者也。天神，即上下文所祀之天神也。六变而致此，故下云天神皆降，可得而礼也。由是而八变以兴地示，由是而九变以来人鬼。此不究言之者，缘下有其文，则此固可省也。○注家以此六变为大蜡之乐，特因上下各言鬼神示之祀，中间乃及百物，缘文生义为此说尔，无所据也。夫大蜡而用乐，则有之矣，其索物而致之，感通之理，当与此同。然考之经，则祭蜡而龡豳颂，击土鼓，以息老物，盖籥章氏之掌，非大司乐之司也。且经文上蒙六乐，故知是通言乐理，非指蜡祭。其及于百物者，因此与下节皆论鬼神示之感，而邦国、万民、宾客、远人之属，乃是同类，感应易晓，故言此以备作动物之意。犹虞书既言神人以和，而必终之以百兽率舞者尔，非自为一事也。
凡乐，圜钟为宫，当作黄钟。黄钟为角，大簇为徵，姑洗为羽。靁鼔、靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽。灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，当作圜钟。大吕为角，大簇为徵，应钟为羽。路鼓、路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。
上六乐者，用以祀、祭、享，各有二焉，此则合二者而一之。盖阳生而郊天，配以日月星辰；阴生而祭地，配以岳渎山川。大禘、大祫，有事太庙，配以群后之时也。其所分以祀、以祭、以享之律，则与前文同，但黄钟、圜钟两字错互，诸儒相承，遂不复正。原其所以，盖以黄钟一律，宫、角两用，或者疑其重复而以意易之，致误之根，当缘于此。不知黄钟为宫，则黄钟宫调也，其起调毕曲之律即以黄钟；黄钟为角，则黄钟角调也，其起调毕曲之律则以姑洗；太簇为徵，则太簇徵调也，其起调毕曲之律则以南吕；姑洗为羽，则姑洗羽调也，其起调毕曲之律则以大吕。此四律者，皆前所祀天神四望之乐，故此大祀则合而用之，至下二乐，莫不皆然。但祭祀之大者废商，故调止于四。而地乐中有太簇，本黄钟之商声；人乐中有无射，乃西方之穷律，缘去商调之义，故此二律有应为起调毕曲者，则并去之。盖蕤宾与太簇同类，南吕与无射同方，故其乐可以相代也。至于三宫之义，应乎三始：子，天气之始也；午，地气之始也；卯，人事之始也。然午者正阳之位，故地始于未，义既如此，气亦相应。冬至祀天，则黄钟之月也；夏至祭地，则林钟之合也；揆以春禘之文，则夹钟之月也。此三宫所以为乐之本，不可移易。其余三调之次，乃各以六律五声之序求之，则当之者名其调也。音有八，而用止于革、丝、竹者，鼓鼗以命管，琴瑟以升歌，皆举其重者。言六代之舞，在天则统以天神之所用，在地则统以地示之所用，在庙则亦以古为尊，故舍近而用大韶焉。其三乐之变数多寡不同者，天动而地静，动者速，静者迟；神示伸而人鬼屈，伸者易求，屈者难致也。然上六变者，山林、川泽、丘陵、坟衍、土示皆已毕至，而此谓乐八变，地示乃出者，前之所致，山川之类尔。经别地示于山川，而所谓土示者，原隰之称，非地示也。故以此三乐而通上文之说，则自一至九，乐之每变，所感愈远，作乐者各以所欲致而求之，则凡在天地之间者，幽明上下，无不以其类至，此乐之成也。
凡乐事，
包下祭祀、飨射、侑食、恺献之类。
大祭祀，宿县，遂以声展之。王出入，则令奏王夏；尸出入，则令奏肆夏；牲出入，则令奏昭夏，帅国子而舞。
“大祭祀”，即上天神、地示、人鬼之祀也。“宿县”，谓前宿而豫县之。展者，陈其声而省听之也。王夏肆夏昭夏，乐章之名，九夏之三也。祭祀用乐，既详前文，故此但言豫期展省之事，及正乐之外，有此三夏，以赞出入而已。乐之诸工，各有所属，而国子六舞者，大司乐所以教，故又特言之。
大飨不入牲，其他皆如祭祀。
大飨，飨宾客也。不入牲，则不奏昭夏，但王出入、宾出入，奏王夏、肆夏而巳。其宿县、展声、命舞，亦与祭祀同也。○祀、祭、享各有所用声律，宾、飨不言者，其类至多，因所宜而用之。篇章既异，声律亦殊，不可槩定也。
大射，王出入，令奏王夏；及射，令奏驺虞。诏诸侯以弓矢舞。
驺虞，乐章名，王射以驺虞为节也。舞，谓执弓挟矢，揖让进退之仪。
王大食，三侑，皆令奏钟鼓。
大食，朔月、月半也。常日亦以乐侑食，而不奏钟鼓。
王师大献，则令奏恺乐。
大献，献捷于祖也。恺乐，献功之乐也。赵商问于郑康成云：大司马师有功，则恺乐献于社。大司乐注云：献捷于祖，未达异意。答曰：司马以军之功，故献于社。大司乐，宗伯之属，主于宗庙之礼，故献于祖也。
凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。大札、大凶、大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。
傀，犹怪也。大怪异灾，若星辰犇霣及震裂为害者。札，疫疠也。凶，凶年也。大灾，水火也。大臣，王朝之大臣也。大忧，败军亡将之类也。去乐者，不作乐也。弛县者，释下其器也。弛县亦去乐，而弛县盖久矣。
凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。
国，诸侯之国也。政教有得失，风俗有邪正，则声音异矣。盖太师陈列国之诗以观民风，则大司乐因而禁之也。淫者，轶于礼之谓，乐之荡也，郑卫之声是也。过，谓过其节，如忧而至于伤，俭而至于啬，唐魏之声是也。凶者，恶逆之声，如北鄙杀伐是也。慢者，暴慢之声，如傲僻乔志是也。此四者，喜怒哀乐之偏，本乎人情，流于风俗者也。政教善，则人得其性情之正，而又以和声感之，故风移而俗易矣。○又按大司乐所职，王朝之乐也；乡三物六艺之教，畿内民庶之乐也。至于九州列国，习尚耆好不同，声音言语不通，虽王道之行，四达不悖，然大司乐亦禁其淫、过、凶、慢而已。所谓修其教，不易其俗，使之乐其所自生，不忘其所本，盖礼乐之善经也。推此而论，则后世之乐，亦岂必一一合于古哉？就其时俗之所宜，而去其所为导淫增悲者，固足以兴人心之善，成化中之理，殷天地之和。是则孟氏所谓今之乐由古之乐者，举而措之，存乎其人而已。
大丧，莅廞乐器。及葬，藏乐器亦如之。
廞，兴也，谓作之也。盖以为明器之用，故葬则藏之穴中。凡言令、言帅、言莅者，其职尊也。
乐师，掌国学之政，以教国子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。
乐师贰大司乐者，大司乐所教六代之舞，成人所舞也。此小舞，谓幼小时所舞者。内则曰：十三舞勺，成童舞𧰼，二十舞大夏。然则自成童以前皆小舞也。大夏者，前六舞之一，二十而舞此，则其余以次遍舞之可知。帗，析五采缯。羽者，析羽。皇，杂五采羽，如凤皇色。旄者，牦牛之尾。干者，兵舞。人者，手舞。此包大小舞而言也。
教乐仪，行以肆夏，趋以采荠，车亦如之。环拜以钟鼓为节。凡射，王以驺虞为节，诸侯以狸首为节，大夫以采苹为节，士以采蘩为节。
此所教者，自王以下，非国子也。乐仪，凡行、趋、登车、环拜及射，其节应乎乐者，皆是也。肆夏、采荠，皆乐章名。尔雅曰：堂上谓之行，门外谓之趋。然则王出至堂而肆夏作，出路门而采荠作。其反亦如之。此谓歩迎宾客，如以车出入，则亦如之也。环，旋也。周旋拜跪，节以钟鼓也。驺虞，见大司乐。狸首、采苹、采蘩，皆乐章名。
凡乐，掌其序事，治其乐政。
凡下祭、飨、射、献之事也。序事者，陈列之次序。乐政者，作乐之政令。
凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。
小事，小祭祀之事也。大祭祀，以钟鼓奏九夏，则大司乐令之。
凡乐成，则告备，诏来瞽皋舞。
此节先郑以瞽为鼔，谓呼击鼓者与舞偕来也。后郑仍字，谓诏视了扶瞽者来入也。愚谓：瞽工升歌，乐之初事，此言于告备之后，则疑先郑之说为长。皋，号告也。使鼓来而告当舞者，此鼓盖所以节舞也。按尚书箾韶九成，舜乐之终。记言升歌清庙，下而管象，然后舞作，则知凡舞皆在合乐之时，故于告备之后言之。
及彻，帅学士而歌彻。
歌彻，歌雍也。学士主舞，瞽人主歌，今云“帅学士而歌彻，则是学士亦歌也。疏谓学士自舞，瞽者自歌，恐非文义。
令相。
乐之始终，皆令相瞽出入也。按前言小祭祀者，专以令奏钟鼓言耳。及后又言凡乐，则大祭祀皆在其中。
飨食诸侯，序其乐事，令奏钟鼓，令相，如祭之仪。
飨食杀于大飨者也。令奏钟鼓，令相，而无来鼓、皋舞、歌彻之事，则知飨食之礼比于小祭祀矣。
燕射，帅射夫以弓矢舞。
燕射，杀于大射者也。射夫，众耦也。大司乐诏诸侯，乐师则帅射夫
乐出入，令奏钟鼔，
兼上祭祀、飨射而言也。大司乐于王与尸宾及牲出入，令奏夏乐而已。乐出入则无文，故乐师令之。但言钟鼔者，皆杀九夏也。
凡军大献，教恺歌，遂倡之。
大司乐言王师大献者，王自行也。此言凡军，则命将帅皆包之，预教恺乐之歌，而遂倡其端也。
凡丧，陈乐器，则帅乐官。及序哭，亦如之。
言凡丧，亦不止大丧也。乐器，明器也。帅乐官者，往陈乐器也。序哭，谓入圹序哭之时。
凡乐官，掌其政令，听其治讼。
乐官，自大胥以下，至于司干之属皆是。
大胥，中士四人。小胥，下士八人，府二人，史四人，徒四十人。
大胥，掌学士之版，以待致诸子。春入学，舍采合舞；秋颁学，合声。以六乐之会正舞位，以序出入舞者。
胥，有才智之称。大胥、小胥，皆与乐师佐大司乐而经纪学政者。学士，即诸子也。自隶于学，则曰学士；自出于国，则曰诸子。诸子及年，然后入学，故待而致之，而掌其版也。舍采，释菜也。盖祭乐祖于瞽宗，因而合舞也。颁学者，颁其所习之业，因而合声也。合者，齐其缀兆，均其节奏之谓。下但言正舞位，不言声者，按月令仲春命乐正习舞释菜，季春大合乐，故郑氏以六乐之会为大合乐之事也。盖习之经月，又大会而正其位，使出而舞者，舞罢而入者，无不以其序焉。然此合乐者，教舞而已，至大司乐以六律、五声、八音、六舞大合乐，则声音齐奏，歌舞毕陈，视此为备。然则大胥必先期序正，以待大司乐之陈肄，非两事也。
比乐官展乐器，
挍也。展，省也。以上教国子之事，此则兼及大师以下之官，皆所以待合乐而为有事之用也。
凡祭祀之用乐者，以鼓徵学士，
大胥击鼓以召之，乐师告当舞者，而大司乐帅以舞焉。
序宫中之事，
兼序宫中之事，其意深矣。商书曰：“敢有恒舞于宫，酣歌于室。此所以大为之坊也。
小胥，掌学士之徵令而比之，觵其不敬者。巡舞列而挞其怠慢者。
不敬，谓慢期不时至也。觵，罚爵也。
正乐县之位：王，宫县；诸侯，轩县；卿、诸侯，判县；士，特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。
“乐县”，谓钟磬之属悬于笋簴者。“宫县”，如宫墙然，四面悬也。轩县，如轩车然，三面悬也。判县，东西悬也。特县，一面悬也。既正其位，又因而辨其声也。凡钟磬编悬之，二八十六枚而在一簴，谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。此所谓县者皆肆也。若诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬；士亦半天子之士，则悬磬而已，所谓堵也。自大司乐、乐师及大小胥，皆以教为职，而凡乐之政令纲纪掌焉。若太师以下，则无与于国学之政，所司者声音之事、器数之守，所教者其属而已。此周官先后之序也。
大师，下大夫二人。小师，上士四人。瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。眂了，三百人，府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。
大师，掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、大簇、㚲洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。皆文之以五声：宫、商、角、徴、羽。皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。
六律五声八音”，大司乐既言之，盖大司乐总其事而序其用，大师则专其职而辨其声也。凡阳律自子左旋以终于戌，阴律自丑右转以终于卯，左右相配，谓之合律，其理见大司乐分祀中。十二律皆有五声，而旋相为宫，有调有音。调则云某宫调，某转调，而尽于六十；音则各用其为调之律，所转生之声，加以变宫、变徵，而穷于八十四，所谓文之以五声也。金，钟镈也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管箫也。金石以纪律，乐之纲也。琴瑟以应人声，在堂上；笙、管、埙贵人气，在堂下，乐之用也。鼓、鼗、柷、敔，所以节乐而已。故序其轻重之次，则曰金、石、丝、竹、匏、土、革、木，国语伶州鸠所言是也。此则以成于天地者为贵，故先以金、石、土；成于动物者次之，故继以革、丝；成于植物者又次之，故继以木、匏、竹也，所谓播之以八音也。
教六诗：曰“风”，曰“赋”，曰“比”，曰“兴”，曰“雅”，曰“颂”。以六德为之本，以六律为之音。
风、雅、颂，诗之三部也。赋、比、兴，诗之三体也。诗始于风，故首风。有风而赋、比、兴具矣，故次以赋、比、兴，而后曰雅、曰颂也。六徳：中、和、祗、庸、孝、友也。诗以言志，故必以六徳为之本；歌以咏之，声以依之，故以六律为之音也。虞典先言诗，后言声律者，教胄子之事，辨志为要也。此先言声律，后言诗者，教瞽蒙之事，审音为重也。○或疑瞽蒙贱工，不当以六徳为教。夫欲使之歌诗奏乐，以和神人，而乃以其艺贱之，使之不知其意，不平其心，精粗本末，判然两途，此后世礼乐所以崩壊也。以是而说三代之制，误矣。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊；下管，播乐器，令奏鼓朄。大飨亦如之。
帅瞽登堂而歌，将歌之时，则令奏击拊，乃歌也。下，堂下也。堂下之乐，以管为主，而乐器从之。下管之时，乐器既播，亦令奏鼓朄，管乃作也。击拊者，或当击，或当拊。朄，小鼓也。按虞书曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，下管鼗鼓。其文政与此合。然其下有笙镛以间，则间歌也。箫韶九成，则合乐也。仪礼虽乡乐亦有升歌、笙入、间歌、合乐之四节，则此大祭祀，其备四乐可知。然经不言者，盖间则歌管之迭作，合则歌管之并兴而已。故言登歌、下管，足以该之也。
大射，帅瞽而歌射节。
大司乐令奏大师，则帅瞽而歌之。
大师，执同律以听军声，而诏吉凶。
大师，大军旅之事也。史记：“武王伐纣，吹律听声。”春秋传：师旷曰：南风不竞，楚必无功。此皆以律听声而知吉凶者也。
大丧，帅瞽而廞，作匶谥。
匶，柩也。按王之谥，称天以诔，则非大师所可作也。盖帅瞽而歌，述其平生行迹，以兴起其作谥之事耳。
凡国之瞽蒙正焉。
明大师之所属。
小师，掌教鼓鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。
教，教瞽蒙也。鼓、鼗、柷、敔，所以节乐也。埙、箫、管，堂下之乐也。弦、歌，堂上之乐也。教人习业者，自粗而精，故其序如此。其无金石与匏者，以下磬师、钟师、笙师、镈师各有专掌也。
大祭祀，登歌，击拊；下管，击应鼔，彻，歌。大飨亦如之。大师令奏击拊，则小师击拊；大师令奏鼓𣌾，则小师击应鼓也。应、朄，皆小鼓。彻而歌雍，盖与学士并歌之。
大丧与廞，
与于廞作匶谥之事。
凡小祭祀、小乐事，鼔朄。
小事无登歌之事者，则鼓朄而已。
掌六乐声音之节与其和。
六乐，即大司乐分序之六乐。节者，六律五声之节度。和者，六律五声之谐和也。
瞽蒙，掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。
皆小师之所以教者，而瞽蒙众习焉。
讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。
奠系，谓前代一定之谱系也。此谓人君燕居之时，则讽诵诗章，又世次历代之奠系以戒劝之，复鼓琴瑟以安乐之也。国语曰：瞍赋蒙诵。又曰：教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以怵惧其动。
掌九德六诗之歌，以役大师。
九德，大司乐所谓九德之歌者，古乐也。六诗，大师之六诗，今乐也。
视了，掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。
言凡乐事，于乐作之时则播鼗，而又击其颂磬、笙磬也。颂即庸也。与歌声相应者曰颂磬、颂钟，与笙声相应者曰笙磬、笙钟，皆于乐既作而奏之。故虞书曰下管鼗鼔，笙镛以间也。惟击磬不击钟者，钟则磬师之属击之。
掌大师之县，
县之使得其位。
凡乐事，相瞽
扶相乐工出入行坐。
大丧，廞乐器。大旅，亦如之。
此所廞者，盖鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟之类，凡瞽蒙所掌者，皆视了代廞之。然视了之职既云击颂磬、笙磬，又云掌大师之县，则编钟、编磬亦必视了廞之也。故下磬师无廞器之文，而此不云廞其乐器，但云廞乐器以包之。又自笙师以下，皆曰奉而藏之，此不言者，视了非士，奉乐器而藏于墓，非士不可亲也。意此之所廞，皆笙师奉藏之器，故惟此与笙师有大旅之文，其器多故也。其余各廞一器者，则不复举大旅。旅非常祭，故亦于时兴造乐器也。
宾射，皆奏其钟鼔。鼜、恺献，亦如之。
宾射，亦掌其县也。鼜，戒守鼔也。鼜与恺献钟鼔之事，亦皆视了掌之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。典同，掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。
有律有同，独言典同、律同，可互举也。六律为阳，六同为阴。阳者从天，阴者从地，应十二月之气，以顺四时，故能知律同之和，则可以辨天地四方阴阳之声矣。乐器，金石之类，造乐器必本于律也。
凡声，高声䃂，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声筰，弇声郁，薄声甄，厚声石。
䃂，其声铿然清也。韽，暗也。筰，暴疾也。弇，如弇，盖不舒也。甄，读如震，掉也。高，谓声高也，高则铿枪。正，谓声平正也，正则和缓。下，谓声下也，下则弘肆。此三者，声之正也，其余则皆声之病也。然其诸病，亦由三者推之。陂险皆正之反。陂者声不正也；险者声不平也。不正则气不根于内而散，不平则气不达于外而敛。此二者，正声所以失之原也。太高而四达，其过则盈溢；太下而沈微或纡回，其失则暗昧而衍余；达之甚而侈放，则暴疾而不蓄；回之甚而弇掩，则郁抑而不舒；高而薄，则至于掉而不收；下而厚，则至于如石而无韵，二者几于不成声矣。此七者，皆高下之过，必去其病，然后清浊适均，可与正声相宣而谐和也。按郑氏专指钟之一𠾖而言，其理盖亦相通。然所谓高下、陂险、达微之类，皆以钟形为说，则字义多有难解，且于下文凡为乐器与和乐之义为不合耳。
凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量，
以十有二律为之数度，如黄钟管长九寸，则倍之又加半，总二尺二寸半，以为钟口之径。十九寸为九尺，半之以为琴长之类是也。十有二声，即上高声䃂之十二声也。以器冩声，以声制器，然后谐和。
凡和乐亦如之。
器既均调矣，至和乐之时，则其击拊鼓吹轻重疾徐之节，亦必以十二声剂量之，然后乐乃和也。
磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
磬师，掌教击磬，击编钟。
教者，杂教其属及视了也。磬亦编，独于钟言之，钟有不编者也。作乐之时，视了击磬，磬师之属击钟，不编之钟，则钟师击之。
教缦乐、燕乐之钟磬。
郑氏曰：“缦，谓杂声之和乐者。学记曰不学操缦，不能安弦，是也。燕乐，房中之乐也。○愚按：先王之世，自大司乐以下，瞽蒙、视了以上，所掌者固无非雅正之音，和神人之乐矣。然于杂弄之调，燕私之曲，未尝不兼收存肄，而时出而用之，所以周物理而尽人情。其诱人也易，其入人也深，但皆领之乐官，俾无流放淫僻而已。故班固曰：今汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，八音调均，又不协于钟律。而内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷。盖言雅乐不兴，燕乐、杂乐亦不正也。自时厥后，太常教坊别为二事，学士耻言俗乐，而奸声日以转盛。使其有典领之官肄习订正，岂有此失哉！
及祭祀，奏缦乐、
燕乐，则钟师奏之也。但缦乐惟用之祭祀，燕乐则祭祀、飨食皆用之。
钟师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
钟师，掌金奏。凡乐事，以钟鼔奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。
金，谓大钟及镈不编者也。镈比大钟为小，比编钟则大也。金奏，击此钟镈，以为奏乐之节也。钟师击钟镈，镈师击鼓。九夏者，杜子春云：王出入，奏王夏；尸出入，奏肆夏；牲出入，奏昭夏；四方宾来，奏纳夏；臣有功，奏章夏；夫人祭，奏齐夏；族人侍，奏族夏；客醉而出，奏祴夏；公出入，奏骜夏。按杜、郑皆以九夏为诗篇名。愚谓：言歌又言奏者，则有诗篇，下驺虞、狸首、采苹、采蘩是也。言奏不言歌者，则但如笙吹之类而无诗篇，九夏是也。杜、郑但以春秋传肆夏、文王、鹿鸣并举，故断为诗颂，然既别言金奏工歌，则二乐固有分矣。
凡祭祀、飨食，奏燕乐。
凡射，王奏驺虞，诸侯奏狸首，卿大夫奏釆苹，士奏采蘩。四乐者，大师帅瞽而歌之，钟师则以钟鼔应之。
掌鼙鼔缦乐。
磬师奏缦乐，钟师则以鼙而鼓之使作。
笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
笙师，掌教龡竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管。
埙、箫、管者，小师所教，瞽蒙所习，视了所廞。今笙师亦教焉，则是与小师杂教之。下所廞乐器，亦是与视了杂廞之也。其奉而藏之者，盖并视了所廞而奉藏之，故视了无藏器之文。
舂牍、应、雅，以教祴乐。
牍、应、雅，三器也。上八器者则吹之，此三器则舂之。舂，谓以筑地。舂此三器，专为祴乐之用。宾醉而出，奏祴夏，筑此三器于庭，以为奏乐之节也。
凡祭祀、飨、射，共其钟笙之乐。燕乐亦如之。
钟笙，笙与钟声相应也。言钟以包磬，言笙以包埙篪箫管之属。
大丧，廞其乐器；及葬，奉而藏之。大旅，则陈之。
廞其乐器者，廞其所掌之乐𠾖也。视了所掌，笙师则不廞而奉藏之。所以知者，以埙箫管之器同，又大旅则视了廞器，而笙师陈之，知其职相通也。○按旅，大祭也。独于视了笙师见之者，所掌乐器独多，故于此两处言廞器陈器，以见凡也。其余职一器者，则蒙大丧之文，以从简省。
镈师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
镈师，掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之乐。飨食、宾射亦如之。
镈师所击者镈，至作乐之时，则惟击其鼓而已。鼔人职云：以晋鼔鼓金奏。
军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼔之，守鼜亦如之。
军夜，谓行军之夜。三鼜者，初昏夜半、旦明也。守鼜，备守之鼔。
大丧，廞其乐器，奉而藏之。
此所廞藏，谓镈鼔并大钟也，故钟师无文。
韎师，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。
韎师，掌教韎乐。祭祀，则帅其属而舞之。大飨亦如之。韎，东夷之乐也。东夷之俗，于三方为美，则其乐亦于诸夷为优，故其官特称师，而祭祀、大飨皆舞之，不与诸方同也。
旄人，下士四人，舞者众寡无数。府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
旄人，掌教舞散乐，舞夷乐。
散乐，列国之乐也。夷乐，杂居中国，夷狄之乐也。所以知者，以下文掌四方之舞仕者，而又不言四夷，则非远裔可知。
凡四方之以舞仕者属焉。凡祭祀、宾客，舞其燕乐。不言大飨，又但于奏燕乐之时舞之，则杀于韎乐矣。
籥师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。籥师，掌教国子舞羽龡籥。
持羽吹籥，文舞也。按文王世子：“小学正教干，大胥赞之；籥师教戈，籥师丞赞之。是籥师未尝不教戈舞也。此不言者，以文舞统之，重文德也。○又按：乐师所教有六舞，而此唯言羽舞，盖皇亦羽之类，而既兼戈舞，则干、帗亦当兼之。乐师总其事，籥师专其职尔。惟旄舞则意是旄人所掌，人舞则意是韎师所掌，盖皆夷舞也。故司徒舞人四舞，独无旄舞、人舞者，以此与？
祭祀，则鼓羽籥之舞。宾客飨食，则亦如之。
国子舞羽，则籥师鼔之。○按：书传言干戚之舞不一，此言祭祀独鼓羽籥之舞，不及干者，盖朱干玊戚，惟施于大武之乐而已，其余诸舞皆不用也。大武之舞，总干山立，迟而又久，卒以皆坐复缀终焉。故孔子极言其偃武修文之事，以晓牟贾。则虽干舞，亦以羽舞槩之，此与大祭不用商声之意正同。乐记宾牟贾一节声舞答问，可与周官相发明也。
大丧，廞其乐器，奉而藏之。
此所廞惟羽籥而已。○按声之后，则及于舞，故镈师之次，则以韎师、旄人、籥师继之。然夷舞、散舞先于国子之舞者，示四方归化，为文德所懐也。
籥章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。
籥章，掌土鼓豳籥。
土鼓，筑土为鼓，上古之乐也。豳籥，吹籥之声章，豳人之乐也。
中春，昼击土鼓，龡豳诗，以逆暑。中秋，夜迎寒，亦如之。
豳诗，豳风之七月也。
凡国祈年于田祖，龡豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则龡豳颂，击土鼓，以息老物。
田祖，神农也。田畯，古之始耕田者，农夫也。蜡者，岁十二月，合聚万物而索飨之也。万物助天以成岁事，至此为其老而劳，乃祀而息养之，于是国亦养老焉。盖建亥之月，月令孟冬劳农以休息之是也。豳雅、豳颂，先儒或破七月之诗当之。朱子以为雅之甫田、大田，颂之载芟、良耜，或其类也，然不可考矣。迎寒暑则先击鼓，尊天气也，故先上古之乐。祈年祭蜡，则先吹籥，重农事也，故先豳人之乐也。○按豳，诸侯之国，以其为受命之基，故不可夷于列国之乐，而特以籥章掌之。其用之必于田事者，后稷以来，世勤稼穑，王业所肇，用之岁事，不忘本也。然宗庙之中，列国四夷之乐，莫不陈而观焉。豳风，王者之本，独不陈之者，以其非王者之乐，故不可与韶夏濩武等。若与燕乐、缦乐、散乐、夷乐混而陈之，又非所以尊祖宗之德，推受命之符也。用之以与上古之乐配，其㫖逺矣。
鞮鞻氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。鞮鞻氏，掌四夷之乐与其声歌，祭祀则龡而歌之，燕亦如之。
曰四夷者，方外四裔之夷也。乐，谓其所用之器也。此视旄人所掌之夷，又加远矣。故其舞容或鄙怪而不足观，存其乐器声歌，所以通远俗，示无外也。然韎师用之大飨，旄人用之宾客，此则曰燕而已。以是而推，其所用之祭祀，亦当有等也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。典庸器，掌藏乐器。庸器，
镈师以上乐器各有所司，而典庸器并藏之。庸器，伐国所获之器，存以示子孙者。官以典庸器为名，重其器也。文以藏乐器为先，盖大司乐之属。
及祭祀，帅其属而设笋簴，陈庸器。飨食、宾射亦如之。视了将悬乐器，则为设笋簴以待之。庸器亦陈之者，所以告功昭德，惕子孙，示臣下也。
大丧，廞笋簴。
不言藏者，笋簴不藏也。记曰：“有钟磬而无笋簴。”
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。
司干，掌舞器。
舞器兼羽籥干戚之类。籥师之教，则槩以羽，修文事也。司干所藏，则槩以干，存武备也。文则修之，武则备之，周公名官之意也。
祭祀，舞者既陈，则授舞器；既舞，则受之。宾飨亦如之。
言授舞器，则非一器可知。
大丧，廞舞器。及葬，奉而藏之。
除羽是籥师所廞，余舞器皆司干廞之。凡所职应廞一器者，则不言葬，因其少，略之也。应廞多器者，则下必言葬，因其多，详之也。
右凡乐职二十。自大司乐至小胥，皆以学校之教为职，而掌乐之政令焉。自大师至视了，则专乎声乐之事，故次之。典同本律，审声音以造乐，故又次之。乐器之司，自磬师至镈师备矣，故又次之。有声必有舞，故韎师、旄人、籥师又次之。籥章、鞮鞻氏，或为上古先世之乐，或为外方逺裔之音，故又次之。典庸器，声器也；司干，舞器也，皆藏器以待事而已，故又次之。凡散见书传，如乐正、司业、父师、司成之类，乃异代之制，而杂出他官。若鼓人、舞人、凫氏、韗人、磬人、梓人之属，则各执艺事以役于此者也。
辩证
圜钟为宫以下，说异于古，何也？曰：调与声不同，从来说者皆未别明声调，是以特就经上之律起意，而不复以前文参考尔。且以黄钟之五调论，则所谓黄钟宫调者，用黄钟所生之七律，而以黄钟起调、黄钟毕曲也。所谓黄钟商调、黄钟角调、黄钟徵调、黄钟羽调者，则亦用黄钟所生之七律，而或以太簇，或以姑洗，或以林钟、南吕起调毕曲也。所以然者，黄钟以太簇为商，以姑洗为角，以林钟为徵，以南吕为羽。如此节用黄钟为角调，则必以其所生之角声起调毕曲，自然之理也。故如黄钟之为角声也，则必曰夷则角，而不曰黄钟角；如太簇之为徵声也，则必曰林钟徵，而不曰太簇徵；如姑洗之为羽声也，则必曰林钟羽，而不曰姑洗羽。汉魏以来，乐部未之有改。然则黄钟为角之为角调而用姑洗，太簇为徵之为徵调而用南吕，姑洗为羽之为羽调而用大吕，无疑也。考礼运虽有旋相为宫之言，然并未著其例。然则六经中大乐声调之理，惟周官此文为可据尔。况其证之前文，又相符合，则圣人之微辞奥义，殆未易以曲说通也。郑氏而下，为说颇多，其中亦有推论巧合，如沈氏笔谈之云者，然终于声调之理无当，故不敢从。
其易圜钟，黄钟也何据？曰：案班氏律志，黄钟为天统，林钟为地统，太簇为人统，则黄钟当为天宫，林钟当为地宫，明矣。故前文亦以黄钟祀天，林钟祭地也。太簇虽属人统，然前文既与应钟合而为祭地之乐，则施之宗庙之宫，义有未允。而夹钟者，前文所用以享于先祖者也。盖天气始于子，地气始于午，人事始于卯者，阴阳昼夜之正也。地退一位而始于未，则避南方之正阳也；人进一位而始于寅，则重民事之蚤作也。然则宗庙之祭，以圜钟为宫，既合享祖之文，又著人事之始，比于援引星辰，舍经证纬，不亦善乎？汉书郊祀志盖仍此误。至唐祖孝孙以黄钟祀天，林钟祭地，乃为能复古者。独其以太簇享庙，则但据三统之义，而未知周官之有互文，为少失尔。
商调之避，他书亦有足徵者与？曰：孔子谓宾牟贾曰：声淫及商，何也？曰：非武音也，有司失其传也。孔子曰：唯某之闻诸苌𢎞，亦若吾子之言是也。郑康成解此为有贪商天下之心，揆之文义为不类。按国语：武王以夷则之上宫毕阵，以黄钟之下宫布戎，以太簇之下宫布令于殷，以无射之上宫施舍百姓。史记亦云：武王伐纣，吹律听声，杀气相幷，而音尚宫。然则大武之乐，盖尚宫声，而末流之失，其音节乃有滥入于商者，故曰声淫及商，犹所谓岁在星纪，淫于元枵者云尔，非贪商天下之谓也。夫大武之乐以武功著，然于商声犹不用，况此三祭所奏者云门咸池、大韶之舞，则其去商调也何疑？其为缘此之义，于太簇、无射二律有应为起调、毕曲者，则幷去之，又何据也？曰：国语伶州鸠谓太簇所以金奏。注云：正声为商，故为金奏。又景王将铸无射之钟，而州鸠以为不可，是亦必有说矣。盖黄钟一律为诸声之本，而太簇为其商，则是太簇之正声商也。吕令西方，其音商，而无射者，又穷秋之律，金气之盛也。三祭之乐既去商调，故于此二律之起调、毕曲者而幷去之，是亦求之声音之理而可通者，即以本经之文为据可矣。
“前文奏太簇以祭地示，奏无射以享先祖，何也？”曰：前文言歌奏而不言其所为之调，则知是共一调也。既两律共为一调，则阴阳相宣，高下相济，可以无嫌矣。此三乐者，各自为调者也。各自为调，则其一声之起调、毕曲者，必独盛而孤行，是以避之也。且大祭与分祭不同，前者大武之乐用以享祖矣，而此宗庙之中，乃舍武而用韶，圣人于此必有精意存焉。其前后异同之闲，正可参伍之以求其说尔。
“合辰之说，谓气候晷刻皆同，信乎？”曰：“此据入气之一日言耳。故交子月之一日，必与交丑月之一日同也；交寅月之一日，必与交亥月之一日同也。其余合辰，无不皆然。古以斗建合朔为说者，亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次，故指此以为标识焉尔。今既天与岁差，而此说不可用，则当明其意焉可也。
“十二月之合，气候晷刻相似，十二律之合，则分寸长短悬殊，何也？曰：十二月之合，其气候晷刻则同矣，然而阴阳之消长进退，岂可同乎哉？律也者，冩阳气之消长者也，故亥则阳消于外，而寅则阳息于中，盖相应而相反，虽相反而实相应者也。故比而合之，阴阳之道乃备，发敛之气乃和。律之有合也，又岂与天地不相似哉？
“十二声之说何如？”曰：“十二声者，以声论而形在其中也。故谓侈弇厚薄之类为器之形则可，以高下陂险达微之类为器之形则不可。惟但以声言之，则其制器以合之者，自有小大长短、厚薄、侈弇之法，且其于诸器皆有以包之，而不独钟制为然矣。考工磬人章云：已上则摩其旁，已下则摩其端。已上，声太高也，故摩旁以薄之；已下，声太下也，故摩端以厚之。此则不独钟器之证。而国语云：钟尚羽，琴瑟尚宫，磬尚角，匏竹尚制。盖钟声洪大，故其器不当过于大而尚羽，其击撞之节，则亦不当过于大而尚羽也。琴瑟之声细微，故其器不当过于细而尚宫，其搏拊之节，则亦不当过于细而尚宫也。磬声和平，而角音为清浊之中，故磬之制与夫敲戛之节，贵得其平而尚角也。匏竹者，以人气吹之者也。人声之高下清浊，本有裁制，故匏竹之制与夫吹之之节，一唯以人声为之凖则而已。此又不独钟器为然，且不独制器为然之证矣。夫高下者，声之所不能无者也。故高声、正声、下声，非声之病也。今专指其病，而绝无一声之得其正者，则亦何所据以为齐量之凖乎？
磬师以下官名次第如何？曰：典同以声律造乐器，自磬师至镈师所掌皆是也，故次于典同之后。除琴瑟为升歌之用，大师、小师之职，此外则金石音之纲也，故首以磬师、钟师。竹、匏、土，音之用也，故次以笙师。鼓，音之节也，故终以镈师也。磬师兼教编钟、编磬，而官以磬名者，盖八音磬最难辨，亦惟磬音最中。虞书夔之自言惟曰撃石拊石。又曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。那之诗曰：既和且平，依我磬声。故八音之次，金为先者，其声铿訇而大，犹五声之先宫也。审音之职，石为重者，其声清越而和，犹五声之中角也。前视了专击颂磬、笙磬，亦此意也。钟师虽以钟名官，然所掌者大钟，而非编钟，则次于磬师宜矣。金石既调，乐器从之。笙师所掌竹、匏、土三器，皆堂下之乐也。专以笙名官者，箫管虽重，而笙之用广，自堂下之乐奏而与歌相终始，故钟、磬系之歌笙，非他音之不应钟、磬，以歌与笙为主也。镈师主鼓而已，而官以镈名，盖必知钟、镈之节，而后可以命鼓人，避钟师之名，故但举镈也。就数者职掌先后、名义轻重之闲，而古乐之意可求，此所以为圣人之经也。
古乐经传卷一，