古乐经传卷三
古乐经传卷三
李光地
古乐经传卷三
大学士李光地撰
附乐经
易：“风行地上，观。先王以省方观民设教。”观大𧰼傅
记云：“天子巡狩，命太师陈诗以观民风。”即其事也。
“雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。”豫。大象传
记云：“王者功成作乐。夫乐者，象成者也。”传曰：“闻其乐而知其徳。孝经云：周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。皆其事也。案：天地之气聚而成声者，风雷是也。风行地上，是生万籁，然而有和风，有烈风，有凄风，物之受感者不同，而其声亦各异，此则声音发于民心之象也。雷出地奋，阳气无不逹，而正声无不感，此则作乐以扬功徳之象也。风声出于万物，而因以散万物之郁；声音出于万民，而因以导万民之伤。此风诗所由釆，而乡党闾巷之乐所由兴也。雷动于太和，而因以宣太和之化；乐本于盛徳，而因以助盛徳之治。此雅颂所由隆，而郊庙朝廷之乐所由作也。此葢乐由天作，自然之理。记所谓流而不息，合同而化，而乐生焉，又曰：鼓之以雷霆，润之以风雨，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。皆谓此也。
书：“协时月正日，同律度量衡。”
律者，自然之声，自然之气，其髙下清浊皆有天机，其长短大小皆有天则，故可以律万事而为之本也。自然之道，既合乎天，故其立法以天为凖。一管之长九寸，而三分之，以上下生，是皆天之数也。天包乎地，一而涵三，三三之衍，不可胜穷，此天之数，而律凖之。故日月星辰皆纪于天，度量权衡皆纪于律。日有度之义，晷刻永短，与时进退是也。律之外分属阳，而度生焉。故其法以十为率，十干之节也，终于九十而一气备矣。月有量之义，受日为光，有满有亏是也。律之内积属阴，而量生焉。故其法一分之幂十三黍有奇，月每日退，天之分也，终于千二百黍，而一龠成矣。斗有权衡之义，随时低昻，斟酌余分是也。长短多寡，一以轻重为断，而权生焉。故其法合龠为二十四铢，成两，十六两成斤，三十斤成钧，四钧成石。三十二日而闰一日，三十二月而闰一月，四闰而交食，一终之数也。记：大人作则，必以天地为本，以日星为纪，月以为量，四时以为柄。本者，律为万事根本也。纪者，度也。量者，量也。柄者，权衡也。故协时月正日，与同律度量衡，其道相为经纬也。
帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子，直而温，寛而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。以上舜典
声者，宫、商、角、徴、羽也。之五声者之于乐也，有调焉，有音焉。调则綂一曲而名之以宫、商、角、徴、羽者是已。音则每字而别其为宫、商、角、徴、羽者是已。如唐开元乐谱鹿鸣三篇、鱼丽三篇，为黄钟宫调；闗雎三篇、鹊巢三篇，为无射商调，此统一曲而名之者也。然黄钟之宫，黄钟也；无射之商，亦黄钟也，皆用黄钟之律以起调毕曲，其间杂用七律，则皆黄钟所生之商、角、徴、羽，与夫变宫、𠮓徴也。此则随其音之所冝，毎字而别。然每字之音，虽亦蒙以五声之号，大要因其字音之抑扬，叶律髙下而已。调之五声，则其气象音节迥然不侔。若知声而不知调，则非知五声者。
予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言。”
案：汉书引此云：“予欲闻六律、五声、八音、七始，咏以出纳五言。据理求之，汉志为长。葢七始者，宫、徴、商、羽、角、变宫、𠮓徴也。七音之清浊皆始于人声，故曰七始也。咏即舜典所谓歌咏言也。而五言即所谓诗言志之言也。以其言不离乎五音，故曰五言。虽有七始，究亦五音也。葢上所谓五声者，以调言也，通调而名之以宫、名之以商是也。下所谓七始者，以音言也，逐字而名之以宫、名之以商是也。变宫、变徴不为调，故声止于五。若歌奏而有清浊髙下之音，则七者备焉，故始究于七。七始之音，歌咏言者用之，而八音取法焉。其音有清浊髙下，则有开发收闭，故曰咏以出纳五言也。葢舜典先言志咏言，而后及于五声、六律、八音者，以人声为主，然后被以五声，节以六律，而成以八音，循本以及末也。此先六律、五声、八音，而后七始咏以出纳五言者，以律吕为主，然后五声应之，八音和之，虽人声亦必受其均节焉，制法以存神也。舜典言五声，可包七始，然彼以调为重，故只举五声；此以音为重，则非七而音有缺矣。葢二变之不为调，与调之外又有音，皆赖此文而可见也。
夔曰：“戛撃鸣球、搏拊琴瑟以咏。祖考来格，虞宾在位，群后徳让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄。箫韶九成，鳯凰来仪。以上益稷谟
“戛撃”、“搏拊”，古注皆以为乐器之名，惟沈括以属于鸣球琴瑟，而为作乐之义，于理为优。虞賔一读，在位连群后读之。葢祭祀时，丹朱无不至，诸侯则有在位者，有不在位者，故言虞賔及在位之群后皆徳让也。据仪礼，作乐凡四节：升歌一也，笙入二也，闲歌三也，合乐四也。葢堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐，或主笙，或主管，各以所冝，故曰歌者在上，匏竹在下。匏竹即笙管之谓也。上下迭作则谓之间，上下并作，则谓之合。凖此以求，则戛撃鸣球，搏拊琴瑟以咏，升歌之乐也；下管鼗鼓，合止柷敔，下管之乐也。笙镛以闲，闲歌之乐也；箫韶九成，合作之乐也。葢钟与笙相应者曰笙钟，与歌相应者曰镛钟。今曰笙镛以闲，则为歌笙迭作明矣。合乐之时则舞入，故春秋传曰见舞韶箾者，然则箫韶九成之为合乐又明矣。此舜享于宗庙之乐也。
诗：猗与那与，置我鞉鼓。奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声。于赫汤孙，𥠇𥠇厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿。商颂。
朱传云：“言鞉鼓管籥作于堂下，其声依堂上之玉磬，无相夺伦者。至九献之后，钟鼓交作，万舞陈于庭，则祀事毕矣。愚谓：钟有颂钟，有笙钟；磬亦有颂磬，有笙磬。庸，即颂也，与歌声相应者也。此庸字，亦当包钟磬，然乃在悬者，与上玉磬别也。虞书云：笙镛以间，此直言庸，以人声为重也。以虞周之乐推之，庸鼓有斁，当为闲歌；万舞有奕，当为合乐。葢未至闲歌，则笙庸未举；未至合乐，则万舞末陈。而上管声、磬声之相依者，则浑升歌、下管而言之，实则两叚也。
有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽，应田县鼓，鞉磬柷圉，既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。周颂
瞽，即升歌之工也。“虡”、“业”、崇牙，“鼓”、鞉柷圉备而箫管奏焉，则下管之乐也。朱传：磬，谓石磬者，堂下悬磬，所以别于虞书商颂鸣球依磬之文也。
周礼膳夫：“王日一举，以乐侑食。卒食，以乐彻于造。”天官注云：杀牲盛馔曰举。王日一举，以朝食也。疏曰：一日食有三时，同食一举。案：玉藻云：皮弁以日视朝，遂以食，日中而馂。馂者，馂朝之余，则遂以食之为朝食明矣。以乐侑食，即王制云天子食，日举以乐。案：论语亚饭、三饭、四饭，郑云：皆举食之乐。彼诸侯礼，则天子日有举食之乐可知。又大司乐云：王大食，皆令奏钟鼓。彼大食自是朔食，日举之乐，大司乐或不令奏，故不言之尔。造，谓造食处，即厨是也。天子祭祀，歌雍以彻。彻食器之时，乐章未闻。
鼓人：“掌教六鼓四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。教为鼓而辨其声用，以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏，以金錞和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓。凡军旅，夜鼓鼜。军动，则鼓其众。田役亦如之。注云：雷鼓，八面鼓也；灵鼓，六面鼓也；路鼓，四面鼓也。大鼓谓之鼖，鼖鼓长八尺，鼛鼓长丈二尺，晋鼓长六尺六寸。錞，錞于也，圜如碓头，大上小下，乐作鸣之，与鼓相和。镯，钲也，形如小钟，军行鸣之，以为鼓节。铙，如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止撃鼓。铎，大铃也，振之以通鼓。鼜，夜戒守鼓也。司马法曰：昏夜四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明立通为发晌。疏云：言掌教者，必教他官。愚案：视了职虽不云撃鼓，以上下参之，其五鼓是视了撃之，则此所教者，当教视了也。其晋鼓当教镈师，故其职曰掌金奏之鼓。云以节声乐者，雷鼓、灵鼓、路鼓、晋鼓是也。以和军旅者，鼖鼓是也。以正田役者，鼛鼓是也。田猎所以习战，则田鼓当与军事同。
鼓人：“凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。”
祭祀百物之神，亦谓民间所祭，其蜡祭之𩔖与？
舞师：掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。以上地官。
注云：“羽，析白羽为之。皇，析五采羽为之，形皆如帗。”疏云：掌教，谓教野人。案春官乐师六舞并有旄舞、人舞，此无此二者。彼教国子，故有二者；此教野人，故无旄舞、人舞。愚按：此职属之地官，则此之山川、社稷、四方、旱暵，葢乡遂之官帅其民而祭之，非朝廷所用也。记曰：天子自立社，曰王社，为百姓立社，曰大社。社稷之建，所在有之。及夫山川，民所资财用也；四方水旱，民之所祈望祷请也。若大司乐所祭之地示，则王社；所谓山川，则岳渎。又王者祭四望，大雩帝，用盛乐，皆非舞师之事也。
射人以射法治射仪，王以六耦射三侯，三获三容，乐以驺虞，九节五正；诸侯以四耦射二侯，二获二容，乐以狸首，七节三正；大夫以三耦射一侯，一获一容，乐以采苹，五节二正；士以三耦射豻侯，一获一容，乐以采蘩，五节二正。
注云：“射法，王射之礼。治射仪，谓肄之也。容者，乏也，待获者所蔽也。三侯者，五正、三正、二正之侯也。二侯者，三正、二正之侯也。一侯者，二正而已。此皆与宾射于朝之礼也。考工梓人职曰：张五采之侯，则逺国属。逺国，谓诸侯来朝者也。五采之侯，即五正之侯也。正之言正也，射者内志正，则能中焉。画五正之侯，中朱，次白，次苍，次黄，元居外。三正，损元、黄。二正，去白、苍而画以朱、绿。其外之广，皆居侯中三分之一，中二尺。大射礼豻作干，胡犬也。士与士射，则以豻皮饰侯，下大夫也。大夫以上与賔射，饰侯以云气，用采各如其正。九节、七节、五节者，奏乐以为射节之差。疏云：此言容，仪礼大射、乡射言乏。言容者，以唱获者容身于其中，据人而言。云乏者，矢至此乏极，据矢而说也。大射云大侯九十，糁侯一十，豻侯五十，二侯谓七十、五十弓者也。一侯者，五十弓而已。云皆与賔射于朝之礼者，葢梓人有三等侯，云张皮而栖鹄，及司裘云虎侯、熊侯、豹侯，皆大射之侯也。其云张五采之侯，及此五正之等，賔射之侯也。又云张兽侯，则王以息燕，及乡射记云天子熊侯、白质之等，皆燕射之侯也。画五正之侯，皆以相克为次。九节者，五节先以听；七节者，三节先以听。五节者，一节先以听。尊者先听多，𤰞者少为差，皆留四节，以乘矢拾发也。
诸子：“凡乐事，正舞位，授舞𠾖。”
诸子，掌国子之戒令教治者，而舞乃国子之事，故为之正位授器焉。其属诸夏官，则以春合诸学，秋合诸射，𠔥治其兵甲之事。
仪礼乡射礼：“主人揖让，以賔升，大夫及众賔皆升，就席。”席工于西阶上，少东。笙入，立于县中，西面。乃合乐周南闗睢葛覃卷耳，召南鹊巢采蘩采苹。
注云：“乡射者，州长春秋以礼会民，而射于州序之礼。谓之乡者，州，乡之属，卿大夫或在焉。不歌、不笙、不闲，志在射，略于乐也。不略合乐者，周南、召南之风，乡乐也，不可略其正也。六篇风化之原，用之房中，以及朝廷乡燕、乡射、饮酒，合金石丝竹而歌之。疏云：卿士大夫行射礼，光行乡饮酒礼，乡饮酒与乡射自为首尾。天子诸侯射，先行燕礼，燕礼与大射自为首尾也。
燕礼：“工入，升自西阶，北面东上坐，歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入，立于县中，奏南陔白华、华黍。乃闲歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。遂歌乡乐，周南闗睢、葛覃卷耳，召南鹊巢采蘩采苹。旅酬无算乐，賔醉奏陔。
注云：笙者，以笙播此三篇之诗也。南陔、白华、华黍，皆小雅篇也，今亡。间，代也，谓一歌则一吹也。六者皆小雅篇，由庚、崇丘、由仪，今亦亡矣。周南、召南，国风篇也，王后国君夫人房中之乐歌也。夫妇之道，生民之本，王政之端，此六篇者，其教之原也。故国君与其臣下及四方之賔燕，用之合乐也。乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐。乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取，燕合乡乐，礼轻者可以逮下也。春秋传曰：肆夏、繁遏、渠，天子所以享元侯也。文王、大明、绵，两君相见之乐也。然则诸侯之相与燕，升歌大雅，合小雅也。天子与次国、小国之君燕，亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅，其笙间之篇未闻。无算乐，升歌合乐无数也，取欢而已，其乐章亦然。陔，陔夏也。賔出奏陔夏以为行节。
若以乐纳賔，则賔及庭，奏肆夏。賔拜酒，主人答拜而乐阕。公拜受爵而奏肆夏。公卒爵，主人升受爵以下而乐阕。升歌鹿鸣，下管新宫，笙入三成，遂合乡乐。若舞则勺。
主人者，宰夫也。凡燕卿大夫则以大夫为賔，宰夫为主人。注云：不以所与燕者为賔者，燕为序欢心，賔主敬也。公父文伯饮南宫敬叔酒，以路堵父为客，此之谓也。又案：下管新宫者，以管奏新宫之篇也。笙入三成，以笙入闲歌也。遂合乡乐，即二南也。此四节之乐，皆与前同，但次节易笙为管耳。葢管重于笙。虞书、周礼下管，礼记升歌清庙，下而管𧰼，皆重乐也。至第三节以笙闲歌，则上下皆同。虞书曰笙镛以闲是也。此言笙入三成，而不言歌言闲者，蒙上笙文耳。注疏谓笙入三成，正谓笙奏新宫三终，申说下管之义，恐非文意也。但因疏言新宫三终，可知升歌鹿鸣者，亦升歌鹿鸣之三终也。闲合各三，俱与前文同，或不言者，皆省文耳。
大射仪：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼓在阼阶西，南鼓。应鼙在其东，南鼓。西阶之西，颂磬，东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓，朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东，南面。簜在建鼓之闲，鼗倚于颂磬西纮。
注云：“大射者，诸侯将有祭祀之事，与其群臣射，以观其礼。数中者得与于祭，不数中者不得与于祭也。笙犹生也，东为阳中，万物以生，是以东方钟磬谓之笙，皆编而县之。鑮如钟而大。建犹树也，以木贯而载之，树之跗也。南鼓，谓所伐面也。应鼙，应朔鼙也。先撃朔鼙，应鼙应之。鼙，小鼓也，在东，便其撃小后撃大也。鼓不在东县南，为君也。言成功曰颂，西为阴中，万物之所成，是以西方钟磬谓之颂。朔，始也。奏乐先撃西鼙，乐为賔所由来也。钟不言颂，鼙不言东鼓，义同，省文也。一建鼓在西阶之东，言面者，国君于其群臣，备三面耳。无钟磬，有鼓而已。其为诸侯，则轩县。簜，竹也，谓笙箫之属。纮，编磬绳也。疏云：云鼓不在东县南，为君者，决下一建鼓在其南，东鼓者为賔也。愚案：一建鼓在其东者为君，一建鼓在其南者为賔。则一建鼓在西阶之东，南面，其与賔主共之者与？
乃席工于西阶上，少东。仆人正徒相大师，仆人师相少师，仆人士相上工，小乐正从之。乃歌鹿鸣三终，主人献工，乃管新宫三终。
注云：“徒，空手也。正，仆人之长。师，其佐也。士，其吏也。天子眂了相工，诸侯𠔥管，是以仆人掌之。愚案：歌鹿鸣三终者，即鹿鸣、四牡、皇皇者华也。注以为歌鹿鸣而不歌四牡、皇华者，非是。
古乐经传卷三，