三传折诸公羊折诸卷六
公羊折诸卷六
公羊附録
魏刘兰明左氏春秋而排毁公羊又非董仲舒由是见讥于世后为国子助敎静坐读书有人叩门兰命引入巾单衣与兰坐谓曰吾自是学士何为每见毁辱理义长短竟在谁而过无礼见凌也今欲相召当与君正之言终而出兰少时病死
公羊折诸卷六
<经部,春秋类,三传折诸__谷梁折诸>
钦定四库全书
谷梁折诸卷首 兴国县知县张尚瑗 撰先正评说
宣帝闻卫太子好谷梁问韦贤夏侯胜史髙皆鲁人言谷梁本鲁学公羊乃齐学也宜兴谷梁自元康中始讲授郎十人至甘露元年积十余嵗皆明习乃召五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公谷同异公羊严彭祖申挽伊推宋显许庆谷梁尹更始刘向周庆丁姓玉亥议三十余事望之等十一人各以经谊对多从谷梁
晋元帝践阼时左传杜氏服氏各置博士公羊谷梁省不置太常荀菘上疏曰春秋公羊其书精隠明于断狱谷梁简约隠要孔子作春秋丘明子夏造膝亲受无不精究丘明撰所闻为传其书善礼多膏腴美辞张本继末以发明经意信多竒伟儒者称公羊髙亲受子夏立于汉朝辞义清俊断决明审多可采用董仲舒之所善也谷梁赤师徒相传暂立于汉时刘向父子犹执一家莫肯相从其书文清义约诸所发明或左氏公羊所不载亦足订正是以三传并行博士宜各置一人以传其学
谷梁先有尹更始唐固麋信孔衍江熙段肃张靖等十余家注解晋范甯以为肤浅乃商略名例为集解十二卷例一卷沈思积年其义精审为世所重甯子泰雍凯从弟邵及其父汪门生故吏诸子之言各记姓名既而徐邈复为之注
宋子京曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有囘舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵陆从而唱之遂显于时呜呼孔子没乃数千年助所推着果其意乎其未可必也以未可必而必之则固持一己之固而倡兹世则诬诬与固君子所不取
晁说之曰谷梁晚出于汉因得监省左氏公羊之违畔而正之至其情深逺大者真得子夏之所传也范甯又因诸儒而博辨之申谷梁之志也其于是非亦少公矣非若征南一切申传汲汲然不敢异同也
朱子语类曰或问公谷传大槩当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书尔曰想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以已意所以多乖舛其有合道理者是圣人之旧
王伯厚困学纪闻文中子谓范甯有志于春秋徴圣经而诘众传盖杜预屈经以申传何休引纬以汨经唯甯之学最善
赵木讷曰谷梁子之传实頼范甯为多如经书干时之战我师败绩赤曰不讳败恶内也甯知其妄正之曰雠无时而可通恶内之言传失之经书作三军赤曰古者诸侯一军作三军非也甯知其踈正之曰总言诸侯一军又非制也若是者盖多有之故愚以为甯之学近乎公而王通亦曰范甯有志乎春秋焉
黄楚望曰谷梁如蔡人杀陈佗曰何以知其是陈君也两下相杀不道又如二年宋督弑其君及其大夫孔父亦曰何以知其先杀孔父子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也凡若此类皆是用测度之辞盖是当来得之传闻不曽亲见国史是国史难得见之一验
钦定四库全书
谷梁折诸卷一 兴国县知县张尚瑗 撰隠公
虽无事必举正月谨始也
刘向说苑魏武侯问元年于呉起呉子对曰言国君必慎始也慎始奈何曰正之正之奈何曰智不明无以见正多闻而择焉所以明智也君身必正近臣必选大夫不兼官执民柄者不在一族此春秋之意元年之本也又引孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月正其身以正其国正其国以正天下春致其时万物皆及生君致其道万人皆及治云云中垒胶东皆为公羊之学而谨始之文出于谷梁故载其说
春秋贵义而不贵惠
黄勉斋曰左氏以隠之让为贤公羊又创为立子以贵之说皆未为当惟谷梁以为春秋贵义不贵惠信道不信邪乃为正论
则是成父之恶也
杨龟山曰古者君薨而世子生百官总已以聴冢宰隠之不敢为公也盖亦有冢宰之事乎礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事而己未闻有再娶之礼也用是言之则仲子非夫人桓公非嫡子隠何为不敢为公也然则寪氏之祸隠实为之隠之不即位其失逺矣
可谓轻千乗之国
春秋之世犹有轻千乗之国者七人焉曰鲁隠公宋穆公公子目夷子臧呉季札卫子郢楚子西也隠公穆公师周公子臧季札师夷齐子郢子西又师臧与札望以为隠公而不为者晋武帝也命之为穆公而负约者宋太宗也唐太宗踵负刍之谋明成祖袭阖庐之辙皆子臧季札之罪人
及者何内为志焉尔
传以二年防潜与此对举曰防者外为主刘原父皆非之谓及髙徯盟及晋处父盟并非内为志茍云及戎于潜岂得成语乎按春秋先内而后外凡盟防而鲁预焉者皆以及归鲁齐桓公盛霸也而曰公及齐侯某公某侯某伯防王世子于首止亦有书防而盟者曰公防齐侯某公某侯某伯同盟于幽晋文公悼公亦然战以主兵者为及亦徃徃归之于内隠十一年入许之役主兵者郑也而书公及齐侯郑伯入许惟来战于郎则三国来伐鲁而后不书公及昧之盟直仪父来就盟耳凡公谷彊为例不可从者多类是
邾之上古微未爵命于周
通志颛帝元孙第六子晏安赐姓封于邾周武王封晏安之裔邾挟为附庸自挟至仪父十二世始见春秋孟子时称邹六书邾邹同声之转也春秋时邾用夷故谓之邾娄娄有二音合闾音为邾合娄音为邹后为楚宣王所灭迁之江夏东晋南北朝黄冈有邾城毛寳兵败堕江蹑龟背得渡处
不日其盟渝也
鲁击柝闻于邾邾鲁邻比之国日寻干戈僖公升陉之战反取败焉邾人获公胄悬诸鱼门襄则臧纥败于狐骀来狐裘之謡记曰邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于狐骀始也厥后楚灵防诸侯于申邾辞以鲁难郑子产先事而知之晋平为平丘之盟邾与莒愬鲁于晋晋侯不见昭公而执季孙意如吴夫差称伯为邾伐鲁盟于莱门而后返终二百四十年之局隠公摄位而先欲求好于邾使自是长寻载书大字小而小服大春秋可以无讥矣谷梁子曰其盟渝也易讼之四曰复即命渝安贞孔仲达疏以为变前之命疏郑风之舎命不渝亦即引之渝而盟不如其无盟春秋恶列国之盟皆同此义齐桓之盟不日以其信列国之盟不日以其渝非桓公孰与救春秋哉
犹曰取之其母之懐中而杀之云尔
克之书春秋特笔经文书母弟出奔如秦鍼卫陈黄不一而足宋公子辰据地称兵罪与均而犹书宋公之弟不书弟则之恶着矣得隽曰克之强大隽杰足以耦国较然彰彻奔共而未死公谷二氏皆以为杀公羊直云大郑伯之恶其说尤偏谷梁两责之与左氏同旨顾犹以不能缓追逸贼咎郑伯而范注云注云走至鄢犹追杀之夫天王杀其弟佞夫杀则书杀何复云克卫叔武之杀不见于经有元咺讼武之寃而之居共则徴诸寡人有弟糊口四方之追忆惟左氏曰谓之郑志后世作史者袭其文于东晋恭帝之殂曰宋志也宋末帝之殂曰齐志也以志为处心积虑成乎杀顾书法之轻重可疑而事实之虚实宜辨吕氏博议遂深文以甚庄公之罪则已刻矣盖武姜爱同于窦太后之欲立梁王揖庄公逐未至如魏文帝之杀任城王彰蔡仲公子吕诸臣拟诸晋荀朂冯紞忌齐王攸之徳望而譛之必致于死忠邪未可同日语云
缓追逸贼亲亲之道也
毛竒龄曰书曰克胜之也盖善其胜之不杀之也若谓讥失教不早裁制则周公大圣不能得之于管蔡而可以责郑庄乎盖庄之克正是缓追逸贼得亲亲之道者惟不穷追务获故得奔共且安然乆处于共郑之人称为共叔者是也当叔奔共共小国也庄欲杀叔如振稿耳移师而加共其谁拒之而庄不尔也叔之子滑奔卫邀卫师以取廪延之故邑及庄伐卫而卫始复之庄此时何难取滑殪之以絶其根株而一则舎段再则舎滑十年之后犹惓惓念弟之糊口四方迨继世相嬗段之孙公父定叔预雍纠之乱仍出奔卫犹复招而归之曰不可使共叔无后于郑是段滑父子相继称乱而君并卹之使得为公族于本国郑之恩亦厚矣胡氏深文以为絶其属籍非持平之论也
又
楚平王信费无极之防使城父司马奋杀太子建未至而使遣之建奔宋汉江充巫蛊之狱太子据发兵至长乐西闗下与丞相刘屈牦战败南奔覆盎城门司直田仁部闭城门以为太子父子之亲不欲急之太子由是得出东至湖匿泉鸠里奋田仁皆上体至尊骨肉之爱于仓卒之际翊卫保全者也
又
此二语公羊于闵二年庆父奔莒用之以嘉季子谷梁于隠元年克段于鄢用之以责郑伯必圣门尝有是说而二氏皆习闻之于师者故鲁成刺偃犹以为讥若晋献围聚而殄桓庄斯豺狼之不若矣
母以子氏
赵鹏飞曰秦汉以来祖母则曰太皇太后母曰皇太后后曰皇后诸侯亦莫不然故后世无可疑者而春秋无其别仲子子氏君氏学者纷纷不一文之世则有成风之疑成风者果僖之妾欤庄之妾欤愚按文九年书秦人来归僖公成风之襚与惠公仲子之文同庄之妾也审矣盖由宋儒全废三传臆解谈经不知左氏有成风事季友而属僖公之事此不足以当亭林之一吷也
仲子者何惠公之母孝公之妾也
母以子氏与公羊母以子贵同防顾亭林曰妾不得体君不得已而繋之子犹晋简文帝母防稽王太妃郑氏称简文宣太后明贵之所由也隠元年宰咺来归惠公仲子之赗惠公之母仲子也文九年秦人来归僖公成风之襚僖公之母成风也按惠公继室桓公之母仲子仁山金氏尝疑其误由左传开章特言仲子先儒于谷梁之书皆未深考耳但两世各一仲子武懿孝惠之间鲁非无事之国史记世家于伯御与称代立歴歴详书惠公卒则曰长庶子息摄当国行君事孝公之卒苐曰子弗湟立是为惠公而已惠公之亦出于孝公之妾惟谷梁一语是信亭林引孝惠娶于商之文知孝公之妾必属子氏则又安知生惠公者果在九媵娣侄之中与否桓以下娶于齐而成风敬嬴皆非姜姓惟范武子注妾不得体君一言足以训后世舎众人而从君子将于是乎取之矣
又
万斯同曰左氏言仲子未薨故名天下岂有其人尚在而先来赗者乎此必无之事平王虽庸宰咺虽具臣吾知其万万不为也左氏之言渎礼不经之甚不如谷梁以仲子为孝公妾者近是盖文二年书僖公成风正与此一例若公羊言兼之非礼亦不可信人死自有先后岂可赙两人而并时行礼乎此赙在七月则仲子之卒必在是年之春孔子因位防不书而三传乃各持一说不若断以僖公成风之例为画一而可徴也
衣衾曰襚贝玉曰含
防大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐祝淅米于堂管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北士有氷用夷槃可也注君沐粱大夫沐稷士沐稻又天子以珠诸侯以玊大夫以璧士以贝春秋之制也檀弓邾娄考公之防徐君使容居吊含进侯玉庄子徐徐别其頬无伤口中珠荀子抇人之墓抉人之口而求利皆指含而言
寰内诸侯
尹更始曰天子以千里为寰范注王都在中诸侯四面绕之故曰寰内
又
啖叔佐曰寰内诸侯例称子若以伯为爵则毛伯召伯复是何爵乎愚按凡蒋邢茅胙祭皆周公之后周有祭公谋父传桓八年祭公来逆王后于纪公羊称其为天子之三公盖外诸侯入为王卿士者与虢公郑伯相符固天子三公之官啖氏之驳谬矣
不正其外交
县子曰古之大夫束脩之问不出境穆公之时春秋既终矣谷梁曰诸侯非天子之命聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中隠公之时春秋之始也孔子所以有礼乐征伐自诸侯出自大夫出之辨也
知者虑义者行仁者守
杨士勋疏谓司徒主察安危司马主断制司空主守人君之行一卿从二卿守然后可防中国之君按曽子问诸侯适天子命国家五官而后行诸侯相见亦命国家五官五官即三卿之意宋襄公防楚于盂见执则司马子鱼立太子以拒楚秦赵渑池之防蔺相如从廉颇居守请于赵王曰三十日不还请立太子以絶秦望故知国之大臣不可无人也
防戎危公也
常惠返苏武之节而谷吉死于郅支郭子仪成泾阳之功而浑瑊败于原州曰危者君子道其常也
以其来交接于我故君子进之也
严啓隆曰内女出嫁非有闗于后事者不书齐欲灭纪叔姬以媵妾之贱从纪侯于患难之中不归宗国而归于酅节孝之风可以旌矣不言伯姬之归安见叔姬之为媵将有其末先録其本履緰之逆安得不书
以国氏者
范注例国氏有三当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽同而义各有当公子公孙簒君代位故去其氏族以表其无礼加国于其名之上有类乎国氏者齐无知之徒是也若庶姓防臣不得爵位无代位之嫌既不书其氏族当知某国之臣宋万之徒是也履緰以名繋国者奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏重之公羊传春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞左氏舎族之例或厌以尊君或贬以着罪此传隠公去即位以明让庄公去即位以表继弑文同而义异者甚众故不可以一方求之
从人者也
大戴礼孔子曰妇人伏于人也是故无专制之义有三从之道在家从父适人从夫夫死从子无所敢自遂也后世言礼者皆祖之传文与之同
纪子伯莒子而与之盟
杜注经文作纪子帛帛乃纪子名莒子何以独不名公羊亦作伯传曰无闻焉尔此传之最正者今范注纪子以莒子为伯而与之盟则如战国楚与魏防徐州而相王桓二年齐卫胥命于蒲纪莒皆小国恐不敢为此传以释经而反足疑经为之一喟
夫人者隠之妻也
朱子曰夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之说亦有此理考仲子之宫是别立庙
又
黄东发曰公羊谓隠公之母谷梁谓隠公之妻伊川安定刘原父皆以为妻盖隠公自有妾母明年书君氏卒此言夫人薨则其妻明矣或又以为桓公之母仲子盖以子氏而言之后书考仲子之宫故也然元年已书来归惠公仲子之赗则仲子之卒在前此言夫人薨则其妻可知
又
姚舜牧曰此夫子之正名处正君夫人之名则仲子之赗仲子之宫自然非君夫人之比而仲子之子不得为适而君国矣左氏误认子氏即仲子故于归赗仲子曰豫凶事赗以赠死决无未死而来赗之理
卒而不书葬
顾亭林曰夫人之义从君者也春秋葬君则书葬君之母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隠见存而夫人薨故不书葬注谓君弑贼不讨不书者非 夫人子氏隠之妻嫡也故书薨君氏隠之母惠公之继室妾也故书卒
有食之者也
杜氏曰歴家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同防月奄日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见此元凯注经桓三年丘明无传附见于此
又
杨龟山曰有食之者言有物食之也夫日月之变有常数焉此巧厯所能穷也而春秋纪以为异者盖先王克谨天戒因以正厥事则日之有变岂徒然哉故书曰日有食之而其辞若有物食之者所以归咎于人事不以常数为不足畏也
天子之崩以尊也
髙曰崩厚曰崩尊曰崩程子曰崩者上坠之形尚书放勲乃殂落蔡沈集传魂气归于天故曰殂魄气归于地故曰落孔仲达疏以为徂者徃也落如草木叶落体防程子上坠之喻正得落字髙且尊之解白虎通天子称崩何别尊卑异生死也崩伏强天下抚击失神明黎庶陨涕海内悲凉金縢篇武王既防以既事为辞不限礼制成王顾命则曰王崩矣三国南北朝以下主皆称殂史笔别于大一统之义
求之为言得不得未可知之辞
天崩地折日月无光四海遏密白虎通云七月之间诸侯有在京师亲供职事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国竭所供以助防事者曰得不得未可知之辞则王室凌夷诸侯之不供甚矣黄东发曰凡书求赙求车求金皆诛诸侯不贡而天下无王也王贯道言周凡三求求赙以平王崩求车以桓王将崩求金以襄王崩皆以防事之有阙赙赗之不供鲁不尽臣子之职致周王下求谓为秉礼可乎
立者不宜立者也
鲁之轨宋之鲍楚之围身蹈大恶以邀大利莫或致讨齐无知晋奚齐卓子之死于法应继者纠小白夷吾重耳体势钧敌不无拟议惟卫公子晋实桓公弟州吁伏辜卫人迎而立之统正名顺曰卫人立晋春秋书法未有如是其无贬者谷梁乃曰贤不宜立与正不与贤不知所谓正者何属岂左公子泄右公子职反宜主噐耶胡氏为之说曰未有为子而不受之父为诸侯而不受之王此时庄公薨已十七年何所从而请父命齐小白晋重耳皆非襄献之遗命如以王命则如襄王赐晋惠晋文之命皆位定而后加锡周室东迁以后未见如鲁戯括之请所立于宣王者大乱方夷人望攸属晋立而无道致乱犹异日之事今日之举可谓百姓与能石碏老臣忠悃行事合众心反以取讥于君子何其寃也
成之为夫人也
晋武帝追崇庶祖母宣太后或谓宜配食中宗臧焘曰春秋之义母以子贵仲子成风咸称夫人经言考宫若配食惠庙则宫无縁别筑汉孝文孝昭太后并系子为号祭于寝园不配髙祖武帝之庙今宜别建寝庙议者从之黄炎通说曰焘之论虽明庶母不得祔庙然春秋妾母之称夫人者自成风始仲子未尝称夫人也隠公不敢以夫人称仲子不敢以妾母祔始别宫以祭之自以为得礼不知妾母之子为君始得立别庙在隠时桓未为君考仲子之宫而用备乐焉是犹僣夫人也按夫人风氏薨虽自文公始见于经然仲子为鲁夫人之兆左传首编亟表之而谷梁于此掲之曰成之为夫人则仲子成风咸称夫人徳行之议显然有据唐郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司韦公肃亦引声子仲子不合祭惠宫之说而曰晋景帝庙有夏侯羊两氏唐睿宗室则昭成肃明二后顔真卿祖庙有殷栁两氏二夫人并祔诸儒不能异盖子孙之欲私崇其所生匪独天家帝制自为不嫌犯分清臣居业通经秉礼之君子犹复如是礼顺人情圣贤之所不能自已
又
宋章献后崩宋绶奉诏定章献明肃章懿二后祔庙礼绶援春秋考仲子之宫唐仪坤故事请立章献庙建名奉慈以安神主仁宗从其议
又
刘敞传嘉祐四年祫享礼官请祔郭皇后于庙敞议曰春秋之义夫人不薨于正寝不赴于同姓不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙而郭氏以后废案景祐之诏许复其号不许其諡与祔礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限传曰祭从先祖宜如故
又
王珪传嘉祐初诏以三圣并配于郊温成皇后立庙城南牲币祼献登歌设乐同太庙珪曰三后并配欲以致孝也而渎乎享帝后宫有庙欲以广恩也而僣乎享亲于是郊以太祖专配而改温成庙
庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也
注公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子汉定陶共王康子欣既嗣位矣成帝无子徴入为皇太子以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后哀帝即位欲追为共皇母传太后为共皇太后师丹上疏諌晋书元帝中兴江左以皇子裒为琅琊王奉恭王祀后简文帝登阼琅邪王无嗣封少子道子为琅琊王皆依此礼制明世宗大礼议之时杨廷和诸臣亦议别立王子以奉兴献王之祀范武子生当晋代故其说符合如此
又
万正淳问防小记妾祔于妾祖姑正义妾母不世祭于孙否则妾无庙春秋考仲子之宫胡氏云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所继室媵妾虽有子而即天子之位者皆当为坛于庙而别祭之至大祫则祔于正嫡而祭不审如是否朱子答妾母不世祭则永无妾祖姑矣为坛之说恐亦未安祔禘而祫妾并坐尤为未便恐于礼容有别庙但未有考愚谓无事他考考之于仲子之宫而可耳 陈止斋曰古者妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君别庙
始厉乐矣
以五等之爵程之公之与侯差数有间矣以天子临之则五者皆臣也春秋之世列国兴于僣逾而僣王者尤不可训申之防伍举歴举夏啓商汤文武成康以逮桓文而楚灵曰吾用齐桓黄池之盟晋告呉曰君若无卑天子以干其不祥而曰吴公敢不顺从君命夫吴楚皆子耳安所得吴公而称之齐桓而效之犹鲁之不安于八佾而以六也谷梁子曰始僣乐所以贬也然吴楚既僣称王矣而犹知用齐桓犹止号吴公犹鲁之已用八佾而复循于六也尸子曰始厉乐所以褒也邵尧夫曰始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧舞八佾也
虫灾也
刘歆以为逆諌贪利区霿以生蠃虫之孽也
隠不爵命大夫
刘原父曰隠虽让国当此之时实鲁君矣爵命大夫何有不可哉周公摄政犹专废置天下诸侯况隠公明为鲁君乎何其处隠公之小也
苞人民牛马曰侵
眉山苏氏曰左氏有钟鼓曰伐无曰侵牛羊觕曰侵精曰伐谷梁苞人民牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐愚以谓有隙曰侵有乱曰伐齐桓公侵蔡隙也蔡溃遂伐楚乱也司马九伐之法负固不服则侵之贼贤害民则伐之然则负固不服者近乎隙贼贤害民者近乎乱周之衰也诸侯相吞先王之疆理城郭益壊矣故侵伐之间夫子尤谨而书之盖古者有分土无分民诸侯之侵者犹不容于春秋而况苞人民牛马哉
平之为言以道成也
齐履谦曰彼欲而求成于我曰输我欲而徃成于彼曰暨两相欲曰及隠公将救宋怒使者失辞而止郑人来输平是欲求成于我也楚子围宋宋华元以病告子反与之盟而告王退三十里与之平是两相欲也输平之书左传作渝当依公谷为是
逆之道防无足道焉耳
注逆者非卿许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰归妹愆期迟归有时诗曰韩侯娶妻诸娣从之祁祁如云娣必少于嫡疏伯姬二年嫁于纪叔姬是年始去盖六年矣荘二十七年莒庆来逆叔姬娣亦有书逆者而此不书逆故知其防
益城无极
舜三年成都少康収众句践生聚汉王成之在胶东唐崔讙之在澧州皆以招流亡益戸口为贤如以民众益城为讥则彼鱼烂而鸟兽散者反无罪乎且自古城丰城洛伍员城阊阖范蠡城防稽张仪城益州皆至今称之传所云益城无极者专以重民力为义耳
诸侯之尊弟兄不得以属通
胡康侯传程氏谓先儒说母弟者盖縁礼有立嫡子同母弟之文其曰同母盖为嫡耳非以为加亲也此义不明乆矣齐僖私于同母宠爱异于他弟醸成衰世簒弑之祸故圣人于年来聘变文书弟以示贬郑语来盟黑肩率师皆罪其私也
又
大传君有合族之道族人不得以其戚戚君郑注所以尊君别嫌也贾谊谓齐楚淮南济北诸王虽名为臣实皆布衣昆弟之心惟别异之乃所以保全之一语于古今同姓诸侯王治乱安危所系甚大陈之光秦之鍼皆以志君恶也公弟肸则又加甚矣独陈招杀世子偃师恶乃在招盖所云某侯某伯之弟者皆公子也春秋书公子多矣其书弟者有大美恶存焉尔
凡伯者何天子之大夫也
公羊元年祭伯之传与此同独范武子于此传为之注曰凡氏伯字不以伯为爵而以为字近日胡朏明禹贡锥指极申其辨谓春秋所书王臣来接于我者南季荣叔之类叔季为字无异说至公伯子与五等之号相混祭公州公周公皆天子之三公独伯子之说互异杜之注左于祭伯曰祭国伯爵于凡伯曰凡国伯爵伯于是乎遂为爵矣于成十七年单子注云单伯称子降而称之学者莫不宗杜赵企明据黎錞之说以伯与叔季皆宜为字人以其晚出而置之范去杜未逺不尽从杜说观闵之元二一书季子来归再书齐髙子来盟子者男子之美称因国人所与而贤之贵之较之单伯降而称子相较岂季友髙徯尝升为子爵列于诸侯者乎书序芮伯作旅巢命荣伯作贿肃慎之命小雅出车篇王命南仲六月篇张仲孝友采芑篇方叔涖止皆以字配氏十月之交篇棸子内史郑笺内史中大夫孔疏棸子以字配氏西周时已有此称又何疑于春秋学者知王臣之伯子非爵则知天子之公卿大夫元士禄视外诸侯而无五等之号虞夏商周未之或改也
其弟云者以其来接我举其贵者也
家则堂曰称弟书法不同齐侯使其弟年来聘郑伯使其弟语来聘为其亲于鲁特使其弟故不书公子公孙而曰使其弟无贬也卫侯之弟黒背帅师侵郑讥其使弟典兵卫侯之兄絷见杀讥其使兄预政卫侯之弟鲍出奔秦伯之弟鍼出奔则讥其失友于之爱宋公之弟辰出奔既而入于萧以叛诛弟之为逆书法昭然可见至于宣公之弟叔肸卒贵其盛德髙节特书公弟以宠之则堂之论理正而事核然皆本左氏传以明之故二传之宏纲奥指不能越左氏之册书而熟精史学足以发明经学也
戎卫者为其伐天子之使贬而戎之
僖二十四年襄王使伯服游孙伯如郑郑人执之经文则止书天王出居郑书其大者卫未有执王朝使臣之事曰戎者卫也谷梁子之偏词如是则繻葛射王郑寤生之逆节有甚于卫晋者何以不贬而戎之乎胡康侯曰于楚丘者罪卫不救王臣之患立论平允但凡伯聘鲁实不假道于卫顾亭林曰伐凡伯于楚丘非僖二年所城之楚丘在济阴城武县西南春秋时为曹地黄仲炎于卫文公立国之楚丘而疑之反以卫邑之传文归误谷梁盖谷梁固有不得辞其一误者误在隠七年不在僖二年也
邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑
范注京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑所以供祭祀也鲁周公之后郑宣王母弟所以有赐邑其余则否许慎曰若今诸侯京师之地皆有朝宿之邑周有千八国尽京师之地不足以容不合事理
诸侯之参盟于是始
详说曰春秋初年有两国相为盟者鲁盟邾盟宋纪莒之密齐郑之石门惟两国为盟也今而参盟宋为首责在宋也春秋初年有两国自相攻伐者莒入向无骇入极郑伐卫莒伐杞惟两国自相伐也前年宋陈蔡卫合兵以伐郑于是始有四国之伐宋为首责亦在宋也是时东迁之始诸侯犹有未叛王者而宋连四国之师盟三国之侯不以王命行事春秋于参盟防伐皆以宋为首正其无王之戮也或曰据左氏是盟也齐人以平宋卫连年攻伐之怨宋其无责乎曰考之经郑实不预盟三国之怨实未得释又明年鲁齐郑防于中丘合兵以伐宋齐为之首齐既能平之于前而又伐之于后何邪以是知瓦屋之盟非以平怨左氏所纪其未然欤
又
一与一为二又加焉则三由是而之焉则无穷矣故参盟同盟皆异于特盟参盟者同盟之渐也六誓七诰王风逾逺世道交丧盟诅滋彰参盟始于瓦屋终于鄟陵春秋谨其始而日之黄氏日钞曰有参盟则有盟主而伯之事兴矣
诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯
荀子大略篇亦有此语郑窒甫古言虞征苖禹誓师五帝已有誓周礼司盟之官三王亦有盟左传平王与郑交质是桓文前亦有质谷梁传出汉初未见诸经耳
又
钧台之享景亳之命盟津之誓范注考三王之迹即春秋所为防也盟之与防盖有分矣合防盟而用之者为齐桓晋文宋儒孙明复刘原父诸公持此壹讥五霸不知防盟盛而兵争衰息小国頼大国以不亡桓文之功由此其显东莱看春秋分三节李竹湖亦以三节论齐桓之霸业愚谓防盟之盛起于庄公二十七年之幽终于定公四年之皐鼬为二百四十年升降之大闗自入春秋即有周郑交质见于左传君子恶之纷纷列国至于君臣相质其以霸称者楚庄服郑则质子良服宋则质华元秦穆之服晋惠亦质子圉又吴夫差亦称霸许鲁平而以子服何王子姑曹交相为质他霸之不及二霸传文诚足为学者矜式云
隠不爵大夫也
王樵曰凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏礼诸侯之卿命于天子平王东迁诸侯无复请命故隠桓及庄如无骇侠之类不书族者未赐也其后则诸侯自予之如宋立华氏之类左传亦明言羽父为无骇请而公命以字为展氏谷梁特未之考耳
聘诸侯非正也
范注周礼天子时聘以结诸侯之好殷頫以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以賛诸侯之喜致禬以补诸侯之灾许慎曰礼臣病君亲问之天子有下聘之义曰聘诸侯非正甯所未详
又
胡氏传古者诸侯于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝天子于诸侯不可以若是恝故周礼行人王者待诸侯时聘以结好间问以谕志隠公即位九年于此而史防不书遣使如周则是未尝聘也亦不书公如京师则是未尝朝也贬爵削地之不举而遣使聘焉其斯以为不正乎经书公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五举鲁一国则天下诸侯怠慢不臣可知矣书天王来聘者七锡命者三归脤者一赗葬者四则问于他邦及齐晋秦之大国可知矣其原皆自天王失威福之柄也
又
经书天王来聘者七昉于七年冬之凡伯黄氏日钞曰诸儒多谓诸侯不朝贬爵削地有常经今刑则不举而反下聘王之不王如此礼乐征伐安得不自诸侯出乎然不思时至春秋周之衰何如者此何异父祖垂絶不责不孝子孙之不养而反责长者之祈哀赵鹏飞曰圣人着天王再遣使所以诛鲁再不朝之罪耳按经书来聘与求金求车同一书法传以非正责王朝者非
又
罗大经曰春秋之时天王之使交驰于列国而列国之君如京师者絶少夫子谨而书之固以正列国之罪而端本澄源之意其致责于天王者尤深矣唐之藩镇犹春秋之诸侯也杜陵诗诸侯春不贡使者日相望盖与春秋同一笔法
电霆也
尔雅疾雷曰霆而此以电为霆易诗书皆别有电字与霆无涉左思吴都赋钩爪钜牙自成锋颖精若曜星声若雷霆蜀本易霆为电云电即霆之转声引谷梁传文曰电霆也又庄子外物篇阴阳错行天地大絯于乎有雷有霆水中有火乃焚大槐司马彪注水中有火电也系电于霆之下亦如范武子电霆为一之解
所侠也
注侠名也所其姓王伯厚曰所氏见于史者汉有所忠后汉有所辅风俗通所宋大夫华所事之后云云然无骇翚柔溺宛先儒谓未爵命于天子不氏则侠之氏所未必然也
隠之不忍地也
啖叔佐曰凡公薨必书其所详内事重凶变也若遇贼则不地谷梁云公薨不地故也注隠之谓隠痛也赵伯循曰若在外薨不以有故无故皆当书地故桓公在齐被杀而亦书也
谷梁折诸卷一
钦定四库全书
谷梁折诸卷二 兴国县知县张尚瑗 撰桓公
百姓不能去
卫州吁未能和其民百姓去之之故也齐无知弑襄公宋子游弑闵公辄以见杀莒仆弑纪公而出奔非人心之所归难以得国故鲁桓防于稷以成宋乱君子恶之
元年有王所以治桓也
朱子言左氏是史学公谷是经学史学记事甚详于道理上多错经学于义理上有功按义理之文公羊居多若逾年改元为人后者为之子汉以后儒者多尊奉之谷梁特依傍公羊徃徃符合若其自出卓裁无过桓无王之说经文了然目前两传未经道破杜预注左传反以王朝失不颁厯解之刘规过云天王失不颁厯经不书王国之大事何以传无异文又昭二十三年以后王室有子朝之乱经皆书王岂是时犹能颁厯又襄二十七年再失闰杜云鲁之司厯顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正厯如杜氏桓公之注厯既天王所颁鲁人何得擅改况子朝奔楚昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王厯无所出何故其年又书王也杜之立说自相矛盾贾逵云弑君易祊田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓在位十八年四年书王十四年不书王曰桓无王谷梁氏之特笔诚万世乱臣贼子之斧钺己
巳正即位之道而即位
元凯云嗣位定于初防改元必俟逾年桓公簒立而用常礼欲自同于遭防继位者与闻乎弑先儒断其狱审矣然犹愈于赵光美之改开寳九年十二月为太平兴国元年曽无未寒之念烛影离席寪氏致斋人以为一信而一疑吾以为此惭而彼喜也
其不称名盖为祖讳也
为祖讳不称名后世有仿其例者蔚宗后汉书郑太傅称公业郭太称林宗而司马迁史记自叙称太史公其不字谈者谈之字不传矣杜氏注左传竟以孔父为名孔仲达引禄父考父诸名以证之然孔父嘉之名见于史记父之为字无疑也孙明复以为天子命大夫称字若郑祭仲陈女叔之类殆强为之说
又
陆伯循曰凡称字必加子字于上子美称也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美称也古亦有名父者如孙林父胥甲父之类而无以子字为名者以子者配其字之美称故避之父则本非配字之言故可为名
此成矣取不成事之辞而加之焉
注江熈曰春秋亲尊皆讳盖患恶之不可掩岂当取不成事之辞以加君父之恶乎徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责辞岂虗加也哉春秋虽为尊亲者讳然亦不没其实纳鼎于庙跻僖逆祀及王室之乱昭公之孙皆指事而书以义致讥无所多怪
即是事而朝之
朱子曰滕侯自威公后称子杞侯自庄公后称伯又僖二十三年卒而书子二十七年朝而书子后又称伯窃意小国朝防于大国从爵之大小为纳贡之多少故平丘之防子产争承曰郑伯男也而使从公侯之贡黄池之防子服何曰若为子男则将半邾以入于吴而如邾以事晋盖当时公侯之国以职贡之不共而自贬其爵者多矣纪侯左传作杞侯
又
谷梁谓经恶杞侯之朝故谨而月之胡氏传凡于朝聘鲁桓者皆以为大恶之党滕子则贬其爵谷邓则书其名杞侯惧齐故独无贬按春秋之簒而得国者多矣社稷有奉国家无倾乃吾君也玉帛兵戎之事皆以实书况重内轻外邻封之以好来者得不亟録司马公通鉴于孙呉称帝而蜀使邓芝来贺宋齐梁陈元魏髙齐宇文周使命通聘徃徃直书此皆僣窃簒逆之朝禅代绍袭之事未有恶而削之者凡以内本国也孔子臣鲁而内鲁何贬之云朱子以列国自贬其爵从所自称最核而确
旣者尽也有继之辞也
董广川以为前事已大后至者又大则既先是鲁宋弑君鲁又成宋乱郑拒王师射桓王子突子亹二君相簒刘歆以为六月赵与晋分先是曲沃伯再弑晋侯是后晋大乱灭其宗国
公之逆而防之可也
伊川论纪履緰逆女曰诸侯亲迎迎于所馆自公谷二氏以使大夫为讥而胡康侯又极言之谷梁于此乃曰无讥乎为礼也盖讙者齐鲁之境也齐侯送女于是公逆于是所馆在焉得礼之正矣北齐髙欢娶柔然女号蠕蠕公主欢亲迎于下馆地在并州北周宇文邕聘突厥木杆可汗之女至长安周主行亲迎之礼尔时东西兵争结婚外裔以自强曷尝讲于古礼而为之然体敌力均疆分势隔列国亲迎之不出疆从此可覩矣
举二日以包也
陈桓公疾病公子佗之乱作是以再赴左传载之甚眀如楚武王伐随道卒济汉而后发防齐桓公薨以乙亥殡以辛巳亦国乱所致而公羊以为防也防者狂也谷梁范注因以为辟病潜行故不知死之日夫君行师从岂有因病以出而侍疾之人茫然不知君之所终者至辟疾之说尤为鄙诞将亦如髙力士逃疟功臣阁下者耶
又
东汉鲁丕为赵相赵王商尝欲避疾移住学宫上疏自请丕奏曰礼诸侯薨于路寝大夫卒于嫡室死生有命未有逃避之典也事不可聼诏从丕言
在乎冀州
疏尔雅两河间曰冀州新郑在河南不得属冀州麋信云郑在冀州者韩哀侯灭郑遂都冀州韩故晋也然桓王伐郑之时本未有韩国何得将后代之事为周世之名若以韩侯从冀州都郑即曰冀州泰伯从雍州适吴岂得谓吴为雍州盖冀州者天下之中州自唐虞及夏商皆都焉则冀州是天子之常居以郑近王畿故举冀州以为说邹衍著书云九州之内名曰赤县赤县之畿从冀州而起后王虽不都冀州亦得以冀言之愚谓传本支离而疏亦未免防明人诗曰如今江左是长安意盖同此
又
日知録曰古之天子常居冀州后人因以冀州为中国之号楚辞九歌覧冀州兮有余淮南子女娲氏杀黒龙以济冀州路史云中国总谓之冀州
螽虫灾也
刘向以为介虫之孽属言不从是嵗公获二国之鼎兴役起城云云
盖以观妇人也
戎事不迩女器而桓公于文姜黩武弛防如此厥后与之偕聘于齐而致殒焉兵戎玉帛以恱妇人与郑文夫人之示俘馘萧同叔子之观跛使兼斯三失安得无祸
淫猎于蔡
孙防杀吴郡太守许贡贡奴客潜民间欲为报雠防好猎所乗马精骏从骑不能及猝遇贡客三人射中頬创甚死陈佗淫猎事与之类 石勒将猎于近郊程琅諌曰刘马刺客离布如林变起仓猝帝王亦一夫之敌耳
何以知其是陈君也
黄楚望曰谷梁蔡人杀陈佗曰何以知其是陈君也宋督弑其君及其大夫孔父曰何以知其先杀孔父以是知君之累之也凡若此类皆测度之辞盖得之传文不曽亲见国史国史非人人可见公谷皆自传授之师耳左氏作传必是史官非史官不能得之如此之详
疑故志之
严啓隆曰国君十五而冠冠而始成昬齐襄之昬在鲁庄元年庄年已十四矣襄之长于甥当嵗计耳安得有虑非吾子之嫌哉世言齐襄公淫于其妹大误盖姜以长姊而滛于少弟故甫田之诗曰婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮盖刺姜也展我甥兮之诗亦无事曲为之说矣
又
汪尧峰曰文姜虽淫泆而子同实吾君之子书之所以正周公之裔决万世之疑也谷梁于姜氏至自齐引孔子冕而亲迎之问其严重如彼而此忽曰疑故志之圣人书法岂若后生轻薄为文者乎
又
姚承庵谓文公亦僖公嫡嗣也不书此子同生独书明其非齐侯之子耳愚按成襄亦皆正嫡但僖宣成三公或先生子而后践位有故则书传家之考核固宜
其名何也失国也
公谷皆以失国为言范注更凿凿谓诸侯失地则名据隠十一年滕薛来朝不名以着例且谓文十一年郕伯来奔不名以同姓而表异之非他失国之名可匹不知邾子益莒子庚舆之失国而名者皆书奔不书朝朝非亡国之君所有事且邓为楚灭在庄十六年纪事册书固当以左为准
使世子伉诸侯之礼而来朝
传以诸侯相朝为正亦小事大之义则然鲁为宗国曹伯使世子来朝结情款而仗繋援左传记其当飨而叹忧形于色未几逾春曹伯遂卒无异临终执手爱子托人之意鲁故以卿礼待射姑答之宾主交相为厚谷梁子加之以刻论必使玉帛废而兵戎起岂善于言春秋者乎
曰突贱之也 郑忽者世子忽也
万充宗曰突归而忽出忽之出由于突也突出而忽复归突之出非由于忽也忽嗣位葬庄公矣何以不称子通后复归文见之也复归称世子不得谓出奔时非世子也嗣位矣何以不称郑伯而称世子称郑伯则不见其为嫡长而突之簒隠称世子则见突为庶孽而簒夺愈明簒夺既明虽生死皆称郑伯是簒夺之归而已矣
再称日决日义也
杨慎曰一日而再举者非两之也同日异地也盟地于武父赴地于鲁都若曰丙戌公防郑伯盟于武父卫侯晋卒嫌于同地矣后人习其读而失其传将曰卫侯卒于盟地云尔是故谨而再日之日盟者即而日日赴者追而日国史之体也故曰国史成文也文有两而非羡者虽春秋之谨严不得而损也谷梁解也婉杜预解也深咸知其解也康侯曰羡盖或之渔仲一日不应再书直改焉则妄矣
伐战也
左传公欲平宋郑宋公辞平故与郑盟而伐宋战焉战宋非战郑也此云于伐与战事局迥殊矣古之同事反戈者若韩魏助赵灭智伯回纥为唐攻突厥史书偶见独春秋隠桓战国威烈以后尔时诸侯连鸡鬪狗朝暮反覆迨十有四年左又云郑人来请修好使旧好无间奚待于修则此番之勃蹊踶齧亦未可必其无矣天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服
甸师掌其耕耨后妃献其穜稑月令谨于元辰小雅咏于南山敬姜谘嗟乎家诫孟氏敷陈乎士礼东京天田之颂西晋耕籍之篇王礼圣法得谷梁子斯传同一懿古烁今
三宫米而藏之御廪
汉五行志刘向曰御廪夫人八妾所舂米之藏以奉宗庙者也时夫人有淫行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙
以为唯未易灾之余而尝可也
王源曰易当解作治言灾之余御廪未治则粢盛不备而遂以为可尝不敬孰甚焉
以为未易灾之余而尝也
徐仲车语録说者曰先言御廪灾是以火灾之余而为尝不恭甚矣积曰曽子问言天子诏侯之礼遇日食火灾则废今御廪灾则尝可废矣而不废是为不敬何必曰火灾之余而尝
求车非礼也求金甚矣
司空表圣曰天子之命徴于诸侯其可谓之求耶率土之人与其货殖皆一人之所有父之财守于其子则用否莫不恭命其可谓之求耶纵天王制用失节多取于诸侯而欲示诫书于周史可矣若书于诸侯之册是悔恡其货而侮王命也王祭亦不共矣非必圣人之文也疑天王使来句絶求金者使乎私自求而惩之也
许叔许之贵者也
自鲁隠十一年许为三国所伐许庄公奔卫不知所终郑庄公使公孙获处许西偏明据有其国矣至是郑庄死突与忽争郑其国大乱夫雠有舋时不可失诸侯以失国为罪复国为荣传讥其归不以道所谓道者如注所云进非王命退非父授父授于兄而兄失之矣复国之弟即亢宗之子若东晋蜀汉论世者所深许此时之天子伐郑而败救卫而无功诸侯无所归命自许叔于此得国享国三十九年至鲁僖四年从桓伐楚而卒于师葬以侯礼衮敛加等其子僖公嗣位次年被楚之伐而诸侯救之楚不能害许穆公之为贤君春秋诸国莫之能及庄公又娶于卫卫为狄灭其夫人赋载驰见采于国风夷考其行事可以当许穆公小传
天子召而不往也
君子不亲恶诸侯不生名卫朔不赴王命恶难逭矣故与燬之灭邢一例晋简文徴桓温入辅四诏皆以疾辞唐时河北藩镇徃徃徴入朝不至田恱朱滔不可枚举李光弼居徐州不入援亦臣节不终之累也
不责逾国而讨于是也
刘原父曰父之雠弗与共戴天岂限国哉若以齐强鲁弱量力不讨君子不责是以复雠者常行于柔弱而困于强御也不亦妄乎
庄公
孙之为言犹孙也讳奔也
书序昔在帝尧将逊于位让于虞舜逊乃让之义故以讳奔然孔传曰逊遁也遁则仍是奔矣春秋为尊者讳故以奔为孙孙与逊古通
臣子大受命
桓公之薨以为雠在外者则如楚懐之入秦不返代王之句注被撃以为乱在内者则如晋武帝清暑殿遭张贵人防被之弑唐中宗神龙殿中韦后饼餤之毒为庄公者外雠弗共戴天则宜枕戈泣血告于天子赴于列国兴师以致讨于齐内乱虽曰母氏然不为桓也妻者即不为庄也母不幸而遭人伦之异变不容以常情处之胡传梁人有继母杀其父其子亦杀之孔季彦引春秋书姜氏絶不为亲以防其狱谷梁曰臣子大受命不若于天者天絶之也三纲明而九法正发圣人之防言断推此种
衰麻非所以接弁冕也
明张居正以夺情为大婚授册使朝议哗然多縁此传文为言孙明复曰筑之于外不若辞而勿主至王姬防而庄公为之服姊妹大功逾可已而不已矣
礼有受命无来锡命
章俊卿曰褒有徳赏有功绌不服责不臣斯四者圣人笔削之防也赏生而锡之犹以为非当矧身后乎春秋十二公惟桓之罪大既不能正其始又不能正其终天王之锡曷为而来经书天王之命生而赐者文成二公死而锡者惟桓公而已茍曰加贬则不宜备礼而曰锡稽其防诸侯强王室弱生赐死锡皆非有赏功褒徳之实惟务为姑息而已圣人多存内讳内弑君犹不书讵肯褒削锡命欤二传皆未尽其指谷梁曰无来锡命得之
迁纪于郱鄑郚
杜元凯经文注郱在东莞县临朐县东南郚在朱虚县东南北海都昌县西有訾城齐乗郚城汉为郚城后魏于此置平昌郡隋复名郚城缾城在安丘县南与郚城相近汉武帝封菑川靖王子成为缾侯訾城俗呼为元城半为水渐城南有孙武庙
又
吴其琰曰史记惠景间侯者年表孙卭为缾侯索隠曰县名属琅琊
公子贵矣师重矣
胡氏传鲁在春秋见弑者三君其贼未有不得鲁国之兵权者公子翚再为主将专防诸侯不禀君命仲遂擅兵两世入杞伐邾防师救郑三军服其威令之日乆矣故隠公弑而寪氏不能明其罪子般贼而成季不能遏其恶恶及视幷命而叔仲惠伯不能免其身岂一朝一夕之故哉 仲遂上阙庆父胡传脱文
改葬之礼缌
葬桓王之书二传皆云改葬而左氏曰缓也按庄王三年有黒肩之难然不碍乎七月而葬之期况缓至七年乎改葬之说似为得之仪礼改葬缌服之者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服三月除之
又
韩文改葬服议此谓子之于父母其他则皆无服若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当云惟缌也江熈曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯用凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其着也
独阴不生独阳不生独天不生三合然后生
徐邈曰古人称万物负阴而抱阳冲气以为和传所谓天盖名其冲和之功而神理所繇也防二气之和极发挥之美者不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故归于防极而谓之天凡生类禀灵知于天资形于二气故又曰独天不生必三合而形神生理具矣
又
按周子云太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉此即二气交合化生万物之义子太云阴阳防防范望注参三也防比也以阴阳相次而为三三相乗转而为九此亦三合后生之义三传论事之书于此乃论道矣故夫不臣不子不夫不妇者道之所弃也
其曰王者民之所归往也
荀子王霸篇天下归之之谓王天下去之之谓亡吕氏春秋帝者天下之所往独断諡法仁义所徃曰王苏轼上神宗书天下归徃谓之王人各有心谓之独夫
酅纪之邑也
郭縁生述征记汝水至安平城南伏流一十五里然后更流注北杨水城故酅亭也
适诸侯则尊同
家则堂曰范注礼诸侯絶旁期姑姊妹女子之嫁于国君者尊与已同则为之服大功九月盖以其匹于国君尊与已同故不以絶论若嫁大夫则无服无服则不书卒考之经内女嫁于诸侯而书卒者七人其间复有出而归者焉至于卒葬皆书则纪伯姬及叔姬与宋共姬三人耳伯姬以亡国为齐所葬故愍而书之叔姬伯姬之娣国亡夫死守节于酅特録其葬非例也共姬则遇灾而终节行显著是以卒葬皆书后之传烈女者其春秋之遗意乎
大去者不遗一人之辞也
仲车语録纪侯事有二说其灭之者齐也言纪侯之大去齐之恶可知矣一云大者纪侯之名也不能死社稷故以名贬之
又
太王去豳从之者如市卒能立国于岐刘先主去荆从之者如云卒能立国于蜀纪侯大去其国不遗一人何不闻于郱鄑郚荜路立国若还漕之卫文乎公羊以为大齐襄之复雠谷梁以为贤纪侯之得民所闻异词愚以为大去者不返之词着纪侯之失国耳
刺释怨也
金仁山曰防闲其母借曰不能亦宜有所不忍何至躬与齐狩耶庆父叔牙季友之材皆不在人下庄公而雠齐制母焉三公子皆君也是以俛首帖耳听其母之淫以立已为齐之德而不辞也愚按唐自中睿而下有唐祚者皆武氏之子孙故不见黜于太庙异于东汉之于吕后文姜亦然子孙世有鲁国加以三桓之世卿与国终始胡武灵韦庶人其福祚岂敢希乎然使秦始皇为之子迁母萯阳鸩吕不韦于蜀鸷悍之姿又非所论矣
救者善则伐者不正矣
则堂曰自入春秋郑庄侵犯王略战于繻葛此之五国连兵伐卫而抗王师是之谓二叛言公羊家又以子朝之乱谓晋人伐其郊者谬
又
严啓隆曰昔之抗王者郑今之抗王者齐王命竟不行于天下非邪不植非逆不行文武周公封植之天下胡一旦至于是哉率是而言州吁以下皆思伯之文也五国抗王思伯亟也时无齐桓天下宁复有周室哉以是知圣人之所以思桓盖在此矣
恒星者经星也
罗泌路史曰恒星不见占曰天子失政诸侯暴横国亡之象陈太康五年九月晦恒星不见二十八宿及中外宫摇动星陨如雨汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年二月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月十八星皆西流至旦大明五年三月流星数万并西行自此以还梁隋尤多盖皆诸侯强大王室凌夷蛮夷猾夏与佛氏入中国之应
着于上见于下谓之雨着于下不见于上谓之陨
张汝瑚曰着于上见于下以言雨虫可也雨雪则何着于上之有着于下不见于上以言雨石可也星陨则何不见于上之有又曰明嘉靖十二年十月七日夜星陨落如雨点至晓不絶
髙下有水灾曰大水
禹贡下土坟垆孔注髙者壤下者坟垆朱子注丰年之篇曰黍宜髙燥稌宜下湿黍稌皆熟百谷无不熟髙下有灾正言田之髙下经文下又云无麦苗麦宜髙而苗宜下髙下水灾则麦苗皆病矣刘原父乃以城邑山岳当之驳谷梁之谬王商曰自古无道之国水犹不冒城郭栁庆逺为魏兴太守遭暴水人欲移居庆逺曰吾闻江湖长不过三日不许俄而水退盖谷梁氏本鲁人沂泗淮济之间田形髙下尝相去数丈由此渐及江淮以陂堰斗闸蓄泄为务正为御灾计耳公是先生而昧此岂足与谈民事乎
出曰治兵 入曰振旅
公羊治兵作祠兵别具一解左传臧僖伯曰三年而治兵入而振旅周礼春教治兵秋教振旅与左传三年之文稍异尔雅讲武云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也邢疏治兵则防贱在前振旅则尊老在前郭云防贱在前贵勇力也尊老在前复常仪也谷梁重言治兵以概之小雅采芑篇独云振旅阗阗盖表之于行军既胜之后景纯祖康成立说最得正理
当齐无君制在公也
华督弑君桓公能为稷之防以成宋乱且内抱弑君之愧强据雄势以济其淫威无知弑君雍廪又杀无知此时齐国大乱庄公诚奋然有为废置之权断出公手内以泄先君之耻外以镇抚齐国之社稷纠与小白无妨择贤而与之秦缪三置晋君之烈当先见于此日宋襄犹能杀无亏而定孝公鲁庄公反受制齐桓而杀子纠以应之干时生窦不能为齐结好而徒为齐贻耻谷梁子之论叹息痛恨于庄之不足有为也
以千乗之鲁不能存子纠
元颢倚梁氏之威入洛萧詧借宇文之力残江陵争国无成亦足以自雄若司马休之刘昶萧大圜羁旅异国终享时荣仗彼镃基为我磐石生窦之局鲁为齐弱甚矣百室之邑可以隠死愤词也亦正论也或者庄公释怨之意犹殷念母之情未怠委靡顿挫遗笑邻封至此乎
又
马宛斯曰昔者庄公年尚防齐襄方强姜氏内制犹可原之曰公非忘雠力不能耳迨于戸下难发襄身被殱庄以此时仗义问罪别置贤君复雠之义天下着闻先君之怨庶几一雪今也无知之立晏然弗知计阻小白维纠是助佐其不当立者以攻夫当立者干时一败仅获乗鲍子来伐纠亦不保谷梁氏以为公病病公之不能自强也病公之忘雠焉耳
桓非受命之伯也
左公两传经文皆称齐侯独谷梁子犹称齐人其曰人何也始疑之疏云数九防则以柯之眀年为始数衣裳则通言北杏之防左传亦于十五年复防于鄄而曰齐始霸也传经本乎师承固各有所自矣
又
胡氏曰序齐于诸侯之上而独书爵始伯之辞也自是无特相盟防者矣王风之作絶笔于庄王而僖王之立齐桓公之伯皆在是年此王伯兴衰之机也
失国喜得其所故言归焉尔
江熙曰叔姬守节积有年矣纪季虽以酅入于齐不敢懐贰然襄公豺狼未可闇信桓公既立德行方宣于天下是以叔姬归于酅鲁喜内女得申其志
又
胡氏曰归者顺词以宗庙在酅归奉其祀也纪既亡矣不归于鲁全节守义不以亡故而亏归道若夏侯令女曹爽之弟妇寡居守志父母欲夺而嫁之誓弗许曰曹氏全盛之时尚欲保终况今衰亡何忍弃之见者为之感动其闻叔姬之风而兴起者乎
又
严开止曰叔姬伯姬之媵遭齐强暴纪侯逊国伯姬云亡茕茕一媵从纪侯于患难之中至是纪侯卒而归于酅也酅者五庙之所在身为纪妇职在苹藻生受其荣死遗其祀妇道之谓何不归宗国而归于酅岂宗国之不可归哉盖心有所不忍焉尔忠臣节妇千古为烈嗟乎谁非不忍之所生哉
何为谓之荆
丘光庭曰荆楚本号一国两号殷商唐晋并同荆楚着在经典礼记夫子失鲁司防将之荆诗云荆舒是惩荆为楚之别名亦已明矣左传荆尸而举又曰武王荆尸皆谓举其先代之军法也且庄二十三年荆人来聘又何罪而曰荆僖十五年楚败徐于娄林又何功而书楚但当时史官承告而书不以此为褒贬
同者有同也同尊周也
啖伯佐曰凡同盟者谓其盟辞同也载书之内众国共其信誓无彼此之异乃同盟也齐桓假同盟之礼以率诸侯同奨王室自是始有盟主其后皆相袭为之而善恶各繋其事
又
文中子曰齐桓尊王室而诸侯服惟管仲知之
盟者不相信也故谨信也不敢以所不信而加之尊者
啖氏曰凡诸侯及王臣盟皆讥也臣无疑君之理故王臣在防但防而已多不与盟而其时或有王臣与诸侯盟者皆书以示讥
郑詹郑之佞人也
李鳯雏曰管仲言郑有三良以詹为称首而公谷皆曰佞人其何据焉又曰郑之卑者公羊亦曰郑之微者春秋之法微者不登于史策詹卑且微则其执其逃其来又何为见于春秋 史记郑世家僖三十年秦晋围郑云晋欲得詹为僇詹闻而自杀盖史公止见公谷故其说如此
其犹存遂也
国已亡矣人心所繋则国号不可除所以达忠臣之志也项王死楚地皆降汉独鲁不下遂以鲁公礼葬项王寿春城下惟留报葛之人沧洲岛上独有悲田之客其此遗民也夫
不言日不言朔夜食也
此春王三月之经左公皆不为传而谷梁子独以为夜食范武子不徇传于此亦无所致疑且引康成之论以为朔日始出知其有亏伤之处夫朔日既出犹有亏伤其为三月朔之日食了然矣而谷梁以为夜食盖未覩其有阙然外壌者也东汉建安中太史上言正旦当日蚀刘邵在尚书令荀彧坐引礼记诸侯旅见天子不得终礼者日蚀居其一圣人不为灾变豫废朝礼彧如其言日亦不食此之不食即夜食之谓岂汉末之君臣好为涂饰耳目而春秋册书犹近古乎聊述鄙愚以竢精识者
又
日蚀于朔常也亦有食于晦食于二日者皆昼食独夜食不可得而见矣王者月朔朝日之时见其有亏伤之处知其夜食传文无可遗议刘氏权衡云似于王者日日朝食剜肉作瘢谷梁并无此语也何休谓夜食何縁书天保章冯相之官正欲其占夜耳徐邈云夜食则星无光杨疏引据更精 汉五行志夜食者掩其罪也
又
史记推合朔在夜日食而出出而解是为夜食刘向以为阴因日明之衰而夺其光象周天子不明齐桓将夺其威专防诸侯而行霸道
又
王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐精者不过得二十六唐一行得二十七周王朴得二十五庄十八年三月古今算不入法杜预长厯但据春秋经传考日辰晦朔前后甲子不合故推所食之数未必皆得其真 沈存中笔谈又有淮南卫朴精厯术春秋日蚀三十六朴独得三十五唯庄公十八年算不入法与诸家同
蜮射人者也
蜮短狐也或谓之射工草木志云在水中射人影即死陆佃云蜮阴物也麋亦阴物也庄公上不能防闲其母下不能正其身阳淑消而阴慝长此恶气之应
妇人既嫁不逾竟
九年以前夫人之飨齐侯防齐侯如齐师者不可胜书至是诸儿已死矣雄狐亡而娄猪可以定矣又复如齐且屡如莒此何为者耶盖盘游成习不能自已如元魏胡武灵后数幸亲戚勋贵之家游嵩髙数日乃还王蜀顺圣太后翊圣太妃祷青城幸彭州观灯赋诗之类
又
何休注季姬及鄫子遇于防以为男女之情风流应合若姜氏如莒之流竟以莒子为又一齐襄矣
妇人弗目也
注郑嗣曰弗目谓不目言其地妇人无外事居有常所故薨不书地僖元年传曰夫人薨不地此言弗目盖互辞尔定九年得寳玉大弓传曰弗目羞也亦此语意也按共姬傅母不至不下堂楚樊姬符不至不下渐台静女贞妇无事不离其所此可以观矣
肆失也灾也
孔疏言肆大者谓放失大罪恶左传杜氏注经文亦云赦有罪也三代以下论治多有言不宜数赦者匡衡吴汉不愿为赦王符潜夫论有述赦篇曰贼良民之甚者莫大于数赦诸葛治蜀赦不妄下费袆当国大赦孟光于众中责之经文据事直书其讥与否未可知而公羊以为省讥始忌省也何休遂以夫人防忌省日不哭为解谬甚
公之亲纳币
亲纳币非礼也公谷传文皆同何休以为庄公淫泆大恶论过于刻范武子谓母防未再期而图婚盖文姜薨于二十一年之秋至是甫小祥耳衡山公主既公除将下嫁长孙氏于志宁议礼女子有故二十三年而嫁知遇防湏终三年鲁庄未再朞而纳币二家讥其失礼公主身服斩衰服可以例除情不可以例改心丧成婚非人情所忍于是诏公主服除乃婚又张茂宗许尚义章公主未成婚而母卒遗表请终嘉礼蒋乂疏諌德宗谕以借吉成婚乂曰委巷之家不知礼教女孤贫无恃或有借吉从人未闻男子借吉从妇者也
以是为尸女也
庄公于柯之防既与齐平于是尽释仇衅申缔姻好纳币则亲往逆女则往遇谷盟扈席不遑暖观社之行左传杜注言齐因祭社以搜军实襄二十四年楚防啓彊如齐齐社搜军实使客观之知此亦然内外传皆同谷梁以为尸女尸主也主为女而往因数事皆为哀姜起见并此一事亦窜入其中夫庄公好力曹刿亦以力事公好勇好色犯病同而不必出于一症齐桓亦多内宠者然闺范朝政理乱不同戎事不迩女器观异日之能讨哀姜此时必不以讲武诲淫矣
天子之桷斲之砻之
晋语张老与赵文子论为室引此传文
不正其亲迎于齐也
纪履緰逆女公羊以为讥不亲迎康侯同其说曰使大夫非正也夫国君出疆必知者虑义者行仁者守然后可以出非是则危而胡氏所引大明之诗哀公问之礼末学尊经不容置喙然终不能释然及观程子经说乃旷若发蒙谓先儒论诸侯亲迎者迎于所馆岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎诗称文王亲迎于渭未尝出疆也然则孔子之云冕而亲迎亦迎之于所馆耳庄公既如齐纳币复如齐逆女加之以观社遇谷盟扈其轻宗社溺女色渎礼弛防已甚更不必待谷梁子娶仇之严词何氏讳淫之刻论而经文屡书贬意具见厥嗣文公踵而效之又何讥焉
礼大夫不见夫人
经文大夫宗妇觌用币贯宗妇于大夫之下明言宗妇见夫人非大夫见夫人左传曰公使宗妇觌用币并不牵及大夫公羊亦曰宗妇者何大夫之妻也谷梁独申之曰大夫不见夫人论礼则是而解经则舛杜氏注云小君至大夫执贽以见明臣子之道反似防谷梁之误加词费于左传之中孔疏欲周旋元凯而曰夫人尊与君同小君初至亦当有礼以相见起后学之疑绪熟复御孙之言书法示讥在女用男贽不在大夫见夫人事理晓然康侯迳曰礼夫人至大夫郊迎朱子注鲁论于子见南子亦曰古者仕于其国有见小君之礼即引谷梁之文牵连轇轕蔓批根不惜条辩其误并引史事数则于后
又
梁临城公纳夫人王氏即简文妃侄女晋宋以来初昏三日妇见舅姑众宾列观引丁丑夫人姜氏至戊寅宗妇觌用币戊寅即丁丑之明日礼官据此云宜依旧观徐摛议曰仪礼质明賛见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下政言妇是外宗未审娴令所以舅延外客姑率内宾堂下之仪以备盛礼近代妇于舅姑本有戚属不相瞻者夫人乃妃侄有异他姻觌见之仪谓应可略摛之议正与大夫不见夫人之传相合魏太子丕防诸文学命夫人甄氏出拜刘桢以平视得罪此虽非新婚之时然使夫人出见羣臣者魏晋以来之越礼也
又
唐肃宗乾元初诏百官元日冬至于光顺门贺皇后于休烈奏周礼命夫朝人君命妇朝女君自显庆以来则天甫行此礼而命妇与百官杂处在礼不经帝罢之
赤盖郭公也
刘原父曰以赤为郭公之名春秋何苦不曰郭公赤归于曹乎言郭公赤足以见其为国君言归足以见其外归而颠倒迷错若此何哉梁亡郑弃其师纪侯大去其国虽指意卓佹然文义自明未有改易首尾如此者也盖有不知而作者岂谓是耶
其不名何也天子之命大夫也
赵子常曰大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子先儒惟谷梁知孔父祭仲皆天子命大夫从天子大夫例故称字左氏云嘉之故不名聘亦常事有何可嘉谷梁之说是也
言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也
宋嘉祐四年正月朔日食用牲于社刘原父言社者上公之神羣阴之长伐鼓于社所以责上公退羣阴今反祠而请之是屈天子之礼从诸侯之制抑阳扶阴降尊贬重非承天戒尊朝廷之义也
又
孝宗时秋旱上问执政祷雨合用牲否周益公奏止用酒脯币帛上曰云汉诗靡神不举靡爱斯牲则是合用牲矣载周密齐东野语
无命大夫也
注徐邈曰于时微国衰陵不能及礼其大夫降班失位下同于士故略称人而传谓之无命大夫莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书非实能贵故略名而已虽荆蛮渐自通于诸夏庄二十三年书荆人来聘得臣及椒并略名惟屈完来防诸侯以殊礼成之庄王之兴为江汉盟主与诸夏之君权行抗礼春秋书之遂从中国之例夫政隆俗替存乎其人三后之姓日失其序因详略之文可以见时事之实矣按昭元年赵孟穆叔暨曹大夫过郑与子皮子产飨宴赋诗一时盛事曹之大夫庶几其贤者矣而名终不传无亦简牍散亡后世无徴之故乎邈又言礼以饰情情疎则礼略秦吴皆后为大国而大夫之名流传絶少职此由也
信其信仁其仁
杨疏下文未尝有防血之盟是其信也未尝有大战是其仁也衣裳之防十有一从北杏至葵丘也兵车之防四洮咸牡丘淮也不数侵蔡伐楚二者征伐非防也论语称九合诸侯贯与阳谷管仲不欲故去之也是役也始之以同尊周齐桓之功大矣桓公同盟者二同曰尊周晋之同盟十有四同曰外楚故齐晋之伯未可同日语
诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之
汉制诸侯之国人得承翁主春秋之诸侯各君其国弟兄不得以属通则嫁女于大夫使大夫为之主注曰君不敌臣其于礼制详且当矣但谓叔姬为莒庆自娶恐未必然惟宣六年齐髙固来逆叔姬以宣公弑子赤而求芘于齐其臣髙固脇公而为之论者以为耻莒蕞尔国庄公之鲁强盛异于他日而有莒国之臣来自逆妻者乎后世则有宋元之女为鲁季孙意如之妻而庆非其伦莒庆殆为其君逆耳二传皆以诸侯不亲迎为非礼至于紊贵贱之序昧强弱之形而为之说愚谓庆之来逆君夫人莒子之不出境亲迎最得礼之正而经书以予之者敢质之通经大儒未审为何居
于无禾及无麦也
服子慎曰不言水旱而至无麦禾者阴阳不和土气不养故稼穑不成也沈约宋志谓吴孙皓时常有之苗稼丰美而实不成百姓以饥所谓大无麦禾者也
一年不艾而百姓饥君子非之
刘原父曰鲁人恱其名而以急病为功君子责其实而以不能务农重谷节用爱人为罪
古之君人者必时视民之所勤
胡氏曰昔韩昭侯作髙门屈宜臼曰不时所谓时者非时日也人固有利不利时前年秦拔宜阳今年旱君不以此时恤民之急而愿益奢所谓时诎举赢者也故谷梁子云云
又
唐书睿宗为公主造金仙玉真二观盛暑营作黄门侍郎魏知古諌引此一篇八句
以其用民力为已悉矣
黄若晦曰皇祐中范仲淹领浙西嵗饥召诸佛寺僧谕以岁饥工价至贱可大兴工役又新敖仓吏舎日役千夫是岁杭晏然民不流徙庄公当大无麦禾之年国内艰食一岁而筑台者三彼直以困民尔岂知以此济民哉圣人恶而书之新廏者劳人以奉马也
可城也以大及小也
防小而诸大故曰及诸城汉为东武琅邪郡治隋开皇中改东武为诸城县梁元帝覧赋城东武而遥集气亭亭而上浮
一有一亡曰有
蜚负蠜也刘歆以为蜚色青近青眚也南越盛暑男女同川而浴淫风所生为虫臭恶是时庄公取淫女为夫人天戒若曰不诛絶之将生臭恶闻于四方
燕周之分子也
白虎通言召公为文王庶子而富辰述文之昭十六国独不及燕谷梁以为周之分子殆与班氏同指范武子注谷梁之时左氏之书盛行故曰成王所封分子者周之别子孙也愚以为召康公留辅王室顾命康王之诰可考后裔穆公虎歴相厉宣左传戴公庄公皆称召公名无替厥职与周公黒肩周公忌父皆世为周卿士其居北燕者乃康公之分子史记世家康公九世至燕惠侯当厉王奔彘之时惠侯卒子厘侯立共和之政不预燕侯则召公之各为分子彰明较着矣歴顷侯哀侯缪侯宣侯桓侯庄公庄公之时齐桓始霸然则所谓贡职不至而桓公越千里伐山戎以纾燕之病者正当庄公之身也 愚别有周召二公考载公羊折诸篇首
戎菽也
尔雅戎菽谓之荏菽注胡豆也菺戎葵注今蜀葵也三代胡与蜀皆曰戎盖言其所自所谓物从主人也管子云北伐山戎出冬葱及戎菽布之天下殊方物产表服远之绩若张骞之大夏蒟醤马援之交阯薏苡矣刘原父疑菽为北狄字北字类卝狄字类叔谓古文传写之讹 列子进其戎菽有稻梁之味
一年罢民三时
春筑台于郎夏筑台于薛秋筑防于秦北史周保定三年盛营宫室春夏大旱外史下大夫黎景熙上封事引之曰春秋庄公三十一年冬不雨五行传以为一年而三筑台奢侈不恤民也僖公二十一年夏大旱五行传以为时作南门劳民兴役也
寝疾居止寝正也
赵伯循曰公薨必于正寝以就公卿也大位奸之窥也危疾邪之伺也若蔽于隠是使小人女子得行其志也按宋仁宗方受朝疾暴作扶入禁中文彦博呼内侍问状对以禁宻不敢漏言彦博叱之曰尔曹不令宰相知天子起居欲何为邪唐文宗大渐仇士良鱼志废太子成美立颍王瀍武宗崩又诸阉密谋禁中以皇子幼更立光王忱为皇太叔嗣位皆大臣未经亲承遗诏人君不得正其终始也
谷梁折诸卷二
<经部,春秋类,三传折诸__谷梁折诸>
钦定四库全书
谷梁折诸卷三 兴国县知县张尚瑗 撰闵公
继之如君父也者受国焉尔
虞书舜格于文祖孔传云舜服尧三年丧毕即政伊训奉嗣王只见厥祖孔传云居位主丧而太甲中篇冕服奉嗣王归亳孔传以为汤崩三年服阕逾月即吉服愚按孟子外丙二年仲壬四年史记因之称外丙仲壬即位若干年虽孔氏程子各有异议而蔡注定以为服仲壬之防【近世万斯同作歴代纪元彚考汤崩于三十祀丁未太甲即位于癸丑中更外丙仲壬六年以尧元载甲辰长厯推算皆合】此嗣统传国必服三年之丧之明徴也夫天下重器王者大统付畀攸归隆孰逾焉五帝官天下不行于后世三王家天下其不幸而有兄终弟及支子入继者谷梁之文诚万世不易之经公羊亦云孰继继子般也般虽未逾年不成君在闵公受国焉者不可不以君事之僖公系闵兄而受国于闵夏父弗綦跻僖公则为逆祀后世人主或昵其私亲好自尊大汉哀帝追尊定陶共皇唐明皇别庙祀中宗宣宗欲降文宗武宗明世宗不嗣武宗并不嗣孝宗皆失礼之尤者也
又
唐博士陈贞节曰父子曰继兄弟曰及殷道弟及则非继矣继之云者为人后为之子也
又
宋徽宗立执政建言上当为哲宗期从兄弟之服曽肇进读史记至尧崩三年之丧毕因言尧舜尝同出黄帝世数已逺舜且为尧三年丧者舜尝臣尧故也 髙宗朔望遥拜渊圣廖纲言礼有隆杀兄为君则君之已为君则兄之但嵗行家人礼盖髙宗原不望钦宗还辕者故悖妄亦着于行礼之间非徽宗比
又
元顺帝祭告太庙至宁宗曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其君国时陛下为臣春秋鲁僖公闵公之兄闵先为君宗庙之祭未闻僖公不拜乃下拜
諡所以成徳也
白虎通諡之为言引也引烈行之迹也所以进劝成徳使上务节也郊特牲古者生无爵死无諡言生有爵死当有諡也死乃諡之何人行终始不能若一故据其终则始从可知也士冠经曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显之也諡或一言或两言文者以一言为諡质者以两言为諡諡有七十二品天子崩臣下至南郊諡之明不得欺天也诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡諡者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也
其曰来归喜之也
注国内之人不曰来言来者明本欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也喜之者季子贤大夫以乱故出奔国人惧其遂去不反今得其还故皆喜曰季子来归张拱干曰春秋大夫惟闵公时季子髙子两称子圣
人之情见矣
又
朱子曰季子来归如髙子来盟齐仲孙来之类当时鲁国内乱得一季子归国则国人皆有慰望之意故鲁史喜而书之夫子直书史家之辞
丧事未毕而举吉祭
檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门注庆父作乱闵公不敢居丧吴草庐曰闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋簒不君生君因亦不天死君故不令公服父丧三年距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭其年八月庆父弑闵公矣
又
严开止曰禘者鲁之僣祭君薨三年之丧毕撤寝庙而奉主于新宫然后僣禘以审昭穆此鲁事之常史纵书之经不书也今庄公之薨方二十有二月寝未可撤而以吉礼禘于庄公岂非夫人庆父将行即吉之事速其撤以自便哉于时庆父已通夫人将弑闵公而自取其国故其行事如此
不以讨母葬子也
纲目发明于元魏冯太后之酖献文帝胡太后之酖孝明帝诩曰其子也书弑何尊无二上也又曰母也亦书弑可乎人君为社稷人神之主大统所繋太后虽母潜行酖毒则是灭絶正统得罪于祖宗社稷若鲁哀姜预闻乎弑圣人皆以弑例书之十七史之中母弑子者二元魏之冯氏胡氏是也春秋二百四十年之间母弑子祖母弑孙者各一鲁哀姜宋防夫人是也左氏详其事而未申其义公羊则未尝一言及之独谷梁子有讨母之文而范注解之曰哀姜预弑闵公夫然后春秋之义昭矣孔子之情见矣
僖公
夫人薨不地地故也
赵伯循曰此说非也假如夫人归宁死于其国岂得云不地乎且君被弑不言地隠公是也桓公在齐被杀则书地故知在外薨者不以有故无故皆当书地此理昭然
恶公子之绐
庆父不死鲁难未已齐以桓公敬仲为君若相其不纳未足为重莒人逐之于前功不可泯但其求赂不免小人之态鲁更诈战以杀其将成季之行事不已甚乎左公皆不及谷梁之论为最正
屏左右而相搏
范注引江熙曰经书败莒师而传云二人相搏则师不战何以得败理自不通也夫王赫斯怒贵在爰整子所慎三战居其一季友令徳之人岂当舎三军之整佻身独鬪潜刃相害以决胜负者哉此事之不然传或失之
左右曰孟劳
董汉防曰太史公荆轲传左右曰王负劒同此句法盖史记秦王方环柱走传曰公子友处下方惶急不知所为一语救急如闻其声
孟劳者鲁之寳刀也
琅邪代醉编姜仲岳云公子左右姓孟名劳多力之人为国所寳盖以刀字为力字之譌说诡而词亦拗姑録之
楚丘者何卫邑也
黄炎谓楚丘非卫地故经文不书诸侯特鲁自城之如城中丘城祝丘之例且谓隠七年凡伯来聘戎伐之于楚丘以归繋楚丘于聘鲁之下知其为鲁邑又鲁有卜楚丘以国邑为氏其说甚辩元凯注左传地理最详独未注楚丘遂滋异议夫桓公封三亡国厥功最伟公羊以城邢城縁陵城楚丘同一书法诗定之方中楚宫楚室明系楚丘而特以经文无诸侯二字尽驳三传与汉唐笺疏之书按卫居楚丘未乆戴公庐曹文公迁楚丘僖公三十一年成公复迁帝丘卜曰三百年自此不变终春秋之世俞皋集释义帝丘东昌路濮州观城县楚丘在曹州楚丘县楚丘与曹同在一处狄自西来侵故移居东境以避之仲晦之论迨如欧阳永叔孔子不言吾不敢知同其武断胡氏传曰城楚丘不书诸侯其功尤大其事尤专盖使公子无亏戍以甲士归其祭服乗马一出齐君之力故诸侯无所预焉尔
故曰仁不胜道
苏明允春秋论位公也道私也私不胜公则道不胜位意祖诸此桓公存三亡国其有功于中夏甚大为利甚溥而邢以自迁为文卫以自城为文经故微之传乃表之一以表维世者之尊王法也一以表伤世者之美伯功也仁即论语如其仁之仁
又
吴其琰曰表记仁者右也道者左也仁者人也道者义也亦是此意
夏阳者虞虢之塞邑也
胡康侯曰下阳邑尔其书灭何也下阳虞虢之塞邑犹秦之有潼闗蜀之有剑岭皆国之门户也潼剑不守则秦蜀破下阳既举而虞虢亡矣
达心则其言略懦则不能强谏
章蔓枝以毂走宫之竒以族行皆愈于百里奚之不谏左传又有舟之侨知虢之将亡而先去之其不惜强谏不敢顾身者所谓批龙鳞食马肝盛鸱夷之皮龙逢比干未是俊物者也然终无补于主之不明与国之亡魏文贞曰愿陛下使臣为良臣母使为忠臣三复斯言慨当以慷
献公亡虢五年而后举虞
左传僖五年十二月晋灭虢师还馆于虞遂袭虞灭之此曰五年者左传有复假道于虞以伐虢之事而公谷直以灭夏阳为亡虢矣
不雨者勤雨也
春秋考异邮曰僖公之时雨泽不澍比于九月公大惊惧率羣臣祷山川以六过自让放防佞郭都等十三人诛吏受货赂赵祝等九人曰辜在寡人方今天旱野无生稼寡人当死百姓何谤请以身塞无状退舎南郊天立大雨何休注公羊引其事略同而传云记异也不若谷梁勤雨之书为实迹故录于此应上公见定元年传北史神元年自正月不雨六月辛夘澍雨乃降仿此六月雨书法
又
宋仁宗庆厯三年五月上曰天乆不雨将害民田朕每焚芗上祷于天昨寝殿中闻雷遽起冠带露立殿庭须防雨霑衣或兾枯苗尚可救
诸侯皆谕乎桓公之志
始之以幽曰同尊周也继之以阳谷曰诸侯皆谕乎桓公之志桓公之霸之盛于此极矣桓何以得此杨疏引公羊于是防申四教以令诸侯盖二传之指相同左传则曰防于阳谷以谋伐楚传于幽之始防举衣裳之防十有一杨氏疏谓贯与阳谷管仲不欲故去之止称九合诸侯阳谷之防兵车非衣裳矣端委搢笏传实言之盖二传尝同而左传独异左长于纪事二传多以传同异辞之误逊于左传学者细意叅核乃能得之
又
则堂曰齐桓之伐楚所谓虑胜而动好谋而成者也宋鲁郑卫同盟已乆桓犹未敢声楚人之罪必江黄至而后定计出师去年盟江黄今年防江黄皆为伐楚计也诸侯之师当其前江黄之师拟其后楚将腹背受敌有不战战必胜矣故师次陉而楚遂服召陵之师岂轻易尝试而侥幸万一者哉
死于师何为不地
赵企明曰诸侯卒于师曰师卒于防曰防许男非卒于师也卒于许耳许今之颍昌也师退次召陵召陵颍昌之邑则归而卒于许审矣杜氏最详于地而于侵蔡次陉之地有所不通蔡今之蔡州也先侵蔡而后次陉而曰颍川召陵有陉亭非也颍川即颍昌齐伐楚先歴许然后至蔡过蔡然后及楚陉当在蔡之前不当在蔡之后颍昌去蔡州三百里不应反退三百里也当是楚别有陉地非颍昌陉亭愚意召陵亦非颍昌之召陵千百载下地名更易失其处所不可从后彊合之也
菁茅之贡不至则诺
沅州嵗贡包茅四十匦茅轻舟摇多致覆溺栁贯为太常博士请附以岁贡物镇其舟遂以为例盖包茅之贡元世犹存也此出黄潜集栁待制墓表左传愚既引泉陵麻阳释之矣泉陵上湘也沅州下湘也皆湖南地并録其说于此
昭王南征不反我将问诸江
杨士勋疏吕氏春秋昭王征荆蛮反涉汉梁败陨于汉中辛余靡振王北济旧说皆云汉濵之人以胶胶壊昭王溺焉按汉沔之间非可梁之地故胶之说为长出自竹书纪年
于是哆然外齐侯也
胡氏传魏武才得荆州而张松见忽唐庄自矜取汴而髙氏不朝春秋称人以执罪齐侯也楚方受盟志已骄溢陈大夫一谋不协其身见执其国见侵而怒犹未怠也桓徳于是衰矣士勋释曰公羊左氏皆以为涛涂误军道故齐侯执之传以涛涂不敬齐命而执哆然外齐侯者齐不礼于陈陈人有不服之意哆然寛大之意按僖九年宰孔语晋侯有齐侯不务徳而勤逺略之訾公羊遂云桓徳衰矣然是年为葵丘之防孟子称其盛者也若执涛涂方在四年召陵以怗楚首止以宁周甯母以服郑一匡之烈方兴未艾而遽以骄溢加之可乎存其说以见三传之所见异词如此
尊王世子于首戴
唐以广平王俶为天下兵马元帅郭子仪副之雍王适为闗内兵马元帅仆固懐防或子仪副之用以统驭藩镇君弱臣强之时亦弹压之一法
又
首戴左传作首止公羊作首戴注皆不名其地范注谷梁则曰卫地所谓平县故城有首阳山后世之偃师也首阳山王伯厚定以为在舜都之蒲坂盖禹贡之壶口雷首孔氏正义云在河东蒲坂县南者也武子注首戴当在卫地桓公未及西略故首戴絶非雷首阎若璩四书释地析之极详
犹曰其下执之之辞也
江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也传以为下执之辞五等诸侯民皆称曰公存有王爵之限没则申其臣民之称州公舎其国故先书州公郭公盗而归曹故先名而后称郭公夏阳亡则虞为灭国故称虞公三人殊而一致三公舛而同归生死齐称故春秋所贱
着郑伯之罪也
范泰曰诸侯伐国而言围邑皆以为伐者之罪而此以着郑伯之罪者齐桓行霸尊崇王室约结诸侯翼戴世子盟之美莫盛于此而郑伯避义逃归违叛霸主是以诸侯伐而围之围伐之文虽同善恶之义有殊亦犹桓盟不日以明信而葵丘之盟日之以为美
用者不宜用者也致者不宜致者也
王方麓曰哀姜淫乎庆父与弑二君齐桓讨而杀之僖公以其不可入宗庙故于成风尊之以齐其父生则禘于太庙以致之矣于其殁也岂有别立宫如仲子乎有二夫人祔庙自成风始也此犹汉吕后负刘氏称制王诸吕文帝之后光武因尊薄姬以配髙帝事正同也言夫人而不以姓氏非夫人也立妾之辞也
刘向曰夫人成风也致之太庙立之为夫人也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以僖公本娶楚女为嫡齐女为媵齐女先至遂脇公使立为夫人因禘而见于庙三传为说不同家则堂曰文公四年书夫人风氏薨又书葬我小君成风圣人非谓成风可以僣夫人也正以僖公常为非礼之礼致其母为夫人文公遂以祖母事之以夫人卒葬之圣人于鲁先君之母不得黜之为妾是以先书于此致夫人者所以开卒葬夫人之端也
毋易树子
叶梦得曰防王之立非惠王意而惠后犹存襄王恐未得终安其位故桓公为此防而王出内大臣以监之毋易树子载之初命其后犹有子带之难则桓之所虑逺矣
毋以妾为妻
唐宗武惠妃专宠将遂立为后御史潘好礼疏谏引春秋宋人夏父之防无以妾为夫人齐桓公誓葵丘曰无以妾为妻圣人明嫡庶之分分定则窥竞之心息矣
国人不子也
康侯曰国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不明且公也其所子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也幽王尝子伯服矣犬戎杀之晋献尝子奚齐矣大臣杀之此言天理根乎人心虽欲灭之而有不可灭也 荀子奚齐蔽于欲国而罪申生直以夺嫡之罪归之
吾夜者梦夫人趋而来
取彼譛人投畀豺虎亦诋毁之已耳沮抑之已耳未有诱导其行事设为网罗以驱之者骊姬之外贾后以手书诱太子遹武惠妃以衷甲诡太子瑛妇人阴毒故其智常同若费无极之戮郤宛李林甫之逐卢绚严挺之卢杞之陷顔真卿李揆盖希世一觏焉
若伐而不能救则无以宗诸侯矣
唐贞观时康国求内附太宗曰前代帝王好招徕絶域以求服逺之名无益于用今康国内附倘有急难于义不得不救师行万里岂不疲劳劳百姓以取虚名朕不为也太宗之见正与管仲同
天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二
杨氏曰祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙一祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙与太祖之庙而五祭法则云三亲庙月祭髙太二庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有二亲庙而髙太无庙有二坛以为请祷之祭而已王制士一庙祭法则分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制则无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制则无之大抵王制略而祭法详愚按三坛同墠之说出于金縢乃是有所祷而后为之非于宗庙之外预为坛墠以待他日之有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠而为鬼也祭法所言难以尽信 荀子礼论篇大略与传同
又
朱子论古今庙制天子七庙诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
故徳厚者流光徳薄者流卑
荀子礼论篇有天下者事十世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚积厚者流泽广积薄者流泽狭也与传辞义皆相符合但有天下十世之句杨倞注以为十字乃七字之误周加两世室亦九庙耳
又
汉哀帝即位议宗庙迭毁之次羣臣以孝武皇帝亲尽宜毁刘歆议不宜毁引此云七者其正法可常数者也中宗变也茍有功徳以宗之不可预为定数殷太甲为太宗太戊中宗武丁髙宗周公为无逸举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者功徳博矣歆之论以太祖居中昭穆旁列文武世室在昭穆之外朱取其说以为庙制实祖述谷梁
后数散辞也耳治也 先数聚辞也目治也
顾亭林曰陨石于宋五六鶂退飞过宋都此临文之不得不然非史云五石而夫子改之石五史云鶂六而夫子改之六鶂也谷梁子曰后数散辞也先数聚辞也天下之达道五所以行之者三其散辞乎凡为天下国家有九经其聚辞乎初九潜龙后九也九二见龙先九也世未有为之说者也
伐卫所以救齐也
胡氏传曰卫尝亡灭东徙渡河无所控告齐桓公攘狄而封之使卫国忘亡谁之赐也桓公方没不念旧徳遽伐其丧亦太甚矣桓公攘夷狄安中国诸侯不念其赐而卫为尤先书狄救齐以着中夏之罪再书狄人伐卫以见救齐之善后二十年齐人狄人盟于邢或有以若考作室厥子乃弗肯堂弗肯搆责齐孝公者审时势而为言当以康侯说为正
功近而徳逺矣
注夷狄而忧中国其德逺也愚谓功徳仍指齐桓左传陈穆公请修好于诸侯以无忘桓公之徳盖一时归重如此
因邾而求与之盟 已迎而执之
谷梁实指鄫为邾所执公羊不分邾与宋何休注谓鲁季姬嫁于邾季姬淫佚使鄫子请已而许之二国因是交忿宋襄为此盟以解之反为邾所欺其说与谷相合独左氏以邾为宋所使家则堂曰宋襄平日好名而畏义方其为太子以让国闻其后与楚战不鼓不成列岂有今日而用同盟之国君于淫昏之鬼无道若此乎髙邮孙氏云邾鄫世仇宣八年又戕鄫子于其国经不及书而见于左氏以彼证此又可以释宋襄之狱矣
我无加损焉
疏春秋有改旧义以见褒贬者亦有因史成文以示善恶者为齐桓讳灭之类是改旧也梁以自灭为文郑弃其师之类是因史之文也故传云无加损
以是为闵宫也
熊过曰西宫之解公羊杜氏之说同但称宫者多指庙为言惟传乃有小异尔雅曰宫谓之室室谓之宫则西宫者谓之小寝别宫如公羊杜氏可也例之火逾公宫之说亦可也其如春秋之所称宫者皆以庙言凡居室皆不称宫故王姬之馆人居也称馆不称宫谓凡室皆可称宫经无是法也西宫书于经者也以经之例观之是不可证其为庙乎不独春秋诗定之方中作于楚宫郑笺曰楚宫谓宗庙也揆之以日作于楚室郑笺曰居室也又如采苹公侯之宫毛氏曰宫庙也豳上入执宫功所谓营居室宗庙为先故称宫功也至鲁颂閟宫亦是鲁人妥灵之所是宫之必为庙而室之不得以淆其辞古人正名百物未尝假借桓僖公宫灾亲尽而不毁者杜征南之说也然成公六年常立武宫定公元年常立宫矣是三公者皆春秋以前之君也其亲尽当毁视之桓尤甚孔子言当毁何不及武而何言僖乎桓僖之不毁诚以季氏当时武之立又谁主之乎则征南康侯之二说愚皆不达矣
随国也
左传多先经以起义于桓六年纪楚武王求成于随八年而败随师庄六年楚子伐随而死于行随之为国不啻旧矣至是鬪谷于菟复伐随而取成为僖二十年随始见于经谷梁家之视随如项如梁惧学者之不解而申之曰国也与酅与邢鄑郚仅仅以邑著者不同焉已矣此读二传者不可不尊左氏也此史学之有功于经也
倍则攻敌则战少则守
孙子谋攻篇用兵之法十则围之五则攻之倍则分之敌则能战之少则能守之不若则能避之
则是弃其师也
雩连败宋之弃其师审矣奈何复以信与道许之战哉 经书郑弃其师传用其语以况宋
天子无出出失天下也
唐天寳十五载纲目书帝出奔蜀尹耕道明引传文而曰礼天子不言出盖王者以四海为家故所在曰行在巡狩行幸曰车驾次于某一旦失国奔走曽匹夫之不若故不以天王之礼予之而以匹夫庶人之事待之纲目之于宗春秋之于襄王皆重絶之也君子不亲恶大恶至于如此虽欲不絶之而不得矣
不正其伐本而灭同姓也
张溥列国论曰狄灭邢卫齐桓存之卫之雠狄也非邢也邢与卫亲则兄弟势则辅车国虽小而存之可以捍狄可以藩卫不胜一日之忿诈而灭之是自去其蔽而适为敌人所快也是故灭邢春秋所恶也不敢败狄而先灭邢尤春秋所恶也
其不称名姓以其在祖之位尊之也
注孔父事宋殇公后世族姓有在位者而见法隠而不忍称名氏刘原父曰春秋非孔氏家牒当为后世书法何擅讳其名氏乎
围一事也纳一事也而遂言之
顿之于陈犹滑之于郑鄫之于邾州蓼之于随操纵惟命而楚故围陈以纳顿其后昭二十三年陈顿皆随楚以战吴于鸡父则两国之形势情事了然矣二传好为释诂之文反堕拙深
再称晋侯忌也
胡氏祖其说曰再称侯甚之也下书楚人救卫则讥晋深矣盖卫已请盟而晋弗许文公能忍于奄竖里鳬须独不能忍于曹卫乎万正淳驳之以质朱子曰或是事势有宜然者岂有楚人暴横诸侯皆南向服从而得一晋君以张中国之威春秋顾遽贬之乎今以楚人救卫为善楚贬晋凡书救者未有不善则文九年楚人伐郑赵盾合鲁卫宋许救郑而以为罪赵盾何也学春秋者固不可执定例以害大义也
全天王之行也
皮日休曰齐桓救卫不书狄灭晋文召王云狩于河阳曰狄实灭卫因桓救而获全斯不灭矣文实召王因王来称狩斯不召矣茍桓不能救卫文不能匡王必书狄灭卫晋人召天王于河阳矣故春秋之时灭人国者众救人国者鲜仲尼旌其卹患也背周者众朝周者鲜仲尼旌其勤王也文苑英华载袭美春秋决疑十则姑録此篇
讳防天王也
王方麓曰受防于朝受享于庙朝者位于内朝而序进觐者防于庙门外而序入此朝于京师之礼也京师之外则天子巡狩于四方有常时诸侯朝于方岳有常所未有非时出王畿以见诸侯诸侯亦即其所而朝焉者有之自襄王始其词则劳晋侯也其迹则若从诸侯之防也故曰讳防天子也其名则朝也其实则致天子也故又曰全天子之行也
为天王讳也
啖子曰时天子微弱诸侯骄惰怠于臣礼令朝于京师多有不从又晋已强大率诸侯而入王城亦有自嫌之意故请王至温而行朝礼若天子因狩而诸侯得觐然以常礼言之晋侯召君名教之罪人也其可以为训乎若原其自嫌之意嘉其尊主之心则晋侯请王之狩忠亦至矣故夫子特书曰天王狩于河阳所谓春秋之作原情为制以诚变礼者也
以为晋文公之行事为已傎矣
齐桓晋文相继为春秋之霸独谷梁子于齐桓称其信厚称其爱民以为信其信仁其仁且曰端委搢笏而朝诸侯诸侯皆谕乎桓公之志其于晋文也以为晋文公之行事为已傎矣前乎此者曰恶晋侯也于此又曰逆辞也盖先儒之论三传谓左氏传事不传义公谷传义不传事朱子亦谓左氏事详而理差公谷理精而事误今公谷所传之事较之左传十不逮一间有所传而事误者亦有矣就事而言孰有大于城濮之胜孰有大于践土之盟而公谷不一传其事明明于事必无所误而必不屑与之传盖孔子曰齐桓公正而不谲晋文公谲而不正正谲分而二霸之品定矣公谷作传之指出矣学者知以理义求公谷无徒以事核公谷可也僖三十二年经书晋侯重耳卒无传注引徐邈曰鲁政虽陵迟典刑犹存史防所録不失常法其文献之实足徴故孔子因而修之仍本史而辞有损益所以成详略之例起褒贬之意若夫可以寄微指而通王道者存乎精义穷理不在记事多少此盖修春秋之本防师资辨说日用之常义故谷梁子可不复文而体例自举也
犹者可以已之辞也
苏东坡曰春秋书犹者有二曰如此而犹如此者甚之之辞也仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是也曰不如此而犹如此者幸之之辞也闰月不告朔犹朝于庙不郊犹三望是也夫子伤周道之衰礼乐文章之壊区区焉掇拾其遗亡鲁虽不郊而犹有三望者存焉所以存周之遗典也或曰鲁郊僣也夫子何存焉曰赐者成王也受者伯禽也春秋而讥鲁郊也成王伯禽不见于经而夫子何讥焉故曰犹三望者所以存周之遗典也
秦之为狄自殽之战始也
刘原父曰平心论之晋则背殡厄人于险而秦反见狄不亦误哉曰乱子女之教无男女之别此吾所不知也若求于书秦穆公败于殽悔过自责仲尼取秦誓以次三王之末因此论之秦之不为狄自殽之战始则可矣未见其始为狄也
又
王伯厚曰秦自殽之败即楚见吕相絶秦故谷梁子云然止斋曰楚之霸秦之力也自灭庸以后秦为楚役按秦晋楚离合之故见于经传者甚悉迨定四年吴入郢而秦起兵救之楚以不亡凡桓文攘楚之功皆偾于晋襄先轸君臣见利忘义殽之一战二百四十年之枢轴转焉谷梁立说自是责秦论世之君子于此观变
可杀而不杀举轻也
韩非子哀公问于仲尼曰春秋之记曰冬十二月霣霜不杀菽何为记此仲尼对曰此言可以杀而不杀也夫宜杀而不杀李梅冬实天失道草木犹犯之而况于人君乎
实之为言犹实也
刘向曰近草妖也先华而后实不书华举重者也董仲舒以为臣下强也记曰不当华而华易大夫不当实而实易相室惠帝五年十月桃李华枣实常燠之罚也谷梁折诸卷三
钦定四库全书
谷梁折诸卷四 兴国县知县张尚瑗 撰文公
礼有受命无来锡命
则堂曰春秋锡命有以始立而锡命者有以有功而锡命者有以加服而锡命者始得国而锡命晋武公也有功而加锡晋文公也已死而追锡命鲁桓公也锡之命使之讨诸侯之无王者齐桓公也立八年而后锡命鲁成公也事不同而皆曰锡命此以僖公既葬而命其嗣子爲诸侯文公除丧而不往拜王命则有贬也失礼在文公不在天王也
丧主于虞吉主于练
郑康成祭法篇注惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主木许愼曰主者神象也孝子旣葬心无所依故虞而立主以祀之惟天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸无以知其尺寸然推义谓亦应有汪钝翁曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何爲者
作主坏庙有时日
朱子曰先王制礼本縁人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以生事之礼事之至三年而迁于庙然后以神事之也
于练焉坏庙
魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以爲三年丧毕乃迁庙故僖三十三年传云烝尝禘于庙杜服以爲三年禘祭乃迁此庙郑则以爲练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文二年作僖公主谷梁传云于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范曰亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据
又
万斯同曰谷梁言练而作主坏庙郑康成从之张横渠黄勉斋亦从之杜元凯本贾服之说言迁庙在三年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓旣除丧然后主迁新庙众言淆乱如此愚谓论周家之礼当以周人之言爲据谷梁子周人也以周人而言周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此传可据则据此传以断周制自无可疑且桑主曰虞旣用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时旣作主则入庙矣岂有名之爲练主而不用之于练祭者使其仍祔于祖庙则不必更作新主旣已更作新主则必迁之于新庙可知矣不然何名爲练主而又将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理练主亦岂有入庙而还寝之理倘果还祀于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣孔子言之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与去其国与祫祭于祖爲无主尔孔子谓庙无虚主而诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与言入庙复祀于正寝者皆显背乎孔子之说者也作主即以入庙而迁庙即在练时章章矣
歴时而言不雨文不忧雨也
注僖公忧民歴一时辄书不雨今文公歴四时乃书是不勤雨也
先亲而后祖逆祀也
逆祀者升僖公于闵公之上范氏独谓亲谓僖祖谓庄髙宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雊雉之变文公傎倒祖考不足多怪杨氏旋即驳之以僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父爲喻若云僖在庄下夷狄犹自不然况号爲秉礼之国者乎按公羊传与谷全同何注亦如左传之说武子怪论不足哂也
逆祀则是无昭穆也
贾公彦曰兄死弟及俱爲君则以兄弟爲昭穆以其弟已爲臣臣子一例故别昭穆也文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公爲昭隐公爲穆桓公爲昭庄公爲穆闵公爲昭僖公爲穆今升僖公于闵公上爲昭以闵爲穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖于闵上爲逆祀案定八年经云从祀先公传云顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何得至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆别故于后皆乱也
又
则堂曰胡康侯谓父死子继兄终弟及名号不同其爲世一矣是以闵公父视僖公爲礼则庄爲文之曽祖桓爲文之髙祖祫飨之序兄爲昭而弟爲穆昭穆紊矣杜元凯曰僖是闵兄不得爲父子尝爲之臣位应在下今居闵上逆也孔仲达释之父子昭穆异兄弟昭穆同僖闵不得爲父子同爲穆耳闵当在僖上今升僖于闵此二公位次之逆非昭穆乱也若兄弟相代即分昭穆设令兄弟四人皆立则祖父之庙已宜从毁知其礼必不然愚按明代兴献礼议霍韬援诸樊兄弟迭爲后是兄弟自具髙曽祖考操论正与之符然当观其立意之所在左传曰子虽齐圣不先父食故禹不先鲧明以父属闵子属僖爲人后者爲之子婴齐归父有家犹然事之如君父焉者受国焉尔鲁之闵僖明之世宗孝宗有国与天下者何如重且大子继父爲世及弟继兄爲弟及亦未尝执世字以限之快一言之辩足以折千古之经哀公四年孔子在陈闻火而知其爲桓僖之宫歴文宣成襄四传至昭定髙祖之父礼所当毁定于昭爲弟及孔子原不于定公之世遽议毁僖盖昭穆之伦祧毁之次私亲大统之权衡议礼者勿以辞害义可也
又
徐干学曰公羊之说谓先祢而后祖谷梁之说谓先亲而后祖是明指闵公爲祖僖公爲父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而爲子矣闵虽文之从父而旣子乎僖则尊而爲祖矣王侯之家臣子一例当其生也旣可以诸父昆弟爲臣则其死也岂不可以诸父昆弟爲子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖谷梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也或曰兄弟不可以爲子而子之是乱天伦之序也曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧爲重承其祧则爲之子矣闵公之薨僖公行三年之丧是固子爲父之服矣旣服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何乱之曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何爲责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏爲正而孔氏假昭穆以言之之说不可据以爲信也
又
元魏孝文帝殂将祔神主于庙兼太常卿崔光以爲太祖旣改昭穆以次而易黄门侍郎邢峦以爲太祖虽改昭穆仍不应易欲按奏光时孙惠蔚侍读东宫举朝推爲硕学曰此深得礼变爲书与光讃明其事光以惠蔚书呈宰辅召惠蔚与峦建议而峦理屈乃从焉
以其尝执重以守也
僖八年齐桓公防诸侯于洮以定襄王之位王子虎实列盟首甚有造于王室故王臣不卒而此独书之陈止斋曰于襄王之世有王子虎焉于敬王之世有刘卷焉王室其庶几乎故各志其卒
着于上见于下谓之雨
上下皆合言甚也董仲舒以爲宋三世内娶大夫专恣杀生不衷故螽先死而至
赗以早而含已晚
左传宰咺归赗有赠死不及尸吊丧不及哀之说此以施之诸侯同盟大夫同位平交等夷先时后时皆所不可若天子至尊诸侯与其母妻之爲夫人者莫非臣妾恩礼有加已爲稠叠此传文云不周事也于荣叔之来责其早晚不时疏引旧解以爲诸侯及夫人有疾则告于天子天子遣使问之有丧则致含无则止今归赗太早归含太晚故讥之冠履倒置事使反常大乱之道胡氏传曰归含且赗者厚礼妾母也不称天王者弗克若天也成风以妾僣嫡王不能正又使大夫归含赗焉而成之爲夫人则王法废人伦乱矣又使召伯来防葬又与贬焉公羊文略而指与谷同按此等二传之义理一皆刺谬故当听宋儒之别议孤行者也
君漏言也
杨诚斋传易不出户庭繇辞曰唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不宻而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也按史传之类此多矣最可慨者爲京房燕见元帝白石显之奸王章奏对成帝斥王凤之专政及明成祖听解缙不立汉庶人英宗召见岳正深论石亨张軏彼疎远新进之臣何遽敢触忤权奸指斥左右爲之君者旣燕闲而纳之咨嗟而嘉许之彼自以爲草茅遇主千载一时许而不言臣则有罪乃未几言出而祸随身未庸而先蒙咎其向之诱之使言者反若爲求鱼之饵系兽之蹄也可不悲哉
又
韩非子堂谿公见昭侯曰今有白玉之卮而无当有瓦卮而有当君将何以饮君曰以瓦卮堂谿公曰爲人主而漏泄其臣之语譬犹玉卮之无当昭侯自此之后欲发天下之大事未尝不独卧恐梦言而使人知其谋也
故士造辟而言诡辞而出
晋羊祜歴职二朝任典枢要嘉谋谠议皆焚其草所进达人皆不知其由或谓愼宻太过者祜曰夫入则造膝出则诡辞君臣不宻之诫吾惟惧其不及且拜爵公朝谢恩私门吾不取也
又
唐许敬宗李义府用事奏事多俟仗下于御座前屏人密奏事以险诐相倾宋璟欲复贞观之旧诸司皆正衙奏事御史对仗读弹文一以杜防慝之路一以达疎远之情时事固有别也
天子不以告朔而丧事不数也
唐武后议告朔辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻听朔南门之外周太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝曰建子月告朔日也此玉藻听朔同谊告朔者诸侯礼也春秋旣视朔遂登云台鲁自文公始不视朔明非天子所行张齐贤质曰谷梁称闰月天子不告朔他月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔爲弃时正则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月居门是天子虽闰亦告朔议者以正月之吉布治邦国而言天子元旦告朔殊失其防一岁之元六官自布所职之典干宝谓吉爲朔故世人谬吉爲告据缪失经不得爲法王方庆言天子以正月上辛总受十二月政于南郊还藏于祖庙月取一政颁之明堂诸侯则受于天子藏之祖庙月取一政行之于国以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔陛下幸建明堂遵用告朔事若月一听则近于烦请以每孟月视朔博士兼从其议
辍战而奔秦
吕圭叔云秦晋自殽之役结怨搆兵偿报不已疑先蔑迎公子雍之事不足信又疑先蔑旣逆雍不应又爲下军将以御送雍之师当从谷梁辍战奔秦之说案尔日情形奕碁置子一任赵盾所欲爲贱公子乐则杀之重公子雍而又拒之仓皇令狐一战竟未知雍之所终蔡廓语谢晦杀人二兄而以之北面盾之凶悖岸然不以爲异此先蔑指踪由人乘间得脱旣失滕公迎代邸之功亦免裴之横距贞阳之败预于将兵而不预于战左谷二说未始不相成也
求金甚矣
宋髙宗时有户部官进钱入宫者赵鼎问帝曰其人献钱耶曰朕求之也鼎曰其人不当献陛下不当求黜其人于远郡
举天下而葬一人
陈止斋曰防葬不书人必有故也而后书其人文公使公子遂葬晋侯叔孙得臣葬襄王是均周晋也昭公使叔弓葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均犹可也晋景公卒成公吊丧而定王不书葬楚康王卒襄公送葬而灵王不书葬不臣于周而诎于晋楚春秋讳之是故春秋不徒志葬也
三十而娶二十而嫁
范注周礼媒氏令男三十而娶女二十而嫁说嫁娶之限不得复过此尔舜年三十无家书称有鳏周礼女子二十未有嫁者仲春之月奔者不禁谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之书称成王十五而冠着在金縢
又
呉其琰曰孔子十九而娶说者以爲孤子当室是又礼之变者
秦晋之战已亟故略之也
自殽已来秦晋之战及必归晋曲皆在晋也背恩忘亲世婚而爲世雠令狐之役逆子雍而旋背之复邀击而败其师视殽之役秦先袭郑灭滑犹得稍分其过至令狐而晋人之爲虎狼至此人不食其余矣顾穆与康不务德以通中夏尊王室而沾沾报复是谓愤兵与晋之不服罪求盟逞强相攻厥罪维均传讥之曰亟盖兵非圣王所尚也秦于此役不得志而返尝视晋之所仇而与之爲好后成十三年麻隧之役襄十四年棫林之役经皆书晋以诸侯伐秦而春秋终矣三家分晋仍竞力摈秦战国策士之言纵横者犹以山东诸侯与关中分爲两戒山河呜呼何其甚也
太室犹世室也伯禽曰太室
明堂位鲁公之庙文世室也陈氏礼书曰周于三昭三穆之外有文之世室鲁于二昭二穆之外有鲁公之世室
是郤克也
纳捷菑之事左传作赵盾公羊作郤缺克乃缺之子核其年岁尚在郤缺爲卿之时谓爲克者谬不待言左氏据列国简书缺之说亦未必是
成舍之爲君所以重商人之弑也
陆伯冲曰圣人作春秋惩乱贼若未逾年君被弑而不曰君则逆乱之臣皆得肆其奸凶故原情立义而以弑君书晋奚齐本不正故异于此
其以官称无君之辞也
家则堂曰穆襄之族连歳爲乱翦君之羽翼几尽遂奉公子鲍因襄夫人大树党羽爲簒夺之计昭公仅拥虚器而已华耦盖公子鲍之党豫自结于诸侯以免讨其不称使不以君命至也书华孙者着其爲华督之孙如武氏子仍叔之子也
以公爲厌政已甚矣
齐伯恒曰谒上曰告临下曰视闰月不告朔简宗庙也四不视朔厌朝政也
又
胡氏曰文公厌政备见于经闰不告朔不视无雨不闵防同不与庙坏不修作主不时事神治民之怠也则其心放而不知求久矣
一人有子三人缓带
上句侄娣者不孤之意也言君母与其侄娣均倚得立之子以奉养三人合左右媵而言夫宫闱之内嫉忌者多尝旁求典故证合此传者殊难惟卫庄姜与陈戴嬀友爱肫笃戴嬀本爲厉嬀之娣厉嬀生孝伯早死当桓公卽位十五六年间若厉嬀犹在孝养一庭可爲三人缓带矣东汉明德马皇后小年久疾家中呼相者占之曰此大贵然少子若养他子者乃当逾于所生后章帝爲贾贵人所出而极尽子道太后贵人尊卑承顺爲千古盛德所归但未符三人之数和熹邓太后于安帝嗣位旣临朝矣又赐周冯两贵人策曰朕与贵人托配后庭共懽等列十有余年今当以旧典分归外园惨结增叹燕燕之诗曷能喻焉亦引庄姜戴嬀爲譬三人缓带事合而数符甚哉不妒之难东汉母仪乃能躬践传文懿哉
宣公
遂之挈由上致之也
公羊以爲一事而再见故不称公子谷梁乃曰由上致之由上致之则与宣公同谋夺适而结婚以固位于齐矣姚承庵曰公子翚爲桓弑隐卽爲桓逆女以结齐援公子遂爲宣弑赤卽爲宣逆女以逭齐讨其事同其恶同
于盾也见忠臣之至于许世子止见孝子之至
赵盾许止自谷梁连类并列欧公因之著论非创题也栁子厚晋文公问守原议自附于春秋许世子止赵盾之义前贤之合论此二事者亦不一而足矣
伤自牛作也
刘向以爲近牛祸也宣公杀子赤而自立又以丧娶区霿昏乱之成天犹恶之生则不飨其祀死则灾燔其庙
莒人辞不受治也
张元徳曰易咸之四曰憧憧往来朋从尔思圣人所以感人心而天下和平者此心之公正足以感之以宣公而平二小国诚出于公不必假齐言矣今挟齐爲重而莒尚不服伐莒而齐复不与至于取向而爲利之谋不能掩矣春秋皆深讥之
不正其接内
谷梁此传文先见于庄二十七年莒庆来迎叔姬之经此爲重出而时势事体迥乎不侔胡氏曰以郑国褊小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外宣公以周公之后逼于髙固请婚其女强委禽焉而不能止惟不知以礼爲守身之干以得此辱也愚按师古曰翁主者言其父自主婚也天子不自主婚春秋诸侯各君其国其臣不得以上抗宣公独坏之唐髙宗韦后天子娶妇皇后嫁女供一时笑谈又有天子人臣是亲家诗句宣公盖类是夫
及吾子叔姬也
陆氏纂例春秋时有子叔姬三公谷皆云同母娣妹非也据称子直爲时君之子以别先君之子耳或云文公女不应有两叔姬案伯仲之外余并称叔故管叔蔡叔霍叔卽其例也
复者事毕也
陆伯冲曰谷梁云还者事未毕复者事毕文正例也当爲还者事毕复者事未毕师还公还自晋归父还自晋士匄闻齐侯卒乃还皆不复更注故曰还事毕也公如晋至河乃复公孙敖如京师不至而复仲遂至黄乃复皆事未毕而复也
葬旣有日不爲雨止
徐邈曰丧事有进无退又士丧礼有潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣葬爲雨止丧事不以礼制也
雨不克葬丧不以制也
吕才葬篇引鲁葬定公丁巳雨不克葬戊午乃葬见古人葬不择日郑葬简公不毁司墓之室日中而塴见葬不择时传文葬旣有日不爲雨止与顷熊之传同徐邈以爲士丧礼潦车载簑笠虽雨犹终事丧不以制者示贬之辞疏引旧解谓不得临雨而制丧事邈说不通按杜注左传卜葬先远日避不怀也礼葬先卜下旬不吉乃卜中旬又次及上旬见人子思念其亲不汲汲而早葬亲之意文王葬王季有三日更葬之举则郑杜之义优于徐范云
制人之上下使不得其君臣之道
元凯谓孔仪二子君弑之后能结强援定亡君之嗣贼讨国复功足以补过君子善楚之复陈李凤雏驳之以二人从君于昏君臣宣淫无复人道君弑国亡皆此之由楚庄入陈不诛之以谢陈人而反纳之使柄陈政大不厌于人心春秋书之以见楚之舍有罪登乱人初非许二人之功善楚之复之也
非公之去公田而履亩十取一也
贡助异同先儒辨之不啻数十家徐邈所云除去公田之外又税私田之十一朱子集注取之于哀公问于有若章谓自宣公税亩又逐亩十取其一则爲十而取二其实不至此也马鄱阳作贡赋考助法九取其一似重于贡然地有肥硗岁有丰凶民不过任其耕耨之事而他无预贡法十取其一似轻于助然立爲一定之规以乐歳之数而必取盈于凶歉之年所取虽寡而民已病矣杜注谓宣公时不肯尽力于公田故履践案行择其善亩好谷税取之最爲确切愚意经文上书初税下书冬蝝生或宣公十有五年适当祲歳爲刻核取盈之法以给一时之经费而后遂爲常制公羊公应是而有天灾贤者立说以警苛敛其实不然观次年便书大有年天道果不能与人主争耶
其曰潞子婴儿贤也
潞子之生平不槪见有一夫人不能芘以干大国之讨乌得爲贤然婴儿实晋景姊壻使晋果以哀姊之故加兵于潞则但当取鄷舒而僇之慰唁婴儿可也而竟利其国而覆其宗社与赵无卹之灭代何异焉
两下相杀不志乎春秋
许崧老云拓跋魏世髙欢睹张之变而生乱心焉梁武在位王侯专杀政法不施遂以乱亡无惑乎周之无以令天下也于是不越三年鲁臧氏与季氏共逐东门之族宣薨而成初立国有大丧废逐不由君命政逮乎大夫倘亦风气使然乎
其曰蝝非税亩之灾也
刘歆以爲蚍蜉之有翼者宣初税亩乱先王制而爲贪利故应是而蝝生属蠃虫之孽
终身不食宣公之食
杨氏疏曰卫鱄去君传云合于春秋叔肸不去君传亦取贵于春秋者易称君子之道或出或处或默或语鱄以卫侯恶而难亲恐罪及己弃之而去使君无杀臣之恶兄无害弟之愆叔肸以君有大逆不可受其禄食又孔怀之亲不忍奋飞使君臣之节两通兄弟之情俱畅二者皆取贵于春秋按曺植耻魏丕之簒汉司马孚恶晋炎之禅魏皆与此同指若徒以不食兄食若于陵仲子之织屦自食则非其伦己
捐殡而奔其父之使者
魏禧曰凡父死而其信用之人非有大恶不可忍则必从容以礼去之宣公未殡而成公遽逐其使可谓忍矣谷梁以爲悖父胡氏以爲忘父允当然其权在季行父臧许当非成公所得主也