周礼纂训卷十三
周礼纂训卷十三
安溪李钟伦撰
太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
注颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅
疏云三法名占异者以三易名异占亦异则三兆亦然
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易
注易者揲蓍变易之数可占者也杜子春云连山宓戏归藏黄帝
其经卦皆八其别皆六十有四
注三易卦别之数亦同其名占异也
疏云名占异者名异谓连山归藏周易占异谓连山归藏占七八周易占九六
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟【梦本多作音梦觭居绮反注掎同又音攲去竒切陟如字】
注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆陟得也言梦之皆得周人作焉杜子春觭读为竒谓觭读如掎亦得也言梦之所得殷人作焉训家君子曰此与前三兆三易分为三家者异故下直云其经运十其别九十不言皆也致梦有以致之昼所思为夜则成梦是也觭梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故曰咸也及其占之则以其时日月星辰之运如占梦所云也 觭梦之为因如因羊念马因马念车之类
其经运十其别九十
注运当为煇是视祲所掌十煇也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶毎煇九变此术今亾训家君子曰运谓日月星辰之运
以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳【廖勑留反】
注国之大事待蓍而决者有八定作其辞于将卜以命也征谓征伐亦云行廵守也象谓灾变云物之属与谓所与共事也谋谓谋议也果谓事成不也至谓至不也瘳谓疾瘳不也训家君子曰与者以爵禄与人愚谓征与象皆大事也故先与者问可与否犹未与也谋者谋可为否犹未为也皆未形者也故次之果者事已为而卜其济否至者人欲来而卜其至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
注以此八事命卜筮蓍参之以梦诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐眀其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政
凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作
注贞问也卜立君君无冢适卜可立者大封谓境界侵削卜以兵征之眡髙以骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜作谓以火灼之以作其兆春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右训大封盖封国大宗伯曰王大封则先告后土是也
大祭祀则眡髙命
注命告以所卜之事不亲作者轻于大贞也训大祭祀作当卜师为之
凡小事涖卜
注代宗伯训其命亦当卜师为之与
国大迁大师则贞
注正于卜位也不亲命轻于大祭祀也
凡旅陈
注陈于处也不亲贞轻于大迁大师也
凡丧事命
注士丧礼则筮宅卜日天子卜兆训家君子曰眡髙者仰眡髙处盖髙者神眀所在故作命皆眡髙今之术者犹然古者迁国行师必以从贞者正位而以行也祭飨有陈寳玉之事而其一曰为前列先知也大旅陈义盖如此二者非用以卜注以轻重别之可疑丧事与祭祀同后言之者凡丧事多后之
卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻训家君子曰开占书而以占者占人之事卜师所掌在扵作所谓开者盖作也四兆者凿之四方郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右是也方功义弓之义未闻
凡卜事眡髙扬火以作致其墨
注家君子曰墨者凡将灼之处先墨之然后灼之以致其兆书曰惟洛食谓食墨也凡卜盖有燋者有不食墨者墨水也燋契火也火过而阳则燋矣水过而隂则不食墨矣二者皆不待兆来而知其凶也
凡卜辨之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之注所卜者当各用其也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪训小事则卜师命龟卜人作卜师自命龟即自辨之可知必辨其何者盖命之辞须识其名
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之【绎音亦果鲁火反靁力胃反】
注属言非一也色谓天地龟黄东龟青西龟白南赤北龟黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南龟长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也
疏此注六之体据尔雅而言左倪右倪者头或向左或向右睥睨也云阳象经隂象纬者凡天地之间南北为经东西为纬
凡取龟用秋时攻用春时各以其物入于室注六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不伤也
疏六龟各入一室盖蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前龟也
上春衅祭祀先卜
注衅者杀牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟防秦以十月建亥为嵗首亦或以嵗首衅龟耳训秦与周衅龟异时注意但取嵗首与上春相况耳
若有祭事则奉以往
疏但云祭事不辨外内则外内俱当卜
旅亦如之丧亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事【菙氏夲又作□同时髓反燋音焦即消切又音爵契苦计反刘苦洁反】
注士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火
疏楚荆也谓荆为楚用之焞龟开兆
凡卜以眀火艺燋遂龡其焌契以授卜师遂役之【焌音俊又存闷反】
注明火以阳燧取火于日焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也以授卜师用作龟也役之使助之疏云读如戈鐏者取鋭头以灼龟之意柱燋火者以焌契柱于燋火吹之也
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶【簭音筮】
训家君子曰言占龟蓍亦在其中矣以八簭占八颂者以八命而占龟也以八卦占簭之八故者以八命而占蓍也各互其文其实一也 案此簭字只作叩问之意
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼【坼音丑格切】注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉
疏云体兆象者谓金木水火土五种之兆其墨縦横形体象似金木水火土也凡卜灼之四足依
四时灼之其兆直向 【上】背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆云色兆气者雨霁之等是也兆广据兆之正衅处训家君子曰君大夫以下虽以次而占然占其吉凶则亦占人之事
凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注既卜簭史必书其命龟之事及兆于防系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命龟书训以比其命谓与命辞合藏之也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶【巫音筮比毗志反】
注此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也筮众心欢不也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮致师也训家君子曰八事已尽之矣又有九簭何与按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家之法与
凡国之大事先簭而后卜
注于簭之凶则止不卜
上春相簭【相息亮反】
注相谓更选择其蓍蓍嵗易者与
凡国事共簭
占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气
注天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后疏云建厌所处之日辰者建谓斗柄所建谓之阳建左旋于天厌谓日前一次谓之隂建右旋于天假令正月阳建于寅则隂建在戌日辰者日据干辰据支休王前后者假令当春木旺水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚金囚观此建厌所在辨隂阳之气以知吉凶也训家君子曰此天地之防隂阳之气皆察之于日月星辰而见者也
以日月星辰占六梦之吉凶
注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者
一曰正梦
注无所感动平安自梦
二曰噩梦【噩五各反注愕同】
注谓惊愕而梦
三曰思梦
注觉时所思念而梦
四曰寤梦
注觉时道之而梦
五曰喜梦
注喜悦而梦
六曰惧梦
注恐惧而梦训家君子曰思当为觉梦中忽有所知寤者忽有所见正梦噩梦者咸陟之类也觉梦寤梦者竒梦之类也喜梦惧梦者致梦之类也 愚谓噩者非人世耳目所经而梦中创见之思者精専所极积思而梦如髙宗梦傅説也寤梦者似梦非梦也喜梦惧梦者盖有喜则有惧非恐惧之惧喜在此则惧在彼如馁梦食寒梦衣是喜梦馁梦饿寒梦冻是惧梦盖因气有盈歉正梦思梦咸陟也噩梦寤梦竒梦也喜梦惧梦致梦也思梦乃思而成不谓之致梦者以其精神所召是神明启之与泛泛相致者不同
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
注聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星廻于天数将防终于是币而问焉因献羣臣之吉梦于玉归美焉训家君子【曰】献其吉者则凶者在所修省可知
乃舍萌于四方以赠恶梦【舍音释萌亾耕反】
注舍谓释菜也萌菜始生也赠送也
遂令始难疫【难乃多反刘依杜乃旦反音区岂俱切】
注令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏帅百为之月令季春之月命国难九门磔攘以毕春气仲秋天子乃难以逹秋气季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气
眡祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶【煇音运古音熏广韵音混胡本切又音挥】
注煇日光炁也训家君子曰注以此十煇即前经运愚谓经运即日月星辰之经运固有十耳煇气以赞经运之占而占固不止于煇也【炁音气】
一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想【防音堕许规切又户圭切瞢音梦莫中切又武登切隮子兮反】注祲隂阳气相侵也象者如赤鸟也防谓日旁气刺日也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥气贯日也叙者云有次序隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想
掌安宅叙降
注宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次序其凶祸所下谓禳移之训家君子曰降者神之所下有吉有凶安民之居而叙神之所下则可以使民避凶就吉矣
正嵗则行事嵗终则其事
注正月而行安宅之事所以顺民弊断也谓计其吉凶然否多少训愚谓正嵗行事如左传日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也盖于嵗首之时占望云物即十煇之法也十煇盖直用以占吉凶者不待梦而为之故眡祲与占梦所掌各别可见
大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【防音策】
注永长也贞正也求多福歴年得正命也顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾训福祥者祈民物之安永贞者求有国之祚顺祝盖祭祀天地宗庙之祝记曰孝子之祭必受其福福者备也百顺之名也王者于天地盖亦有祖孙之合年祝盖祈年及索飨时祝吉祝盖丧毕吉禘之祝化祝盖丧祝瑞祝盖即大封时告后土之祝防祝盖祀先卜时祝谓使龟筮协从也六祝之中皆有祈福祥求永贞之语
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説【造七报反禬古外反禜音咏】
注祈嘄也谓有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之类造禬禜攻説皆祭名造祭于祖类祭于上帝故曰大师造于祖类上帝禜日月星辰山川之祭也春秋曰日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之灾于是乎禜之类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻説则以辞责之攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐防无光柰何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説造类禬禜皆有牲攻説用币而已
疏知类造禬禜皆有牲按祭法云埋少牢于泰昭祭时也郑云凡此以下皆用少牢此祷祈之祭中有幽禜雩禜禜既用牲故知类造皆有牲知攻説用币者日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已训同者同人物与鬼神示也非鬼神示自相同也犹曰和同天人之际耳【嘄音叫瀸子亷反】
作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔
注祠当为辞交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接命论语所谓为命诰谓康诰之属防谓防同盟誓之辞祷贺庆言福祚之辞礼记君子谓之善颂善祷是祷之辞诔谓积累生时徳行以锡之春秋孔子卒哀公诔之或曰论语所谓诔曰祷尔于上下神祗训愚谓诔谓相吊言祸灾之辞春秋传宋大水公使吊之天降滛雨害于粢盛若之何不吊
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【齍音咨】
注号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示牲号曲礼所谓牛曰一元大武齍号曲礼所谓黍曰芗合之属币号若玉曰嘉玉币曰量币
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【衍音延炮百交反擩音乳而主切又而泉反一音而劣反刘而谁反缭音了共音恭】
注九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶肺以祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭
疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神地大宗伯辨之不须大祝也云兼祭白黒者彼注云白谓稻黒谓黍云振祭擩祭本同者谓皆擩但振者先擩复振擩者不振言不食者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之云将食者特牲少牢皆有主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之祭讫即哜之是将食也云絶祭缭祭本同者谓皆絶之但絶者不缭缭者亦絶云礼多缭之者据乡饮酒是乡大夫宾兴贤能行之云礼畧絶之者据乡射州长射是士礼
辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀【音拜下同防音啓本又作稽竒纪宜反褒音报】
注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也振动振栗变动之拜吉拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜凶拜稽颡而后拜谓三年服者竒拜谓一拜答臣下之拜襃拜再拜拜神与尸肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食
疏稽首顿首空首三者相因空首者两手拱至地乃头至手也顿首者谓空首之时引头至地即举稽首者稽留之义谓首至地多时也拜中惟稽首最重诸侯于天子臣于君乃有之按哀十七年齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋稽首晋人辞曰天子在而君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰大夫之臣不稽首以避君也然则大夫之臣及敌者皆从顿首差次推之君拜臣下当从空首云吉拜拜而后稽颡者稽颡还是顿首但触地无容此拜先作顿首后作稽颡云齐衰不杖已下者以杖齐衰皆入凶拜中也杂记云为妻父在不杖不稽颡明父殁则杖稽颡但适子妻父为主故父在不稽颡众子虽父在亦稽颡不言者以适子有不稽颡时故畧不言云一拜君拜臣下者按燕礼大射有一拜之时君答一拜或解一拜答臣下亦据祭祀时以其燕礼君答拜臣或再拜时故也云肃拜即今时撎者推手曰揖引手曰撎军中及妇人用之九拜之中振动附稽首凶拜襃拜皆附稽首吉拜附顿首竒拜附空首训愚谓振动者盖张拱振衣为容而拜其用之未有考焉空首即手拜见少仪妇人为尸坐则不手拜撎于至反即今之揖
凡大禋祀肆享祭则执眀水火而号祝
注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也
疏谓号祝执此明水火明主人圭洁之徳
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又恵恚反】
注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆
疏上三祀皆有此隋衅荐血之事但天地荐血于座前宗庙即血以告杀
来瞽令臯舞【臯音嘷户髙反】
注臯读为嘷呼之嘷来嘷皆谓呼之入
相尸礼【相息亮反】
注延其出入诏其坐作
既祭令彻
疏诗云诸宰君妇废彻不迟是祭讫尸谡之后大祝命彻
大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠【渳弥尔反饭扶晚反】注肆鬯所为陈尸设鬯也渳尸以鬯浴尸
疏不言赠含者太宰赞之云赞敛者敛是冬官事太祝赞之
言甸人读祷付练祥掌国事【付音祔】
注甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之
国有大故天烖弥祀社稷祷祠
注大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
注设军社者春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以従是也前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之
疏宜于社即将社主行造于祖七庙俱祭取迁庙主行国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过也训先社祖而后及类望者出行之序社祖在国望类在郊也家君以望为日月星辰
大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍音释】
注玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曽子问曰凡告用牲币反亦如之
疏此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注谓王廵守过大山川之礼云反行舍奠者还祭七庙王制曰归格于祖祢用特
建邦国先告后土用牲币
疏虽告祭非常亦用牲币礼动不虚也
禁督逆祀命者
注督正也正王所命诸侯之所祀有逆者刑罚焉
颁祭号于邦国都鄙
注祭号六号训颁祭号颁其所当祀者也
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寕风旱弥烖兵逺辠疾【弥音敉逺于万反】
注侯之言也嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎寕风旱之属弥读曰敉敉安也
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠
注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者眀所佐大祝非一
疏逆齍盛者馈献后尸入室食小祝于庙门外迎禧人之齍盛于庙堂东实之荐于神前送迎尸者将祭迎尸入祭未送尸出赞奠者大祝酌酒奠于铏南郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角其时小祝赞之郑知赞隋是尸隋祭不是主人受酢时隋祭者以文承逆尸沃尸之下也
凡事佐大祝
疏佐大祝不扵职末言之者欲见自此以上有佐大祝者自此以下惟大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝専行
大丧赞渳
注渳谓浴尸
设熬置铭【熬五羔反】
注熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也铭书死者名扵旌士丧礼曰为铭各以其物亾则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上
疏为名各以其物者谓用生时旌旗王则大常无谓生时无旌旗者子男之士不命是也缁半幅谓长一尺赪赤色终幅长二尺书名于赪末也竹杠长三尺者按礼纬天子旗杠九仞诸侯七大夫五士三今士三尺者则天子以下皆以尺易仞也
及设道赍之奠分祷五祀【赍音咨】
注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀
疏言分牲体者设大遣奠包牲取下体下体之外分为五处祭也
大师掌衅祈号祝
注衅谓衅鼓春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従
有冦戎之事则保郊祀于社
注保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵训愚谓社在国中不须保四郊有天神兆位故须保之又不用命戮于社是社主杀伐之事故须祀之与天神无与
凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
丧祝掌大丧劝防之事
注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏
疏引者在柩车前防谓披在柩车旁司士作六军之士执披此官掌劝防之事及其行事则下文及朝御匶以下是也
及辟令啓
注辟谓除菆涂椁也令啓丧祝命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也训按檀弓疏解菆聚也聚木攒龙輴四面而涂之龙輴车也以椁者状如椁也谓置棺于龙车然后聚木蔽车而涂其四面如椁然又加黼文于其上以为盖此是天子殡法龙輴疏云置于西阶上内设四棺大敛于阼阶毕乃入棺也
及朝御匶乃奠【朝直遥反匶音旧】
注朝谓将朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂乃奠谓朝庙奠疏及朝者侵夜启殡昧爽朝庙按既夕礼初来至庙设奠至明彻宿奠乃设此朝庙之奠知者以文在朝下明非宿奠也引檀弓者殷人始死敛讫即以柩朝庙而就殡之周人不殡于庙殡于路寝将葬以次朝庙先祢而后祖别一宿后朝始祖朝也按赵商问晋文公殡于曲沃是就祖殡答曰既夕将葬迁于祖是周公正经末世诸侯礼不能尽同也
及祖饰棺乃载遂御
注祖谓将祖于庭丧祝主饰棺其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度
疏及祖者初朝祢次第朝亲庙四次朝二祧次朝始祖至此庙中乃设祖祭按既夕礼请祖期曰日侧乃饰棺设帷荒之属饰讫还车向外乃设祖于庭行祖祭讫至眀旦乃行大遣奠既奠引柩向圹也
及葬御匶出宫乃代
注丧祝二人相与更也
及圹説载除饰【説吐活反】
注圹谓穿中也説载下棺也除饰便其窆耳周人之墙置翣
疏墙置翣者墙谓帷荒与柩为鄣若墙然翣在道柩车旁人执之入圹置于椁旁故云置也引之者证饰既除还入圹设之
小丧亦如之
疏小丧王后世子亦如之自劝防已下
掌丧祭祝号
注丧祭虞也训丧主哀其牲齍币之属不従吉祭号祝
王吊则与巫前
注丧祝与巫以桃厉执戈在王前
疏案丧大记小臣执戈则桃茢二者祝与巫执之执戈是小臣也
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
疏言掌事者劝防已下但礼有隆杀敛谓兼主敛事
甸祝掌四时之田表貉之祝号【貉莫驾反注祃同甸音田】
注貉亦或为祃师祭也田者习兵之礼故亦祃祭
舍奠于祖庙祢亦如之【舍音释】
注舍奠者告将时田
疏非时而祭曰奠以其不立尸也训用师造于庙大祝掌之
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛馌于辄反禂音诛一音祷】
注师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也禂牲禂马为牲祭求肥克为马祭求肥健
疏云敛禽取三十者按谷梁毎禽择取三十知入腊人者腊人掌脯腊干之以为豆实供祭祀其余可以充宾客及充君之庖不言者举祭祀重者也
诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号
注盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅
疏类造以下是大祝六祈但大祝不掌祝号秋官有司盟此兼掌之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞盟者盟将来诅者诅往事
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞为辞而载之于防国王之国邦国侯国也质正也成也训但言盟诅者类造已下之辞大祝作之叙国之信据一国言谓载中叙之也质邦国之剂信据两国相承言以我之信成彼之信也质剂二字本于券书然用之以为结信之意亦可不必尽券书也
司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩
注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公
疏案月令大雩帝下文又命百县雩祀百辟卿士即古上公勾龙弃之等
国有大烖则帅巫而造巫恒
注杜子春云司巫帅羣巫防聚常处以待命也谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹蒩子都反】
注匰器名主谓木主也道布为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐于西坫上疏刌切也陈也【刌音寸】
凡祭祀守瘗【瘗音防于例切】
注瘗谓若祭地有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼则去之训愚谓瘗不止地如埋少牢于泰昭祭时也又如天子将出造于祖祢以币帛皮圭反则奠乃敛玉帛藏于两阶之间司巫皆当守之
凡丧事掌巫降之礼
注降下也巫下神之礼
男巫掌望祀望衍授号旁招以茅
注衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造禬禜攻説之神号男巫为之招
疏望祀者类造禬禜遥望而祀之望延者是攻説之礼遥望延其神旁谓四方以茅招之于四方也
冬堂赠无方无算
注冬堂赠嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数
春招弭以除疾病【弭与弥同】
注招招福也弭读为敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼
王吊则与祝前
女巫掌嵗时祓除衅浴
注嵗时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薫草药沐浴
疏三月上已者一月有三已据上旬之已
旱暵则舞雩【暵呼旱反】
注使女巫舞旱祭崇隂也故檀弓嵗旱缪公欲暴巫县子曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎
若王后吊则与祝前
疏女巫当与天官女祝前后
凡邦之大烖歌哭而请
疏案林顿难曰鲁人有日食而哭传曰非所哭孔子哭则不歌歌哭而请道将何为谓日食异者也于民无困哭之为非董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌呼嗟哭泣以成气若云汉之诗孔子哭则不歌谓其哀乐无常非所以讥此礼训案巫祝二者职事相成但祝主通内神之事居多巫通外神之事居
周礼纂训卷十三
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
钦定四库全书
周礼纂训卷十四
安溪李钟伦撰
大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治
注大史日官也春秋曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日居犹处也言建六典以处六卿之职训大史直掌典籍无与勾攷之政然云逆其治者葢典法则之籍既在大史则邦国都鄙之治状文书亦兼藏之以待辨法而考焉耳所谓居卿者以此
凡辨法者攷焉不信者刑之
注谓邦国官府都鄙以法争讼来正之者训愚谓法典法则之属大史所蔵者也辨法若子产争赋贡宋仲防辨役事之类故士伯数仲防以故府之法而执之所谓不信者刑之葢亦如此
凡邦国都鄙及万民之有约剂者蔵焉以贰六官六官之所登
注约剂要之载辞及劵书也贰副也蔵法与约剂之书以为六官之副其有后事六官又登焉训愚谓六官之所登谓六官登此副本于大史也眀非邦国万民自登之也
若约剂乱则辟法不信者刑之【辟婢亦反刘芳益反】
注谓抵冒誓者辟法者考按其然不
正嵗年以序事颁之于官府及都鄙
注中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以闰以次序授民时之事
疏云中数曰嵗朔数曰年者一年二十四气正月立春节雨水中二月啓蛰节春分中三月清眀节谷雨中皆节气在前中气在后节气一名朔气朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰节气有入前月法中气无入前月法中气帀则为嵗朔气帀则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得启蛰中【疑当作雨水】此中气帀即是中数曰嵗云中朔大小不齐正之以闰者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分为三十二五度为百六十四分度之一者又分为八分通前为百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分为一日余三分推入后气即有十六日气者十五日七分者是中朔大小不齐正之以闰者月有大小一年三百五十四而已日余仍有十一日是以三十三月以后中气在晦不置闰则中气入后月故置闰以补之也
颁告朔于邦国
注天子颁朔于诸侯诸侯蔵之祖庙至朔朝于庙告而受行之
疏天子颁朔于诸侯诸侯县之于中门而日敛之蔵之于大祖庙每月朔则皮弁入庙视之也
闰月诏王居门终月
注门谓路寝门月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰
疏眀堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月聴朔于十二堂闰月各于时之门云路寝门者若在眀堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门聴事之时各居一月故云居门终月
大祭祀与执事卜日
注执事大卜之属与之者当视墨
疏大卜之属者大卜掌卜事其属则兼有卜师卜人云当视墨者按占人云史占墨
戒及宿之日与羣执事读礼书而协事
注协合也合谓习録所当共之事
疏戒谓散斋七日宿谓致斋三日
祭之日执书以次位常
注谓挍呼之教其所当居之处
辨事者攷焉不信者诛之
注谓抵冒其职事训此即上文读礼书所协之事
大防同朝觐以书协礼事
注亦先习録之也
及将币之日执书以诏王
注将送也诏王告王以礼事
大师抱天时与大师同车【大音泰】
注史官主知天道春秋楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周太史太史主天道故国语曰吾非瞽史焉知天道瞽即大师大师瞽官之长
大迁国抱法以前
注法司空营国之法也抱之以前当先王至知诸位处训愚谓营国之法不应太史所掌此法葢国家旧章蔵于太史若典法则之属抱之前王重故典也
大丧执法以涖劝防遣之日读诔【遣弃战反】
注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道
疏案曾子问惟天子称天以诔之注引公羊制諡于南郊若然是先于南郊制諡乃于遣之日读之
凡丧事攷焉小丧赐諡
注小丧卿大夫也
疏卿大夫将作諡之时其子请于君大史赐之諡不读小史为读之其诸侯之法亦諡于尊案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以诸侯自有史若然此小丧赐諡三公诸侯亦在焉
凡射事饰中舍算执其礼事【舍音释】
注舍读曰释设算于中以待射时而取之中则释之乡射礼曰君国中射则皮竖中于郊则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻
疏言凡射事则大射宾射燕射皆然饰中者治使洁静舍算者射有三畨第一畨三耦射不释算第二第三畨乃释算执其礼事者天子诸侯射先行燕礼太史主礼其中礼事皆掌之注云设算于中以待射时取之中则释之者按乡射大射算皆于中西设八算于中内偶升将射大史取中之八算执之待射中则更设于中第二耦第三耦已下皆然君国中射者谓燕礼在寝于郊谓大学之射于境谓与隣国君射
小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳
注志记也春秋所谓周志国语所谓郑书之属史官主书故韩宣子聘于鲁观书于大史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之有事谓祈祭于其庙先王死日为忌名为讳
大祭祀读礼法史以书叙昭穆之爼簋
注读礼法者太史与羣执事史此小史也言读礼法者小史叙爼簋以为节小史主叙昭穆以其主定系世疏此言叙昭穆则非外神惟据三年一祫时有尸主兼叙昭穆爼簋也训疏云读礼法与小史叙爼簋以为节者谓小史叙昭穆及爼簋之时当依太史所读礼法之节
大丧大宾客大防同大军旅佐大史凡国事之用礼法者掌其小事卿大夫之丧赐諡读诔
冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以防天位【冯音慿相息亮反】
注嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰乐説説嵗星与日常应太嵗以见然则今厯太嵗非此也嵗日月辰星宿之位谓方面所在辨其序事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易防天位者合此嵗日月辰星宿五者以为时事之孝经説曰勅以天期四时节有早晚趣勉趣时无失天位训此注所云太嵗其説非经又云与日同次之月斗所建之辰更非其理嵗星之不能与日纒月建相应也眀矣或曰十二嵗谓嵗星一年而移一次者也十二月谓斗建一月而移一次者也十二辰谓一日合昼夜而歴十二次者也此五者皆可以为嵗月日辰之纪故辨之以为时事之而防合于在天之位焉
冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
注冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不春秋冬夏气皆至则四时之叙正矣
疏春分月上在东井圆于角下于牵牛秋分月上于牵牛圆于娄下于东井郑不言圆望但言日在娄日在角义可知也训案月无测景之法其云春秋致月者葢以仲春中秋之月月食之时捡取日躔所在因以知其交赤道之度其或未及交而食则春秋分在望后其或过交而食则春秋分在望前其或月食正当交处则春秋分即在望以此进退求之而二分可得若夫二至则求日景之法不可易矣冯相氏所掌主于辨寒暑定节气所谓敬授人时者也保章氏所掌主于占騐烖祥所谓休徴咎徴者也
保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶
注星谓五星辰日月所防五星有赢缩圆角日有薄食晕珥月有盈亏朓侧匿之变七者右行列舍天下祸福变移所在皆见焉训愚谓此节统天之全体言此星不止五星葢彗孛及流星之属在是
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥注星土星所主土也大界则曰九州州中诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象训愚谓此节主二十八宿言
以十有二嵗之相观天下之妖祥【相息亮反】
注嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰也嵗星为阳右行于天太嵗为隂左行于地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星经其遗象也春秋曰越得嵗而吴伐之必受其凶训愚谓此以五星言古者占吉凶惟主木火二星木星所在其国有福火星所在其国有祸十二嵗之相谓木与火葢木旺火相也以分星为经以五星为纬分星各主其野之妖祥五星则通主天下之妖祥也然则冯相氏亦主十二嵗者彼盖主辨正四时嵗星行度嵗厯一辰有竒是亦一嵗寒暑有相考证之保章氏则专察其妖祥之应义各不同也
以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
注物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋曰分至启闭必书云物为备故也故曰凡此五物以诏救政训五云葢泛浮云物若视祲所谓十煇则日旁气是也
以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
注十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功训愚谓吹律而知者乐官之事此葢十二月之风而已温凉寒燠以时之谓和和则祥乖别则妖
凡此五物者以诏救政访序事
注访谋也见其象则当预为之备训访序事访其得失也
内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺【枋本又作柄兵病反治直吏反下同】训八者以相对为文废置以爵言予夺以禄言执国法及国令之贰以攷政事以逆防计
注国法六典八法八则训此内史之官葢出纳王命者凡爵禄废置杀生予夺皆有一定之制所谓国法书曰官不及私昵惟其贤爵罔及恶徳惟其能是也以其先王所立谓之法以其今王所出谓之令贰太史也太史贰六官内史贰太史此国法国令其书太史葢亦藏之凡八枋之出内皆于防计之时攷治状而行之故曰以攷政事以逆防计
掌叙事之法受纳访以诏王聴治
注叙六叙也纳访纳谋于王也六叙六曰以叙聴其情训此葢谓王视朝时百官各执其事次序而行之各有其法如宰夫所谓叙羣吏之治亦其类也内外朝各有官掌其叙事其法则在内史叙之者宰夫司士朝士是也内史葢惟出纳王命而兼掌叙事之法者以其职受纳访也故宰夫职亦曰以待诸臣之复万民之逆纳者臣民所进而君纳之访者朝廷所访而臣民对之也
凡命诸侯及孤卿大夫则防命之
注防谓以简防书王命
疏周法士亦有命不言者畧之也
凡四方之事书内史读之
疏四方诸侯凡事有书奏白于王
王制禄则赞为之以方出之赏赐亦如之
注赞为之为之辞也以方出之以方版书而出之上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差诸侯之下士视上农夫中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸
疏下士视上农夫若然则府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其禄以是为差训爵禄二者特详言之葢其重也制禄直至府史胥徒故文又次于四方书事之后与
内史掌书王命遂贰之
注副写藏之
外史掌书外令
注王令下畿外
掌四方之志
注志记也谓若鲁之春秋晋之乗楚之梼杌训四方之志所谓九丘者也
掌三皇五帝之书
注所谓三坟五典
掌达书名于四方
注古曰名今曰字使四方知书之文字得能读之训达之者使书同文也
若以书使于四方则书其令
注书王令以授使者
御史掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰
注王所以治之令冢宰掌王治训治令谓寻常出治之令治自冢宰出御史掌为其令以佐之内史所掌王令谓八柄中之令外史所掌王命谓聘问列邦之令与此异也
凡治者受法令焉
注为书写其治之法令来受则授之
疏凡治者谓外内官所有治职者
掌赞书
注王有命当以书致之则赞为辞
凡数从政者
注自公卿以下至胥徒凡数及其见在空缺者训赞书谓赞内史外史凡数从政谓为从政凡数以备校次也
巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入
注公犹官也用谓祀宾之属旗物太常以下等叙之以封同姓异姓之次序
疏出入谓若下文凡车之出入则防之训愚谓辨其用则封同姓异姓亦辨之矣等叙者葢分何者为王乗车何者为五等诸侯之车何者为赏赐之车尊卑有等也
王之五路一曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【音阳樊步于反下同斿音留】
注王在焉曰路玉路以玉饰诸末马面当卢刻金为之所谓镂樊读如鞶帯之鞶谓今马大带也缨谓今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉疏但言以祀则外内大小祀皆用玉路矣云王在焉曰路者路大也谓若路寝路马皆称路云以玉饰诸末者凡车上之材于末头皆饰之云马面当卢者眉上曰故知当额卢刻金为之者以金为饰云缨是马鞅者以鞶为马大带明缨是夹马颈故以鞅解之也云五采罽饰之者尔雅注郭氏云毛牦所以为罽是罽染毛为之王者就饰皆用五采惟有外小采以朝月者用三采耳训按旗有縿斿縿者以正幅直属于竿又以十二幅横属于縿是为斿大常十二斿大旗九斿熊旗六斿鸟旟七斿龟蛇四斿余四旗则无斿也
金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封
注金路以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无有钩亦以金为之大旂九旂之画交龙者以宾以防宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已
疏云金路无有钩则玉路钩兼有可知云以宾以防宾客至于载主亦同焉故曾子问天子巡守以迁庙主行载于齐车注云齐车金路若王吊亦乗金路是以士丧礼注云君吊葢乗象谓得金路之赐者吊时降一等乗象则玉有玉路吊时当降乗金路也云王子母弟虽为侯伯画服如上公者周法二王后称公同姓例称侯伯若鲁卫郑也知画服如上公者按明堂位鲁侯服兖冕是也云无功徳者食采畿内者按礼运云天子有田以处其子孙是也训按诗云钩膺镂葢当马膺前以金钩为饰又加焉者是玉路之饰此王所赐韩侯也
象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封
注象路无钩以朱饰勒而已大赤九旂之通帛疏郑知以朱饰勒者见下云龙勒知此朱同是饰勒也按司常云道车载旞注云道车象路也王以朝夕燕出入则建旞若视朝则大赤也训案所云同姓以封异姓以封者専指车言不谓旗物也若旗物则五等诸侯竝建旗但其斿则随尊卑为多少耳故大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿司常云诸侯建旗是也言诸侯则五等皆兼之矣葢谓之斿者以交龙为旗非以斿数而得名也
革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫【条注作绦他刀反】
注革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之不言樊字盖脱耳大白殷之旗四卫四方诸侯守卫服者蛮服以内
疏云革路鞔之以革而漆者玉金象路皆有革鞔但更有玉金等为饰此革路则无之也赵商问巾车职云建大白以即戎大司马职秋辨旗物以治兵王载大常下注云凡班旗物以出军则如秋不知大白用在何时答云大白或防事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将也
木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【前注作翦子践反鹄户笃反】注木路不挽以革漆之而已前读为缁翦之翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建蕃国九州之外夷服镇服蕃服杜子春云鹄或为结
疏云大麾不在九旗中者九旗中虽无大白仍有杂帛为物故此特言之赵商问巾车建大麾以田司马职四时皆建大常何答云春夏尚生夏后不以兵得天下故建其正色以春田秋冬乃建大常也凡五等诸侯所得路朝天子时乗至天子馆则舍之于馆故觐礼记云偏驾不入王门乗墨车龙旂以朝也同姓侯伯如上公得乗金路若子男当与异姓同象路异姓上公金路其侯伯子男同象路四卫革路者亦谓异姓侯伯子男蕃国木路者夷狄惟有子男同木路也
王后之五路重翟面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容葢【重直龙反总作动反厌于涉反缋户对反鹥鸟兮反刘乌计反】
注重翟重翟雉之羽也马面总以缯为之着马勒直两耳与两镳车衡輨亦宜有焉厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也安车坐乗车凡妇人车皆坐乗雕者画之不龙其韦鹥读为鳬鹥之鹥鹥总青黒色容为幨车山东谓之裳帏葢如今小车葢也皆有容有葢则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王宾飨诸侯所乗安车无蔽后朝见于王所乗谓去饰也诗曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乗翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀葢厌翟也然则王后始来乗重翟乎疏凡言翟者皆谓以翟鸟羽为两旁之蔽言重翟者皆二重厌翟谓相次以厌其本下文翟车又不厌其本也凡言总者谓以总为车马之饰若妇人之总亦既系其本又垂为饰也按下翟车尊于安车而进之在上者以其翟车有幄无葢安车同有容葢故进之同在上也若然王后五路皆是坐乗独此得安车之名者以余有重翟厌翟翟车辇车之名可称此无异称故独得安车之名也云重翟乗以祭祀者后无外事惟祭先王先公羣小祀皆乗此重翟也训案注疏以总为车马之饰在马则施于勒直两耳与两镳镳马衔铁也在车则施于衡輨衡即轭车前横木以驾马领者輨毂端铁毂居轮中其端谓之輨然以人总角之总义推之总惟当施马葢与马鬛髦为饰也于车义葢无取耳所谓容者葢以缯结车四旁之上际其四旁下际则以翟为蔽又施葢以御雨此惟妇车有之若男子尊者之车有葢无容丧车则有容也
翟车贝面组总有握
注翟车不重不厌以翟饰车之侧耳贝面贝饰勒之当面也有握则此无葢矣后所乗以出桑
疏上言总是以缯为之此言组总则以组绦为之
辇车组挽有翣羽葢【组音祖挽音晚翣所甲反】
注辇车不言饰后居宫中从容所乗但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小葢为翳日也
疏知为辁轮者按礼记云载以輲车輲车载柩之车则地官蜃车人挽之以行此组挽亦是人挽行者按许氏说文有辐曰轮无辐曰辁则辁轮是无辐者也又按杂记注辁崇葢半乗车之轮乗车髙六尺六寸则此当三尺三寸矣
王之丧车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乗绳证反下五乗同莫厯反櫜音羔刘姑道反】
注木车不漆者蔽车旁御风尘者大以白犬皮为覆笭又以其尾为戈防之弢疏布饰二物之侧为之縁服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉
疏丧车无饰至乃漆之木车及下素车等皆然覆笭者古者男子立乗须冯轼轼上须皮覆之故云犬云以其尾为戈防之弢者此释尾櫜以经连犬眀同用犬此丧车五乗贵贱皆同乗之是以杂记曰端衰丧车皆无等云为君尚微备奸臣者为尾櫜戈防而言按既夕是士丧礼有犬服则此小服亦其常惟戈防人君乃有之引书者王崩世子当在尸所欲别于庻子故使出卿门外后以太子礼迎之【笭力丁反弢吐刀反钊音昭】
素车棼蔽犬素饰小服皆素【棼扶云反】
注素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可以去戈防【垩乌路反薠扶文反】
薻车薻蔽鹿浅革饰【薻藻本字仝音早】
注薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乗
疏云鹿夏皮者夏时鹿毛新生为浅毛云所治去毛者皮去毛曰革也
駹车雚蔽然髤饰【駹音厐雚音丸髤音休许尤切亦作髹】
注駹车边侧有漆饰也雚细苇席漆则成藩即吉也然果然猿属髤赤多黒少之色韦也此大祥所乗疏云漆则成藩即吉者下文藩蔽因此而漆之则藩者以此为本
漆车藩蔽豻雀饰【豻五旦反】
注漆车黒车也藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乗
服车五乗孤乗夏卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庻人乗役车【音直转反缦莫干反栈音孱士限切】
注服车服事者之车读为圭瑑之瑑毂有约也夏五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革挽而漆之役车方箱可载任器以共役疏不见妇人车者妇人与夫同但士亲迎则有摄盛故士昏礼主人乗墨车妇车亦如之大夫以上则不假摄盛也言缦者亦如缦帛无文章故云无瑑以其为毂约则言缦者无约也云役车方箱者按冬官乗车田车横广前后短大车柏车羊车皆方故知役车亦方役车亦名栈车故诗云有栈之车注云役车是也训此注为毂约按采芑诗约軧错衡疏云軧毂也约者以皮纒之而于其上施画采也
凡良车散车不在等者其用无常
注给游燕及恩惠之赐不在等者作之有功有沽疏云有功有沽释良车散车
凡车之出入嵗终则防之
注计其完败多少
疏车之出谓出给官用入谓用罢归官
凡赐阙之
注完败不计
疏以其赐人以后完败随彼也
毁折入赍于职币【赍音咨】
注计所伤败入其直谓乗官车毁折者入财以偿缮治之直
疏此之财物入于职币职币既得此物还与冬官缮治之
大丧饰遣车遂廞之行之
注廞谓陈驾之行谓使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车
疏云廞谓陈驾者按廞是作之此文饰遣车已是作故以陈驾解廞也又名鸾车者以遣车亦有鸾铃也按檀弓曰诸侯太牢苞七个遣车七乗大夫亦太牢苞五个遣车五乗则天子当太牢苞九个遣车九乗也
及葬执盖从车持旌
注从车随柩路持葢与旌者王生时车建旌雨则有葢今蜃车无葢执而随之象生时有也所执者铭旌疏执葢在柩车后持铭旌在柩车前以同是巾车故因言之云蜃车无葢者以设帷荒故也云所执者铭旌者将葬之旌有铭旌又有廞车之旌也
及墓嘑啓闗陈车
注闗墓门也车贰车也士丧礼曰车至道左北面立东上
疏知车是贰车者此不言眀器而别陈车是贰车可知天子贰车当十二乗引士丧礼者彼士无贰车惟据乗车道车槀车三乗若然此王礼亦有此三乗但者贰车者举士丧礼不见者而言
小丧共匶路与其饰
疏上大长据王此小丧兼有后世子柩路即蜃车饰即帷荒栁翣之属
嵗时更续共其弊车
注更易其旧续续其不任用共其弊车巾车既更续之取其弊车共于车人材或有中用之
大祭祀鸣铃以应鸡人
注必使鸣铃者车有和鸾相应和之象
典路掌王及后之五路辨其名物与其用説【説书鋭反】注用谓将有朝祀之事而驾之説谓舍车训五路巾车既掌之典路葢掌其驾説之事毕则复藏于巾车也
若有大祭祀则出路赞驾説
注出路王当乗之赞驾説赞仆与趣马也
疏案玉路以祀则此惟出玉路也
大丧大宾客亦如之
注亦出路当陈之顾命曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前
疏云亦出路当陈之者谓以华国亦有当乗者但宾客王乗金路其大丧则无乗吉时路惟陈之大路玉路也赘路玉路之贰先路象路也次路象路之贰
凡防同军旅吊于四方以路从
注王出于事无常王乗一路典路以其余路从行亦以华国
疏余路皆从惟玉路祭祀之车不出
车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃【萃七内反下及注同苹薄轻反又薄田反】
注萃犹副也此五者皆兵车戎路王在军所乗也广车横陈之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隠之车也轻车所用驰敌致师之车也春秋曰公丧戎路又曰其君之戎分为二广又曰帅斿阙四十乗孙子八陈有苹车之陈又曰驰车千乗五者之制及萃数未尽闻也书曰武王戎车三百两
疏此戎路则巾车革路巾车虽掌正戎之一其下四戎之正亦巾车掌之矣言五者之制及萃数未尽闻则亦有闻者谓四十乗及千乗三百两等是也训案射人职云大师令有爵者乗王之萃车疏云王出征伐副车十二乗皆从王行是此所云萃谓十二乗者也注引春秋及孙子之属谓五戎所属总有此数耳非以萃有四十乗三百两也然则云萃数未尽闻者以十二乗之文不着于经疏葢以士丧礼有三乗因差次而言耳此五戎之仆右当亦戎仆戎右兼摄之与又按顾命有大路缀路先路次路注云大路玉路也先路象路也缀路大路之贰次路先路之贰驭夫职又有贰车从车则巾车五路亦皆有副但其数皆不可攷或俱十二乗与
凡师共革车各以其萃
注五戎者共其一以为王优尊者所乗也而萃各从其元焉
疏不云革路总云革车则所含者多五戎皆是王惟乗一路而四路皆从是优尊也
防同亦如之
注巡守及兵车之防则王乗戎路乗车之防王虽乗金路犹共以从不失备也
疏知巡守及兵车之防乗戎路者见戎仆云掌驭戎车巡守及兵车之防亦如之
大丧廞革车
注言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉疏天子遣车九乗除此五乗外加玉金象木则九乗矣
大射共三乏
疏乏一名容以革车用皮乏亦用皮故使共之云大射共乏至于燕射宾射亦共乏矣
司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐金羽为旞析羽为旌【旜之然反隼息允反旟音余旐音兆旞音遂】
注属谓徽识也大谓之徽号通帛谓大赤从周正色无饰杂帛以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛
疏云徽识者谓在军在朝所用小旌云注羽干首者是尔雅文引之者眀旞旌非直有羽亦有旄此虽据旞旌言至于太常以下首皆有旄羽故夏采云乗车建緌复于四郊注緌以旄牛尾为之缀于橦上王祀四郊乗玉路建太常今以之复去其旒异之于生是也按全羽析羽直有羽而无帛云九旗之帛者据众有而言
及国之大阅赞司马颂旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌
注自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天眀也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也师都乡遂大夫也都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇健也龟蛇象其扞难避害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建太常焉玉路金路不出
疏此九旗虽总为大阅而言其实道车斿车非为军事也按左云三辰旂旗则此大常日月星俱画是三辰也云旂画升降龙者以其衣服不言交龙直云衮龙则是有升龙无降龙天子之衣既无日月星辰则龙应有升降诸侯不得与天子同也乡大夫皆卿遂大夫皆大夫所建异今以其为军将故同建旗云州里县鄙乡遂之官互约言之者遂之里得与乡之州同建旟则乡之闾亦得与遂之县同建旐遂之鄙得与县同建旐乡之党亦得与州同建旟是互也约者乡之族与党同建旟比与闾同见旐也遂之酂从鄙同建旐邻得从里同建旟是约也但族鄙已下皆士虽与已上大夫同建其仞数则短当三仞以下也训愚谓巾车大麾王制天子杀则下大緌及此太常皆一物常者旂之总名以其去縿斿止存竿首旄羽则曰緌夏采所谓緌是也夏采复于四郊用緌郊乃王平时田猎之所緌亦王平时田猎所用以其去縿斿止有旄羽可用以麾则曰大麾牧誓所谓白旄以麾葢是与然牧誓是兵事合建大白而用此者则郑氏所谓命将劳师与亲将异亲将所建当与田时同牧野是武王亲将緌麾亦可通曰常以其常之去斿者也故此与司马俱称常实是大麾也又按太常以下皆以人所当建而言道车斿车不应指象路木路也且田仆驭木路以田戎仆驭戎路以巡守及兵车之防各有所主虽御象路者曰道仆然恐不可以一字牵合为説愚意二者皆是使节故曰旌节旞旌一类言旌则可通于旞矣且士丧礼有道车若象路不可云车命于境内谓之道车道国中之路也出境有事于四方谓之斿车若斿説云
皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号
注事名号者徽识所以题别众树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此葢其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书谓画画云气也异于在国军事之饰
疏云所以题别众臣者此经虽为军事而言其在朝位亦然故引觐礼为证也云三者皆旌旗之细者对上太常是旌旗之大也云军事尚饰者觐礼及铭旌皆不云画以其在国质惟其军画之也训愚谓此承上文宜皆画于旌旗之上而注以为别有小旌画之似非也若出军之时大旗上即书大将某人今犹有之设若州里则书某州长某人家则书某采邑卿大夫某人如此而已且士丧礼为无旗言之也若有旗则书旗矣杜子春破画为书者是也若皆画云气即不得云皆画其象矣
凡祭祀各建其旗
注王祭祀之车则玉路
疏云各建其旗则诸侯已下所得路各有旗
防同宾客亦如之置旌门
注宾客朝觐宗遇王乗金路巡守兵车之防王乗戎路皆建太常掌舍职云为帷宫设旌门
疏知朝觐宗遇乗金路者见齐仆云掌驭金路以宾又知巡守兵车之防乗戎路者以其皆军事引掌舍职者彼注谓王行昼止则树旌为门彼官树之此官共旌
大丧共铭旌
注王则太常士丧礼曰为铭各以其物
建廞车之旌及亦如之
注葬云建之则行廞车解説之
疏建谓在庙陈时以廞旌建于遣车之上在道则去之使人各执遣车及廞旌及入圹又建之训按旌有三等一为铭旌用生时旗则小祝疏中所谓以尺易仞及生时无旗则以缁缯书赪末者是也一是乗车所载之旌亦用生时旗其长短不见于经或当依生时仞数既夕礼云乗车载旜道车载服槀车载蓑笠是也既夕士礼而载旜者疏家以为士无旗摄盛也铭旌则在柩前与柩同入圹乗车亦在柩前柩既入圹乃敛乗车之旌载于柩车以归所谓送形而往迎精而反也此二等之旌皆见既夕此外又有廞车之旌则眀器也天子遣车九乗应各有旌其长短及旗名俱未详此廞车及旌从眀器俱纳圹中即此经所云今按铭旌则既夕此经皆有但既夕有乘车之旌而无廞旌此经有廞旌而无乘车之旌孔氏谓天子
当亦有金路载太常至圹敛之以归但经文或不具耳其廞车之旌惟大夫以上有遣车乃有之既夕士礼故无遣车则无廞旌也
凡军事建旌旗及致民置旗弊之
注始置旗以致民民至仆之诛后至者训建旌旗若置门之属皆是此句总
甸亦如之凡射共获旌
疏谓服不氏唱获所持之旌
嵗时共更旌
注取旧予新
疏谓受官旌旗用之者
都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国
注都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之纠其戒具其来致福则帅而以造祭仆疏九皇六十四民竝是上古无名号之君云王子弟则立其祖王之庙者见左庄二十八年邑有先君之主曰都云其祭祀王皆赐禽焉者见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之训注疏据左邑有先君之主曰都谓即此都家之都恐不可同家茂夫叔曰左所谓都者如周虽都洛而丰镐是起基之地亦设文武庙故成王宁周公以秬鬯二卣而周公禋于文王武王是也又如列国亦有此法如晋虽迁绛而曲沃君之宗也亦是此类周官都家自据采邑大小言意各不同
正都礼与其服若有寇戎之事则保羣神之壝【壝惟癸反】注守山川丘陵坟衍之坛域训此亦谓都也若国之神壝则小祝所谓保郊者是
国有大故则令祷祠既祭反命于国
注令令都之有司也祭谓报塞也反命白王
疏云令有司者此都宗人是王家之官明所令是都内有司
家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福
注大夫采地所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙疏卿为小都在四百里公为大都在五百里则上都宗人所主大夫称家在三百里则此是也但天子诸侯礼异诸侯之同姓卿大夫采邑有先君之主曰都无曰邑天子之同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也
国有大故则令祷祠反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令
注不言寇戎保羣臣之壝则都家自保之都宗人所保者谓王所祀眀矣
疏云王所祀谓王所命祀者训王所命祀都家皆有彼此文有详畧耳按诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯公庙之设于私家非礼也此经都家之别不当据左所云邑有宗庙先君之主而为説且周礼都家自据家邑小都大都而言与左之意不符其云祭祀致福岂必谓是祭于先王如左孔张归脤受脤是私家之祭亦自可致福于国经曰以脤膰亲兄弟之国是惟同姓之公侯卿大夫乃有脤也
凡以神仕者掌三辰之法以犹神之居辨其名物注犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此图天神人鬼地只之坐者谓布祭众寡与其居句孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星防仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉国语曰古者民之精爽不携二者而又能齐肃中正其知能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则神明降之在男曰觋在女曰巫是知使制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣疏虚危有坟墓四司又为宗庙布席象也
以冬日至致天神人鬼以夏日至致地物鬽以禬国之凶荒民之札丧【鬽眉秘反】
注天人阳也地物隂也阳气升而祭鬼神隂气升而祭地物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋曰魑鬽魍魉杜子春云禬除也谓此禬读如溃痈之溃训王氏应电曰圣人生而神灵故能通幽明之故下此得气清明者亦推测天地隂阳鬼神之故此卜筮占梦眂祲冯相保章大祝司巫等官所由设也记曰王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正是弭灾所谓禬凶荒札丧者亦非谓灾至而禬之盖因冬至夏至祀天地之日而附以人鬼物鬽因有所攘却焉耳家茂夫叔曰以神仕者卜史巫祝皆是聚而养之使精其道及有所成然后以其艺而贵贱之 愚谓注引国语是専以此为巫觋愚意亦同盖此条所言不主宗庙皆是外神凡巫觋所掌外神居多祝宗所掌内神居多
周礼纂训卷十四
钦定四库全书