钦定礼记义疏卷二十
钦定礼记义疏卷二十
月令第六之一
正义陆氏徳明曰此本吕氏春秋后人删合为此记蔡邕王肃云周公所作孔氏颖达曰郑目录云名月令者以纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章礼家好事抄合之其中官名时事多不合周法此于别录属明堂隂阳今案吕氏春秋与此文同是一证也又周无大尉秦官有之而此月令云乃命大尉秦以建亥为歳首此于戍月云来歳受朔日又周郊天迎气用大裘乘玉辂建大常而此服饰车旗并依时色此皆不合周法之证也或谓不韦死十五年秦并天下然后以十月为嵗首不韦焉得以十月为正又周书先有月令何得云不韦造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦好兵毒害何能布徳施惠而郑必谓不韦作者不韦集诸儒为一代大典亦采择旧章成之但秦自不能行耳秦自文公黒龙以为水瑞焉知不早以十月为嵗首乎 栁氏宗
元曰吕氏春秋十二月纪汉儒措诸经以为大法然而政令有必俟时而行者若孟春修封疆端径术季春利隄防达沟渎备蚕器合牛马孟夏劝农仲夏班马政聚百药季夏行水杀草孟秋纳材苇【案聚百药在孟夏此曰仲夏纳材苇在季夏此曰孟秋并悮或桞所见本有不同与】仲秋劝种麦季秋休百工孟冬筑城郭修囷仓仲冬伐木季冬讲武出种计耕等事必俟时而行所以敬授人时也其余郊庙百祀亦古之遗典不可以废若布徳和令聘士礼贤行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢易闗市来商旅正贵戚近习罢官之无事去器之无用皆不必俟时而行者也变天道絶地理乱人纪舍孟春即可乎作淫巧荡上心舍季春即可乎 张子曰月令大率秦法然采三代之文而为之不无古意 又曰月令尽有美意未易可破栁子厚论亦未安若春行赏秋行刑上
举大纲如此如云冬日则饮汤夏日则饮水岂曰冬日不得饮水夏日不得饮汤也 陈氏祥道曰天人之道虽殊而象类之理则一圣人将有行将有为也仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化不先时而起不后时而缩以之授民事而无不顺因物性而无不适 马氏睎孟曰厯象日月星辰以授民时自尧以来未之有改也舜齐七政周用五纪其究一也葢日月星辰之往来不穷进退相代终始相循天以是命万物而人奉之以为令亦因是也夏之政典先时与不及时其罪至于杀葢欲百官万民谨其令而顺承之也月令之书亦后儒祖先王之余而傅防成之 黄氏震曰中虽多杂秦制然以修人事以授民时庶几唐虞钦若之遗意故君子有取焉至其以五行配五帝则本邹衍五运之説而推衍之天子南面有常位而月异其处五辂各有用而时拘其
色以至五谷六畜日用饮食之常亦随时而变不太拘哉且五气运而四时行天地间无乎不在苟拘于一则缄机不运何名造化大抵秦汉诸书多以先王遗説为本而杂以后世烦碎为博亦不特月令一书然也若其文辞与吕氏春秋异者则大约本文多是而月令传写为讹间亦有是者当参考以定之案帝王因时布政之大略昉于唐尧之命羲和故曰月者天之运令者君之政王者之政其道莫大于因天嗣后夏有小正商有王居明堂礼周有时训有月令至秦而有吕氏春秋汉有淮南时则训唐亦有唐月令递相祖述而损益更变之今惟王居明堂礼不存而诸书具在取以相质则小正时训文字与此迥异而吕氏春秋与此大同则此取之吕氏春秋无可疑者淮南时训则取此而稍变之唐月令则取此而并参以郑説更其前后今取吕氏本文及四书互相参考以通其説云
孟春之月日在营室昏参中旦尾中【参所林反或读骖又日在营室淮南子作招摇指寅昏参中夏小正作鞠则见初昏参中斗柄县在下】
正义郑氏康成曰孟长也日月之行一嵗十二防圣王因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时【孔疏北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑】此云孟春者日月防于娵訾【孔疏娵訾亥次之号营室号娵訾】而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事 髙氏诱曰营室北方宿卫之分野 孔氏颖达曰春蠢也物蠢生也秦以十月为嵗首不用秦正而用夏时者以夏数得天故用之也周礼田猎祭祀亦用夏正夏正正月建寅寅引也律厯志引达于寅三统厯立春日在危十六度昏毕十度中正月中日在室十四度昏井二度中元嘉厯立春日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜觿一度中月令昏明中星不与厯正同但一月之内有中者即得载之其二十八宿体有广狭星有明暗见有早晚明者早见晚没暗者晚见早没此但举大畧耳余月可知书纬考灵曜云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者虚星昏中可以种麦主冬者昴星昏中入山可以斩伐具器械王者南面而坐视四星之中而知民之缓急急则不赋力役敬民事也 陈氏祥道曰不特如孔氏引书纬所言龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕凡所以奉天顺人莫不视乎此方氏慤曰日在营室日月防于营室之辰也防在
营室则知月之建寅中谓中于南方先昏而后旦顺隂阳之义也【案书言分至之所中此言昏旦之所中彼以时为主此以月为主故详畧不同】通论方氏慤曰日与月防而此独称日者阳以成嵗为事而隂特从之故以日为主与书言出日纳日而不及月同意二十八宿分布于四方昼夜运而嵗一周焉每月之内或见乎昏而中或见乎旦而中昏参中旦尾中则知此月之为孟春而余月可知已自角至箕东方七宿其形象龙谓之苍龙角二星龙角也亢喉也总摄奏事听讼有出纳之象氐邸也人所托宿为王者之后宫房为东方之中星而日乗焉于时为辟户之卯心火星心藏属火尾为后宫之塲箕有簸扬之形自斗至壁北方七宿其形象龟蛇谓之武斗主挹注牛主牺牲女主嫁娶虚主邑居危为屋盖其形髙危室为营宫室之候壁主图书之府自奎至参西方七宿其形象虎谓之白虎奎主沟渎娄为聚众胃为五谷之府昴为西方之中星而日乗焉于时为阖户之酉毕主弋猎觜主收敛参以三相参又主杀伐故谓之参伐自井至轸南方七宿其形象鸟谓之朱鸟井主水衡鬼为积尸柳主草木星数有七谓之七星二十八宿皆星独此谓之星者居南之中得阳之正故也张主张施翼为羽翼主逺客轸主任载月令不及东方之箕西方之昴南方之鬼与张以非日之所在又非昏旦之所中故也弧与建非二十八宿而仲春昏旦举之者弧近井建近斗斗井度寛非是莫适指也弧有张弧之形建有建旗之义故名之其闲考之厯法不无小差要以记时而已
案此谓立春后三十日也营室北方火宿二星上有离宫六星绕之其广十度此星昏而正中可以营建宫室故谓之营室月建寅而日在亥寅与亥合也参西方水宿七星三心二肩二足其广十度乃白虎之身其前有觜即虎之口古法先觜后参今法先参后觜以觜今无度故转以参度属觜盖每方七宿以七政木金土日月火水为序则今当云参火觜水其实不异也尾东方火宿九星如钩乃苍龙之尾唐月令正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中通书立春日在虚二度雨水日在危九度今时宪书立春日在女六度雨水日在虚九度古法娵訾初危十六度终奎四度今法初危初度终室九度盖二十八宿虽曰经星不动其实亦动故动而渐东大约三百余年乃见其东行一度也
其日甲乙【句上淮南子有其位东方句】
正义郑氏康成曰甲孚甲乙之言轧也日之行东从青道发生万物月为之佐【孔疏纬云月有九道青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北并黄道而九也春时星辰西游黄道近西日体不移依旧而行当青道上月亦从青道上隂佐于阳故也】时万物皆觧孚甲自抽轧而出因以为日名焉【孔疏孚甲在前抽轧在后而相去不逺早生者即孟春孚甲而抽轧晚生者即季春孚甲而抽轧因其抽轧以为日功之名】乙不为月名者君统臣功也【孔疏月既佐日同有甲乙之功独以甲乙为日名不以乙为月名日统月之功犹君统臣之功】孔氏頴达曰律厯志云出甲于甲奋轧于乙 陈氏祥道曰甲数九乙数八同于为木爲仁 彭氏亷夫曰十日名十干又名十干谓十日出乎天若木之有干支应十二月若本之有支也 张氏虙曰天有十日以应五行播于四时故十日各有所属甲乙属春以春盛徳在木也
通论陈氏祥道曰日以辰为子辰以日为母母为干子为支干为阳故二五而十支为隂故二六而十二古人事在仁义则以甲庚断之若易所称先甲后甲先庚后庚是也日在甲庚则以其物象之若春秋传称神降之日亦其物之是也月令言日不言辰以辰统于日故也 马氏睎孟曰甲丙戊庚壬阳也乙丁巳辛癸隂也一隂一阳每相为用十日分丽于五行用事者王此王则彼竭矣故曰五行之动迭相竭也
案十干出于河图动而圆故戊巳土居中象五十也十二支出于洛书静而方故丑辰未戍土居隅象二四六八也十干阳日刚隂日柔凡外事用刚日内事用柔日
其帝大皞其神句芒【大音泰皞昊通句音钩芒音亡】
正义郑氏康成曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重为木官 孔氏颖达曰元气广大谓之皞东方生养元气盛大西方敛元气便小故东方之帝谓之大皞西方之帝谓之少皞伏羲徳能同天故亦称大皞初出于震未有所因故位在东而主春木初生时句屈而有芒角左传少皞氏有四叔重为句芒楚语重为南正司天重人号虽子孙皆号曰重故楚世家言髙辛诛重非此重犹羿为尧时射官夏后相时犹有羿也服防云少皞以上天子之号以徳百官之号以徴颛顼以来天子之号以地百官之号以事然颛顼尧舜兼有徳号大皞立徳句芒立功故春祀之大皞句芒相去悬逺以皆有生木之功故取以相配焉句芒为臣大皞亦神言帝言神互相通也 王氏曰其帝即易帝出乎震之帝 卢氏翰曰皞者大起万物扰也句者物之始生芒之言萌也 陈氏祥道曰五帝以徳五神以功徳则究其所乗之而本之功则推其所职之重而归之也 马氏睎孟曰天地以五行成万物必有以尸之则生而有功徳于民者没而祀之以主时事不亦宜乎
通论马氏端临曰五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语程子谓以形体谓之天以主宰谓之帝如此则曰帝可矣何必列于五且于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地五帝不出天之外而谓五帝即天不可五岳不出地之外而谓五岳即地不可
案天有五行则有五行之帝亦有五行之神帝者气之主宰神者气之流行大皞炎帝黄帝少皞颛顼在天五行之帝伏羲神农轩辕金天髙阳则人帝之配食于此者句芒祝融后土蓐冥在天五行之神重黎句龙该脩熙则人官之配食于此者古称大皞乗震执规而司春炎帝乗离执衡而司夏黄帝乗坤执绳而司下土少皞乗兑执矩而司秋颛顼乗坎执权而司冬岂伏羲五人帝之谓哉自康成过信纬书曰木徳之帝名灵威仰火徳之帝名赤熛怒土徳之帝名含枢纽金徳之帝名白招拒水徳之帝名汁光纪于是不得不以大皞炎黄专属之人帝王子雍起而力矫之遂谓止有五人帝并无五天帝又矫枉而过其正矣孔氏东方元气盛大谓之大皞木生句屈芒角谓之句芒其义甚明而于郑不驳疏家之体有申説无驳论也
其虫鳞
正义戴氏徳曰鳞虫三百六十龙为之长 郑氏康成曰鳞龙蛇之属象物孚甲将解也 髙氏诱曰东方少阳物去太隂甲散为鳞鱼属也 卢氏翰曰东方苍龙七宿木属其为鳞故春则其虫鳞 朱氏申曰春则左而仁鳞虫属焉 呉氏澄曰东方角亢氐房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木
案鳞虫能潜能跃隂中阳也
其音角律中大蔟【大音泰中去声后放此蔟七豆反】
正义郑氏康成曰音谓乐器之声三分羽益一生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应谓吹也【孔疏律厯志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节闲吹之制十二筩以听鳯凰之鸣雄为六律雌为六吕】凡律空围九分【孔疏律之长短有差其围皆以九分为限】周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞 蔡氏邕曰大蔟钟名正月之律清浊与大蔟钟声相应 髙氏诱曰角木也位在东方大蔟太隂气衰少阳气发万物动生蔟地而出竹管与大蔟音和 韦氏昭曰正月大蔟干九二也管长八寸阳气大蔟达于上 孔氏颖达曰角触也触地而出戴芒角也角木声木之声清于土金浊于水火角之数少于宫商多于徴羽尊者浊卑者清角为民则卑于君臣尊于事物也计大蔟之管数倍而更半铸为大蔟之钟阳管为律律法也言阳气与隂为法又律述也述气之管也隂管为吕吕助也言助宣阳气又吕拒也言与阳相承更迭而至又隂律称同言与阳同亦称闲言与阳相闲总而言之隂阳皆称律也孟康云林钟长六寸围六分围之大小逐管长短此与郑异蔟奏也言阳气大奏地而逹物也位于寅在正月 朱子曰管子云凡听角如雉登木以鸣音疾以清以鸣下六字疑衍太史公云角动肝而和正仁闻角音使人恻隠而爱人 又曰十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合非本真今姑存之不足深究
通论陈氏祥道曰周官太师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄钟顺而叙之以生之序进之也隂声始之以大吕逆而序之以成之序退之也阳六为律隂六为吕合而言之皆以述气故统谓之十二律焉传曰声生于日律生于辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫不具五声五声之中又有二变也
存疑王氏乔桂曰大蔟长五寸四分自大吕益九分也向于春阳日隆也
案蔡谓律以竹郑谓律以铜则蔡得之盖嶰谷之竹出于天地之自然而截竹不可以乆故范之以铜是竹先而铜后也蔡谓律出于钟郑谓钟出于律则郑得之盖有十二律然后铸十二钟每奏一律之乐则先击此律之钟故曰金以声之若先有钟以为诸乐器之纲纪则诸器受法于钟足矣又安用此截竹者为郑谓律之空围皆九分而长短殊孟谓律之空围各如其长短亦郑得之盖乐之声阳也阳之数极于九故必围以九乃由九而九之以为黄钟之长而三分损益之法有所用犹乐之舞隂也隂之数极于八故必佾用八人乃由八而八之以为舞列之全而六佾四佾之次有所降譬之权度必先有一定者以为法而后有无定者以为宜未有无一定之经而但以纬相纬者也若候气之説则终有疑焉盖气之升降必有渐若如旧説则黄钟最长大吕稍短大蔟又稍短短至十月应钟而极十一月忽极长短有渐而长无渐不知何以候气也窃疑王氏乔桂之説有理而未敢决姑列之存疑又每月所中之律亦指中气一日而言如厯法之举中星也其实星度无日不迁移中声无日不升降举其中而前后之升降推移举可定耳
其数八其味酸其臭羶【羶式连切又其数八下唐月令有其性仁其事貌】正义郑氏康成曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数也酸木之味羶木之臭凡酸羶者皆属焉【孔疏白虎通云行欲为天行气也水准也水在黄泉养物均平有准则也火化也阳气用事万物变化也木触也阳气动跃触地而出也金禁也秋时万物隂气所禁令也土吐也言土居中总吐万物也阳为气气则浑沌为一且日体无盈亏之异故其数奇隂为形形有彼此之殊且月有晦朔之别故其数偶水体防故一火着见故二木有体质故三金体坚刚故四土体广大故五也木数三得土数五而成故八为成数也】 孔氏颖达曰木所以在东者东半隂半阳木作曲直以隂阳俱有体质尚柔故可曲可直也易天三生木于东地八成木于东但言八以成数为功也通于鼻者谓之臭在于口者谓之味木实酸凡草木所生其气羶也 马氏睎孟曰味生于形臭生于气故形成而后有味气化而后有臭春以阳中生木木之成形有曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其臭羶 方氏慤曰凡味隂也羶阳臭也春为阳中故其臭羶
其祀戸祭先脾
正义郑氏康成曰春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于脏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西北向乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪【孔疏春阳气出户在内从外向内户又在内故曰内阳也牲位南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝故曰于脏直脾也凡祭五祀下中霤礼文此谓殷礼者若周则总在宫内也主北面故奠于主北当时未有迎尸皆祝官祭脾尊故一祭肾卑故再祭筵前设于奥者其时主巳移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入始祭笾豆及黍稷醴此于西已祭尸入应坐而食不更祭黍稷及肉醴故曰畧如祭宗庙之仪 案郑言设席于奥疏以为庙门之奥者盖庙之奥庙主在焉必不可设神席后寝之奥衣冠藏焉亦非是古中霤礼于祀灶言席于门之奥其诸皆门堂之奥与】髙氏诱曰蛰伏之类始动生出由户故祀户脾属
土陈俎豆脾在前春木胜土先之食所胜也 方氏慤曰户奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之时故祀之户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔 彭氏亷夫曰户者人所出入有功于人则祀之 陈氏祥道曰周官以司命从天神而祀以槱燎以五祀从地祗而祀以血祭则司命非门灶之列
余论马氏睎孟曰五祀七祀不言所祭之地然惟司命泰厉未悉耳祭法王及诸侯言国门国行大夫士言门行则有国者祀此二神于国门大夫以下在家门而已中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其所也隋唐以来祀之太庙皆本郑注然孔疏言殷于庙周于宫窃意于宫为当盖太庙以奉祖宗不当杂祭他神于其地如门中霤庙亦有之若司命灶行于庙何与且泰厉乃古帝王无后者祀之于庙非我族类得毋曰相夺予享乎 又曰木在脏为肝在志为怒故怒伤肝火在脏为心在志为喜故喜伤心土在脏为脾在志为思故思伤脾金在脏为肺在志为忧故忧伤肺水在脏为肾在志为故伤肾皆甚则自伤也木尅土故怒胜思金尅木故忧胜怒火尅金故喜胜忧水尅火故胜喜土尅水故思胜此五行自然之理五行胜者则王所遇胜者死先王各于其时养所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉至其静而辨于物于道为复于时为藏各反其本矣冬祭先肾为是故也土于气为中而主五行心于形为中而主五官中央之祭先心为是故也
存疑孔氏颖达曰此祭五祀谓殷礼也周则加司命与厉为七祀 陆氏佃曰古周礼説云黎为祝融祀以为灶马融王肃宗之以为户灶中霤门行之祭以句芒五官配焉左传句芒五官生为贵神谓之五祀或曰句龙后土为社矣更于中霤祭之何也曰句龙于国则配社于家则配中霤不以相废犹后稷于郊则配天于社则配稷也或曰郑谓灶祭于灶陉祝融火官之长祭于灶陉不已陋乎曰先祭于其所以降神也五官实不在焉于奥迎尸始以祝融等配之何陋之有
案郑注谓祭五祀用特牲孔疏此特牲是特牛考仪礼士用特牲下大夫少牢礼一等安得谓特牲是特牛乎记言郊特牲而社稷大牢郊之特牲是骍犊又安得谓五祀于郊同特牲邪白虎通云天子诸侯用牛大夫用羊则当直谓之特牛不当名曰特牲也又云户以羊灶以鸡门以犬井以豕中霤以豚或曰天子诸侯中霤用牛大夫士豚井皆以鱼考五祀次于社稷诸侯社稷且少牢无五祀反以牛之理当天子大牢诸侯少牢大夫特牲则郑所云或据大夫礼与士二祀门以犬行以豚庶士庶人立一祀则灶以鸡井以鱼亦可也 又案周有七祀又有五祀仪礼既夕篇是也孔谓周加有七祀而五祀为殷礼悮也又案五祀当以蔡邕刘安门户灶井中霤为正盖户主出木也灶火也中霤土也门主敛金也井水也若行则祖道之祭耳司命天神泰厉人当为别祀至五官贵为上公古者祭各以其等大夫祭五祀则不得及上公可知也且所祭者即所降之神神无主不止故以配者为之主耳更不得谓门户灶井之神卑而配之者乃上公之尊也周祭五祀于宫故祭庙时不祭灶而祭爨所谓爨者老妇之祭也然则五祀当祭于宫矣
东风觧冻蛰虫始振鱼上冰祭鱼鸿鴈来【淮南子振下有苏字上下有负字鸿鴈来夏小正作鴈北乡吕氏春秋及淮南子皆作候鴈北唐月令作鸿鴈归】正义郑氏康成曰皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候【孔疏今月令即吕氏春秋入礼记为古不入礼记为今】 孔氏颖达曰此明天气时候早晚每月皆记候惟二分二至再记之者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交会也凡先言者气候在前后言者气候在后蛰虫得阳气初始振动二月乃大惊而出对二月故云始振也鱼当盛寒伏于水下逐其温暖及正月阳气既上故鱼游水上而近于冰汉初以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改之又古厯谷雨在清眀前今厯案通卦验改谷雨在清明后凡二十四气气十五日有余每中分之为四十八箭三分之为七十二候 马氏睎孟曰厯有数所以正时也月之气二十四嵗之候七十二所以记时物也先王因其时物以授民时此民之听所以不惑而易知也 方氏慤曰冻结于重隂东风发散之后能觧之冻觧则物之藏于密者起而振潜于深者跃而上故蛰始振鱼上冰也 朱子曰唐月令作立春之日东风觧冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日祭鱼后五日鸿鴈归后五日草木萌动后分六候放此 徐氏师曽曰五日为候月有六候而此篇有止纪五候者有不足五候者不知何谓大统厯取草木萌动足之
天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达【仓苍通载如字陈澔读戴上衣去声下衣如字后并放此又淮南子有东宫御女鼓琴瑟其兵矛】
正义郑氏康成曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏【孔疏此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与太庙大寝制同于明堂听朔竟次还太庙次还大寝也言东堂者知听朔皆堂不于五角之室中也】鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰【孔疏冕之旒及笄也】及所佩者之衡璜也【孔疏古之佩玉上有葱衡横置于上以贯珠之绳三条悬衡上垂之而下以双璜悬于两畔绳之下端又以身悬于中绳之下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠也】麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也【孔疏食火畜以助之胜寒气】器疏者刻镂之象物当贯土而出也又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊【孔疏周礼朝乗象路祀乗玉路戎乗革路猎乗木路是各以事殊朝皮弁服祀六冕服戎韦弁服田冠弁服龙衮衣纁裳皮弁白布衣四时皆然是不随时而变】 孔氏颖达曰此明天子每时居处及所乗车马所建旌旗所服衣玉所食牲谷及器物之属春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云则春青秋白可知仓亦青也逺望则仓旂与衣欲见人功所为故以近色言之尚书五行传视之不明则有羊祸注羊畜之逺视者属视故羊为火疏以达刻镂为文使文理麄疏直而通达 方氏慤曰青阳者少阳之称春为少阳故所居之室名之中有大庙左右个处其两傍谓之大庙以其常飨帝于此也古者非特眀堂中有大庙而大庙亦谓之眀堂左氏所谓不登于眀堂是也以飨神故谓之庙以听政故谓之堂故天子听朔于明堂而诸侯听朔于大庙个即左传所谓置馈于个也曰龙者以少阳之时龙方用事也旂人君以是率众玉君子于是比徳食麦与羊以麦火谷羊火畜皆时所生也夫以所生者所以相继以所胜者所以相合以其类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉 项氏安世曰麦自苖至实皆在春时故春食麦易大壮卦二月夬卦三月皆取羊象意羊本春类而成于兑邪 陆氏佃曰鸾青凤故青路曰鸾路张氏虙曰载建之车上周礼交龙为旂旂必有铃朱氏申曰左个以其介于左也【案説文无个字书秦誓一介臣大学作一个臣徐谓即介字之误盖左右个即左右夹室也】 黄氏震曰器则疏镂通达象阳气之射出
案麦金谷故火王而死其位东方羊兑畜兑阳长而隂消食之顺阳义也
存疑郑氏康成曰凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也【孔疏虞夏有日月星辰十二章周朝祀戎猎各有殊故知殷制而殷木辂此鸾路故知有变焉】周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异 徐氏师曽曰麦金王而生火王而死当为金谷而郑曰木兑为羊当属金而郑曰火盖本洪范五行言之或隂阳多涂不可一定也
存异张氏虙曰近世夏休辨六服之色以衮如蓘青草也鷩赤毳黄布白黑皆然【案周礼司服注谓六服皆张説不知何据且如其説则春必服衮冕夏必服鷩冕矣不可为训】
辨正胡氏铨曰郑言车马衣服取于殷时案明堂位言鸾车有虞氏之车则车非殷檀弓殷人乗翰翰白马则马非殷周诗言鸾声哕哕庾人职马八尺以上曰龙则犹周制也
总论孔氏颖达曰自孟春迄其曰甲乙眀天道此下至鸿鴈来明圣人奉天时及万物节候也先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后声音可闻故陈音有音然后清浊可听故言钟律音声可以章故陈酸羶羣品以着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀东风以下効初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节焉
是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【先去声齐音斋帅入声篇内并同还与旋同】
正义郑氏康成曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也王居眀堂礼曰出十五里迎嵗周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外【孔疏以赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也】 孔氏頴达曰此论立春天子迎春及行赏之事凡言是月谓是月之节气不谓是月之日也以下有不言是月者或事细小或通他月或事相连接或词有详畧若别事更端则更言是月也周法四时迎气皆前期十日散齐七日致齐三日秦法简易止散齐二日致齐一日天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位四时各有盛时也四时所赏不同者春阳气始着故赏朝臣及诸侯夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅武人冬隂气尤盛故赏死事及其妻子皆顺时气也通论方氏慤曰立之日其气始至迎之于郊导其气之至也木居东火居南金居西水居北各以其方迎之不迎土者土居中非自外至也古者于寒曰迎客隂也于暑曰逆主阳也合而言之则气皆自外至故通谓之迎焉还言自郊主彼也反言于朝主此也春夏非不刑特顺阳义以赏为主秋冬非不赏特顺隂义以刑为主四立喜其气之至故皆行赏焉 马氏睎孟曰五行四时还相为本而各以其时王焉王则相我者生生我者废胜我者囚我所胜者死其盛在我矣故于四立之日告盛徳所在焉五行之序不同曰水火木金土天地生五行之序也曰木火土金水相生之序也曰水火金木土相尅之序也天地之生五行也以数其相生也以气其相尅也以刑 陆氏佃曰木仁徳之盛金义徳之盛君子体之方以仁为恩则盛徳在木方以义为理则盛徳在金他放此张氏虙曰天地之大徳固难形容至分而为四时则各有所在凡见于万物之生者皆木之徳也迎之郊重其至示敬也
存异郑氏康成曰迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也 孔氏頴达曰案贾马蔡邕皆谓祭大皞及句芒郑独以为灵威仰者据春秋文耀钩礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时人帝何能使风雨节寒暑时邪周礼祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之人帝何得与天帝同服乎盛徳灵威仰之盛徳也 张氏虙曰迎其气非有神矣
辨正陈氏祥道曰迎青帝配以大皞从以句芒迎赤帝配以炎帝从以祝融以至中央秋冬之礼亦然案郑据春秋纬以灵威仰赤熛怒实五帝之名固妄而王子雍谓有五人帝无五天帝亦拘张谓迎气非有神则更谬矣夫神二气之灵也有其气则有其神而祭是神则有是配神无主不止也安得谓有其气反无其神有人帝反无天帝乎特不当如郑説妄为之名耳 又案郑引明堂礼出十五里迎春汉郊祀志注引月令章句云东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中郊五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也则但迎之于其郊而不必于郊之门可知通典云其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛而祭之礼七献舞当代之乐
命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当【相当并去声】
正义郑氏康成曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人【孔疏非其人谓无功无徳之徒】 方氏慤曰徳令庆惠出于君而布和行施以下及者相也徳主于宣利故曰布令贵于无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆主礼赐主物上言行庆则礼而已下言庆赐又及于物也行欲其无壅又恶夫妄予以伤费焉余论孔氏頴达曰公羊传云三公者何天子之相至六国时一人知事者谓之相故史记称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相
案徳布为令令以行徳和调也行而适宜使民各得其所所谓敷政优优不竞不絿也庆赐遂行者不使膏屯而不下究毋有不当厚薄多寡得其宜
乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【离郑读俪又如字贷忒同】
正义郑氏康成曰典六典法八法也【孔疏六典者周礼天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官属二曰官职三曰官联四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官计】经纪谓天文进退度数 蔡氏邕曰宿日所在离月所歴【案日毎日一度故曰在月毎日经十三度故曰歴】方氏慤曰周官大史之职掌建之六典以逆国之治掌八法以逆官府之治所谓守典奉法也正年嵗以序事颁之于官府及都鄙所谓司天日月星辰之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以命之大史焉大而有常之谓典故曰守详而有变之谓法故曰奉日月星辰之理所以成变化而行神者非圣人不能与有司特司其定数而已故以司言之日循星以进退月应日以死生星日所舍辰星所次日月星辰或宿于此或离于彼皆有定数焉大史司之不可忒也 呉氏澄曰宿居离丽也谓日月所居所丽在何辰何星之第防度不可差忒徐氏师曽曰宿谓守其次离谓去其次 陆氏佃
曰厯象以初为常而已其测验与时盈缩有变存焉存异郑氏康成曰离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也
辨正丘氏光庭曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经歴言命大史厯候日月星辰即所留止经歴为祥为灾无令差贷疏谓冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄为穿凿 胡氏铨曰天文志填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国正所谓宿也案此节与季冬共饬国典论时令以待来之宜相首尾守典奉法国典之事日月星辰之行时令之事终天子与公卿大夫饬之论之以待来始乃命大史守之奉之而不忒也俗诂以典法専指天文非是 又案离有二义来则俪之去则违之犹祝字训属亦训断也此文与宿字相对似以去其次为确
是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御闲帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【参音骖帅入声推吐囬切劳去声】
正义郑氏康成曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕【孔疏左传襄公七年文】元辰盖郊后亥也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之闲明已劝农非农者也【孔疏于时天子在左御者在中车右在右置耒于参御之闲明已劝农出不当王前明王身实非农人也】人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也帝籍为天神借民力所治之田既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也 孔氏颖达曰此论迎春既反春事已起当祈谷亲耕燕劳之事甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥日故云元辰知用亥者正月亥为天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕籍是隂故用辰皇氏云正月建寅日月防辰在亥故耕用亥未知然否飨礼在庙燕礼在寝此于大寝故知燕也爵赏公事与众共之故在正庙燕劳私礼主于欢心故在路寝 方氏慤曰元善也求其信善无凶荒也后言择元日命民社此言以元日择日有司之事以日天子之事凡日皆择而后以之此以尊卑序且互相偹也推执耒而进之以三以五以九以贵贱差劳逸也耕阳事故用数之奇不及大夫以其卑不必预拘其数也 朱子曰保介盖农官之副 陆氏佃曰参参乗保介车右也保君而甲者也 陈氏澔曰车右及御人皆参乗天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器于参乗保介及御者之闲【案保介朱子以为农官之副则不得为车右矣或者以祈谷为农官所有事而偶得参车右与故以朱説与注并存之】
存疑郑氏康成曰保犹衣也使勇士衣甲居右 胡氏铨曰臣瓒云借蹈借也本以躬借为义不得以假借为称又案躬耕帝王盛典则谓借为典籍可也推其至当瓒説为优 又曰郑谓此即郊案特牲云郊之用辛此云元日则不必辛又云迎长日之至注引易説谓春分日渐长则此未春分又云大报天此云上帝不可以包天易説云三王之郊一用夏正孟献子云启蛰而郊此未启蛰又云郊祀后稷此不祀后稷而祀帝足眀此但祈谷非郊天郊可兼祈谷祈谷不可兼郊 张氏虙曰应劭云千畆之田必有籍以纪之曰帝籍则与民之公田异矣周礼甸师帅其属而耕耨王借帝籍即王借也
案冬至大郊与祈谷为二祭然祈谷亦于郊则谓祈谷为郊无碍也至于迎长日之至当指冬至书所谓日短星昴本篇所谓日短至短极而始长故迎之未必指春分也书言昊天上帝多矣安见上帝不可指天乎谓启蛰而郊则上文已明言蛰虫始振矣谓献子言郊祀后稷此言上帝不祀后稷则郊祀上帝配以后稷言上帝而后稷可知盖冬至之北郊配以后稷取万物本乎天人本乎祖之义祈谷配以后稷为农祈也所配同而所以配之义异若是者俱不足以难郑惟郑谓此上帝乃大微之帝孔谓殷祭汁光纪周祭灵威仰则纬书之説所宜删正
是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动【上时掌反又唐月令无此节陈澔连下节今分】
正义郑氏康成曰此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冒橛陈根可拔耕者急发【孔疏农书九家百十四篇神农二十篇野老十七宰氏十七董安国十六尹都尉十四赵氏五泛胜之十八王氏六蔡癸一篇此所引先师谓泛胜之书也泛音泛成帝时为侍郎教田三辅先置橛以候土土长冒橛则陈根朽烂可拔而去之耕者急速开发其地也】 孔氏颖达曰此论少阳之月务其始生故既耕之后当劝农事也天地之气谓之隂阳一年之中或升或降圣人作为六爻以象之阳气之升从十一月为始至四月六阳皆升六隂皆伏五月一隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏今正月三阳生干体在坤体下天居地下故曰天气下降其实于时阳从地中上升十月纯隂用事寒气逼地六阳从上退尽无复用事似若阳归于天者故曰天气上腾其实十月阳气反归地下也 方氏慤曰天气下降则天道下济地气上腾则地道上行和言相济而无乖同言相合而无异惟在上者下降在下者上腾故天地之气和同而草木所以萌动也 呉氏澄曰天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地交而泰故草木发生于其时
案此言可耕之候夏小正农纬厥耒初祭耒
王命布农事命田舍东郊皆封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑【术遂司相去声阪音反又蒲版反隰音习道去声】
正义郑氏康成曰田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职【孔疏九夫为井四井为邑各有封境界域部分职掌】术周礼作遂【孔疏学记术有序正同】夫闲有遂遂上有径遂小沟也【孔疏遂深二尺广二尺径容牛马】今尚书曰分命羲仲宅嵎夷【孔疏证田畯舍东郊之事今尚书鼂错所受伏生二十九篇】相视之也田事以下説所以命田舍东郊之意准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田【孔疏夏小正大戴礼篇农率田畯也均田审端径遂也】 孔氏颖达曰耕作时之气起于东方故命田畯舍东郊以命其事其诸侯都邑田畯亦各舍国邑之东郊也准谓轻重均平直谓绳墨得中封疆有界限径遂有广狭皆先平均正直之农乃不有疑惑 方氏慤曰度土而积谓之封界画以守谓之疆封疆乆则坏故曰髙曰丘平而可陵曰陵陂而不平曰阪水所行曰险广平曰原下湿曰隰所宜若山林宜皁川泽宜膏所殖若黍宜髙燥稌宜下湿教之使能其事道之使达其理然弗躬弗亲庶民弗信故又必躬亲之焉以人言之曰农以地言之曰田人事兴然后地事成故先言布农事后言田事既饬 马氏睎孟曰自我所行之谓躬与彼有事之谓亲各适其平之谓准各得其正之谓直 张氏虙曰既尽也朱氏申曰言农事之所以饬者由准直之先定民
无所惑而一于耕也
存异胡氏迥曰郑以田为田畯非也但谓凡趋田者尔
案田即古后土后稷之官重其事故统名之若谓凡趋田者则教道民者谁
是月也命乐正入学习舞【淮南子无此节】
正义髙氏诱曰乐正乐官之长入学教国子讲习羽籥之舞周礼大胥掌学士之版以六乐之防正舞位也 胡氏铨曰以春阳动舞动容也夏小正万用入学【朱子曰万者舞之总名武用干戚文用羽籥或曰禹以万人治水故称万何休云汤武以万人得天下故干舞称万】 徐氏师曽曰周礼大司乐教国子以习舞之事舞云门大卷大咸大磬大夏大大武又乐师教小舞有帗羽皇旄干人六舞大胥正舞位序舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐籥师掌教舞羽籥司干掌舞器舞师掌教兵帗羽皇四舞以供山川社稷四方旱暵之祭凡野舞皆教之此独举乐正总其纲也
通论陈氏祥道曰先王之时典乐有常职教学有常时周官大胥以春貌之时合舞以秋言之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈其事皆有以循天之理合人之情而月令季春大合乐孟夏习合礼乐仲夏乐器盖秦制也
存疑郑氏康成曰习舞为仲春将释菜【案菜吕氏作采説见仲春】案乐正即周礼大司乐掌以乐舞教国子序乐者夏小正言万用入学是以教舞为主也故有以教乐习舞而释菜者义主于乐也有以释菜而用舞者义主于祭也如乡饮酒亦射乡射礼亦饮然义各有所主也文王世子云释菜不舞则习舞非为释菜可知
乃祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝【牝频忍反】
正义郑氏康成曰祭典重祭礼嵗始省録也毋用牝为伤妊生之也 髙氏诱曰山林川泽百物所生又能兴云以殖嘉苖故祀之毋用牝尚蠲洁也【案大祀皆不用牝以牝有产育之事不蠲洁也此山林川泽亦不用则以郑伤妊生为确】 孔氏颖达曰春为四时之首故当祭典天地宗庙尊皆不用牝山林川泽卑故可用牝惟正月禁之以方妊也方氏慤曰祭典古所有因嵗始故特之言山林
川泽者以天地宗庙非春亦禁用牝也 马氏睎孟曰命祀山林川泽以百物所自生也 彭氏亷夫曰牛羊曰牺将用曰牲 徐氏师曽曰祭典凡一年所当祭者皆举而列之
禁止伐木
正义郑氏康成曰盛徳所在也 髙氏诱曰春木王尚长养也 孔氏颖达曰木在山中或禁障之处十月许人采取至此禁之故王制云草木零落然后斧斤入山林若国家所须虽非冬月亦得采取周礼山虞仲夏斩隂木仲冬斩阳木又云春秋之斩木不入禁若正月则皆禁之
毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵【覆音福夭乌老切麛音迷卵力管反】
正义郑氏康成曰为伤萌防之 髙氏诱曰蕃庶物也 孔氏颖达曰周礼硩蔟氏掌覆夭鸟之巢此月亦禁之胎谓在腹中未出者夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛方氏慤曰孩虫虫未成者 张氏虙曰凡此皆方春物生遂其性也
毋聚大众毋置城郭
正义郑氏康成曰为妨农之始也 张氏虙曰毋聚大众不集大师徒毋置城郭不兴大力役
掩骼埋胔【骼江百反胔才赐反陈澔连上二节今分】
正义郑氏康成曰骨枯曰骼肉腐曰胔 髙氏诱曰掩埋者覆藏之顺木徳而尚仁恩者也 孔氏颖达曰周礼蜡氏掌除骴司农云骴骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是此作胔故康成改训掩埋互文也存疑郑氏康成曰为死气逆生也
案原先王泽及枯骨之心本以仁厚死者即丧死无憾之意郑以为死气逆生失其防矣周礼蜡氏除骴犹左传毋虐士耳除不蠲亦其次义也
是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始
正义郑氏康成曰有天殃为逆生气也兵戎为客不利主人则可【孔疏起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主】 髙氏诱曰春当行仁非兴兵征伐时也 孔氏颖达曰我不先起兵彼来伐我我不得不应
毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪【陈澔连上节今分】正义郑氏康成曰变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事【孔疏易説卦云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义】 孔氏颖达曰天云道地云理人云纪互辞也 方氏慤曰道有常故曰毋变理可通故曰毋絶纪欲定故曰毋乱此古今所同也孟春一嵗之首故于此特言之 胡氏铨曰天道若上司天日月星辰之类地理若上土地所宜之人纪若上布农事之 彭氏亷夫曰天道即上文春气时令之当奉若而不违地理即上文农田土地之当经理而无失人纪即上文礼乐当赐之当循行而无悖此三句总结上文
孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【猋音标莠音有挚音至种上声又雨水吕氏春秋作风雨大挚淮南子作大雹下有正月官司空其树杨陈澔分三节今合】
正义郑氏康成曰行夏令则已气乗之行秋令则申气乗之行冬令则亥气乗之【孔疏同为孟仲季情气相通迭相乗也】四月于消息为干【孔疏阳生为息隂死为消十一月至四月为息言万物得阳气蕃息五月至十月为消言万物得隂气消尽 案阳消则隂息天地之大分阳主息隂主消而其徃来又各有消息也】草木蚤落生日促也国时有以火讹相惊也【孔疏巳来乗寅已为火寅为天汉之津火欲来而畏水故终不至但讹言耳】七月始杀故疫回风为猋正月宿直尾箕箕好风其气逆也【孔疏郑注洪范中央土气为风东方木气为雨西方金气为隂箕东方木木克土土为妃尚妃所好故好风毕西方金金克木木为妃尚妃所好故好雨申来逆寅寅为风风被逆故为猋寅徃破申申为雨雨被逆故为暴】藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也首种谓稷【孔疏百谷之内稷先种】 髙氏诱曰春木也夏火也木徳用事法当寛仁而行火令火性炎上故草木槁落不待秋天气不和国人惶恐也木仁也金杀也而行其令气不和故民疫病金生水与水相干故风雨数至而荒滋生春阳也冬隂也而行其令隂乗阳故水潦为败雪霜大挚伤害五谷春为嵗始稼穑应之不成熟也故曰首种不入 孔氏颖达曰上论当月施令之事施之顺时则气序调释若施令失所则灾害繁兴故自此以下论失政致灾之事上既云毋变天道絶地理乱人纪天地与人共相感动故施令一失三才俱应雨水不时天也草木蚤落地也国时有人也三才中或先天或先民或先地大抵害重者先言之害轻者后言之亦有惟二才用者随应则书不为义例也不时雨少不得应时尔雅扶摇谓之猋蔡邕云首种宿麦也【案五谷惟稷最尊又最先种则以为稷良是而北地觧冻后亦种春麦则以为春初所种不専一物亦可也】 朱子曰人行此令则召天之灾 方氏慤曰十有二月之令行乎天地之闲人君奉之以成位乎中也苟人当此月之中行彼三时之令则变天道絶地理乱人纪矣故三者之灾以应焉 呉氏澄曰亥属水亥气乘隂故水潦为败冬隂胜春阳故雪霜大至春寒伤稷种故不成 陈氏澔曰行夏令为己火之气所泄秋令为申金所伤冬令为亥水所淫也存疑马氏睎孟曰洪范咎徴谓君之五事象天之五行狂失之荡若常雨僭失之亢若常旸咎作于上验见于下故曰徴焉儒者读此误而曰人事失而天必以应故指物辨曰方春而行夏秋冬令则必以此为害三时亦然呜呼其果可必乎以未可必而必之此人君所以闻而不信也后人借此而为五行灾异之説亦欲警戒人君而卒不可必于是人君始厌説者之迂怪矣亦何于警戒之实乎夫洪范以五事为敬用庶徴为念用则所以警戒之者已至矣所谓君子之言信而有徴者哉
案此有以天之时令错行为説者有以君之政令失时为説者总之天人一理消息一机天道错而人事应君道失而天气亦应然而裁成天地之道辅相天地之宜者必君也书曰作善降之百祥作不善降之百殃祥有百殃亦有百不必举其一以实之曰此为某应为某徴也夫君亦畏天命敬人事而已矣
钦定礼记义疏卷二十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷二十一
月令第六之二
仲春之月日在奎昏中旦建星中【奎苦圭反音胡日在奎淮南子作招摇指卯】
正义郑氏康成曰仲中也仲春日月会于降娄【孔疏从奎五度至胃六度在戍总曰降娄娄敛也万物降落而敛】而斗建卯之辰也 高氏诱曰奎西方宿鲁之分野在舆南九星近井建六星在斗上 皇氏侃曰当井之十六度建当斗之十度 孔氏頴达曰二月建卯卯冒也律厯志冒茆于卯昏旦中星皆举二十八宿此云建以近井建近斗井三十三度斗二十六度不可的指故举建以定昏旦之中也三统厯二月节日在奎五度昏井二十二度中春分日在娄四度昏桞五度中元嘉厯二月节日在壁一度昏井十度中春分日在奎七度昏井三十度中
案此谓惊蛰后三十日也奎西方木宿十六星形如破鞋广十六度月建卯而日在戍卯与戍合也矢九星形如弓矢在井西建六星如舟在斗东唐月令二月节日在营室昏东井中晓箕中斗建卯位之初二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建卯位之中通书惊蛰日在室八度春分日在壁五度今时宪书惊蛰日在危十四度春分日在室九度降娄古法初奎五度终胃六度今法初室十度终奎十度
其日甲乙其帝大皞其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟【案其音角以上凡説见孟月者兹不复载下并仿此】
正义郑氏康成曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细【韦昭曰四隙四时之闲气防细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春而出之三时奉而成之 孔疏谓黄钟大吕大蔟夹钟助出四隙之防气令不滞伏于下】 汉志曰言隂夹助夹蔟宣四方之气而出种物也 韦氏昭曰二月夹钟坤六五也夹助阳聚万物 高氏诱曰万物去阳夹隂而生 朱子曰夹钟七寸四分三厘七毫三丝 陈氏祥道曰夹钟建卯之律也阳生于子终于午则卯为阳之中矣故曰夹钟 张氏虙曰夹钟又谓之圜钟以春主规言之也
其数八其味酸其羶其祀户祭先脾
始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠【夏小正二月初俊羔助厥母粥荣堇昆小虫荣芸桃始华埤雅作小桃华吕览作桃李华仓庚鸣夏小正作有鸣仓庚鹰化为鸠小正作鹰则为鸠而见于正月】
正义郑氏康成曰皆记时也仓庚骊黄也汉始以雨水为二月节【孔疏汉初惊蛰为正月中雨水为二月节至后人事稍变故律厯志雨水为正月中惊蛰为二月节由气有参差故也】 孔氏頴逹曰尔雅释鸟仓庚商庚郭景纯云即鵹黄也李廵云一名楚雀方言云齐人谓之黍秦人谓之黄离幽冀谓之黄鸟化者反归旧形之谓若为则不复本形矣 高氏诱曰鹰化为鸠其喙正直不复鸷击 马氏睎孟曰始雨水隂阳交而成和也 朱氏申曰鹰以秋杀仲春仁气盛故化为鸠 卢氏翰曰桃五木之精能伏邪气亦有多品其曰花者小于众桃花多实小不堪啗唯堪取仁此正始华之桃埤雅作小桃华是也
存异郑氏康成曰鸠谷也 孔氏頴达曰尔雅鸠鴶鵴郭云今之布谷此鸟鸣则布种其谷
案陆佃埤雅云鹰鸷鸟也一名鷞鸠左传曰鷞鸠氏司冦盖鹰鸷故为司冦鹰为鷞鸠金眼钩觜铁爪剑翮感秋气则喙钩善攫应阳而变则喙柔仁而不鸷矣
天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其噐疏以达
正义郑氏康成曰青阳大庙东堂当大室 张氏虙曰当卯上二月位也仲月所居在左右之中不谓之中而谓之庙方氏云以或享神于此尊之曰大天子不敢以为己居此吕氏之制也
通论陆氏佃曰尔雅云室有东西厢曰庙所谓青阳眀堂总章堂大庙以其居正有左右厢故也若中央大庙无左右厢故曰大庙大室且以着青阳等皆大庙也
案青者木之色阳始于东故谓之青阳高诱曰青阳东向当大庙中央室
是月也安萌芽养幼少存诸孤【少诗召反诸孤淮南子作孤独】
正义郑氏康成曰皆助生气也 马氏睎孟曰凡植物始茁为萌浸长为芽动物始生为幼未壮为少植物欲无践履故曰安动物欲无殄灭故曰养诸孤天民之穷者欲无夭絶故曰存 方氏慤曰穷民有四止及孤者以为人后存之助阳气尤大也无父何怙有亡之道故以存言之
案安萌芽承前禁止伐木而言正月木未萌芽禁止斩伐而已至此则生意动而萌芽见焉故贵安之使渐长也养幼少专指人对后养壮佼养衰老而言春养其幼夏养其壮秋养其衰顺时令也诸孤尤幼少中之宜恤者礼春飨孤子养幼少之实也父死王事者其孤则春飨之其余诸孤则存问以安养之而已
择元日命民社
正义郑氏康成曰社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲 方氏慤曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社则民固有社矣然非天子命之无敢祭焉故择元日而命之也社土也方春土生之时祭之以祈土事之无不善而已凡祭社而稷必从之止言社举重以明轻尔
通论孔氏頴逹曰后土谓五官之后土句龙为配社之人又为后土之官与左传君履后土别郊特牲云日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛位成非常祭也
余论丘氏光庭曰唐月令注元日近春分前后戊日与郑不同以社祭土土畏木甲属木故不用而用戊日土也
存疑马氏睎孟曰日始于甲而社用之地以形成物而肇地事者气也物成于辛而郊用之天以气始物而终天事者形也万物资气于天故郊于孟春资生于地故社于仲春 应氏镛曰元日祈于上帝所以祀天也命民社所以祀地也故皆以元日干始坤生事之如一也载芟之诗曰春借田而祈社稷则借田固已祈矣此复命民社盖借田所祈王自为立之王社也此命民社王所为羣姓立之大社也
案社有对郊而言者北郊方泽之祭与南郊圜丘之祭同此禋祀之礼礼之最尊者不置稷也有与庙对举者库门之内左宗庙右社稷祭法所云王为羣姓立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社借田之中王自为立社曰王社诸侯自为立社曰侯社此血祭之礼礼之稍轻者皆置稷也置稷则社配句龙名曰后土稷配弃名曰后稷后亦司也尊之故曰后耳至北郊则曰皇地只不可名后土矣天之祭惟天子有之诸侯以下不得与焉地之祭不特诸侯有之而并使大夫以下成羣立社曰置社者盖天父道也地母道也父为后之子惟一人母则庻妾之子亦得母之也北郊之社尽载物之地而祭之天子大社尽中国九州之地而祭之王社尽畿内之地而祭之诸侯国社祭一国之地侯社祭一国自食之地下而州社祭一州之地里社祭一里之地而已此所谓命民社乃一里之社其祭亦里宰主之但民皆得与于此所谓唯为社事单出里也举下而上之春祈皆可知 又案郊特牲言日用甲用日之始也盖敬其事则命以始耳周武王行郊礼以辛未日故后祈糓之祭用辛若南效则断用冬至所谓迎长日之至也马氏以形成气始训辛甲其意似凿 又案羣姓统侯国言之大社尊于王社非民所得与矣应亦误
命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【省悉井切囹音零圄音语掠音亮】
正义郑氏康成曰省减也囹圄所以禁守系者桎梏械也掠谓捶治人皆顺阳寛也 蔡氏邕曰囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舍也 焦氏乔曰夏曰均台殷曰羑里周曰圜土秦曰囹圄汉曰若卢魏曰司空【案均平也刑欲其平羑善也犹言福堂欲其迁善以致福或谓羑里乃地名未知孰是】方氏慤曰囹圄不可去故曰省以察之桎梏可脱
故曰去以除之肆掠行于吏故曰毋以禁之讼狱作乎下故曰止以息之凡此皆所以消隂事而已 马氏睎孟曰天地作解之时人应之为解之事 应氏镛曰肆纵也肆掠任意笞棰虽轻刑不可纵也 黄氏震曰助生气禁其逆生气者
存异郑氏康成曰肆死刑暴尸也周礼曰肆之三日辨正应氏镛曰桎梏且欲去之况敢暴尸乎且陈尸与掠治并言亦轻重不伦矣
是月也鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【禖音媒韣大木反夏小正作来降燕乃睇】
正义郑氏康成曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而字乳娶嫁之象也媒氏之官以为变媒言禖者神之也御谓从往侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于高禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼带以弓韣礼之禖下其子必得天材【案鸟一名鷾鸸一名天女自呼曰乙故名鳦】 徐氏师曾曰此言祈嗣之礼
存疑郑氏康成曰天子所御有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中也 方氏慤曰九嫔御九嫔与九御也女御八十一人毎九人属一嫔故谓之九御言九嫔则包三夫人言九御则世妇矣
存异郑氏康成曰高辛之世鸟遗卵有娀简狄吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠 孔氏頴逹曰蔡邕以为媒神自古有之高者尊也毛诗姜嫄从帝祠于郊禖狄从帝祈于郊禖是狄前已有禖神矣郑志焦乔云先契之时自有媒氏祓除之祀位在南郊后以狄之祥立高辛为媒神古昔先禖则废之矣又案世本伏羲制伉俪及嫁娶之礼则古先禖当是伏羲也 朱氏申曰后稷生于姜嫄故周人祀之为媒神
辨正张氏虙曰商颂言天命鸟降而生商史记因谓狄行浴见鸟堕其卵取呑之而生契其言遂流于诞孔氏诗疏引此谓鸟春分而至气之常诗记其祈福之时耳孔子垂敎怪神不语凡经所言为农有祈为兵有祈与凡水旱有祈皆正也周礼六祈独不见媒官嘉祥之事然则高禖之祥岂容亿度礼有旧典后王守其礼可已
是月也日夜分雷乃声始电蛰虫咸动啓户始出【夏小正正月啓蛰雉震呴】
正义马氏融曰日夜分昼五十刻夜五十刻 郑氏康成曰又记时犹出也 高氏诱曰日夜分昼夜钧也冬隂闭固阳伏于下是月阳升震气为雷激气为电蛰伏之虫始感阳而蘓开户以出也 孔氏頴达曰雷是阳气之声将上与隂相冲蔡邕云季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声扬雷出有渐故云乃声电是阳光阳防则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电户谓穴也蛰虫早者孟春已出晚者二月始出故云咸动明正月未皆动也庾蔚之云先记时候以应节后记时以应二分二至故重记之
通论方氏慤曰春秋之分隂阳适中而日夜无长短之差故言日夜分然春分以阳为主故继言雷乃声秋分以隂为主故继言雷始声乃者继事之辞始者肇事之辞终则有始故也
案马融説日夜分据日出日入为限于分字甚明若如蔡邕据星见为夜日入后三刻日出前三刻皆为昼则不可言日夜分矣又古法子午时皆十刻余皆八刻故百刻今时宪书时皆八刻故昼夜共九十六刻要之二分之日夜分二至冬之日短夏之日长原未尝不同也
先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将声有不戒其容止者生子不备必有凶灾【先去声】
正义郑氏康成曰主戒妇人有娠者也容止犹动静高氏诱曰铎木铃也金口木舌曰木铎金口金舌
曰金铎所以振告兆民者 陈氏澔曰不戒容止谓房室之事亵凟天威也生子不备谓形体有损缺凶灾谓父母 方氏慤曰凡此皆奋铎所令之言其奋之人亦遒人小宰与 彭氏廉夫曰春分后六日其候曰雷乃声则有司之令其春分后四日与案天子既礼所御于高禖又奋木铎以令娠妇诚以嗣续所关綦重贵贱一也隂阳值二分则中中则当葆其和二至则极极则当防其絶而雷电交作尤隂阳昧杂故不可不慎
日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【度音杜量音亮甬音勇概古代反淮南子下有令官市字】
正义郑氏康成曰因昼夜等而平所当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者 孔氏頴达曰律厯志黑秬一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引五度审矣黄钟之管长九寸围九分其实一龠容千二百黍合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣黄钟之龠重十二铢两之为两二十四铢十六两为斤三十斤为钧百二十斤为石五权正矣又云权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准【案律厯志分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引引者信天下也龠者黄钟律之实也跃动微气而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也以井水准其概铢者物由忽微始着至于成著可殊异也两者两黄钟之重也二十四铢而成两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳交动之象也十六两成斤者四时乘四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象也四万六千八十铢者万一千五百二十物歴四时之象也】 马氏睎孟曰钧石出于衡斗甬出于量权者衡之用概者量之用也
通论马氏睎孟曰王者观象于天然后稽器于人上承天之所为下以正其所为同度量权衡盖自舜以来有是法也 陈氏祥道曰防氏以鬴为量法止于三则升豆鬴是也律歴志以斛为量法备于五则龠合升斗斛也法止于三自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧斛亦方尺而圜其外其重二钧轻重不同何也周礼璧羡之度从十寸横八寸皆为度则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸十之则为方百寸故不同也鬴之制旁为升臀为斗腹为鬴斛之制左耳为升右耳为合龠臀为斗腹为斛盖内方所以处数外圜所以利用耳高而小臀卑而博因其小者为升合因其博者为斗豆制器尚象岂偶然哉
存疑吴氏澄曰钧谓均平之与同角正一义非三十斤之钧也
案左传异义云北魏及齐斗称于古二而为一北周及隋斗称于古三而为一又唐六典内外官司皆因隋制大史大常大医用古制故当时有大斗小斗大两小两之名欧公集古録得汉铜甬铭曰容十斗重四十斤以今较之容三斗重十五斤是斗则三而有余斤则三而不足又王莽布长二寸五分今一寸六分有竒广一寸今六分半是后之大于古量为最权又次之度又次之又沈括云秦汉六斗当今一斗七升九合三斤当今十三两是宋之权量大于唐元史云宋一石当今七斗是元斗斛又大于宋
是月也耕者少舍乃脩阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事【阖户腊反夏小正二月往耰黍】
正义郑氏康成曰用木曰阖【孔疏左传晋州绰以枚数阖阖是齐城门知用木也】用竹苇曰扇【孔疏庻人荜门故知竹苇与阖为对文也】毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝【孔疏庙接神尊故在前寝藏衣冠对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制惟有室而已】 高氏诱曰耕者少舍言耕皆出在野少有在都邑者也尙书曰厥民析散布在野传曰震雷出滞土不备垦辟在司冦阖扇门扇也民所由出故治之寝以安身庙以事祖大事兵戈征伐也【案郑以庙之寝言高以人之寝室言二説相兼乃备】
存疑郑氏康成曰舍犹止也因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也 陆氏佃曰细言阖扇大言寝庙以着其余莫或不脩也此之谓毕备 张氏虙曰当寒之时塞向墐户脩之者去其向之塞阖其户之墐古人虑农事之或妨也谓农之阖扇可乘闲而脩之若国之寝庙既以毕备不必作此大事以妨农之事盖寝庙告成无有亏阙不必脩也
案诗言四之日举趾仲春耕作方殷安得谓耕者至此稍休乎恐不若高説之也阖扇兼城郭宫室诸门寝庙举其重者寝庙毕备则他或不求备矣陆谓无不脩张谓寝庙不必脩恐皆未也大事如筑城郭造宫室皆是不止兵戈也
是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林【漉音鹿陂彼冝反】正义郑氏康成曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池 高氏诱曰为尽天物也 方氏慤曰川泽之物非竭其水不能尽取若陂池则漉以网罟可尽之矣二者主渔者言之毋焚山林主田者言之凡此皆以遂生物之理而已 张氏虙曰周礼春搜火弊献禽因焚莱除草也然惟搜时为然常时固有禁案流曰川潴曰泽皆水之自然者堰曰陂凿曰池皆水之人为者涸泽焚林逆生气为甚故禁之
天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜读献夏小正颁冰在三月】
正义郑氏康成曰鲜当为献声之误也【孔疏据诗献羔祭韭知鲜当为献也】献羔谓祭司寒也【孔疏以下有荐寝庙恐人疑是献羔寝庙故言祭司寒也司寒防水神也】祭司寒而出冰【孔疏以传云祭寒而藏之知出亦祭司寒】荐于宗庙乃后赋之【孔疏乃赋之谓孟夏凌人职夏颁冰】春秋传曰古者日在北陆而藏冰【孔疏北陆虚也十二月日在虚】西陆朝觌而出之【孔疏西陆昴也四月日在昴毕朝见东方】其蔵冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之【孔疏杜预云沍闭也】其出之也朝之禄位宾食防祭于是乎用之【孔疏禄位谓命夫命妇宾谓接迎宾客食谓寻常饮食丧谓死防祭谓祭祀】其藏之也黑牡秬黍以飨司寒其出之也桃棘矢以除其灾【孔疏桃去不祥棘刺御恶】其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋【孔疏左传火出于夏为三月于商为四月于周为五月毕赋应得冰之人无论尊卑尽赋与之】自命夫命妇至于老疾无不受冰高氏诱曰春荐韭卵取冰以祭
通论孔氏頴达曰此开冰在卯月左传火出为辰月周礼夏颁冰乃巳月不同者建辰火星始见建巳火星渐高早则三月之末晚则四月之初又三月内得有四月节也月令季冬藏冰诗三之日纳于凌隂郑云豳地晚寒所以校迟一月也 方氏慤曰古者凿冰于建丑之月以重隂方固而达阳气也藏于寅以少阳尚栗而闲隂气也开于卯以阳方中而顺中气也颁于己以阳方盛而御暑气也既曰庙又曰寝何也王者于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙王者七庙而周官仆止掌五寝以二祧将毁先除其寝去事有渐故也 叶氏曰周官外饔之膳羞必以鉴酒人浆人之酒醴亦以鉴是饮食不可无冰也祭祀共冰宾客共冰大丧共夷槃是宾客丧祭不可无冰也凌人正岁十有二月令斩冰二月将开冰始治鉴夏颁冰秋刷冰室是四时皆治冰政也盖隂阳二气流行一气未至则闭而为灾一气或过则乖而为疾故方隂盛而阳微也则凿冰以达阳而备暑方阳盛而隂消也则出冰以助隂而御暑 董氏应曰冬藏冰以节地下阳气之盛此开冰以节地上阳气之盛
存疑陈氏祥道曰先儒谓庙藏神主祭以四时寝藏衣冠祭以新物然国语曰大寒取名鱼祭川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于庙后之寝也 方氏慤曰开冰阳事也用羊为火畜也不以羊而以羔者方少阳用事而又品物少故也先荐寝庙所以重时物不敢以人之余奉神也
案适士以上乃有庙庶人无庙祭于寝礼有田则祭无田则荐先王以孝治天下知人子之心无穷而分则有限其有限者以祭定之其无穷者以荐伸之故于四时之物先荐寝庙见荐者以生人之道事之三年之丧主未入在庙而在寝可荐即无庙而祭于寝者亦可荐也若谓藏衣冠之寝则荐亦以享神也不于主而于衣冠何哉 又案羊为火畜本郑氏説其实开冰非重祭故不用牛司寒天神不可过卑故不用特豚耳
存异陆氏佃曰鲜如字击牲曰鲜言鲜者以下祀言不用牺牲嫌于不杀见小祀用牲唯开冰也
上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐【菜吕氏春秋作采】
正义郑氏康成曰乐正乐官之长也命习舞顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时达物也习乐习歌与八音为季春将合乐也 高氏诱曰上旬丁日命乐官正率卿大夫之子入学习舞也舍犹置也乐谓六代之乐中旬丁日又入学习乐乐所以移风易俗协和民人也 马氏睎孟曰亲往视之为道之存故也用丁为文明故也 董氏应曰仲丁不往视上丁巳视之也 黄氏震曰月令皆用吕氏月纪此以采为菜传冩误尔
通论孔氏頴达曰孟春习舞仲春又习皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之大胥春合舞秋合声自是春秋之常事孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学但仲春习舞季春合乐皆天子亲往余则否孟春习合礼乐为将饮酎事稍轻天子不亲往故但命乐师饮酎在朝天子亲往而不云乐正文不备也仲夏乐师脩鼗鞞为大雩预习之其事亦轻若雩时用盛乐天子亲往亦命乐正也季秋习吹为将享帝亦乐师习之春夏重舞秋冬重吹故各举重言之其实春亦有吹秋亦有舞也孟冬大饮烝亦在大学天子亲往与饮酎同季冬王与族人燕在大寝其事亦轻故大合吹亦命乐师 方氏慤曰此先习舞后释菜以春阳动舞以应之以习舞为主也大胥先释菜后合舞以入学教人必礼先师以舍菜为主也二者不同先儒合之误矣 陆氏佃曰凡春习舞皆月习之至此乃释菜尔 张氏虙曰习乐于乐无所不习不特舞也古人作乐所以导和于天下乃时之常事岂必有所为乃一习之哉
存疑高氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学舍采合舞秋颁学合声此之谓也
案君子礼乐不可斯须去身然而习之亦各有所专所谓时教必有正业也春乐秋礼岂春不用礼秋不用乐哉以隂阳大分言之也而就乐言则又以舞鼓动为阳吹宁静为隂春习舞秋习吹此又隂阳之小分也习礼乐非专为祭与饮而祭与饮必用之君子无适非礼乐况事之大者哉郑于习礼习吹必云为某事固近于拘若夫工瞽舞人于将有事而预习之亦其敬事之道则然必谓不待此时始习亦过也又案郑注菜如字高氏则菜为采高氏盖依吕氏本也然仪礼只有释币而无释采之文高以释采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏説故尚可存之若谓他经释菜皆可作采亦并为释币之説则未可信也
是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【祀蔡邕作祈唐月令有是月也祀日于东郊】
正义郑氏康成曰为季春将选而合腾之也更犹易也 蔡氏邕曰祈者求之祭也预説水旱疾疫诸事必用圭璧但以皮币更牺牲左传所谓祈以币更也高氏诱曰时尚生育故不用牺牲 孔氏頴逹曰
此谓祈祷小祀若大祀自依常法
存疑郑氏康成曰当祀者古以玉帛而已 孔氏頴达曰应祀之时用圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币更之 马氏睎孟曰古之制器者尚其象故圭鋭而璧圜其备物也致其义故皮致其文币致其实其用不同用圭璧更皮币非古也
案诸本皆作祀而郑孔説谓用圭璧皮币以更牺牲陆马诸説谓用圭璧以更皮币揆之文义俱未安恐不若蔡本作祈而其説亦明白有据也诗靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒盖祈亦用牺牲用圭璧此尚生育故但用圭璧而以皮币更牺牲盖以用兽之皮如用牲也不用牺牲用圭璧为句更皮币三字申上不用牺牲
仲春行秋令则其国大水寒气总至寇戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害【掠音亮淮南子下有二月官仓其树杏】
正义郑氏康成曰行秋令则酉气乘之行冬令则子气乘之行夏令则午气乘之也八月宿值昴毕毕好雨故大水寇戎来征金气动也毕又为邉兵【孔疏元命包云毕七星十六度主邉兵】十一月为大隂故阳不胜民多相掠隂奸众也虫螟暑气所生为灾害 高氏诱曰仲春阳中也阳气长养而行杀戮故寒气猥至而寇害之兵来伐其国也冬隂缩杀而行其令隂气乘阳阳气不胜故麦不熟而民饥民饥故相掠夏气炎阳而行其令火气胜故旱暖极阳生隂故虫螟作害 方氏慤曰水之气寒故寒气总至麦以秋稼夏乃穑仲春向于成矣而阳不胜故不熟螟食心夏徳在火而心属焉其害亦以类而已 陈氏澔曰行秋令为酉金所伤冬令为子水所淫夏令为午火所泄也 张氏虙曰麦为寒气所害故不熟 朱氏申曰麦火糓阳不胜故不熟
季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中【胃音谓日在胃淮南子作招摇指辰夏小正三月参则伏】
正义郑氏康成曰季少也季春日月会于大梁【案疏谓在胃七度盖自胃七度至毕十一度也】而斗建辰之辰也 高氏诱曰胃西方宿赵之分野 孔氏頴达曰三月建辰辰振也律歴志振美于辰三统厯三月节日在胃七度昏张二度中旦斗二十六度中清明日在昴八度昏翼四度中旦女三度中元嘉厯三月节日在娄六度昏栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度昏七星初度中旦牵牛初度中 徐氏师曾曰七星星也其星亦七故曰七星
案此谓清明后三十日也胃西方土宿三星鼎足广十五度月建辰而日在酉辰与酉合也七星南方阳宿七星如钩其广七度牵牛河鼓也牛北方金宿六星二角三腹一尾其广亦七度河鼓三星直建牛上若牵之者故曰牵牛不言牛而言牵牛牛星稍细牵牛明大易见也唐月令三月节日在娄昏栁中晓南斗中斗建辰位之初三月中气日在胃昏张中晓南斗中斗建辰位之中通书清明日在奎十二度谷雨日在娄十度今时宪书清明日在璧八度谷雨日在奎九度大梁古法初胃七度终毕十一度今法初奎十度终昴三度
其日甲乙其帝大暤其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗【洗苏典反】
正义郑氏康成曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应周语曰姑洗所以脩洁百物考神纳宾【案国语注是月之物脩洁故用之宗庙致神纳宾】 汉志曰洗洁也阳气洗物辜洁之也 班氏固曰洗鲜也万物去故莫不鲜洁也 高氏诱曰姑故洗新也是月阳气养生物皆去故就新也 朱子曰姑洗之律长七寸一分
存疑王氏乔桂曰姑洗长七寸二分自夹钟益九分
其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
桐始华田鼠化为鴽虹始见蓱始生【鴽音如虹音红见贤遍反蓱歩丁反夏小正有委杨防羊则鸣桐始华作拂桐芭吕氏春秋淮南子唐月令蓱作萍】
正义郑氏康成曰皆记时候也鴽鴾母【孔疏尔雅释鸟文郭氏曰谓防也】防蝀谓之虹【孔疏尔雅释天文郭云雌曰蜺雄曰虹虹明盛者蜺暗微者】蓱萍也其大者曰苹【孔疏尔雅释草文郭云蓱水中浮萍】 高氏诱曰桐梧桐也是月始叶鴽青州谓之鴹周雒谓之鴽幽州谓之鹊 孔氏頴逹曰虹者隂阳交会之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生 陆氏佃曰蔡邕云桐木之后华者也穉之故曰始 马氏睎孟曰田鼠化为鴽隂类之慝迁乎阳而性和也蓱始生隂气之浮以承阳者也 方氏慤曰虹者天地讧溃之气仲春阳方中隂莫能干焉至于辰则过中矣故隂干之而虹见且气以有所干而交无所干而辨故孟冬隂阳极辨则虹藏 朱子曰虹随日所映故朝西而莫东虹者天地之淫气也 卢氏翰曰蓱无根而浮与水常平故谓之萍杨花入于流水则不生于止水则生一夕生九子江东谓之薸
案桐有四种一白桐一青桐一荏桐一冈桐盖木之隂者隂为阳所散故白乳尽乃华尔雅荣木曰桐盖华而不实者其实者谓之梧田鼠嗛鼠夜行贪残鴽一名防鹑夜则羣飞昼则草伏隂为阳所化故走化而飞贪化而善犹有隂焉未离其类故夜飞也日与雨交倐然成质为虹盖雨者隂阳之和而日复以阳奸之故谓之淫气其雄者竟天而明则截雨雌者长丈谓之霓反能致雨故曰大旱之望云霓又莫虹则旱若日出即虹则雨随至故曰朝隮于西崇朝其雨盖隂阳之交气随其所胜而雨不雨分也蓱有三种大者曰苹圆径寸余小者曰萍小如豆三月桞絮入水则化为萍隂弱从阳浮故无根也其一种大而有叉缺根长系水底名荇菜又名接余
天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
正义郑氏康成曰青阳右个东堂南偏 张氏虙曰当辰上三月位也 朱氏申曰右个以其介于右也
是月也天子乃荐鞠衣于先帝【鞠居六反又去六反】
正义郑氏康成曰为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服【孔疏色黄如鞠尘象桑叶始生与桑同色又当桑生时故知桑服】先帝大暤之属【孔疏以不云上故知非天以春祭大暤故知大暤以蚕功大当非一人故云之属】 孔氏頴逹曰据礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣与桑同色故知为蚕求福王权贺防熊氏并以为祭之在明堂以大暤祭在明堂也
通论陈氏祥道曰将耕也祈糓于上帝所以祈有秋将蚕也荐鞠衣于先帝所以祈有春盖王与后常相资以成者也
案黄帝之妃西陵氏始蚕后世祀为先蚕或天子先告黄帝而后乃祀西陵与 又案王后六服有鞠衣服以躬桑则郑训为蚕求福祥非无据也但夲文言先帝不言上帝五帝安见非指宗庙乎礼夫人蚕缫以共衣服则后之服鞠衣以蚕正以供宗庙之祭服也天子先荐鞠衣于先帝以告将蚕亦其冝矣天子南北郊亦服后躬桑之服天尊祖亲后不与于郊且妇人之事近于防故不敢告天也若胡氏谓后妃事非天子当与则不然耕助以供粢盛天子诸侯事也而后夫人主穜稑之种则王与后相资以成必矣
命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乘舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实【覆芳服反音福鲔于轨反夏小正祭鲔见二月】正义郑氏康成曰舟牧主舟之官也覆反舟者备倾侧也荐鲔进时美物也为麦祈实于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知 高氏诱曰天子将乘舟始渔恐有穿漏反覆视之至于五慎之至也鲔似鲤而大诗曰鳣鲔泼泼进此鱼于寝庙祷祈宗祖求麦实也 孔氏頴逹曰鲔似鳣而长鼻口在颔下体无鳞甲大者为王鲔小者为鮛鲔 方氏慤曰覆以视其表反以视其里必至于五至尊所乘不敢不慎之至也礼有告具告备具则苟具而已备则无所不备焉见精粗无不至也必乘舟而后荐鲔示亲渔也先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射凡以致其敬而已荐必以鲔为其特大也农将登麦故祈其实虑稼穑之卒痒也
存疑董氏应曰荐鲔以荐新也非为麦祈而祈麦则因荐鲔而举
存异张氏虙曰天子于是乘舟其春游与惟天子不以无事出因荐鲔于寝庙
案言始乘舟不言始渔季冬已命渔师始渔矣此继事故不言始也季冬亲徃视之而不乘舟则乘舟于是始故特言始乘舟危事也不敢不慎故重其词也夏小正祭鲔在二月祈麦实在三月则两事也董説有据矣周颂有潜以荐鱼也礼食麦以鱼鱼者麦之配故荐鱼以祈麦礼亦重矣而张氏以乘舟为春游因荐鲔于寝庙且谓天子不以无事出故因荐鲔是荐鲔乃为春逰借端而垂之为典何以示训与
是月也生气方盛阳气泄句者毕出萌者尽达不可以内【句古侯反音钩内入声】
正义郑氏康成曰时可宣出不可收敛也句屈生者芒而直曰萌 孔氏頴达曰当顺天散物不可积聚纳之在内 方氏慤曰辰月以前句者亦出而未毕萌者亦达而未尽至此乃毕出尽达矣有终谓之毕无余谓之尽春主散冝出秋主揫敛宜内当此而可以内乎下布徳行惠皆其事也 朱氏申曰动而有所至泄出而有所续天地之化方宣而外达人之政事顾可内之使内入乎 彭氏亷夫曰布于万物曰生气原于造化曰阳气 陈氏澔曰不可以内言当施散恩惠以顺生道之宣泄不可吝啬闭藏也
天子布徳行惠命有司仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【廪吕氏春秋作窌】正义郑氏康成曰振犹救也勉犹劝也聘问也名士不仕者 高氏诱曰方者为仓穿地曰窌无财曰贫鳏寡孤独曰穷行而无资曰乏居而无食曰絶府库币帛之所藏有名徳之士大贤之人聘而礼之将与兴化致理也 孔氏頴达曰无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶皇云长无谓之贫穷暂无谓之乏絶谓王者勉劝诸侯令聘问有名之士礼接徳行之贤者也 方氏慤曰仓廪所以赐贫穷振乏絶而已开府库而出币帛将以聘名士礼贤者故也周天下言聘名士礼贤者之广勉诸侯则又欲诸侯之致力焉名士有实之称贤者有徳之称聘以问之礼以体之贤不止于名礼不止于问此轻重之别也 吴氏澄曰天子既自有所聘所礼已而在诸侯境者又勉诸侯聘礼之欲周于天下而一无所遗也 陈氏澔曰在内则命有司奉行在外则勉诸侯奉行凡此皆天子之徳惠 徐氏师曾曰凡此皆不内之谓也通论陈氏祥道曰孟春生气未盛故命相布徳施恵而已至此生气方盛故天子布徳行恵焉 马氏睎孟曰周礼以乡师赒万民之艰阨以司门养死政之老孤其天患民病则又以司救施恵之邦之委积遗人掌之野之锄粟屋粟旅师聚之则春省耕而补不足所以待贫穷乏絶者此其时矣然古飬士以学驭臣以柄后世不能一于学然后以私恩聘名士不能用其柄然后以私敬礼贤者是其秦风乎
存疑郑氏康成曰周谓给不足也 孔氏頴达曰蔡云糓藏曰仓米藏曰廪【案周礼廪人职亦言九谷似未确】又云名士谓徳行贞絶道术通明王者不得而臣者贤者名士之次故于名士加束帛以优之贤则礼之而已案文义命有司领起仓廪开府库对举惟方説最为分明若如郑説则天下之不足者多矣府库之币帛有几能尽天下而周之乎孔谓贤次于名方谓贤不止于名亦方説较胜但名士人所共推如谢安殷浩之类未必尽有其实贤则确见其实矣故聘之以其名礼之以其实也
是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【上上声行如字隄丁兮反道去声塞入声淮南子塞下有自国始至竟止】
正义郑氏康成曰广平曰原【孔疏尔雅释地文】国也邑也平野也【孔疏国邑原野各一物故歴数之】沟渎与道路不得不通所以除水潦便民事也【孔疏不云隄防隄防非可通之物】古者沟上有路【孔疏周礼沟上有畛川上有路此通言之与彼别】 方氏慤曰司空掌土之官方春物生应时而雨谓之时雨然或过淫则趋下之水反腾上而为灾故命以豫备之术也循行行之有序周视视之无遗脩而利之使无害道而达之使无壅开而通之使无阻皆无有障显以为隠塞虚以为实凡此皆豫备水灾之术也 朱氏申曰隄防以捍水者沟渎以行水者道路人所往来
案隄以蓄水防以障水沟以通水渎以受水而沟上之路亦田甽之水所由以入沟者内而国邑外而原野皆疏通之无有障塞所以备潦而于疏通之中寓潴蓄之法夏小正言越有小旱则所以备旱亦不外此矣
田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门【罝音嗟子斜反罘音浮翳于计反音曀餧音委又去声于伪反九门吕氏春秋唐月令并作国门】
正义郑氏康成曰为鸟兽方字乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘【孔疏尔雅兔罟谓之罝郭云罝遮也罘罦通孙炎云两辕网广雅云罘兔罟也】鸟罟曰罗【孔疏尔雅文】网小而柄长谓之毕【孔疏似天上毕星】翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳 陆氏佃曰王城面各三门南北九经东西九纬毋出九门谓毋出此门也 吴氏澄曰南三门王之正门平日此等之物皆不得出余门则出此月则皆禁之 徐氏师曾曰此仁及鸟兽之禁也
存疑郑氏康成曰九门路门应门雉门库门皋门城门近郊门逺郊门关门 孔氏頴达曰路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门以此虽宫室所在亦有林苑及空闲处得有罗网及毒药所施案田猎之人岂有由天子路门出者孔氏亦知其非故附防为路应门内容有苑囿闲地可弋猎但不得出此门由其説推之则郊门关门之内皆可弋猎特不可出郊关门耳是以地立禁非以时立禁也若谓季春九门内亦不得弋猎则但曰是月也禁弋猎足矣又何必言毋出九门乎
是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰【柘之夜反植音治直吏反籧筥同君吕反或作蘧误筐邱狂反齐斋同乡观并去声省生上声茧古典反共供同吕氏春秋戴胜作载任曲植作挟曲籧作蒙】
正义郑氏康成曰野虞主田及山林之官毋伐桑柘爱蚕食也鸣鸠飞且翼相击【孔疏尔雅释鸟鶌鸠鹘鸼郭云似山鹊而小青黒色多声孙云一名鸣鸠】戴胜织纴之鸟【孔疏郭云头上戴胜李廵云一名鸱鸠孙炎云即鸣鸠自关而东谓之戴鵀非也】是时恒在桑言降者若时始自天来重之也此蚕将生之候也曲薄也【孔疏方言云宋魏陈江淮闲谓之曲或曰麹自关而西谓之薄】植槌也【孔疏悬蚕薄柱宋魏陈楚江淮闲谓之植自关而西谓之槌齐谓之牂】皆所以养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡乡时气也明其不常留养蚕也【孔疏暂示法而已若常留则东西南北无定面】留养者所卜夫人与世妇【孔疏据祭义文】妇谓世妇及诸臣之妻也【孔疏知不兼三夫人九嫔者以尊不当在禁限也】内宰职曰仲春诏后帅外内命妇治蚕于北郊【孔疏此在季春者仲春浴种此又浴也熊云蚕为龙精二月值大火始浴】女外内子女也【孔疏外子女甥之女内子女同姓女周礼称内宗外宗未嫁者不与】夏小正曰妾子始蚕执养宫事【孔疏执操养长也谓内外子女执养蚕之事】毋观去容餙也【孔疏志在养蚕无暇容饰】妇使缝线组紃之事【孔疏事专在蚕】登成也敕往蚕者蚕毕转课功以劝戒之 高氏诱曰鸣鸠班鸠是月直刺上飞高数十丈乃复戴胜鶠鸠尔雅云鶠鸠部生于桑是月其子彊飞自桑空中来下故曰戴任降于桑也曲三辅谓之防【案防读朕】关东谓之棏【案棏读摘】青徐谓之曲圆底曰防方底曰筐皆受桑器王亲耕故后妃亲桑以为天下先劝众民也【案防棏横者植直者加曲于上以受蚕非曲异名也】方氏慤曰斋戒以神明其事东乡以迎时气也曲
而织故曰曲直而立故曰植籧席之粗者筐筥之方者皆蚕具也省妇使不烦以他役使得一意于蚕以劝其事也蚕毕而登其数乃分茧使之缫称丝使之织效其功之多少以供祭服特言郊庙外祭莫重于郊内祭莫重于庙也此言共孟夏言给者以后妃所躬蚕者致其恭合贵贱之茧税则无不足也 张氏虙曰野虞如周礼山虞泽虞 朱氏申曰鸣鸠拂羽则人当效其仪戴胜织絍之鸟所以示妇功降桑则人当务其本曲薄也所以借蚕植柱也所以承曲室谓之籧以宿蚕器谓之筐以求叶 徐氏师曾曰命野虞以下将蚕之事后妃以下方蚕之事既登以下蚕毕之事
是月也命工师令百工审五库之量金鐡皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆母或不良百工咸理监工日号母悖于时母或作为淫巧以荡上心【监号并平声】
正义郑氏康成曰工师司空之属官【孔疏以司空掌工巧此称工巧师长知之也】五库藏此诸物之舍【孔疏熊氏云金铁一库皮革筋一库角齿一库羽箭干一库脂胶丹漆一库各以类相从也】量谓物善恶之旧法【孔疏依旧法审察之】干器之木也【孔疏周礼弓人析干此不但弓干但器之材朴皆是】凡揉干有当用脂良善也咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作器物各有时逆之则不善时若弓人春液角【孔疏春时先浸其角预令和濡】夏治筋【孔疏筋柔于角故于夏暑湿之时始治之】秋合三材【孔疏角在内筋在外干在中秋时隂阳气调用胶漆丝合三材】冬奠体之属也【孔疏体徃来之体冬气凝寒物皆牢实内弓檠中使之坚强用时非一物故云之属】淫巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也今月令无于时作为作诈伪 孔氏頴达曰言造作器物当依时序悖时则物不坚牢又当依旧法过巧则使上生奢泰之心胡氏铨曰脂以柔皮革 方氏慤曰工师百工之
师故命之令百工五库以五材而得名金铁之类皆不离五材也先儒别而为五拘矣不谓之材而谓之量以材各有所受也咸理使之各治其事日号恐或惰于事也工固有巧然过巧则淫故此因其作而戒之孟冬又因其成重戒之 张氏虙曰咸理不特一工为然日号不特一日为然 朱氏申曰淫巧荡上心玩物足以丧志也 彭氏亷夫曰古者工执艺事以谏敢为淫巧以荡上心乎
通论丘氏濬曰虞廷九官共工居一盖事虽小而君心之敛荡系焉天下安危生民休戚皆系君心心一荡则宫室服用必费财劳民而人有不堪矣然是心也敛之则难荡之则易其始未尝不起于微细而终于莫救此箕子于纣之象箸而知其不至于瑶台璇室而不已也古人防未然之欲而谨其微者岂不深哉
存异陆氏佃曰五库五兵之库此言兵器后言祭器案五库有四説前二説皆可通陆谓五兵之库恐不然
是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之
正义郑氏康成曰大合乐所以助阳达物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之 黄氏干行曰前既习舞习乐此又大合之则声容皆备歌舞相成因阳气之盛以风天下不特国子民俊已也 马氏睎孟曰凡声阳也春阳之中也大合乐必待阳中之末中声之所止也盖中声以降非和平君子弗聴矣
通论方氏慤曰于大合吹不率公卿诸侯大夫以不若合乐之备也于释菜亦率之谨其行礼之始也存疑陆氏佃曰季冬所谓大合吹即此所谓大合乐或言吹或言乐相备也
案陆説与方説相反而方为正盖以文论则统言乐必有吹可知单言吹未见其必备乐也以义论则冬之气尚闭藏不若春之气皆和畅也
是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数【累上声读缧读防皆非】
正义郑氏康成曰累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之书其数明出时无他故至秋当录内且以知生息之多少也高氏诱曰累牛父牛腾马父马皆将羣游从牝于
牧之野风合之 孔氏頴达曰在廐牡马须拟乗用者则不放之【案乘者皆用牡马故诗言四牡今刻本皆作牝误也】 方氏慤曰合而游于牧所以顺隂阳之性且欲其孳生之蕃也牧蓄养之地
存疑陆氏佃曰言游牝则牡虽在牧不得游也嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣
案累负而上腾跃而起牛迟重故云累马骠疾故云腾皆牡欲就牝之形陈谓繋累之牛非也言游牝游之者牡也周礼所谓中春通淫也若谓牡不得游驹犊何自生乎但既游之后必检柙之使有节耳驹马新生犊牛新生者牺牲体全而色纯者驹犊统所生息者而言亦可供他用先言牺牲举重也
命国难九门磔攘以毕春气【难乃多反傩同磔竹栢反攘如羊反】
正义郑氏康成曰此难难隂气也隂气至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行歴昴【孔疏天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气月初至中日从胃歴昴】昴有大陵积尸之气【孔疏石氏星经大陵八星在胃北主死丧】气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室驱疫以逐之又磔牲以攘于四郊之神所以毕止其灾也王居明堂礼季春出疫于郊以攘春气 高氏诱曰南西北九门嫌非王气所在故磔犬羊以禳使木气尽达 吴氏澄曰难者聚众戏剧以盛其喜乐之气使人之和气充盈则足以胜天地之乖气此亦先王燮理之一事而微其机使百姓由之而不知也【案难者防熊皮黄金四目执戈驱逐有似于戏耳未尝聚众戏剧若后世鱼龙曼衍之为也】 张氏虙曰圣人顺隂阳之理惟恐邪之足以干正春气生有不正者干之则生之功不遂于是难之以毕春气逐其不正使春气得以成功也
通论方氏慤曰难以除隂慝以狂夫为之狂疾阳有余惟阳有余足以胜隂慝也裂牲谓之磔除祸谓之禳于九门欲隂慝之出也冬旁磔不止九门也毕春气毕其功于前达秋气达其道于外送寒气隂积而成寒一嵗隂慝之盛未有甚于此者也故其难特大嵗将往矣故以送言之所难而欧者邪气也毕之达之送之者正气也惟夏不难阳盛之时隂慝不能作也春曰命国秋曰天子冬曰命有司何也天子之难为国而已非自为之命有司而已此言之序且互相备也 陆氏佃曰言国则九门不在郊之外可知
季春行冬令则寒气时草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂淫雨蚤降兵革并起【淮南子下有三月官乡其树李】
正义郑氏康成曰行冬令则丑气乗之行夏令则未气乘之行秋令则戍气乘之也肃谓枝叶缩栗大恐水讹相惊【孔疏冬气来乘水欲至季春属土水不来】六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑故多疫山陵不收高者暵于热也隂淫霖也雨三日以上曰霖【孔疏左传文】今月令曰众雨 高氏诱曰春行冬寒杀之令故寒气早草木上竦曰肃木不曲直也气不和故国大惶恐行夏炎阳之令火干木故多疾疫雨泽不降故山陵所殖不收行秋金之令金者水之母故多沈隂为淫雨又金为兵故并起 陈氏澔曰行冬令为丑土所应夏令未土所应秋令戍土所应也
钦定礼记义疏卷二十一
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷二十二
月令第六之三
孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中【婺音务又夏小正四月昴则见初昏南门正日在毕淮南子作招摇指已】
正义郑氏康成曰孟夏者日月防于实沈【孔疏实沈申次之号】而斗建巳之辰也 髙氏诱曰毕西方宿晋之分野孔氏颖达曰夏假也四月建巳巳己也律厯志已
盛于已三统厯四月节日在毕十二度昏轸四度中旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中旦危六度中元嘉厯四月节日在毕十一度【案毕十一度当作昴十一度今刻本误耳】昏翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昏轸十度中旦虚九度中
案此谓立夏后三十日也夏大也物盛而长大也毕西方隂宿八星状如掩兔之毕旁一星为耳白虎性猛故以毕制之其广十七度月建巳而日在申巳与申合也翼南方火宿二十二星为朱鸟之翼广十九度女北方土宿婺女吕氏作须女婺须皆女贱者之称四星如箕广十一度唐月令四月节日在昴昏翼中晓牵牛中斗建巳位之初四月中日在毕昏轸中晓须女中斗建巳位之中通书立夏日在胃十三度小满日在毕初度今时宪书立夏日在胃一度小满日在昴三度实沈古法初毕十二度终井十五度今法初昴四度终觜九度
其日丙丁【淮南子上有其位南方】
正义郑氏康成曰丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物皆炳然着见而强大又因以为日名焉易曰齐乎防相见乎离【孔疏引以证丙丁为眀着之义】 孔氏颖逹曰律厯志云丙炳丁成也炳眀于丙大成于丁 陈氏祥道曰丙数七丁数六同于为火为礼 张氏虙曰丙丁属夏以夏盛徳在火也
其帝炎帝其神祝融
正义郑氏康成曰此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏子曰黎为火官 髙氏诱曰炎帝少典之子姓姜氏以火徳王号为神农死祀南方为火徳之帝祝融颛顼氏后老童之子吴回也为髙辛火正死为火官 孔氏颖逹曰春秋説云炎帝作耒耜播百谷曰神农杜预云祝融眀貌 张氏虙曰汉魏相传南方之神炎帝乘离执衡而司夏火性炎上故曰炎融者火之眀盛也案炎帝天火徳之帝祝融天火气之神神农吴回则人帝人官之配食于此者也
其虫羽
正义戴氏徳曰羽虫三百六十鳯为之长 郑氏康成曰象物从风鼓叶飞鸟之属 髙氏诱曰盛阳用事鳞散成羽鸟属也 朱氏申曰夏则前而礼羽虫属焉以其色文也 吴氏澄曰南方井鬼栁星张翼轸七宿有鸟之象故凡物之有羽者属火 卢氏翰曰南方朱鸟七宿火属其类为羽故夏则其虫羽
其音征律中中吕【征音止中吕之中仲通】
正义郑氏康成曰三分宫音去一以生征征数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则征声调乐记云征乱则哀其事勤【孔疏宫数八十一三分之为二十七者去其一余五十四征数次少故微清】孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三兮益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四【孔疏无射律长不及五寸三分之为一十六而有余者三益其一则为六寸半而有余也】周语曰中吕宣中气 汉志云征祉也物盛大而繁祉也中吕微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也 班氏固曰吕拒也阳气将极阴始自中拒难之也 髙氏诱曰征火也位在南方仲吕阴律阳散在外阴实在中所以类阳也 韦氏昭曰四月仲吕坤上六也管长六寸六分阳气宣散于外阴气闭蔵于内所以助阳成功也 陈氏祥道曰中吕建巳之律四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲是时夏气始行故曰仲吕 朱子曰管子云凡聼征如负猪豕觉而骇太史公云征动心而和正礼闻征音使人乐善而好施 又曰仲吕之律长六寸五分八厘三毫四丝六忽
存疑王氏乔桂曰仲吕长八寸一分自姑洗又益九分
其数七其味苦其臭焦【其数七下唐月令有其性礼其事视】
正义郑氏康成曰火生数二成数七但言七亦举成数也【孔疏易地二生火于南天七成火于南但言七以成数为功也又皇氏侃云火生数二得土五而成故七也】苦焦火之臭味也凡苦焦者皆属焉 孔氏颖达曰火所以在南者从炎上之气炎上者从阳也夏味苦臭焦者火之气味火烧物则焦焦则味苦马氏睎孟曰夏以阳极生火火之成形而炎上炎上则作苦矣物以火化则其气为焦故曰其味苦其臭焦
其祀灶祭先肺
正义郑氏康成曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东【孔疏少牢特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上】祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼【孔疏奥门外西室之奥知西室者以神位在西也陉灶邉承噐之物以土为之盛谓黍稷盛之于簋皇以为老妇之祭盛于盆非也言祭黍或无稷也】 髙氏诱曰吴回回禄之神托于灶是月火王故祀之肺金也祭先之用其所胜也 孔氏颖达曰此配灶神而祭者是先炊之人礼器云爨者老妇之祭 张氏虙曰夏与冬为对人之生不在家则在路夏祀灶赖其飬于家冬祀行頼其利于路也 朱氏申曰灶者物之所以化夏则阳极而阴化也故祀之祭先肺夏火之胜金也 黄氏震曰夏火盛克金故祭先肺以金养之
蝼蝈鸣蚯蚓出王瓜生苦菜秀【蝼音娄蝈音国蝼蝈鸣夏小正作鸣蜮蚓淮南子作蠙王瓜生吕氏春秋作王善生夏小正又有鸣札囿有见杏】
正义郑氏康成曰蝼蝈虾蟇也王瓜萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀 髙氏诱曰蚯蚓自土中出王善或瓜防也是月乃生尔雅不荣而实曰秀 孔氏颖达曰周礼有蝈氏先郑云蝈虾蟇后郑云今御食蛙 方氏慤曰蚯蚓至阴之物故感正阳之气而出王瓜南方之果色赤感火之色而生苦菜南方之菜味苦感火之味而成 马氏睎孟曰蝼蝈阴而伏者乘阳而鸣蚯蚓阴而屈者乘阳而伸王瓜阳物之可以胜阴者火炎上作苦故苦菜秀 张氏虙曰王瓜大瓜也种最多有大有小以大者为善苦菜诗谓之荼 卢氏翰曰蚯蚓无心与阜螽交引而后伸一名土龙
存疑髙氏诱曰蝼蝼蛄也蝈虾蟇也阴动于下故蝼蝈应之而鸣 张氏虙曰蛙能鸣蝈鸣尤甚故周礼蝈氏掌其禁 卢氏翰曰蝼一名蟪蛄当夏气之盛则夜鸣声似蚯蚓亦谓之土狗
案夏小正三月则鸣传曰天蝼也四月鸣蜮传曰蜮屈造之属则蝼蝈似是二物但与注疏不合姑存待考
天子居眀堂左个乘朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗【駵音畱粗七奴反淮南子下有南宫御女吹竽笙其兵防】正义郑氏康成曰明堂左个太寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长 髙氏诱曰乘朱路驾赤駵顺火徳也骍马黑尾曰駵 孔氏颖达曰色浅曰赤深曰朱路与衣人功为之故湏深旂亦人功然不湏深若马与玉自然之色不能深也
是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説【先悉荐反】
正义郑氏康成曰不言帅诸侯诸侯时或无在京师者空其文也 髙氏诱曰火王南方故于南七里之郊还从南郊还也封诸侯赏以茅土传曰赏以春夏刑以秋冬此之谓也
通论应氏镛曰乐记舜作五之琴以歌南风夔始制乐以赏诸侯而东郊亦顺景风以行赏则封于盛夏古之制也盖封爵以夏时而出命田邑至秋始割耳要之可以待时而赏者特其功之常其非常者自不容缓司马法所谓赏不逾时者也 陆氏佃曰于天子言无不欣説于相言无有不当亦立言之法存疑郑氏康成曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺阴义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之
乃命乐师习合礼乐【淮南子作脩礼乐飨左右】
正义髙氏诱曰礼所以经国家定社稷利民人乐所以移风易俗荡人邪心存人正性故使习合之存疑郑氏康成曰为将饮酎 孔氏颖达曰不言是月因上文至必当其位皆立夏日处分
辨正张氏虙曰礼乐不可一日废以时习合非有所为也
案礼乐之事无所不该亦斯湏不去于此命之亦以顺阳气耳岂专以饮酎一事哉孔谓命于立夏日无据
命大尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位【当去声举长大淮南子作举孝弟必当其位淮南子作佐天长养】
正义郑氏康成曰赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦则有之爵禄当位使顺之也 王氏肃曰长大形貌壮大者 髙氏诱曰赞白也遂达也材过千人为俊万人为杰有贤良长大之人皆自达举用之故齐桓公命郷有孝于父母聪慧质直仁秀出于众者则以告有不以告谓之蔽贤而罪之此之谓也 孔氏颖达曰桀俊谓多才艺贤良谓有徳行 方氏慤曰大尉古司马司马政官命之取人取人将以为政王制司马辨论官材亦此意也赞之遂之举之不可以虚拘故继以行爵出禄爵必当其徳之位禄必当其功之位也 徐氏师曾曰长大以力言王制云执技论力是也
存疑马氏睎孟曰桀者其才特俊者敏于徳佐上利下宜为臣者贤志于善者良体仁而能元者长笃实而有光辉者大也 胡氏铨曰长大学长而徳大存异孔氏颖达曰中候握河纪舜为大尉是尧时置之三王不置
案唐虞官制具见虞书无大尉名桀俊之桀唐月令作杰长大若如马胡之説则亦桀俊贤良也不如王説
是月也继长增髙毋有坏堕毋起土功毋大众毋伐大树【壊音怪堕隳通许规反】
正义郑氏康成曰毋壊堕为逆时气也毋起土功大众为伤蚕农之事也毋伐大树亦为逆时气也髙氏诱曰继长增髙无有壊堕象阳长养物也毋起土功毋大众毋伐大树皆所以顺阳气也 孔氏颖达曰继长增髙王者施化当继续长养之道而劝民种植长养增益髙大之物也 马氏睎孟曰万物所以长而髙者阳上达故也长之髙之者天地继之增之者人故曰人终天地之功也欲其长则勿壊欲其髙则勿堕起土功大众伐大树皆所以壊堕之也 张氏虙曰当夏之时物无不长无不髙也勿使有壊是继之勿使有堕是增之也土功一起筑城凿池能无壊堕乎大众一车徒征行能无壊堕乎若伐大树则壊堕又甚矣皆所当戒也 徐氏师曾曰起土功大众则妨农桑之事伐大树则伤条逹之气故皆禁之
存疑郑氏康成曰继长增髙谓草木盛蕃庑
案长髙所该甚广郑谓草木未该
是月也天子始絺
正义郑氏康成曰初服暑服 髙氏诱曰絺细葛也通论方氏慤曰絺凉以御暑裘温以御寒孟夏暑之始也故言始絺孟冬寒之始也故言始裘 张氏虙曰夏葛冬裘天下之常惟天子尤以顺时为道也
命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都【行为劳并去声】
正义郑氏康成曰重敕之急趋于农也县鄙郷遂之属主民者也【孔疏遂人职五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县此举遂以包乡故郑兼云乡也】今月令休为伏王居明堂礼曰毋宿于国 髙氏诱曰野虞位卑故命之出行田原曰为天子者见天子留意于农野虞之行如天子亲劳然也司徒位尊命之循行县鄙都者人情所乐居命农勉作以趋时在田而不在都也 方氏慤曰野虞外官故曰出司徒内官故曰循农亦民也而民不止农欲农营其事之劳也故劳之欲民趋其事之乐也故劝之皆欲无失其时而已都者君子之所居鄙者野人之所居力耕养人野人之事禁之毋休于都则于农不能无所强矣故曰勉【案勤者劳之惰者劝之曰农曰民互文尔】 马氏睎孟曰彼欲为而我道之者劝也非其志而我强之者勉也 黄氏震曰夏则农居田间之庐舍冬则归都邑之居 彭氏廉夫曰命野虞又命司徒尊卑劝饬殷勤之至也
是月也驱兽无害五谷毋大田猎
正义郑氏康成曰为伤蕃庑之气也 髙氏诱曰毋大田猎为夭物也 方氏慤曰四时之田夏曰苖以其为苖除害而已故曰毋大田猎若秋狝冬狩则为大矣 张氏虙曰五谷正长兽或害之不得不驱重其所当重然不敢多杀以伤长气也
农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
正义郑氏康成曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜 髙氏诱曰麦始熟故言尝彘水畜夏所宜食也先荐寝庙孝之至也 胡氏铨曰君子一食不敢防其亲
通论方氏慤曰以彘尝麦以水胜火也仲夏以雏尝麦者以木生火也仲秋以犬尝麻以金胜木也季秋以犬尝稻以金胜金也夫胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉
是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系【断丁乱反麦秋至句当在农乃登麦上吕氏春秋作靡草死断薄刑无决小罪二句淮南子无断薄刑三句】
正义郑氏康成曰聚畜百药为蕃庑之时毒气盛也靡草旧説荠葶苈之属【孔疏葶苈之属枝叶靡细故云靡草因无正文故引旧説眀之】出轻系崇寛也 蔡氏邕曰百谷各以其初生为春成熟为秋 髙氏诱曰阳气极故药草成微阴已伏于下故断薄刑决小罪以应之也轻系不及于刑者故出之 方氏慤曰周官医师掌聚毒药药之采不必皆在孟夏而蕃庑之时可采者为多凡物感阳而生者彊而立感阴而生者柔而靡靡草至阴所生故不胜至阳而死也凡物生于春长于夏成于秋而麦独成于夏故言麦秋以于麦为秋也刑主国言罪主人言方正阳之月于阴事未宜大有所施故止及薄刑小罪也 陆氏佃曰断薄刑决小罪出轻系是亦仁义所以继长増髙也且言靡草死麦秋至而后用此亦因时顺气矣 徐氏师曾曰此恤刑之事是时天气始炎恐罪人之系于圜土者或以郁蒸而生疾故刑之薄者即断决之不乆系也罪之小者即决遣之不收系也系之轻者即纵出之不复系也今时热审减刑即其制
存疑郑氏康成曰祭统曰草乂则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有壊堕自相违似非 胡氏铨曰有大奸恶义在必戮过今日便不可而曰必俟立秋可乎若大奸恶犹可以缓死则盛夏勿论可也
案薄刑小罪如鞭作官刑扑作教刑之类本不罹于五刑而姑系之以待讯者即断决而出之虽稍示惩终以时当寛大也
蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【长上声】
正义郑氏康成曰收茧税收以近郊什一之税【孔疏载师云近郊十一公桑在国北近郊故知收以近郊之税也】贵贱长幼如一国服同【孔疏泉府云凡赊者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限】 髙氏诱曰均平也桑多税多桑少税少 皇氏侃曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以惟税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也 孔氏颖达曰以桑为均收税之时以受桑多寡为赋之均皆什一也贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长防谓妇老少 马氏睎孟曰以桑为均上所征者地守而人功之至不至不为増损亦劝其勤而督其惰之术也 张氏虙曰周礼内宰职后妃率内外命妇始蚕于北郊以为祭服则蚕于蚕室者内外命妇也后妃因内外蚕事之毕以其茧献于天子当季春蚕事之兴天子荐鞠衣以求福今蚕事既毕后献于天子以告成功礼也 徐氏师曽曰季春言蚕事既登要其终而言此则正终之以给郊庙之服无敢私用敬之至也
存疑郑氏康成曰后妃献茧内命妇献茧于后妃也【孔疏知非后妃献茧于王者祭义云世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧知后亦不献也】收茧税者收于外命妇【孔疏知専收于外命妇者以内命妇既已献茧也】外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税 孔氏颖达曰既是官家之桑茧应全入于己所以有税者以其夫祭服官家所给故输茧以供造之
存异张氏虙曰贵贱长防如一什一则皆什一什二则皆什二也
辨正胡氏铨曰经言后妃献则献于王矣郑据祭义谓夫人不献则后不献案天子尊于后妃若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云世妇献茧于君则夫人不献可也此不云世妇献茧于天子则后自献无疑矣郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃帅外内命妇蚕则茧税亦内外均何必外命妇
案本文眀言后妃献茧则献之者后妃矣胡氏説是也国语云命妇成祭服则皇氏谓其妻供造得之而孔谓官家所给非也内命妇若九嫔世妇则其茧悉输于后若内宗之女及兄弟之妻则各供其夫之祭服但收茧税耳耕者之税什一则桑者之税必无什二张説尤非
是月也天子饮酎用礼乐【酎直又反】
正义郑氏康成曰酎之言醇也谓重醸之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文【孔疏明孟冬亦当用礼乐】 髙氏诱曰酎春醖也诗为此春酒以介眉寿
通论孔氏颖达曰此在朝若汉尝酎及春秋见于尝酎则皆于庙与此别 马氏睎孟曰左传见于尝酎与执膰焉则在庙之酎汉酎祭献金亦在庙也豳诗为此春酒跻彼公堂则在朝之酎此亦宜在朝也方氏慤曰冬大饮亦用礼乐而于此特言之以用之于是为盛故也
存疑胡氏铨曰食货志酎饮酒亦于庙不言献酎祭庙而云饮者盖夏月时祭用酎常祭也祭毕则饮故不云献
案南北郊及四时庙祭月令皆不见则此谓饮可也谓因祭而饮亦非也
孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实【数音朔蝗音皇又淮南子下有四月官田其树桃】
正义郑氏康成曰行秋令则申气乗之行冬令则亥气乗之行春令则寅气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤故不滋鄙界上邑小城曰保皆金气为害也蝗虫为灾者寅有启蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也不实气更生之不得成也 髙氏诱曰孟夏盛阳而行金气故苦雨杀谷而不滋四境之民畏防贼之来而入城郭以自保守也行冬寒固闭之令故草木蚤枯而水来败郭奸时逆行之征也行春时启蛰之令故蝗虫败谷木气多风故暴疾之风应气而至使当秀之草不成 方氏慤曰雨谓之苦以极备而为人所苦也与诗所谓甘雨异矣夫雨所以滋谷而苦则反伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内为安象秋气之敛蔵故也感肃杀之气故蚤枯大水冬之盛徳所在也春木盛故蝗残其末不实亦荣于末也 陈氏澔曰行秋令为申金所泄冬令为亥水所伤春令为寅木所滛也
仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【亢音刚一音抗夏小正五月参则见时有养日初昏大火中日在东井淮南子作招摇指午】
正义郑氏康成曰仲夏者日月防于鹑首【孔疏鹑首未次之号】而斗建午之辰也 髙氏诱曰东井南方宿秦之分野 孔氏颖达曰五月五日午萼也蕚布于午三统厯五月五日日在井十六度昏氐二度中旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中旦奎十一度中元嘉厯五月五日日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中【案日躔当以节气为定五月五日其节气浅深不可知安能定日躔】
案此谓芒种后三十日也东井一名天井南方木宿八星状如井字故谓之井广三十四度月建午而日在未午与未合也亢东方金宿四星状如弯弓广九度危北方阴宿三星中曲而东广十六度唐月令作五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中通书芒种日在毕十四度夏至日在井一度今时宪书芒种日在毕九度夏至日在觜九度鹑首古法初井十六度终栁八度今法初觜十度终井二十七度
其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾【蕤人谁反】
正义郑氏康成曰蕤宾者应钟之所生三分益一长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢 汉志蕤继也宾导也阳始导阴使继养阳也 髙氏诱曰阴气萎蕤在下如主人阳气尊重在上如宾客也 何氏曰是月干阳反于下为复坤隂生于阳中为姤隂生为主阳谢为宾宾主之象礼既献酢又酬之阴阳代谢之义也 韦氏昭曰五月蕤宾干九四也管长六寸二分 朱子曰蕤宾律长六寸二分八厘陈氏详道曰蕤宾午律阳至午则始衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉
通论陈氏祥道曰由殷以前音不过五至武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是増变宫变征为七音应钟变宫隂之终蕤宾变征隂之始应钟变隂而将之阳蕤宾变阳而方至阴也
存疑王氏乔桂曰蕤宾得九寸当午之中阳之极也案常反覆蕤宾之义而惕然惧也是时阳徳方盛隂气始萌似阳为主而隂为客然一隂既生则隂在内而为主阳在外而为客矣而阳方喜隂之至见其柔顺导而进之而不知由此以前由夬而干孚号有厉其夬一隂也如此其难由此而后由遯而否姤之女壮履霜坚氷如此乎其危也吾心理欲之防国家治乱之界皆始于至微伏于不觉而终于莫救可不惧哉
其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
小暑至螳蜋生防始鸣反舌无声【螳音堂蜋音郎防工役反夏小正有浮防有殷乃瓜防小正作鴂】
正义郑氏康成曰皆记时候也螳蜋螵蛸母也防博劳反舌百舌鸟 髙氏诱曰螳蜋一名天马一名龁厖兖州谓之拒斧是月隂作于下阳于上故伯劳鸣传曰伯赵氏司至者也反舌能辨反其舌变易其声效百鸟之鸣谓之百舌应隂故无声 孔氏颖逹曰螳蜋一名不□方言云潭鲁南谓之蟷蠰齐杞东谓之马谷三河曰螳蜋燕赵曰食厖其子总曰螵蛸尔雅作蜱蛸伯劳鸣将寒之候豳地晚寒故诗曰七月鸣防时候异也反舌春始鸣至此稍止蔡云反舌鸣蛙非也蛙正聒耳何云无声乎 方氏慤曰暑极于季夏则此时尚为小矣螳蜋与防皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣百舌之鸣感阳中而故感微隂而无声 马氏睎孟曰是月隂慝始作螳蜋生慝见乎形防始鸣慝闻乎声反舌以阳敷而作以隂收而息 陆氏佃曰伯劳贼害之鸟应隂气之动阳气为仁义隂气为残贼也反舌非不鸣特鸣而无声耳 张氏虙曰火流则暑退暑极于火中此时方至也
通论陈氏澔曰凡物皆感隂阳而成故得时则鸣失时则废
天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
正义郑氏康成曰眀堂大庙南堂当大室也 张氏虙曰当午上五月位也
案天子向眀而治故正其名曰眀堂即朝诸侯布政令之堂也曰眀堂而又曰大庙者兼祀五帝则祀火徳之帝于此也居亦于大庙之大室而不言室室必堂上之后举堂而室可知也即此大室开其南闭其东西北之户而又为眀堂大庙之大室矣
养壮佼【佼古卯反】
正义郑氏康成曰助长气也 髙氏诱曰壮佼多力之士养之慎阳施也 孔氏颖达曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养之以助长气也
通论方氏慤曰万物生于春而长于夏故形色如此先王养之使成亦辅相裁成之道也 陆氏佃曰大化有四春生夏壮秋老冬死也
案朱子移此句入上章与举长大相属或谓壮佼者何须又养且壮佼者多矣可徧养乎不知春养防少夏养壮佼秋养耆老冬饬死事各以时气分属之其实孤老待养壮佼原不待养也试思养老四时皆行何必定仲秋一举则养壮佼虽列其目何必定为之设饮设食乎若此者俱不必以辞害意
是月也命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗鼗同鞞音禆竽音于竾音池柷昌六反音祝敔鱼吕反音语竾簧吕氏春秋作壎箎】
正义郑氏康成曰为将大雩帝习乐也脩均执调饬皆治其器习其事 髙氏诱曰鼗鞞鼓以节乐故脩之琴瑟管箫以宣音故均之干戚戈羽以持麾故言执竽笙壎箎音上和故言调钟磬柷敔以正乐以和成故饬整之也 孔氏颖达曰鼗或为鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞小鼓在大鼓旁应鞞之属也刘熙释名云鞉导也以导乐作鞞禆也以禆助鼓节鼓廓也张皮冒之其中空廓广雅云琴长三尺六寸六分施张之大琴谓之离孙炎云声畱离也郭璞云瑟长八尺一寸二十七大瑟谓之洒声变布如洒出也管长尺围寸并漆之有底贾谓如箎六孔大管谓之簥箫编二十管长尺四寸大箫谓之言干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大笙谓之巢十九簧释名云竽污也其中污空笙生也象物出地所生箎长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘广雅云八孔先郑云七空释名云箎啼也如婴儿啼大箎谓之沂簧横也横施管端气鼓之而为声钟空也内空受气多大者曰镛磬声坚罄罄然大者曰毊所以鼓柷谓之止柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以鼓敔谓之籈敔如伏虎背有二十七鉏铻刻以木长尺栎之脩理其旧均平其声执掺持营为调调和音曲饬整顿器物也 许氏慎曰女娲作簧随作笙 陈氏祥道曰诗言左执簧非笙中之簧也 方氏慤曰鼗鞞鼓与钟磬柷敔其声质而一故脩以治之饬以正之而已琴瑟箫管竽笙箎簧其声文而杂故必均之使平调之使和也干戚戈羽无声但执之以待用故言之别如此 马氏睎孟曰箫植簧于枷竽笙植簧于发
存疑孔氏颖达曰竽笙之总名也
案本文言竽笙箎簧与上下文一例皆以四物为句且于举笙之下又举竾然后别举簧则簧当别为一物许陈诸説得之孔疏以竽总笙未确 又案十九物于八音金石丝竹匏革木七音俱备独缺土音竾簧吕览作壎箎则土音不缺似可従
通论陈氏祥道曰鼓以节之鼗以兆之大鼓谓之鞞尔雅谓之麻以其音槩而长也小鞞谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也作堂下之乐必先鼗鼓周礼司马职王执路鼓尤大旅师执鼙鼓尤小可知仪礼应鼙在阼阶西建鼓之东应朔在西阶西建鼓之北应朔皆小鼓奏乐先击西朔而东鼙应之是应朔倡始应鼙和终而应朔以其引鼓又谓之朄仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也世本庖羲作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其常用者十九余四【案疑作六】谓之番番者赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之荀卿曰鳯凰于飞其音若箫箫长尺四寸者二十四管无底而善应故谓之防尺二寸者有底而交鸣故谓之筊尔雅大管曰簥以其声大而髙也小曰篎以其声小而深也中曰篞以不髙不卑不大不小若土之与水相入也有虞氏下管至周而大备若孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼各従其声类也周礼笙师教吹笙竽尔雅大笙曰巢小曰和先儒谓笙大十九簧小十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸后世和皆十七簧外设二管不定置谓之义管更调则更用由是定制二管于匏中为十九簧韩非子曰竽者五声之长竽倡则诸乐皆和白虎通曰箫者中吕之气易説曰箫者夏至之音九寸之管主黄钟十寸之管应十月广雅曰箎八孔郑司农曰七孔不可考也十二辰之大钟特县谓之镛非是则编尔雅中曰剽小曰刬周礼编钟编磬皆十二为堵二堵为肆堂上一钟一磬则不编鼓柷谓之止欲戒止于早也鼓敔谓之籈欲脩洁于后也
命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【为去声雩音余辟音必】正义郑氏康成曰阳气盛而常旱【孔疏四月纯阳用事故制月为雩月縦不旱亦雩】山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也【孔疏周礼女巫凡邦之大灾歌哭而请旱是大烖歌哭是吁嗟之类注春秋者谓雩逺也逺为百谷求雨】自鼗鞞至柷敔皆用为盛乐凡他雩用歌舞而已【孔疏女巫旱暵则舞雩】百辟卿士古者上公若后稷句龙之类【孔疏不云句芒蓐收举有益于民功之显者言之】春秋传曰龙见而雩雩之正当是四月周于秋三月中而旱亦脩雩礼以求【孔疏春秋书秋雩者二十一】而因着正雩此月失之矣【孔疏夏五月周秋七月也】天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩髙氏诱曰名山大川泉源所出非一故言百为民祈雨重之故用盛乐六代之乐皆用也百辟畿内之百县大夫 孔氏颖达曰将欲雩祭先祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也既雩之后又命诸侯雩祀古之百辟及卿士等生存能立功有益于人者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祭封内大夫祷所食邑山川凡雩必先祷故此经祈祀山川百源始大雩帝也祷者不雩僖公二年冬十月三年春正月夏四月直为祷祭而不雩故谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也 马氏睎孟曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民者也所以为民祈谷者靡神不举矣 徐氏师曾曰此天子雩祀之礼侯国亦有舞雩但杀于天子耳
通论陈氏祥道曰礼有先大而后小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也有先小而后大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也此祈祀山川百源然后大雩致敬文之意既雩帝然后雩祀百辟卿士异尊卑之意也龙见而雩常也周礼旱暵则舞雩不言时所以待变也歌哭而请非盛乐也月令于仲夏以盛乐盖秦制与古异矣 方氏慤曰此言大雩帝后言大飨帝雩以祈飨以报也祈必于仲夏以隂生于午为物成之始也报必于季秋以阳穷于戌为嵗功之成也雩不必皆于帝雩于帝然后为大雩飨不必皆于帝飨于帝然后为大飨 杨氏曰郊非不用乐以礼为主雩非不用礼以乐为主盖声音之号所以诏告于天地之间欲以阴阳之和达神眀也存异郑氏康成曰雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也 孔氏颖达曰以雩是祭天当従阳位以五天总祭不可偏在四方故知在南郊以春夏秋冬共成嵗功故知雩五精之帝以自外至者无主不止故知以人帝配之大皞五帝配灵威仰五帝案五帝当従苍赤黄白黑五帝为正郑注灵威仰等名目従礼纬殊不经 又案汉雩坛在龟山沂水之上盖即曾晳所谓风乎舞雩者马氏通考以为汉人举事多即前代旧祀之地是汉乃因鲁雩坛旧址为之与所谓南郊之旁异矣然郑所以谓在南郊之旁者以南郊祭上帝此祭五帝五帝不可居上帝之坛故别为坛其旁然本文止言帝未尝言五帝安见雩者必灵威仰五帝而配者必伏羲五帝乎诗云汉篇忧旱也言自郊徂宫上帝不临后稷不克又言昊天上帝则不我遗父母先祖胡宁忍予则其坛即南郊其祭即上帝其配即已之先祖眀矣唐贞观礼雩祀五天帝五人帝五官于南郊恐不若显庆礼雩祀昊天上帝于圜丘之正也
农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【雏仕于反陈氏澔移是月也字置农乃登黍上】
正义郑氏康成曰登进也云尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也【髙氏诱曰雏春鹨也不言尝雏而言尝黍重谷也】含桃樱桃也 蔡氏邕曰此时黍新熟今蝉鸣黍是也 许氏慎曰黍以暑得名小暑至农遂登黍髙氏诱曰雏新鸡也 孔氏颖达曰樱桃先成异于余物故特记之其实诸果于时亦荐 方氏慤曰雏盖鸡也必谓之雏者鸡以雏为美也若羊则以大为美配菽食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也
存异孔氏颖达曰孟秋农乃登谷谷黍稷也仲夏新黍未熟犹用旧黍
案本文眀言农乃登黍则新黍矣以为旧黍者悮
令民毋艾蓝以染【艾刈通】
正义郑氏康成曰为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月啓灌蓝蓼【熊氏曰灌丛生也开别此丛生之蓝蓼使稀散】 髙氏诱曰毋艾以染青未成也 孔氏颖达曰蓝体丛生早别之则多伤此月长大始可分移布散也
存异陈氏澔曰蓝之色青青者赤之母刈之亦伤时气也
案陈氏説失之迂凿
毋烧灰毋暴布【暴歩卜反灰吕氏春秋作炭淮南子同今従之】
正义髙氏诱曰毋烧炭草木未成也不欲夭物是月炎气盛猛布暴则脆伤之 徐氏师曽曰毋烧炭不伐薪也
存疑陆氏佃曰帛阴也布阳也湅阴也暴阳也养阳贵适其中虽不烧灰亦不暴布 张氏虙曰此二事亦为染而发考工记防氏湅帛以栏为灰言以栏木之灰渐释其帛又曰昼暴诸日则布亦必暴矣而曰毋者烧灰暴布则耗伤阳气不欲张而用之也存异郑氏康成曰毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以阴功干太阳之事案吕氏春秋作毋烧炭与后乃伐薪为炭相对文义甚眀暴布陆张説可参郑説似未确
门闾毋闭关市毋索
正义郑氏康成曰顺阳敷縦不难物也 髙氏诱曰门城门闾里门也毋闭民顺阳气布散于外也关要塞市人所聚毋索不征税也 孔氏颖达曰商旅或隠蔵其物以避征税者是月従长之时故不搜索马氏睎孟曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隠也朱氏申曰毋闭欲居者之得其凉毋索欲行者之
得其利 陈氏澔曰毋闭一顺阳气之宣通一使暑气之宣散毋索当时气盛大之际人君亦当体之而行寛大之政也
挺重囚益其食
正义郑氏康成曰挺犹寛也 髙氏诱曰挺缓也孔氏颖逹曰益其食皇谓増益囚之饭食义当然熊谓益羣臣禄食非也 方氏慤曰挺其囚犹在所系故益其食焉 马氏睎孟曰不以其罪废不忍人之政也 张氏虙曰恐以瘐死伤助长气也 陈氏澔曰挺者防出之义重囚禁系严密故特加寛假轻囚不如是也
游牝别羣则絷腾驹班马政
正义郑氏康成曰别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相踶齧也马政谓养马之政教廋人职曰掌十有二闲之政令以阜马佚特敎駣攻驹此之谓也【孔疏校人职云天子十二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马二百一十六匹马二嵗曰驹三嵗曰駣阜盛壮也佚用之不使甚劳敎始乗习之攻驹制其踶齧者】 髙氏诱曰是月牝马懐妊己定故别其羣 方氏慤曰言驹不言犊以牛性顺无事乎絷之也马政若周官趣马简其节巫马治其疾校人辨其属廋人掌其闲以及圉师之所敎圉人之所养皆是 朱氏申曰班分布也
通论方氏慤曰马火畜马政于夏班之宜矣周官马政皆列于夏官亦此意也于季秋又言之者夏主养秋主御养于夏然后成于秋而可御也
案夏小正颁马传曰分夫妇之驹纳之则法也盖牛马皆感春生之气而交故合累牛腾马同月而牛生差早马必十二月乃生至此则马所妊之驹生矣故于驹之腾者絷之使调习也不言牿童牛牛之生多不待此月者且马为戎备重之故特言之
是月也日长至阴阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成【齐斋同处上声和去声刑吕氏春秋淮南子皆作径】正义郑氏康成曰争者阳方盛阴欲起也分犹半也掩隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静进犹御见也节耆欲定心气微阴扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也阴称安 髙氏诱曰至极也昼六十五刻夜三十五刻昼之长极矣隂气始起于下盛阳强盖其上故争揜深也止节之薄犹损也静事毋径言当精详而后行也 孔氏颖达曰死生分蔡云感阳气长者生感阴气成者死也君子谓人君已下至在位士也齐戒所以敬导萌阴也处不显露又不躁动恐干阴以安之也歌乐华丽之事为助阴静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕亦为微隂始动不可动于隂事也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人凡此皆清静止息之事所以正定身中安隂之所成就也 方氏慤曰阴阳争者此隂方来与阳遇仲冬阳方来与隂遇也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理于是分也君子以阴阳方争故洁诚居内退听以待其定暑为躁寒静故于暑时特以毋躁戒之止声色欲其视聴之专也进进御也方解缓之时虑摇其精故戒之主物言曰滋主人言曰和厚滋味而致和或昏愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主于心故节嗜欲乃以定心气也静事毋刑不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故亦戒之阳造始而为早阴代终而为晏始以生之终以成之故曰成 应氏镛曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而阴徳本静尤不可有所扰也
案言毋刑者阳为德阴为刑也吕览淮南子皆作毋径言无任意妄为其义为确
通论徐氏师曾曰圣人扶阳抑隂则安静以养微阳可也今养微隂何欤曰天地不能纯阳无阴人身亦然隂阳所以当交养也
存疑孔氏颖逹曰冬至圜丘夏至方泽皆有乐故知止声非也 吴氏澄曰晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至完成而无所亏伤
辨正朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以正乐言则拘矣月令之説固多有未安而注以此为非则失其指
案君子无故不去琴瑟岂有审一定和之乐亦不一御五服五章之色亦不一覩者哉此声色乃指可以滛心荡志者耳
鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【堇音谨又蝉始鸣夏小正作良蜩鸣又有唐蜩鸣】
正义郑氏康成曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也 髙氏诱曰蝉以翼鸣木堇朝荣暮落是月荣华可用作蒸杂记谓之朝生一名蕣诗顔如舜华 孔氏颖逹曰尔雅椵木槿榇木槿郭云二名可食或呼为日及 方氏慤曰鹿好羣而相比阳类故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷隂类故冬至感阳生而角解言木堇别于堇草也以感微隂而荣故朝荣暮陨 张氏虙曰鹿山兽麋泽兽山髙而泽卑鹿受髙燥之气必资于阴麋受卑湿之气必资于阳故其角生新而解旧也 朱氏申曰蝉隂类感隂生而始鸣半夏阳气上而隂已生木堇隂气兆而阳不固也徐氏师曽曰鹿以阳为体以隂为末角末也故应阴而陨 卢氏翰曰蝉两翼喙长在腹下或以为无口以胁鸣有数种蜩螗皆大蠽螀皆小
案鹿阳兽牡曰麚牝曰麀子曰麛有力曰□角初生而赤曰茸不数日即成角骨之易长莫过于此夏至角脱盛阳之感微隂也蝉最大曰蝒青小曰蠽有文曰蜻五采曰螗楚名蜩宋名蝘陈郑名蜋蜩齐鲁名螇螰关东名蜒蚞先伏土中脱秽而出谓之蝉蜕见日则鸣日阴则止夏小正云良蜩鸣匽之兴五日翕望乃伏盖匽即蝘其兴也以五日翕合也十五日曰望合望之日乃死曰兴者不见其生曰伏者亦不见其死也其始鸣微隂喜附盛阳也半夏实圆色白其性燥烈感阳盛放生木堇朝荣暮萎与蜉蝣之朝生暮死同月皆微阴之喜附盛阳故不可乆也
是月也毋用火南方
正义郑氏康成曰阳气盛又用火于其方害微阴也髙氏诱曰为太扬火气也 方氏慤曰夏火旺之
时南方火旺之地旺而又旺则其气太盛而害微隂之生矣 朱氏申曰隆者不可复益也
可以居髙眀可以逺眺望可以升山陵可以处台榭正义郑氏康成曰顺阳在上也髙明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭 髙氏诱曰积土四方而髙曰台加木曰榭皆所以顺阳而宣眀之 孔氏颖逹曰李廵云有大殿无室曰榭郭云若今之堂堭 方氏慤曰居髙眀乃可逺眺望山陵自然髙明之所台榭人为髙明之所台榭亦必升而言处不若山陵之不可久居也顺阳在上故居处如此 张氏虙曰言可以者惟仲夏为宜也眺望可逺或困目力山陵可升或有岚障台榭可处或避髙寒则亦有时不宜矣
仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫【螣音特又果实吕氏春秋作果蓏淮南子下有五月官相其树榆】正义郑氏康成曰行冬令则子气乗之行春令则卯气乗之行秋令则酉气乗之也阳为两阴起胁之则凝为雹盗贼攻刦亦雹之类也五谷晚熟生日长也螣蝗之属言百者明其类众八月宿直昴毕为天狱主杀果实早成生日短也民殃于疫大陵之气来为害也 髙氏诱曰冬寒冰冻故雹冬阴闭蔵故不通春生育故五谷晚熟百螣动股之属兖人谓蝗为螣虫害稼故国饥有核曰果无核曰蓏行秋成熟之令故草木零落而果蓏早成非其时气故疫 朱氏申曰草木零落秋气肃物也果实早成秋气成物也彭氏防夫曰道路不通盗贼阻也暴兵即盗贼皆阴气攻阳之故夏行春令则五谷之熟伤于太迟夏行秋令则果实之成伤于太早疫金火之相干也 陈氏澔曰行冬令为子水所伤行春令为卯木所滛行秋令为酉金所讐也 徐氏师曽曰百螣言多也春气盛于末故虫食叶
案雹阴胁阳故雹中虚冻阴夺阳故冻上实不通冬闭塞也暴兵水战火阴战阳也朱子云食叶曰螣今俗名蟥雨下日中附苖成质丝网叶上食叶尽而遇西风则化为蝱盖卯中房星主蚕气乱故为螣也酉有大陵积尸之气故疫
钦定礼记义疏卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷二十三
月令第六之四
季夏之月日在柳昏火中旦奎中【夏小正六月初昏斗柄正在上日在柳淮南子作招摇指未火吕氏春秋淮南子作心】
正义郑氏康成曰季夏者日月防于鹑火【孔疏鹑火午次之号】而斗建未之辰也 髙氏诱曰柳南方宿周之分野孔氏頴达曰六月建未未昧也昧暧于未三统厯
六月节日在柳九度昏尾七度中旦娄八度中六月中日在张三度昏箕三度中旦胃十四度中元嘉厯六月节日在井三十二度昏房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昏尾八度中旦奎十二度中
案此谓小暑后三十日也栁南方土宿八星广十四度月建未而日在午未与午合也火大火心星也东方隂宿在天为大辰三星中星髙起为帝座左一星为太子右一星为庶子皆稍卑明堂之位也奎见仲春唐月令六月节日在东井昏氐中暁东壁中斗建未位之初六月中日在栁昏尾中暁奎中斗建未位之中通书小暑日在井十六度大暑日在鬼一度今时宪书小暑日在井十二度大暑日在井二十七度古法鹑火初栁九度终张十六度今法初井二十八度终星六度
其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林钟【淮南子作百钟】
正义郑氏康成曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百事俾莫不任肃纯恪【孔疏肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职】 汉志林君也隂气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也 班氏固曰林众钟种也万物成熟种类多也 髙氏诱曰林大钟聚也万物大聚 又曰林盛也阳始衰而犹盛隂继起长养万物众聚而成之 韦氏昭曰六月林钟坤初六也管长六寸于正声为徴 陈氏祥道曰林钟建未之律万物之茂止于此矣故曰林钟 朱子曰林钟正律六寸变律五寸八分二厘四毫一丝一忽三初
存疑王氏乔桂曰五月当午之中于卦为姤阳之极也阳归渐损故六月林钟八寸四分阳尚也故止降六分
其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【蟋音悉蟀音率萤释文作荧户扃反又吕氏春秋作凉风始至蟋蟀居宇腐草为蚈夏小正五月鸠化为鹰六月鹰始鸷】正义郑氏康成曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚【案本亦作鸷】萤飞虫萤火也 髙氏诱曰夏至后四十六日立秋故曰凉风始至蟋蟀蜻尔雅谓之蛬隂气应故居宇鸣以促织秋节将至故鹰顺杀气自习肄为将搏击也蚈马蚿也幽州谓之秦渠亦曰萤火 李氏廵曰萤火夜飞腹下有光如火故又名即照 孔氏頴达曰蟋蟀蛬也生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居其壁郭以为促织蔡以为斯螽皆非于时二阴既起鹰感隂气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤不称化者萤不复为腐草也 马氏睎孟曰温风至天地之仁气极矣薰然其和也蟋蟀居壁隂始矣而犹未动乎外也鹰乃学习则隂浸长而始鸷矣其学习也亦其性所有也腐草为萤木气之余乗火而化也 方氏慤曰效彼为之之谓学因性所有之谓习 应氏镛曰杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之防也凉风未至而鸣隂之物已居于壁迎凉风之微也
通论方氏慤曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风坐八方以应八节月令所言特记时而已故略也东风即条风温风即景风盲风即阊阖风然景风至以夏至而此言于季夏阳饶之意也
天子居明堂右个乗朱辂驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
正义郑氏康成曰明堂右个南堂西偏也 张氏虙曰当未上六月位也
命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋【唐月令属季秋】
正义郑氏康成曰四者甲类秋乃坚成【孔疏明不独季夏取 案蛟本鳞虫言甲者从其多者言之也】周礼曰秋献龟鱼【孔疏防人职文】又曰凡取龟用秋时【孔疏龟人职文】此夏之秋也作月令者以为此秋据周之时似误【孔疏作记之人谓此礼是周之八月当夏之六月故误书于此言记之者非也】蛟言伐以其有兵卫也龟言登尊之也鼋鼍言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓今月令渔师为榜人髙氏诱曰渔师掌鱼官鼍皮可冒鼓诗鼍鼓韸韸
鼋可为羮传曰郑灵公不与公子家鼋羮皆不人易得故言取蛟有鳞甲能害人难得故言伐龟神可决吉凶入宗庙尊之故言登也 方氏慤曰命渔师于季夏欲以盛暑之气暖其皮甲可耐久也 陆氏佃曰君子退隂而进阳言于此抑杀气焉
存疑孔氏頴达曰不言是月烦细之事且非止一月所为也
命泽人纳材苇【苇于鬼反】
正义郑氏康成曰蒲苇之属此时柔韧可取作噐物也 髙氏诱曰泽人掌泽之官 方氏慤曰苇荻之小者可纬以为薄必择其材者故以材言之
是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供为于蒍反】
正义郑氏康成曰四监主山林川泽之官【孔疏周礼有山虞泽虞林衡川衡秩刍出于山林】百县乡遂之属地有山林川泽者也【孔疏知非诸侯者取刍养牲不可太逺也】秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田【孔疏令田监大合秩刍】牲以供祀神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也【孔疏民皆蒙福是不虚役民力】 方氏慤曰神降而为灵言神尊之言灵亲之天帝山川四方外事故言神宗庙社稷内事故言灵 马氏睎孟曰四监四郊各以监受其入也百县甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍谓之牲将杀而告谓之牺祭祀非独共也谓民力之普存也民神之主也先成民而后致力于神岂私福哉凡以为民也
存异髙氏诱曰周制天子畿内方千里分为百县有四郡郡各一大夫监之故春秋传曰上大夫受县下大夫受郡至秦始皇兼天下初置三十六郡乃以郡统县此四监监四郡之大夫也 徐氏师曾曰此亦秦制周人郊庙大祭祀不言祈
案周礼惟甸师以薪蒸役事委人供薪刍则秩刍非虞衡所供郑云今月令为田盖甸即田也以为民祈福言王者之心无不为民耳非必有祈祷之文也徐説未确髙説则又近于诬矣
是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷音二又他得反等给吕氏春秋作等级】
正义郑氏康成曰妇官染人也【孔疏周礼妇官有典妇功典丝枲染人等此据染采故知染人】采五色【孔疏未用为采已用为色散文则通】质正也良善也所用染者当得眞采正善也旗章旌旗及章识也【孔疏周礼司常九旗是也章识周礼司常官府象其事州里象其名家象其号是也】 孔氏頴达曰白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜也此是秦法若周则于夏豫浸治染纁之石至秋乃总染五色上云黼黻文章下云黑黄苍赤互相备也旗章诗织文鸟章是也 方氏慤曰有所守谓之法有所因谓之故差两相杂贷两相代五色不及白以所受者为本也等给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼所以别衣服贵贱等给之度也王建大常诸侯建旂所以别旌旗等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色 陆氏佃曰此时缫之既毕于是命之染采祭义所云遂朱绿黄之是也凡质美则无所用僞用僞则质不良矣 张氏虙曰黼黻文章见于冕服其事为重法古人所创故古人所用一或差贷则为不衷之服矣黑黄苍赤泛言五采又非冕服比质取其实良取其善一有诈伪则邪慝之物也且不特用之于服也以为旗章而贵贱等给皆从此定可不谨哉 徐氏师曽曰祭服旗章之等皆以此别之所以防僭乱也
存疑方氏慤曰衣服旌旗贵者从贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给 陆氏佃曰妇官若九嫔世妇【案注以妇官为染人盖本周官太宰言之陆説未当】
案染采乃染丝非染帛也染其丝而以两色间织之则为黼黻文章象四隅也以一色专织之则为黑黄苍赤象五方也间织则恐其过巧故必以法故而无或差贷专织则恐其饰美故必以质良而无敢诈伪祭服皆用专色为旗章四正亦用正色四隅则用杂色为多如东之南则青多于赤南之东则赤多于青也等给当依吕氏作等级方説巧而曲
是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐【行下孟反】正义郑氏康成曰为其未坚韧也 髙氏诱曰虞人掌山林之官行察也廵视山川禁民不得斩伐 方氏慤曰斩则絶之伐则伤之也毋有斩伐虑伤方盛之气也
案毋斩伐顺长养也又凡木春夏斩者多蠧
不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【待吕氏春秋作干时神农将持功吕氏春秋作命神农将廵功】
正义郑氏康成曰不可以兴土功土将用事气欲静也【孔疏土虽寄王四时而夏火秋金之间土专用事以相生】大事兴徭役以有为令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑【孔疏神农土神也土能吐生万物成其农事故曰神农若于此时逆令召民民心惊动是妨土神之气事】土以受天雨泽安静养物为功动之则致也【孔疏非惟神农罪之天亦殃罚之】 髙氏诱曰土功筑台穿池合诸侯造盟会也不举兵众息封疆也大事征伐也无发干时之令畜聚人功以妨神农耘耨之事昔炎帝神农能殖嘉谷神而化之号为神农后世因名其官为神农因水潦盛昌命神农于此修行堰亩脩治之功于此时或举大事妨农事天殃之矣 孔氏頴达曰蔡邕云神农则炎帝非郑义也六月主未未値东井故水潦盛昌地功由天若动地则致干灾 方氏慤曰兴土功合诸侯兴兵动众皆大事也举大事则人不安且并春生而夏养之气振荡之矣神农者农之神兴农功而用之于明者人持农功而主之于幽者神水潦盛昌则百谷被其泽而向于成是神农将守其成也苟举大事以妨之则是违神逆天而天之灾适当之矣 徐氏师曾曰神者天之功用违神则违天矣
案蔡以神农为炎帝郑以神农为土神髙以神农为农官义皆可通而皆不甚确今细玩其文但谓不可以大事妨农事耳不曰农事而曰神农之事重之故神之天生民而谷以养之稼穑之事非天事乎人君知此则敬民重农皆天鉴之不敢轻用民力以获罪于天矣
是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆【溽或作辱音同薙他计反】
正义郑氏康成曰润溽谓涂湿也薙谓廹地芟草也【案廹地本俱作廹也非】此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜其中则草死不复生而地美可稼也薙氏掌杀草其职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之【孔疏周礼薙氏职春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之注萌耕反其萌芽也夷以钩防迫地芟之也含实曰绳芟其绳则实不熟耜以耜测冻土刬之也水火变之先以火焚其草后以浸渍之变此塉地为肥】土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强防之地【孔疏强是不软防是防阙】 髙氏诱曰夏至后三十日大暑至疆界畔也 孔氏頴达曰六月建未未値井井主水土既润溽又大雨应时而行五月夏至先芟草暴之至六月合烧之又于所烧田中壅遏蓄水渍之即草根烂死是时日暴水热沫沸如汤也蔡云谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也 方氏慤曰土为火所蒸故润润则水胜火火反溽焉粪田畴美土疆甚言杀草之利也陆氏佃曰粪言能厚其力美言能善其性 吴氏澄曰田畴谓熟耕而其田有界域者土疆谓耕难而其土硗确者
季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【欬苦代反隼息允反鸷音至又淮南子下有六月官少内其树梓】正义郑氏康成曰行春令则辰气乘之行秋令则戌气乗之行冬令则丑气乘之也未属防【孔疏易林云震主庚子午防主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁已亥是未属防也】辰又在防位二气相乱为故多风迁徙象风转移物也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水禾稼不登伤于水也女灾含妊之类败也鹰隼蚤鸷得疾厉之气入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保 髙氏诱曰春木性堕落故谷落民病多欬土气胜也多迁徙阳布散也髙下水潦象金气也故杀禾稼使不成熟金干火故多女灾生子不育也冬隂闭故风寒不节鹰隼早鸷象冬气杀戮四界之民畏宼贼之来故入城郭自保守也 方氏慤曰自下升上曰迁自此适彼曰徙 张氏虙曰夏季谷垂成矣今行春令气不足以成之所以鲜而落非衰而落也肺受风故欬春主发散人情亦然故迁徙水潦金生水也 朱氏申曰鲜而落生气过盛也女灾隂气过盛反伤之也风寒感隆冬之气也 陈氏澔曰行春令为辰土之气所应行秋令为戍土之气所应行冬令为丑土之气所应也
中央土
正义郑氏康成曰火休而盛徳在土也 孔氏頴达曰四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体质碍所以属地四时系天春夏秋冬各分居九十日木配春火配夏秋配金冬配水土则毎时寄王十八日而其位本在未于季夏之末火金之间故在此陈之土所以在中央者以其包载四行含养万物为万物之主也 方氏慤曰木生火火生土土生金金生水其序适居中央若周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔厯于立秋前言土王用事即其事也 张子曰土固多于四者然其运行则均同耳寄王之説未安也以易言之八卦之位坤在西南致养之地在离火兑金之间是以在季夏之末 彭氏廉夫曰土为木火金水之主无乎不在三百六十日无日不然亦犹冢宰列六中实为六卿之长无所不统也
案自天而言则地在天中即土也自地而言则木火金水皆载其上地道之所以承天不可以一方一月言也自天干而言则戊已居中且在火金之间以递相生也自地支而言则辰戌丑未居四方之隅木火金水无不归于土此即代终之义而寄王之説所自起不妨以方举以日计也五行之説多途要其理原一致尔
其日戊已
正义郑氏康成曰戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉 孔氏頴达曰律歴志云戊茂已理也丰茂于戊理纪于已 陈氏祥道曰戊数五已数九同于为土为信 张氏虙曰五行播于四时戊己属中央
其帝黄帝其神后土
正义郑氏康成曰此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也 髙氏诱曰黄帝少典之子以土徳王天下号轩辕氏死为中央之帝后土官名共工氏子句龙能平九土死为后土之神孔氏頴达曰左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰句龙为后土 张氏虙曰相传中央之神黄帝乘坤艮执绳司下土黄者中央之色也五行独土神称后后君也位居中领四方故称君也
存疑郑氏康成曰后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官 孔氏頴达曰后土为土官而郑知非句龙者以句龙后转为社则后土官阙黎则兼之也
案黄帝天土徳之帝后土天土气之神轩辕句龙则人帝人官之配食于此者也
其虫倮【倮力果反吕氏春秋作螺】
正义孔氏頴达曰大戴礼云倮虫三百六十圣人为之长 朱氏申曰中央则中而信故倮虫属焉以其质顺也 吴氏澄曰倮人类也人类之贵于羽毛鳞介犹土之尊于木火金水故以虫之倮者属焉存异郑氏康成曰象物露见不隠藏虎豹之属恒浅毛 方氏慤曰蛙螾之属
案传曰毛羽之虫阳气所生鳞介之虫隂气所生惟人受天地之中以生故倮而为万物之灵也倮虫三百六十若雕题交趾比肩竒肱之国皆是若郑谓虎豹则虎豹乃毛虫不可谓之倮方氏谓蛙螾之属则又太微而不足为倮虫之长矣
其音宫律中黄钟之宫
正义郑氏康成曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄黄钟之宫最长也十二律转相生五声俱终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫 孔氏頴达曰律厯志五声始于宫阳数极于九九九相乗故八十一而数最多声最尊黄钟之宫于诸宫最长与中央土声相应贺玚云黄钟十一月管何缘复应此月正以土义居中故虚设律于其月实不用候气也四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一欲与四时为互一原从四时之管不别候也蔡氏熊氏以此为黄钟少宫半黄钟之律亦用以侯气则六月之律林钟六寸七月之律夷则五寸三分有余何以四寸五分之律于此候之乎黄钟之调均则下生林钟为徴上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角凡十二律各有五声总之则六十声也 汉志曰宫中也居中央畅四方唱始施生为四方纲也 髙氏诱曰宫土也位在中央为五音主 朱子曰管子云凡听宫如牛鸣窌中大史公云宫动脾而和正圣闻宫声使人温舒而广大 又曰律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟某思量得不是恁地如京房律准十三中一为黄钟不动十二便拄起应十二月 又曰京房律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又是黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱定取声
案熊氏气之説断非也六月方用六寸之林钟又用四寸五分之黄钟何所适从乎若谓后十八日气降而四寸五分不应七月又升而五寸三分也至声之所中则九寸者髙宫三寸九分者低宫又未尝不可兼该耳朱子以此为京房律准十三中一不动之黄钟是也
其数五其味甘其臭香
正义郑氏康成曰土生数五成数十但言五者土以生为本甘香土之臭味也凡甘香者皆属之 髙氏诱曰五行之数土第五也 马氐睎孟曰中央以隂阳之中气生土土之成形而可以稼穑稼穑作甘者所以养万物也土主四时而分王故五味以甘为主五气以香为主 方氏慤曰土可稼穑故其味甘物以土化则其气香甘味之主香气之主中气之为用如此而已 朱氏申曰天五生土地十成之四时皆指成数独土主生数者土分王四时以成物则不嫌于不能成也稼穑作甘土之味也稼穑之气其香始升故其臭香 彭氏防夫曰土言生数土为生之本而君四时且洛书无十取五以为中也甘为五味之主香亦为五气之主
其祀中霤祭先心【霤力又反】
正义郑氏康成曰中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤【孔疏古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之复若髙地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶故诗言陶复陶穴也复穴皆开其上以取眀故雨霤之谓之霤后世开牖象之则不当栋而在室之中央因名室为中霤也】祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼 髙氏诱曰霤室中之祭祭后土也祭先心火也用所由生也一曰心土自用其藏也孔氏頴达曰土五行之主神在室之中故家主中
霤而国主社社神亦中霤神也因牖象霤故设主牖南之下而北向
存异张氏虙曰心当作肾土所胜也
天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【圜于权反闳音宏吕氏春秋作髙以揜又淮南子有中宫御女其兵劔朝于中宫】
正义郑氏康成曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄【孔疏四时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名又尚质之义也】稷五谷之长牛土畜也【孔疏易坤为牛又五行传思之不睿则有牛祸】器圜者象土周布于四时闳读如纮谓中寛象土含物 髙氏诱曰南向中央室曰大庙又处其中央故曰大室 孔氏頴达曰案考工记云周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵是五室皆二筵无大小也中央独称大者土为五行主尊之故大之然夏世室四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应中央大于四室但文不具耳
案此大室四仲皆居之闭其西南北之户则为青阳大庙之大室闭其东西北之户则为明堂大庙之大室仲秋冬各闭其三户亦然若季夏则自居明堂右个不于此矣而属之此者以中央土属之也又孔氏疑中央应大于四室而文不具考蔡邕言大庙方三十六丈丈乃尺字之讹盖室中二筵而室外前后左右各得一筵以为重檐所覆则其广四筵而此四筵外又各虚一筵以为大庙之庭与四周之四庙八室相接也
存疑李氏谧曰考工记得之于五室而谬于堂之脩广何者五室合于五帝各居一室之义且四时之祀各居其方之正又听朔布令咸居其月之辰也郑康成乃谓土居中木火金水各居四维交以用事可谓攻乎异端疑误后学者矣记云东西九筵南北七筵毎室二筵则五室复居六筵之地而室壁之外才有四尺五寸之堂且二筵之室为四尺之户户之两颊才各七尺全置八尺之斧依且不容矧户牖之间哉盛徳篇九室三十六户七十二牖上员下方东西九仞南北七筵堂髙三尺得之户牖失之九室以论五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅义无所据也且堂之修广才六十三尺假使四尺五寸为外之基其中五十四尺便是五室之地一室仅可一丈户牖于何容之蔡伯喈假其法象因伪饰辞亦可叹矣 袁氏翻曰考工眀堂同是五室其九室着自戴记汉氏因之自欲为一代之制郑王亦云周是五室于今不同张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八达九房此眀堂之文也而薛综注乃云房室也谓堂后有九室不叵异乎晋人穿凿谓之一屋更属不经
辨正朱子曰论眀堂之制非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳大庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为眀堂大庙南之东即东之南为眀堂左个南之西即西之南为眀堂右个西之中为总章大庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂大庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中为大庙大室凡四方之大庙异方所其左右个则青阳之左个即堂之右个青阳之右个即眀堂之左个眀堂之右个即总章之左个总章之右个乃堂之左个也但随其时之方位开门耳大庙大室则毎季十八日天子居正欤古人制事多用井田遗意此恐然也
孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中【夏小正七月汉案户初昏织女正东乡斗柄县在下则旦日在翼淮南子作招摇在申】
正义郑氏康成曰孟秋者日月会于鹑尾【孔疏鹑尾已次之号】而斗建申之辰也 髙氏诱曰翼南方之宿楚之分野 孔氏頴达曰秋揫也收也七月建申申坚也律厯志申坚于申三统厯七月节日在张十八度昏斗四度中旦毕八度中七月中日在翼十五度昏斗十六度中旦井初度中元嘉厯七月节日在张五度昏箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昏斗三度中旦昴七度中
案此谓立秋后三十日也月建申而日在已申与已合也唐月令七月之节日在张昏尾中暁娄中斗建申位之初七月中气日在张昏箕中暁昴中斗建申位之中通书立秋日在星一度处暑日在张八度今时宪书立秋日在柳七度处暑日在星六度古法鹑尾初张十八度终轸十一度今法初星七度终翼九度
其日庚辛【淮南子上有其位西方】
正义郑氏康成曰庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成人因以为日名焉 孔氏頴达曰律厯志改更于庚悉新于辛 陈氏祥道曰庚数八辛数七同于为金为义 张氏虙曰庚辛属秋以秋盛徳在金也
其帝少暤其神蓐收【蓐音辱】
正义郑氏康成曰此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰该为金官 孔氏頴达曰金天氏与少皞金位相当左传蔡墨云少皞氏之子该又云该为蓐収是为金神佐少皞于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而収敛 张氏虙曰相传西方之神少皞乗兑执矩而司秋元气广大谓之皞春为太皞则秋为少皞
存疑髙氏诱曰少皞帝喾之子挚兄也
案左传郯子云我祖少昊挚之立也是少昊名挚又案少皞天金徳之帝蓐收天金气之神金天与该则人帝人官之配食于此者也
其虫毛
正义戴氏徳曰毛虫三百六十麟为之长 郑氏康成曰象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛也 朱氏申曰秋则右而义毛虫属焉以其力强也 吴氏澄曰西方奎娄胃昴毕觜参七宿有虎之象故凡物之毛者皆属金 卢氏翰曰西方白虎七宿金属其类为毛故秋则其虫毛
其音商律中夷则
正义郑氏康成曰三分徴音益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记云商乱则陂其臣壊【孔疏徴数五十四三分之为十八者三又益一十八得七十二数次多故次浊】孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一【孔疏大吕长八寸不及半三分之为二十八有零者三去其一得此数】周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰【孔疏夷平则法也言法度平故可咏歌九功之法平民使不忒】 髙氏诱曰太阳气衰太隂气万物肃然应法成性故曰夷则 班氏固曰夷伤也万物始伤被刑法也 汉志曰商章也物成熟可章度也商为金声金稍重其数稍多故为臣则法也阳气正法度而伤使隂气当伤之物也 韦氏昭曰九月夷则干九五也管长五寸六分夷平则法也万物既成可法则也 欧阳氏修曰商伤也物过老而悲伤夷僇也物过盛而当杀 陈氏祥道曰夷则建申之律人至申而气夷物至申而有成 朱子曰管子云凡听商如离羣羊大史公云商动肺而和正义闻商声使人方正而好义又云夷则之律长五寸五分五厘一毫
存疑王氏乔桂曰自是而后已向于秋矣故夷则长七寸五分自林钟降九分
其数九其味辛其臭腥【其数九下唐月令有其性义其事言】
正义郑氏康成曰金生数四成数九但言九亦举成数也辛腥金之臭味也凡辛腥者皆属焉【孔疏易地四生金于西天九成金于西但言九以成为功也皇氏云金数四得土五而成故九秋味辛臭腥者金之气味金在气则腥在口则辛也】 孔氏頴达曰金所以在西者西方半隂半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹湏火柔之马氏睎孟曰秋以隂中生金金之形成而从革从
革作辛故味辛物以金化则其气为腥故臭腥 方氏慤曰腥隂臭也秋为隂中故其臭腥
其祀门祭先肝
正义郑氏康成曰秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于脏值肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼 髙氏诱曰孟秋始内由门而入故祀门肝木也祭先之用其所胜孔氏頴达曰隂气始于五月终于十月故秋为隂
中阳气始于十一月终于四月故春为阳中然隂中有阳阳中有隂亦是隂阳之中也五脏肺最前心次之肝次之脾次之肾为后肝在中脾不当中而郑云秋为隂中于脏値肝春为阳中于脏值脾者由秋不得继夏隔于土脾不得继肺隔于心也 张氏虙曰塞向墐户至春而出户祀其出也万寳告成至秋而入门祀其入也人自右手以命脉为主于是为脾为肺乃入左手为心为肝为肾而春脾夏肺中央心秋肝冬肾之祭定矣 黄氏震曰肝属木金克木故祭先肝以养金
凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮【夏小正有莠雚苇狸子肇肆湟潦生苹爽死苹莠时有零雨灌荼】
正义郑氏康成曰皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也【孔疏寒螀也似蝉而小青赤方氏曰黒而赤者谓之蜺】鹰祭鸟者将食之示有先也【孔疏以人君行戮眀鹰之杀】 髙氏诱曰凉风坤卦之风为损降也寒蝉得寒气鼓翼而鸣是月鹰挚杀鸟于大泽之中四面陈之世谓之祭鸟 方氏慤曰凉未至于寒也特为寒之微而已春露生秋露杀以杀故言白以白为金之正也戮盖杀之也 马氏睎孟曰凉风至则天地之仁气散【案散疑当作敛】矣白露降则隂乗阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰祭鸟则时主杀而物之司杀者应是而动也鹰至不仁犹祭然后食而况于人乎 陆氏佃曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气也 彭氏亷夫曰凉风八风之一西南风也 卢氏翰曰凉薄也寒也未至于寒特为寒之渐尔严凝之始也隂生于午而严凝之气及申方始隂极于亥而严凝之气至丑方终主秋冬而以收藏为事也天地之气阳盛则散为雨露隂盛则凝为霜雪白露露感秋金而变色犹未凝也 张氏虙曰鹰祭与豺獭祭小异祭时犹生祭后始杀之故云用始行戮
存异陈氏澔曰用始行戮顺时令也
辨正徐氏师曾曰此记时候不言政事陈説非也案夏小正传曰寒蝉者蝭也蝉哑蝉也青赤色与仲夏之蝉异种前此瘖哑此时得风露乃鸣葢隂类也
天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深【骆音洛淮南子有西宫御女撞白钟其兵戈】正义郑氏康成曰总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也器亷以深象金伤害物入藏髙氏诱曰总章向西堂西方总成万物章眀之也
左个南头室也白顺金也亷利也象金断割深象隂闭藏也 张氏虙曰秋为白藏不言白而言章赤白为章白在其中矣四时惟秋继夏为尅我赤白不相离故以总章名秋所居此当申上七月之位也秋所乘路宜尚白而言戎路以用言之若诗元戎小戎重兵也但兵车鞔之以革而漆之无他饰此饰以白耳麻木谷金王之时恐其或过取物之窃我者以杀之犬金畜金王之时恐其或悖取物之同类者以调之食得其调则疾不生亦所以安性古人之食惟取其冝而已不以珍异进也亷棱也以春对观圜则深广亷则方严达则显深则隠
案麻木谷而位西方秋食之从其方也犬艮畜艮隂盛于下而阳日消亦秋之象器外亷象秋之严内深象隂之敛
是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝正义郑氏康成曰军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者 髙氏诱曰迎秋于西九里之郊金气用事治兵讨罪非帅不整非武不威故赏军帅武人于朝与众共之也 徐氏师曾曰赏帅武人顺时令将振武也
天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以眀好恶顺彼逺方【将好恶竝去声】
正义郑氏康成曰征之言正也伐也诘谓问其罪穷治之顺犹服也 方氏慤曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅选士则人无不能厉兵则器无不利简之则无不择练之则无不熟然苟非已试之效则胜负犹未可知故必任有功而或置疑贰于其间则知者不能尽其谋能者不能竭其力故任之又欲其专也凡此皆欲以征不义而已无以覆下之谓暴不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人征不义言其道诘诛暴慢言其事义人所好不义人所恶好恶得其眀则合天下之所愿而无违矣 朱氏申曰万二千五百人为军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫【案周礼夏官丈】 董氏应旸曰命将所以征不义杰俊即士诘诛即征暴慢即不义也眀所恶即以见所好顺声教四讫之意 徐氏师曾曰士言其人兵言其器简择士中之俊桀者而以兵器练习之如此则兵可用矣于是任有功之将以征不义之国不置疑不中制而暴慢之不义者或问其罪或戮其人此非穷兵黩武正以眀吾所好在义所恶在不义耳夫所好明则人知慕义而来所恶眀则彼知畏威而化乃顺彼逺方之道也
通论刘氏恕曰天地方以义正万民而可令不义之人横行天下乎则用兵以征不义扶生人之义理即助天地之义气也 彭氏亷夫曰此説虽善然亦以天地肃杀之义着此令耳非拘泥以为出师必此时也观者无以辞害意
是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断【句】决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢【缮市战反搏音博创平声折音舌旧音哲非审断之断音严断之断音鍜旧以断决为句非】
正义郑氏康成曰顺秋气政尚严也理治狱官有虞氏曰士夏曰大理周曰大司宼创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹解也 蔡氏邕曰皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断 陆氏佃曰伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也非直以伤创折断正其罪之轻重亦所以疗之疗之而愈则罪又有末减者矣 方氏慤曰法制古所有故曰脩囹圄禁人之地故曰缮桎梏禁人之器故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之搏以戮之执以拘之端言无偏颇之异平言无轻重之差先命有司以脩法制非理之所专故也既务搏执矣又命理如此用心之仁可知矣秋者隂之始冬者隂之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶则有余而赢隂道常乏则不足而缩为此者天地而君实辅相之故曰天地始肃不可以赢 朱氏申曰赞化者不可使隂气之赢也张氏虙曰此章反覆用刑之道谓秋主肃杀天之
道不可以不顺然天道好生圣人之刑将以教民非以虐民又未尝不寓其恻隠之仁也 徐氏师曾曰用刑而致有伤创折断所以致其义恤刑而命瞻察视审所以致其仁
存异方氏慤曰审断决故狱讼必端平 张氏虙曰断决囚欲如片言折狱然不可不审 徐氏师曾曰天地始肃当因时致刑不可使阳道常赢
案注疏于审断句无训蔡氏以审断为句吴氏纂言从之方氏以审断决为句陈氏集説从之而按之文义蔡氏为确不可以赢赢字郑训解髙训骄谓有罪之人不可解纵徐谓阳道不可使太过方谓隂道不可使有余则方氏为长又伤创折断陆氏以民之相鬭言徐氏以官之用刑言则二説可兼葢既伤创折断皆所当恤也
是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙【唐月令是月也下有筑圃三字】
正义髙氏诱曰先荐寝庙不忘亲也 孔氏頴达曰不云牲记文畧也 方氏慤曰谷谓稷也孟夏之麦仲秋之麻季秋之稻皆谷独于稷言谷以稷为五谷之长也稼穑之官谓之后稷土谷之神谓之社稷皆以此尔
存疑郑氏康成曰黍稷之属于是始熟 朱氏申曰不言所配以万物新成不可偏主一物也
案郑氏不知此谷之专指稷而以为黍稷之属反疑前此之荐黍为旧黍则麻与稻皆谷也可指为旧麻旧稻乎
命百官始收敛完隄坊谨壅塞以备水潦脩宫室坏垣墙补城郭【坏音培】
正义郑氏康成曰收敛物顺秋气也备备八月也以八月宿値毕毕好雨也脩宫室坏垣墙补城郭皆象秋收敛物当藏也 髙氏诱曰坏犹培也 方氏慤曰隄坊大故欲完壅塞小故欲谨凡以备水潦而已张氏虙曰宫室当脩垣墙当坏城郭当补此治国
之常经葢治国犹治家也藩篱衰败则盗生心栋宇倾欹则人肆侮国体所系岂止御灾捍患己哉通论方氏慤曰阳为出故春主散隂为入故秋主收敛天之示人有收敛之道人之奉天即有收敛之事 应氏镛曰夏气舒则脩利隄坊无有壅塞秋气收敛则完而谨之葢水在天地间最为流通不可壅之物而其盛衰消长亦因乎时夏潦不可隄也秋潦则可隄矣一通一障其为民御患一也 胡氏铨曰春秋城筑皆取定星中此非土功时也
是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【使去声】
正义髙氏诱曰封侯裂土封之大官上公九命割地以地赐人大币金帛之币大使使命也方金气之收藏所以皆不冝行 张氏虙曰封诸侯始建国者割地则有功而加地也 又曰虽与祭统不合然亦不相悖也 方氏慤曰使者使于四方故言行币藏于府库而以赐人故言出皆非收敛之事故止之其曰大官大使大币则小者容或可矣
存疑郑氏康成曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯失其义矣 孔氏頴达曰郑云毋封侯割地为失义则毋立大官行大使出大币为得礼 陆氏佃曰言以着封割虽封割可也特毋以是月务行之耳 陈氏澔曰记者但知赏以春夏刑以秋冬故言如此
孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾【淮南子下有七月官库其树栋】
正义郑氏康成曰行冬令则亥气乗之行春令则寅气乗之行夏令则己气乗之介甲也甲虫属冬败谷稻蟹之属【孔疏越语王孙雄曰今吴稻蟹不遗种谓蟹食稻也】戎兵十月宿直营室营室主武事旱云雨以风除也无实阳气能生而不能成也疟疾寒热所为者今月令疟作厉 髙氏诱曰冬水王故隂气大胜介虫冬武之属金水相并则戎兵来侵春阳亢燥故旱是月凉风用事而春燠乗之故谷更生而不实夏火王故多火灾金寒火热金火相干故不节而使民病疟 朱氏申曰戎兵乃来隂气大胜而主杀也以三隂之时行三阳之令故阳气复还以秋成之时行春生之令故五谷无实热极生寒故不节 陈氏澔曰行冬令为亥水之气所泄行春令为寅木之气所损行夏令为己火之气所克也
通论张氏虙曰阳气复还宜万物之所喜而反不能成实则出之无时非徒无益也 黄氏曰疠疾之作或感四时之邪气或自养之失宜素问曰夏伤暑其病在秋为痎疟秋伤湿其病在冬为咳此自养之失行夏令民多疟疾此感时之邪先王于时气不能使之无邪而有以裁成之不能使万民无疠疾而有以养之为之疾疡之医所以养万民之疾为之礼义之政所以裁成其时气而又为之膳膏齐和使尝放焉所以维持其五脏六腑仁民之政也
案三隂之时行六隂之令则隂大胜矣兵戎亥中北落师门主非常兵寇也隂中之时行阳中之令则阳亢矣故旱也
钦定礼记义疏卷二十三
钦定四库全书