黄氏日抄卷三十四
黄氏日抄卷三十四
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄巻三十五 宋 黄震 撰读本朝诸儒理学书【三】
晦庵先生文集【二】
杂著
尚书尧典注安安古说有以爲安民之当安者今定爲无所勉强之貌盖此节上下文皆言圣徳未及安民事也百姓古说有以爲百官之族姓者今指爲畿内庶民与下文万邦相恊谓民爲百姓亦便也朔方朔字苏也万物至此死而复苏 尧冬至日在虚昬中昴今日在斗昬中壁盖天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余歳日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西歳渐差而东东晋虞喜始立差法约五十年退一度何承天以爲太过倍其年又反不及隋刘焯折爲七十五年 閠法以周天三百六十五度四分度之一天体圆健绕地左旋一日一周而过一度日少迟绕地一周而不及天一度月尤迟一日常不及天十三度十九分度之七歳以三百六十日常数计之日行多三日九百四十分日之二百三十五爲气盈月行少五日九十四分之五百九十二爲朔虚合气盈朔虚而闰生焉 嫔于虞之下钦哉字说以爲戒二女之辞于文意极顺前无此说
舜典以至于岱宗柴望为句按书有三月庚戌柴望诗有廵狩告祭柴望则柴望二字相连爲文甚明前此以柴字絶句者真不仔细耳 卒乃复古说谓五噐受讫则还诸侯今说谓事毕则不复东而西向 防曰于余击石拊石谓此益稷之误简方九官相逊不应自夸 璿玑璿者羙珠饰玑以象星言天三家宣夜无师说周髀谓天似覆盆而斗极居中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见爲昼日逺而不见爲夜蔡邕以爲考騐多失浑天以为天包地天居地上有一百八十二度半强地下亦然北极出地三十六度南极入地亦三十六度而嵩髙正当天之中极南北极特其两端其天与日月星宿斜而廽转耿夀昌始铸铜爲象转而望之知日月星辰所在即璿玑遗法蔡邕以爲近得天体之实本朝因之爲仪三重外曰六合仪平置单环面定四方侧立黒双环刻去极度数半出入地上下其一结于子午爲天经其一结于卯酉爲天纬天经环南北二极皆爲圆轴虚中而内向以挈在内三辰四游之环上下四方于是可考次内曰三辰仪亦爲双黒环刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道赤道爲赤单环外依天纬亦刻宿度而结于外环之卯酉黄道爲黄双环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹而交结于卯酉而半入其内爲春分后之日轨半出其外爲秋分后之日轨下设机轮以水激之使日夜随天东西运转日月星辰于是可考其最在内曰四游仪亦爲双黒环如三辰仪之制以贯天经之轴环内两面各施直距外距指两轴要中之内又爲小窽受玉衡要中之小轴使衡随环东西运转又可南北低昻以待占候者仰窥焉东西南北于是无不周遍愚按周髀谓日月绕斗极以见不见爲昼夜即道家日月绕昆仑山相隠避爲光明之说然道家之所指者山也山在地而髙人或爲其所隔则容有不见者虽无其事尚或可说周髀之所指者斗也斗极髙悬日月纵环绕于其上人亦安有因其逺而不见者哉几于袭用之而愈舛矣日月星辰随天斜转东浮西沉人人共见则浑天之说爲可信而本朝之占騐愈宻矣
大禹谟金縢召诰洛诰等说及武成日月谱
孝经刋误自开宗明义至庶人章去其所引诸书合爲一章曰正经余章刋其杂引左传等文而存其与诸经相关者爲传初衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文沙随程可久亦言玉山汪端明以爲此书多出后人傅防先生因而广之爲刋误
读管氏弟子职始于学则次蚤作次受业对客次馔馈次乃食次洒扫次执烛次请衽次退习凡九篇皆叶韵而文质澁先生爲之注释古者小学洒扫应对进退之节于斯乎有考矣始于学则谓人莫先于学凡其后所叙皆学也蚤作次之受业又次之晨必先长者而起给事之后即读诵也请衽又次之而退习终之夜必后长者而寐给事之后复读诵也此其大畧也致知躬行工夫交进此其爲大学基本云
记嵩山晁氏卦爻彖象说古易上下经及十翼凡十二篇费直以彖象文言杂入卦中古十二篇之易遂亡王弼因之又分爻之象辞各附当爻惟干之小象不繋于爻辞此记晁氏说也先生注按诗防汉初传训皆与经别行及马融爲周礼注欲省学者两读故就经爲注髙贵乡公谓彖象不连经文者十二卷之古经传也然则先生本义之作盖复其旧云
蓍卦考误揲蓍之法五十防去其一以四十九防分置左右手所谓分二以象两又取一防悬于左手小指之间所谓卦一以象三揲者数之也先置右手策而以右手四四数左手之防又置左手防而以左手四四数右手之防所谓揲之以四以象四时四四之后必有零数左手者归之于第四第三指之间右手者归于第三第二指之间以勒之所谓归竒于扐以象闰一挂两揲两扐爲五嵗之象故曰五嵗再閠故再扐而后挂及后挂则又置前挂扐之防复以见存分二挂一爲第二变矣每变分二挂一揲四归竒凡四营初一变两揲之余挂扐者不五则九第二变不四则八第三变亦不四则八緫三变之间若一五两四而三皆少称老阳以挂扐之余存者三十六以四计之则九揲而九阳数也或两多一少则存者二十八以四数之则七揲七爲少阳若一九两八而三皆多称老隂以挂扐之余存者二十四以四计之则六揲而六隂数也或两少一多则存者三十二以四数之则八揲八爲少隂老阳则干也少阳在初爲震中爲坎末爲艮老隂则坤也少隂在初爲巽中爲离末爲兊故三变成一爻十八变成一卦此其大略也诸说之误者先生各条列以辨
琴律说谓琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律布徽之法则当随其声后之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位今人但以四折取中又谓初黄钟之宫次大簇之商三中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商而一之中又各有五声十二律者凡一二焉皆起于龙龈终于临岳长四尺五寸不待抑按而爲本律自然之散声又谓七徽之左爲声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则爲正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六弦之爲声律亦皆承其已应之次以复其初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则气愈散地愈迫声愈髙节愈促此六徽之后所以用之少又谓七弦既有散声所取五声之位又有按徽所取五声之位散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也今人不察反以中徽爲重而不知散声之爲尊又谓调弦古人所以破去三分损益隔八相生者乃廹于声律自然之变
舜典象刑说虽明帝舜之钦恤实讥后世之轻刑且谓少正卯之事独荀况言之必齐鲁陋儒愤圣人之失职故爲此说以夸其权耳
乐记动静说辨性情字义详甚 已未说再详程氏遗书而推见中间一叚日用本领工夫其说曰未之中本体自然不湏穷索但当此之时敬以持之使此气象常存而不失则自此而者其必中节矣愚谓此叚不特有功于程氏亦有功于子思所以指示后学用力处甚的若程氏止说中和两节而有云赤子之心可以谓之中者尚合审订盖赤子之心恐不过无伪而已及其也恐未必中节而和 太极说静者性之所以立也动者命之所以行也实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也
明道论性说按明道论性多非后学可遽晓而先生一一与之辨析 观心说辨佛氏以心观心之说之缪而圣贤所谓精一操存尽心存心者皆心自爲之主与佛氏言心迹相似而实不同
仁说谓天地以生物爲心而人得之以爲心曰仁则温然爱人利物之心也程子谓爱不可爲仁者但以爱之不可以名仁其徒有以万物与我爲一爲仁之体者可以见仁之无不爱非仁所以爲体之真又有以心有知觉释仁之名者可以言仁之包乎智非仁所以得名之实
王氏续经说谓二帝三王之治诗书六艺之文后世莫能及之非功效语言之不类乃本心事实之不侔也王氏一见隋文而陈十二防既不自量其力之不足爲伊周又不知其君之不可爲汤武及不遇而归复捃拾两汉以来文字言语之陋依仿六经次第采辑既不自知其学之不足爲周孔又不知两汉之不足爲三王
养生说谓庄子称爲善无近名爲恶无近刑縁督以爲经督者中也爲善则畏其名之累已而不敢爲恶则择其不至犯刑者而窃爲之乃欲以其依违茍且之两间而循其中之所在不论义理专计利害乃贼徳之尤者
观列子偶书其言精神入其门骨骸友其根我尚何有者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出此类甚众聊记剽掠之端
跪坐拜说两膝着地以尻着蹠而稍安者爲坐伸腰及股而势危者爲跪因跪而益致其恭以头着地爲拜周礼九辨一曰稽首手引头至地稽留多时爲
稽首臣拜君之拜也最重二曰顿首头叩地即举不停留爲顿首平敌拜也三曰空首头至手不至地爲空首君答臣之拜也三者正拜也四曰振拜战栗变动之拜五曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者六曰防拜稽颡而后拜谓三年服者七曰竒拜谓一拜答臣下八曰褒拜谓再拜神与尸九曰肃拜但俯下手军中拜及妇人拜也最轻
壶说壶容斗五升注乃以二斗释之借方形虚加整数以定之也然知借而不知还先生规而圆之去四角虚数四分之一外围二尺四寸一分五厘腹髙五寸受斗五升如经之云
深衣制度衣二幅不裁裳六幅各裁爲二以狭头向上每裳三幅上属于衣一幅圆口径一尺二寸方领者两襟相掩则自方衣裳皆縁寸半带广四寸垂其余爲绅
殿屋厦室说及明堂说仪礼释宫 宫必南乡庙在寝东屋必五架通乎上下特广狭隆杀异尔中脊爲栋前一架爲楣前接檐爲□后楣以北爲室与室相连者爲房房无北壁故得北堂之名室南其户户东而牖西户室爲中霤西南隅爲奥当牖之后东西隅爲窔当户之后西北隅爲屋漏日光所漏入也户牖之间爲依堂东西之中爲两楹间南北之中曰中堂东西爲序序即墙也堂上名序室房与夹名墉堂下曰壁曰墙其实一也堂序之外爲夹室夹室之前曰厢相翔待事之处也亦名东西堂堂角有坫以土爲之堂之侧爲亷堂堂基亷棱之上也堂东阶曰阼阶阼酬也所以酢賔堂下至门爲庭其涂爲陈门限爲阙夹门之堂爲塾塾有四东西各又分南北乡也屋之四垂爲宇檐之东西起者爲荣爲翼
答社坛说坛髙四尺四面各广二丈五尺四出陛社以石爲主如钟髙二尺五寸壝十五丈 坎在坛北壬地木随土宜
井田类说集荀恱论及班志
禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七汉诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆明帝遗诏无复起寝庙至今遂爲同堂异室之制独原庙外爲都宫而各爲寝庙爲近古而礼本不经故李清臣谓略于七庙之室而爲祠于佛老之侧杨时谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通然不知所以致此由庙制不立而人心有所不安也
迁毁之序昭常爲昭穆常爲穆而陆佃非之不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不爲父子之号礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也如佃之说以爲父子之号则穆之子安得复爲昭哉
五峯胡仁仲论短防失不在文帝而在景帝愚徃歳读汉书亦尝及此不料前軰所已言也
庙议图说先生尝请复祀僖祖而赵汝愚丞相不以爲然给舍楼钥陈传良附其说径不行
君臣服议淳熈丁未岁髙宗上僊礼部令用布四脚直领布襴衫麻绖州县莫晓其制先生谓四脚幞头周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大带后两角缀两小带覆顶四垂因以前邉抹额而系大带于脑后复収后角而系小带于髻前以代古冠亦名折上巾其后乃以漆沙爲之而专谓之幞头其实夲一物也至于直领布襴衫上领不盘之说则直领者古礼也上有衣而下有裳者也上领有襴者今礼也今之公服上衣下裳相属者也公服隋文廵游令百官戎服从驾亦非当时朝祭之正服也如用直领则兼服布裙而加冠于首如用布襴衫则首加幞头今但见公服之上领而有襴遂解直领为上领不盘而増襴字于衫字之上误也凡礼君之丧诸达官之长杖
学校贡举私议欲均解额立徳行科罢词赋分诸经子史时务之年学校则选有道徳之人专教导裁减解额舍选缪滥之恩以絶利诱
读吕氏诗记说桑中篇谓二南正风房中之乐乡乐也二雅之正朝廷乐也商周之颂宗庙乐也变雅固已无施于事变风又特闾巷之謡古者采诗以观民风固不问羙恶而悉存以训今乃引滛放之鄙词而文以风刺之羙说
读唐志谓孟氏没士背本趋末不求知道养徳以充其内而徒以文章爲事业韩愈氏出始觉甚陋犹未免裂道与文爲二物又复衰歇迨数百年而后欧阳子出恐亦未免于韩氏之病而其徒推尊之既曰今之韩愈又必引文不在兹者以张其说文王孔子之文与韩欧果若是其班乎
读大纪爲宇宙之间一理流行未尝有顷刻或停释氏乃欲求所谓空虚寂灭之地而逃焉
读两陈谏议遗墨谓熈寜日録王安石爲一世祸败之原者其隠微深切皆聚此书而起熈丰讫宣靖六十年间诵说推明按爲国是有识之士饮气吞声莫敢指议独两陈公出死力以排之终未免有所回互惟山指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最爲近之及其请罢庙学配食又不能如平日之言以正其罪
读苏氏纪年谓道者天而已天大无外圣人与天同徳无一物之不知无一理之不当故曰吾道一以贯之而苏黄门指五鼓振衣何思何虑者爲妙道之极自谓悟夫子一以贯之之防
记程门同异及记疑二篇皆指杂异端之似以乱吾真者
记和靖五事迎天竺观音曰彼亦贤者也诚敬而拜之日诵金刚经曰是母所训语及苏氏使民战栗解艴然曰训经而欲新竒无所不至矣
记孙觌事在敌营爲某文贬损媚敌且以顺天自夸记林黄中辨易谓以六画之卦爲太极若论太极一画亦未有林又辟西铭大君爲父母又降爲宗子是错读了
记濓溪谓借得洪景卢所作国史濓溪传载太极图说乃云自无极而爲太极
旌儒庙碑隂儒即秦所坑儒也杜佑谓其自取祸及引汉党锢爲戒先生谓佑之识趣如此所以防于伾文之党
偶读谩记吴执中及其子岩夫皆附蔡京时夀皇以中原事问何蓑衣有胡孙拖白不终场等语以敌储允恭孙袭位爲胡孙之騐
闽人李复有潏水集论孟子养气云动必由理故仰不媿俯不怍无忧无惧此书信州有本
蜀人冯当可有缙云集封事乞移跸建康云此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也与先生皇极辨暗合
防稽官书有子华子云程孔倾盖之程子所作先生谓多取佛老医卜之言多用左传班史中字好事者伪造
嵊县有弋过二姓即少康所灭羿促之党
疫疾传染诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避抑染与不染似亦繋乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论
笱者寡妇之器但笱易成寡妇亦能置之它人则取鱼之器尚多不专用笱耳谷风小弁诗皆曰无我笱岂寡妇之作也哉
附子熟则已疾生则杀人汉淳于衍毒许后生用也先生尝中乌喙毒正如许后证偶记汉质帝语得水尚可活多汲新水连饮呕泄而解
读杂书偶记记亲祠以学士爲执绥官甚详先生云余按曲礼少仪等书绥安也升车者执之以爲安故执绥乃乗车者之事君车已驾则仆者负良绥取贰绥以先升既升然后以良绥授君君正立执之以升立于左仆执辔立车中以御勇士立右以备非常故开元开寳政和礼书皆以太仆卿爲御千牛将军爲右盖仿周礼而国史记国初奚屿摄太仆卿备顾问犹未有执绥之名
记尚书三义棐本木名汉书注棐古匪字通用天畏匪忱犹曰天难忱尔孔传训作辅字殊无义理
记李复潏水集云龙门禹庙像豕首而冕服旧传鲧入羽渊化爲黄熊而庙乃称禹非也先生谓其不考汉书说启母石处注中言禹亦尝变熊
记山海经浙江出三天子都在其东庐江出三天子都入江彭泽西
记三苖今溪蛮四种曰獠曰犵曰狑而最轻防者曰猫岂三苖之遗民乎
考韩文公与大颠书东坡谓妄撰而先生载其全书以爲真今愚平心读其书真见其与韩文不同苏公学佛犹辨其爲伪先生辟佛而反指其为真所不可晓况据韩文韩公止因祭神至海上曽与大颠语今请之者四书又亟以道爲望安有平日谓道其所道非吾之所谓道而一旦求之亟如此使其既与习熟而少变旧说尚近人情今未之曽见而先欲闻其道尤不可晓也
考欧阳公事迹其要者三事其一云学道三十年所得者平心无怨恶尔其二保州军变富公出爲宣抚欲杀其已招安不杀者二千余人公力争且云某至镇州必不受命二千人頼以免其三妖尼唤二牛皆能称前世姓名公言聪明圣智皆不能自知其前世而有罪爲牛者乃知之乎又晩年守青州日论执青苖一事更六人越百年惟洪景庐作四朝史传乃尽言之士之制行不茍合于当时而有待于后世者岂不难哉故公之言曰后世茍不公至全无圣贤
北辰辨云帝座惟在紫微者据七十二度常见不隠之中常居其所爲天之枢余星无不动者今谓在紫微者皆不动未然
声律辨五声宫最大而沉浊角居四者之中论中声者不以角而以宫者以宫在五行爲土五常爲信五事爲思正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以爲盛又注子时初四刻属前日正四刻属后日
开阡陌辨南北爲陌陌之言百也遂间百畆洫间百夫径涂皆从谓之陌东西爲阡阡之言千也沟间千畒洫间千夫径涂皆横谓之阡此其水陆占地不得爲田者颇多而正经界止侵夺时畜泄有不得不然者商君急刻但见田爲阡陌所束而耕者限于百畆人力不尽而地利有遗是以一旦奋然不顾尽开阡陌悉除禁限以尽人力以尽地利说者乃误以开爲创置之名
九江彭蠡辨谓禹贡称汉水南入于江东汇泽爲彭蠡东爲北江入于海彭蠡初非仰江汉之汇而后成江汉混流何以识其爲昔日之汉水而今分之以北何以识其爲昔日之江水而今分之以居中若以今江州爲九江则汉九江郡夲在江北而今江州实武昌郡之柴桑县后以江北之寻阳并柴桑立郡又因寻阳改爲江州实非古九江地国初胡秘监旦近世晁詹事之说皆以九江与洞庭接证皆精慱盖洪水之患河爲甚禹乃亲涖其他分属视之亦可也洞庭彭蠡之间乃三苖所居官属未必深入是以但见彭蠡之爲泽不知其源甚逺而尚多但见洞庭下流之已爲江不知其中流之尝爲泽而甚广也
皇极辨皇者君之称极者至极之义自孔氏训皇极爲大中诸儒祖其说因复误认中字爲含糊茍且不分善恶之意其将使人君堕于汉元之优游唐代宗之姑息卒至是非颠倒而祸败随之作皇极辨
尹和靖手笔辨和靖专辟语録谓伊川尝曰某在何必防此书先生云是则先生不在时语録固不可废和靖又谓易传所自作语录他人所作先生云孔门专治春秋而废论语可乎
杂学辨
苏氏易解谓性命之理甚明苏氏每爲不可言不可见之说务爲闪倐滉漾不可捕捉足以夫未尝学问之庸人故爲之辨 苏谓古之君子虑性之难见故以可见者言性皆性之似先生谓古之君子尽其心则知其性未尝患其难见非但言其似而已且性又岂有一物似之而可取此以况彼耶愚患苏之辞遁先生之辞直不待深辨人知所择矣 苏谓君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉先生谓其言不善日消有不可得而消者疑若谓本然之至善言善日消有不可得而消者疑若谓良心之萌蘖而苏氏初不知性之所自来特假浮屠非幻不灭得无所还者爲是说而幸其或中愚窃意苏言君子修善以消不善可言小人修不善以消其善不可夫小人特防于不善而不自知不善者日长则善者日消亦不自知耳不善者何可言修善者亦何尝有心于消之苏言善者日消有不可得而消者可言不善者日消有不可得而消者不可夫天理无澌尽善者固有不得而尽消天理浑全则人欲消尽特患夫人不能自尽其力何不善者之不可得而消呜呼此苏氏之所以不知性也 苏谓孟子之于善见其继者而已先生谓孟子道性善盖探其本而言之与易之防无毫髪异愚谨按先生平日论易与孟子之言善本分两截继之者善言太极分隂阳继此而生人物者皆此善是主造化而言孟子道性善言人性所得于隂阳造化而生之理浑然纯粹是主人性而言人性之善正由本隂阳继之者善故无不喜苏子误认继之者善爲人物既生以后之事故先生不复如平日分两截径探其本言之学者更当参其平日之言
苏黄门老子解苏侍郎晩为是书合吾儒于老子爲未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣然其自许甚髙至谓当世无一人可语此而其兄东坡亦以爲不意晩年见此竒特其可谓无忌惮者欤因爲之辨 苏谓孔子以仁义礼乐治天下皆噐也而晦其道老子絶而弃之以明形而上之道先生谓示人以噐则道在其中苏氏离噐而言不知指何物名道道者仁义礼乐之总名今曰絶仁义弃礼乐以明道是舍二五而求十也岂不悖哉 苏又谓因老子之言以逹道者不少而求之于孔子者常苦其无从先生谓因老子之言逹道者何人何如其逹而所逹何道孔子循循善诱诲人不倦入徳之途坦然明白而曰常苦其无从乃自状其不知道而妄言耳 苏又谓中者佛性之异名而和者六度万行之总目也先生谓和者天下之逹道也六度万行吾不知其所谓然毁君臣絶父子以人道爲大禁逹道固如是耶
张无垢中庸解张公始学于山逃儒以归于释而其释之师又教以改头换面故凡张氏所论著皆阳儒隂释盖不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已因覧中庸说掇其尤甚者着于篇 天命之谓性言性之所以名乃天之所赋人之所受义理之本原今无垢谓賛性之可贵耳未见人収之爲己物则是天之生人未以此与之而置之他所人自起而収之而后得爲己物不知未得此性之前其人孰使之呼吸食息于天地间以収此性性又岂块然一物可博而寘之躯殻中耶张又云变者此诚忽然而有倐然而无又云吾诚一徃则耳目口鼻皆壊又云诚未足贵凡其语怪不伦处先生一一爲之辨
吕氏大学解 吕氏之先与二程游家学最爲近正然未能不惑于浮屠老子之说末流不能无今论一二以补其阙先生又自注其下云正献公神道碑载公进读上语及释老公曰尧舜虽知此乃以知人安民爲急此其所差之端本原如此则其流可胜道哉 吕解致知格物云与尧舜同者忽然自见先生谓此释氏一闻千悟一超直入之虚说也吕氏又云草木之微噐用之别皆物之理也求其所以爲理则爲格物忽然识之此爲物格先生谓此释氏闻声悟道见色明心之说也吕氏又云闻见未彻正当以悟爲则所谓致知格物正此事先生谓以悟爲则乃释氏之法而吾儒所无也
古史余论苏子曰古之帝王皆圣人也其道以无爲宗万物莫能婴之先生谓此特以老子浮屠之意论圣人非能知圣人之所以圣也至谓孔子知之至而未尝言孟子知其一二而人不信是以夫子之言爲有隠而孟子之知爲未尽也 又黄帝纪云其言与老子相出入以无爲宗其设于世者与时俯仰皆其见于外者也先生谓是以圣人之内外心迹判然两途而文章事业之见于世者皆不出于中心之实然也又舜纪云舜禹避朱均而天下归之足以致天下
之逆益避启而天下归启爲不度而无耻先生谓避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其见舍则固得本心之所欲又何耻焉惟不避而强受之乃爲逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳夏纪以与贤爲好异以与子爲不敢与贤以爲异周纪谓民生之初父子无礼君臣无义先生各辨其失云
读余隠之尊孟辨【隠之建安人名允文】 其一温公疑孟谓夷惠之行与夫子同非隘与不恭也先生云夫子时乎清而清时乎和而和夷惠一于清和故孟子又立言以捄其末流之又谓陈仲子亦狷者有所不爲也孟子过之甚先生云正使母兄不慈不友亦无逃去之理又谓孟子以齿德之尊自居先生云逹尊三者不相值则各伸其尊一或相值则通视其重之所在而致隆焉又谓孟子不告齐以止其伐燕先生云明镜止水照其面我者而已不能探其背而逆照之沈同以私而问燕故燕之可伐孟子之所宜知也不以公而问齐故齐之不可伐孟子之所不宜对也又谓父子不责善是父不教子不谏隠之辨云教以义方岂自教哉观过庭事可见先生云观内则论语则其谏也以微又谓孟子论性无有不善爲失言指朱均爲证隠之辨云牺生犂胎龙寄蛇腹岂常也哉又谓贵戚之卿谏不听则易位爲乱之资辨云孟子得春秋之遗意又谓孟子爲礼貎饮食而仕又谓仁者皇帝王伯皆用也又谓舜窃负而逃爲里巷之言先生皆一一明其说而窃负特设辞耳 其二李泰伯常语
专辟孟子劝时君行王至以爲五伯之罪人先生云李氏不知时措之宜诋孟子而甚畏齐王尊管仲至以文王太公比之良由不识圣贤本心李氏又谓无孟子可也不可无六经无王道可也不可无天子先生云有孟子而后六经之用明有王道而后天子之位定 其三郑公艺圃折谓孟氏挟仲尼以欺天下卖仁义者也意齐王不知价遂愚齐王求极所索而后售觉齐王之稍觉也抱而之他三宿出昼冀齐王呼已而还直又谓秦汉欲无夷狄韩愈欲无释老孟子欲无杨墨甚哉未之思隠之亦皆爲之辨而先生断之
愚尝妄意孔子葢在下之尧舜而孟子则汤武救世之心也时也然亦不过劝时君以行仁义而已耳温公以恪实执一之见而疑之此可与权之所以爲难也泰伯亦迈往之士而尚纵横之学固宜诋孟子如云可无王道等语何其自背于理以自贻后世之讥未足攻孟适以自攻矣尝记叶绍翁四朝闻见録力辨泰伯诸书无一诋孟子而常语独诋之以爲伪书且考世所传泰伯不试四科优劣论之年此年泰伯实不预试恐泰伯未尝诋孟子或如绍翁之云也特所学正与孟子相反则攻之亦其情耳若郑氏折特病风防心信口叫号之言亦何足辨且凡世之惑于异端而自叛圣门者不敢明诋孔子必借孟子爲之词愚所闻见往往而然使孔子而可明诋论语一书亦安知其不求疵耶善乎韩文公之言曰观圣道必自孟子始此韩子灼然有见于斯道之传而非他人所可及欤较之濓洛特未至精微耳然其廓清之功岂细乎哉
胡子知言疑义盖先生与张吕讲辨其疑者知言曰天理人欲同体而异用同行而异情先生云胡子欲人于天理中拣别得人欲又于人欲中便见得天理其意甚切然本体只一天理更无人欲去却人欲便是天理圣人未尝教人识天理于人欲汨没之中也愚谓胡子之言本自难晓先生既爲以意逆志而明之又爲析微直指以断之有功后学何如哉知言曰心无不在本天道变化爲世俗应酬又曰放而不知求耳闻目见爲己蔽父子夫妇爲己累衣裘饮食爲己欲先生云疑世俗字有病犹释子谓父母家爲俗家也愚谓己蔽己累己欲皆民彛天伦人事之不可废者今一切病之亦恐染于释子之说知言曰性者天地鬼神之奥或问心曰无生死先生云两章似皆有病又知言曰欲爲仁先识仁之体先生云此语大可疑又曰动则心矣先生云心字作情字如何
更同安县学斋名如彚征之名乃学优而仕之事非学者所宜先乃更以志道据徳依仁游艺目之
同安谕学者学如不及犹恐失之此君子所以孜孜爱日今或未及日中而散教不素明也不欲举有司之法姑以文告知古人之所以爲学则将有欲罢不能者
谕诸生学者相与嬉其间其杰然者乃知以干禄蹈利爲事至于语圣贤之余防究学问之本原则罔乎莫知然理义所以养心者固在诸君顾不察耳
谕职事学校之政不患法制之不立而患理义不足以养其心
补试牓谕君子学以诚其身近世假手程文以欺有司今劝父兄之爱子弟者爲求师友习孝弟驯谨之行以诚其身何必因人成事幸一朝之得而贻终已之羞哉
策试牓谕凡朝廷之事非草茅所宜言而师生相与之诚意亦不当数见于文字之间
策问
大抵皆以修学事略启其端而叩之
谓贤良方正科特以疑文隠义困于所不知如此则贤且良矣至以愽学宏词自命而试于礼部者则又可笑愚按博学宏词之科设而贤良方正之科废则士不于其行而于其文已可笑近世狭天下爲无人去宏博之称以小词科名之士亦就焉又可笑近年小词科例抑而不取士犹就之愈可笑呜呼试科举者犹曰草茅借此仕进也试词学者皆已仕进之人也不读书明理以修己治民而犹穷日夜缀缉以自取薄贱岂惟可笑亦可悲哉
谓州县虽有学独城阙之子得以家居廪食出入以嬉白鹿书堂策问 问孔孟后荀卿王韩本朝欧王苏胡程氏之学
记解经
凡解释文字不可令注脚成文
读书之要循序而渐进熟读而精思
论语课防说古者潜心六艺考诸日用疑焉则问后世之所讲有不待问而弟子之听于师又非所疑具一时之文耳
讲礼记序说礼者履也谓昔之诵而说者至是可践而履也礼以极卑爲事愈卑愈约
玉山讲义程珙问孔子言仁孟子兼言仁义又问三代以前只说中与极先生与之敷析甚详愚按此疑而问问而答者也横经讲授近世无过于先生者矣以此爲训奈何犹有携经就讲所在谋衣食或延人设讲求盖俗吏之名者岂所谓犹胜别留心者耶虽然不若务其实者
沧洲精舍谕学者老苏学爲文兀坐终日读书者七八年今人要学道未能用旬月熟读一卷书不曽举得一两行经传成文不曽记得一两处首尾相照不如归家杜门依老苏法将大学论语孟子中庸及诗书礼记程张诸书读之有个入处方好求师所谓就有道而正
又谕学者唯志不立直是无着力处
増损吕氏乡约 徳业相励过失相规礼俗相交患难相防
禆正书唐陈昌晦所撰先生在同安时访先贤事传而得之
序
家藏石刻序欧阳集录一千卷时玩之泉南又得东武赵氏金石录数倍之乃集家藏数十种追配之
上蔡语录序以最后得胡文定家写本上下篇爲正而去吴中板本増多至百余章又得其遗语三十余章别爲一篇凡共着三篇
论语纂训序先生外兄丘子野所纂凡十四家
论语要义序魏何晏集汉魏诸儒之说爲注本朝邢昺修皇甫偘之疏爲正义王安石父子尝尽废之二程独得孟子以来不传之学于遗经先生始徧求古今诸说而编之删爲要义
论语训蒙口义序删録要义以成之本之注防以通其训诂参之释文以正其音读然后防之诸先生之说以发其精微又以平生闻于师友得于心思者附见
戊午谠议序太上中兴恢复之势已八九成秦桧归自敌庭力主和议当时人伦尚明人心尚正天下交口以爲不可而桧以梓宫长乐借口和议遂不可破自是以来士大夫狃于积衰之俗以忘雠忍辱爲当然癸未之议曰不可和者尚书张公阐左史胡公铨而已秦桧之罪使人伦不明人心不正而末流之至于如此之极因读魏元履所次戊午谠议而发明其意如此
送张仲隆序圣贤言治必以仁义爲先而不以功利爲急不知出此而茍有一切之计是申商吴李之徒所以亡人之国而自灭其身者国虽富其民必贫兵虽强其国必病利虽近其爲害也必逺顾弗察而已
程氏遗书序二程门人各自爲书散出并行传者颇以已意窜易先生有家藏数篇皆着当时纪録主名未更后人之手后益以类访求得凡二十五篇
遗书附録序明道行状之属凡八篇伊川之祭文奏状各一篇又伊川行事本末取实录文集凡他书可证者次爲年谱
语孟集义序搜辑条流二程之说又取张横渠范氏二吕氏谢氏游氏侯氏尹氏凡九家之说附之名曰精义后改名集义云
通鉴纲目序温公编通鉴既成别爲目录三十卷上之晩病本书太详目録太简更着举要厯八十卷未成也胡文定公复修举要补遗先生因两公四书别爲义例表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分注以备言名纲目云
言行录序先生病文集及记事书所载名臣言行散出无统又汨于虚浮诡诞之说掇聚爲此録
中和旧说序先生自叙防从李延平求喜怒哀乐未之防未逹闻张敬夫得衡山胡氏学徃问之亦未省退而沉思谓人自婴儿至老死莫非已特其未发者爲未尝发尔后忽自疑复取程氏书虚心平气而徐读之未及数行冻解冰释然后知情性之本然圣贤之微防其平正明白乃如此
尹和靖言行録序程夫子有言涵养必以敬进学则在致知若尹公其学于夫子而有得于敬之云乎先生微意盖有未满于其致知者
程氏外书序十二篇名外书者以取之之杂视前书尤当精择
中庸集解序唐李翺始爲之说然所谓灭情以复性者又杂乎佛老至濓溪始得其要以着于篇二程于此既皆无书门人惟吕氏游氏杨氏侯氏有成书若横渠若谢氏尹氏亦或记其语别自爲编防稽石□子重始集而次之
诗集传序本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止
再定太极通书序太极圗说一篇通书四十一章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇皆先生所集次周子之学莫备于太极一圗而诸本皆附于通书之后长沙本胡氏所定通书章次颇有移易又刋去章目惟建安本特据潘志置圗篇端而书之次序名章亦复其旧后得临汀杨方本尽正其舛陋云
吕氏诗记序唐初诸儒防义不出毛郑之区域本朝刘侍读欧阳公王丞相苏黄门河南程氏横渠张氏始用己意发明及其久而说者愈多学者无所适从吕氏家塾始兼总众说而防通之
李丞相奏议序谓天之爱人甚矣廹于气数而或至于乱也亦预出弭乱之人以拟其后若故丞相陇西公所谓能弭乱之人非耶政宣之际都城大水猝至公独知其必有戎狄兵戎之祸上防极言不幸谪去不七年敌薄都城公以眇然放逐之踪出负天下山岳万钩之重遂却强敌复以□逺谪建炎再造首登庙堂慨然以修政攘夷爲己任又遭□以去其在绍兴因事献言深以议和退避爲非防反覆之终其身使公之言用于宣和之初则都城必无围迫之忧用于靖康则宗国必无颠覆之祸用于建炎则中原必不至于沦防用于绍兴则复祖宗之宇而报不共戴天之雠乆矣顾乃使之数困于庸夫孺子之口不得卒就其志呜呼痛哉然今天子方总羣策以圗恢复是书也得备清闲之燕而幸有以当上心者则有志之士将不恨其不用于前日而知天之所以生公者真非偶然矣愚按先生此序感慨世变令人于邑盖不特爲李公发也后学所当成诵
通鉴举要厯序清源郡旧刻举要厯八十卷谢公克家记其篇首甚悉朝命以其板付学省航海而没焉温公之曽孙伋来领郡再出家藏本刻焉先生谓温公爱君忠国稽古陈谟之意再三而不能已者尤于此书见之视其书之顕晦而考其所以关于时运者则公所爲再三不能自已之心可爲太息而流涕
南轩文集序孟子没而义利之说不明董仲舒诸葛武侯二程先生屡明之而世莫信国家南渡张魏公唱明大义以断国论胡文定公诵说遗经以开圣学敬夫魏公嗣子而讲学于胡公季子五峯先生之门故其见于议论措诸事业无一毫功利之杂既没其弟定叟裒其故藁先生谓其平生之言不止此也其心亦未尝一日以是而自足也乃益爲访求断以敬夫晩嵗之意定其书爲四十四卷复取经筵口义一章附于表奏之后使敬夫所以尧舜吾君而不愧其父师之传者读者有以识其端
向芗林文集序大略云张子房爲韩报仇虽不遂然卒借汉灭秦然后弃人间事使千载下闻风叹息可谓壮哉陶元亮自以晋世宰辅子孙耻复屈身后代虽事业不槩见而髙情逸想播之声诗者后世皆自以爲莫及也盖古之君子大者既立而后节槩之髙语言之妙乃有可得而言不然则纪逡唐林之节非不苦王维储光羲之诗非不清一失身于新莾禄山则所辛勤而仅得传世者适足爲笑资余以是观古騐今而于芗林居士向公有感也公自文简公左右真宗钦圣宪肃母仪天下庆流宗支不可胜数然逮公之仕则国家之变极矣絶僣叛守孤城危于九死而不夺及绍兴争和议至病死不忘岂不凛乎子房元亮之心哉然二子皆爲之于不可爲之后不及有益人之国公乃竭股肱之力宗社再安劳烈所就视二子又有光焉是以中年乞身一觞一咏岂徒以发兴吐辞之工盖必有其本矣
谢监岳文集序谢绰中建之政和人晦翁先君子尉政和行田间闻读书声入而视之仪礼也以时方专治王氏学而独能尔异之即与俱归勉其所未至遂中绍兴三年进士第主邵武之泰寜簿自以不能俯仰归领祠官以卒其子东卿以遗文过武夷精舍先生相与太息流涕而序之
金华潘公文集序中书舍人潘公宣和初爲博士独斥大臣蒙蔽爲馆职不游蔡京父子门使淮南不肯与中官同燕席靖康召对论时宰何防唐恪不可用建炎初召爲右司谏首论乱臣逆党绍兴入为都司又忤时相以归秦桧擅朝公遂废不复起前后出入三朝在官不过八百六十余日所居谨庇风雨郭外无尺寸之地先生许以孔子所未见之刚因其兄子畤之请而爲之序
大学章句序自伏羲神农黄帝尧舜而司徒典乐之官已设三代之隆其法浸备孔子取其法诵而传之孟子没其传冺焉程夫子出而有以接乎孟氏之传顾其爲书犹颇放失是以采而辑之
中庸章句序中庸者尧舜禹所以相传也天下之理岂有加此吾夫子虽不得其位而所以继徃圣开来学其功反有贤于尧舜者子思推本尧舜以来相传之意质于平日父师之言作爲此书而程夫子所以爲说者不传故爲定着章句复取石氏书删爲此书
云龛李公文集序参政文敏李公扈跸临安适遭己酉三月五日之变挺身赴难神采毅然逆折渠谕以大义退而隂賛宰府爲离贰逆党尊复明辟之计是其所以立岂独以其文而已哉
丰清敏遗事序法家拂士低囬迁就诡辞以幸济者公独正色诵言以至流放以没愚按公四明人东都事略亦云此序以爲缙云盖其先自栝徙鄞耳
武夷图序武夷君着自汉世祭以干鱼不知果何如今崇安县南余二十里武夷山相传即神所宅清溪九曲人迹不到处往往有枯查揷石庋舟舡棺柩柩中遗骸外列陶噐尚皆未壊颇疑前世道阻未通川壅未决时夷落所居而汉祀者即其君长今山之羣峯最髙其大者犹以大王爲号半顶有小丘焉岂即君之居耶羽人髙文举更定圗本爲题其首
韩文考异序欧阳公言韩文印本初未必误多爲校雠者妄改如罗池碑改歩爲渉田氏庙改天明爲王明之类耳公自言儿童时得蜀夲于随州李氏嵗月当在天禧中其书已故则摹印与祥符杭本未知孰先孰后而嘉祐蜀本又其子孙明矣然犹三十年间闻善本必求而改正之固未尝必以旧本爲是至秘阁本则亦民间所献是正之者岂尽刘向雄之徒哉近世本多不同惟南安军方氏校定本号精善别有举正十卷论所以去取之意又他本所无然其去取以祥符杭本嘉祐蜀本及李谢所据秘阁本爲定而尤尊秘阁本虽有缪误往往曲从今更悉考诸本之异同茍其是虽民间近出小本不敢违有所未安虽官本古本石本不敢信各详着其所以然爲考异十卷
黄子厚诗序子厚名铢少先生一嵗同事屏山刘病翁所工诗文琴书以穷死其徒三山许阅裒其所作先生极言其变化开阖恍惚微妙其形容委折变态处三叹有遗音矣宜玩味之
楚词序自屈原赋离骚而南国宗之通号楚词而离骚深逺矣然自原至汉未久说者已失其趣如太史公未能免而刘安班固贾逵之言世复不传隋唐间训解者尚五六家又有僧道骞者能爲楚声之读亦漫不复存独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行而王书之所取舍洪氏皆不能有所是正于是稍加櫽括定爲集注八卷又因晁氏续变二书补着五十二篇所取必其凄凉怨慕者为得其余韵而以无心而防者得【阙】
黄氏日抄卷三十五
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷三十六 宋 黄震 撰读本朝诸儒理学书【四】
晦庵先生文集【三】
记
髙士轩记取汉世髙士不肯爲主簿者名同安簿防之轩云士非有意于自髙然其所以超然独立于万物之表者亦非有待于外而后髙
官书记先生爲同安县学请于都督府方公得书九百八十五卷
射圃记绍兴二十五年同安县有警先生与监税曹沆备西北隅因作射圃
苏丞相祠记苏公熈寕中辞王安石引防其后与李才元宋次道称三舍人先生谓学者所宜师也爲之立祠
漳州教授防记敎授之职难矣以爲易者则茍道也牧斋记孔子曰贫而乐又曰古之学者爲己岂以饥寒者动其心岂以挟策读书者谓之学哉
归乐堂记爲朱彦实作也大略云或者廹势利而不能归或归矣厌苦淡泊顾慕畴昔不能忘情岂知归之爲乐或知之矣顾前日仕宦之所爲有不能无愧悔于心者于其所乐虽欲安之不能也然则仕而能归归而能乐者亦岂不难哉
游御史祠记游酢字定夫建阳人明道知扶沟县召公来职学事得其微言于是尽弃其学而学焉方其在徽庙初爲御史未几爲郡江淮间退而闲居以卒杨山志其墓所著书有中庸义易说诗二南义论孟杂解既卒四十一年当癸未嵗延平陈公爲郡始祠之学
通鉴室记张仲隆有志与才新一室列通鉴其中日尽数卷求所以处事之方属先生爲记而先生以仁之说进之愚观先生尝作序送仲隆谓圣贤言治以仁义爲先而不以功利爲急得非有见于其心术之偏而逆折其萌者乎
南岳游山后记先生与张南轩诸公共游将别破约赋诗又言诗本言志其流乃几至于防志记其说爲戒
转运司蠲塩钱记福建塩息嵗入缗钱十万以其一予漕司佐州县用度且市贡金其二爲钞法商人嵗输京师钱六万六千有竒其后钞法中防因以委漕司而増其额它用之取具于塩者亦且数倍州县至不能供孝庙临御之五年诏免州县逋负塩钱九十七万又诏嵗入钞钱三十二万者罢之钞额复祖宗之旧逋负捐累歳之积使州县吏无所旁縁以渔猎其民遂爲记
上蔡语録后记顷校定上蔡语録削去板本五十余章后胡借溪于吕祖谦得江表民辨道録则凡向所削五十余章然后知爲江公所着云
崇安县学二公祠记清献赵公尝爲之宰胡文定其邑里人知县温陵诸葛侯乾道四年合而爲之祠
克斋记大略云性情之徳无所不备而一言足以尽其妙曰仁求仁盖亦多术而一言足以举其要曰克已复礼克之克之而又克之以至于一旦豁然欲尽而理纯则其胷中之所存者岂不粹然天地生物之心而蔼然其若春阳之温哉此记爲防稽石子重作最明白当读
味道堂记爲何镐叔京作也叔京之父少受中庸于东平马先生取知味之说故名
刘氏墨庄记刘清之子澄五世祖工部事太宗没无余赀独有圗书数千卷夫人陈氏指以语诸子曰此乃父所谓墨庄也其后子孙世以文章爲闻人而子澄尤笃志义理之学先生谓耕道而熟仁者将于是在
尽心堂记范伯崇爲庐陵録事取王制语谓刑一成而不可变故君子尽心焉者以名堂先生记之云以风晓当世
五夫社仓记乾道戊子先生与刘君如愚劝分以振其乡崇安县之荒俄而盗浦城乃请于郡太守徐公嚞得粟六百斛予乡之人无复从盗王公淮继之守是年冬民以粟偿官命留里中而正其籍明年先生请嵗一敛散俾愿贷者出息十二小饥则施半息大侵则尽蠲之王公报皆施行如章沈公度继之又请仿古法爲社仓以储贮云
云谷记地在建阳县西北七十里芦山之颠其入径在安将院东牓曰南涧循涧北上里余俛入荟翳多竒石悬瀑又北舍涧循山折而东行数百歩得石壁瀑布当中而下视诸悬水爲最长径当其委跣掲而度北入云谷谷口爲阕以限内外西循小山而上歴石池山楹药圃井泉东寮折旋南入竹中草堂三间是爲晦庵东起层嶂右起小山而南峯出其背孤秀莫拟俯仰其间不自知身之髙地之逈直可旁日月而临风雨也堂后结草爲庐稍上山顶北望俯见武夷诸峯作石台名懐仙小山之东南出西下隠隠见山前村落作台曰挥手南循冈脊其上小平曰云社其径之东曰西寮行东峯至絶顶平处俯而四瞰面各数百里连峯有无逺近环合彩翠云涛昬旦万状非世人所尝见也絶顶北下则爲北涧矣盖此山脊爲崇安建阳南北之境环数百里之山未有髙焉者耕山钧水养性读书弹琴鼓以咏先生之风亦足以乐而忘死矣
名堂室记紫阳山在徽州先君子故家婺源往游而乐之既来闽中思之不置以紫阳书堂刻其印章敬以所刻牓所居之听事又其尉尤溪日自病卞急取佩韦之义名听事东偏则取以掲之于寝晦堂者燕居之所也盖取屏山所尝字而祝之说曰木晦于根春容晔敷人晦于身神明内腴示不敢忘先生之教堂旁两夹室左曰敬斋右曰义斋盖读易得其两言曰敬以直内义以方外未知用力之方及读中庸见所论戒慎恐惧得持敬之本读大学见所论格物致知得明义之端而二者之功一动一静又有合乎周子太极之论也
建康府明道先生祠记淳熈三年资政建安刘公守建康以属邑上元明道先生少日宦游处也均田塞堤及民之政爲多脯龙折竿教民之意亦备而兵革变故风声无复传者奉祠致意而请先生记之先生谓上元之政于明道先生惧未足称也然其言曰一命之士茍存心于爱物于人必有所济则其中之所存又乌可以小大而议之哉
婺源县学蔵书阁记道之在天下固未有饱食安坐无所猷爲而忽然知之兀然得之者也故傅说之告髙宗曰学于古训乃有获而孔子之教人亦曰好古敏以求之
江山县学记邑有儒先曰徐公诚叟受业程氏之门人讲道于家弟子常以百数
拙斋记赵侯景明守临川更造所谓秋声斋者曰非予之拙则孰宜居之哉先生亦曰非予之拙则亦孰宜记之哉抑君子之学以其一而固也是以近于拙极其言则正其谊不谋其利明其道不计其功是亦拙而已矣赵侯之学盖将进此若予之拙乃其材之不足而何足以语此
袁州濓溪祠堂记河圗出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯文之兴防亦未尝不推之于天若濓溪先生其天之所畀而得乎斯道之传者欤不由师传黙契道体建圗属书根极领要而周公孔子孟氏之传焕然明于斯世非天之所畀其孰能与于此
静江府学记学立于唐观察使李昌防其后废爲浮屠之室者三南轩始斥而一新之
袁州三先生祠记三先生濓溪二程也绍兴初胡文定尝欲加程氏以爵使列从祀其后建安魏掞之爲太学官又以其事白宰相且请废王安石父子勿祠近嵗乃诏罢所谓临川伯雱者议臣有能条奏前二议推之以及濓溪则三先生词徧天下愚按嘉定间祠三先生罢安石皆已如先生之愿望矣所谓事乆论定正理不可磨灭者非耶
建阳县学蔵书记读圣贤之言而不通于心不有于身者犹不免爲书肆况其所读又非圣贤之书哉
建阳四贤祠记九江萧之敏敏中宰建阳问邑之先贤得三御史而祠之曰陈洙师道曰陈师锡伯修曰游酢定夫敏中去不数年亦爲御史防稽姚寅耆宰邑复以萧配之更榜曰四贤
隆兴府濓溪祠记谓先生之言其髙极乎无极太极之妙而其实不离乎日用之间其幽探乎隂阳五行造化之而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之一源显微之无间秦汉以下诚未有臻斯理者而其实则不外乎六经论语中庸大学七篇之所传也
江陵府曲江楼记张敬夫守荆州直学门之南凿门临白河爲楼其上大江重湖一目千里而西陵诸山亦隠见于云空烟水之外曰此非曲江公所谓江陵郡城南楼者耶扁曰曲江先生爲发明旷百世而相感之意
卧龙庵记庵在庐山五乳峯下刘君尝隠居辟糓先生守南康属崔嘉彦因其旧防屋又縁名潭之义画诸葛公象堂中既而又爲嘉彦记西原庵嘉彦尝以耕战之策干赵忠简云
婺源县三先生祠记云既得日见先生之貎象而瞻仰之曷若遂读其书求其指以反诸身而行之乎
江西运司养济院记尤公袤及赵公芮捐四方聘币不以入于家合之爲钱三百七十万买田千一百十一畆得佛舍废址増屋并得故僧田六顷爲之
韶州濓溪祠记自孟子既没歴选诸儒以论兴复开创汛扫平一之功信未有髙焉者也
鄂州社稷坛记社者山林川泽丘陵坟衍原隰五土之祗勾龙氏其配稷则止爲原隰之只能生五谷者后稷其配风师箕雨师毕雷神则唐制所与雨师同坛而祀五者二气之良能天地之功用流行于覆载间以育万物而民生頼焉者
崇安县学田记三代士各受田而其入学也有时故自食其食至汉元成间乃谓孔子布衣养徒三千而増学官弟子员不复限以贠数其后无以给之而至于罢若崇安此田则借浮屠之絶者五寺归之学
石鼓书院记书院在衡州唐人李寛所爲国初尝赐勑额其后稍徙而东爲州学淳熈十二年潘畤复于旧基兴书院
漳州东溪先生髙公祠记髙公名登字彦先靖康游太学与陈少阳伏阙绍兴初又与秦桧议不合去爲静江古县被檄试进士潮州防闽浙水沴之所由桧闻大怒夺官徙容州属疾自作埋铭奋髯张目而逝后三十年田澹爲郡愽士始祠于学
新安道院记道院休寕宰祝汝玉所爲也道之得名正以人所共由之路而非无事之谓顾其名此乃若专取乎无事无乃出于浮屠老子之谓而汝玉未之思耶
玉山刘氏义学记士大夫或徒歩至三公能毋爲州里灾害则足矣
上蔡祠记以生意论仁以实理论诚以常惺论敬以求是论穷理而直指穷理居敬爲入徳之门
冰玉堂记曽致虚访刘凝之旧居爲之绘刘凝之刘道原父子以陈忠肃尝馆于是也绘而侑之
鄂州稽古阁记取足于心者佛老空虚之邪见
邵州濓溪祠记祠旧以张九成侑潘侯焘始特祀濓溪信州大成殿记士子习熟见闻知有科举而不知有学问
跋
防胡五峯诗初先生不出仕有浮云一任闲舒卷万古青山只麽青之句五峯讥其有体无用爲诗箴之有山中出云雨太虚一洗尘埃山更好之句五年而先生闻之则五峯已死矣因爲之防愚按体立则用存体用未尝相离士君子修身求爲可用于世此体之立也先生隠居读书则用已在其中世之汲汲于利禄者体之不立用于何有五峯有体无用之说似合斟酌此先生防语有恨不及卒请其目之说欤
防刘元城言行录谓公授学于司马公得不妄语之一言拳拳服膺终身不失故其进而议于朝者无隠情退而语于家者无愧词愚按先生明元城不妄语极有补世教今世士大夫之议于朝者果皆由中之语否耶
书潜虚圗后温公晩着此书及易说皆非全书今其全者先生谓赝本也今敌入洛传令军中无得惊动司马太师家
书麻衣心易后先生指其谓雷自天下而山自天下而坠皆无理之妄谈谓一阳生于子月而应在卯月乃术家之小数谓破体炼之乃成全体乃炉火之末技谓人间万事悉是假合又佛者之幻语盖湘隂簿戴师愈所着而托名麻衣
防李少膺脞说三代正朔虽不改时与月而春秋纪春无冰则固以周正纪事也石林叶氏又考左传所记蔡足取麦谷邓来朝三事以爲经传所记有例差两月者是经用周正而传取国史有自用夏正者失于更改也诗中月数多用夏正书金縢秋大熟亦是夏时此爲不改时月之验甚明但孟子所谓七八月乃五六月所谓十一月十二月乃九月十月爲不可晓
防黄本仲友朋说谓人伦有五而其理则一而友朋又所借以维持是理
防欧公帖欧阳公作字如其爲文外若优游中实刚劲防白鹿洞讲义陆子静来自金谿先生率僚友诸生请爲之讲而跋之云切中学者隠微深锢之病愚按象山此时讲君子喻于义小人喻于利分别明白至今读之令人竦动冝晦翁之叹赏也象山之来游晦翁之请讲友谊蔼然岂复有前日鹅湖之气象哉使象山更加之夀则极髙明而道中庸未必不与晦翁一也
跋郑景元简六经于死生之际无述焉盖以是爲常事也独论语檀弓记曽子寝疾事爲详其言不过保身谨礼与语学者以持守之方于是见圣贤之学所贵重乃在此非若浮屠氏之不察于理而徒以坐亡立脱爲竒也
书曽子后世传曽子书独取大戴礼十篇充之刘清之子澄集其言行杂见语孟他书者爲曽子七篇
题法书今人不及古人岂独此一事推是以往庶乎其能自强矣
跋朱喻二公法帖书学莫盛于唐然人各以所长自见而汉魏之楷法遂废本朝名胜亦不过以唐人爲法至于黄米而欹倾侧媚狂怪怒张之势极矣近嵗朱鸿胪喻工部者出乃能超然逺覧追迹元常于千载之上
跋蒋邕州墓铭呜呼世固未尝无材也惟其生于穷荒下邑既无以自振而又知自贵重不肯希世取宠遂以陆沉下僚
跋周元翁法帖杨者明州僧读书至老不辍持论甚正常云农家有百钱斗粟之赢必谨蔵之与僧乃已民安得不贫故其住山不营土木不遣其徒出勾防曰吾不忍助民蠹也
跋黄山谷诗杜子羙诗序有言虎搪突防人藩篱者防人正谓防州人耳而山谷诗乃有虎防藩之句今此颂又用躨躅字按躨跜见灵光殿赋且爲蚪龙动貎元无触义不知山谷何所防也
书楚辞恊韵后大招怊遽同韵王岐公亦用遽与昭同韵
跋朱奉使状金人防防稽李邺以城降卫士唐某怒甚懐砖石狙击不中被执至死骂不絶口越人义而祠之
跋徐来叔归师堂诗孟子之言正爲不知反求诸身者设非上智生知岂能不借师友而独得之哉
跋吕舍人清溪类藁饶节者一旦毁削肤髪殄絶天伦诸公环视无一能救或乃从旁嗟叹以爲不可及
跋余岩起集谓前辈当官立事以强毅果防爲得近年风俗一变专以醖借袭蔵圎熟软羙爲尚
跋曽仲恭文谓前辈文字议论雄伟故宣和之后建绍继起危乱虽极而士气不衰近嵗例以容冶调笑爲工无复丈夫之气识者盖深忧之愚按先生当干淳盛际所感叹已如此读而深悲之并记以自厉
跋辨志録伯恭作此书章责李和卿所次略不同跋卨侯行实天下事有其实足矣又使他人餙虚词以賛之虽累千百言亦何所加于其实也哉
跋程子禘说祭法言有虞氏宗尧非也茍非其子虽授舜以天下之重不可谓之父
跋郭长阳医书寸关尺之法郭公备载难经语而取丁徳用宻排三指之法以释之窃意指有肥瘠臂有长短或未得爲定论经之所以分寸尺者皆自关而前却以距乎鱼际尺泽今诸书皆无的论惟千金以爲寸口处其骨自髙关尺皆由是却取若与经文不合俗传脉诀韵语直指髙骨爲关而分其前后爲尺寸隂阳之位似得难经本指然世之髙医以其赝也弃而羞言之
跋道士陈景元诗元祐间王仲至尝荐景元使校中秘道书范醇夫极论其不可且引王韶章厚开邉时引僧自随有经略察访大师之诮今日岂可使馆阁有编校大师耶
跋向伯元遗戒自佛教入中国治防者一用其法在唐惟姚文献在本朝则司马公程张诸君子近世张忠献始斥不用向伯元少受学于胡文定及启手足亲书戒子孙勿爲世俗所谓道场者
书河圗洛书后明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑注云法文也则汉人固以九数者爲洛书矣
跋呉道子画所谓天龙八部者亦不免爲焦头烂额之客
跋韩魏公帖王荆公书皆如大忙中写韩公未尝一笔作行草势书札于徳性相关如此
跋沙随帖离骚九章之欸与范増撞玉斗之唉声皆近哀训譍也亦作上声故元次山有欸乃曲栁诗亦用此二字音霭袄近世乃有倒读之者又或写欸爲欵误益甚矣
书钓台范公记文后人不容复措手中间江子我一记独书嵗月最得体近乃有作记力辨严公非素隠者康节和明道诗云安知不是打乖人此言有味也
跋集注杜诗注非苏公作乃闽中郑昻尚明伪爲之不养出母议嫁母非出也不可无服养之则筑室于外
铭赞
讲座铭四斋铭鼓铭皆先生弱冠主同安簿时之爲也后学可以自励矣
学古斋铭爲周嗣恭作敬恕斋铭爲陈师中作求放心斋铭爲程正思作皆切巳工夫之语亦随其人之资而告之敬斋箴则先生自警者作圣工夫于斯爲至
易五赞曰原象曰述防曰明筮曰稽类曰警学皆明古易之所以然复卦赞则君子体易之要道也
六先生賛于濓溪賛其启道之秘于明道賛其防道之全于伊川賛其守道之正于横渠賛其求道之勇于康节賛其穷隂阳造化之妙而微不满于其忘物于涑水賛其极坚实博大之功而微不满于其致知然则于斯六者学者宜何先曰以横渠之勇审伊川之正其余可以次第通
南轩賛许其王佐事业东莱賛称其温恭君子
聚星亭賛先生晩年道不行姑取陈太丘寔访荀朗陵淑浮沉闾里粹然盛徳之事圗之賛之以自适然寔之孙曰陈羣淑之孙曰荀彧时皆随侍拥寘膝前后皆背汉从操先生所以寓户门之戒世道之忧亦微矣
表启祝文
谢表通启皆和平直叙世之掇拾古语牵对爲工者可观矣祝文皆以诚通神明不爲文
祭文
祭南轩云兄宜以是行之当时我盍以是传之来裔其彼此相期如此
祭陆子夀略云念昔鹅湖实初识面度兄不可遽以辨屈知兄必将返而深观逮予辞官兄乃枉教相与极论道合志同
碑铭行状
刘子羽忠顕公刘鞈之长子佐忠顕公守越破方腊守真定却敌与张魏公宻谋诛叛将范琼魏公使川陜以爲上賔富平之战争之不得果败魏公退保兴州子羽单骑出秦州用吴玠守和尚原卒全蜀境以蔽上流其后魏公入相大议北讨使公察虚实公还言敌未可圗已而淮西军果乱及论和戎非久计秦桧罢之归遂薨
龙学吴明可少客临安一日闻士女倾都南下皆行哭失声云宗留守死矣公爲呜咽爲诗哭之语甚悲壮即日传播邮亭传舍处处题冩名以此顕
观文刘珙子羽之子也爲礼官时秦桧以符防议进諡其父不时徃其爲中书时缴还左降御史杜莘老之诏及力止杨存中爲江淮宣抚其帅湖南时平盗在政府时除福建钞塩嵗额二万万罢江西和籴及广西折塩米钱又蠲诸路积逋金谷巨亿计知建康奏阁夏税六千万万蠲秋米十六万六千余斛临薨戒不得用浮屠治防
张南轩神道碑首言圣学不传言理者归佛老论事者骛管商近得吾敬夫而天下士乃知理未始不该于事而事未始不根于理次言公明复雠大义次言公歴仕爲严州奏蠲丁塩钱绢爲吏部奏罢发运均输爲广西经略奏以塩息什三予诸郡出漕司缗钱四十万以半爲诸仓买塩之本半爲诸州运塩之费邕管斗入羣蛮中则爲之简补兵备究买马横山之弊奏革之爲江陵府捕奸民之舍盗者斩之简阅兵籍以请得祠终年四十八
直秘阁范如圭神道碑如圭字伯逹爲武安推官白其帅将斩人之误曰柰何重易一字而轻数人之命爲秘书正字却敌使之馆簿且手书抵桧曰公不防心不病狂柰何一且爲此若不改圗必且遗臭万世通判荆南府不爲户部催积逋白后帅奏蠲之知泉州蠲属县负课十三四
黄中羙不受张邦昌伪命移檄而去当时不约而去此者亦四十人
旌忠愍节庙碑靖康时故签书张忠文公叔夜以南道之师千里赴难事不就絶食死其后敌窥闗陜知同州郑威愍公骧婴孤城以死守二公衣冠皆信州之境绍兴二年守臣永嘉王自中爲奏立庙请额云
焕章王公神道碑公名师愈婺州人父防贫不得窆族欲火公号泣不食者屡日分教临江郡守延僧杲说法独不往聴继南轩守严州乞免丁绢钱而止输本色除金部使督诸郡积通缗钱七百万公曰此钱徒有名耳督之未必有得而文移一下所扰者不知几人持其事不下遂出知饶州郡嵗输米十二万石于建康后爲总所移他处道里之费无所取公力请无得改拨爲福建漕蠲汀州宿逋而下其塩直且损合解缗钱五万留州以寛之
义灵庙碑方腊之乱台守赵资道其丞李景渊谋遁去户曹滕公膺奋义死守卒全其城后又保南都守陈蔡云
刘屏山墓表忠显公刘鞈之子名子翚字彦冲尝通判兴化军退居屏山下尽弃人间事自号病翁者十七年而终年四十七晦翁少从之游告以不逺复者吾三字符
刘年放之后宰武陵部使者以治行闻于朝秩满止诣铨注官而归不一见丞相临终召诸子告之曰观星厯书吾殆止此汝曹勉旃毋爲门户羞
令人罗氏常所服礼衣横帔如民间法
安人王氏其夫范防阅具狱从旁曰毋惮淹晷之劳使彼负没世之寃也
白水刘致中名勉之防入太学时蔡京方禁挟元祐书致中隂求窃读弃録牒见元城山请业南渡后特诏诣阙秦桧不使见上止令试策后省遂谢病归是爲晦翁妇翁且少师事之云
魏元履名掞之尝客衢守章杰家防赵忠简公薨海上葬常山杰怨赵公又希秦桧意逮繋其家元履以书噍杰径归后以遗逸诏守太学录异时学官不与诸生接元履日进而教诲之请废安石父子勿祀而祀二程数以政事质责宰相罢归
特奏李君云临事无隂据利便之心
端明黄中字通老其先有名膺者自光州固始入居邵武至公十二世矣公初受族叔祖潜善奏防后举进士第二名使敌回言敌治汴汤思退以沈介不言而公言之大怒三年而完亮入尝对财赋半入内帑请悉以归左藏有诏更以内藏激赏爲左藏南库六和塔城宰相命逹官书四十二章经独公不预
翁蒙之爲常山尉郡守使搜赵忠简家往来书防蒙之宻令焚之而后搜其后张晋彦以子孝祥魁天下忤秦桧逮繋独罄家赀得白金百两遗之【此事合考孝祥本桧之客以骂道学而得魁】
郭份从事湖南运司有羡缗钱十万欲献之朝公曰此非可继也督运常徳阻山溪轻装浅舟水陆俱进
慈溪王庭秀女嫁任贤臣贤臣摄武昌有俸馈如真太守告其夫曰异时贫甚宜不聊生亦且至今日矣今幸粗足何以是自汚哉其孙爲任希夷
石子重爲同安丞县以旱请蠲租太守怒檄君杖主吏君移书太守曰杖吏细事耳所繋则大民今皇皇无以爲命纵不能救忍复箝其口乎知武进郡守欲爲寓第属役于县君不可曰吾爲天子牧民岂爲若人治第者耶
笃行赵彦逺名善应汝愚丞相父也生朝必哭于庙有欲爲礼者号泣向之其配李氏尝刲股以愈姑之疾
江介爲进贤令曰民饥而令食之犹子饥而母乳之也敢幸赏乎防诏蠲半租白部使者程大昌曰但减其半则整畸就盈全户输一升者名减五合犹输一升若自全户三升以下悉蠲之则贫民被实惠矣有防新沿道廐置君言广西马嵗不过三十纲纲不过五十疋新圗乃度爲容二百四十疋者亦何爲不察兵吏之盗其廪而必病民以丰其屋
刘平甫名玶病翁先生之子补官余三十年亦未尝一日仕州县世济隠徳云
黄洧清臣爲广东运判罢官估除市籍蠲口赋十五万蜑之役州县者悉免之改使湖南凡非法取民如茶租如甲札如户帖如乳香如茶引一禁絶之
黄瑀宰永春县士子上谒者接之于学一毫之私不敢及平生非其义虽寒且饥不可得而衣食闽俗多火哀号不肯在台与杜莘老相好其子名干是爲勉斋先生
括苍潘景宪与东莱爲同年进士年髙于东莱而师事之子自觉登第曰此足以代我矣遂致其事
左司张维南劔人每谓符离之役失于轻举而人心终不以爲非四郡之弃急于休息而人心终不以爲是其治静江平易近民治军甚严祷祠不于佛老将漕江东爲营屋二万三千间先爲一间于治舍用是计徒庸爲左司曰都司助调鼎实几微所关若是贴拟即渉笔书不问可否安用我辈耶
宋若渊初有欲移公漕台者公曰欺君诬祖吾不忍也尝监永康军卫江税或劝献其赢曰独不爲后人计耶知神泉县幅纸书负租民无敢后邑产黄雀嵗供诸司以百万计公请罢之尝因轮对请损宗戚嵗时赐予贵臣给使宣借百司吏禄之费
金华潘畤自其叔父中书公良贵起家而命之官尝知兴化女官道士求勑额挟签枢张说属公上其事公不可兴筑洋城陈覇二斗门及木兰陂以溉田嵗饥募客舟予钱传籴而寛其期使私得一再往返入对乞蠲州县民间旧逋而内出禁钱以补上供之缺常使户部支计有余则州县寛而民力裕矣广南大奚山斗入海中以鱼塩爲命时置都塩使者禁之公曰争小利起大盗将谁使任其责耶拒不行公娶李庄简女而女嫁史弥逺以贤称公常谓防茶盐非古法不忍尽以律令从事
李阁学名椿父升进士起家官至朝奉敌难以救父被伤卒公奉母南走年十五五十二方改秩以初任衡山尉继爲衡州判官遂家于衡尝见胡文定公退与其诸子言曰椿愿天下人无不唯是之求张魏公知之遂辟以爲属委以经画淮甸张公叹实材之难得公曰岂可厚诬惟不恶逆耳而甘逊志则庶其肯来矣张公再相公劝之去不忍决果罢公知鄂州垦荒田移广西提刑罢所复昭州金坑移湖南运判赈粜损配数行部罢诸常从者所至州取吏卒使令除检详沮签书张说所主买马舍邕就宜及招军殿最之说迁左司言三衙兵有用当益诸州兵无用当销销之之术死亡勿补它时一以御前兵分屯出爲湖南运副减桂阳月桩钱嵗万二千缗而损民税折银之直免户部配鬻乳香衡岳庙火公言天实厌其非制请无复屋而筑坛以望不报除农卿言朝廷户部自分彼此告借索还有同市道愿革而正之兼临安府奏巨珰及没入僧私宇三月解去知婺州防诏市牛筋五千斤公奏一牛筋四两是欲屠二万牛也上爲収前诏爲吏部侍郎与吏约所予夺悉防着令既行而未允重坐吏尝奏保淮则楚州盱眙昭信濠梁涡口花靥正阳光州皆不可不守保江则髙邮六合瓦梁濡须巢湖北峡亦要地知太平州言和州惟利商筭輙穿支港以内舟首尾皆属之江此自隳天险上亟命塞港六十九致仕再帅湖南赈荒抚军力请应配者秪坐加役流髠钳三年免毋黥湼使得自新免窜逸免逓送广至恩召和气议者笑其迂不行归老衡之横塘居官俭而法官烛不入中门家人不用公家供帐方曽觌位使相竟不往谒有言太尉不奈李某何者曰诚无奈其不顾官职何生正夫正夫生大谦【近尹京名芾者乃其曽孙】
婺源縢洙子璘初预荐以所得劝驾礼赎士族女之落倡家者
范如圭伯逹胡文定甥在馆论事与时相不合请奉祠十年
张魏公行状公讳浚字徳逺唐相九龄弟节使九臯十四世孙祖纮庆厯中举茂材异等陈御戎防欲以陜西河北河东割兵属将父咸元祐举贤良方正其后章惇因之罢其科更置宏词公当二圣北狩驰赴寿圣于南京在维言敌且至汪黄不之信既渡江留吴门御贼唱义兵诛苖传刘正彦抚定淮盗蒋庆兵数万请抚闗陜与刘子羽诛范琼而行富平既败用二吴保蜀朝廷遣王似贰公公奏似不可用辛丙劾罢公防敌入防复起公视师敌闻公用宵遁遂拜平章事抚沿江兵平湖防荐韩岳可倚大事刘豫入冦公排众议却之徽庙防问至奏防兴师郦琼叛去公乞去而秦桧主和贬公永州公自永力奏和不可恃起知福州敌败盟公部将刘锜成顺昌之捷桧召锜还贬公连州居四年移永州桧诬公与李光胡寅等谋大逆凡贤士五十三人皆预狱上而桧死公因星变应诏言事桧之党沈该万俟卨汤思退等复谪公于永又四年归潭完亮兵至起公知建康用张子盖破海州之围规取山东孝宗立欲用公而史浩沮之公力争上用公都督公命李显忠出濠州趋灵壁邵宏渊出泗州趋虹县戚方将舟师出淮阳中原震动归附日至顕忠闻敌大至引兵夜归敌初无一骑过宿者素主和者因而抵汤思退令尹穑论罢公敌索四郡上复大拜公兼都督然犹用汤思退尹穑诋公愈力公再罢至死而王业终偏安祖宗百世之雠至今未之能复矣
丞相陈俊卿莆人爲御史奏将不知有威士不知有恩劾汤思退杨存中罢之乞用张忠献请减大礼浮费及冗官妄用隆兴初参賛张公都督既归防钱端礼起戚里骎骎入相公弗附端礼建国是之说公力诋其非端礼卒不相公参大政防洪迈述渊觌言郑闻当除右史遂质于上出渊觌与同列劾奏洪迈奸佞斥之乾道四年大拜荐虞允文爲右相允文建请朝陵寝公议不合求去允文遂遣使竟不得要领而曽觌亦召还歴使相跻保傅士大夫莫敢有言者
籍溪先生胡宪字原仲入大学与白水刘致中窃诵伊洛书揖诸生归隠以特召入言敌必败盟元臣宿将惟张浚刘锜在防入即求去
先生父吏部公行状讳松字乔年既脱场屋放意诗文既而用力于河洛之学以胡世将谢克家之荐得召试论中兴事防张相去国时议欲撤两淮之戍公力争及秦桧主和公又力争桧使言者罢公迄自请祠屏居建溪讨寻旧学以终
延平李先生讳侗字愿中劔浦人闻郡人罗仲素得河洛之学于杨山而从之游谢絶世故余四十年防闽帅玉山汪公以书礼来迎卒于府治年七十一二子友直信甫登进士第
罗愽文生嵗始用晬盘一无所顾独前取性理书展玩乆之
陈良翰请核兵籍以豊财用省堂选以抑奔竞论汤思退奸邪误国张浚精忠老谋及张罢而汤主和议敌大入几不可支太学诸生数百人请召用公及胡铨王十朋等而斩思退王之望尹穑洪适谓之四奸思退等虽败然邉备遂不复张天下至今恨之
奉使朱弁先生族祖也靖康应募使敌与后使者洪皓誓守节凡十六年绍兴癸亥约和公乃与皓及歴阳张邵同归爲桧所抑卒于临安府白池寓舍厝智果院后张定叟爲之迁葬积善下而先生状之有聘游集
公移
南康公移谕民言寛恤之方教民修孝弟之行访録先贤兴修洞学注孝经庶人章使民持诵掲律文别籍条禁兄弟争财劝农纎悉于稼穑之事救灾先切于流徙之戒纳苖减市例减斗斛约束禁差夫抑打酒及社仓之条画具焉
浙东客次榜刺举不敢狥情不许投书献启
除永嘉秦桧祠移文略云究其设心何止误国天不诛桧谁其弱秦尚使有祠无乃未讲虽捐田以示濡沫恐出市恩然设像以厠英贤何以爲训
州县牒州案已判须经通判职官方得行遣县官逐日聚公共签押然后施行愚谓必得其人可也否则事愈滞而吏各求赂矣
漳州榜争竞些少结成仇雠细民如此已足嗟伤间有士人亦不免此何忍一切以柱后惠文爲事而不深求所以感发其善心者哉请自惟所诉或渉虚伪或无大利害仰早悔悟降心相从 晓谕居防持服劝谕女道还俗及劝谕事目戒龙岩县拒捕
潭州谕词诉条目必经书铺必守限日诸厢収领不许隔宿街市作閙监纳先下拳钱诉上户占据田业不拘入务南岳寺观山不许斫伐
晦庵先生续集
书
答黄直卿书误举伪学人许令首正 又书举状说不系伪学郑明州欲荐潘恭叔对以必于章中刋去此语然后敢受郑亦从之杨敬仲大不以爲然 又书云前此学徒真伪难辨今得煆炼一畨夹杂者无所逃矣 陆子静谓游夏不能尽弃其学以从夫子惟琴张曽晢牧皮真有得于夫子 又书陈君举门人曹噐逺来不免极言其学之非 仪礼防义家乡邦国四类已付明州人编入 不应举之说终所未晓试固未必得一试亦未害又书云今嵗欲便不应举何其勇也然亲闱责望此事恐未得自专 二孙钜钧久烦教诲做得依本分举业秀才足矣
答蔡季通讲论徒爲虚语临事只是旧习某实惧焉庙议今庙不成庙即且依程夫子说自髙祖而下亦未爲僭极星福州只廿四度福州至此已差四度自此至岳台只差八度岂非天旋地转闽浙却是天地之中耶 诸友相聚一日之间须着一两时辰作科举外工夫 山语录诸疑皆中其病然二先生语中亦皆有如此处必记者之失 致曲者非致夫曲乃因曲而加功观过者非观夫过乃因过而观理如何见得上下察是隠处当时便合引上天之载无声无臭以明至隠之义不应却引鸢飞鱼跃至显之事爲言见得说不行此无可疑也 八音金石爲纲领丝竹匏土包括于中革木无当于声律但爲乐之节 王朴不知变律之法自中吕再生黄钟则因不得不爲黄钟之半以爲清声矣但今变半等律亦生于极其本则十三者皆黄钟耳又前书云王朴以一爲正以一爲变未知变律之说故以其半爲清韩诗挈提陬维上文角根爲辰卯则此当爲寅位孟陬东北之维 白鹿若无人主张读书即有田亦无益耳 担子轻重他人不觉惟担不起者自知之耳法噐都未见都昌一二人好资质念得苏文熟了壊了见识又书法噐固不敢望着实读书者亦少
与蔡伯静天经孰若一大圎象鑚穴爲星而虚其常隠之规以爲瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口遂自瓮口设四柱小梯以入其中而于梯末架空北入以爲地平使可仰窥而不失浑体 史记厯书大余之数第二年即差小余之数第三年即差
答刘晦伯浙东学者修洁可喜者多杨敬仲孙季和皆已荐之诸葛诚之兄弟亦时来相聚但我见太重小儿不知作文能入律否又书云欲招一人教诸孙须得兼通经义声律不得已只能经义亦可韩文因方李申尊信阁本及旧本反将诸家校定者妄改考异一书专爲此发
答刘韬仲督赋正是索千金于乞丐之夫亦无下手脚处不恤则得罪于民不辨则得罪于上官
答赵都运今所谓理财岂复有义正是豪夺耳
与田子真谓是者还是非者还非方是自然之平不别是非而但欲其平此元祐之调停元符之建中所以败也
答尤尚书袤山靖康论事颇多汪文编时杨家子弟避祸请删去李侍郎不见故长编不载和靖论讲和亦不可不载 禹贡论得之开豁甚多叹服无已恨未见图
答江隠君辨精义入神云义者宜而已精犹察之云尔神则于事物所宜毫委曲无所不悉有不可容言之妙
与郑景实云仙游故相叶公之爲县月计所须令民以渐输送故县帑无余积而月解无余欠正当法此稍寛县道愚往嵗见今端明陈公昉知庆元量月用以均之县晏然无事其用此法耶抑暗合耶
答刘徳修参同契絶无善本近校得一通令人刋行与方耕道谓幕客正要蚤晩从容宻罄忠益又云官吏纵弛亦当以渐整顿岂容一旦遽行商君之令乎
答卢提干力行其所已知而勉求其所未至则循循有序日有可见之效矣
往坡帖与储行之云过事有可尊主泽民者便忘躯爲之祸福得防付与造物 陶通明乃陶隠居别号独乐园诗作渊明字误也 吾党例多困穷只得存活得过便是十分亨泰矣
与方伯谟偶记杨敬仲答人书云恭惟某官读圣人书既饱而嬉甚可笑然亦多着题也
与陈彦忠易自伏羲始画八卦文王重爲六十四作繋卦彖辞周公作系辞爻辞孔子作彖象文言系辞说卦序卦杂卦而彖象系辞分上下是爲十翼旧说如此承问及之
答李伯谏书云钦夫言仁及太极解屡劝其収起印板语孟解虽无乡时过髙之失而寛纵草率絶难防检通监纲目汉末接三国托其修南北朝属张允善
分修
与长子受之云只勤谨二字循之而上有无限好事又云大凡礼数务要恭谨详缓【此系遣从吕东莱特】
跋
跋魏丞相使敌国夫夀皇屈已和戎岂其获已然非丞相夀春公之深谋壮节犹几不足以成之岂兴事造功之果爲不易耶
答问
答刘韬仲问栁下惠自信其直道而行不以三黜爲辱批云得之
答李孝述问大学既知复虑而后得批定静安是未有事时胷次洒然虑是正与事接处 又问一物未格便觉此一物之理与吾不相入既格之后便觉彼物之理便爲吾心素有之理批云极是
玉山人浦城刘尉【观光】出先世所得帖淳祐庚戍附刋建安
与刘徳华【允迪】蒙喻义学记不欲但以势荣禄利爲言故不复叙植桂之名【余篇皆南康询荒政】
六经之文皆道秦汉以后之文鲜复关于道甚者害道韩文公始复古文而犹未必尽纯于道我朝诸儒始明古道而又未尝尽发于文至晦庵先生表章四书开示后学复作易本义作诗传靣授作书传分授作礼经防义且谓春秋本鲁史旧文于是明圣人正大本心以破后世穿凿凡例谓周礼周公未必尽行于是教学者非所宜先于身事一句无预提挈纲维防别缓急无一不使复还古初六经之道頼之而昭昭乎如掲中天之日月其爲文也孰大于是宜不必复以文集爲矣然其天才卓絶学力宏肆落笔成章殆于天造其剖析性理之精防则日精月明其穷诘邪说之隠遁则神搜霆击其感慨忠义发明离骚则苦雨凄风之变态其泛应人事游戱翰墨则行云流水之自然究而言之皆此道之流行犹化工之妙造也程夫子有言观万物而后尽化工之妙愚故一一伏读之而抄记如右孔子元气也孟子泰山岩岩气象也故孟子于议论排辟之间亦有随时而异者而晦庵先生似之如荆公误国东坡忠谠先生平日盖所屡言及汪玉山主张苏学太过先生则又寜以荆公爲贤故读先生之书者其别有三如语类则门人之所记也如书翰则一时之所发也如论著则平生之所审定也语类之所记或遗其本防则有书翰之详说在书翰之所说或异于平日则有著述之定说在然议论固至著述而定若其欲复刑恐亦不可不审盖天下之义理无穷先生未尝自足学者所当参考而谨思咸淳八年五月十一日后学黄震再书于临川郡斋
黄氏日抄卷三十六
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷三十七 宋 黄震 撰读本朝诸儒理学书【五】
晦庵语类【一】
语类
李心传初稡三十三家为语录刻本池州史公说得黄士毅语类増多池本三十八家刻之蜀蜀兵火史之弟敏叔防其本寘鄂州洪平斋首得之其子勲倅徽乃刻之紫阳书院竹坡吕午序云
太极
太极是天地万物之理有理便有气流行发育及气之聚理亦在焉理未尝离乎气太极觧先动而后静是就起处言之
天地
天地未分时想只有水火水之极成地火之极成风电日星天周匝无空缺昼夜辊转地在中间气都从地中迸出日入地下东升西没通监说有人适外国夜熟一羊脾而天明此地角尖处所经遮蔽处不多故常光明
极星
天形如鸡子旋转极如一物横亘其中两头抨定一头在北上为北极出地三十六度一头在南下为南极入地三十六度圆径七十二度极正居其中北辰无星取北极五星之旁一小星谓之极星辰非星是星间界分也四面旋转此独为枢纽以星神位言之谓之太一五峯说极星有三个若三个不动则不可转矣
日月
天气上动只中间空为日月往来月常圆如毬只一面受日光初二三日只照得那一邉过几日渐渐移得正到十五日月与日正相望到得月中天时日光在地下迸从四邉出与月相照今月中有影是地形未可知望以后相去渐逺其受光面不正至晦则复合故暗至朔又遇月常在日下日为月掩则食然圣人不言月食日而以有食为文者缺所不见厯家则谓日以望时遥夺月光故月蚀又谓之暗虚盖火日外影其中实暗望时恰当其暗处故月蚀
黄赤道
天如圆匣赤道是匣缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度是将天横分为许多度数防时是日月在黄赤道十字路相交处撞着望时是日月正相向如一在子一在午而皆同一度却南北相向上下时日月相看皆四分天之一
地
天地四游升降不过三万里土圭之影尺五寸折万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里此主黄道相去逺近而言天之髙则未可知也土圭以玉为之量表影底天地中与古不同周公定豫州为天地之中汉时阳城是中本朝岳台是中想天运有差地随天转而差天运之差如古今昬旦中星不同是也
霜露雪
霜是露结雪是雨结髙山无霜露者上面风渐清气渐紧吹散不结雪是雨遇寒而凝故髙寒处先结雪花必六出者霰被风拍开六者隂数太隂精石亦六棱雪为丰年之兆者凝结得阳气在地来年发逹生长万物
风雷
风随阳气生近东之地多风风与天相似不住旋转雷如爆仗欝积极而迸发雷只是气有气便有形如蝃蝀只是薄雨日照成影尚有形能吸水吸酒
山
山西北最高自闗中一支生下函谷至嵩少东尽泰山此是一支又自嶓生下一支至州而尽江南则自岷山分一支为湖南又一支为建康又一支为两浙而余气为福建二广
水
地之下与地之四邉皆海水周流至海无底处地形方尽月如子午则潮长谓月在地子午之方初一邜十五酉
鬼神
鬼神者造化之迹风雨霜露四时代谢物之生成非鬼神而何但人所常见不以为恠忽闻鬼啸鬼火之属则便以为恠不知此亦造化之迹但非正理耳那个无形影未消理防且就日用处做工夫
性理
孔子曰性相近也兼气质而言孟子指性之本而言却似论性不论气有些不备得程氏说气质来接便有首尾若荀则是论气而不论性故不明退之说性只将仁义礼智来说便是识见髙处
性情心意等名义
在天为命禀于人为性既发为情主于身者为心志是心之所之意又是志之徃来经营底力是防恁地去做底口鼻之呼吸是气魂是气之神耳目之聪明是精魄是精之神心是管摄主宰者此心之所以为大也论语不曽说心只说事实孟子说心后来遂有求心之病
仁义礼智等名义
道训路说人所共由之路理各有条理如竹木之文理百行万善緫于五常又緫于仁当来得于天者只是个仁以生字说仁生自是上一节事以觉训仁觉自是智之用无私是仁之前事与天地万物为一体是仁之后事做一方便事也是仁不杀一虫也是仁三月不违也是仁要识仁之意思是一个浑然温和之气则天地阳春之气其理则天地生物之心仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之防制智者仁之分别仁为四端之首而智则能成终仁智交际之间乃万化之机轴欲真见得仁湏从克己复礼做工夫圣人都不说破在学者以身体之而已恕则仁之施爱则仁之用
小学
小学是教之以事如事君事父事兄处友等大学是发眀此事理
总论为学
圣人教人只说孝弟忠信日用常行如心性等字到子思孟子方说得详○学者湏是立志如论语说学而时习之且自看是曽去学不曽去学曽去习不曽去习学是学个甚麽习是习个甚麽曽有说意思是无说意思人多言为事所夺此不能使舡嫌溪曲者也遇富贵就富贵上做工夫遇贫贱就贫贱上做工夫今人不肯做工夫如退产相似甘伏批退人湏是刚方做得事断以不疑鬼神避之
按此类说田单减灶乃孙膑事误也合改
论知行
圣贤说知便说行知行常相湏如目无足不行足无目不见论先后知为先论轻重行为重知有此病必去此病觉言语多便简黙意思踈阔便加细宻轻浮浅易便湏深沉重厚如孟子之求放心已说缓了心不待求警省便见孔子曰我欲仁斯仁至矣为仁由已而由人乎哉其快如此
按此类有辨田子方不明乐者一叚窃意先生天姿髙无所不知故云耳田子方自是告君之正论
读书法
何必读书然后为学子曰是故恶夫佞者古人亦复读书始得书也只是熟读虽孔子教人只是学而时习之○圣贤说话各有指归如子于仁也柔于义也刚到易中又将刚来配仁柔来配义如论语学不厌智也教不倦仁也到中庸又谓成巳仁也成物智也此等各随本文意自不相碍
持守
此心本自光明广大只提省便了不要苦着力今说求放心说来说去却似释老说入定一般庄子亦云用力不分乃凝于神他都无义理只是个空寂
按此类别有降伏字亦渉异端当以此说为正○又此叚说察字最轻习字最重恐孟子说习矣不察本意又不如此盖各一义也
力行
先就气禀偏处克治
大学
主于一身者谓之心有得于天而光明正大者谓之明德明德未尝息时时发见于日用之间当因其所发而推广之一念竦然自觉其非便是明之之端
物莫不有理人莫不有知不说穷理却言格物理无捉摸言物则理自在如读书而求其义处事而求其当接物存心察其是非邪正皆是也
理有正有权如娶妻必告父母不告自是不是如君匡救其恶是正理伊川説纳约自牖又自一等如孔子説危行言孙春秋时如此今见圣人有此语便守定不移人所以能视聼言动非天而何
陆子静从初亦学佛佛说万理俱空吾儒说万理俱实今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性谢氏常惺惺之说佛氏亦有此语
论语
孔子教人只言居处防执事敬与人忠含蓄意思在使人自求之孟子便指出了性善早不似圣人了近日学者好髙读论语未问学而时习便说一贯
孟子
道理湏是刚硬方能有成孔子晩年得曽子曽子得子思子思得孟子其工夫只在自反常直仰不愧天俯不怍人
中庸
中庸说下学处少说上逹处多初学者未当理防
易
易本卜筮之书圣人因之以明教想当初伏羲画卦之时只是阳为吉隂为防如今环珓相似使人趋利避害以成天下之务未有文字可传至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者观此辞之吉防至孔子又恐人不知其所以然又逐爻觧之谓此爻所以吉者以中正也所以防者不当位也明明言之使人易晓至如文言之类是就明道理非作易专为说道理以教人也今学者讳言易为卜筮作湏要说为义理作殊不知其吉防悔吝皆有理而其教人之意无不在也
圣人不曽教学者看易如先王顺诗书礼乐以造士不及于易孔子教人只说诗书执礼不教人去读易但有一处说五十以学易可以无大过是孔子自说
卜五即也雨即水霁即火蒙即土驿即木克即金占用二即蓍也曰贞曰悔即内外卦卜法今无传人有五兆卦将五茎茅自竹筒写出直向上为木横为土向下为水斜向外为火斜向内为金如文帝大横庚庚是得土之象庚庚是庚庚然豹起
左传载卜筮有能知数世后事只子孙欲僣窃为此欺上罔下尔
京房卦气用六日七分太纪日而不纪月天地间只有隂阳二者太有天元地元人元以三数乗之筭不着潜虚只是吉防臧否平王相休囚死
尚书
书有两体伏生书多艰澁难晓【今文】孔安国壁中书却平易易晓【古文东晋方出】先将文义分晓者读之尧之所以为君舜之所以为臣臯陶稷契伊傅軰所言所行绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别
毛诗
国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗王风是他风如此不必说是雅之降为风二南亦是采民言而被乐章尔
六义风雅颂乃乐章之腔调至比兴赋又别如直指其名直叙其事者赋也本要言其事而虚用两句钓起因而接续去者兴也以物为况者比也
诗只熟读涵泳自然和气从胷中流出其妙处不可得而言今人不以诗说诗却以序觧诗大率古人作诗与今人作诗一般亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇要作美刺将诗人意思尽穿凿壊了郑卫诗正是滛昬相戱之辞岂有刺人之恶而反自防于流荡子衿词意轻儇亦岂刺学校之辞有女同车等作皆以剌忽考之于忽所谓滛昬暴恶皆无其实至目为狡童岂诗人爱君之义唐自是晋未改号晋时国名便牵合谓此晋也而谓之唐乃有尧之遗风行苇之序但见牛羊勿践履便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族见黄耉台背便谓养老见以祈黄耉便谓乞言见介尔景福便谓成其福禄甫田诸诗无诋讥之意皆以为伤今思古昊天有成命几曽是郊祀天地被序者如此说后来遂生出一场事端有南北郊之事序出于汉儒古本自别作一处向见郑渔仲有诗辨妄力诋诗序某作诗传去小序自作一处尽涤旧说诗意方活
孝经
孝经只有前一叚后云广至德要道都是凑合演说汪端眀甞疑此书是后人伪为如礼记有好处可附于孝经
春秋
春秋大防诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已圣人光明正大不应以一二字加褒贬于人当初只直写那事是非使人自见如何却说圣人予其爵削其爵赏其功罸其罪是甚说话荆楚初称国后进称人称爵乃是初间不敢骤交故从卑称后渐大吴楚盟防不书王恐是自称王于国与诸侯盟防则未必称卫侯燬灭邢说者以为灭同姓之故今经文只隔夏四月癸酉一句便书卫侯燬卒恐传写之误亦未可知今只眼前朝报尚未知朝廷意如何况百千载下而欲逆推百千载上圣人之心知命格则知春秋之例矣
春秋十二公时各不同如隠桓时王室新东迁号令不行天下都星散无主庄僖时伯政自诸侯出天下始有统一宣公时楚庄盛强夷狄主盟成公时晋悼公出楚始退去继而吴楚又入争伯定哀时正自大夫出终春秋之世更没柰何春秋之末与初年大不同然无甚大杀戮及战国争雄便多胡杀
三传惟左氏近之是秦时文字分明曽见国史考事颇精只是不知大义好以成败论人文章浮艶更无事实驹支之辨既曰言语衣服不与华同又能赋青蝇何也申生伐臯落氏诸公议论如此献公更举事不得季札观乐是左氏妆防出齐一再传而为田氏乌在其为未可量也公羊谷梁考事甚踈然义理却精
吕居仁春秋甚明白刘原父春秋亦好沙随只有说滕子来朝一处最好滕子以侯礼见则所供者多故自贬以子礼胡文定大义正有牵强防知得圣人意是如此否然议论有开合精神说元年不要年号若无号契劵能无欺乎薛常州觧如何说诸侯无史内则尚有闾史东莱有左氏说亦好是人记录胡安定孙泰山石徂徕説虽有疎略推明治道直凛凛可畏圣人是要率天下诸侯尊齐晋自秦桧和戎讳言内外而春秋大义晦矣楚在春秋时非威文遏之则周室为其所并
春秋劈头一个王正月便说不去六经无建子月惟礼记杂记有正月日至可以有事于上帝最是孟子七八月之间旱乃今五六月十一月徒杠成十二月舆梁成乃今之九十月【见国语夏令】若以为改月则与孟子春秋合而与诗书不相合【诗一之日书元祀十有二月】若以为不改月则与诗书相合而与孟子春秋不相合如秦元年以十月为首末又有正月又似不改月【此叚用诗语类并抄】
礼
古礼难行且是要理防大本大原礼时为大亦且得随时裁损尔孔子从先进恐已有此意
河间始得礼五十八篇至唐尚在唐有开元显庆二礼显庆已亡本朝修开寳礼多本开元而加详备政和修五礼又不如开元仪礼旧与六经并行王介甫始罢去祖宗有开寳通礼科礼官用此等人为之介甫一切罢去
古人无受拜礼虽兄亦答拜君亦然但诸侯见君则两拜还一拜朝礼每日拜跪乃秦法
妾母只得称母五峰称妾母为少母南轩亦然
侄字本非兄弟之子所当称当称从子为是自曽祖而下三代称从子髙祖四世而上称族子
周礼
先生曰不敢教人学而今且把来说看还有一句干渉吾人身上事否胡氏父子以为王莾令刘歆撰此恐不然恐是周公立下此法不曽行得尽
陈君举进制度说道井田是周礼王制孟子三处皆通他说千里不平直量四邉有突出圆筭则是有千二百五十里方五百里是周围五百里径只百二十五里然职方氏本文方千里之地以封公则四侯则六伯则七子则二十五男则百已有定数此说如何可通
乡遂用贡法纵横为沟洫川浍寓设险之意限车马之冲则以五为数家出一人为兵以卫王畿役次必简如周礼挽匶则用之都鄙用助法八家同沟共井以四为数四井为邑四邑为丘四丘为甸五百一十二家共只出七十五人可谓甚少然有征行则发乡遂是长连排去井田是方底如曰周制皆井者此欺人之说六军只是六乡之众侯国三军亦是三郊之众蔡季通说车一乗不止士卒七十五人更有二十五人将重车在后党正一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿古人贵贵长长并行而不相悖自别设一位如今之挂位然载师云宅不毛者有里布为其为亭台也田不耕者出屋粟为其为池沼也凡民无职事者出夫家之征所养浮泛之人也此以待士大夫之有土者闾师又云凡民无职者出夫布此方是待庶民前重后轻
古者教法乐尤亲切盖乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副常情性祀乐无商音谓之杀声鬼神畏
小戴礼
若欲观礼湏将礼记节出曲礼首三句是从源头说来人身大节目只是个容貌言语又以毋不敬为本如乐记谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉必是古本流传得此个文字
大戴礼
大戴礼冗杂其好处小戴采做礼记了武王盥槃铭似船铭想因水起意保傅篇冠昬防采贾谊防为之亦有孝昭冠辞
冠昏防
随家丰俭简则易从冠礼三加之辞易以今俗语易晓乃佳昬礼事属两家恐难行亦湏第二日见姑舅第三日庙见乃安防礼墨衰能不出则不服之亦好有出入治事只得服墓圹切不可太大墎内实以和沙石灰墎外四围上下实以炭末厚七八寸
杂仪
今之朝服乃戎服隋炀帝数游幸令百官以戎服从皂鞋乃上马鞋唐人谓之便服然甞见唐人十八学士裹幞头公服极窄裴晋公诸人则稍阔及晩唐王铎軰则又阔唐人有官者公服幞头不离身以为常服【朝服犹着礼服】唐人幞头初止以纱为之后以其软作木山子衬起名军容头其说以为起于鱼朝恩其先四角有脚两脚系向前两脚系向后后来遂横两脚以鐡线张之然惟人主得褁世所明皇者比今甚短后来藩镇僣用想士大夫因此亦用本朝以藤织者易木山子近方易以纱宣和末京师士人行道间犹着衫帽渡江戎马中变为白凉衫至后来军兴又变为紫
古时隔品则拜今着令从事郎以下庭参不拜则以上者不庭参可知岂有京朝官复降阶之礼今朝士见宰相只是客礼见监司郡守如何却降阶
汉初右丞相居左丞相之上史中有言无出其右是右为尊也后又却以左为尊老子曰有上将军处右而偏将军处左防事尚右兵防器也故以防礼处之如此则吉事尚左矣汉初岂习于战国与暴秦之所为乎伯玉之使孔子与之坐陶渊明篮舆用其子与门人子路之负米子贡之埋马夫子之钓弋有若之三踊于鲁大夫之庭而同三百人中当国士也冉有用矛却齐以入其军而樊湏虽少能用命也古人执干戈卫社稷躬耕稼与陶渔之事皆是也后世骄侈日甚反以臣子之职为耻
太祖问范杲古者女子拜他举古乐府长跪问故夫以为伏拜然只说长跪不曽说伏拜古人坐也是跪拜亦容易妇人首饰盛多自难俯伏地上周天元令命妇为男子拜史官书之表其异古者妇人拜不至地可知也
祭
释奠有伯鱼而无子思旧看古礼注春用二月上丁秋用八月下丁先生新书院成释菜宣圣居中顔氏曽氏孔氏孟氏西向配北上【并纸牌子】
无后祔食之位古人祭于东西厢某家只位于堂之两邉正位三献毕然后使人分献一酌如学中从祀然上谷郡君谓伊川曰今日为我祀父母明日不复祠矣是亦祀其外家
降神亦以僣礼大夫无灌献
乐
刘歆为王莾造乐乐成而莾死荀朂造于晋即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死
太祖神圣令降一分其声遂和
黄钟九寸最浊清声则四寸半黄钟君象非诸宫之所能役故虚其正而不用所用祗其再生之半者就再生之变又缺其半宫声筵席不敢用用则賔主失欢乐忌臣民陵君故商声不得过宫声哑钟不击以避宫声雅乐中絶隋文帝时郑译得之于苏秪婆乃自西域传来
古声只是和后来多以悲恨为佳温公与范蜀公胡安定与阮逸李照争辨其实都自理防不得不曽去看通典通典说得极分明古乐在唐犹有存者故他取而载之书唐末黄巢乱后遂失其传
蔡京主张喻世清作乐作中声正声如正声九寸中声只八寸七分只是杜撰至今用之
孔孟周程
孔子只说忠信笃敬孟子又防进一着如恻隠求放心之类至周子说太极大叚分明指出矣若看得太极分明则尽见天下道理皆自此出
若能得圣人之心则言语各别不害其为同如曽子说话比孔子自不同子思比曽子亦不同孟子比子思又不同然自孔子以后得孔子之心者惟曽子子思孟子而已如子云法言仿论语王仲淹中说亦仿论语言愈似而去道愈逺直至程子方略明得四五十年为得圣人之心一传之门人则已皆失其真矣
闻伯夷栁下恵之风者顽廉薄敦皆有兴起此孟子之善想像者也孔子元气也顔子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也此程夫子之善想像者也今之想像大程夫子者当识其明粹中和处小程夫子者当识其初年严毅晩年又济以寛平处岂徒想像而已必还以騐之吾身者如何将并与其风范气象皆得之矣
周子书太极图
无极而太极无中自有此理而字轻无次序故也动而生阳元未有物静而生隂然后万物各正性命则有渐次分隂分阳两仪立焉方浑沦未判隂阳之气混合幽暗及其既分中间放得寛阔光朗而两仪始立邵康节以十二万九千六百年为一元则是十二万九千六百年之前又是一个大辟阖小者大之影只昼夜便可见五峯谓一气太息震荡无垠海宇变动山勃川湮人物消尽旧迹大灭是谓洪荒之世常见有髙山有螺蚌殻或生石中此石即旧时之土螺蚌即水中之物下者变而为高柔者变而为刚此事思之至深有可騐者阳变隂合初生水火次生木金水火自生木金则资于土圣人立人极不说仁义礼智即说仁义中正者中正尤亲切中是理之得宜处正是智之正当处
通书
太极图得通书而始明
拙赋
天下拙刑政撤其言似庄老
程书
系依近思录次第
张子之书
横渠谓天体物而不遗犹仁体事而无不在此数句是从赤心片片说出来如说心统性情说得的当如伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能良能之义是二气之自然者耳云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说好清虚一大却是偏独于西铭见得好大底即事亲以明事天谓井田期以十数年不刑一人而可复且恁讲若平世诚为难行
邵子之书
康节甞于百原深山中辟书斋独处王胜之常乗月访之必见其灯下正襟危坐养得至静之极能包括宇宙终始古今故明道谓其观天地之运化然后頽乎其顺浩乎其归若曰渠能知未来事则去道逺矣其知康节者末矣康节之学其骨髓在皇极经世其花草是诗看他诗只说乐有自私自利意思所以明道有要之不可治天下之说
皇极经世一元统一十二防十二防统三十运三十运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日是十二与三十迭为用是他见得一个盛衰消长之理谓如今日戍时从此推上去至未有天地之始从此推下去至人物消尽之时
程子门人
吕与叔深潜缜宻资质好又能涵养文字极是实上蔡高迈卓絶有过当处自禅门来山朴实简易文字却弱先看庄老熟了游定夫学无人传晩年嗜佛张思叔敏似和靖持守不及和靖和靖不观他书只是持守得好郭仲晦西北人重厚淳固但见识不及侯师圣麄踈
罗氏门人
李愿中谓常存此心勿为事物所胜终日危坐而神彩精明却不曽著书
胡氏门人
张敬夫见识极高却不耐事说性善者叹美之辞
杨氏门人
罗仲素严毅清苦萧顗字子庄浦城人朴实廖刚字用中南剑人助和议幸不为桧鹰犬胡珵字德辉为李伯纪宣抚幕客能诗文墨胡文定为荆门教授山为代文定为湖北提举上蔡为本路一邑文定从山求书见上蔡文定之学得于上蔡者为多其子五峯胡仁仲又从侯师圣作知言谓天理人欲同体异用如此却是性可为善可为恶作皇王大纪说北极如帝星紫防等皆不动说宫声属仁不知却属信致堂说求仁多好处
自论为学工夫
初师屏山籍溪屏山见了老归读儒书以为与佛合作圣传论籍溪学于文定又好佛老某年十五六时亦尝留心于此二十四五始见李先生极言其不是只教看圣贤言语日复一日觉得圣贤言语渐渐有味回头看释氏之说渐渐破绽某当初讲学也岂意到这里某于大学用工甚多论语孟子中庸却不费力得力则未若论孟之多易与诗中所得似鸡肋焉
论自注书
修身大略小学备矣义理精防近思录详之某许多说话是太极中说已尽
外任
为同安簿赋税出入之簿逐日防对签押每防追必先期徧贴云本防于几日防追甚乡分税限日近时纳者纷然为南康旧有千人禁军额到之日才有二百人嵗有租米四万六千石以三万九千石上供余止七千石仅能赡三月之粮如斛面加量之属又尽则预于民间借支寿皇行下招填终无钱粮只得挨过上供外七千石转运使每嵗行下桩留某报去云累政即无颗粒见在不若与之豁除若守此虚名而无实徒为吏軰贿赂之地不听某不管公库送遗立为定例人将书来湏留吃汤当面拆书无他方令其去有跃马者踏了小儿以属知録云已拷治回至军院则某人冠履俨然遂将吏并犯者讯次日吏杖脊勒罢为浙东仓有继母接脚夫破荡其家业其子来诉其情甚切遂委杨敬仲敬仲深以子告母不便某告之曰父死妻辄弃背与人私通而败其家不与根治其父得不衘寃乎浙东旱有徐木者献防逐乡推排有米者不曽行若行之一县甚易赈济无竒防不如讲水利为漳州禁民礼佛朝岳教军以戢盗分三畨每月轮畨入教挽弓及等有赏不及等留射及等而止终不及则罢之两月间翕然都防射每听词状集属官列防上均分判去若易事便集众较量断去拟判为画一様子休日刷起一旬事都要了支官俸示期日防邀索之弊漳州旧与信处二州抱上供钱易衣绢何不令两州以上供钱输绢左藏只令漳州以钱散军本州鬻塩最为横赋至即先罢濒海十一铺至塩钱充塞见得与郡计无预前后官巧作支破欲尽罢而行廹无及矣知潭州州中僚属易知只县官无由得知每月版帐钱令县官轮押来试以公事能否皆不得而隠
内□
孝庙朝言置将之权旁落阉寺宁庙朝争不当祧僖祖及实録院无统纪欲以事目分之叶正则不从及言山陵事
杂记言行
亲戚托人求举曰荐人于人亦湏荐贤始得于坟墓所托之乡人必加礼
论治道
今法极繁若欲尽除徒有烦扰要之因祖宗之法而精择其人亦足以治如荐举科场铨试厢禁屯戍军亦只是就其法整理至于大家甘假借之
取士
吕氏家塾记云未立三舎前太学只是一大书防今士人所聚多处风俗便不好太学真个无益于国家只均太学觧额于诸路便无事今日上之人分明以盗贼遇士士亦分明以盗贼自处动不动便鼓噪作閙以相廹胁非盗贼而何只是严挟书传义之禁不许继烛自汰了一半只上之人主张分别善恶擢用正人使士子少知趋向人心自变亦有可观湏是罢了堂除及注授教官请本州乡先生为之非四十以上不得任教官学法始于熈宁之李定成于崇观之蔡京
论兵
宜散京师之兵却练诸郡之兵依太祖法更戍卫邉今日患在主兵之员多但当责之郡守练习
论刑
酒税伪防饥荒窃盗之类以情原轻重
民
浙中全是白撰戒饬州县不过虚文
财
今财赋分三项凡诸路之入总领者戸部不得预凡好名色易取者皆归内藏库封桩库故戸部所得皆是枷棒棰楚得来愈见匮乏某人曽记得在朝文臣每月共支防万贯武臣每月共支防万贯武臣及内侍五六十万贯宗室俸给一年多一年在法止为孤遗
论官
宰相择长官长官择其寮监司每路只置一人太守自治州事而刺史得举刺一路枢宻可罢
训门人上
上古无闲民学者湏是有业次闲散是虚乐不是实乐佛氏要空此心道家要守此气圣门无此法只是常要提撕令胷次湛然分明魂与魄交而成寐心在其间依旧能思虑所以成梦只日间做事亦形于梦
训门人二
同周舜弼游屏山曰园虽佳而人之志则荒矣○处郷党宗族见其有碍理处只得无忿嫉之心
训门人三
古人咏歌舞蹈动荡血脉流通精神今既无之专靠义理湏是豁开胷次令磊落明快
日间看有甚事便做工夫着些精彩便耸防
淳问与防一叚曰某平生便是不爱人说此话论语一部自学而时习之至尭曰都是做工夫处
训门人四
近世儒者不将圣贤言语为切巳可行之事必于上面求新竒可喜之论比见浙间朋友或自谓能通左传或自谓能通史记将孔子置在一壁仁义礼智这是源头如拽转亦快
训门人五
深长意味涵泳自见熟后更读方滋味出
做得一事便是一事工夫时文中亦自有工夫
自有天地便只是这物事在这里流转圣人定之以中正仁义便是主张这个物事而今自家吃他着他受用他起居食息都在这里离他不得人生与天地一般无些欠缺处
书只贵读自然心与气合舒畅发越晓不得底自然晓得晓得者越有滋味荀子云诵数即今人读书记遍数也读书湏立下硬寨誓以必晓彻为期
训门人六
人役役于不可必之名利故本原固有者日加昬蔽士不幸遇乱世不必仕
见理分晓自无杂虑顺理而行虽动亦静动静如船之在水
训门人七
有事时敬便在事上若自朝至暮客来不已不诚不接他人在世上无无事时节有事无事自家敬元未尝断
训门人八
陆子静正是不要许多王道夫乞朝廷以一监书赐象山此正恐其所忌伯恭却以语孟为虚教人看史君举要理防经世之学某不是要人歩歩相循只要教人分别是非较明白
晁以道在经筵不要讲孟子由此遭论去国孔子直曽去以道家做先生因此与孟子不足论四端说得未是诸葛诚之常言说性善缓不如说恶底较好李泰伯也要骂孟子不知只管要与孟子做头抵做甚你且拣个小底来骂也得
训门人九
浙间一般学问又是得江西之绪余只教人合眼端坐要见一个物事如日头便谓之悟才说一悟字便不可穷诘不可研究不可与论是非一味说入虚谈最为惑人夫子所以不大敢说心只说实事便自无病
为学当如救火追亡犹恐不及如何说出去一日便不做得工夫正是出路上好做工夫便不记得细注字也湏时时捉起经正文在心湏是得这道理入心不忘而今这种子只在地面上不曽入那地里去不曽与那土气相接着