文献通考卷二十八
四年，上幸河东，祠后土。
元延二年，幸河东，祠后土。
四年及绥和二年，并幸河东，祠后土。
二年，上崩，乃复长安南北郊。
哀帝即位，寝疾，复甘泉泰、汾阴后土祠。
平帝时，王莽奏罢甘泉泰，复长安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（详见《郊祀门》）。
光武建武二年，制郊兆於雒阳城南七里，采元始中故事，合祀天地。
中元元年，营北郊於洛阳城北四里，为方坛四陛，迁吕太后於园，上薄太后尊号曰高皇后，配地郊。
二年正月，郊，别祀地，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在坛上；地礼群神从食皆在坛下，如元始故事（岳、渎位见《山川门》）。地、高皇后用犊各一头，五岳共牛一头，四海、四渎共牛一头，群神共二头。奏乐亦如南郊，既送神，瘗俎实於坛北。
魏明帝景初元年，诏：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之，以武宣后配。”
时高堂隆上表云：“古来娥、英、姜姒，盛德之妃，未闻配食於郊者也。汉文初祭地於渭阳（西汉武帝时，始立汾阴后土於汾阴，亦以高帝配祠。孝文时，无祭地於渭阳事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地。”
按：郑康成分圜丘与南郊为二，方泽与北郊为二，而所祀天地亦各有二名。曹魏郊祀，遵用其说。然郑说祀天则有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；郑说祀地则有昆仑，有神州，而魏方泽所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯，故有以易之，然不知皇天之与天神、后土之与地，果可分而为二乎？可笑也！
晋武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修坛兆，其二至之祀合於二郊（时从有司议云，古者郊、丘不异）。十一月庚寅，帝亲祠於南郊。自後方泽不别立。
元帝太兴二年，北郊未立，地共在天郊。
明帝太宁三年，诏立北郊，未及建而帝崩。
成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆张皇后配，五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神，及诸小山从祀（此依魏氏故事，非晋旧也）。
时将北郊，太常顾和表：“按後汉光武正月辛未，始建北郊，此则与南郊同月。”
於是从和议。
郊庙牲币璧玉之色，虽有成文，秦代多以驹，汉则但云犊，未辨其色。江左南北，同用元牲。
晋《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，见《郊祀门》。
宋武帝永初二年，亲祀南北郊。
孝武帝大明三年，移北郊於锺山北原道西，与南郊相对。後还旧处。
初，晋始置於覆舟山南，至於此移之。废帝以旧地吉祥，复之。
齐高祖建元二年正月次辛，祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配（用王俭议）。
武帝永明三年，议郊祀，用正月次辛瘗后土，御并亲奉，车服之仪，率遵汉制，出以法驾、衮冕（用次辛之义，已注天郊）。
梁武帝制：北郊为坛於国之北（坛上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其为外再重），常与南郊岁，正月上辛，祀后土於坛上，以德后配，礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰“后地座”，用上和香（以地於人亲，宜加杂馥）。省除四望座（博士明山宾议：“北郊有岳、镇、海、渎之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。
梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初献，奏登歌二曲四言。
陈武帝受禅，亦以岁正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。
文帝天嘉中，改以德皇帝配。
宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎中王元规议：“旧坛上径广九丈三尺，请加七尺，以则地义；下径广十五丈，取三分益一，高丈五寸，请加尺五寸，取二倍汉家之数。”）。
後魏道武帝即位二年癸亥，瘗地於北郊，以神元窦皇后配。坛兆制同南郊，五岳名山在中内，四渎大川於外内。后土、神元后共用元牡一，玉用两圭有邸，币用束帛，五岳等共牛一。祭毕，瘗牲体於坛北亥地。其後夏至祭地於方泽，用牲币之属，与二郊同。
北齐制：三年一祭，以夏日至昆仑、皇地於方泽，以武德皇后配。为坛在国北郊（坛广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三，相去广狭同圜丘。外大营，广轮三百二十步，馀如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中之外，广深丈二尺）。礼以黄琮、束帛，神州、社稷、天下山水并从祀，用牲十二，牺同圜丘。
後周祭后土地於国北郊，六里为坛（坛一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一级。其八面，径百二十步，内半之），以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右，以献侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖，自阴山南徙，始居辽西）。
隋因周制，夏日至祭皇地於宫城北郊十四里，为方坛（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成则重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地及配帝在坛上，神州九州神座於坛第二等八陛之，神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宫州、咸州东北方，扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之，唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西）。地、配帝等，牲用黄犊二，神州以下用方色犊一，九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犊二。凡大祀养牲，在涤九旬（昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗庙、社稷）。中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川）。其牲方色难备者，听以纯色代之。
炀帝大业元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。
北齐、後周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。
唐制：夏日至祭皇地於宫城之北郊十四里，为方丘，坛因隋制，以景帝配，神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀（地、配帝在坛上，神州在坛第二等，五岳以下三十七座於坛下外之内，邱、陵等三十座於外）。地及配帝牲用黄犊二，神州用黝犊一，岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犊二。
太宗贞观时，奉高祖配地郊。
中书令房元龄与礼官议，以为：“《礼》：‘有益於人则祀之。’神州者，国之所，馀八州则义不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，唯祭皇地及神州，以正祀典。”
高宗永徽中，废神州之祀。
礼部尚书许敬宗议：“方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊。分地为二，既无典据，理又不通。请合於一祀，以符古义，仍并循附式令，永垂後则。”可之。
乾封初，诏依旧祀神州、皇地，坛依旧於渭水北安置。
奉常博士陆遵等议：“北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建北郊；东晋成帝咸和中，议北郊用正月，皆无指据。武德来礼令即用十月，为是阴用事，故於此时祭之。请依旧十月致祭。”从之。
武后天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
睿宗景三年，将祀南郊，有司请设皇地位。
谏议大夫贾曾上表曰：“谨按《传》曰：‘大祭曰。’然则郊之与庙俱有祭。庙，则祖宗之主俱合於太祖之庙；郊，则地、群望俱合於圜丘，以始祖配享。《礼 大传》曰：‘不王不。’故知王者受命，必行礼。《虞书》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆类于上帝，于六宗，秩于山川，遍于群神。’此则受命而行礼者也。言‘格于文祖’，则馀庙可知矣；言‘类于上帝’，则地之合可知矣。且山川之祀皆属於地，群望尚遍，况地乎？《三辅故事》汉祭圜丘仪，上帝位正南面，后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极，未亲郊祭，今之南郊，正当礼，固宜合祀天地，咸秩百神，岂可使地无位，未从享？今请备设皇地并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。”制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量，司业郭山恽等咸依曾奏，其事竟寝。
开元十一年，上将还西京，便幸并州，兵部尚书张说进言曰：“陛下今因行幸，路由河东，有汉武后土之祠，此礼久阙，历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典，以为三农祈，此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土於汾阴隹上，太史奏：“荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光（初，有司奏：“修坛掘地，获古铜鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又获古砖，长九寸，有篆书‘千秋万岁’字及‘长乐未央’字。又有赤兔见於坛侧。”旧祠堂为妇人素像，则天时，移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使，将作少监张景为坛场副使，张说为礼仪使）。”
二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：“十一年，亲祀后土，为苍生祈，自是神明昭，累年丰登。有祈必报，礼之大者，且汉武亲祠隹上，前後数四。伏请准旧事，至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日，祀后土於隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物广大，茂育畅於生成，庶凭休和，惠及黎献。博厚之位，粤在汾阴，肃恭时巡，用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕，令所司刊石於祠所（上自为文）。
二十一年，诏：“夏日至，祀皇地於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配。”
天宝五载，诏：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地，礼莫崇於祖宗，严配昭升，岂宜异数？今尝之献，既著於常式；南北之郊，未展於时享。自今已後，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭；以次日祭九宫坛，令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。”
◎唐开元礼
夏日至，祭皇地於方丘，坛上以高祖神尧皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都七十二座）。祭神州地於坛第一等（笾、豆各四，馀如上也），祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内之外，各依方面（每座笾、豆各一，、簋、俎各一，皆准旧礼为定）。立冬後祭神州地於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座笾、豆各十二，、簋、、俎各一也）。
旧乐用姑洗三成。准《周礼》云：“函锺之均八变，则地皆出，可得而礼。”郑元云：“祭地有二，一是大地，昆仑为皇地，则宗伯黄琮所祭者；二是帝王封域内之神州，则两有邸所祭者。”国家《後礼》则不立神州之祀，今依《前礼》为定。既曰地，其乐合用函锺之均八变。
皇帝夏日至祭方丘仪（后土同，孟冬祭神州及摄事并同）
△斋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配神作主）。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圜丘之仪。
△陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於外东门之外道北，南向（摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东外道南，北向西上），尚舍奉御铺御座，卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设祭官次於东之外道南，北向西上；三师於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之东，北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆北上；诸国之客：东方、南方於诸州使人之南，西向，西方、北方於诸州使人之南，东向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西之外道南，北向东上（其褒圣侯於文官三品之下。摄事，无御座以下至此仪）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向（坛上及神州、东方、南方之馔，陈於东门外，西向；
西方、北方之馔，陈於西门外，东向。神州无西门之馔）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，树灵鼓於北悬之内道之左右，馀如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉礼设御位（摄事无御位）於坛之东南，西向；设望瘗位於坛西南，当瘗坎，北向。设祭官公卿位於内东门之外道南，分献官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛上，正位於东南隅，西向，副位西南隅，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南，东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之，当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北向西上；
介公、阝公位於道西，北向东上；文官从一品以下、九品以上位於执事之南，每等异位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官每等异位，重行东向，皆北上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，北面西上；西方、北方於介公、阝公西南，重行，北面东上。设诸国客使位於内南门之外，东方、南方於诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方、北方於诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上（摄事无三师以下至此仪）。设门外位：祭官公卿以下皆於东之外道南，每等异位，重行，北面西上；三师位於南之外道东，诸王於三师之南，俱西向，介公、阝公於道西，东向，皆北上；文官从一品以下、九品以上位於东之外、祭官之南，每等异位，重行，北向西上；
武官三品以下、九品以上位於西之外道南，每等异位，重行，北面东上；诸州使人位：东方、南方於诸王东南，重行，西面；西方、北方於介公、阝公西南，重行，东面，俱北上。设诸国客位：东方、南方於诸州使人之南，每国异位，重行，西面；西方、北方於诸州使人之南，每国异位，重行，东面，皆北上（摄事无三师以下至此仪）。牲榜於东之外，当门西向，黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，元牲一在南，少退。设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向；设太常卿省牲位於牲前近北，南向。设皇地酒樽於坛之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、一，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向，俱西上。
设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、一，在坛上，皆於皇地酒樽之东，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东，如夏至之仪）。神州太樽二，在第一等；每方岳、镇、海、渎俱山樽二，山、林、川、泽俱蜃樽二，邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺幂，设爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置於坫，坛下之樽藉以席）。设御洗及设玉、币之篚等，并如圜丘仪（孟冬祭同）。祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升，设皇帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（孟冬神州，则设太宗文武圣皇帝神座）於东方，西向，席以莞。设神州地神座於第一等东南方，席以藁秸；又设岳、镇、海、渎以下之座於内之内，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座；又设中岳以下之座於坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位，席皆以莞，设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫
服以衮冕，馀如上辛圜丘仪（孟冬北郊同圜丘）。
△奠玉帛
祭日未明三刻，诸祭官服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币、（凡六樽之次：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺栏次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以沈齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方、岳、镇、海、渎之山樽，实以醍齐；山、林、川、泽之蜃樽，实以沈齐；邱、陵以下之散樽，实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉：皇地以黄琮，其币以黄；配帝之币亦如之；神州之玉，以两圭有邸，其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币，各从方色），太官令帅进馔者入实馔及礼官就位，御史、太祝行扫除等，并如圜丘仪（孟冬同）。驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂左，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”跪，俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官皆就外位（摄事无驾至大次下仪）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服衮冕（孟冬神州，大裘而冕）出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监。皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圜丘仪（摄事如圜丘摄事仪）。协律郎举麾，工鼓，奏《顺和之乐》，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，作文舞之舞，乐舞八成（林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成），偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圜丘（摄事则太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肃和之乐》，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於皇地（孟冬神州）神座，俯伏兴，及奠配座，并如圜丘仪（摄事同圜丘摄事仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门，奏《雍和之乐》，以太蔟之均（自後，接神之乐用太蔟），馔至陛，乐止。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出（皇地之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛，神州之馔升自北陛，孟冬神州升自南陛）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圜丘（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄事云：“谨遣太尉臣名。”下仿此），敢昭告於皇地：乾道运行，日躔北至，景风应序，离气效时，嘉承至和，肃若旧典。
敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，兴（孟冬神州云：“包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，拣此元辰，敬以音帛、牺齐，粢盛、庶品，明献厥成，备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”），皇帝再拜（摄则太尉再拜）。初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝孙开元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭於皇地。
惟高祖德叶二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤，格於上下，昭配之仪，钦率旧章。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃雍明荐，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，兴，还樽所，乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福，并如圜丘仪（唯皇地，太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳）。初，太尉将升献，谒者一人引献官诣洗，盥洗匏爵讫，升自已陛，诣酒樽所，执樽者举幂，酌泛齐进奠於神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官各诣洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座，馀座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。
又赞引五人各引献官诣洗，盥洗，诣酒樽所酌泛齐，献山、林、川、泽，如岳、镇之仪讫，又引献官诣洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛北行，当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎，诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰“可瘗”，坎东西厢各六人土。半坎，太常卿前奏礼毕，引皇帝还大次，乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
宋制，夏至祭皇地，孟冬祭神州地，并为大祀。南郊亲祀昊天上帝，则并设皇地之位。南郊四祭（圜丘 上正月土辛祈 孟夏雩祀 季秋大享）及感生帝、皇地、神州地凡七祭，并以四祖迭配。太祖亲郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里，常以夏至祭皇地，别为坛於北郊，以孟冬祭神州地。
真宗景德三年四月，太常寺言：“神州坛中有亢堑及车马之迹，又两步数迫隘，不合礼文。望令改择坛位，及依令式封标诸坛外，禁人耕垦樵牧。”奏可。即徙坛於方丘之西焉。
四年正月，以朝陵，遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭，用大祀礼。
汾阴后土，汉武帝元鼎中所立隹上祠，宣帝、元帝、成帝、後汉光武、唐元宗皆亲祭。是後，旷其礼。开宝九年，徙庙稍南，是年，始遣使致祭。其後，又诏：“自今凡告天地，仍诣祠告祭，命礼官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上。”
大中祥符三年，河中府言：“进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙，请亲祠。”诏不允，仍止其来。七月，复上表固请，群臣亦诣东上ト门陈请。八月，诏以来年春，有事於汾阴后土。
有司定制：“玉册、金玉匮，度庙庭择地为坎，中置石匮，匮方五尺，厚二尺，中容玉匮，刻金绳道三，阔一寸，深五分，系绳处刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’宝。俟祀毕，太尉奉玉匮置其中，将作监领徒举石覆之，石厚一尺，系绳、填泥、印宝，悉如社首封感之制。皇帝省视讫，加盖其上，封固，为小坛，广厚五尺。”从之。九月，经度制置使诣隹上筑坛如方丘之制，庙北古双柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，礼仪使王钦若言：“准仪注，祀毕，太尉封玉册於庙庭石匮，百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕，至石匮南，北向省视。”
四年正月丁酉，备銮驾出京师。二月丙辰，至奉宫。戊午，致斋，召近臣登延庆亭，南望仙掌，北瞰龙门，自宫至隹丘，列植嘉树，六师环宿行阙，旌旗幕照耀郊次，眺览久之。已未，遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法驾诣隹坛，夹路设燎火，其光如昼。盘道纡屈，周以黄麾仗。至坛次，服衮冕登坛，祀后土地，备三献，奉天书於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禅之礼。先是，隹上多风，及行礼，顿止，黄气绕坛，月重轮，众星不见，惟大角光明。少顷，改服通天冠、绛纱袍，乘辇诣庙，设登歌，奠献，省封石匮，遣官分奠诸神。登癸阝邱亭望河汾。还行宫，鼓吹振作，紫气四塞，观者溢路，民有扶老携幼，不远千里而至者。壬戌，御朝觐坛肆赦。是行，涂中屡有甘澍之应，皆夕降晨霁，从官、卫兵无г服之患；又农事方兴，耕民欢忭相属。三月，驻跸西京。四年，诏隹上后土庙宜上额为太宁正殿。
庆历时，夏至祭皇地，用犊、羊、豕各一。其後，礼官冯浩言：“皇地坛角再成，面广四丈九尺，东西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛广三尺五寸，大抵卑陋不应礼典。”礼院请如唐《郊祀录》增广，因详制度之未合礼者。五年，诸坛皆改。嘉配位七十一，加羊、豕各五。谏官司马光奏：“告大行谥号於圜丘，而皇地止於望告，下同食，失尊卑之序。”下礼院，定非次祭告皇地，请差官就坛行事。
景二年，诏：“有司孟冬祭神州地，遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。”
庆历用羊、豕各五，正配山、、簋二。皇定坛高三尺，广四十八步，四出陛。
神宗元丰元年，详定郊庙奉祀礼文，枢密院直学士陈襄上言：“合祀天地於圜丘为非礼，请依古礼，祭地於方泽。”诏礼院集议（详见《郊祀门》）。至六年，尚书礼部言：“太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地於北郊方丘及上公摄事仪。”诏：“亲祀北郊，尽如南郊仪。其上公摄事，惟改乐舞及不备官，其俎豆、乐架、圭币之数，史官奉祝册，并如亲祀。”
哲宗元七年，帝初郊，合祭地於圜丘（集议见《郊祀门》）。
绍圣元年，右正言张商英、御史中丞黄履等言：“宜用先帝北郊仪注，以时躬行，罢去合祭之礼。”三省言：“合祭既非礼典，但盛夏祭地，必难亲行。”诏令两省、台谏、礼官同议，可以亲祀北郊，然後可罢合祭之礼。曾布言：“天地、宗庙，四时皆有祭，未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊，然後可议罢合祭，则先帝罢合祭为不当矣。”四月，翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议：“先帝亲祠之诏，所宜遵守，但当斟酌时，宜省去繁文末节，以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊，则姑从权变礼，以循祖宗故事。”吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭，当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊，暑雨不常，合祭权宜，亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地於北郊。吏部侍郎丰稷请：“於夏至前三日，皇帝致斋於文德殿，遣官奏告太庙。至日五鼓，诣北郊斋殿，质明行事，礼毕还宫，不甚炎溽。若遇阴雨，大庆殿可陈望祭之礼。”起居舍人叶祖洽谓：“北郊之礼主於祀地，而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿，前事一日，夙兴至郊外斋宫，次日五鼓行事，质明礼毕还内，则是乘舆宿外不过一日，无惮暑之虞，於理为可。”户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等，请“罢合祭天地。自後因大礼岁，以夏至之日，亲祠北郊；其亲祠北郊之岁，更不亲祠南郊”。明年，乃诏：“罢合祭。自今因大礼之岁，以夏至之日，躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等，宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠，终帝世未克举云。
权礼部侍郎黄裳等言：“南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人，明堂享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊，备物则当用大驾，如以盛暑之月，稍减烦文，即依明堂礼，用法驾卤簿。”诏依南郊用大驾卤簿。又言：“南郊朝祭服皆以罗绫为之，今北郊盛暑之月，难用服。谨按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依衮冕制度，改用单衣。”从之。
元符元年，帝幸瑞圣园，观新成北郊斋宫。故事，郊宫悉设以幕，其费不赀。上命缮营，不日而成，曰：“三岁一郊，次舍之费，缣帛三十馀万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。”
徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳言：“南郊坛十二龛，中布列从享星位，具载其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目，别以四方，於成，而不列其名。虽从享於大，莫非山泽，而何者来格，今兹讲行北郊大礼，尚未论著，是为阙典。欲乞令太常寺丞陈考其名位，取其可以从享者详具以闻，列於成。”从之。
二年礼，部员外郎陈奏：“臣闻天一与地六合，而生水於北，其神元冥；地二与天七合，而生火於南，其神祝融；天三与地八合，而生木於东，其神句芒；地四与天九合，而生金於西，其神蓐收；天五与地十合，而生土於中，其神后土。盖地乘阴气，播五行於四时，当有帝以为之主，必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成，则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气，并以五人神配，而不设五行之神，是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享，以五人神配，然尚列岳、镇、海、渎之。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之说有二：或系於昆仑，或系於神州，皆有所经见。惟《尔雅》曰：‘西北之美者，有昆仑之球琳琅焉。’《河图括地象》曰：‘昆仑东南万五千里曰神州。’是昆仑不过域於西北，神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典，位昆仑於方丘第一成之西北，位神州於第一成之东南，而其上设地位焉。昆仑、神州之说，虽出不经，然古人‘有其举之，莫敢废也’，特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨，列昆仑、神州於从享之位。”又言：“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩视三公，四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公，犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎？今欲升之於第一成。”并从之。
政和三年，诏：“自今每遇冬大礼後一岁夏至，祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事，悉从简省，从祭臣僚与随驾卫士，量行支赐，简而易行，无偏而不举之失，以称朕意。可令礼制局裁定以闻。”又诏夏至斋宫大内门曰“广”，东偏门曰“东秩”，西偏门曰“西平”，正东门曰“含光”，正西门曰“咸亨”，正北门曰“至顺”，南门里大殿门曰“厚德”，东曰“左景华”，西曰“右景华”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。
四年五月丙戌夏至日，帝始亲祭地於方泽，以太祖皇帝配。礼成，帝亲制二表，遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵，诏以其日为景贶节。
故事，大礼御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂为定制。
十二日，皇帝亲祭地於方泽，以皇弟燕王俣为亚献，越王为终献。前期，皇帝散斋七日於别殿，致斋七日於内殿，一日於斋宫（旧仪，侍从官设次青城内，馀就草场。今听於青城附近官舍设次，日给食钱，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外西门之内道北，南向；小次於第二成子陛之西，东向；设皇帝褥位於小次前，东向。设文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外南门之外。设馔幔於内东西门之外，瘗坎於坛子陛之北，壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北，南向；设宫架於坛北内之外，立舞表於ガ缀之。祭前一日，太史设皇地位於坛上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於坛上西方，东向，席以蒲越；
神州地位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、镇、海、渎各以其方，设位於第二成；山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方，设位於坛下内之内，皆席以莞，内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西，东向；饮福位於坛上皇地神位东北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向；设火於望瘗位之西，北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、、簋之位：正配位皆左十有一笾，右十有一豆，俱为三行，俎一在笾前，二在豆右，为二重，登一在笾豆，血一在登之前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位：每位太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，樽皆有，以东为上，樽南北。又设篚一於第二成子陛之侧（实以巾爵），坫二於正配位樽之次。
又设内侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西，俱南向东上，皆加勺、幂，并实水；又设第二成从祀每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一、一（神州地、五官神同）在笾豆，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右，爵一置於俎上。内神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，一、簋一在爵之前，在左，簋在右，登一在笾豆之。又设樽之位：二成每方各牺樽二，山樽二，坛下每方设蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，馀皆有副之，凡樽皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、、簋、俎、斗、鼎各一，於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚，皇地玉以黄琮，币以黄，配帝币亦如之；
神州地玉以两圭有邸，币以黑；五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神，币各从其方色。礼神之玉，各置於神位前，瘗玉加於币（先是，郊祀樽、彝、笾、豆、、簋之类，袭用前代，无所考正。上远稽三代，作郊庙祀之器，至是举而用之，粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》）。前期一日，尚辇奉御进舆於垂拱殿，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出，称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外，左辅奏“请降舆升辂”，至斋宫明殿前，回辂南向；左辅奏“请降辂乘舆入斋殿”，侍卫如常仪。祭日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆至大次，礼仪使等分立大次前。有司奏“请行事”，皇帝服衮冕以出，礼仪使等前导至中门外，殿中监跪进大圭，皇帝执以人，宫架《仪安之乐》作；
至午陛，乐止。登歌乐作，至第二成版位东向立，乐止。礼仪使奏“有司谨具，请行事”，宫架作《宁安之乐》、《广生储之舞》，八成止，皇帝再拜。礼仪使奏请大圭，盥手，登歌乐作；手讫，执大圭至坛，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监进镇圭，皇帝大圭，执镇圭，诣皇地神位前，南向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴，圭。礼仪使奏请受玉币，奠讫，俯伏，兴，再拜，乐止。《恭安乐》作，诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位东向立，乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎，宫架《丰安之乐》作；奉奠讫，乐止。皇帝再诣洗，大圭，盥手，登歌乐作；手，洗爵，拭爵讫，执大圭至坛上，乐止。登歌《光安之乐作》，诣皇地神位前，大圭，跪，执爵祭酒三，奠爵讫，执圭，俯伏，兴，乐止。
太祝读册，皇帝再拜讫，登歌《英安之乐》作，诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位，登歌乐作；至位，乐止。皇帝还小次，登歌乐作；殿中监跪受大圭，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《文安之乐》作；舞者立定，乐止。亚献盥讫，作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞，礼毕，乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位，登歌乐作；至位，乐止。《禧安之乐》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍豆，既奠，再受爵，饮福讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆，登歌《成安之乐》作，卒撤，乐止。礼部尚书等降复位，礼直官曰“赐胙”，行事、陪祀官再拜，宫架《宁安之乐》作，一成止。
皇帝诣望瘗位，登歌乐作，降自子陛，乐止。宫架乐作，至位北向立，乐止。礼直官曰“可瘗”，举火，瘗半坎，礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作；皇帝出中门，殿中监受大圭，皇帝至大次，乐止。有司奏解严，皇帝常服乘大辇还斋宫，鼓吹振作。皇帝升御座，百官称贺，皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，还内如常仪。
徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。
程子曰：“元时，朝廷议行北郊，只为五月天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天、郊地，礼制自不同。天是资始，故凡物皆尚纯，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。是时，苏子瞻便据《昊天有成命》之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：‘此诗冬至、夏至皆歌，岂不可邪？’郊天地又与共祭父母不同也，此是报本之祭，须各以其类祭，岂得同时邪？”
朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。”
杨氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，礼虽不同，义各有当。冬至一阳生，此天道之始也；阳一嘘而万物生，此又天道生物之始也。故《周官 大司乐》以圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神，所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊，顺阳位也。夏至一阴生，此地道之始也；阴一翕而万物成，又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祀地示，所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊，顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也，类于上帝，望于山川，岁二月东巡守，则柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并举，大告武成。成王之营洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。
凡因事并告天地，有同日而举，有继日而举者，此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’，类者，谓仿郊祀之礼而为之，则非正祭天也。告地而举望祭之礼，或社祭之礼，则非正祭地矣。盖特祭天地，乃报本之正祭也，故其礼一而专；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其时，不必择其位，虽举望、祀、社，可以该地示，故其礼要而简。所谓‘礼虽不同，义各有当’者，此也。自汉以来，分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也，北郊则周人之方泽也。然後之人主欲行亲郊之礼者，未闻以南郊为难，而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月，他事之当举、他事之当行者，未尝废也，而独难於北郊，何也？诸儒谬误之说惑之也。按《司服》：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’
惟祀地之服，经无明文，郑注亦未尝及之，贾公彦始为之疏曰：‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言，未尝深考其故，岂有夏至阳极之月，而可服大裘哉？而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说，於是祀天地之服，不问寒暑，必服大裘，而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中，议北郊礼，论者犹以大裘不可服为言，於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣，若顾临等所言是也；有援虞、周告祭之礼，以证祀地之正祭者矣，如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言，而欲废祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之礼不同，而人主父事天，母事地，其心则一也。告祭不拘其时，不择其位，而可以对越天地，则正祭不拘其时，不择其位，奚为不可以对越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以类求类，此报本之祭也。当天道之始而祀地，於义何居？周公制礼，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公岂欺我哉？”
又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，则大裘而冕。’先郑、後郑注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，锦衣以裼之。君子羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。’《论语》曰：‘缁衣羔裘，素衣裘，黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣，裘而无衣，则近於亵矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸乾坤。乾为天，其色元；坤为地，其色黄。但土旺於季夏，南方属火，其色赤黄，而兼赤为，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’郑注云：‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。历代皆然，至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天，戴冕，ロ十有二旒，则天数也。’自衮冕而下，享先公则冕者，不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎异乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；苍壁礼天，黄琮礼地。各因其类以象天地之性者，不容以不异也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘尔。《周礼 屦人》曰：‘凡四时祭祀，以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜，则冕服可知矣。唐长孙无忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被衮以象天，戴冕，ロ十二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。冬至报天，启蛰祈，服裘可也；孟夏迎夏，龙见而雩，如之何而可服？故历代惟服衮章。’斯言也，信而有证矣。”
按：北郊之议，始於元丰初，至元丰六年始罢合祭，元七年复合祭，绍圣以後复罢之，政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以後，四次亲祠方泽而已，其馀六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼，分祭为礼，至分合之议不决，则废亲祠，而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼，而反至於废礼，以为不当并祀於圜丘，而终不能亲祠於方泽，则固不若一遵祖宗之法，三岁并祀南郊之为愈也。要之，《周礼》冬至圜丘，夏至方泽，其礼甚正，亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者，其拘牵有二：礼文烦缛则惮劳，赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说，每遇亲郊之岁，一日宿太庙以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一时，则不至倍费矣，而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说，亲郊之岁，依古礼以夏至亲祠方泽，一如郊礼，至冬至则举圜丘之祀，是以二祀分在二时，则不至甚劳矣，而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典，不可损略，而赏赉则五季姑息之敝政，何难更张？则如政和三年之诏，以郊天後一岁祭地方泽，应奉支赐务从简省，使有偏而不举之失，乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说，繁费未必能省，所以中兴之後，国势倥偬。则不复能遵而行之也。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天庆观望祭。
二年，礼官言：“国朝祀皇地，设位於坛之北方，南向。政和四年，礼局议设於南方，北向。今北面望祭，北向为难，且於经无据，请仍南向。”从之。
太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地，系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官，依仪：初献系差宰执；亚献礼部尚书、侍郎，有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议；终献太常卿少、礼部郎官，有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢（羊一口，豕一口），笾二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾枣、湿枣、乾桃、湿桃、乾{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七体，豕腥七体，羊熟十一，豕熟十一，羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺，豕腥肤，豕熟肤），樽共二十有四（著樽二，一实元酒加明水，一实盎齐；太樽二，一实泛齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺樽二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒。以上各加二只，系实明水）。
●卷七十七 郊社考十
◎雩祷水旱附
《春秋左氏传》：“龙见而雩。”（龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百祈膏雨也）。《月令》：仲夏，命乐师修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、箫，执干、戚、戈、羽，调竽、笙、{也}（篪同）、簧，饬钟、磬、、（为将大雩帝习乐也。修、均、执、调、饬者，治其器物，习其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄摇之，两耳自击。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之属，小鼓在大鼓旁。召，导也，所以导乐作。な，裨也，裨助鼓节。琴，长三尺六寸六分，五弦。瑟，长八尺一寸，二十七弦。管长尺，围寸，并漆之，有底，如篪六孔，并两而吹之。箫，编二十二管，长尺四寸，今卖饣易饴所吹者。干，盾也。戚，斧也。戈，钩矛戟。羽，鸟羽，《周礼》羽舞、皇舞之属。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名翘，横吹之。又云八孔。篪，啼也，声如婴儿啼。簧者，竽、笙之名，气鼓之而为声。簧，横也，於管头横施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，撞之，令左右击其椎。，如伏虎，背上有二十七龃龉，刻以木，长尺扌乐之。修者，谓修理旧物；均者，均平其声；执者，操执营为；调者，和调音曲；饬者，整顿器物也），命有司为民祈祀山川百源。大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者，以祈实（阳气盛而常旱，山川百源，能兴雨者也。众水始所出为百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛乐。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。《春秋传》曰：“龙见而雩。”雩之正当以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。疏曰：“将雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百县，谓诸侯也。既雩之後，则命诸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋传》曰‘龙见而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩礼以求雨’者，释此经大雩在五月之中，为五月不雨修雩祭。作记者。言五月之雩是常雩，故记之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其为祭五天帝则於国城南，故郑注《论语》云‘沂水在鲁城南，雩坛在其上’是也。”）。
《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其坛名曰雩，於南郊之旁，命乐正习盛乐，舞皇舞。”
杨氏曰：“愚按：启蛰而郊，龙见而雩，此《诗 颂》所谓春夏祈於上帝也。龙见而雩，与《周礼》所掌、《春秋》所书不同。《周礼》司巫帅巫而舞雩，为旱而雩也；《春秋》书雩二十有一，因旱而雩也。龙见而雩，乃建巳之月，万物始盛，待雨而长，圣人为民之心切，远为百祈膏雨，与启蛰之郊其意同，是以乐则必用盛乐，与他祭独不同。声音之号，所以诏告於天地之，以达神明也。郊非不用乐也，以礼为主，雩非不用礼也，以乐为主，各随其宜也。但注言‘五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成岁功，则不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因时迭王，则有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，则有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏谓夏雩总祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其义何居？自注疏之说行，诸儒莫之能决，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《贞观礼》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《显庆礼》是也。及开元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，请二帝并行，以成大享帝之义。’既祀昊天上帝，又祀五帝，与明堂并祀上帝、五帝之礼，同归於误，此则学礼者之所深惜，而不可以不辨也。”
◎右孟夏大雩
大司徒以荒政十有二聚万民，十有一曰“索鬼神”。（荒，凶年也。郑司农云：“救饥之政，十有二品。索鬼神，求废祀而修之，《汉》之诗所谓‘靡神不举，靡爱斯牲’者也。”《地官》）。
司巫，若国大旱，则帅巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，诸侯於上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。”音汪）；国有大灾，则帅巫而造巫恒（元谓“恒，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“後郑之意，以恒为先世之巫久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等往造所行之事，案视旧所施为而法之。”《春官》女巫旱则舞雩，凡邦之大灾，歌哭而请。注曰：“女巫舞旱祭，崇阴也。故《檀弓》曰：‘岁旱，缪公召县子而问焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天则不雨，而望之愚妇人，无乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。”疏曰：“此歌者忧愁之歌，若《汉》之诗是也。，呼旱反。缪音穆。县音元。暴，蒲卜反）。舞师教皇舞，帅而舞旱之事（旱之事，谓雩也。，热气也。元谓：“皇，析五采羽为之，亦如。”疏曰：“谓‘皇析五采羽为之，亦如’者，锺氏染鸟羽象翟鸟、凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。”又见《祭物乐条》）。稻人，旱共其雩敛（稻人共雩敛，稻急水者也。郑司农云：“雩事所发敛。”疏曰：“馀官不言共雩敛，於此官特言共者，以稻是水，急须水，故旱时特使共雩之发敛也。”《地官》）。
汤之时，大旱七年。雒坼川竭，煎沙烂石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不节邪？使人疾邪？苞苴行邪？谗夫昌邪？宫室营邪？女谒盛邪？何不雨之极也！”盖言未已而天大雨。故天之应人，如影之随形，响之效声者也。《诗》云：“上下奠瘗，靡神不宗。”言疾旱也（东汉《锺离意传》注云：“《帝王纪》曰：成汤大旱七年，斋戒翦断爪以己为牺牲，祷於桑林，以六事自责。”《说苑》）。
齐大旱之时，景公召群臣问曰：“天不雨久矣，民且有饥色，吾使人卜之，祟在高山、广水。寡人欲少赋敛，以祠灵山，可乎？”群臣莫对，晏子进曰：“不可，祠此无益也。夫灵山固以石为身，以草木为。天久不雨，将焦，身将热，彼独不欲雨乎？祠之无益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此无益也。夫河伯以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，水泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今为之奈何？”晏子曰：“今诚避宫殿，暴露，与灵山、河伯共忧，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民尽得种树。景公曰：“善哉！晏子之言，可无用乎？其惟有德也。（《说苑》）。”齐景公之时，天大旱三年，卜之，曰：“必以人祠，乃雨。”景公下堂顿首曰：“凡吾所以求雨者，为吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人将自当之。”言未卒而天大雨（《新序 杂事》）。卫大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。甯庄子曰：“昔周饥，克殷而年丰。今邢方无道，诸侯无伯，天其或者欲使卫讨邢乎？”从之。师兴而雨（僖公十九年《左氏传》）。郑大旱，使屠击、祝款、竖付有事於桑山（付音附，三子，郑大夫），斩其木，不雨。子产曰：“有事於山，山林也（音艺。，养护令繁殖），而斩其木，其罪大矣。”夺之官邑（昭公十六年《左氏传》）。
《春秋梁传》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之为非正，何也（冬，禾稼既成，犹雩，则非礼可知。秋，禾稼始苗，嫌当须雨，故问也）？毛泽未尽，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，谓之毛，《公羊传》曰‘锡之不毛之地’是也。言秋百之润泽未尽也。人力未尽，谓耕耘之功未毕。”耘音云）。雩月，雩之正也，月之为雩之正，何也？其时穷，人力尽，然後雩，雩之正也。何谓其时穷，人力尽？是月不雨，则无及矣；是年不艾，则无食矣。是谓其时穷，人力尽也。雩之必待其时穷，人力尽，何也？雩者，为旱求者也。求者，请也。古之人重请。何重乎请？人之所以为人者，让也。请道，去让也。则是舍其所以为人也，是以重之。焉请哉？请乎应上公。古之神人有应上公者，通乎阴阳，君亲师诸大夫道之而以请焉（道之，谓君必为先也。其祷词曰：“方今大旱，野无生稼，寡人当死，百姓何辜？不敢烦民请命，愿抚万民，以身塞无状。”祷，亦请也，此即请辞也。艾，鱼废反。为旱，於伪反。去让，羌吕反。焉请，於虔反）。夫请者，非可诒而往也，必亲之者也，是以重之（诒，犹假寄。诒，以之反）。”
《月令》“大雩帝”疏曰：“按《春秋》：桓五年秋，大雩，《传》云：‘书不时。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《传》曰：‘旱。’八年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’昭三年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’六年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十四年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《传》曰：‘秋书再雩，旱甚。’定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。庄三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《传》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不为灾。’文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年云，自正月不雨，至於秋七月；十三年云，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都并有三十。庄三十一年冬，不雨，以冬时旱气已过，故不数。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱灾成，故不数。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事为再雩，一雩不数。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一时之事而为二雩，一雩不数。成七年冬，大雩，《梁》云：‘冬无为雩。’明亦不数。三十之中，去此六事不数，唯有二十四在。就二十四之中分为四部，桓五年秋，大雩，说雩礼，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，说祷礼，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆云自某月不雨至於秋七月，说旱不为灾，是三部也。此三部总有七条，於二十四去七条，馀有十七条，说旱气所由，故郑《释废疾》云，《春秋》凡书二十四旱；《考异邮》说云，分为四部，各有义焉：是其事也。”
陈氏《礼书》曰：“《春秋》书雩二十有一，皆在七月以後。《左氏》曰：‘龙见而雩，过则书。’盖龙见建巳之月，而建巳乃阳充之时，阴气所以难达也，故雩祀作焉。过此而後雩，此《春秋》所以讥也。大雩，礼之盛也，犹所谓大旅、大飨。赵氏谓雩称大国偏雩，误矣。《诗序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，则雩祀昊天上帝及五帝也。郑氏谓雩祀五精之帝，然《周礼》称上帝与五帝不同，则上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百县雩祀百辟卿士’，则百辟卿士之祭，亦曰雩也。郑氏曰：‘天子雩上帝，诸侯雩上公。’然《周礼 小祝》小祭祀，逆风雨，宁风旱，则百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之坛。春秋之时，鲁以南门为雩门，先儒皆以鲁之舞雩在城南。郑氏曰：‘雩为坛於南郊之旁。’其说盖有所受也。古者，雩敛在稻人，雩乐以皇舞，以女巫。皇与女，阴也，则舞所以达阳中之阴而已。董仲舒祈雨之术，闭南门，纵北门，盖亦古者达阴之意也。然则雩祀上帝必升烟，後世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗，就阳不可以求阴而移坛於东（梁礼）；雩必自郊徂宫，後世或祈山林、川泽、群庙、百辟卿士，然後及於上帝（亦梁礼也。北齐及唐皆然）；雩乐以舞为盛，後世或选善讴者歌诗而已。皆非古也（北齐礼）。
右因旱而雩。
庄公二十五年秋，大水。鼓，用牲于社，于门。左氏曰：“亦非常也。凡天灾，有币无牲（天灾，日月食、大水也。祈请而已，不用牲也。疏曰：“天之见异，所以谴告人君，欲令改过修善，非为求人饮食。既遇天灾，随时即告，唯当告请而已，是故有币无牲。若乃亢旱历时，霖雨不止，然後祷祀群神，求弭灾者，设礼以祭，祭必有牲。《诗 汉》之篇美宣王为旱祷请，自郊徂宫，无所不祭，云：‘靡神不举，靡爱斯牲。’是其为旱祷祭皆用牲。”）。非日月之眚，不鼓（眚，犹灾也。月侵日为眚。阴阳逆顺之事，贤圣所重，故特鼓之。疏曰“《传》称‘日月之眚’，日月并言，则月食亦有鼓。”）。”梁子曰：“高下有水灾曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓众（救日以鼓兵者，谓伐鼓以责阴，陈兵示御侮。救水以鼓众者，谓击鼓聚众也。皆所以发阳也）。”郑大水，龙斗於时门之外洧渊（时门，郭城门也）。国人请为焉，子产弗许，曰：“我斗，龙不我觌也；龙斗，我独何觌焉？禳之，则彼其室也（渊，龙之室）。吾无求於龙，龙亦无求於我。”乃止也（昭公十九年《左氏传》）。
汉承秦灭学，正雩礼废。旱，太常祝天地、宗庙。
董仲舒《春秋》：“春旱求雨，令县邑以水日令民祷社稷，家人祠户。伐名木，斩山林。暴巫聚蛇八日。於邑东门之外为四通之坛，方八尺，植苍缯八。其神共工，祭之以生鱼八、元酒，具清酒、搏脯，择巫之洁清辨曰利辞者以为祝祝。斋三日，服苍衣，先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五以养人，今五病旱，恐不成。敬进清酒、搏脯，再拜请雨。雨幸大澍，即奉牲祷。’以甲、乙日为大青龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，於东方，皆东乡，其相去八尺。小僮八人，皆斋三日，服青衣舞之。田啬夫亦斋三日，服青衣而立之。诸里社通之於闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方八尺，深一尺，置水虾焉。具清酒搏脯，祝斋三日，服苍衣，拜跪、陈祝如初。
取三岁雄鸡与三岁猪，皆燔之於四通神宇。令民阖邑里南门，置水其外，开里北门，具老猪一，置之里北门之外。市中亦置一猪。闻鼓声，皆烧猪尾，取死灰骨埋之，开山泉积薪而焚之。决通桥道之壅塞不行者决渎之。幸而得雨，报以豚一，酒、盐、黍财足。以茅为席，毋断。夏求雨，令县邑以水日家人祀灶，毋举土功。更大浚井。暴釜於坛，杵臼於术，七日。为四通之坛於邑南门之外，方七尺，植赤缯七。其神蚩尤，祭之赤雄鸡七，元酒，具清酒搏脯，祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春。以丙、丁日为赤大龙一，长七丈，居中；又为小龙六，各长三丈五尺，於南方，皆南乡，其相去七尺。壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立之。
凿社而通之闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝斋，衣赤，拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡、猪，燔之四通神宇。开阴、闭阳如春也。季夏，祷山陵以助之。令县邑一徙市於邑南门之外，五日禁男子无得入市。家人祠中ニ。毋过土功。聚巫市旁，为之结盖。为四通之坛於中央，植黄缯五，其神后稷，祭之以母饣五（母音模，《礼》谓之淳母。饣音移，《周礼》曰“饣食”），元酒，具清酒搏脯。令各为祝斋三日，衣黄衣，馀皆如春祠。以戊、己日为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，於中央，皆南乡，其相去五尺。丈夫五人，皆斋三日，服黄衣而舞之。老者五人亦斋三日，衣黄衣而立之。亦通社中於闾外沟。虾池方五尺，深一尺。
他皆如前。秋，暴巫至九日。毋举火事，无煎金器。家人祠门。为四通之坛於邑西门之外，方九尺，植白缯九。其神太。祭之桐木鱼九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一，长九丈，居中央；为小龙八，各长四丈五尺，於西方，皆西乡，其相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，服白衣而舞之。司马亦斋三日，衣白衣而立之。虾池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龙六日，祷於名山以助之。家人祠井。毋壅水。为四通之坛於邑北门之外，方六尺，植黑缯六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝斋三日，衣元衣，祝礼如春。以壬、癸日为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，於北方，皆北乡，其相去六尺。老者六人，皆斋三日，衣黑衣而舞之。
尉亦斋三日，服黑衣而立之。虾池皆如春。四时皆庚子日，令吏民夫妇皆偶处。凡求雨大体，丈夫欲藏而居，女子欲和而乐。”应龙有翼。《法言》曰：“象龙之致雨，艰矣哉，龙乎！龙乎！”《新论》曰：“刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙，何也？’曰：‘龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。’”
武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市（董仲舒奏江都王云：“求雨之方，损阳益阴。愿大王无收广陵女子为人祝者一月租，赐诸巫者。诸巫母大小皆相聚於郭门，为小坛，以脯酒祭；女独择宽大便处移市，市使无内丈夫，丈夫无得相从饮食；令吏妻各往视其夫，皆到即起，雨注而已。”）。
成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳反萦社，击鼓攻之。是後水旱常不和。（干宝曰：“朱丝萦社。社，太阴也；朱，火色也；丝，属离。天子伐鼓於社，责群阴也；诸侯用币於社，请上公也；伐鼓於朝，退自责也。此圣人厌胜之术也。”）
《汉旧仪》：“孟夏，龙见而始雩，坛在城东南，引龟山为沂水，至坛西南行，曰水曲中，坛上舞雩。旧制，求雨，太常祷天地、宗庙、社稷、山川已塞，各如具常祭牢礼。四月立夏後旱，乃求雨，祷求雨到七月毕，塞之。秋、冬、春三时，不求雨。”
按：汉世未尝举雩祀。《通典》谓汉承秦灭学，正雩礼废，而《汉旧仪》以为有雩坛，且指龟山、沂水以言其所，即《论语》言曾点、樊迟所游之地，盖鲁国祀天之所，去汉都甚远，非国城南郊之外也。然汉人举祀事，大概多即前代旧祀之地，如雍五祀上帝，则因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀后土汾阴之类，皆以为古者尝於其地祠祭。然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存，汉曾就其地立坛举雩祀邪？
後汉制：自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽。若少，府郡县各扫除社稷；其旱也，公卿官长以次行雩礼以求雨（何休注《公羊传》曰：“君亲之南郊，以六事谢过自责，使童男女各八人舞而呼雩，故谓‘雩’也。”《春秋繁露》曰：“大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起。或请焉，或攻焉，何也？曰：大旱，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑也。固其义也，虽太甚，拜请之而已，敢有加也？大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。以贱陵贵者逆节，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义，此亦《春秋》之不畏强御也。变天地之位，正阴阳之序，贞行其道而不忌其难，义之至也。”）。闭诸阳，衣皂，兴土龙（《山海经》云：“大荒东北隅中有山，名凶犁土邱。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龙，本此，气应则自然冥感，非人所能为也），立土人舞僮二佾，七日一变如故事。反拘朱索社，伐朱鼓，祷赛以少牢如礼。
晋武帝咸宁二年春，旱。因後汉旧典，诸旱处广加祈请。五月，祈雨於社稷、山川。
穆帝永和时，议制雩坛於国南郊之旁，依郊坛近远（阮谌云：“坛在已地，按得卫宏《汉仪》，称鲁人为雩坛在城东南。诸儒所说皆云‘坛’，而今作‘单’。《论语》樊迟从游於舞雩之下，鲁城东南有旧迹存。”），祈上帝，百辟。旱则祈雨，大雩社稷、山林、川泽。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《汉》之诗。
戴邈议云：“周冬及春夏旱，礼有祷无雩。夫旱日浅则灾微，日久则灾甚。微则祈小神、社稷之属，甚乃大雩帝耳。按《春秋左传》之义，春夏无雨未成灾，雩而得雨，则书雩；不得雨，则书旱，明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚，为歌哭之请。”
博士议：“《汉》之诗，宣王承厉王拨乱遇灾而惧，故作是歌。今晋中兴，奕叶重光，岂比周人耗ル之辞乎？汉、魏之代，别造新诗。晋室太平，不必因故。”司徒蔡谟议曰：“圣人迭兴，礼乐之制，或因或革。《汉》之诗，兴於宣王，今歌之者，取其修德禳灾，以和阴阳之义，故因而用之。”
齐明帝建武二年，旱，雩，以武帝配飨於雩坛。
祠部郎中何佟之议曰：“皇齐以武帝配五精於明堂，今亦宜配飨於雩坛矣。今武帝遏密未终，自可不奏乐；至於旱祭舞雩，盖是嗟吁之义，既非欢乐，此不涉嫌。祝史称祠，仰祈灵泽，舞雩无阙。”
梁武帝天监元年，有事雩坛（坛於南郊之左，高及广轮四丈，周十二丈，四陛）。帝以为雨既类阴，而求之正阳，其谬已甚。东方既非盛阳，而为生养之始，则雩坛应在东方，祈晴亦宜此地。遂移於东郊。
十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理为乖，於是停用柴燎，从坎瘗典（时仪曹郎朱异议曰：“按周宣《汉》之诗，毛注有瘗埋之文，不见燎柴之说。若以五帝必柴，则明堂又无其事。”）。
大同五年，又筑雩坛於籍田兆内。四月後旱，则祈雨，行七事（一、理冤狱及失职者；二、赈寡孤独；三、省徭轻赋；四、举进贤良；五、黜退贪邪；六、命会男女，恤怨旷；七、彻膳羞，施乐县而不作），天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川泽常兴雨者；七日，乃祈群庙之主於太庙；七日，乃祈古来百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩礼於坛，用黄牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷、山林、川泽，就故地处大雩。国南除地为单，舞僮六十四人，皆衣元衣，为八列，各执羽翳，每列歌《汉诗》一章而舞。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事（唯雩则不报也）。若郡县邑旱请雨，则五事同时并行（五事谓“黜退贪邪”以上如前）。守令皆斋洁三日，乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林、川泽常兴雨者。祈而澍，亦各有报。
陈因梁故事，武帝时，以德皇帝配；废帝以文帝配。牲用黄牯牛，而以清酒四升洗其首。其坛单配享歌舞皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行三献礼，其法皆采齐建武二年旧典。
後魏文成帝和平元年四月，旱。诏州郡於其界内，神无大小，悉洒扫荐以酒脯。年登之後，各随本秩，祭以牲牢。
北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝於南郊之东。为圆坛，广四十五尺，高九尺，四面各一陛。为三外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，则使三公祈五帝於雩坛。礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善讴咏者，使歌《汉》之诗於坛南，其仪如郊礼。
隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左，高一丈，周二十丈。孟夏，龙见则雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配飨，五官从祀於下。牲用犊十，各依方色。若京师孟夏後旱，则祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈岳、镇、海、渎及诸山、川能兴雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳、渎以卜祈礼如初。秋分以後不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳彻乐，或露坐听政，百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈雨，理冤狱，存寡孤独，掩骼埋，洁斋祈於社。七日，乃祈界内山川能兴雨者，徙市断屠。雨澍有报。
唐武德初，定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二；五方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。
太宗贞观时，雩祀於南郊。
高宗显庆时，行雩礼於圜丘。
元宗开元十一年：孟夏後旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋。先祈岳、镇、海、渎及诸山川能兴致雨者，皆於北郊遥祭而告之；又祈社稷、宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳、渎如初。旱甚，则大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒、脯、醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈及所经祈者，皆报祀。
起居舍人王仲邱议：“按《贞观礼》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《显庆礼》则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑元注《月令》云：‘雩於上帝者，天之别号，元属昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，以成大雩帝之义。”
◎唐开元礼
孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武圣皇帝配（笾豆等如冬至仪，都十七座）。又祀五帝於坛第一等，五人帝於坛第二等（笾豆各四，簋俎各一也）；又祀五官於内之外（每座笾豆各二，馀各一）。其仪并如冬至圜丘。
△时旱祈太庙
将祈，有司卜日如别仪。前二日，守宫设祈官以下次，各於常所。右校扫除内外，又为瘗坎於北门之内道西，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於庙所，诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫庙门。奉礼设版位於内外，并如常仪；设望瘗位於堂之东北，当瘗坎西南；又设奉礼位於瘗坎东北，南向，赞者二人在西，少退。太庙令拂拭神幄，又帅其属以樽、坫、、洗、篚、幂、制币、篚入设，皆如常仪。执樽、、篚、幂者，各位於樽、、篚、幂之後。太官令先馔酒、脯、醢。告日未明三刻，诸告官以下各服其服，太庙令、良酝令之属入实樽、及币（每室春夏用两牺樽，秋冬用两著樽，一实明水为上，一实醴齐次之。山二，一实元酒为上，一实清酒次之。币以白，各长一丈八尺）。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入，当阶北面西上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，升，行扫除於上。太庙令以下升自东阶入，开坎室，奉出献祖以下九室神主，各置於座如常仪讫，各引就位。质明，谒者引祈官以下俱就门外位。谒者引祈官、赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於东门之外。初，太官令出，诸太祝俱取币於篚，各立於樽所。谒者引祈官升自东阶，诣献祖庙室户前北向，太祝以币东向授祈官，祈官受币，进，北面跪奠於献祖神座，俯伏，兴，出户，北向再拜。
讫，谒者引祈官次进币於懿祖以下诸室，皆如上仪。讫，谒者退还本位，诸太祝各还樽所。太官令引馔入自正门，升自太阶，诸太祝迎引於阶上，各设神座前讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。谒者引祈官诣洗，盥手、洗爵讫，升自东阶，诣献祖酒樽所，执樽者举幂，祈官酌醴齐讫，谒者引祈官入诣献祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，出户，北向立。太祝持版进於户外之右，东向跪读祝文（其文为水旱，疠疾、蝗虫及征伐四夷，各临时制之）讫，兴，祈官再拜。太祝进，跪奠版於神座前，俯伏，兴，还樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室，如献祖之仪（唯不盥洗）。讫，谒者引祈官诣东序，西向立。诸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进祈官之左，北向立。
祈官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。祈官俯伏，兴，再拜讫，谒者引祈官降复位。诸太祝各入室，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）；奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜讫，谒者进祈官之左，白“请就望瘗位”，赞者转就瘗坎东北位，谒者引祈官就望瘗位，西向立。於祈官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取币，兴，降自太阶。诣瘗坎，以制币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西面各四人土。半坎，谒者进祈官之左，白“礼毕”，谒者引祈官，赞引引执事者以次出。初白“礼毕”，奉礼、赞者还本位，御史、太祝以下俱复执事位立定。奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊（若得所祈，报祠用太牢，受胙与将祈同，馀与告礼同。祭文临时制撰）。
△时旱祈於太社
将祈，有司卜日如别仪，行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以农功，久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏。”馀同（后稷文同。得雨则用太牢，瘗币血、饮福、受胙，与正祭同，馀与告礼同。太社祝文曰：“往以久阙时雨，敢陈精诚，惟神昭，降兹嘉液，率土г洽，苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品，明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配祝无“玉帛”字）。
△时旱祈岳镇以下於北郊（报祀同）
将祈，有司筮日如别仪（就祈及祭同）。前二日，守宫设祈官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门外道北，南向。右校扫除坛之内外，又为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於祈所。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西面，以北为上；设御史位於坛下西南，东向，令史陪其後；设奉礼位於祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向北上；设望瘗位於坛之东北西向；又设祈官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令以酒樽八设於位：岳、镇、海、渎各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；
设、洗、篚、幂各於其方，皆道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳、镇、海、渎及诸山、川神座，各於其方，俱内向，席皆以莞；设神位各於座首。未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令与良酝令之属入实樽（山樽实以醴齐，蜃樽实以齐，其明水各实於上樽），太祝以币置於篚，设於馔所（岳、镇、海、渎皆有币，各依方色，俱丈八尺）。太官令帅进馔者实笾豆，入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入，诣南方山川之西南，当门，重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜。执樽、、篚、幂者各就位，赞引引御史以下行扫除如常讫，出还斋所，奉礼以下次还斋所。
质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取币於篚，以授献官，献官受币，诣东岳座，诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫，降还本位。於献官初受币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外，献官奠币再拜讫，太官令引馔入，诸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸祝各还樽所。谒者引献官诣洗，盥手，洗爵，诣东岳酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒；谒者引献官进东岳神座前，东向跪，奠爵，兴，少退，东向立。
初献官进奠，祝史以爵酌酒，助奠东镇以下，还樽所太。祝持版进於神座之右，南面跪读祝文曰：“敢昭告於东方岳、镇、海、渎：久阙时雨，黎元忄匡惧，惟神哀救苍生，敷降嘉液。谨以制币、清酌、脯醢，明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴，献官再拜；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，献官再拜。谒者引献官以次献诸方岳、镇、海、渎，如东方之仪（诸方祝文并同）。讫，谒者引献官还本位。初，献东岳，赞引次引献官就洗盥手，洗爵讫，诣东方山川酒樽所，执樽者举幂，献官酌酒讫，赞引引献官进诣东方山川首座前，跪奠爵，兴，少退，东向立。初，献官奠酒，斋郎酌酒助奠讫，还樽所。祝史持版进於神座之右，西向跪读祝文（文同岳祭），兴，献官再拜；
祝跪奠版於神座，兴，还樽所。献官再拜讫，赞引引献官以次献诸方山川，如东方之仪（诸方祝文皆同）。讫，赞引引献官还本位，诸祝各进，跪撤豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，诸太祝各进神座前，跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”，东西厢各二人土。半坎，谒者进初献之左，白“礼毕”，遂引献官出，赞引引执事者以次出。御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。祝版，燔於斋所（报祀用牲币，饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。其山川唯饮福即不受胙，埋币血与正祭同，馀与祈礼同。祝文与报社同）。
△时旱就祈岳镇海渎
前一日，诸祈官皆於祈所清斋一宿，所司清扫内外，又为埋坎於坛南如常。奉礼设祈官位於坛东南，执事者位於祈官东南，奉礼位於执事西南，赞者二人在南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南，北向（海、渎南设奉币位向沈所）。又设祈官以下门外位於南门之外道东，重行，西面北上。设樽、坫、、篚各於常所，执樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚（币各依方色，长丈八尺），掌馔者实笾豆（笾一实脯，豆一实醢）。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽、、篚者入，当坛南重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除於上讫，降，行扫除於下，皆就位。质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫，太祝跪取币於篚，以授祈官，祈官奉币置於神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎引於坛上，进设於座前，设讫，掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，祈官酌酒，谒者引祈官进，北面跪，奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰（文与祈社同。岳、镇、海、渎，各随其称）。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪，撤豆如式，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。谒者进祈官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引祈官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置於坎，东西面各二人土。半坎（海、渎则以币沈之），奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白“礼毕”，遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以次出。其祝版燔於斋所（得雨报祠用特牲，其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同，馀与祈礼同，祝文与北郊报祠同）。
△久雨祭国门
将祭，有司筮日如别仪。前一日，诸祭官清斋於祭所，右校扫除祭所，太官丞先馔酒、脯、醢（樽以瓢齐）。其日质明，郊社丞帅其属设神座，皆内向，设酒樽各於神座之左，设、洗及篚於酒樽之左，俱内向（并实以巾、爵），执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉礼设献官位於、洗之左而右向，执事者於其後，皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽、。献官以下俱就位，立定。谒者赞拜，献官以下皆再拜。祝与执樽、、篚者各就位。太官丞出诣馔所。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎跪设於神座前讫，太官丞以下还本位，祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手，洗爵，诣樽所，执樽者举幂，献官酌酒，进神座前，跪奠爵，俯伏，兴，少退，向座立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於国门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於神。尚享。”祝兴，献官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引还本位。祝进跪撤豆，俯伏，兴，还樽所。祝与执樽、、篚者俱复执事位。谒者赞拜，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於斋所（若雨止，报祠用少牢，饮福与祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陈诚祷，惟神降祉，应时开霁。谨以清酌、少牢、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”）。
△诸州城门县附
若霖雨不止，祭城门。设神座，皆内向；设瓢齐之樽，各於神座之左；设、洗及篚於酒樽之左，俱内向。设司功（县则县尉）位於洗之左而右向，执事者位於其後，皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币不为瘗坎，馀与祈社神同。祝文曰：“维某年岁次月朔日，子刺史姓名（县则县令姓名）遣具位姓名，昭告於城门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於城门。尚享。”若雨止，报祠用特牲，饮福，馀与同。祝曰：“前以霖雨，式陈诚祷，惟灵降祉，应时开霁（馀同上）。”
宋制，孟夏雩祀昊天上帝，为大祀。国初以来，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。
太祖开宝九年，诏以江表底定，方内大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，详见《郊祀门》）。
真宗景德三年，诏有司详定诸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’注云：‘迎夏为祀赤帝於南郊。’又云：‘是月也，大雩。’注云：‘《春秋传》曰，龙见而雩。’谓建巳之月，阳气盛而常旱，万物待雨而长，故祭天以祈雨。龙星谓角、亢也。立夏後，昏见於东方。又按《五礼精义》云：‘自周以来，岁星差度，今则龙见或在五月。以祈甘雨，於时已晚，但四月上旬卜日。’今则唯用改朔，不待时节，祭於立夏之前，违兹旧礼之意。苟或龙见於仲夏之时，雩祀於季春之节，相去辽阔，於理未周。欲请自今并於立夏後卜日，如立夏在三月，则待改朔，庶节气协於纯阳，典礼符於旧史。又按《月令》云：‘季秋之月，乃命冢宰，农事备收，藏帝籍之收於神仓。是月也，大飨帝。’则季秋之月，农事之终，大享明堂，报兹嘉。苟或犹未得节，尚当建酉，因而卜日，有属先时。欲望自今并过寒露，然後卜日；或寒露在八月，则至九月乃卜。自馀诸祠祭皆叶礼令，无所改易。”奏可。
太祖建隆二年夏，旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷，及望告岳、镇、海、渎於北郊，以祈甘泽。诏用其礼，惟不祀配座及名山大川，雨足报赛如礼。
太祖、太宗时，凡京师水旱稍久，上亲祷者，则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫；甚，则再幸，或撤乐减膳，进蔬馔。遣官祷者，则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙，大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟，子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、观建道场，复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平後，祈祷又增玉清昭应、景灵宫，会灵、祥源观、泰一宫，或亲幸致祷。
真宗咸平元年，以旱，遣使祷卫州百门庙、白鹿山（百门庙以祈祷有应，赐名灵源庙）。
内出李邕祈雨法：以甲、乙日，择东方地作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所汲流水，设香案、茗果、饵，率群官、乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋，以致渎。雨足，送龙水中。馀四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广，皆取五行生成数焉。诏颁诸路，及令祀雨师、雷神。
又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社令讫，筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳；坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星，中为白龙，吐黑色，下画水波，有龟亦左顾，吐黑气如线，和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈，取血置中，杨枝洒水龙上。俟雨足三日，赛以，取画龙投水中。
神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“近诏宗祀明堂，配以上帝，其馀从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制，皆群神从祀，恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，馀从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门，以严祀事。”并从之。
礼部言：“雩坛当立於圜丘之左巳地，其高一丈，广输四丈，周十二丈，四出陛，为三各二十五步，周垣四门，一如郊坛之制。”从之。
熙宁元年，帝幸寺，观祈雨，诏在京举望祭礼，诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足，幸西太一宫报谢。
元丰四年，详定礼文所言：“案《礼记 祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’《汉》之诗曰：‘靡爱斯牲。’《周礼 太祝》注曰：‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷，皆用少牢。”从之。
高宗绍兴後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭斋宫行礼。其後又於圜坛行礼。
绍兴八年，以时雨愆候，令临安府差官迎请天竺观音，赴法慧寺建置道场，如法祈求。候到，宰执率侍从前诣烧香。
其後每祈水旱，则迎天竺观音入城，或就明庆寺建道场，或差官就天竺寺祈祷。
孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢阳为。检点国朝典礼，凡京都旱，则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴雨者，於北郊望告；又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日，获感应，复命报谢。
宰执进呈太常寺乞谢雨，王淮等奏，初疑後时，而礼官谓有祈必有报。上曰：“既是天地、宗庙、社稷，宫观亦不容已。”淮等奏：“报谢只是酒脯。”上曰：“如何无牲牢？”淮等奏：“国朝典礼，祈用酒脯，谢如常祀。且绍兴以来，并只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩无报谢之礼。”上问：“前日雩祭礼仪，及歌《汉》之诗，乐工能之否？”淮等奏：“三献并用宰执。一篇之诗，工人两日习歌，亦如法。”
●卷七十八 郊社考十一
○祀五帝王时迎气
《周礼 小宗伯》：兆五帝於四郊（兆为坛之营域，疏曰：“云‘兆为坛之营域’者，按《封人》云‘社稷之’，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者举外营域，有坛可知。”《春官》）。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四时所兆，祭於四郊者也。今汉亦四时迎气，其礼则简。详见《祀天礼》）。先立春三日，太史谒之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋（太史，礼官之属，掌正岁年以序事。谒，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五时迎气，皆前期十日而斋，散斋七日，致斋三日。今秦法简省，故三日也，盖散斋二日，致斋一日。盛德在木者，天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春则为生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。”）
。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝（还音旋。迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰：“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏，谓有功德者，有以显扬之也。朝，大寝门外），命相布德和令，行庆施惠，下及兆民（相，谓三公相王之事也。德，谓善教也。令，谓时禁也。庆，谓休其善也。惠，谓恤其不足也。天子曰兆民）。庆赐遂行，有不当（遂，犹达也，言使当得者皆得，得者无非其人）。先立夏三日，太史谒之天子，曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；还反，行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说（迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。
不言“帅诸侯”，而云“封诸侯”，诸侯时或无在京师者，空其文也。说音悦。必遥反）。先立秋三日，太史谒之天子，曰：“某日立秋，盛德在金。”天子乃斋。立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋於西郊；还反，赏军帅、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅，诸将也。武人，谓环人之属有勇力者）。先立冬三日，太史谒之天子，曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃斋。立冬之日，天子亲师三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；还反，赏死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事，谓以国事死者，若公叔禺人、颜涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠赐之，大功加赏。禺音寓。涿，丁角反，又作“”）。大宗伯以玉作六器，以礼天地四方：以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方（礼东方以立春，谓苍精之帝，而太、句芒食焉。
礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，惟天半见。疏曰：“礼东方以立春，谓苍精之帝者，此已下皆据《月令》。四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》。四时十二月，皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂，及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，无主不止，故皆以人帝、人神为配也。
言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬 运斗枢》云太微宫有五帝座星，《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者，即‘圭锐’巳下，是象其类也。云‘圭锐象春物初生’者，《杂记》赞大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭锐也。云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云：‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云：‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云：‘宝者何？璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者，夏时荠麦死，是半死。云‘琥猛，象秋严’者，谓以玉为虎，形猛，属西方，是象秋严也。云‘半璧曰璜’者，《逸礼记》文，似半圭曰璋也。
云‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’者，列宿为天文，草本为地文，冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半见’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云，上宜以苍璧，下宜以璜琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气，皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’，郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄），皆有牲币，各放其器之色（注疏见《祀天礼》）。《太宰》：祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修（祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。
《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共；修，埽除粪洒。洒，色贾反。疏曰：“具所当共者，祭祀之联事，祭祀之具，百官共供。《宫人》云‘掌六寝之修’，《守祧》云‘其庙，有司修除之’，是其修埽除粪洒也。”）。前期十日，帅执事而卜日，遂戒（前期，前所诹之日也。十日，容散斋七日，致斋三日。执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始斋。疏曰：“《大宗伯》职云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜。但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，犹须审慎，仍卜日，故《表记》云：‘不犯日月，不违卜筮。’注：日月谓冬夏至、正月，及四时也。所不违者，日与牲、尸也。假令不吉，改卜後日。”）
；及执事，视涤濯（疏曰：“《春官 小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。’《大宗伯》亦云：‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯，太宰尊，亦往莅之。”），及纳亨，赞王牲事（纳亨，纳牲，将告杀，谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。乡，许亮反。疏曰：“谓牵牲入时也。《礼器》云：‘纳牲诏於庭。’杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。以此讫，乃纳与亨人焰祭。祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭，有，而後迎牲也。”）；及祀之日，赞玉、币、爵之事（日，旦明也。玉、币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，王至而授之。疏曰：“下经，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚质’。
云‘三者执以从王，至而授之’者，谓至此祀圜丘、方泽祭所，而授之，王亲自执玉、币，奠於神座，亲酌以献尸。”）。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之礼。”），享先王亦如之（《天官》）。 《大司寇》，若祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，谓府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。”疏曰：“之言烟。烟祀五帝，谓迎气於四郊，及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，谓前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散斋。云‘莅誓百官’者，谓馀官誓百官之时，大司寇则临之。
云‘戒於百族’者，大司寇亲自戒之。其百官所戒者，当太宰为之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽云掌百官誓戒，戒则亲为之，誓则掌之而不亲誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘莅誓百官’，岂司寇得临太宰乎？故知太宰掌之，馀小官誓之，司寇临之也。”又曰：“郑知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。引《郊特牲》者，欲见百族非王之亲，是府史以下也。云‘献命库门之内，戒百官也’者，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又於库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。彼注云：‘百姓，王之亲也’，以亲，故入庙乃戒之。”）
；乃纳亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者，大司寇为王引道，故云‘亦如之’。”），奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以阳燧取火於日中，以阴鉴取水於月中。明，洁也。奉此水火者，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨也。”《秋官》）。《掌次》，祀五帝，则张大次、小次，设重、重案（疏曰：“祀五帝，谓四时迎气。次，谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。设重者，谓於幄中设承尘。云‘重案’者，案则床也，床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。此谓四时迎气，《月令》四立之祭。大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。
接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小幄退候之处。云‘重复’者，谓两重为之。云‘重案床重席’者，案《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。此言重席，亦当有此三重，与重不同。”《天官》“毡案皇邸”，见郊祭旅上帝条）。王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏见《祀天礼》。《春官 司服》）。《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之（镬户郭反。其实镬水，当以洗解牲体肉。疏曰：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用也。纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’，亦谓洗牲肉也。”
《秋官》）。《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎镬水（洎，谓增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，则以盘盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。”同上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月（牢，闲也。必有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。疏曰：“祭祀之牲皆体全具，故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫，言‘牢’见其牢固。
所从言之异，其实一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於涤三月。’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月。’”《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，历反，注“肆解”同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类也。奉，犹进也。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任载，地类也，故属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者，後郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’
彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云‘解’当彼‘{髟易}’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ，谓体解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後体解。《经》云‘奉牛牲’，谓初牵入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘郊之事，则有全。’明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始後豚解也。若宗庙之祭则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。”《地官》）。《大司乐》：乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。
传，季康子问於孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问何谓五帝？”孔子曰：“昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物（一岁三百六十日，五行各主七十二日也。化生长育，一岁之功，万物莫不受成），其神谓之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言）。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者）。故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄帝配土，少配金，颛顼配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也（木生火，火生土之属）。”康子曰：“吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语 五帝篇》）。”
杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬 乾凿度》也，《春秋纬 文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。’”
按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之後，天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。
祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官 宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。）：
春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：“按《异义 古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去悬远，非是一时。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。
云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）
。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，作耒耜，播百，曰神农’也。”）。中央土，其帝黄帝，其神后土（此黄精之君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。黄帝，轩辕氏也。后土，亦颛顼氏之子，曰犁，兼为土官。疏曰：“按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。’后土为土官，知此经后土非句龙而为犁者，以句龙初为后土，後转为社，后土官阙，犁则兼之。故郑注《大宗伯》云：‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，故云犁兼也。”）
。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以来，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰该，为金官。疏曰“《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。’称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰该，又云该为蓐收。是为金神，佐少於秋。蓐收者，言秋时万物摧蓐而收敛。”）。冬，其帝颛顼，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以来，著德立功者也。颛顼，高阳氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。疏曰“按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。’又《帝王世纪》云：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）
季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神（四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之属。疏曰：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》问：“祭先圣如何？”朱子曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。”）。
秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。灵公作吴阳上，祠黄帝；作下，祠炎帝（详见《郊祀门》）。
汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北（详见《郊祀门》），命晋巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。
《索隐》曰：“《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云：‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。’是为九天也。”《正义》曰：“《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。”
按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。至於九天之说，则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？後来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。
文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言：“长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出东方，舍谓谷；日没於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。”於是作渭阳五帝庙，同宇（宇，谓上同下异，《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中立五庙。《括地志》云：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿）。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祠所用及仪，亦如雍五。夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。於是贵平上大夫；赐累千金。而使博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。其後，人有上书告新垣平所言皆许，下吏治，诛夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲往焉。
武帝时，亳人缪忌言：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（详见《郊祀门》）。
成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉（《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内）。
平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南北郊。谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（师古曰：“《春官》小宗伯之职也。兆，谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，谓顺其所在也。”）。今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后，兆曰广。《易》曰：‘方以类聚，物以群分（师古曰：”《易 上系》之辞也。方，谓所向之地。”）。’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆；东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙兆甚众矣。
世祖建武二年，制郊兆於雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》（馀见《郊祀门》）。
显宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊於雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。立春之日，迎春於东郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“东郊去邑八里，因木数也。”）。车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火数也。”）。车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》。先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土数也。”）车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》（魏代缪袭议曰：“汉有《翘》、《育命之舞》，不知所出。旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。”）。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金数也。”）。车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞於坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰ァ刘。语在《礼仪志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水数也。”）。车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春於东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。自春分数四十六日，则天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。唱之以徵，舞之以鼓兆，此迎夏之乐也。自夏至数四十六日，则天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之乐也。自秋分数四十六日，则天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。
灵帝时，议郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及备朱衣（朱衣，谓祭官也），迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废（解除，谓谢过也）。忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。”
晋武帝泰始二年，群臣议：“五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。”帝从之。
太康十年，诏曰：“《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。且《诗序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，於义亦所不安。其复明堂及南郊五帝座（挚虞议见《明堂门》）。”
晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。
宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。
六年，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配（用郑元议）。
齐高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝时，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊（详见《郊》及《明堂门》）。
陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（详见《明堂门》）。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈约撰）。
後魏道武帝亲祀上帝於南郊，五帝以下天文从食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重，通四门，以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。
北齐三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等从祀。後诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之；南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南，祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。五郊迎气，为坛各於四郊，又为黄坛於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配焉。其从祀之官，位皆南陛之东，西向。坛上设馔毕，太宰丞设馔於其座。亚献毕，太常少卿乃於其所献。事毕，皆撤。又立春前五日，於州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。立春，有司迎春於东郊，竖青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。又祀所感帝灵威仰於南郊，以始祖献侯莫那配。五郊坛，其崇及去国如其行之数。其广皆四丈，其方俱百二十步，内皆半之。祭配皆同後齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰为坛，崇五尺，方二丈。岳镇为坎，方二丈，深二尺。山林已下亦为坎。坛崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩坛，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼，有燎。其省牲、进熟，如南郊礼。五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺。黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺。白郊为坛，国西开远门外道南，去宫八里，高九尺。黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。并广四丈。各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方从祀。其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎，各依五时迎气日，遗使就其所，祭之以太牢。
北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。
周祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《门舞辞》一首。
隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辞》一首。
唐高祖武德元年，制：“每岁季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。”
高宗显庆二年，诏：“南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。”
太尉长孙无忌言：“按《史记 天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。诏可之（详见《郊祀门》）。
乾封元年，诏祈复祀感帝。二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。
永昌元帝，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异。乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”
元宗开元十一年正月一日，制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。所由长吏，可举旧章。”二十五年十月一日，制：“自今已後，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春於东郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿读时令，礼官即修撰仪注。既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦也。”至二十六年正月八日，亲迎气於东郊，祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀（惠王为亚献。颖王敫为终献。其坛本在春明门外，上以祠所隘，始移於水之东，面值望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星已下其为一小坛，在青帝坛北）。
十五年，太常博士钱嘉会言：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。贞观及神龙，皆於南郊报祭，中寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。
肃宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休徵。自今以後，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。”
德宗时，术士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祀天地。”诏礼官、儒者议之。礼官归崇敬议曰：“按礼，立春之日，迎春於东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵於中地，祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝於五行为土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季则否。汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祠黄帝於南郊，以后土配，所谓合礼。彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行焉。”
德宗贞元元年，诏：“郊祀之义，本於至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等夷。宜从改正，以敦至礼。自今以後，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其馀礼数如旧。”
◎唐开元礼
立春日，祀青帝於东郊（以太配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀）；季夏日，祀黄帝於南郊（轩辕配，后土、镇星从祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀）。正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，馀各一（笾豆实物，并见《郊祀门》）。
△皇帝立春祀青帝於东郊仪（馀四郊及摄事并同）
△斋戒（摄事祀官斋戒如圜丘仪）
前祀七日平明，太尉誓百官於尚书省曰：“某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职。不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座（摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南之内，设歌钟、磬於坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向（摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上也）；设望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其後；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘（摄事则御史位於坛上）。设牲榜於东之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向；设太常卿省牲位於牲前，近北南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者各於其後；又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪）於坛上北方，南向，席以秸；设配帝太氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋少，冬颛顼，已下仿此）於东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於其坛南向，相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向，席皆莞；设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以元璜。其币，各随方色，长丈八尺）。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，重行北面，西上。
立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史已下皆再拜讫，执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下讫，引就位。车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位（摄则无“车驾将至”下至“外位”仪），太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次门，当门北向。
侍中版奏外办（摄则初司空入，谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜。谒者进太尉之左，白：“有司谨具，请行事。”无“皇帝停大次”下至“太常奏谨具”仪）。皇帝服大裘而冕（夏服衮冕）。出次，华盖、侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引），至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇。华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。
太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓，奏角音（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音），乃以黄锺之均、文舞之舞，乐六成；偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事拜）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉，币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圜丘仪（摄则太尉为初献，受玉，币，登歌作《肃和之乐》，馀亦如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某（摄事云：“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏。式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。帝太氏配神作主。尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於赤帝赤怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬祀，肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏云：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率旧章，展其恒礼，云云。帝少氏配神作主。”冬云：“黑帝叶光纪：元冥届序，庶类安宁，资此积岁，率恒典，云云。帝颛顼氏配神作主。”），皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进，侍中赞酌齐讫，乐作；太常卿引皇帝进，当太氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。”季夏云：“告於帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。”秋云：“告於帝少氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，叶此神功，云云。”冬云：“帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致燎於黑帝叶光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以云云。”）。其饮福及亚献、终献至还宫，并同圜丘（摄事同圜丘摄事）。
宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聂崇义上言：“皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存於祀典。伏请奉赤帝为感生帝，每岁正月，别尊而祭之。”事下尚书省集议，请如崇义之奏。有司酌隋制，感生帝为坛於南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用も犊二，玉用四圭有邸，币如方色。常以正月上辛奉祀。
二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。其昊天从祀神位，望不设赤帝座。”从之。
太宗太平兴国八年，诏祀土德於黄帝坛，如太祠之制。淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并列从祀，诏罢本坛之祭。
真宗景德二年，卤簿使王钦若言：“五方帝位版如灵威仰、赤怒，皆是帝名，理当恭避。望下礼官详定。”礼官言：“按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者，皆五帝之号。《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类是也。既为美称，不烦回避。”诏可。
仁宗时，制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。
天圣六年，诏太常葺四郊宫，少府监遣吏赍祭服就给祠官，光禄进胙，监祭使封题。庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山为二，坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言：“《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。
神宗熙宁五年，中书门下言：“僖祖神主，为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝，当以僖祖配。”诏从之。
元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀（见《明堂门》）。
哲宗元六年，知开封府范百禄言：“每岁四立及中央迎气於四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠也。古者，天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。今吏部所差三献，皆常参官，其馀执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。”
徽宗大观四年，议礼局言：“太常祀感生帝、神州地仪注，牲用茧栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。请改用陶匏。”又言：“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。”并从之。
政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺（坛饰依方色），四出陛、两，每二十五步。五方帝坛广四丈（青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色）。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀（句芒位於坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西，东上）。立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀（祝融位於坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西，东上）。季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土，镇星从祀（后土位於坛下卯阶之南；镇尾位於坛下子阶之东）。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀（蓐收位於坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西，东上）。立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀（元冥位於坛下卯阶之南；辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西，东上）。皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。配位，登歌作《承安之乐》，馀并如祈祀上帝仪。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（详见《明堂门》）。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天庆观设位望祭。币依方色，权不用玉。正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。”
三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，国子监丞张希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”
十八年臣僚言：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。
太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盘一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食），俎八（羊腥七体，羊熟十一。羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤），樽、二十四，实以酒，并同皇地。
三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。
●卷七十九 郊社考十二
○祭日月
大宗伯以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。疏曰：“《祭义》云‘郊之祭也，大报天而主日，配以月’，则郊祭并祭日、月可知。”）。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（圭其邸为璧，取杀於上帝。疏曰：“此圭璧谓以璧为邸，旁有一圭，故云‘圭其邸为璧’也。云‘取杀於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰为天之佐，故一圭，是取杀於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同）。掌次，朝日则张大次、小次，设重、重案（疏详见《祀五帝篇》）。王大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝日（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”
《玉人职》曰：“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。”“缫”读为藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝为一就。衣，於既反。疏曰：“，插也，谓插大圭长三尺玉笏於带间。手执镇圭尺二寸。‘缫藉五采五就’者，谓以五采就缫藉玉也。‘以朝日’者，谓以春分朝日於东郊也。云‘缫有五采文’者，释缫字，以其缫者杂采之名，故云‘缫有五采文，所以荐玉’也。云‘木为中，用韦衣而画之。就，成也’者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木板亦长尺二寸，广三寸，与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝。一匝为一就。就，成也，是采色成者也。云《玉人职》曰，大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，杀也。’
终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为。椎头。齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者为终葵首也。按：《玉藻》云，‘天子，方正於天下。’即此大圭也。云‘镇圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之证经大圭与镇圭之义也。”杼，除汝反。《春官 典瑞》、《礼器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，当为‘篆’字之误也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚质之义，但杼上终葵首，而无琢桓蒲之文也。”）。天子元端而朝日於东门之外（端，当为“冕”字之误也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之时也。东门，谓国门也。疏曰：“按宗伯实柴祀日、月、星、辰，则日、月为中祀，而用元冕者，以天神尚质。”《玉藻》）。天子乘龙，载大，象日、月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明。
礼日於南门外，礼月与四渎於北门外（《觐礼》 注见《百神篇》祀方明礼。黄氏曰：“《觐礼》载朝日之礼，盖时会殷同，王既揖诸侯於坛，乘龙路，载大，出拜日於东门之外，反祀方明，此所谓大朝觐者也。常岁，春朝朝日，诸侯有修岁事而朝者，岂亦帅之而出与？《国语》，大采朝日，小采朝月，盖日朝焉。”）。大司乐乃奏黄钟，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰。《春官》）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（疏曰：“谓祭日、月、星、辰也。”《月令》）。
传：王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也（疏曰：“王，君也。宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。幽宗，祭星坛名也。幽，ウ也。‘宗’当为‘’。，坛域也。盖星至夜而始出，故谓之幽也。为营域而祭之，故谓之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大报天而主日，配以月（注见祀天礼报天主日条）。祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。（幽明者，谓日照昼，月照夜。疏曰：“此经及下经，皆据春分朝日，秋分夕月。祭日於坛，谓春分也；祭月於坎，谓秋分也。”）祭日於东，祭月於西，以别外内，以端其位（别，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於东，用朝旦之时；祭月於西，乡夕之时。而崔氏云：‘祭日於坛，祭月於坎，还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭，日与月当应同处，何得祭日於坛，祭月於坎，日於东，月於西，祭不同处？则崔说非也。崔又云：‘日月有合祭之时，谓郊祭天而主日，配以月，其礼大，用牛；各祭之时，谓春分朝日，秋分夕月，其礼小，故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今谓《祭法》‘日月用少牢’，郑云，祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云：‘迎春之时，兼日月者。’今按诸文，迎春、迎秋，无祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭，亦如五帝在四郊，故郑云‘兆日於东郊，兆月与风师於西郊’，不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”）。
《通典》曰：“凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭义》云：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四时之气，有分有合。二分之日祭，谓分也；大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎。瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先，合为大祭，分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’，其礼宜重，用犊；分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，礼月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。《祭法》，分祭之时，王宫祭日，夜明祭月以少牢，在坛上不於地也。至时，於二祭所用玉，亦无差别。
陈氏《礼书》曰：“古者之祀日月，其礼有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於东门之外。’《祭义》曰：‘祭日於东，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四类於四郊，兆日於东郊，兆月於西郊。’三也；《大司乐》：‘乐六变而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈来年於天宗。’天宗者，日月之类，四也；《觐礼》：‘拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门之外，礼月於北门之外。’五也；雪霜风雨之不时，於是乎之，六也。夫因郊蜡而祀之，非正祀也。类而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。春分朝之於东门之外，秋分夕之於西门之外，此祀之正与常者也。日言朝，则於日出之朝朝之也；月言夕，则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫，以其有君道故也；月坛谓之夜明，以其明於夜故也。其次，则大次、小次，设重、重案；其牲体，则实柴；其服，则元冕、元端；其圭之缫藉，则大采、少采；礼之之玉，则一圭邸璧；祀之之乐，则奏黄钟，歌大吕，舞《门》。玉藻十有二旒，龙衮以祭，元端以朝日於东门之外，则龙衮、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，则用元冕矣，郑氏改元端为元冕，不必然也。虞氏释《国语》，谓朝日以元冕，然祀上帝以衮冕，而朝日以圭璧与张次、设，一切杀於上帝，则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉，言朝日而已，则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙，朝出行宫，东向揖日，其夕西向揖月，则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外，则失春分之礼也。齐何佟之曰：‘王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，则融与康成得义矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛，以朝日，燔燎如圜丘；於西门外为坛於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐坛坎之制，广狭虽与後周差异，大概因之而己。”
杨氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云：‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：‘三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊，兆月於西郊，祭日於坛，祭月於坎，祭日於东，祭月於西，王宫祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭，如大报天而主日，配以月，此因郊而祭也；《觐礼》拜日於东门之外，礼日於南门外，礼月於北门外，此因觐礼而行拜也；《月令》祈来年於天宗，此因蜡而祈也；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之，此因而祭也。”
天子大采朝日，与三公、九卿祖识地德（虞说云：“大采，衮织也。祖，习也。识，知也。地德所以广生。”昭谓：《礼 玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，则大采非衮织也。《周礼》：“王大圭，执镇圭，藻五采五就以朝日。”则大采谓此也。言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德，因夕月以治阴教而纠天刑。日照昼，月照夜，各因其照，以修其事也）；日中考政，与百官之政事，师尹惟旅、牧、相宣序民事（宣，遍也。序，次也。三君云：“师尹，大夫官也，掌以诏王。惟，陈也。旅，众士也。牧，州牧也。相，国相也。皆百官政事之所及也。一云：“师尹，工也。”）；少采夕月，与大史、司载纠虔天刑（夕月以秋分。纠，共也。虔，敬也。刑，法也。或云：“少采，黼衣也。”昭谓：朝日以五采，则夕月其三采也。载，天文也。司天文谓冯相氏、保章氏，与太史相俪偶也。此因夕月而恭敬观天法、考行度，以知妖祥也。冯，皮冰反。相，息亮反。俪，力智反。共音恭）；日入监九御，使洁奉、郊之粢盛（监，视也。九御，九嫔之官，主粢盛、祭服者），而後即安（即，就也。《国语 鲁语》 又《周语》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”）。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。庄公十有八年春，王三月，日有食之。梁子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日（王制曰“天子元冕而朝日东门之外”，故日始出而有亏伤之处，是以知其夜食也。疏云：“此是《礼记 玉藻》文，而云王制者，谓王者之法制，非是《王制》之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者，言王者朝日，所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外，服元冕。其诸侯，则《玉藻》云，皮弁以听朔於太庙。与天子礼异。其礼虽异，皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存，故知夜食也。”）。故虽为天子，必有尊也；贵为诸侯，必有长也。故天子朝日，诸侯朝朔。”
秦始皇东游海上，行礼祠名山川及八神。六曰月主，祠之莱山（在东莱长广县），在齐北，并渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（盛山在东莱不夜县，斗绝入海也），最居齐东北阳，以迎日出云。雍有日、月、参、辰庙，各以岁时奉祠。
汉武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰，质明出行竹宫，东向揖日，西向揖月，即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。
郊泰一时，祭日以牛，祭月以羊、彘特（若牛，若羊，若豕，只一特牲）。泰一祝宰衣紫及绣。五帝各如其色，日赤，月白。
宣帝时，於成山祠日，莱山祠月。
魏文帝黄初二年正月，朝日於东门之外。
诏曰：“汉氏不拜日於东郊，而旦夕常於殿下东西拜日月，烦亵似家人之事，非事天神之道也。”
时议者以为朝日於正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：“按《周礼》，朝日无常日。郑元云用二分。秋分之时，月多东，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿驳之，引《礼记》云“祭日於东，祭月於西，以端其位”；《周礼》秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其官犹北向朝拜，宁得以背实为疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊；八月已丑，夕月於西郊，始得古礼。
晋武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒温未，不可亲出。”诏曰：“顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。”遂亲朝日。此後废。
齐末，东昏侯永元元年，何佟之议：“王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、元得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊。今正殿即会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之谓：“魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓‘正於日月，以端其位’。服无旒藻之饰，盖本天至质。朝日不得同昊天至质之礼，故以元冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变，礼天、朝日，服宜有异。顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。”
後魏孝文泰和十五年，诏曰：“近论朝日、夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准，今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为フ。フ者，月形始著，今未知フ朔、二分，何者为是？”游明根等对曰：“考按旧式，准校众议，宜从フ、朔。”
後周以春分朝日於东门外，为坛如其郊，用特牲、青币，青有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献，燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日礼。
隋因周制，开皇初，国东春明门外为坛如其郊，每以春分朝日；又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈，为坛於坎中，高一尺，广四尺，每以秋分夕月。牲、币与周同。其朝日、夕月，奏《П夏辞》各一首（迎送神登歌乐辞与圜丘同）。
唐制，以二分日，朝日、夕月於国城东西，各用方色犊，笾、豆各十，、簋、、俎各一。乐旧用黄钟之均三成，新改用天神之乐，圜钟之均六成。
◎唐开元礼
△皇帝春分朝日於东郊仪（秋分夕月及摄事附）
△斋戒
前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圜丘仪。诸应祀之官，斋戒如别仪。
陈设（如祀五帝仪，惟不设配帝位及樽、。燎坛方八尺，高一丈，开上南出户，方三尺）
△銮驾出宫（如圜丘之仪）
△奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属八实樽、、玉、币（凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；樽实以清酒。其元酒各实於上樽，樽无元酒。礼神之玉，以有邸。其币，大明以青，夜明以白）；太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行北面，以西为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，执樽者升自东陛，立於樽所坛下，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除于上，令史、祝史行除于下讫，引降就位。
驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群臣、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于略右。侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位，大乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛升，行扫除于上；降行乐悬于下讫，引出就位。皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服玄冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）至南内门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停于门外，近侍者从入如常。
谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立（每立定，太常卿与博士退立于左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事（摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左，白请行事。凡献，皆以太尉为初献）。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫，俯伏而後兴），鼓，奏《元和之乐》，乃以圜钟之均，以文舞之舞，乐舞六成；偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位（摄则奉礼赞曰“众官再拜”），皇帝再拜。
奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行皆作《太和之乐》），皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍从量人从升（以下皆如之），皇帝升坛北向立乐，止（摄则谒者引太尉升奠）。太祝加玉於币，以授侍中；侍中奉玉、帛东向进，皇帝镇受，玉、帛（每受物，镇奠讫，执，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於大明（夕月云夜明）神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则谒者引太尉）。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升，奠（摄则太尉既升奠）玉、帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，乐止，太官令引馔入，俎初入门，《雍和之乐》作，以黄钟之均；馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设於神座前（笾豆、盖幂先彻，乃升簋、，既奠，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作（其盥洗之仪如圜丘）。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；
太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云：“谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於大明：“惟神宣布太阳照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时维仲春，敬遵常礼（夜明云：“昭著悬象，耀阴精，理历授时，仰观取则。爰兹仲秋，用率常礼。”），谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，祀於神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。
司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝献将毕，谒者引太尉诣洗，盥手（摄则太尉献将毕，谒者引太常卿为亚献，下皆仿此），洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣著樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌福酒进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。
太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齐。终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位，武舞六成，乐止。舞、献俱毕，太祝进彻豆，还樽所（彻者笾、豆各少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（己饮福受胙者不拜），《元和之乐》作。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位”，太常卿引皇帝，乐作（摄则谒者引太尉）；皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，太祝执篚进神座前跪，取玉、帛、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上户内。
讫，奉礼曰“可燎”，东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“礼毕”，太常卿引皇帝还太次，乐作。皇帝出内门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、仗卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祀官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
△銮驾还宫如圜丘之仪
宋制，春分朝日、秋分夕月为大祀，用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。
仁宗皇二年，礼院言：“知石州王简茔近九宫、朝日坛，今其家举葬，乞移祀坛。今二坛皆阔一百步，据咸平四年，升九宫为大祠，迁展坛，亦言百步内无坟林，是依淳化四年敕大祠坛制度。礼部式，天地五郊坛三百步内不得葬埋，不言诸祠。圜丘、方泽、五帝坛三百步内坟茔不少，若移二坛京城侧近，坟冢相属。一坛之地，若方阔六百步无坟茔始为吉土，则近城无地。请天地五郊坛依诸祠坛式。”诏可。五年，定朝日坛，旧高七尺，东西六步一尺五寸，增修高八尺，广四丈，如唐《郊祀录》。夕月坛与隋唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎狭。定坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方为陛，降入坎中，然後升坛。