文献通考卷六十九
陈氏曰：言偃，吴人，相传所居在常熟县。庆元，邑宰孙应时季和始为立祠，求朱晦翁为记。近新昌王伯晦复裒《论语》书所载问答为此书。邑中至今有言氏，亦买田教养之。
●卷二百十一 经籍考三十八
○子（道家）
《汉 艺文志》曰：道者，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合於尧之克让，《易》之谦谦，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为法。
《隋 经籍志》曰：自黄帝而下，圣哲之士，所言道者，传之其人，世无师说。汉时，曹参始荐盖公能言黄、老，文帝宗之。自是相传，道学众矣。下士为之，不推其本，苟以异俗为高，狂狷为尚，迂诞谲怪，而失其真。
《汉志》：三十七家，九百九十三篇。
《隋志》：七十八部，合五百二十五卷。
《唐志》：七十七家，八十四部，一千有四卷。
《宋三朝志》：四十三部，二百五十卷。
《宋两朝志》：八部，十五卷。
《宋四朝志》：九部，三十二卷。
《宋中兴志》：四十七家，五十二部，一百八十七卷。
※《鬻子》一卷
晁氏曰：楚鬻熊撰。按《汉志》云：“为周师，自文王以下问焉，周封为楚祖。”凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行注，永徽中上於朝。叙称见文王时行年九十，而书载周公封康叔事，盖著书时百馀岁矣。
石林叶氏曰：世传《鬻子》一卷，出祖无择家。《汉艺文志》本二十二篇，载之道家。鬻熊，文王所师，不知何以名道家。而小说家亦别出十九卷，亦莫知孰是，又何以名小说。今一卷，止十四篇，本唐永徽中逢行所献。其文大略，古人著书不应尔。廖仲容《子钞》云六篇，马总《意林》亦然。其所载辞略，与行先後差不伦，恐行书或有附益云。
巽岩李氏曰：《艺文志》二十六篇，今十四篇，《崇文总目》以为其八篇亡，特存此十四篇耳。某谓刘向父子及班固所著录者，或有他本，此盖後世所依也。熊既年九十始遇文王，胡乃尚说三监曲阜时何邪？又文多残阙，卷第与目篇皆错乱，甚者几不可晓，而注尤谬误。然不敢以意删定，姑存之以俟考。
高氏《子略》曰：魏相《奏记》载霍光曰：“文王见鬻子，年九十馀，文王曰：‘噫！老矣。’鬻子曰：‘君若使臣捕虎逐は，臣已老矣，若使坐策国事，臣年尚少。’文王善之，遂以为师。”今观其书，则曰：“发政施仁谓之道，上下相亲谓之和，不求而得谓之信，除天下之害谓之仁。”其所以启文王者决矣。其与太公之遇文王有相合者。太公之言曰：“君有六守：仁、义、忠、信、勇、谋。”又曰：“鸷鸟将击，卑飞翩翼；虎狼将击，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色。”尤决於启文王者矣。非二公之言殊相经纬，然其书辞意大略淆杂，若《大诰》、《洛诰》之所以为书者，是亦汉儒之所缀辑者乎？太公又曰：“天下非一人之天下，天下之天下也。”奇矣！《艺文志》叙鬻子名熊，著书二十二篇。今一卷六篇。唐贞元，柳伯存尝言，子书起於鬻熊，此语亦佳，因录之。永徽中，逢行为之序曰：“《汉志》所载六篇，此本凡十四篇，予家所传乃十有二篇。”
陈氏曰：《汉志》云二十二篇，今书十五篇，陆佃农师所校。唐郑县尉逢行注，止十四篇，盖中以二章合而为一，故视陆本又少一篇。此书甲乙篇次，皆不可晓，二本前後亦不同。姑两存之。
※《老子道德经》二卷
晁氏曰：李耳撰。以周平王四十二年授关尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予尝学焉，通其大旨而悲之。盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎？不然，何其求全之甚也！古之君子应世也，或知或愚，或勇或怯，惟其当之为贵，初不滞於一曲也。至於成败生死，则以为有命，非人力所能及，不用智於其以求全，特随其所遇而处之以道耳。是以临祸福得丧，而未尝有忧惧之心焉。今耳之书则不然，畏明之易暗，故守以昏；畏宠之必失，故不辞辱；畏刚之折，则致柔；畏直之挫，则致曲；畏厚亡也，则不敢多藏；畏盈溢也，则不如其已；既贵矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱谦下为道者，其意盖曰：不如是，则将不免於咎矣。由此观之，岂非所谓求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中怀忧惧，先事以谋，而有所不敢为；有所不敢为，则其蔽大矣。此老子之学，所以虽深约博大，不免卒列於百家，而不为天下达道欤？以诸家本参校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，涂者三十八字。其徽宗御注最异。诸本云：“天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无能易之。”而御注作：“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。”诸本云：“恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。”御注作：“恬淡为上，故不美也。若美，必乐之。乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人也不可得志於天下者，故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上则以丧礼处之。”其不同如此。
朱子语录曰：老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫於已不便，便不肯做。老子术冲啬，不肯役精神。问：“先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。”曰：“使渠识得‘寂然不动，感而遂通天下之故’，自不应如此。他本不知下一节，欲占一简径言之，然上节无实见，故亦不脱洒。”“老子之学，只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑之心，这气便粗了。故曰‘致虚极，守静笃’；又曰：‘专气致柔，能如婴儿乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，为天下；知其白，守其黑，为天下谷。’所谓，所谓谷，只是低下处。让尔在高处，他只要在卑下处，全不与尔争。他这工夫极难。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是他气象也。只是他放出无状来，便不可当。如曰‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下。’他取天下便是用此道。如子房之术，全是如此。关之战，秦将以利，与之连和了，即回兵杀之；与项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术。至武帝尽发出来。便郎当子房闲时不做声气，莫教他说一话，更不可当。少年也任侠杀人，後来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。”“老子说话，只是欲退步占奸，不要与事物接。如‘治人事天莫若啬’，迫而後动，不得已而後起，皆是这意思。故为其学者多流於术数，如申、韩之徒是也。其後则兵家亦祖其说，如《阴符经》之类是也。”
陈氏曰：昔人言谥曰“聃”，故世称老聃。然“聃”之为训，耳漫无轮也，似不得为谥。
※《河上公注老子》二卷
晁氏曰：太史公言河上丈人通《老子》，再传而至盖公。盖公即齐相曹参师也。而晋葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。汉孝文时居河之滨，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文诣问之，即授《素书》、《道经章句》。”两说不同，当从太史公也。其书颇言吐故纳新、按摩导引之术，近神仙家。刘子元称其非真，殆以此欤？傅奕谓“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”四句，古本无有，独得於公耳。
※《老子指归》十三卷
晁氏曰：汉严遵君平撰，谷神子注。其章句颇与诸本不同，如以“曲则全”章末十七字，为後章首之类。按《唐志》有严遵《指归》四十卷，冯廓注《指归》十三卷。此本卷数与廓注同，题谷神子而不显名姓，疑即廓也。
※《老子略论》一卷
晁氏曰：魏王弼撰。凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》，而无得於《易》，注《易》资於《老子》，而《老子论》无资於《易》，则其浅深之效可见矣。
陈氏曰：魏、晋之世，元学盛行，弼之谈元，冠於流辈，故其注《易》亦多元义。晁以道言弼注《易》亦假《老子》之旨。世所行《老子》，分《道德经》为上、下卷。此本《道德经》且无章目，当是古本。
※明皇《老子注》二卷《疏》一卷
晁氏曰：唐元宗撰。天宝中，加号《元迈道德经》，世不称焉。又颇增其词，如“而贵食母”作“儿贵求合於母”之类。“贵食母”者，婴儿未孩之义。诸侯之子，以大夫妻为食母增之赘矣。
※《三十家注老子》八卷
晁氏曰：唐蜀郡岷山道士张君相集河上公、严遵、王弼、河晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、罗什、卢袼、刘仁会、顾欢、陶隐居、松灵仙人、裴处思、杜弼《节解》、张凭、张嗣、臧元静、大孟、小孟、窦略、宋文明、褚糅、刘进喜、蔡子晃、成元英、车惠弼等注。君相称三十家，而列其名止二十有九，盖君相自以为一家言并数之耳。君相，不知何时人，而谓成元英为皇朝道士，则唐天宝後人也。以“绝学无忧”一句，附“绝圣弃知”章末，以“唯之与阿”别为一章，与诸本不同。
※《道德经传》四卷
《崇文总目》：唐陆希声撰。传疏道德二经义。
※《道德经广圣义》三十卷
《崇文总目》：唐杜光庭撰。以明皇《注疏》演其义。
※《道德经疏》二卷
《崇文总目》：不著撰人名氏，集河上公、葛仙翁、郑思远、唐睿宗明皇诸家注，序其自疏。
※《道德经疏节解》上、下各二卷
《崇文总目》：伪蜀乔讽撰。讽仕伪蜀为谏议大夫、知制诰。奉诏以唐明皇《注疏》、杜光庭《义》缀其要，附以已意解释之。
※《道德经小解》二卷
《崇文总目》：不著撰人名氏。注解《道德经》义。
※《道德经谱》二卷
《崇文总目》：道士扶小明撰。不详何代人。以《道德经章句》略为义训。
※《老子道德经论著》二卷
晁氏曰：皇朝司马光撰。光意谓“太史公曰‘老子著书，言道德之意’，後人以其篇首之文，名上篇曰《道》，下篇曰《德》。夫道德连体，不可偏举，故废《道经》、《德经》之名，而曰《道德论》。”《墓志》载其目。“无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，皆於“无”与“有”下断句，不与先儒同。
※王介甫注《老子》二卷，《王注》二卷，《吕惠卿注》二卷《陆佃注》二卷《刘仲平注》二卷
晁氏曰：王介甫平生最喜《老子》，故解释最所致意。首章皆断“有”、“无”作一读，与温公同。後其子及其徒吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。
※《吕氏老子注》二卷
晁氏曰：皇朝吕大临撰。其意以老氏之学，合“有”“无”谓之元，以为道之所由出，盖至於命矣。其言道体，非独智之见，孰能臻此？求之终篇，胶於圣人者盖寡，但不当以圣智仁义为可绝弃耳。
※《苏子由注老子》二卷
晁氏曰：皇朝苏辙子由注。子由谪官筠州，颇与学浮屠者游，而有所得焉，於是解《老子》。尝曰：“《中庸》云：‘喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中、和，天地位焉，万物育焉。’此盖佛法也。六祖谓：不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛法之异名，而和者，六度万行之总目。致中极和而天地万物生於其，非佛法何以当之？天下无二道，而所以治人则异。古之圣人，忠信行道而不毁世法，以此耳。”故解《老子》，亦时有与佛法合者。其自序云耳。其解“是谓袭明”，以为释氏《传灯》之类。
陈氏曰：东坡跋曰：“使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔、老为一；使晋、宋有此书，则佛、老不为二。”
朱子《杂学辩》曰：苏侍郎晚著此书，合吾儒於老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣。然其自许甚高，至谓当世无一人可与语此者，而其兄东坡公亦以为不意晚年见此奇特。以予观之，其可谓无忌惮者欤，因与之辩。而或者谓：“苏氏兄弟以文义赞佛乘，盖未得其所谓，如《传灯录解》之属，其失又有甚焉，不但此书为可辩也。”应之曰：“予之所病，病其学儒之失而流於异端，不病其学佛未至而溺於文义也。其不得巳而论，此岂好辩哉？诚惧其乱吾学之传，而失人心之正尔。若求诸彼而不得其说，则予又何暇知焉？”
※御注《老子》二卷
晁氏曰：徽宗御撰。或曰郑居中视草，未详。
※刘巨济注《老子》二卷
晁氏曰：皇朝刘泾巨济注。泾，蜀人。笃志於学，文词奇伟。早登苏子瞻之门，晚受知蔡京除太学博士。
※《老子解》二卷
陈氏曰：叶梦得撰。其说曰：“孔子称窃比於我老彭，孟子辟杨、墨而不及老氏。老氏之书，孔、孟所不废也。”所解生之徒十有三，死之徒十有三，以为四支九窍，本《韩非子解老》之说。
※《易老通言》十卷
陈氏曰：程大昌撰。其序言多为训《老》而实该《六经》，故曰《易老通言》，《易》在而《六经》皆在矣。盖以《易》为《六经》之首也。
※《李暹注文子》十二卷
晁氏曰：右李暹注。其传曰姓辛，葵邱滩上人，号曰计然，范蠡师事之。本受业於老子，录其遗言，为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注，与今篇次同，岂暹析之欤？颜籀以其“与孔子并时而称周平王问，疑依者”，然三代之书，经秦火幸而存者，其错乱参差类如此。《尔雅》，周公作也，而有“张仲孝友”。列子，郑穆公时人，而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支，盖元魏人也。
河东柳氏《辩文子》曰：文子书十二篇，其传曰老子弟子（唐有徐灵府注，又有李暹注训，或谓其书录老子遗言）。其辞有若可取，其旨意皆本老子。然考其书（孝即考字），盖书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟子辈数家，皆见剽窃，然而出其类（童曰：“音尧，山高貌，或作）。其意绪文辞，叉牙相抵而不合。不知人之增益之欤？或者众为聚敛以成其书欤？然观其往往有可立者，又颇惜之，闵其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏於家。
高氏《子略》曰：天宝中，以《文子》为《通元真经》。柳子厚为刊去谬乱，颇发其意。子厚所刊之书，世不可见矣。今观其言，曰：“神者智之渊，神清则智明；智者心之府，智公则心平。”又曰：“上学以神听之，中学以心听之，下学以耳听之。”又曰：“贵则观其所齐，富则观其所欲，贫则观其所爱。”又曰：“人性欲平，嗜欲害之。”此亦学之一脔也。
周氏《涉笔》曰：《文子》一书，诚如柳子厚所云书也。然不独其文聚敛而成，亦黄、老、名、法、儒、墨诸家，各以其说入之，气脉皆不相应。其称平王者，往往是楚平王，序者以为周平王时人，非也。
陈氏曰：按《汉志》有《文子》九篇。老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依者也。又按《史记 货殖传》徐广注：“计然，范蠡师，名研。”裴る曰：“计然，葵邱滩上人，姓辛，字文子。”默希子引以为据。然自班固时已疑其依，况未必当时本书乎？至以文子为计然之字，尤不可考信。
※《墨希子注文子》十二卷
晁氏曰：墨希子者，唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。
※朱元注《文子》十二卷
晁氏曰：唐朱元注。钅《府言》一篇，或取默注补焉。
※张湛注《列子》八卷
晁氏曰：郑列御寇撰。刘向校定八篇，云：“缪公时人，学本於黄帝老子，清虚无为，务崇不竞，其寓言与庄周类。”晋张湛注。唐号《冲灵真经》。景德中，加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存於葆养，穷达不系於智力，皆天之命。《杨朱篇》言耳目之欲而不恤生之危，纵酒色之娱而不顾名之鬼，是之谓制命於内。刘向以“二义乖背，不似一家之言”。予以道家之学，本谓世衰道丧，物伪滋起，或骋智力以图利，不知张毅之走高门，竟以病殒；或背天真以徇名，不知伯夷之在首阳，因以馁终。是以两皆排摈，欲使好利者不巧诈以干命，好名者不矫妄以失性矣，非不同也。虽然，儒者之道则异乎是，虽知寿夭穷达非人力也，必修身以俟焉，以为力岩墙之下而死者，非正命也。知耳目之於声色有性焉，以为其乐也外而不易吾内。呜呼，以此自为，则为爱已，以此教人，则为爱人。儒者之道，所以万世而无弊欤？
河东柳氏《辩列子》曰：刘向古称博极群书，然其录列子，独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁，列子书言郑国，皆云子产、邓析，不知向何以言之如此。《史记》郑公二十四年，楚悼王四年，围郑，郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁，周安王三年，秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年，魏文侯二十七年，燕公五年（，古文僖字），齐康公七年，宋悼公六年，鲁穆公十年，不知向言鲁穆公时遂误为郑耶？不然，何乖错至如是？其後张湛徒知怪列子书言穆公後事，亦不能推知其时。然其书亦多增窜，非其实。要之，庄周为放依其辞（放，方往切），其称夏棘、徂公、纪氵省子（氵省，音省）、季咸等皆出《列子》，不可尽纪。虽不概於孔子道，然其虚泊寥廓，居乱世，远於利，祸不得逮於身，而其心不穷。《易》之“遁世无闷”者，其近是欤？余故取焉。其文辞类庄子，而尤质厚，少为作。好文者可废耶？其《杨朱》、《力命》（《列子》篇名），疑其杨子书。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然观其辞，亦足通知古之多异术也，读焉者慎取之而已矣。
石林叶氏曰：《列子 天瑞》、《黄帝》两篇，皆其至理之极，尽言之而不隐，故与佛书直相表里，所谓庄语者也。自周穆王以後，始渐纵弛，谈谲纵横，惟其所欲言，盖虑後人浅狭，难与直言正理，则设为诡辞以激之。刘向弗悟，遂以为不似一家之书。张湛微知之，至於逐事为注，则又多迷失。然能知其近佛，是时佛经到中国者尚未多，亦不易得矣。要之，读老氏、庄、列三书，皆不可正以言求。其自有庄语，有荒唐之辞。如佛氏至唐禅宗，自作一种语，自与诸经不类，亦此意也。
容斋洪氏《随笔》曰：列子书事，简劲宏妙，多出庄子之右。其言惠盎见宋康王说勇有力一段语，宛转四反，非数百言曲而畅之不能了，而洁净粹白如此，後人笔力，渠可复到耶！
《朱子语录》曰：列子平淡疏旷。孟子、庄子文章皆好，列子便有迂僻处，左氏亦然，皆好高而少事实。因言列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚常称之。
高氏《子略》曰：太史公史殊不传列子，如庄周所载许由、务光之事。汉去古未远也，许由、务光往往可稽，迁犹疑之。所谓御寇之说，独见於寓言耳，迁於此讵得不致疑耶？周之末篇，叙墨翟、禽滑、慎到、田骈、关尹之徒，以及於周，而御寇独不在其列，岂御寇者，其亦所谓鸿蒙、列缺者欤？然则是书与《庄子》合者十七章，其尤有浅近迂僻者，特出於後人会萃而成之耳。至於“西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行”，此故有及於佛，而世尤疑之。夫天毒之国，纪於《山海》；竺乾之师，於柱史，此杨文公之文也。佛之为教，已见於是，何待於此时乎？然其可疑可怪者，不在此也。
※《列子释文》二卷
晁氏曰：唐殷敬顺撰。敬顺尝为当涂丞。
※《郭象注庄子》十卷
晁氏曰：庄周撰，郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇，晋向秀、郭象合为三十三篇；《内篇》八，《外篇》十五，《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没，天下之道术日散。老聃始著书垂世，而虚无自然之论起。周又从而羽翼之，掊击百世之圣人，殚残天下之圣法而不忌，其言可谓反道矣。自荀卿、杨雄以来，诸儒莫不辟之，而放者犹谓自游方之外，尊其学以自肆。於是乎礼教大坏，戎狄乱华，而天下横流，两晋之祸是已。自熙甯、元丰之後，学者用意过中，见其书末篇论天下之道术，虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子，莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉，遂引而内之，殊不察其言之指归宗老氏邪，宗孔氏邪？既曰宗老氏矣，讵有阴助孔子之理也邪？至其论道术而有是言，盖不得已耳。夫盗之暴也，又何尝不知主人之为主人邪？顾可以其智及此，遂以为尊我，开关揖而进之乎？窃惧夫祸之过乎两晋也。
东坡苏氏《庄子祠堂记》曰：谨按《史记》，庄子“与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗》、《去箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。”此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之，其仆操而骂曰：“隶也不力，门者出之。”事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至於其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗》、《渔父》则若真诋孔子者，至於《让王》、《说剑》，皆浅漏不入於道。反覆观之，得其寓言之终曰：“阳子居西游於秦，遇老子，老子曰：‘而睢睢，而于々，而谁与居。太白若辱，盛德若不足。’阳子居然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗》四篇，以合於《列御寇》之篇，曰“列御寇之齐，中道而反，曰：‘吾惊焉，吾食於十浆而五浆先饣鬼’”然後悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之，以入其言，余不可以不辩。凡分章名篇，皆出於世俗，非庄子之本意。
《朱子语录》曰：庄、列亦似曾点底意思，他也不是专学老子，吾儒书他都看来，不知如何被他卓见这个物事，便放浪去了。今禅学也是恁地。列、庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：“子之於亲也，命也，不可解於心。”至臣之於君，则曰：“义也，无所逃於天地之。”是他看得那君臣之义，似是逃不得，不奈何，须着臣伏他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。又庄子比列子见较高，气较毫，他是事事识得，又蹴踏了，以为不足为。列子有规矩。问：“庄子、孟子同时，何不曾相遇？又不闻相道及？”先生曰：“庄子当时也无人宗之，他只是在僻处自说。孟子平生足迹只在齐、鲁、滕、大梁之，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻止於梁而止。然当时南方亦多异端，如陈良之类是也。”
陈氏曰：按晋郭象传，向秀解庄子，未竟而卒，颇有别本迁流。象窃以为已注，乃自注《秋水》、《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇，其馀点定文句而已。其後秀义别出，故今有向、郭二《庄》，其义一也。然向义今不传，但时见陆氏《释文》。
※《庄子音义》三卷
陈氏曰：唐陆德明撰。即《经典释文》二十六至二十八卷。
※成元英《庄子疏》三十三卷
晁氏曰：唐道士成元英撰。本郭象注，为之疏义。元英字子实，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师，加号西华法师。永徽中，流郁州，不知坐何事。书成，道士元庆邀文学贾鼎就授大义。序云：“周字子休，师长桑公子。《内篇》理深，故别立篇目。《外篇》、《杂篇》，其题取篇目二字而已。
※文如海《庄子疏》十卷
晁氏曰：唐文如海撰。如海，明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习，失庄生之旨，因再为之解。凡九万馀言。
※吕吉甫注《庄子》十卷
晁氏曰：皇朝吕惠卿撰。吉甫，惠卿字也。元丰七年，先表进《内篇》，馀续成之。
※王元泽注《庄子》十卷
晁氏曰：皇朝王字元泽撰。
※《东坡广成子解》一卷
晁氏曰：皇朝苏轼撰。取《庄子》中”黄帝问道於广成子“一章为之解。景迂尝难之。其序略曰：“某晚玷先生荐贤中，安敢与先生异论？然先生许我不苟，同翰墨具在。”
※《冠子》八卷
晁氏曰：班固载：“冠子，楚人。居深山，以羽为冠。”著书一篇，因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》，而柳宗元以其多取贾谊《赋》，非斥之。按《四库书目》、《冠子》三十六篇，与愈合，已非《汉志》之旧。今书乃八卷，前三卷十三篇，与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇，愈所称两卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。後两卷有十九论，多称引汉以後事，皆後人杂乱附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。其词杂黄、老刑名，意皆浅鄙，宗元之评盖不诬。
昌黎韩愈《读冠子》曰：《冠子》十九篇，其词杂黄、老刑名。其《博选篇》“四稽五至”之说当矣。使其人遇时，授其道而施於国家，功德岂少哉？《学问篇》称“贱生於无所用，中流失船，一壶千金”者，余三读其词而悲之。文字脱谬，为之正三十有五字，乙者三，灭者二十有二，注十有二字云。
河东柳氏《辩冠子》曰：“余读贾谊《赋》，嘉其词，而学者以为尽出《冠子》（《冠子》十九篇，论三才变通、古今治乱之道，其《世兵篇》头与《赋》相乱）。余往来京师，求《冠子》，无所见，至长沙始得其书。读之，尽鄙浅言也，惟谊所引用为美，馀无可者。吾意好事者伪为其书，反用《赋》以文饰之，非谊有取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权。”不称冠子。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶？假令真有《冠子》书，亦必不取《鹏赋》以充入之者，何以知其然邪？曰不类。
高氏《子略》曰：《列仙传》曰：“冠子，楚人，隐居。著书言道家事，则尽出於黄、老矣。”其书有曰：“小人事其君，务蔽其明，塞其聪，乘其威，以灼热天下。天高不难追，有福不可请，有祸不可违。”其言如此，是盖未能忘情於斯世者。
周氏《涉笔》曰：韩文《读冠子》，仅表出首篇“四稽五至”末章“一壶千金”，盖此外文势阙，自不足录。柳子厚则断然以为非矣。按《王篇》所载，全用楚制，又似非贾谊後所为。先王比闾起教，乡遂达才，道广法宽，尊上帅下，君师之义然也。今自五长、里有司、扁长、乡师、县啬夫、郡大夫递相传告，以及柱国、令尹。然动辄有诛，柱国灭门，令尹斩首，举国上下，相持如东湿，而三事六官，亦皆非所取，通与编氓用三尺法，此何典也？处士山林谈道可也，乃妄论王政何哉？
陈氏曰：陆佃解。今书十九篇，韩吏部称十有六篇，故陆谓其非全。韩公颇道其书，而柳以尽鄙浅言。自今考之，柳说为长。
《崇文总目》：今书十五篇，述三才变通、古今治乱之道。唐世尝辩此书後出，非古所谓《冠子》者。
※《亢仓子》二卷
晁氏曰：唐柳宗元曰：“太史公为《庄周列传》，称其为书，《畏累》《亢仓子》，皆空言无事实。今世有《亢仓子》书，其首篇出《庄子》，而益以庸言。盖周所云者，尚不能有事实，又况取其语而益之者？其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者，乃始为之传注，以教於世，不亦惑乎！”按唐天宝元年，诏号《亢仓子》为《洞灵真经》，然求之不获。襄阳处士王士元谓“《庄子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢仓子》，其实一也。”取诸子文义类者，补其亡。今此书乃士元补亡者，宗元不知其故而遽诋之，可见其锐於讥议也。其书多作古文奇字，岂内不足者，必假外饰欤？何璨注。
高氏《子略》曰：开天、元宝，天子方乡道家者流之说，尊表老氏、庄、列又以《亢桑子》号《洞灵真经》，既不知其人之仙否，又不识其书之可经，一旦表而出之，固未始有此书也。处士王褒乃趋世好，迫上意，撰而献之。今读其篇，往往采诸《列子》、《文子》，又采《吕氏春秋》、《新序》、《说苑》，又时采诸《戴氏礼》，源流不一，往往论殊而辞异，可谓杂而不纯，滥而不实者矣。
周氏《涉笔》曰：《庚桑楚》固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天。今所著切切用诛罚政术，盖全未识庚桑者。其称“危代以文章取士，剪巧绮滥益至，”正指唐事。又补贼广引俟赦，率是狱案文书。又一乡、一县、一州，被青紫章服，皆近制。既为唐人短浅者无书不烦子厚掊击也。惟《农道》一书可读，自合孤行。
陈氏曰：首篇所载，与庄子《庚桑楚》同。“亢仓”者，“庚桑”声之变也。《崇文总目》凡九篇。
※《关尹子》九卷
陈氏曰：周关令尹喜，盖与老子同时，启老子著书言道德者。按《汉志》有《关尹子》九篇，而《隋》、《唐》及《国史志》皆不著录，意其书亡久矣。徐藏子礼得之於永嘉孙定，首载刘向校定序，末有葛洪後序。未知孙定从何传授，殆皆依也。序亦不类向文。
※《素书》一卷
晁氏曰：题黄石公著。凡一千三百六十六言。其书言治国治家治身之道，庞杂无统，盖采诸书以成之者也。
陈氏曰：後人傅会依以为之者。
※无尽居士注《素书》一卷
晁氏曰：皇朝张商英注。商英称《素书》凡六篇。按《汉书》黄石公圯上授子房，世人多以《三略》为是，盖误也。晋乱，有盗发子房冢，玉枕中获此书。商英之言，世未有信之者。
※七贤注《阴符经》一卷，李筌注《阴符经》一卷
晁氏曰：唐少室山人布衣李筌注。云：“《阴符经》者，黄帝之书。或曰受之广成子，或曰受之元女，或曰黄帝与风后、玉女论阴阳六甲，退而自著其事。阴者暗也，符者合也。天机暗合於事机，故曰‘阴符’。”皇朝黄庭坚鲁直尝跋其後，云：“《阴符》出於李筌。熟读其文，知非黄帝书也。盖欲其文奇古，反诡谲不经，盖糅杂兵家语，又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮训注，尤可笑。惜不经柳子厚一掊击也。”
《朱子语录》：闾邱主簿《进黄帝阴符经传》。先生说：“《握奇经》等文字，恐非黄帝作，唐李筌为之。圣贤言语自平正，无跷欹如许。”
《崇文总目》：自太公而下，注传尤多。今集诸家之说合为一书，若太公、范蠡、鬼谷子、诸葛亮、张良李淳风、李筌、李合、李鉴、李锐、杨晟凡十一家，自淳风以下皆唐人。又有“传曰”者，不详何代人。太公之书，世远不传，张良本传，不云著书，二说疑後人假托云。又有《阴符经叙》一卷，不详何代人叙，集太公以後为《阴符经》注者凡六家，并以惠光嗣等传附之。
※《阴符机》一卷
《崇文总目》：唐李靖撰。以谓“阴符”者，应机制变之书，破演其说，为《阴符机》。又有《势滋》及《论合》三篇。
※《阴符经太无传》一卷，《阴符经辩合论》一卷
《崇文总目》唐张果传。或曰果於《道藏》得此传，不详何代人所作，因编次而正之。今别为古字，盖当时道书所得之本也。
※《阴符经正义》一卷
《崇文总目》：唐韦洪撰。
※《阴符经要义》一卷，《阴符经小解》一卷
《崇文总目》：题云元解先生撰，不详何代人。
※《天机子》一卷
晁氏曰：不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《阴符二十四机》，诸葛亮撰。予观其词旨，殆李筌所为尔，托之孔明也。载《道藏》中。
※《阴符元机》一卷
《崇文总目》：唐李筌撰。自号少室山达观子。筌好神仙，尝於嵩山虎口岩石壁得《黄石阴符》本，题云“魏道士寇谦之传诸名山”。筌虽略钞记，而未晓其义。後入秦骊山，逢老母传授。
陈氏曰：即《阴符经》也。监察御史新安朱安国注。此书出於李筌，云得於骊山老母，旧志列於道家。安国以为兵书之祖。要之非古书也。
※《无能子》三卷
晁氏曰：不著撰人。唐光启三年，天子在褒。寓三辅景氏舍，成书三十篇，述老、庄自然之旨，《总目》录之道家。
陈氏曰：《唐志》云光启间隐民，盖其自叙。
※《四子治国枢要》四卷
晁氏曰：唐范乾九集。四子谓《庄子》、《文子》、《列子》、《亢仓子》。其意以为黄、老之道，内足以修身，外足以治国者。分为二十门。
※《元真子外篇》三卷
陈氏曰：唐隐士金华张志和撰。唐《元真》十二卷，今才三卷，非全书也。既曰《外篇》，则必有《内篇》矣。志和事迹，详见余所集《碑传》。《庄子十论》一卷
陈氏曰：题李士表撰。未详何人。
●卷二百十二 经籍考三十九
○子（法家 名家 墨家 纵横家）
《汉 艺文志》：法家者流，出於理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰“先王以明罚敕法”，此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁恩，专任刑法而欲以致治，至於残害至亲，伤恩厚薄。
《汉志》：十家，二百一十七篇。
《隋志》：六部，合七十二卷。
《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷（尹知章以下不著二家，二十五卷）。
《宋三朝志》：七部，六十七卷。
《宋两朝志》：三部，二十六篇。
《宋中兴志》：四家，四部，五十卷。
※《管子》二十四卷
晁氏曰：刘向所定，凡九十六篇，今亡十篇。世称齐管仲撰。杜佑《指略》序云：“唐房元龄注。其书载管仲将没，对桓公之语，疑後人续之。而注颇浅陋，恐非元龄，或云尹知章也。”管仲九合诸侯，以尊王室，而三归反坫，僭拟邦君，是以孔子许其仁，而陋其不知礼，义者以故谓仲但知治人而不知治己。予读仲书，见其谨政令，通商贾，均力役，尽地利，既为富强又颇以礼义廉耻化其国俗。如《心术》、《白心》之篇，亦尝侧闻正心诚意之道。其能一正天下，致君为五伯之盛，宜矣。其以泰侈闻者，盖非不知之，罪在於志意易满，不能躬行而已。孔子云尔者，大抵古人多以不行礼为不知礼，陈司败讥昭公之言亦如此。然则其为书固无不善也，後之欲治者庶几之，犹可以制四夷而安中国，学者何可忽哉！因为是正其文字而辩其音训云。
东坡苏氏曰：尝读《周官》司马法，得军旅什伍之数。其後读管夷吾书，又得管子所以变周之制。盖王者之兵出於不得已，而非以求胜敌也，故其为法，要以不可收而已。至於桓、文，非决胜无以定霸，故其法在必胜。繁而曲者，所以为不可败也；简而直者，所以为必胜也。
水心叶氏曰：《管子》非一人之笔，亦非一时之书，莫知谁所为。以其言毛嫱、西施、吴王好剑推之，当是春秋末年。又“持满定倾，不为人客”等，亦种、蠡所遵用也。其时固有师传，而汉初学者讲习尤著，贾谊、晁错以为经本，故司马迁谓“读管氏书，详哉其言之也”。篇目次第，最为整比，乃汉世行书。至成、哀，向、歆论定群籍，古文大盛，学者虽疑信未明，而管氏、申、韩由此稍绌矣。然自昔相承，直云此是齐桓、管仲相与谋议唯诺之辞。余每惜晋人集诸葛亮事，而今不存。使管子施设果传於世，士之浅心既不能至周、孔之津涯，随其才分亦足与立，则管仲所亲尝经纪者，岂不足为之标指哉？惟夫山林处士，妄意窥测，借以自名，王术始变；而後世信之，转相疏剔，幽蹊曲径，遂与道绝。而此书方为申、韩之先驱，鞅、斯之初觉。民罹其祸，而不蒙其福也。哀哉！又曰：管氏书独盐为後人所遵，言其利者无不祖管仲，使之蒙垢万世，甚可恨也！《左传》载晏子言“海之盐蜃，祈望守之”，以为衰微之苛敛，陈氏因为厚施，谋取齐，而齐卒以此亡。然则管仲所得，齐以之伯，则晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，责其大者可也，使其果猥琐为市人不肯为之术，孔子亦不暇责矣。故《管子》之尤谬妄者，无甚於《轻重》诸篇。
高氏《子略》曰：先王之制，其盛极於周。后稷、公刘、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以创周者，非一人之力，一日之勤，经营之难，积累之素，况又有出於唐、虞、夏、商之旧者。及其衰也，一夫之谋，一时之利，足以销靡破凿，变徙划蚀，而迄无馀脉。吁！一何易耶！九合之力，一霸之图，於齐何有也，使天下一於兵而忘其为农，天下一於利而忘其为义。孰非利也，而乃攻之以贪，骋之以诈；孰非兵也，而乃趋之以便，行之以巧。一切先王之所以经制天下者，烟散风靡，无一可传。呜呼，仲其不仁也哉！而况井田既坏，概量既立，而商鞅之毒益滋矣。封建既隳，《诗》、《书》既燎，而李斯之祸益惨矣。ム谁之咎耶？汉、唐之君，贪功苟利，兵穷而用之无法，民削而诛之无度，又有出於管仲、鞅、斯之所不为者。岂无一士之智，一议之精，区区有心於复古而卒不可复行？盖三代之法甚坏而扫地久矣！坏三代之法，其一出於管仲乎！
周氏《涉笔》曰：《管子》一书，杂说所丛。予尝爱其统理道理名法处过於馀子，然他篇自语道论法，如《内业》、《法禁》诸篇，又偏不相丽。虽然观物必於其聚，《文子》、《淮南》徒聚众词，虽成一家，无所收采，《管子》聚其意者也。粹羽错色，纯玉声，时有可味者焉。
陈氏曰：按《汉志》，《管子》八十六篇，列於道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇数与《汉志》合，而卷视《隋》、《唐》为多。《管子》似非法家，而世皆称管、商，岂以其标术用心之同故邪？然以为道家则不类。今从《隋》、《唐志》。
《崇文总目》曰：唐国子博士尹知章注。按《吴兢书目》，凡书三十卷，自存十九卷，自《列势解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。采《管氏》章句之要，共为十篇。
※《商子》五卷
晁氏曰：秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，好刑名之学。秦孝公委以政，遂致富强，後以反诛。鞅封於、商，故以名。其书本二十九篇，今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅开塞书，谓与其行事相类，卒受恶名，有以也。《索隐》曰：“开谓刑严峻则政化开，塞谓布恩惠则政化塞。”今考其书，司马贞盖未尝见之，妄为之说耳。《开塞》乃其第七篇，谓道塞久矣，今欲开之，必刑九而赏一；刑用於将过则，大邪不生，赏施於告奸，则细过不失；大邪不生，细过不失，则国治矣。由此观之，鞅之术无他，特恃告讦而止耳。故其治不告奸者与降敌同罚，告奸者与杀敌同赏。此秦俗所以日坏，至於父子相夷，而鞅不能自脱也。太史公之言，信不诬矣。
周氏《涉笔》曰：商鞅书亦多附会後事，拟取他辞，非本所论著也。其精确切要处，《史记》列传包括已尽，今所存大抵滥淫辞，无足观者。盖“有地不忧贫，有民不忧弱”，凡此等语，殆无几也。此书专以诱耕督战为根本。今云使商无得籴，农无得粜，农无粜则窳惰之农勉，商无籴则多岁不加乐。夫积而不粜，不耕者诚困矣，力田者何利哉？暴露如邱山，不时焚烧，无所用之。管子谓“积多而食寡，则民不力”，不知当时何以为馀粟地也。贵酒肉之价，重其租，令十倍其朴，则商估少而农不酣，然则酒肉之用废矣。凡《史记》所不载，往往为书者所附合，而未尝通行者也。秦方兴时，朝廷官爵岂有以货财取者？而卖权者以求货，下官者以冀迁，岂孝公前事耶？
陈氏曰：《汉志》二十九篇。今二十八篇，又亡其一。
※《慎子》一卷
陈氏曰：赵人慎到撰。《汉志》四十二篇，先於申、韩，申、韩称之。《唐志》十卷，滕辅注。今麻沙刻本才五篇，固非全书也。按庄周、荀卿皆称田骈、慎到，到赵人；骈，齐人，见於《史记》列传。今《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人。浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不相涉，盖据书坊所称，不知何谓也。《崇文总目》言三十七篇。
周氏《涉笔》曰：稷下能言者如慎到，最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附於情，主法而责於上，非田骈、尹文之徒所能及。五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。加云“天下无一贵，则理无由通，故立天子以为天下”，“君不择其下，为下易，莫不容，故多下，多下之谓大上”，“人不得其以自为也，则上不取用焉，化而使之为我，则莫可得而用矣”。自古论王政者，能及此鲜矣。又云“君舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出”，“法虽不善，犹愈於无法”。今通指慎子为刑名家，亦未然也。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而驺忌一说遇合，不知何所明也。
※《韩子》二十卷
晁氏曰：韩非撰。非，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十馀万言。秦王见其书，叹曰：“得此人，与之游，死不恨矣！”急攻韩，得非。复用李斯之毁，下吏使自杀。书凡五十五篇。其极刻无诚悃，谓夫妇父子举不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以为大要皆原於《道德》之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之书，有“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之”之言，乃诈也。此所以一传而为非欤。
高氏《子略》曰：今读其书，往往尚法以神其用，薄仁义，厉刑名，背《诗》、《书》，课名实，心术辞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是为斯所杀，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。《说难》一篇，殊为切於事情者，惟其切切於求售，是以先为之说，而後说於人，亦庶几万一焉耳。太史公以其说之难也，固尝悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而後发欤？呜呼！士不遇，视时以趋，使其尽遇，固无足道，而况《说难》、《孤愤》之作，有如非之不遇者乎？扬雄氏曰：“秦之士贱而拘”，信哉！
右法家。
《汉 艺文志》：名家者流，盖出於礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及{敫言}者为之（{敫言}者讦也，音工钓反），则苟钩钅瓜析乱而已（钅瓜，破也，音普盖反，又音普狄反）。
《汉志》：七家，三十六篇。
《隋志》：四部，七卷。
《唐志》：十二家，十二部，五十五卷。
《宋三朝志》：五部，一十八卷。
※《尹子》二卷
陈氏曰：周尹文撰。仲长氏所定。序称尹文齐宣王时居稷下，学於公孙龙，龙称之。而《前汉 艺文志》叙此书在龙书上。颜师古谓尝说齐宣王，在龙之前。《史记》云公孙龙客於平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣没已四十馀岁矣。则知文非学於龙者也。今观其书，虽专言刑名，然亦宗六艺，数称仲尼，其叛道者盖鲜。岂若龙之不宗贤圣，好怪妄言哉！李献臣云：“仲长氏，统也。熙伯，缪袭字也。”《传》称统卒於献帝逊位之年，而此云“黄初末到京师”，岂史之误乎？此本富顺李氏家藏书，谬误殆不可读，因为是正其甚者，疑则阙焉。
高氏《子略》曰：班固《艺文志》名家者流，录《尹文子》。其书言大道，又言名分，又曰仁义礼乐，又言法术权势，大略则学老氏而杂申、韩也。其曰：“民不畏死，由过於刑罚者也。刑罚中则民畏死，畏死则知生之可乐，知生之可乐，故可以死惧之。”此有希於老氏者也。又有不变之法，理众之法，平准之法，此有合於申、韩。然则其学杂矣，其识淆矣，非纯乎道者也。仲长统为之序，以子学於公孙龙。按龙客於平原君，赵惠文王时人也。齐宣王死，下距赵王之立四十馀年矣，则子之先於公孙龙为甚明，非学乎此者也。晁氏尝称其“宗六艺，数称仲尼。”熟考其书，未见所以称仲尼、宗六艺者，仅称诛少正卯一事耳。呜呼，士之生於春秋、战国之，其所以薰蒸染习，变幻捭阖，求骋於一时，而图其所大欲者，往往一律而同归。其能屹立中流，一扫群异，学必孔氏，言必《六经》者，孟子一人而已。
容斋洪氏《随笔》曰：尹文子文仅五千言，议论亦非纯本黄、老者，详味其言，颇流而入於兼爱。《庄子》末章，序天下之治方术者，曰：“不累於俗，不饰於物，不苟於人，不忮於众。愿天下之安甯，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在於是者。宋钅开、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表。虽天下不取，强聒而不舍者也。其为人太多，其自为太少。”盖亦尽其学云。荀卿《非十二子》有宏钅开，而文不预。又别一书曰《尹子》，五卷，共十九篇。其言论肤浅，多及释氏，盖晋、宋时细人所作，非此之谓也。
周氏《涉笔》曰：尹文子稷下能言者，刘向谓其学本庄、老。其书先自道以至名，自名以至法，以名为根，以法为柄。芟截文义。操制深实，必谓圣人无用於救时，而治乱不系於贤不肖。盖所谓尊主权，聚民食，以富贵贫贱斡动宇宙，其为法则然。盖申、商、韩非所共行也。老子曰：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无事云者，翕张与夺，老氏所持术也。尹文子说之，以为用名法权术，而矫抑残暴之情，则已无事焉，已无事则得天下。然则犹未识老氏所谓道也。
陈氏曰：《汉志》齐宣王时人，先公孙龙。今本称仲长氏撰定，魏黄初末得於缪熙伯；伯又言与宋钅开、田骈同学於公孙龙，则不然也。龙书称尹文，乃借文对齐宣王语，以难孔穿，其人当在龙先，班《志》言之是矣。仲长氏，即统也邪？熙伯名袭。
※《邓析子》二卷
《崇文总目》：邓析子，战国时人。《汉志》二篇。初，析著书四篇，刘歆有目有一篇，凡五，歆复校为二篇。
晁氏曰：《邓析》二篇，文字讹缺，或以“绳”为“渑”，以“巧”为“功”，颇为是正其谬，且撮其旨意而论之。曰：先王之世，道德修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训则著之《书》，讽讼箴规则寓之《诗》，《礼》、《乐》以彰善，《春秋》以惩恶，其始虽若不同而其归则合。犹天地之位殊而育物之化均，寒暑之气异而成岁之功一，岂非出於道德而然邪！自文、武既没，王者不作，道德晦昧於天下而仁义几於熄。百家之说蜂起，各求自附於圣人，而不见夫道之大全，以其私知臆说，讠华世而惑众。故九流皆出於晚周，其书各有所长而不能无所失，其长盖或有见於圣人，而所失盖各奋其私知，故明者审取舍之而已。然则析之书，岂可尽废哉？《左传》曰：“驷杀析而用其竹刑。”班固录析书於名家之首，则析之学，盖兼名、法家也。今其大旨讦而刻，真其言无可疑者，而其时剿取他书，颇杂不伦，岂後人附益之与？
高氏《子略》曰：刘向曰非子产杀邓析，推《春秋》验之。按《左氏》鲁定公八年，郑驷嗣子太叔为政，明年，杀邓析而用其竹刑，君子谓於是为不忠。考其行事，固莫能详，观其立言，其曰“天於人无厚，君於民无厚”，又曰“势者君之舆，威者君之策”，其意义盖有出於申、韩之学者矣。班固《艺文志》乃列之名家。《列子》固尝言其“操两奇之说，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。”盖既与《左氏》异矣。《荀子》又言其“不法先王，不是礼义，察而不惠，辩而无用，”则亦流於申、韩矣。夫《传》者乃曰杀邓析是为不忠，郑以衰弱。夫郑之所以为国者，有若裨谌草创之，世叔讨论之，东里子产润色之，庶几於古矣。子产之告太叔曰：“有德者能以宽服人，其次莫如猛。”子产，惠人也，固已不纯乎德，他何足论哉？不只竹刑之施，而民惧且骇。呜呼！春秋以来，列国棋错，不以利胜，则以威行，与其民揉蔺於争抗侵凌之威，岂复知所谓仁渐义摩者？其民苦矣！固有惠而不知，为政者，岂不贤於以薄为度，以威为神乎？析之见杀，虽之过，亦郑之福也。
※《公孙龙子》三卷
陈氏曰：赵人公孙龙，为“白马非马”、“坚白”之辩者也。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇，今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。
※《人物志》三卷
晁氏曰：魏邯郸刘劭孔才撰，伪凉敦煌刘注。以人之材器志尚不同，当以”九徵“”八观“，审察而任使之。凡十六篇。劭，郄虑所荐。虑，谮杀孔融者，不知在劭书为何等，而劭受其知也。
陈氏曰：《梁史》无刘，《中兴书目》云尔。晁氏云伪凉人也。
※《广人物志》十卷
陈氏曰：唐乡贡进士京兆杜周士撰。叙武德至贞元选举荐进人物事实，凡五十五科。
右名家。
《汉 艺文志》曰：墨家者流，盖出於清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老、五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼（谓信鬼神也）；顺四时而行，是以非命（苏林曰：“非有命者，言儒者执有命，而反劝人修德积善，政教与行相反，故讥之也。”如淳曰：“言无吉凶之命，但有贤不肖善恶”）；以孝视天下，是以上同（如淳曰：“言皆同，可以治也。”师古曰：“《墨子》有《节用》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等诸篇，故志历序其本意也。视读曰示”），此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。
《隋志》；三部，一十七卷（《唐志》同）。
《宋志》：只《墨子》一部。
《墨子》十五卷
晁氏曰：宋墨翟撰。战国时为宋大夫，著书七十一篇，以贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同为说。荀、孟皆非之，韩愈独谓“辩生於末学，非二师之道本然也”。昌黎韩氏《读墨子》曰：儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》讥专臣，不上同哉？孔子爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾没世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，曰我祭则受福，不明鬼哉儒？墨、同是尧、舜，同非桀、纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？余以为辩生於末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。
高氏《子略》曰：韩非子谓墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨。孔、墨之後，儒分为八，墨离为三，其为说异矣。墨子称尧曰“采椽不斫，茅茨不剪”，称周曰“严父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，发罪惟均”，出於《康诰》、《泰誓篇》，固若依於经、据於礼者。孟子方排之不遗一力，盖闻之夫子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶郑声，恐其乱雅也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”墨之为书，一切如庄周，如申、商，如韩非、惠施之徒，虽不辟可也，惟其言近乎伪，行近乎诬，使天下後世人尽信其说，其害有不可胜言者，是以不可不加辟也。
巽岩李氏曰：《墨子》十五卷，所传本甚古，然多脱误，或次第混乱，章句颠倒，往往断烂不可复读。反覆寻究，稍加是正，使相联属，十勤得一二，当其合处，犹符节也。乃知古书讹谬，正坐学者弗习耳，博观深考，尚庶几识其纯全云。
陈氏曰：《汉志》七十一篇，《馆ト书目》有十五卷六十一篇者，多讹脱，不相联属。又二本，止存十三篇者，当是此本也。方杨、墨之盛，独一孟轲诵言非之，谆谆焉惟恐不胜。今杨朱书不传，列子仅存其馀，墨氏书传於世者，亦止於此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，与《论语》并行。异端之学，安能抗吾道哉！
按：自夫子没而异端起，老、庄、杨、墨、苏、张、申、商之徒，各以其知舛驰，至孟子始辞而辟之。然观七篇之书，所以距杨、墨者甚至而阔略於馀子何也？盖老、庄、申、商、苏、张之学，大概俱欲掊击圣人，鄙尧笑舜陋禹，而自以其说胜。老、庄之蔑弃仁义礼法，生於愤世嫉邪，其语虽高虚可听，而实不可行，料当时亦无人宗尚其说，故邹书略不及之。苏、张之功利，申、商之刑名，大抵皆枉寻直尺，媚时取宠，虽可以自售而乡党自好，少知义者亦羞称之。故孟子於二家之说，虽斥绝之而犹未数数然者，正以其与吾儒旨趣，本自冰炭薰莸，游於圣门之徒，未有不知其非者，固毋俟於辩析也。独杨朱、墨翟之言，未尝不本仁祖义，尚贤尊德，而择之不精，语之不详，其流遂至取於无父无君，正孔子所谓“似是而非”，明道先生所谓“淫声美色，易以惑人”者，不容不深锄而力辩之。高氏《子略》之言得之矣，而其说犹未畅，愚故备而言之。韩文公谓“儒、墨同是尧、舜，同非桀、纣”，以为其二家本相为用，而咎末学之辩。呜呼！孰知惟其似同而实异者，正所当辩乎！
※《随巢子》、《胡非子》
洪氏容斋《随笔》曰：《汉书 艺文志》，墨家者流，有《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，皆云墨翟弟子也。二书今不复存。马总《义林》所述，各有一卷。随巢之言曰：“大圣之行，兼爱万民，疏而不绝，贤者欣之，不肖者怜之。贤而不欣，是贱德也，不肖不怜，是忍人也。”又有“鬼神贤於圣人”之论。其於兼爱、明鬼，为墨之徒可知。胡非之言曰：“勇有五等：负长剑，赴榛薄，折兕豹，搏熊罴，此猎徒之勇也；负长剑，赴深渊，折蛟龙，搏鼋鼍，此渔人之勇也；登高危之上，鹄立四望，颜色不变，此陶岳之勇也；剽必刺，视必杀，此五刑之勇也；齐威公以鲁为南境，鲁忧之。曹刿匹夫之士，一怒而劫万乘之师，存千乘之国，此君子之勇也。”其说亦卑陋，无过人处。
石林叶氏曰：吾尝从赵全佥得《随巢子》一卷，其乃载唐太宗造明堂事。初不晓名书之意，因读班固《艺文志》，墨家有《随巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知後人因公输之事假此名耳。
※《晏子春秋》十二卷
晁氏曰：齐晏婴也。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。
陈氏曰：《汉志》八篇，但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始号《晏子春秋》。今卷数不同，未知果本书否？
柳氏《辩晏子春秋》曰：司马迁《读晏子春秋》高之，而莫知其所以为书。或曰晏子为之而人接焉，或曰晏子之後为之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高为已术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言问枣及古冶子等，尤怪诞（《晏子春秋》曰：“公孙栖、田开疆、古冫合子事景公，勇而无礼，晏子言於公，饣鬼之二桃，曰三子计功而食之云。公孙栖、田开疆曰：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不让，是贪也；然而不死，无勇也。’皆反其桃，契领而死。古冶子曰：‘三子死之，吾独生，不仁。’亦契领而死。”）。又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向歆、班彪固父子，皆录之儒家中。甚矣，数子之不详也！盖非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是。後之录诸子书者，宜列之墨家。非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。
《崇文总目》：《晏子》八篇，今亡。此书盖後人采婴行事为之，以为婴撰则非也。
右墨家。
《汉 艺文志》：从横者流，盖出於行人之官。孔子曰：“诵《诗》三百，使於四方，不能专对，虽多亦奚以为？”又曰：“使乎！使乎！”言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信（谖，诈言也）。
《汉志》：十二家，一百七篇。
《隋志》：二部，合六卷。
《唐志》：四部，十五卷。
《宋中兴志》：三家，三部，四十六卷。
※《鬼谷子》三卷
晁氏曰：鬼谷先生撰。按《史记》，战国时隐居颖川阳城之鬼谷，因以自号。长於养性治身，苏秦、张仪师之。叙谓此书即授二子者，言捭阖之术，凡十三章。《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶弘景注。《隋志》以为苏秦书，《唐志》以为尹知章注，未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名训，不详所从出。柳子厚尝曰（云云见後段）。来鹄亦曰：“鬼谷子昔教人诡绐缴︳，揣测忄佥渭之术，审备於章旨，六国时得知者，惟仪、秦而已。如捭阖、飞箝，实今之尝态。”是知渐漓之後，不读鬼谷子书者，其行事皆得自然符契也。昔仓颉作文字，鬼为之哭。不知鬼谷作是书，鬼何为耶？世人欲知鬼谷子者，观二子之言略尽矣。故掇其大要著之篇。
柳氏《辩鬼谷子》曰：元冀好读古书，然甚贤《鬼谷子》，为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取，汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而险峭薄（音戾），恐其妄言乱世难信，学者宜其不道。而出之言纵横者，时葆其书。尤者，晚乃益出《七术》（《鬼谷子》下篇有《阴符七术》，谓《盛神法五龙》、《养志法灵龟》、《宝意法腾蛇》《分威法仗能》《散势法鸷鸟》、《转圜法猛兽》、《损兑法灵耆》七章是也），怪谬异甚，不可考校。其言益奇，而道益狭（张云：狭音恰，隘也），使人狂狙失守（狙，子余反），而易於陷坠，幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，呜呼，其为好术也过矣。
高氏《子略》曰：《鬼谷子》书，其智谋、其数术、其变谲、其辞谈，盖出於战国诸人之表。夫一辟一阖，《易》之神也；一翕一张，老氏之几也。鬼谷之术，往往有得於阖辟翕张之外，神而明之，益至於自放溃裂而不可御。予尝观於《阴符》矣，穷天之用，贼人之私，而阴谋诡秘，有金匮韬略之所不可该者，而《鬼谷》尽得而泄之，其亦一代之雄乎！按刘向、班固录书无《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於纵横家。《唐志》以为苏秦之书，然苏秦所记，以为周时有豪士隐者，居鬼谷，自号鬼谷先生，无乡里俗姓名字。今考其言，有曰：“世无常责，事无常师。”又曰：“人动我静，人言我听。知性则寡累，知命则不忧。”凡此之类，其为辞亦卓然矣。至若《盛神》、《养志》诸篇，所谓中稽道德之祖，散入神明之颐者，不亦几乎？郭璞《登楼赋》有曰：“揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。”又《游仙诗》曰：“青溪千馀仞，中有一道士。借问此何谁？云是鬼谷子。”可谓慨想其人矣。徐广曰：“颍川阳城有鬼谷。”注其书者，乐台、皇甫谧、陶弘景、尹知章。
※《战国策》十三卷
《崇文总目》：汉护左都水使者、光禄大夫刘向录。旧号或曰《国策》，或曰《国事》，或曰《短长》，或曰《事语》，或曰《长书》，或曰《修书》。向以战国时游士辅所用之国，为之策谋，宜为《战国策》。凡十二国三十三篇，继春秋以後，记楚、汉之兴，总二百五十年事。今篇卷亡缺，第二至十、三十一至三阙。又有後汉高诱注，本二十卷，今缺第一、第五、第十一至二十，止存八卷。
晁氏曰：汉刘向校定三十三篇。东、西周各一，秦五，齐六，楚、赵、魏各四，韩、燕各三，宋卫、中山各一。旧有五号，向以为皆战国时游士策谋，改定今名。其事则上继春秋，下记汉、楚之起，凡二百四、五十年之。《崇文总目》多缺，至皇朝曾巩校书，访之士大夫家，其书始复完。汉高诱注，今止十篇，馀逸。历代以其记诸国事，载於史类。予谓其纪事不皆实录，难尽信，盖出於学纵横者所著，当附于此。
南丰曾氏序曰：向叙此书，言周之先，明教化，修法度，所以大治。其後谋诈用而仁义之道塞，所以大乱。其说既美矣。卒以谓此书，战国之谋士，度时君之所能行，不得不然，则可谓惑於流俗，而不笃於自信者也。夫孔、孟之时，去周之初已数百岁，其旧法巳亡，旧俗已熄久矣。二子乃独明先王之道，以为不可改者，岂将强天下之主以後世之所不可为哉？亦将因其所遇之时，所遭之变，而为当世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其变固殊，其法固异，而其为国家天下之意，本末先後，未尝不同也。二子之道，如是而已。盖法者所以变也，不必尽同，道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，岂好为异论哉？能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗，而笃於自信者也。战国之游士则不然，不知道之可信，而乐於说之易合。其设心注意偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。其相率而为之者，莫不有利焉而不胜其害也，有得焉而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒，以亡其身，而诸侯及秦用之者，亦灭其国。其为世之大祸明矣，而俗犹莫之悟也。惟先王之道，因时变，为法不同，而考之无疵，用之无弊。故古之圣贤，未有以此而易彼也。或曰：“邪说之害正也，宜放而绝之，则此书之不泯，其可乎？”对曰：“君子之禁邪说也，固将明其说於天下，使当世之人，皆知其说之不可从，然後以禁则齐；使後世之人，皆知其说之不可为，然後以戒则明，岂必灭其籍哉？放而绝之，莫善於是。是以孟子之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆著而非之。至於此书之作，则上继春秋，下至楚、汉之起，二百四、五十年之，载其行事，固不得而废也。”此书有高诱注者二十一篇，或曰二十二篇。《崇文总目》存者八篇，今存者十篇云。
容斋洪氏《随笔》曰：刘向叙《战国策》，言其书错乱相揉莒，本字多脱误为半字，以“赵”为“肖”，以“齐”为“立”，如此类者多。余按今传於世者，大抵不可读，其《韩非子》、《新序》、《说苑》、《韩诗外传》、《高士传》、《史记索隐》、《太平御览》、《北堂书钞》、《艺文类序》诸书所引用者，多今本所无。向博极群书，但择焉不精，不止於文字脱误而已。惟太史公《史记》所采之事九十有三，则明白光艳，悉可稽考，视向为有矣！
高氏《子略》曰：班固称太史公取《战国策》、《楚汉春秋》、陆贾《新语》作《史记》。三书者，一经太史公采择，後之人遂以为天下奇书，予惑焉。每读此书，见其丛脞少伦，同异错出，事或著於秦、齐，又复见於楚、赵，言辞谋议，如出一人之口，虽刘向校定，卒不可正其淆驳，会其统归，故是书之汨，有不可得而辩者。况於《楚汉春秋》、陆贾《新语》乎？二书纪载，殊无奇耳，然则太史公独何有取於此？夫载战国、楚、汉之事，舍三书他无可考者，太史公所以加之采择者在此乎？柳子厚尝谓“左氏《国语》，其闳深杰异，固世之所耽嗜而不已也，而其说多诬淫，不概於圣。余惧世之学者，惑其文采而沦於是非，作《非国语》。”昔读是书，殊是以子厚言之或过矣。反覆《战国策》而後三叹，《非国语》之作，其用意切且深也。予遂效此，尽取《战国策》与《史记》同异，又与《说苑》、《新序》杂见者，各汇正之，名曰《战国策考》。
水心叶氏曰：春秋以後，接秦之兴，无本书可考，司马迁《史记》，杂取诸书及野语流传，会聚之所成也。故战国一节，不敢使与《左传》同，便为成书，直加据定。而《战国策》本迁所凭依，粗有诸国事，读者以岁月验其先後，因之以知得失，或庶几焉。且其设权立计，有系当时利害之大者，学者将以观事变，固不宜略，然十才一二耳。其馀纤碎反覆，徒竞锥刀之细，市井小人之所羞称，所谓不足以挂牙颊也，又乌在其皆可喜而可观哉！夫习於儇陋浅妄之夸说，使与道德礼义相乱，其为学者心术之巨蠹甚矣！
※《鲍氏校定战国策》十卷
陈氏曰：尚书郎括苍鲍彪注。以西周正统所在，易为卷首。其注凡四易藁乃定。
右从横家。
●卷二百十三 经籍考四十
○子（杂家）
《汉 艺文志》：杂家者流，盖出於议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心。
《汉志》：二十家，四百三篇。
《隋志》：九十七部，合二千七百二十卷。
《唐志》：六十四家，七十五部，一千一百三卷（失姓名六家。虞世南以下不著录三十四家，八百十六卷）。
《宋三朝志》：七十部，七百三十三卷。
《宋两朝志》：十二部，七十卷。
《宋四朝志》：一十七部，九十五卷。
《宋中兴志》：一百十九家，一百四十九部，一千七百六卷。
※《范子计然》十五卷
高氏《子略》曰：计然遨游海泽，自称“渔父”。范蠡有请曰：“先生有阴德，愿令越社稷长保血食。”计然曰：“越王乌喙，不可以同利。”蠡之智其有决於此乎。此编卷十有二，往往极阴阳之变，穷历数之微。其言之妙者，有曰：“圣人之变，如水随形。”蠡之所以俟时而动，以见几而作者，其亦有得乎此。计然，濮上人，姓辛名文子，其先晋国公子也。
容斋洪氏《随笔》曰：《汉书 货殖传》：“越王句践困於会稽之上，乃用范蠡、计然，遂报强吴。”孟康注曰：“姓计名然，越臣也。”蔡谟曰：“计然者，范蠡所著书篇名耳，非人也。谓之计然者，所计而然也。群书所称句践之贤佐，种、蠡为首，岂复闻有姓计名然者乎？若有此人，越但用半策，便以致霸，是功重於范蠡，而书籍不见其名，史迁不述其传乎？”颜师古曰：“蔡说谬矣。《古今人表》，计然列在第四等，一名计研。班固《宾戏》‘研、桑心计於无垠’，即谓此耳。计然者，濮上人也，尝南游越，范蠡卑身事之，其书则有《万物录》，事见《皇览》及晋《中经簿》。又《吴越春秋》及《越绝书》，并作计倪。此则‘倪’、‘研’及‘然’，声皆相近，实一人耳。何云书籍不见哉？”予按唐贞元中马总《意林》一书，钞类诸子百馀家，有《范子》十二卷，云：“计然者，蔡邱濮上人，姓辛字文子，其先晋国之公子也。为人有内无外，状貌似不及人。少而明，学阴阳，见微知著。其志沈沈，不肯自显，天下莫知，故称曰计然。时遨游海泽，号曰‘渔父’。范蠡请其见越王，计然曰：‘越王为人乌喙，不可与同利也。’”据此则计然姓名出处，皎然可见。裴る注《史记》，亦知引《范子》。《北史》萧大圜云“留侯追踪於松子，陶朱成术於辛文”，正用此事。曹子建表引《文子》，李善注以为计然。师古盖未能尽也。而《文子》十二卷，李暹注，其序以谓《范子》所称计然，但其书一切以《老子》为宗，略无与范蠡谋议之事。《意林》所编《文子》，正与此同。所谓《范子》，乃别是一书，亦十二卷，马总只载其叙计然及他三事，云“馀并阴阳历数，故不取则与《文子》了不同，李暹之说误也。”《唐艺文志 范子计然》十五卷，注云：“范蠡问，计然答。”列於农家。其是矣，而今不存。
※《吕氏春秋》二十卷
晁氏曰：秦吕不韦撰，後汉高诱注。按《史记 不韦撰》云：不韦相秦，致辩士，厚遇之。使人人著所闻，集论以为八览、六论、十二记，二十馀万言。以为备天地万物古今之事，号曰《吕氏春秋》。暴之咸阳市门，悬千金其上，有能增损一字者予之，时人无增损者。高诱以为非不能也，畏其势耳。昔《张侯论》为世所贵，崔浩《五经注》，学者尚之。二人之势，犹能使其书传如此，况不韦权位之盛，学者安敢牾其意而有所更易乎？诱之言是也。然十二记者，本周公书，後儒於《礼记》，善矣。而目之为“吕令”者，误也。
高氏《子略》曰：淮南王尚志谋，募奇士，庐馆一开，天下隽绝驰骋之流，无不雷奋集，蜂议横起，诡作新，可谓一时杰出之作矣。及观《吕氏春秋》，则淮南王书殆出於此者乎！不韦相秦，盖始皇之初也。始皇不好士，不韦则徕英茂，聚豪，簪履充庭，至以千计。始皇甚恶书也，不韦乃极简册，攻笔墨，采精录异，成一家言。吁，不韦何为若此者也，不亦异乎？《春秋》之言曰：“十里之，耳不能闻；帷墙之外，目不能见；三亩之，心不能知。而欲东至开悟，南抚多，西服寿靡，北怀靡耳，何以得哉（四极国名）？”此所以讥始皇也。始皇顾不察哉！韦以此书暴之咸阳门，曰“有能损益一字者予千金”，卒无一敢易者，是亦愚黔之甚矣。秦之士其贱若此，可不哀哉！虽然，是不特人可愚也，虽始皇亦为之愚矣。异时亡秦者，又皆屠沽负贩，无一知书之人，呜呼！
陈氏曰：十二记者，即今《礼记》之《月令》也。
※《淮南子》二十一卷
晁氏曰：汉刘安撰。淮南厉王长子也。袭封，招致诸儒方士讲论道德，总统仁义，著《内书》二十一篇，号曰《鸿烈》。鸿，大也；烈，明也。以为大明道之言也。避父讳，以“长”为“修”。後汉许慎注。慎自名注曰“记上”。今存《原道》、《ㄈ真》、《天文》、《地形》、《时则》、《览宜》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《汜论》、《诠言》、《邱略》、《说山》、《说林》等十七篇。《李氏书目》亦云第七、第十九亡。《崇文目》则云存者十八篇。盖李氏亡二篇，《崇文》亡三篇。家本又少其一，俟求善本是正之。
容斋洪氏《随笔》曰：淮南王安，招致宾客方术之士，作为《内书》二十一篇，《外书》甚众；又有《中篇》八卷，言神仙黄白之术。《汉书 艺文志》，《淮南内》二十一篇，《淮南外》三十三篇，列於杂家。今所存者二十一卷，盖《内篇》也。寿春有八公山，正安所延致客之处，传记不见姓名，而高诱序以为苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，然惟左吴、雷被、伍被见於史。雷被者，盖为安所斥，而亡之长安上书者，疑不得为宾客之贤者也。
高氏《子略》曰：少爱读《楚辞》、《淮南》、《小山篇》，聱峻磊，他人制作不可企攀者。又慕其《离骚》有传窈窕，多思致，每曰“淮南，天下奇才也。”又读其书二十篇，篇中文章，无所不有，如与《庄》、《列》、《吕氏春秋》、《韩非子》诸篇相经纬表里。何其意之杂出，文之沿衤复也？《淮南》之奇，出於《离骚》；《淮南》之放，得於《庄》、《列》；《淮南》之议论，错於不韦之流；其精好者，又如《玉杯》、《繁露》之书，是又非独出于《淮南》。所谓苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、大山、小山诸人，各以才智辩谋，出奇驰隽，所以其书驳然不一。虽然，淮南一时所延，盖又非止苏飞之流也。当是时，孝武皇帝隽锐好奇，盖又有甚於《淮南》。《内篇》一陈，与帝心合，内少君，下王母，聘方士，搜蓬莱，神仙谲怪，日日作新，其有感於《淮南》所谓昆仑增城、璇室悬圃、弱水流沙者乎！武虽不仙，犹享多寿，王何为者，卒不克终，士之误人，一至於此。然其文字殊多新特，士之厌常玩俗者，往往爱其书，况其推测物理，探索阴阳，大有卓然出人意表者。惟扬雄氏曰淮：“南说之用，不如太史公之用。太史公之用，圣人将有取焉。淮南，鲜取焉耳。悲夫！”
周氏《涉笔》曰：《淮南子》多本《文子》，因而出入儒、墨、名、法诸家，虽章分事汇，欲成其篇，而本末愈不相应。且并其事，自相舛错，如云：“武王伐纣，载尸而行，海内未定，故不为三年之丧。”又云：“天下未定，海内未辑，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其贿来贡。辽远未能至，故治三年之丧，殡两楹，以俟远方。”当诸子放言之时，不自相考，几无一可信者。又谓武王用太公之计，为三年丧，以不蕃人类。又甚矣！
陈氏曰：按《唐志》，又有高诱注。今本记题许慎注，而详序文即是高诱，不可晓也。序言自诱之少，从同县卢君受其句读。卢君者，植也，与之同县，则诱乃涿郡人。又言建安十年辟司空掾，东郡濮阳令，十七年迁监河东。则诱乃汉末人，其出处略可见。
※《子华子》十卷
晁氏曰：其传曰：“子华子，程氏，名本，晋人也。”刘向校定其书。按《庄子》称“子华子见韩昭侯”，陆德明以为魏人，既不合。又《艺文志》不录《子华子》书。观其文辞，近世依托为之者也。其书有“子华子为赵简子不悦”，又有“秦襄公方启西戎，子华子观政於秦”。夫秦襄之卒在春秋前，而赵简子与孔子同时，相去几二百年，其牾类如此。且多用《字说》，谬误浅陋，殆元丰以後举子所为耳。
朱子曰：会稽官书版本有《子华子》者，云是程本字子华者所作，孔子所与倾盖而语者，好奇之士多喜补之。以予观之，其词故为艰涩，而理实浅近，其体务为高古，而气实轻浮，其理多取佛老医卜之言，其语多用《左传》、班史中字，其粉饰涂泽、俯仰态度，但如近年後生巧於模拟变撰者所为，不惟决非先秦古书，亦非百十年前文字也。原其所以，因《家语》等书，有孔子与程子倾盖而语一事，而不见其所语者为何说，故好事者妄意此人既为先圣所予，必是当时贤者，可以假托声势，眩惑世人，遂为造此书以傅会之。正如麻衣道者本无言语，氐因小说有陈希夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者伪造《正易心法》之书以托之也。《麻衣易》予亦尝辩之矣。然戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚不足惑人。此《子华子》者，计必一能文之士所作，其言精丽过《麻衣易》远甚。如论《河图》之二与四，抱九而上，跻六与八，蹈一而下，沉五居其中，据三持七，巧亦甚矣。唯其巧甚，所以知其非古书也。又以《洛书》为《河图》，亦仍刘牧之谬，尤足以见其为近世之作。或云王钅至性之、姚宽令威多作赝书，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如《子华子》者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书数篇，与前後三序，皆一手文字。其前一篇，托为刘向而殊不类向他书。後二篇乃无名氏岁月，而皆托为之号，类若世之匿名书者。至其首篇“风轮”“水枢”之云，正是并缘释氏之说。其卒章“宗君”“三祥”“蒲璧”等事，皆剽剥他书，傅会为说。其自序出处，又与《孔丛子》载子顺事略相似（《孔丛》亦伪书也）。又言有大造於赵宗者，即指程婴而言。以《左传》考之，赵朔既死，其家内乱，朔之诸弟或放或死，而朔之妻乃晋君之女，故武从其母，畜於公宫，安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏，而婴与杵臼以死卫之云哉？且其曰有大造者，又用吕相绝秦语，其不足信明甚。而近岁以来，老成该洽之士亦或信之，固已可怪，至引其说以自证其姓氏之所从出，则又诬其祖矣。大抵学不知本而眩於多爱，又每务欲出於众人之所不知者以为博，是以其弊必至於此，可不戒哉！
周氏《涉笔》曰：子华子所著。刘向序者，文字浅陋不类向，其云善持论，聚徒著书，更题其书，皆非当时事辞。大抵十卷者，编缉见意，鸠聚众语，《老》、《庄》、《荀》、《孟》、《国语》、《素问》、《韩非》、《楚词》俱被剽拾，殆似百家衣葆，其实近时文字。又多解字义，盖古文屡降，至汉世，今文犹未专行。吾尝疑其《三经》後此书方出，故信《字说》而主《老》、《庄》，又论：“治古之时，积美於躬，弗忧於无闻，如击考鼓钟，其传以四达，驿如也。今则不然，荒飚怒号而独秀者先陨，霜露霄零而朱草交槁。媾市之徒，又从而媒孽以髡摇之。萌意於方寸，未有毫分也，而触机阱；展布其四体，未有以为容也，而得[QXDI]梏。抱其一概之操，泯泯默默而愿有以试也，而漫漫之长夜特未旦也。疾雷破山，澍雨如注，鸡鸣於时，而失其所以为司晨也。人寿几何，而期有以待也？”吾反覆其言而悲之，嗟夫！斯人也，是书也，毋乃党禁不开，善类涂地，无所叫号之时乎！
陈氏曰：考前世史志及诸家书目，并无此书，盖假托也。《馆阁书目》辩之当矣。《家语》有孔子遇程子倾盖事，而《庄子》亦载子华子见昭僖侯一则，此其姓字之所从出。昭僖与孔子不同时，然《庄子》固寓言，而《家语》亦未可考信。班固《古今人表》亦无之。使果有其人，遇合於夫子，班固岂应见遗也？其文不古，然亦有可观者，当出近世能言之流，为此以玩世耳。
※《风俗通义》十卷
晁氏曰：汉应劭撰。劭字仲远，奉之子。笃学，博览多闻。灵帝时举孝廉，仕至泰山太守。撰《风俗通》，以辩物名号，释时嫌疑。文虽不典，世服其洽闻。自序云：“风者，天气有寒暖，地形有阴阳，泉水有美恶，草木有刚柔。俗者，含血之类，象而生之。千里不同风，百里不同俗。”
陈氏曰：《唐志》二十卷，今惟存十卷，馀略见廖仲容《子钞》。
●卷二百十四 经籍考四十一
○子（杂家）
※《论衡》三十卷
晁氏曰：後汉王充仲任撰。充好论说，始如诡异，终有实理。以俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，户牖墙壁各置刀笔，著《论衡》八十五篇，释物类同异，正时俗嫌疑。後蔡邕得之，秘玩以为谈助云。世为汉文章温厚尔雅，及其东也已衰。观此书与《潜夫论》、《风俗通义》之类，比西京诸书骤不及远甚，乃知世人之言不诬。
高氏《子略》曰：书八十五篇，二十馀万言。其为言皆叙天证，敷人事，析物类，道古今，大略如仲舒《玉杯》、《繁露》，而其文详，详则礼义莫能而精，辞莫能肃而括，几於芜且杂矣。汉承灭学之後，文、景、武、宣以来，所以崇厉表章者，非一日之力矣。故学者向风承意，日趋於大雅多闻之习，凡所撰录，日益而岁有加，至後汉盛矣，往往规度如一律，体裁如一家，是足以隽美於一时，而不足以准的於来世。何则？事之鲜纯，言之少择也。刘向《新序》、《说苑》奇矣，亦复少探索之功，阙诠定之密，其叙事有与史背者不一。二书尚尔，况他书乎？袁崧《後汉书》云：“充作《论衡》，中土未有传者，蔡邕入吴，始见之，以为谈助。”谈助之言，可以了此书矣。客有难充书烦重者，曰：“石多玉寡，寡者为珍；龙少鱼众，少者为神乎？”充曰：“文众可以胜寡矣。人无一引吾百篇，人无一字吾万言，为可贵矣。”予所谓乏精而少肃括者，正此谓欤！
陈氏曰：充，肃宗时人。仕为州从事治中。初作此书，北方初未有得之者。王朗尝诣蔡伯喈，搜求至隐处，果得《论衡》，捉取数卷将去，伯喈曰：“惟我与尔共，勿广也。”然自今观之，亦未为奇。
※《仲长子昌言》二卷
《崇文总目》：後汉仲长统撰。按本传，统论说古今及时俗行事，著论多《昌言》，凡三十四篇，十馀万言。《隋》、《唐》书目十卷，今所存十五篇，分为三卷，馀皆亡。
※《傅子》五卷
《崇文总目》：晋傅休奕撰。集经史治国之说，评断得失，各为区例。本传载内、外、中篇，凡四篇亡录，合一百四十篇，今亡一百一十七。
※《公侯政术》十卷
《崇文总目》：鲁人初撰。盖鲁人名初，不著其姓，未详何代人。
※《正训》十卷
《崇文总目》：不著撰人名氏。按《唐志》有《正训》二十卷，辛德源撰。而此题云陆机撰，又止十卷。据隋以前书录，皆无陆机《正训》之目，《晋史》机传亦不言尝有此书。而德源所著，今世已亡，疑是其遗书。
※《抱朴子外篇》十卷
晁氏曰：晋葛稚川撰。自号抱朴子，博闻深洽，江左绝伦，著书甚富。言黄白之事，名曰《内篇》，其馀《外篇》。《晋书》：《内》、《外》通有一百一十六篇，今世所传者，四十篇而已。《外篇》颇言君臣理国用刑之道，故附於杂家云。
※《女诫》一卷