通典卷三十
按春秋，鲁桓公六年九月，鲁庄公生。今按长历，庄公生当乙亥之岁，建申之月。以此推之，庄公乃当禄之空亡。依禄命书，法合贫贱，又犯句绞六害，背驿马，生身克驿马三刑，当此生者，并无官爵。火命七月，生当病乡，为人弱，身合矬陋。今按齐诗讥庄公「猗嗟昌兮，颀若长兮。美目扬兮，巧趋跄兮」。唯有向命一条，法当长寿。依检春秋，庄公薨时计年四十五矣。此则禄命不验一也。
又按史记，秦庄襄王四十八年，始皇帝生。宋忠注云：「因正月生，为此名政。」依检襄王四十八年，岁在壬寅。此年正月生者，命当背禄，法无官爵，假得禄合，奴婢尚少。始皇又当破驿马，生驿马三刑，身克驿马，法当望官不到。金命正月，生当绝下，绝下为人无始有终，老而弥吉。今验史记，始皇乃是有始无终，老更弥凶。唯建命生，法合长寿，计其崩时，不过五十。禄命不验二也。
检汉武故事，武帝以乙酉岁七月七日平明时生。亦当禄空亡下，法主无官爵，虽向驿马，尚隔四辰。依禄命法，少无官爵，老而方盛。今验汉书，武帝即位，年始十六，末年以后，户口减半。禄命不验三也。
又检后魏书云，孝文帝皇兴元年八月生。今按长历，其年岁在丁未。以此推之，孝文背禄背命，并驿马三刑，身克驿马。依检禄命书，法无官爵，命当父死中生，法当生不见父。今检魏书，孝文身受其父之禅。礼云：嗣主位定在于初丧，踰年之后，方始正号。是以天子无父，事三老也。孝文受禅，异于常礼，躬为天子，以事其亲，而禄命倒云不合识父。禄命不验四也。
又按沈约宋书云，宋高祖癸亥三月生。依此而推，禄之与命，并当空亡。依禄命书，法无官爵，又当子墓中生，唯宜嫡子，假有次子，法当早卒。今检宋书，高祖长子先被篡杀，次子义崇，享国多年。高祖又当祖禄下生，法得嫡孙财禄。今检宋书，其孙刘劭、刘浚并为篡逆，几失宗祧。禄命不验五也。叙葬书曰：
易曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不树，丧期无数。后代圣人易之以棺椁，盖取诸大过。」礼云：「葬者，藏也，欲使人不见之。」然孝经云：「卜其宅兆而安厝之。」以其复土事毕，长为感慕之所；窀穸礼终，永作魂神之宅。朝市迁变，岂得先测于将来；泉石交侵，不可先知于地下。是以谋及龟筮，庶无后艰，斯乃备于慎终之礼，曾无吉凶之义。暨于近代以来，加之阴阳葬法，或选年月便利，或量墓田远近，一事失所，祸及生人，巫者利其货贿，莫不擅加利害。遂令葬书一术，乃有百二十家，各说吉凶，拘而多忌。且天覆地载，乾坤之理备焉；一刚一柔，消息之义详矣。或成于昼夜之道，感于男女之化，三光运于上，四气通于下，斯乃阴阳之大经，不可失之于斯须也。至于丧葬之吉凶，乃附此为妖妄。
传云：「王者七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫经时而葬；士则踰月而已。」此则贵贱不同，礼亦异数。欲使同盟同轨，赴吊有期，量事制宜，遂为例程。法既一定，不得违之。故先期而葬，谓之不怀；后期而不葬，讥之殆礼。此则葬有定期，不择年月，一也。
春秋又云：丁巳，葬定公，雨，不克葬，至于戊午襄事。礼经善之。襄，成也。雨而成事，若汲汲于欲葬。礼记云「卜葬先远日」，善选月终之日，所以避不怀也。今检葬书，以己亥之日用葬最凶。谨按春秋之际，此日葬者凡有二十余件。此则葬不择日，二也。
礼记又曰：「周尚赤，大事用平旦。殷尚白，大事用日中。夏尚黑，大事用昏时。」郑玄注云：「大事者何？谓丧葬也。」此则直取当代所尚，不择时之早晚。春秋又云，郑卿子产及子太叔葬郑简公，于时司墓大夫室当葬路。若坏其室，即平明而堋；不坏其室，即日中而堋。子产不欲坏室，欲待日中。子太叔云：「若至日中而堋，恐久劳诸侯大夫来会葬者。」然子产既云博物君子，太叔乃为诸侯之选，国之大事，无过丧葬，必若义有吉凶，斯等岂得不用。今乃不问时之得失，唯论人事可否。曾子问云「葬逢日蚀，舍于路左，待明而行」，所以备非常也。若依葬书，多用干艮二时，并近半夜，此即反与礼违。今检礼传，葬不择时，三也。
葬书云：富贵官禄，皆由安葬所致；寿命延促，亦由坟垄所招。然今按孝经云：「立身行道，扬名于后代，以显父母。」易曰：「圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。」是以日慎一日，则泽及于无疆，苟德不逮，而人无援，以此则非由安葬吉凶而论福祚延促。臧孙有后于鲁，不关葬得吉日；若敖绝祀于荆，不由迁厝失所。此则安葬吉凶不可信用，其义四也。
今之丧葬吉凶，皆依五姓便利。古之葬者，并在国都之北，兆域既有常所，何取姓墓之义？赵氏之葬，并在九原；汉之山陵，散在诸处。上利下利，蔑尔不论；大墓小墓，其义安在？及其子孙富贵不绝，或与三代同风，或分六国而王。此则五姓之义，大无稽古，吉凶之理，何从而生？其义五也。
且人臣名位，进退何常，亦有初贱而后贵，亦有始泰而终否。是以子文三已令尹，展禽三黜士师。卜筮一定，更不迴改，墓既成，曾不革易，何因名位無時蹔安。故知官爵弘之在人，不由安葬所致，其义六也。
野俗无识，皆信葬书，巫者诳其吉凶，愚人因而侥幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以窥财禄。或云辰日不宜哭泣，遂莞尔而受吊问；或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯，其义七也。按：斯论甚精当，以之为劝戒，故附于斯。
礼废周
周制，曾子问曰：「诸侯旅见天子，入门不得终礼，废者几？」旅，众。孔子曰：「四。太庙火，日食，后之丧，雨沾服失容，则废。太庙，始祖庙也。宗庙皆然，主于始祖庙也。诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者六。天子崩，太庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。夫人，君之夫人。天子尝禘郊社五祀之祭，簠簋既陈，天子崩，后之丧，则废。既陈，谓夙兴陈馔牲器时也。天子七祀，言五者，关中言之。孔颖达曰：「关，通也。按周法，天子七祀，诸侯五，大夫三。今举中五，则兼上下。」当祭而日食、太庙火，接祭而已矣。如牲至未杀，则废。接祭而已，不迎尸也。诸侯之祭社稷，俎豆既陈，闻天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧，则废。大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧、君之太庙火、日食、三年之丧、齐缞、大功，皆废。外丧自齐缞以下，行也。齐缞异门则祭。其齐缞之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。大功，酢而已矣。小功、缌，室中之事而已矣。室中之事，谓宾长献。士之所以异者，缌不祭。然则士不得成礼者十一。所祭，于死者无服，则祭。」谓若舅、舅之子、从母昆弟。
曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐缞、大功之丧，如之何？」冠者，宾及赞者。孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而埽，即位而哭；如冠者未至，则废。内丧，同门也。不醴，不醴子也。其废者，丧成服，因丧而冠。如将冠子而未及期日，而有齐缞、大功、小功之丧，则因丧服而冠。」废吉礼而因丧冠。俱成人之服也。及，至也。「除丧不改冠乎」？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁，服于太庙，归设奠，服赐服，于斯乎有冠醮，无冠醴。酒为醮。冠礼，醴重而醮轻。此服赐服，酌用酒，尊赐也。不醴，明不为改冠。改冠当醴之。父殁而冠，则已冠，埽地而祭于祢。已祭而见伯父、叔父，而后飨冠者。」飨谓礼之。
通典礼典
通典卷第一百六 礼六十六 开元礼纂类一 序例上
五礼篇目 卜日礼 筮日礼 神位用乐及笾豆等数附
五礼篇目谨按斯礼，开元二十年撰毕。自后仪法，续有变改，并具沿革篇。为是国家修纂，今则悉依旧文，敢辄有删改。本百五十卷，类例成三十五卷，冀寻阅易周，览之者幸察焉。
大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。
一曰吉礼，其仪五十有五。一、冬至祀昊天于圆丘。二、正月上辛祈谷于圆丘。三、孟夏雩祀于圆丘。四、季秋大享于明堂。五、立春祀青帝于东郊。六、立夏祀赤帝于南郊。七、季夏祀黄帝于南郊。八、立秋祀白帝于西郊。九、立冬祀黑帝于北郊。十、腊日百神于南郊。十一、春分祀朝日于东郊。十二、秋分祀夕月于西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇于方丘，后土同。十五、孟冬祭神州于北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕，亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新于太庙，季夏祭中溜于太庙。二十八、孟冬祭司寒，纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠于孔宣父。三十二、国学释奠于孔宣父。三十三、仲秋释奠于齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙，归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀于太山，禅于社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下于北郊，报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠于孔宣父。四十五、诸州祈社稷，祷诸神，禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠于孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食，拜扫附。
二曰嘉礼，其仪有五十。一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝于明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、于太极殿读五时令。十六、养老于太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。
三曰宾礼，其仪有六。一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。
四曰军礼，其仪二十有三。一、亲征类于上帝。二、宜于太社。三、告于太庙。四、禡于所征之地。五、軷于国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜于太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。
五曰凶礼，其仪十有八。一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。
卜日礼
国有大祀、中祀应卜日者，昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀，应卜日。及册命大事，加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。出师命将，并卜日于太庙南门之外。若雩祀之典，有殊古法。传曰「龙见而雩」。自周以来，岁星差度。今之龙见，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀，合用季春吉巳。若其年节气晚，即于节气后卜日也。将卜前一日，以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明卜者为之。俱就次，各服公服。谒者、赞引各绛公服。守宫布卜席于闑西阈外，西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立于门东，西面；赞引引太卜令、卜正、占者门西，东面。卜正先抱龟奠于席上，西首，灼龟之具奠于龟北。执龟立于席东，北面。太卜令进受龟，诣太常卿前示高。太常卿受视讫，太卜令受龟，少退俟命。太常卿曰：「皇帝来日某，祗祀于某，尚飨。」若将有策命大事及国有冠婚之礼，则曰「来日某有某事，庶乎从之」。太卜令曰「诺」，遂述命。还即席西面坐，命龟曰：「假尔太龟，有常。」兴，授卜正龟，负东扉。卜正坐，作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿。卿受视，反之。太卜令退复位，东面，与众占之讫，不释龟，进告于太常卿：「占曰某日从。」授卜正龟。谒者进太常卿之左，白「礼毕」。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟，守宫彻席以退。若卜册命大事，太常卿以兆奏闻也。若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜，卜正、占者视高，命龟，作龟。
筮日礼
国有小祀应筮日者，司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀，并为小祀，应筮日。及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日于太庙南门之外。将筮前一日，右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明筮者为之也。俱就次，各服公服。赞引绛公服也。守宫布筮席于闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立于门东，西面；卜正、占者立于门西，东面。卜正开椟出策，兼执之，东面受命于太卜令。太卜令曰：「皇帝来日某，祭某神于某，尚飨。」若将有冠婚等，则曰「来日某有某事从之」。卜正曰「诺」，遂右还西面，以椟击策，遂述曰：「假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。」乃释椟，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退复位，东面，与众占之讫，进告于太卜令：「占曰某日从。」赞引进太卜令之左，白「礼毕」。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策，守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附于本篇。
神位用乐及笾豆等数附
冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配座，在坛上。座每笾豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。坛之第一等祀，东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座，笾豆各八，簠簋俎各一也。第二等祀，天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸座及五星十二辰、河汉，都四十九座，齐列在十二陛闲。每座笾豆各二，余如上也。第三等祀。中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齐列，皆在十有二陛闲。每座笾豆等如二等也。又祀外官百五座笾豆簠簋俎各一也。于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外。笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝。按此星神之位，盖浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有征。传曰：「万物之精，上为众星。故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。星之与物，各有所主。」今并依郊坛图为也。
正月上辛，祈谷祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。都七座也。又祀五帝于坛第一等。笾豆等数如冬至。国家前礼，祀感生帝于南郊。后礼祀昊天上帝于圆丘，以祈谷实。准左传「郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕」，诗曰「噫嘻，春夏祈谷于上帝」，则祈谷之文，传之历代。上帝之号，元属昊天，而郑康成云：「天之五帝，递王四时。王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈谷。」据所说祀感帝之意，本非祈谷。先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。祈谷之礼，于祈谷之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九谷之宗。今二礼并行，六神咸祀也。
孟夏雩祀昊天上帝于圆丘，以太宗文武圣皇帝配座。笾豆等如冬至，都十七座。又祀五方帝于坛之第一等。又祀五帝太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。于坛第二等。笾豆各四，簠簋俎各一也。又祀五官句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。于内壝之外。每座笾豆各二，余各一。国家前礼，雩祀五方帝、五帝、五官于南郊。后礼，祀昊天上帝于圆丘，且雩祀上帝，盖为百谷以祈甘雨。故月令云：「命有司大雩帝，用盛乐以祈谷实。」郑玄云：「雩于上帝也。」夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀于圆丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二祀并行，以成大雩帝之义也。
季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。笾豆等同雩祀，都十七座。国家前礼，祀五方帝、五帝、五官于明堂。后礼，祀昊天上帝于明堂。准孝经「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝」。先儒以为天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之号，皆属昊天。郑玄所引，皆云五帝。周礼曰「王将旅上帝，张毡案，设皇邸。祀五帝，张大次小次」。则上帝与五帝，岂可为一？孝经云上帝即五帝，故云「严父莫大于配天」，下云「宗祀文王以配上帝」，明上帝即天矣。且祀五方帝于明堂，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二礼并行，以成月令大享帝之义也。
立春日，祀青帝于东郊。以太昊配句芒，岁星三辰七宿从祀。立夏日，祀赤帝于南郊。炎帝配祝融，荧惑三辰七宿从祀。季夏日，祀黄帝于南郊。轩辕配后土，镇星从祀。立秋日，祀白帝于西郊。少昊配蓐收，太白三辰七宿从祀。立冬日，祀黑帝于北郊。颛顼配玄冥，辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二，五辰五官三辰七宿笾豆各二，余各一也。
以上旧乐用本音，皆以黄锺为均三成。准周礼云：「圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。」既云「天神皆降」，明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇，今改用六变。
腊日百神于南郊。都百九十二座。大明、夜明在坛上，每座笾豆各十，簠簋俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽，每座笾豆各二，簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、于菟、井泉等八十五座，笾豆各二，簠簋俎各一。皆准旧礼定也。
春分朝日于东郊。秋分夕月于西郊。以上笾豆各十，簠簋俎各一也。旧用黄锺之均，三成，新改用天神之乐，圜锺之均，六成。
立春后丑日，祀风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城南。立秋后辰日，祀灵星于国城东南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾豆各八，簋俎等各一也。
夏至日祭皇地祇于方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。祭神州地祇于坛第一等。笾豆各四，余如上也。祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰于内壝之外，各依方面。每座笾豆各二，簠簋俎各一，皆准旧礼为定。立冬后，祭神州地祇于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一也。旧乐用姑洗三成。准周礼云：「函锺之均八变，则地祇皆降，可得而礼。」郑玄云：「祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州，则两圭有邸所祭者。」国家后礼则不立神州之祀，今依前礼为定。既曰地祇，其乐合用函锺之均八变。
仲春仲秋上戊，祭太社、后土配。太稷。后土配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。旧乐用姑洗之均，三变。社稷之祀，于礼为尊，岂同丘陵只用三变？合依地祇，用函锺之均，八变之乐。
五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日，各一祭。东岳岱山，祭于兖州界。东镇沂山，祭于沂州界。南岳衡山，祭于衡州界。南镇会稽山，祭于越州界。中岳嵩高山，祭于河南府界。西岳华山，祭于华州界。西镇吴山，祭于陇州界。北岳恒山，祭于定州界。北镇医无闾山，祭于营州界。祭东海于莱州界，祭东渎大淮于唐州界，祭南海于广州界，祭南渎大江于益州界，祭西海及西渎大河于同州界，祭北海北渎大济于河南府界。皆本州岛县官祭之。以上四祭，每座笾豆各十，簠簋各二，俎各二。
太庙九室，每岁五享。谓四时孟月及也。每室笾豆各十二，簠簋各二，铏俎各三。又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。祫禘之月，则不时享。祫禘之时，功臣配享于庭。高祖室：殷开山、刘政会、淮安王神通、河闲王孝恭。太宗室：房玄龄、魏征、屈突通、高士廉。高宗室：马周、李绩、张行成。中宗室：桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：苏瑰、刘幽求也。每时享，因祭七祀。春祀司命及户，夏祀灶，季夏别祀中溜，秋祀门及厉，冬祀行。若及禘祫，则遍祀之。肃明皇后庙，孝敬皇帝庙。二庙新修，享仪准大庙例。
孟春吉亥享先农，后稷配。季春吉巳享先蚕。二享准旧礼，定每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。
仲春之月，享先代帝王。帝喾享于顿丘，帝尧享于平阳，稷、配。帝舜享于河东，皋繇配。夏禹享于安邑，伯益配。殷汤享于偃师，伊尹配。周文王享于酆，太公配。武王享于镐，周公、召公配。汉高祖享于长陵。萧何配。每座笾豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝喾，余准旧礼为定。
仲春仲秋上丁，释奠于太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。凡九十五座。先圣先师笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范宁等从祀。诸座笾豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，余依旧定。其名具太学篇中。
州县祭社稷。每座笾豆各八，簠簋各二，俎各三。
仲春、仲秋释奠于齐太公，以留侯张良配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。新加享礼。
孟冬祭司寒。笾豆各八，簠簋俎各一，准旧礼为定。
仲春兴庆宫祭五龙坛。五座，每座笾豆各八，簠簋俎各一也。新撰享乐用姑洗之均三成。
隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙，节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。以上六庙，每年四享。笾豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此礼。
仲春祀马祖，仲夏祀先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步。以上四祭，皆于大泽，用刚日也。
凡有祭祀，皆准前例。若封禅之礼，则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭，亲征禡类，祈祷昭告，并各依本位为定。
凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一，五方上帝、五人帝各用方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地祇及配座用黄犊各一，神州及配座用黝犊各一。凡祀之牲，皆养在涤。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲，不得捶扑损伤，死即埋之，有疮疾者与替也。宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。祭神农、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟则阙之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州县社稷、释奠用少牢，其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。
凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一。前节三：肩、臂、臑。后节二：肫、胳。正脊一，脡脊一，横脊一，长一，短一，代一，皆二骨以并。脊从前为正，胁旁中为正。凡供别祭用太牢者，犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊，减酒一斗。郊庙樽罍，五齐三酒，并见本仪中也。
凡用笾豆各十二。笾实以石盐、干鱼、干枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、鱼醢、脾析葅、豚胉、酏食、糁食。用笾豆各十。笾减糗食、粉食，豆减酏食、糁食。用笾豆各八，笾又减白饼、黑饼，豆减脾析葅、豚胉。用笾豆各四，笾实石盐、干枣、栗黄、鹿脯，豆实芹葅、兔醢、菁葅、鱼醢也。用笾豆各二，笾实栗黄、牛脯，豆实葵葅、鹿醢。用笾豆各一。笾实牛脯，豆实鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。用簠簋各二，簠实稻粱饭，簋实黍稷饭。用簠簋各一。簠实粱饭，簋实稷饭。。实大羹。铏。实肉羹。凡神祀之物当时所无者，则以时物代之。
通典卷第一百七 礼六十七 开元礼纂类二 序例中
大驾卤簿 皇太后皇后卤簿 皇太子卤簿 皇太子妃卤簿 亲王卤簿 群官卤簿 内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同 外命妇卤簿
大驾卤簿
导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。次清游队，白泽旗二，分左右，各一人执，二人引，二人夹也。金吾折冲二人。各领四十骑，戎服，分左右。次金吾大将军二人，分左右。各二人执，骑从，自龙旗以前检校。次金吾果毅二人。领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。次外铁甲佽飞二十四骑。并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。次朱雀旗，一骑执，二骑引，二骑夹。金吾折冲都尉一人。领四十人，执横刀弩弓箭骑从也。次龙旗十二。各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。
次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。并驾四马，驾士各十四人，匠一人。次引驾十二重。重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重弩，一重弓箭，相闲。金吾果毅一人检校。次鼓吹令二人，次鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。自前鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。二人骑夹。次太史令一人。
次相风轝。轝士八人。次鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。匠一人，轝士四十人。次钑戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。骑分左右。次五色绣幡一。次金节十二。次罼各一。左右罼。次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，一。次称长一。次钑戟。各百四十四人，分左右也。次左右卫将军各一。次御马二十四疋。分左右也。次尚乘奉御二人。分左右也。次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。各领三十五人，骑分左右。次通事舍人八人，骑分左右。次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。并骑分左右。次起居郎一人，在左。次起居舍人一人。在右。次谏议大夫二人。
分左右。次给事中二人，在左。次中书舍人二人。在右。次黄门侍郎二人，在左。次中书侍郎二人。在右。次左散骑常侍二人，在左。次右散骑常侍二人。在右。次侍中二人，在左。次中书令二人。在右。自通事舍人以下，皆一人步从。次香蹬一。次左右卫将军各一人，分左右。次班剑仪刀，左右厢各十二行也。次左右卫郎将各一人，领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖翊卫内也。次左右骁卫郎将各一人，各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗，在散手外，均布曲折至后门。次左右卫供奉中郎将四人。领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。次玉辂。青质玉饰，驾青六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。次左右卫大将军各一人，夹玉辂。
次千牛将军一人，次中郎将二人，分左右。次千牛备身，分左右，骑在玉辂后。次御马二疋，次左右监门校尉各一人。在后门内检校。次牙门。二人执，四人夹。次左右监门校尉各十二人，骑。监当后门，十二行仗头各一人。次左右骁卫翊卫各三队。每队三十五人，并带、弩箭、横刀，相闲。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。次左右卫夹毂厢，各六队。队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。次大伞二，在牙门后。次孔雀扇各四，分左右也。次腰轝一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从。次诸司供奉官二人。分左右。次御马二十四疋，分左右。
次尚乘直长二人。分左右。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。骑分左右。次大角百二十具，金吾果毅一人。领横行十重也。次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，主辇二百人也。次小辇一，主辇六十人也。次小轝一，奉轝十二人。次尚辇直长二人，分左右。次左右武卫五牛旗轝五。黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。次乘黄令一人，丞一人。
骑分左右，检校玉辂等。次金辂，赤质以金饰，驾赤六，乡射、还饮至则乘之。次象辂，黄质以象饰，驾黄六，行道则乘之。次革辂。白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。次五副辂，各驾四马，驾士各二十八人。次耕根车，青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。次安车，金饰，驾四马，临幸则乘之。次四望车，金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。次羊车。驾果下马一，小吏十四人。次属车十二，驾牛。驾士各八人。次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。并骑分左右。次黄钺车，驾二马，驾士十二人。次豹尾车。驾二马，驾士十二人。次左右威卫折冲都尉各一人，领掩后二百人，各执大戟、刀楯、弓箭及弩。
各五十人为一行，并横行。次左右领军将军各一人，各二人执步从。次前后左右厢步甲队四十八队。前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相闲。队引各三十人。次左右厢黄麾仗，厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。左右领军黄麾仗，首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。厢各独揭鼓十二重，重二人，在黄麾仗外。次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。检校黄麾仗。次殳仗，左右厢各十八人。厢别二百十五人执殳，二百十五人执，每殳一一相闲。次诸卫马队。左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵔鸃旗，第十九队旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。
次玄武队，玄武旗一人执，二人引，二人夹。金吾折冲一人，领五十骑，分执弩。次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，二人执，四人夹，骑分左右。次牙门左右厢各开五门。门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀弓箭。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供奉并武弁朱衣，各一人步从。余文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。余并戎服准式。
若法驾，减大驾太常卿、司徒、兵部尚书、白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持钑队、玄武队皆四分减一，诸队、鼓吹三分减一，余同大驾。县令以后御史大夫以前威仪，亦三分减一。
小驾又减法驾御史大夫、指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小轝，诸队仗及鼓吹各减大驾半，余同法驾。县令州牧威仪减半。其新制苣文旗、云旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。
皇太后皇后卤簿
清游队旗，一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执弩弓箭而行。次虞候佽飞二十八人。夹道单行。次内仆令、一人在左。内仆丞。一人在右。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行列百人。左右领军卫。各领五色绣幡六口。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍二人。并骑分左右。次内给使百二十人，分左右。单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇，各二十四，分左右，宫人执。次香蹬一，内给使四人舁。次重翟车，青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人。次行障六具，分左右，宫人执。次坐障三具。分左右，宫人执。次内寺伯二人。领寺人六人，骑分左右，夹重翟车。次腰轝一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八，分左右。次花锦盖二，次小扇、朱画团扇，各十二，并横行。次锦曲盖二十，次锦六柱扇八。分左右。自腰轝以下，并内给使执。次宫人车。次后黄麾一，次供奉宫人在黄麾后。次厌翟车，朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之。次翟车，黄质金饰，驾赤骝四，宁于家则乘之。次安车，赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人。次四望车，朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之。次金根车。朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人。次左右厢各牙门二，门二人执，四人夹。次左右领军卫。厢各百五十人，执殳，尽卤簿曲折陪后门。左右各折冲一人，以领卤簿后所开牙门，并在殳仗行内。前后部鼓吹：金钲、鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子卤簿
家令，次率更令，次詹事，并乘轺车。次太保，次太傅，次太师。自家令以下，并正道威仪，卤簿各依本品。三师各乘辂，次清游队旗，一人执，二人引，二人夹，领三十骑。次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。骑分左右，夹道单行。次龙旗六，各一人骑执，每一旗前，二人骑为二重，引前；每旗后，亦二人重骑，护后。次细引六重。重二人，并行正道。次率更丞一人，鼓金钲各二面，左鼓，右钲。次大鼓三十六面，骑，横行正道。次长鸣三十六具。骑，横行正道。次铙吹一部，铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹。箫笳各六。骑，并横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹。笛箫筚篥笳各六。骑并横行。次鼓金钲各二面，一骑执，左鼓，右钲。
次小鼓三十六面，次中鸣三十六具。并骑，横行正道。次马十疋，分左右，二人执。次厩牧令一人，在左。丞一人。在右。次左右翊府郎将各一人，骑领班剑。次左右卫翊卫二十四人。骑执班剑。次通事舍人四人，骑分左右。次司直二人，骑分左右。次文学四人，骑分左右。次洗马二人，骑分左右。次司议郎二人，骑分左右。次太子舍人二人，骑分左右。次中允二人，骑分左右。次中舍人二人，骑分左右。次左右谕德二人，骑分左右。次左右庶子四人，骑分左右。次左右副率各一人。次亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行。第一行亲卫二十三人，第二行亲卫二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十三人，皆曲折骑陪后行。
次三卫十八人，骑分左右。郎将二人。骑分左右，在六行仪刀仗内，夹辂。次金辂，赤质金饰，驾四马，从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人骑。领细刀弓箭。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监后门。次左右卫率府。厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前后过三卫仗。次厌角队各三十六骑。分执旗弓箭弩，各郎将一人领。次伞二、扇四，次腰轝一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人。检校腰轝。次马十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具，横行，六重。次铙吹一部，鼓二面，箫笳各六，并骑横行。
次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳各六，并骑横行。次令官师二人。次副辂，驾四马，驾士二十二人。次轺车，金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出入行道则乘之。驾士十四人。次四望车。金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人。次左右厢步队十六队，队别三十人，果毅一人，皆执弓箭刀弩，相闲。次左右司御率各一人。检校步队。次仪仗，左右厢各六色，色九行，行六人，皆执戟、弓箭、鋋、刀楯、仪锽五色幡、油戟，相闲。厢各独揭鼓六重。重二人，皆仪仗外。次左右厢，各百五十人，执殳。并分前后，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，后尽卤簿，厢各果毅一人，主帅七人骑领，分前后。次左右厢马队，厢各十队。队引主帅以下三十一人，并戎服，带横刀、弓箭、弩，队引旗一，果毅一人领之。
次后拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢各开牙门三。前第一门，左右司御率府步队后，左右卫率府步队前。开第二门，左右卫率府步队后，左右司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗后，左右卫率府仪仗前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人，骑，来去检校也。次左右清道率府副率各二人。杖内检校，并纠察非违。率应得从者，并不得将入仪仗内。次少师，次少傅，次少保。队仗引尽则次三少，正道乘辂，威仪各依本品。文武官以次陪从。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车、家令、率更、詹事、太保、太师、少保、少师。其队仗三分减一，清道、仪刀、马各减半，乘辂车。余同大仗。其二傅皆乘犊车，依式导从，所将从不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内导从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙之，总不须摄。余若有事故及无其人，即别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅导从如式。
皇太子妃卤簿
清道率府校尉六人。骑分左右，为三重，引带弓箭横刀。次青衣十二人，车辐十人，分左右。次导客舍人四人。分左右，引道。次内给使六十人。朱衣，分左右，后尽内人车。次偏扇、团扇、方扇各十八。各分左右，宫人执，并闲，采衣。次行障四具，分左右，夹车，宫人执。次坐障二具。夹车，宫人执。次典内二人。骑分左右。次厌翟车。驾三马，驾士十四人。次合师二人。领内给使十八人，分左右。次六柱扇二。内给使执。次供奉内人，乘犊车。次伞一，正道行。大扇二，团扇四，曲盖二。并分左右，各内给使执。次戟九十。分左右，在内给使单行前，与青衣齐，后尽内人车。
亲王卤簿
清道六人，为三重。次幰弩一。次青衣十二人。分左右。次车辐十二人。分左右。次戟九十。分左右。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行。行四十人，各执刀楯弓箭及，并戎服。次鼓金钲各一面。一骑执，二人骑夹。次大鼓十八面，骑，横行正道。次长鸣十八具。骑，横行正道。次小鼓十面，中鸣十具，分左右，单行，中鸣在小鼓外。节一，夹二。次告止幡四，次传教幡四，次信幡八。次仪鋋二，次仪锺六，次油戟十八，次仪十，次细十，次仪刀十八。次马八。次府佐六人。骑分左右。次象辂一。驾四马，驾士十八人。次伞一，扇一。次朱漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑，二重，横行正道。次铙吹一部，铙鼓一面，箫笳各四骑，横行。次横吹一部。横吹六骑。节鼓一骑，二人夹骑。笛箫筚篥笳各四骑。横行正道。
群官卤簿
一品：清道四人，为二重，四品以上并二人。幰弩一骑，青衣十人，车辐十人。三品八人，自下递减二人。戟九十，二品七十，三品六十，四品五十。绛引幡六，二品以下阙之。刀楯弓箭各八十。二品六十，三品五十，四品四十。鼓金钲各一，大鼓十六，二品十四，三品十，四品八。长鸣十六。二品以下阙之。节一，夹二。告止幡二，传教幡二，信幡六。其信幡，二品、三品、四品二。余同一品。马六。二品、三品四疋，四品二疋。仪刀十六。二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行。革辂一。四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品别减二人。伞一，朱漆团扇四，二品至四品各二。曲盖二。二品以下一。僚佐本服陪从。麾幡各一。大角八，角自二品至四品各减二。铙吹一部，铙箫笳各四。二品各三，三品各二，四品各一。横吹一部，横吹六，二品、三品四，四品二。节鼓一，二品以下并阙。笛箫筚篥笳各四。二品以下各一。
右应给卤簿者，职事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王后，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主、娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之。婚及拜官初上、正冬朝会，去、弓箭、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣也。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给。奉辞去、弓箭、刀楯、金钲、鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣。
内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同
清道二人，青衣二人，青衣，九嫔四人，余并二人。偏扇、团扇、方扇各十六，九嫔十四，余并十。行障三具，九嫔以下二具。坐障二具，九嫔以下一具。并妇人执。厌翟车，九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马。驭人十，九嫔以下八。内给使十六人，九嫔十四，余并十人。从车六乘，九嫔四，余并三乘。伞一，大扇二，九嫔以下无大扇。团扇二，内给使执戟六十。九嫔四十，余并二十。
外命妇卤簿
一品：清道二人，青衣六人，二品青衣四人，三品、四品二人。偏扇、团扇、方扇各十六，二品十四，三品十，四品八。行障三具，二品、三品二具，四品一具。坐障二具，以下并一具。厌翟车，从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，以下各减二。从车六乘，二品、三品四乘，四品二乘。伞一，大扇一，二品以下无大扇。团扇二，戟六十。二品四十，三品二十，四品无戟。
通典卷第一百八 礼六十八 开元礼纂类三 序例下
君臣冕服冠衣制度
皇后王妃内外命妇服及首饰制度
斋戒 祈祷 杂制
君臣冕服冠衣制度
大裘冕，无旒，金饰，玉簪导，以组为缨，色如其绶。令云「冕长尺六寸，广八寸，玄表纁里。」以下广狭皆准此。裘以黑羔皮为之。令云：「玄领、褾、襟缘，朱裳。」后有诏夏月以葛代裘。白纱中单。令云：「皁领，青褾、、裾。」革帶，玉鉤，大帶。令云：「素带朱里，纯其外，上以朱，下以绿，纽约用组。黻，蔽膝也，随裳色。」鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，玄组双绶，六采。令云：「玄、黄、赤、白、缥、绿，纯玄质，长二丈四尺，五百首，广一尺。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施三玉环。」朱赤舄。祀天神地祇则服之。
衮冕，垂白珠，十有二旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」黈纩充耳，玉簪导。玄衣纁裳，十二章。令云：「八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾领为升龙，皆织成为之。龙山以下，每章一行，重以为等，每行十二也。」白纱中单。令云：「黻领，青褾、、裾，黻加龙山火三章。毳冕以上山火二章，绣冕山一章，玄冕无章。」革带、大带、剑、玉佩、绶、与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还、饮至、践阼、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜王公则服之。
鷩冕，服七章，令云：「三章在衣，华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。」余同衮冕，有事远主则服之。
毳冕，服五章，令云：「三章在衣，宗彝、藻、粉米；二章在裳，黼、黻也。」余同鷩冕，祭海岳则服之。
绣冕，服三章，令云：「一章在衣，粉米；二章在裳，黼、黻。」余同毳冕，祭社稷、先农则服之。
玄冕服，令云：「衣无章，裳刺黼一章。」余同绣冕，祭百神、朝日夕月则服之。
通天冠，加金博山，附蝉十二首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，玉若犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「朱领、、裾。」白裙襦，令云：「亦裙衫也。」绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。令云：「若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰也。」诸祭还、冬至受朝、元会、冬会则服之。
武弁，金附蝉，平巾帻，余同前服。讲武、出征、四时搜狩、大射、禡、类、宜社、赏祖、罚社、纂严则服之。
弁服，令云：「弁以鹿皮为之。」十二，令云：「以白玉珠为之。」玉簪导，绛纱衣，素裳，革带，白玉双佩，鞶囊，小绶，白，乌皮履，朔日受朝则服之。
黑介帻，白纱单衣，白裙襦，革带，素，乌皮履，拜陵则服之。
白纱帽，令云：「赤乌纱帽。」白裙襦，白，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客则服之。
平巾帻，金宝饰，导簪冠支皆以玉，紫褶，令云：「赤白褶。」白葱，玉具装，真珠宝钿带，靴，乘马则服之。
翼善冠，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。
皇太子衮冕，垂白珠九旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」青纩充耳，犀簪导。玄衣纁裳九章，令云：「五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。织成为之，每章一行，重以为等，每行九。」白纱中单。令云：「黼领，青褾、、裾。」革帶，金鉤，大帶。令云：「素带不朱里，亦纰以朱绿，纽约用组。黻随裳色，火山二章。」玉具剑，令云：「金宝饰，玉镖首。」瑜玉双佩，朱组双大绶。令云：「四采，赤白缥绀，纯朱质。长丈八尺，三百二十首，广九寸。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。」朱赤舄。令云：「舄加金饰。」侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃则服之。
具服，远游三梁冠，加金附蝉九首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「皁领、褾、、裾。」白裙襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。未冠则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。谒庙还宫、元日冬至朔日入朝、释奠则服之。其朔望日入朝，通服葱褶。五日常朝亦准此。
公服，远游冠，簪导以上并同前。绛纱单衣，白裙襦，革带，瑜玉只佩，方心，纷，鞶囊，令云：「长六尺四寸，广二寸四分，色同大绶。」白，乌皮履。五日常朝、元日冬至受朝则服之。
乌纱帽，白裙襦，白，乌皮履，视事及宴见宾客则服之。
弁服，犀簪导，组缨，玉九，绛纱衣，素裳，革鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，朔日及视事则兼服之。
平巾帻，金饰，犀簪导，紫褶，白葱，玉梁珠宝钿带，靴，乘马服之。
进德冠，九，加金饰，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。
群官衮冕，垂青珠九旒，以组为缨，令云：「缨色如绶。」以下旒缨皆如之也。青纩充耳，簪导。令云：「五品以上乃通用犀。」青衣纁裳，服九章。令云：「每章一行，重以为等，每行九。五章在衣，龙、山、华虫、火、宗彝。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。皆绛为绣。鷩冕以下亦每章一行，各依旒数。」白纱中单。令云：「中单黼领，朱里，皆纯。中单青领，青褾、、裾。」革帶，鉤，大帶，令云：「二品以上，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。五品以上，素带，纰其垂，外以玄，内以黄。纽约皆用青组。黻皆裳色。毳冕以上，火、山二章。绣冕山一章。玄冕无章。」金玉饰剑，令云：「三品以下用玉，不得加珠宝。」山玄玉佩，绿綟绶。亲王朱绶。朱赤舄。第一品服之。
鷩冕，八旒，服七章，章数已具前数。水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第二品服之。
毳冕，七旒，服五章，水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第三品服之。
绣冕，六旒，服三章，水苍玉佩，青绶，金饰剑，余同衮冕，第四品服之。
玄冕，五旒，衣无章，裳刺黻一章，水玉佩，黑绶，金饰剑，余同衮冕，第五品服之。
爵弁，色同爵，无旒无章，玄缨，簪导，青衣纁裳，白纱中单，令云「青领、褾、、裾」也。革帶，鉤，大帶，令云：「练带，纰其垂，内外以缁，纽约用青组。」爵，白，赤履，九品以上服之。凡冕服及爵弁服，助祭及亲迎则服之。若私家祭祀，三品以上及褒圣侯祭孔宣父，服玄冕，五品以上服爵弁，六品以下服进贤冠。凡冕制，以罗为之，其服用紬为之，其黻用缯也。
远游冠，三梁，黑帻，青緌，凡文官，皆青緌。以下准此也。诸王服之。亲王即加金附蝉。
进贤冠，三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上一梁。三师、三公、太子三师三少、五等爵、尚书省、秘书省、诸寺监、太子詹事府、三寺及散官，亲王傅友、文学，若诸州县、关津、岳渎等流内九品以上服之也。
武弁，平巾帻。武官及中书、门下省，殿中省、内侍省、诸卫及太子诸坊诸率府及镇戍流内九品以上服之。若侍中、中书令、左右散骑常侍，则加貂蝉，侍左者左珥，侍右者右珥。
法冠。一名獬豸冠，一角，为獬豸之形，御史以上服之。
高山冠。内侍省内谒者监、内谒者服之。
却非冠。亭长、门仆服之。凡应冠而未冠者，并双童髻，空顶帻。五品以上双玉导，金饰。二品以上加宝饰，六品以下无饰。
朝服。亦名具服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白紗中單，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，，舄，劍，雙綬。一品以下，五品以上，陪祭、朝飨、拜表大事则服之。六品以下，去剑、佩、绶，余并同也。
公服。亦名从省服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，方心，，履，紛，鞶囊，雙珮。一品以下，五品以上，朔望朝谒、见东宫则服之。其六品以下，去纷、鞶囊、双佩，余并同。若致仕官，以理去官，被召谒见，皆服前官从省服。
弁服，以鹿皮为之，通用乌纱也。牙簪导，五品以上通用犀也。缨，玉，朱衣，素裳，革带，鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，一品九，二品八，三品七，四品六，五品五。六品以下，去及鞶囊、绶、佩。文官职事九品以上寻常公事服之。泥雨则通着常服。
平巾帻，簪导，五品以上通用犀，六品以下通用角。冠支，令云：「皆金饰，五品以上通用玉。」紫褶，令云：「五品以上绯褶，七品以上绿褶，九品以上碧褶。」并白大口葱，起梁带，三品以上玉梁宝钿，五品以上金梁宝钿，六品以上金饰隐起。乌皮靴，武官及卫官寻常公事则服之。文官乘马又通服之。武官陪位大杖，加螣蛇裲裆也。
进德冠，五品以上附山云，数准弁，以金饰梁及花趺。三品以上加金络也。内外百官文官武官九品以上，十月以后，二月以前，常服，及白练裙襦通着之。五品以上行。六品以下，冠去珠。若服葱褶，非陪位大仗，则与平巾帻通着。葱褶，五品以上通用紬绫及罗，六品以下通用小绫也。
凡典谒，武弁，绛公服。学生，黑介帻，青襟服。斋郎，介帻，绛服。自外州品子等皆平巾帻，绯衫，大口葱，朝集从事则服之。若外官拜表、受制，皆朝服。
凡职事官三品以上有公爵者，嫡子婚，听假以四品冕服。若五品以上子孙、九品以上子及五等爵，皆听爵弁服。若庶人婚，听假以绛公服。若刻漏生、漏童，服青葱褶总角之服。令云：「諸流外官行署，三品以上介幘，絳公服，方心，革帶，鉤，假帶，履。九品以上绛衣，制同绛公服，袖狭，形直如沟，不垂，去方心、假带，余同绛公服。其非行署者，太常寺谒者、祝史、赞引，鸿胪寺司仪，诸典书、学，内侍省典引，太子右春坊掌仪、内坊导客舍人、诸赞，王公以下舍人，公主谒者等，各准行署，依品服。自外及任杂职掌无官品者，皆平巾帻，绯衫，大口葱，药童、奉觯年小者，皆总角髻，朝集从事则服之。余条目，自有制者，不用此例。黑介帻，簪导，深衣，青襟褾领，革带，，履，未冠者双童髻，空顶黑介帻，去革带，国子、太学、四门学生、俊士参见则服之。律书算学士、州县学生，则黑介帻，白裙襦。外官拜表受制皆朝服，本品无朝服者则公服。诸职事官三品以上有公爵者，嫡子谓经命讫者婚，听假以四品冕服。诸五品以上子孙、九品以上子及五等爵婚，皆听假以爵弁服。庶人婚，听假以绛公服。诸州县仓督、市令，县录事、佐史、里正，岳渎祝史、斋郎，并介帻，绛衣。平巾帻，绯褶，大口葱，紫，尚食局典膳局主食、太官署监膳史，食官署掌膳服之。平巾绿帻，青布葱褶，尚食局主膳、典膳局典食、太官署食官署供膳、良酝署奉觯服之。五辫，青葱褶，青耳屩，羊车小吏服之。总角髻，青葱褶，漏刻生、漏童服之。诸衣冠应入卤簿异于本制者，从卤簿。」
皇后王妃内外命妇服及首饰制度
皇后服，首饰花十二树，小花如大花之数，并两博鬓也。袆衣，令云：「深青织成为之。文为翚翟之形，素质，五色，十二等。」素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆用朱色。」蔽膝，令云：「随裳色，以緅为褾，皆用翟为章，三等。」大带，令云：「随衣色，朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」白玉双佩，玄组双大绶，令云：「章采尺寸与乘舆同。」受册、助祭、朝会诸大事则服之。
鞠衣，黄罗为衣，其蔽膝、大带及衣革带舄，并随衣色。余与袆衣同，唯无翟。亲蚕则服之。
钿钗礼衣，十二钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄加履。宴见宾客则服之。
皇太子妃服，首饰花九树，小花如大花之数，并两博鬓也。褕翟，青织成为之，文褕翟之形，青质，九色，九等。素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆同朱色。」蔽膝，随裳色，用緅为领缘，以褕翟为章，二等。大带，令云：「随衣色，不朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」瑜玉双佩，纯朱双大绶，章绶尺寸与皇太子同也。受册、助祭、朝会诸大事则服之。
鞠衣，黄罗为之。其蔽膝、大带、革带并随衣色。余与褕衣同，唯无翟。从蚕则服之。
钿钗礼衣，九钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄，加履。宴见宾客则服之。
内外命妇服花钗，施两博鬓，宝钿饰。一品九树，二品八树，三品七树，四品六树，五品五树。宝钿准花树。翟衣青质，罗为之，绣为翟。褕衣，一品翟九等，二品八等，三品七等，四品六等，五品五等。并素纱中单，令云：「黼领，朱褾、，亦通用罗縠。」蔽膝，随裳色，以緅为领缘，加以文绣，重翟为章，二等。一品以下同。大带，以青衣，革带，青、舄，佩，绶，内命妇受册、从蚕、朝会则服之。其外命妇及受册、从蚕、大朝会亦准此。
钿钗一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣，通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，令云：「去舄，加履。」内命妇寻常见，外命妇朝参辞见及礼会则服之。
六尚、宝林、御女、采女及女官等服，礼衣通用杂色，制与上同，唯无首饰佩绶。七品以上有大事则服之，寻常供奉则公服；公服去中单、蔽膝、大带也。九品以上大事及寻常供奉并公服。东宫准此。女史则半袖裙襦。
凡公主、王妃佩绶同，诸郡县主、内命妇各准品服。外命妇各从夫及子；若不同夫及子而加邑号，亦准品。
花钗，覆笄而已，并两博鬓，任以金银杂宝饰也。大袖连裳，青质，素纱中单，朱褾、也。蔽膝，随裳色，朱为绿带也。大带，纰其外，上以朱，下以绿，纽约用青组。以青衣，革带，，舄履，同裳色也。六品以下九品以上妻及九品以上女嫁则服之。
花钗，以金银琉璃等涂饰。连裳，青质，以青衣，革带，，履，同裳色也。庶人女嫁则服之。
凡百官女嫁，听服母服庙见。本生荫高者，准兄弟。凡王公以下及妇人服饰等级，上得兼下，下不得僭上。
斋戒
凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：「某月日祀昊天上帝于圆丘，其誓各随祭享祀事言之。各扬其职，不供其事，国有常刑。」散斋，理事如旧，夜宿止于家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑煞文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其余悉断。凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日。致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公于都省安置，所司铺设。其余官，皇城内有本司者于本司，无者于太常郊社太庙斋坊安置。皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祠所。仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽衰绖，过讫任行。其哭泣之声闻于祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿于本司及祠所。凡大祀中祀，接神斋官祀前一日皆沐浴。九品以上，皆官给明衣。斋郎升坛行事，亦权给洁服。应斋官所习礼临时阙者，通摄行事。致斋之日先不食公粮及无本司者，大官准品给食。祈告一日清斋者，设食亦如之。凡散斋有大功以上丧，致斋有周以上丧，并听赴。即居缌麻以上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者，听还。死于斋所，同房不得行事也。
祈祷
京都孟夏以后旱，则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊，望而告之。又祈社稷，又祈宗庙，皆七日一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚则修雩，秋分以后不雩。初祈一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造土龙。雨足则报祀。祈用酒脯醢，报用常祀，皆有司行事。已斋及未祈而雨，及所经祈者皆报祀。凡州县旱则祈雨，先社稷，又祈界内山川能兴云雨者，余准京都例。若岳镇海渎，州刺史上佐行事。其山川，判司行事。县则县令、县丞行事。祈用酒脯醢，报以少牢也。霖雨不已，禜京城诸门。门别三日，每日一禜。不止，乃祈山川岳镇海渎三日。不止，祈社稷、宗庙。若州县，禜城门。不止，祈界内山川及社稷。三禜一祈，皆准京都例，并用酒脯醢。国城门报用少牢，州县城门用特牲也。
杂制
皇帝、天子，天下通称。陛下，对扬咫尺，上表通称也。至尊，臣下内外通称。秉舆。服御所称。车驾。行幸所称。赴车驾所曰赴行在所也。皇太子以下，率土之内，于皇帝，皆称臣。皇后以下，率土之内，于皇帝、太皇太后，皆称妾。六宫以下，率土妇人，于皇后，同称妾。百官上疏及对皇太子，皆曰殿下。百官自称名，宫官自称臣。
文武官朝参。一品以下，九品以上，朔望日朝。五品以上及供奉官、员外郎、监察御史，每日参。昭文、崇文国子生及诸县令，每季参。若雨沾服失容及泥泞，并停。凡车驾巡幸，每月朔，两京文武官、职事五品以上，表参起居。州界去行在所三百里内者，刺史遣使参起居。若车驾从比州及州境过，刺史朝见。巡狩还，去京三百里内刺史，遣使参起居。皇太子欲行未发，前一日，在京文武官职事五品以上，诣宫奉辞。还日明朝，诣宫奉参。凡京文武职事五品以上假使者，去皆奉辞，还皆奉见。六品以上奉差使，亦如之。
凡践阼、加元服、册皇后皇太子及元日并巡狩、亲征、封禅、拜郊及诸大礼。诸州刺史、都督及京官五品以上在外者，并拜表疏贺，皆礼部为奏也。
每年二时，遣三公分行诸陵。太常卿为副也。
太阳亏，有司先奏其日，置五鼓五兵于大社，皇帝不视事，百官各守本司，不理务，过时乃罢。月蚀，奏击鼓于所司救之。五岳四渎崩竭及皇帝本服大功以上亲及外祖父母、后父母、百官一品丧。皇帝皆不视事三日。 国忌日、皇帝本服小功缌麻亲、百官五品以上丧。皇帝皆不视事一日。
凡祥瑞依图书合大瑞者，随时表奏。百官诣阙，上表奉贺，告庙，颁下。自外诸瑞，并申所司，元日以闻。
位版制。皇帝方尺二寸，厚三寸，题云皇帝位。皇太子方九寸，厚二寸，题云皇太子位。百官一品以下各七寸，厚一寸半，题云某品位。
籍田所收九谷，纳于神仓。以拟粢盛及五齐三酒。有余穰稿，供牺牲也。
凡祭器祭服。有破弊不任修理者，与替讫，器则埋之，服则烧之。
凡祭天神，皆焚柴。地祇，皆瘗埋。祭山，皆庋悬。祭川。皆浮沉。皆以祭祀讫乃焚埋之。若埋讫，皆令所在官司差人守掌，六十日，止。若埋币以火焚破，则不守也。
均胙肉。贵者不重，贱者不虚。谓贵者取贵骨，贱者取贱骨。凡前贵于后，上贵于下。
祝版。凡天地郊祀及太庙，欲至享日，所司准程先进版取署，令人送往。若临时卒急，并令附驿。其版仍令先支一年所用数。若署版后，祭官有故，即削除，题所替行事人也。
五陵上食。皆朔望上食。岁冬至、寒食日，各设一祭。如节祭共朔望日、忌日相逢，依节祭料。若桥陵，除此日外，每日进半口羊食。
圆丘五郊诸坛。差侧近人守掌。
王公以下郊庙合祭，临时遇雨，沾服失容，即以常服从事。若已行事遇雨，则不脱祭服也。
立春前，两京及诸州县门外，并造土牛耕人。各随方色。
季冬晦，行傩。大内六队，东宫二队。
百官致敬。凡文武官三品以下，拜正一品。东宫官拜三师，四品以下拜三少。自余内外属官于本司，四品拜二品，五品拜三品，六品拜四品，七品拜五品，八品拜六品，九品拜七品。卫判曹拜长史，局署丞拜令，助教拜博士，诸州别驾、长史、镇将、县令拜刺史，县丞拜县令。其准品应致敬而非相统属，则不拜。凡致敬者，若非连属应敬之官相见，或贵或贱悬隔，或有长幼亲戚者，任随私礼。
百官祠庙。凡文武官，二品以上祠四庙，五品以上祠三庙。三品以上不须兼爵，四庙外，有始封祖，通祀五庙。牲用少牢。六品以下，达于庶人，祭祖祢于正寝，用特牲。纵祖父官有高下，皆用子孙之牲也。
百官终称。凡百官身亡，三品以上称薨，五品以上称卒，六品以下达于庶人称死也。
百官葬墓田。一品方九十步，坟高丈八尺。二品方八十步，坟高丈六尺。三品七十步，坟高丈四尺。四品六十步，坟高丈二尺。五品方五十步，坟高一丈。六品以下并方二十步，坟高不过八尺。其域及四隅，四品以上筑阙，五品以上立土堠，余皆封茔而已。 碑碣石兽。五品以上立碑，螭首龟趺，高不得过九尺。七品以上立碑，圭首，方趺，趺上高四尺。其兽等，三品以上六事，五品以上四事。 方相纛竿。凡四品以上用方相，七品以上用魌头，五品以上纛竿九尺，六品以上长六尺。 明器。三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。四神驼马及人不得尺余，音乐卤簿不过七寸。三品以上帐高六尺，方五尺；女子等不过三十人，长八寸；园宅方五尺，奴婢等不过二十人，长四寸。五品以上，帐高五尺五寸，方四尺五寸；音声仆从二十五人，长七寸五分；园宅方四尺，奴婢十六人，长三寸。六品以下，帐高五尺，方四尺，音声仆从二十人，长七寸；园宅方三尺，奴婢十二人，长二寸。若三品以上优厚料，则有三梁帐蚊帱，妇人梳洗帐，并准式。
居官遭丧。凡斩衰三年、齐衰三年者，并解官。齐衰杖周及为人后者为其父母、若庶子为其母者，解官，申其心丧。皆为生己。若嫡继慈养改嫁或归宗三年以上断绝者，及父为长子、夫为妻，并不解官，假同齐衰周也。
给假。凡齐衰周，给假三十日，葬五日，除服三日。齐衰三月、五月，大功九月，并给假二十日，葬三日，除服二日。小功五月，给假十五日，葬二日，除服一日。缌麻三月，给假七日，出降者三日，葬及除服各一日。无服之殇，本品周以上，给五日，大功三日，小功二日，缌麻一日。若闻丧举哀，其假三分减一。师经受业者，丧给三日。冠给假三日，婚给假九日，除程。周亲婚假五日，大功三日，小功一日。周以下，百里内除程。私忌日给假一日，忌前之夕听还。凡内外官，三年一给定省假三十日，五年一给拜扫假十五日，并除程。凡遭丧被起者，以服内忌日给假三日，大小祥各七日，禫五日，每月朔望各一日，祥禫给程。凡私家祔庙给五日，四时祭给四日。
通典卷第一百九 礼六十九 开元礼纂类四 吉礼一
皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附
斋戒 陈设 省牲器 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫
皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附
斋戒祀官斋戒如别仪
前祀七日，皇帝散斋四日于别殿；致斋三日，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，俱东向；尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏：「请中严。」诸卫之属各督其队，入陈于殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结佩，凡斋者则结佩。俱诣合奉迎。上水二刻，侍中版奏：「外办。」上水三刻，皇帝服衮冕，上辛服通天冠、绛纱袍也。结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：「侍中臣某言，请降就斋室。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。
凡应祀之官，散斋四日，致斋三日。散斋皆于正寝。致斋二日于本司，一日于祀所。其无本司者，皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各于本司、馆，清斋一宿。无本司，各于家正寝。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼于斋所。摄事，无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴，取火于阳燧。火以供爨，水以实樽焉。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝，每门二人，每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。摄事，守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉。于大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。上辛、雩祀，于大次之后，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品以上于祀官之东，东方、南方朝集使于文官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，西方、北方朝集使于武官之西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。其褒圣侯若在朝位，于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。坛上及东方、南方午陛之东，馔陈于东门外；西方及南方午陛之西，馔陈于西门外；北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬起北，钟次之；南方北方磬起西，钟次之。设十二镈钟于编悬之闲，各依辰位。树雷鼓于北悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南，北向，磬在西，钟在东。其匏竹者立于坛下，重行，北向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之景地，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位于坛之东南，西向；设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内，摄事亦然。道南，分献之官于公卿之南，上辛、雩祀无分献位，以下皆然。执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之闲，当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方朝集使于文官之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南，武官九品以上位于介公、酅公之南，西方、北方朝集使于武官之南，西方、北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。
其褒圣侯，于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外，如设次之式。 设牲牓于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一，雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设酒樽之位，上帝太樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅，北向。象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上于上帝酒樽之东，北向西上。
五帝日月各太樽二，在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座，摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二，在第二等。中官每陛闲各壶樽二，在第三等。外官每道闲各概樽二，在坛下。众星每道闲各散樽二，于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽，其五帝太樽牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，俱北向。摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗于御东南，五官洗于樽西。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱內向。執樽罍篚者，各於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。
祀前一日晡后，上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，雩祀又设五人帝座于第二等，如五方之陛位。又设五官座于坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南，上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外，各依方次十有二道之闲，席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫，却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座，一设定不收也。
省牲器
省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，享明堂则于明堂所，庙享则于庙所，皆二百步所焉。诸卫之属禁断行人。庙享则太令整拂神幄焉。晡后二刻，郊社令丞帅府史三人、诸仪二人享庙则太庙令帅府史也。及齋郎，以樽、坫、罍、洗、篚、入設於位。庙享则笾豆簋钘皆设位，加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位，庙享则无壝外公卿位焉。诸太祝与廪牺令以牲就牓位。谒者引司空，诸仪并引太常卿也。赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，出还本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯，於視濯溉，執樽者皆舉告絜。庙享升东阶。讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：「请省牲。」退复位。太常卿省牲。廪牺令又前，举手曰：「腯。」还本位。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：「充。」俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史庙享但引御史。省视馔具。俱还斋所。享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘以出而已。
祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋，每座各实一豆。俱置馔所。膟膋，肠闲脂也。
銮驾出宫上辛雩祀并同
前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。尚舍设行宫于坛东，南向，随地之宜。守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂，如常仪。
前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。
其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，搥一鼓，为一严。三严时节，前一日侍中奏裁也。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓，为再严。侍中版奏：「请中严。」奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官于东朝堂之前，西向，武官于西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。发前二刻，搥三鼓，为三严。诸卫之属各督其队与钑戟，以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人执长刀立于辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人在黄门之前。侍中版奏：「外办。」太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕，上辛服通天冠绛纱袍也。乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：「黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。」俛伏，兴，退复位。凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称「具官臣某言」，讫，俛伏，兴。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。
驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，饬侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常。不鸣鼓吹，不得諠哗。其从祀之官，在玄武队后如常仪。
驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立于次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞扇华盖侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右，舍人承旨敕群官等各还次。
奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。五帝日月俱以太樽实以泛齐，其内官之象樽实以醍齐，中官之壶樽实以沈齐，外官之概樽实以清酒，众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实于上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，黄帝以黄琮，日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍，天帝、日月、内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛，则五方帝各太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，余同。无日月以下樽。雩祀同圆丘，又有五人帝之币，亦放其方也。太祝以玉币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等，各设于馔幔内。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。凡引导者，每曲一逡巡也。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除于上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除于下。上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除于上，令史、祝史扫除于下。讫，各引就位。
未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。摄仪无从祀群官、客使，上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升坛者皆脱履于下，降纳如常焉。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等，次入就位。
初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：「请中严。」乘黄令进玉辂于行宫南门外，回辂南向。若行宫去坛稍远，严警如式焉。
未明一刻，侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏：「请銮驾进发。」还侍位。銮驾动，称警跸如常，千牛将军夹辂而趋。若行宫去坛稍远，奏升辂如式。驾至大次门外，回辂南向。若将军升辂，即降立于辂右焉。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。
郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
侍中版奏：「外办。」质明，皇帝改服大裘而冕，上辛、雩祀盖服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引焉。至中壝门外。上辛、雩祀内壝。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。大珪如搢不便，请先定近侍承奉焉。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无「未明三刻」下，至此再拜仪。上辛、雩祀同。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。
太常卿前奏：摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉。「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪，俛伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。他放此。鼓柷，奏元国讳改焉和之乐。乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，作文舞之舞乐，乐舞六成。圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也。偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止焉。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。
正座配座太祝跪取玉币于篚，各立于樽所；诸太祝俱取玉及币，亦各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。摄则谒者引太尉，以下皆谒者引太尉。太和乐，上辛、雩祀同。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛，北向立，摄则太尉升南陛，北向立。乐止。正座太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。凡受物，皆搢镇珪，跪奠讫，执珪，俛伏，兴。太尉则搢笏。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝立于西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座，雩祀则太宗座。俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则太尉行，还立无乐也。
初皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉币俱进，跪奠于第一等神座，上辛，则谒者五人，各分引献官，奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕。余星座之币，谒者、赞引各引献官进奠于首座，余皆祝史斋郎助奠。讫，引还复位。摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座，讫，还樽所。上辛无星以下座也。
初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立于门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。
进熟