厚斋易学卷二十八
厚斋易学卷二十八
钦定四库全书
厚斋易学卷二十九 宋 冯椅 撰
易辑传第二十五
经下篇【巽兑】
【巽下巽上】
巽
赞曰重巽以申命
说卦曰齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也又曰巽入也 又曰巽为鸡 又曰巽为股 又
曰巽一索而得女故谓之长女 又曰巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 九家为杨为鹳
杂卦曰兑见而巽伏也
正义曰风之卦风行无所不入以卑顺为体以容入为用
朱子曰一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其为风亦取入义
朱子发曰柔在下而承二刚巽也巽以一隂在二阳之下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳也伏以其藏于下也入以其进于下也卑为风亦以其委曲而入物无所不顺也
右明卦义
赞曰随风巽君子以申命行事
右明卦用
序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
林黄中曰自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰旅二卦皆含巽象至是然后为巽
李子思曰震一索而得长男巽一索而得长女则二卦自当次乾坤之后然而序易者以乾坤坎离居上经以震艮巽兑居下经盖以八卦经纬于六十四卦之间有深意也干先而坤次之坎先而离次之震艮先而巽兑次之皆阳先而隂后其义灼然不可诬也
右明卦序
小亨利有攸往利见大人
赞曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
案诸家止述赞说此盖主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本观其爻之往来升降以立卦象诸儒所谓卦变孔子所谓变通者趣时者也此卦一隂在下则二当为六乃成遯卦今六自二升四九自四降二则成巽而不为遯所谓小者六也自下而达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遯也利见大人亦是六居四则宻亲九五而隂阳之情相得也专主立一卦之本者当在四一爻故其爻为田三品
右明卦占
初六进退利武人之贞
赞曰进退志疑也利武人之贞志治也
陆希声曰体柔性巽不能果决
耿睎道曰巽为进退为不果又在其初难知之时则进退尤甚
张子厚曰进退者柔不自决之也
李氏曰处重巽之下其巽已甚一进一退疑而未果也
右明
李仲永曰武人行令必三令五申不妄动也郭子和曰临事以武人之贞斯无进退之疑矣李去非曰利武人之贞者赞其决也
兰惠卿曰武人指本爻也履之六三亦以隂象武人
右明占
案巽为进退独于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主隂一爻前过二阳之象【详具说卦下】在重卦之巽则主下一爻矣隂主肃杀凡武人之必隂爻然而居阳位则志刚隂位则非其物宜初位阳故隂居之为武人在下者隂之贞也履之六三亦以隂居阳位为武人之象在众阳之中则又有统帅之象巽之武人下卦之帅也履之武人全卦之帅也故履又有大君之象卑弱过巽进退无断若用其隂为武人以行事则果决以临事则有断以出令则三令五申而必行又守居下之贞在巽之时无善于此者故利作易者开陈两端以指其所之如此
冯当可曰以隂柔卑巽处最下唯武将居功名之盛则宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣
此最得经防
李季辨曰人唯以志为帅则不为血气所动帅言武人不动言贞亦为善説易
右明爻义
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
赞曰纷若之吉得中也
郑少梅曰巽以阳爻为牀箦而隂爻为足四阳行列箦之象也二隂四耦在下足之象也九二牀之东首上九牀之西首而足傅之故有巽在牀下之象
林黄中曰初爻牀下之象此爻下从初六巽伏于牀下之象 又曰史职卜筮者也巫职祷祠者也张舜元曰兑为巫互体也
刘氏曰史传人言于神巫传神言于人
毛伯玉曰巽初民之也牀者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近民之义也夫近民则必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害者纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之前代不得而考矣周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害也诸说支离唯毛说可通巽在牀下屈己以近民也有利当兴用史以占其吉凶有害当除用巫以除其疾苦至于卜来岁之稼帅旱雩之舞又皆唯所用之不特假象而已纷若云者言其急于斯民疾苦之去不一而足也吉云者其事之得也无咎者斯人不得而咎之也爻无应于上而宻比于初隂阳之情近而相得故其如此若夫九五之君在上而不相应故有用史巫以通于幽明之
右明占
九三频巽吝
赞曰频巽之吝志穷也
朱子发曰犹人行至水之厓欲前得乎
案频复者频于外反之内也频巽者频于外卦又一巽也夫巽卑顺之谓也初在最下而以隂处阳故必用武人之贞然后不过于卑二在中而以阳处隂故必用史巫纷若然后不过于顺皆有所假借以济其过巽也今此爻居下卦之上又以阳居阳庶几柔亦不茹知不过于卑顺者而六四当其前又频于巽则未能自脱于巽故吝
说者不知今古文之变失频之义故皆无足据右明占
兰惠卿曰频复则无咎频巽则吝何也盖复者改过也圣人不重无过而重改过重改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有吝右明爻义
六四悔亡田三品
赞曰田三品有功也
李泰发曰易之称悔亡皆本有悔以处得其道故其悔可亡处巽之善莫如此爻故悔亡而反有也
赵氏曰下卦三爻皆顺之如田之三品也程可乆曰初六以柔顺刚固已利武人之贞矣至本爻然后用武而有功田三品用武有功之象也爻有贵贱之等故曰三品
案以六居四过于卑巽本有悔也以在上体以巽接下故悔亡而下卦三爻皆为所以事六五谦巽之君此古者大臣事君以人之道也以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与己配应宾客之象也九二上应九五之君充君之庖之也六隂武事之象故取于田右明象占
毛伯玉曰初为下卦下之巽也四为上卦上之巽也下巽其上严其分也上巽其下重其本也此爻所以悔亡而有三品之也不言其徳而遽言其报易盖有即以爻画为象者所谓象学也以下三爻为民故曰三品
右明爻义
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
赞曰九五之吉位正中也
朱子发曰五居位而正中故举全卦以尽一爻之义
兰惠卿曰巽贵于柔顺今以九居五虽若未尽然五者君位人君之巽苟柔弱过甚则失威望而反自悔矣今能以正自守则吉而悔亡
冯当可曰巽则易于失贞贞徳近刚者也巽而贞犹曰柔而立悔亡无不利宜矣
朱子曰有悔是无初也亡之是有终也
案居巽而重刚宜有悔也唯其居尊位大中而有当其位且阳刚居上其徳贞矣一贞而遂吉其悔乃亡又无所不利所谓贞夫一者也夫以刚居上则巽而有立以刚接下则巽而行权是以无不利也初虽有悔而终乃悔亡是谓无初有终说者多以无初有终对蛊之终则有始为义然此爻辞也蛊盖孔子之赞义不相
右明贞吉悔亡无不利无初有终
程伯淳曰自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所更革
李氏曰蛊者事之壊先甲后甲者所以修而饰之使复于兴起巽者事之权先庚后庚所以推而行之使适于变通主巽以行权为义
杨廷秀曰甲于五行为木巽为木蛊之下卦巽也故言甲庚于五色为白巽为白故言庚
案庚甲先后于蛊备论之矣此言蛊之变故蛊之言先后三甲而此爻乃言先后三庚也或曰此六子纯卦而乃后于蛊乎曰此重卦也非八卦也重六子之卦散于诸卦之间何独后于蛊乎
右明先后庚
程可乆曰本爻蛊之变先后庚者申命以防蛊与先后甲之义通
郑少梅曰上九丧其资斧者过中也九二之用史巫者得中而未正也九三之频巽者无位而失中也然则权以有位而得行者非九五乎
冯当可曰蛊者事无小大皆当穷知其始末故于言之巽者人主所操天下之大权盖安危祸福之机不可忽也故独于九五言之义甚着明右明爻义
上九巽在牀下丧其齐斧贞凶
赞曰巽在牀下上穷也丧其齐斧正乎凶也
朱子发曰以巽而居髙位处之不当穷则变而反下牀之下初六是也九二近初隂阳之情相得故反下从于初为巽而在牀下之象本爻为巽而以刚徳居髙位上穷而失其所守故穷上而反下则亦下从初六与九二之象同
右明象
李季辨曰二处下体巽在牀下未害也己处上体巽在牀下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也丧其资斧失所操矣所操在刚德而上穷反下是以虽贞亦凶阳以居上为贞而阳穷于上非巽也非巽则贞乃刚之贞非巽之贞也失巽之贞故凶
右明占
案巽之义主乎卑下而顺故上下二体皆以阳刚居上为凶吝三虽居上犹在下体之上故止于吝上在上体之上故虽贞亦凶初二在下得巽之体虽过于卑下终无凶义四五在上非巽之体虽各当位仅得悔亡
右明六爻
【兑下兑上】
兑
赞曰兑说也【说卦同】 又曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
杂卦曰兑见而巽伏也
胡翼之曰其为泽其性为说
朱子曰一隂在二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物
说卦曰兑以说之 又曰说言乎兑 又曰兑正秋也万物之所说也 又曰兑为羊 又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女 又曰兑为泽为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 九家为常为辅颊
右明卦义
象赞曰丽泽兑君子以朋友讲习
右明卦用
序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
程正叔曰物相说则相入相入则相说兑所以次巽也
林黄中曰巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也巽入乎其中然后说见乎其外物之至情也
右明卦序
亨利贞
赞曰刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人正义曰惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪利在于贞
李子思曰以阳下隂隂阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨
王介父曰说则亨矣非贞而后亨也
朱子发曰二五刚中而五又正乃戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至
李子思曰三女之卦辞必以归于中正者戒之盖隂柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三男之卦直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至牵溺也
右明卦象占
初九和兑吉
赞曰和兑之吉行未疑也
耿睎道曰九二刚中之君子也说而与之和故吉冯当可曰隂阳必相说二说于三者也唯初逺于三与二相比不为二所疑和同无间
林黄中曰和如和羮同如济水【晏子之言】和与乖对同与异对以阳刚居兑之初君子之正者也比乎九二得其也和而说之不亦可乎
右明象占
九二孚兑吉悔亡
赞曰孚兑之吉信志也
程正叔曰承比隂柔说之当有悔刚中故吉而悔亡
冯当可曰比三而说之说而信必其诚可信也故有说之吉无说之悔以中正刚明故也
郑舜举曰成兑之主在三初逺之二比之逺之者不流于说虽同体和而不同也比之者其情宻其交深其能悔亡者阳刚而得中也
案隂阳之情近而相得则相孚非正应本有悔也唯其以刚明中正而合故相说而吉其悔乃亡右明象占
六三来兑凶
赞曰来兑之凶位不当也
程正叔曰隂柔不正说不以道者也来兑就之以求说者也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也
程可乆曰柔自外来乗刚不能安于非据之位故凶
案六自九来居失尊位而说下兑泽非坎水比也坎水润下而兑泽以上出为功观坎兑之画可见矣今泽不上出而下趋此泽之漏泉者也故凶况三之位自多凶乎说卦论三五多凶多功之殊曰贵贱之等也然则失贵得贱其凶可知赞所谓民之劳死者皆指此爻也
右明象占
九四商兑未寜介疾有喜
赞曰九四之喜有庆也
李仲永曰兑正秋也于五音为商
程正叔曰两间谓之介分限也地之界加田义乃同也【介转注作界】从五正也说三邪也四近君若刚介守正将得君以行道为有喜也
朱子发曰上从于五则君臣相说而有喜矣案商义难明皆谓商度之商六经未有此义恐当是后世之语不可以训也按说文从外知内曰商差可通盖兑道上行所谓商兑之义属于五不属于三也五在外四在内从五知四为商兑盖四五相说也其未寜者以六三为之疾也六三之为疾何也六三下有二上有四皆隂阳之相比者也二同体而道上行则三无意于二者也上行则四矣而四又属意于九五之君介然不容六三之相参六三又隔上下之体近而不相得则疾四之从五而不从已也是以四之说五而三为之疾而未寜唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相与之喜兑正秋中二爻当八月之气故因取商象犹履之礼噬嗑之市合声同则义通也介离互体也刚外故疾不能入与本卦之柔外其取象又别右明象占
郑少梅曰下二爻阳气犹盛七月之象中二爻隂阳中分八月之象上二爻隂过于阳九月之象所以九四言商以见震角离征坎羽之音也
郭子和曰兑道上行四舍三比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻
王介父曰易之文称仇称朋称介称畴称夷皆称其事而立辞
右明爻义
九五孚于剥有厉
赞曰孚于剥位正当也
林黄中曰剥柔变刚也小人而变君子也九五上六一隂一阳相近而合故有孚于剥之象
李季辨曰小人之说君将以剥君子也
程正叔曰说之惑人易入而可惧也如此
李仲永曰秋则百果皆剥
郑少梅曰九五言剥以见震夬离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦纵衡血脉皆相通贯故履中有夬兑中有剥此不可以目前之象数拘也
此爻则少梅之说得之震之终三月为夬兑之终九月为剥离之中五月为遘坎之中十一月为复坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方一方各配一时汉儒卦气以四卦主四时盖本乎此而其失则依仿而托之者也兑中有剥象数如此
右明象
王介父曰有厉者不必厉而不能必无厉之辞郭子和曰居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行上亲容说小人之徒是以危也
朱子曰阳刚中正然富说之时宻比上六故其占但戒以信之则有危
程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬安得而不戒
右明占
程可久曰九二九五同为隂所乗而所孚不同者二隂位不过刚故孚兑本爻以刚居阳故孚于剥孔子所谓位正当者如此
林黄中曰五虽当位而下无应上下虽说而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当位而有应天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉
李仲永曰五爻皆有所说而称兑此爻独不称兑是以为兑之主
案卦有君有主君五位也爻不系也主成卦之爻也位不系也震以初九九四为主离以六二六五为主六子之卦可例而知矣复以初九为主遘以初六为主大畜以上九为主需以九五为主五十六卦可例而知矣成兑之主内卦在六三外卦在上六故内卦则曰来兑外卦则曰引兑今九五特兑之君非兑之主也其不称兑者以剥易兑作易者之特笔也
右明爻义
上六引兑
赞曰未光也
朱子曰成说之主引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言吉凶
杨廷秀曰贤人在上引其小人亦然上六兑说之小人必引六三来兑之小人
毛伯玉曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
案兑象上行前者引后者说而随之虽爻位承乘得失不同而大约如此上为兑主而莫先焉此引兑者也吉凶悔吝则系乎所引者也近而引之必随者五也五刚中正之君引之以当道可也以柔佞说之引之以非道不可也同徳而应引之可随者三也三之六本自五来今以引而复五可也复五则成大壮于隂柔小人不利而阳刚君子则利也其余相逺各有随也唯所引之而已矣
右明象占
朱子发曰引六三之小人也初九刚正不疑于三而行九二刚中孚于三也而悔亡九四以三为疾九五则孚于上矣然不引五而引三则小人以说进而为害其可不虑乎
右明爻义
王景孟曰兑为口六爻之辞皆简而严抑以腾口说为戒与
兰惠卿曰在兑之时又尚隂柔则是柔佞以求说者也唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媚故六爻以阳刚为吉隂柔为凶
案泽水不下流以上出为利坎下一耦画闭塞成兑乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兑而五孚剥三来而上引所谓动于地之下则应于天之上也
右明六爻
厚斋易学卷二十九
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷三十 宋 冯椅 撰
易辑传第二十六
经下篇【涣节】
【坎下巽土】
涣
象赞曰风行水上涣
杂卦曰涣离也
李氏曰下坎上巽顺以免乎险也故卦有难离及离乎险之义
李去非曰物之凝结则聚散则涣人心如风之行于水上流放而未定也斯散矣此以坎险言涣也张舜元曰风行水上其水必释东风解冻之象王氏师心曰涣斯散矣所谓涣然氷释也散则离所谓泮涣也
都圣与曰人之遇难也对之以刚健则相攻而难成对之以柔巽则相和而难解此险而健所以讼险而巽所以涣也
冯当可曰否体升降而为涣亦忧患消释之时案干本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升四干之九自四而降二虽下成坎险而上成巽顺巽风行乎坎水之上水流涣散而巽之木行乎坎水之上险难以济此卦之所以为涣也
右明卦义
象賛曰先王以享于帝立庙
説卦曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
右明卦用
序卦曰兊者说也说而后散之故受之以涣
林黄中曰自兊涣下变为坎上反为巽三五不动而成也
程正叔曰人之气忧则结聚说则舒散故说有散义
石守道曰凡人既能和说于民必能散其患难李子思曰巽兊之后以巽遇坎而为涣以兊遇坎而为节此巽兊二女之渉险而其象如此也涣节之后继以中孚者巽兊二女之自相遇也继之以小过者震艮二子之自相遇也终以既未济者坎离男女之相遇而交与不交也故六十四卦之序演而至于既未济则乾坤六子相遇之象毕具而先后之相次义之相从莫不各有深意存焉今序卦之所论特举其一端以诏后世而其自然之画灼然之理则有不可胜穷者
右明卦序
亨王假有庙利渉大川利贞
赞曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
李氏曰涣有难散及离险之义难散而离险则亨矣
冯当可曰涣未变则否矣四降为二得中正之位干体虽散而不失中二升为四有顺长之德坤体虽散而不失顺此涣之所以有亨理
案大抵否变而涣散其塞则通矣涣之所以为亨也右明亨
陆希声曰人气聚则生散则死圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以涣萃二卦皆言王假有庙所以明聚散之理为教化之宗主也
李子思曰萃之时因民之聚而立庙以坚其归向之心所以为懐保之道而涣之时忧民之散而为之立庙以收其荡析之志所以为招携之术皆所以统摄人心而坚凝之也
李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假有家莫不有庙而王之有庙者大故曰王假有庙案假或读如格亦有此训以孔子赞家人涣萃观之则格之为至良是然易之称王假者四而丰又一言焉孔子乃曰王假之尚大也一经用字无二三之理故当以丰为正
林黄中曰萃之庙在四而涣之庙在五各应其时义也说者皆袭焦延夀之论以上一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中矣涣自五以下有庙之象 又曰自五以下有七庙之象案七庙象想以画数三阴爻六画而一阳爻一画通为七也葢三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二阴爻在下为阙高巍之象也故萃自四以下互体为艮涣自五以下约象亦艮也则黄中谓萃在四而涣在五者以上一阳爻言也家人之上卦巽九五一阳为屋而六四耦画即为门象而非阙之高也同人之初九于门亦以六二一爻言之也故九五为有家然而家人之五涣之四萃之五上又皆一阳爻阳大也此所以三卦于有庙有家皆曰假与此卦九五为君位乃在庙故孔子曰王乃在中也
右明王假有庙
苏氏曰以坎为水巽木乘之所以利渉
程正叔曰治涣之道当济于险难而有乘木济川之象渉则有济涣之功
李子思曰十三卦之制器舟楫之利盖取诸涣则是黄帝尧舜之时已尝取此之象而为利渉之用矣
毛伯玉曰所以涣者风水相激也乘木利渉又所以济其涣圣人用卦用象用爻之法其变也如此右明利渉大川
毛伯玉曰利贞者九五之中正
陆希声曰物散则失正故利贞
程正叔曰合涣散之道在乎贞固
朱子曰其利贞者则占者之深戒也
案涣之时非以贞固之道行之则人心不复可収矣九五居中当位以阳居上皆贞之道也然以六画攷之则当位者四爻所不当位者三上两爻耳不正固不胜于正此其所以以贞为利也
右明利贞
李季辨曰九五涣之君也涣而欲萃必萃于五故卦爻皆归于五九自四来二与五为同德之应六自二往四上同于五而为同志之臣五之所以成涣之功首以此二爻
毛伯玉曰九二来而治其涣九五之命也六四得位乎外而收其涣者九五之故也
洪氏曰涣之所以亨难之所以散天下难散则神灵顾歆而民心爱戴以享先王则可以有庙以渉大川则可以有功非尽亨之道者孰能与此案观孔子之彖则全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者之有庙以之渉川以之贞固皆两爻之力也
赵氏曰天下之难非阳刚得位则莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞略同然涣之言亨者一而萃则再言之涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则加以用大牲吉之辞以是知涣而后萃诚有其序也右总明卦义
初六用承马壮吉
赞曰初六之吉顺也
程正叔曰二阳刚壮初阴柔弱两皆旡应旡应则亲比相求托于刚壮之材以出险必有济也程可乆曰九二刚健马之壮也本爻顺承用承马也
朱子发曰二为刚中之材坎为美脊之马
吕与叔曰乘车者马在前前遇九二刚健与明夷六二同义
洪氏曰初与二皆在险求以出险何患乎异心故九二听初之承已而初六资二以有行以动则壮以则顺孰能御之哉
案九二所以未出险者以二阴防之也然初六之阴在险下柔弱亦不能以出险二之材足以出险而防马者初之位应四而爻不应二之九本自四来而欲归四则正与己应是初与二之情同也同心以济而不为险防则六三之一阴在外岂能制初二之协力以进哉此其所以吉也
右明象占
刘氏曰六爻独初不言涣以当其时未涣也赵氏曰阴柔在坎险之下不足以涣难者也程正叔曰涣难之辩之冝早方涣而拯之不至于涣也
右明爻义
九二涣奔其杌悔亡
赞曰涣奔其杌得愿也
程正叔曰诸爻皆云涣谓涣之时也
王介父曰奔者速辞刚之为物能速者也
朱子发曰二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国 又曰二能奋身出险上奔于四是以悔亡震足动奔也互体震故也
张子厚曰奋于险中进而之前则难解而悔亡若退累于初则险不能出其悔终存【冯当可同】
案自初言则已欲应四而傅二以归故资二以为马承马而壮吉自本爻言之则已欲归四而恐初之累故傅初则有悔奔机而悔亡机之义说者以为所凭之几非也几说文象形所据者也杌说文木也二字义不相蒙周官五几亦不从木然则杌杌木也人之离家因于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息也【休文从人从木也】四者九之故居也今离之而在二人情涣散又防险中思归其故居则机之象也何也几象形四之六居九下竒耦之画有几之象而巽体木则木中之机也机可休息故奔而归之犹困于道途之人汲汲求木以休息也曰其者指爻之几也此机乃九之机今自二而奔归之也圣人立象以尽意精防如此或曰当涣之时人必求主爻义皆归五而今皆奔四何也曰至四则归五矣四近臣之位也二欲归其位者也初欲因之以逹于五者也
右明象占爻义
六三涣其躬无悔
赞曰涣其躬志在外也
刘氏曰当涣之时阴必傅阳此爻体坎趣下宜喜于傅二唯能志在于上而脱身以从之始离于险而无悔焉
赵氏曰犹在坎体故所涣唯其躬而已
李子思曰坎之二阴本为险防者也三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝其作易者教之以往为上九之应而离险者乎
张子厚曰援上而进求自脱于险无悔而已非能及物者也
朱子曰阴柔不中正有私于己之象此上四爻皆因涣以济涣者也
李季辩曰应上而上无位不若身自防而归五程正叔曰悔亡者本有而得亡无悔者本无也案以爻义言之本防九二为险者也以爻情言之邻应皆阳二隣近而上应隔五坎性下趣而不上宜趣二首也然当涣之时物情皆求涣散其难幸出险上坎水在下风以散之外卦有二阳焉一为正应一为大君仅以身脱而求往依之庶无险难之悔以卦体则在诸爻皆欲趣五已不得而独异以爻义则在诸爻为独有正应已不当以相违孔子曰志在外也上五皆外未知其孰从
右明象占爻义
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
赞曰涣其羣元吉光大也
吕与叔曰自坤六二上居于四离阴之羣上比于阳出幽谷而迁乔木者故元吉五处乎高九五也冯当可曰四以初三两爻为羣同故也然五方得位正中最近于己二又不应之是贤明之君未有其物以成济涣之功四则涣其羣以傅之故元吉五在四上高丘之象
程可乆曰涣其羣则承上者专故元吉丘高而聚五能定涣之象今不系其羣而承于五至使等夷者不我思则心迹俱涣公尔忘私矣
薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也
张舜元曰约象有艮
案一卦之位莫善于四何也当天下涣散之时人主方为立宗庙以凝聚人心臣下亦罕有亲己者上在外而不相比二在下而不相应初逺已而三仅以身免上下皆解体矣当是时唯有本爻近而相得亲宻合志以收聚天下之涣故初则承二以求应二则奔机以求复已又离其阴险之羣以宻亲于五故能凝聚天下之涣于五有高丘之象焉此其所以元吉独善于诸爻而非其阴险之羣所得思恋者也羣乃其等夷也
郭子和曰羣者天下之罹于难者也能涣天下之羣难则其道大矣非止于涣其一身故元吉此亦一说可以旁通而曲畅也
右明象占爻义
九五涣汗其大号涣王居无咎
赞曰王居无咎正位也
耿睎道曰险难既散人方安集此宜出大号改视易听之时
李去非曰宜有大政令以収人心
李氏曰体之宣布曰汗君之宣布曰号
郑少梅曰人之一身阳主气阴主形元气蒸而为汗流而为血二阳散于外故言汗言血二阴分于中故言躬言羣
程可久曰汗由中出浃于四体亦犹大号由君出而浃于四方也气之闭者得汗而通德意志虑有所未孚大号涣然而天下之志通矣
毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浃无所不通汉儒说易以王者之号令如汗出而不反后之学者皆宗之涕唾涎液皆不可反何独汗也朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣九五巽体有号令之象涣居如陆贽所谓散小储而成大储之意案涣有险难既散之义亦有人心离散之义盖险难后人心固离散而未収也九五以阳刚中正居天下之正位涣然发其大号于天下散其居积以収人心如病者之汗周浃徧体而流通也如此而后仅可无咎盖人心之散久矣此周武王散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服之时也汗由上涣其血取象圣人作易近取诸身至于涕洟血汗无所不备如此
右明象占
上九涣其血去惕出无咎
赞曰涣其血逺害也
卜子夏曰独应者多至于争
洪氏曰血者阴之伤
张舜元曰巽为风应于六二之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则为荣结而聚之则为害风行于上血涣于下阴阳流通是以逺害而无咎也【李泰发同】
刘氏曰当涣之终王位已正而已犹处上焉傥居而不舎咎所由致也
朱子曰涣其血则去涣其愓则出
案六三与己正应当涣之终求应乎已而离险难者也而间于九五焉九五大君也又阴阳之情相好不从乎已収天下之涣而乃过我门而不入焉则伤之者至矣本爻在一卦之外而无位不敢争之于五也则三虽伤而离之使去已必愓而逺之而出则可以终涣而无咎也
右明象占
郭子和曰与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也二爻之应亦其志同耳凡涣之六爻皆无凶悔者以其知难及保身之道也右明爻义
郭子和曰初二四五皆能涣难者以初比二四比五故也三与上私于其应能免其身幸矣
案涣六爻皆以两两相比为象初承马而二奔机三涣其躬而四涣其羣五涣其汗而上涣其血葢当物情涣散之时皆两两相比以相依不散也位一阴而一阳九六又变动不居故吉凶悔吝殊焉右明六爻
【兊下坎上】
节
赞曰说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
象赞曰泽上有水节
杂卦曰节止也
程正叔曰泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象
兰惠卿曰泽上有水不虚不溢适当其分谓之节林黄中曰水无节则泛政无节则荡
冯当可曰当干之九三未升坤之六五未降其卦泰也物泰则当节卑者升之高者降之已有节之义
程可久曰裁其过之谓节
李元逹曰节之名生于有过为其有过而节之郭子和曰有过则有节不及则无节也
李去非曰坎水之既盈为泽有节而宣泄之有度所以防其过也圣人逹节贤人守节其下者失节王氏师心曰竹有节物之自然也人即物之自然而节制焉节也者无适而非自然矣
李季辩曰天下之物莫不有节节则也理之不可过者也
刘氏曰节者止也物无节则莫知止而或渝其分故人之情欲君子之德行国家之财用皆贵于有节焉
洪氏曰节者非人之所欲也节以分义则贪者不得逞节以检拘则纵者不得肆大小有节而夸者悲进退有节而躁者忧
张敬夫曰周官所谓六节者其器也烈士狥节者其道也处节之道要在识时而知变
右明卦义
象赞曰君子以制数度议徳行
右明卦用
序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节程正叔曰物既离散则当止之
林黄中曰涣之反也自涣之节坎反居上巽反为兊二五不动而成也
右明卦序
亨苦节不可贞
赞曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也程正叔曰节有亨义节贵适中过则苦矣
欧阳永叔曰苦节而太过行于己而不可久也李泰发曰事得其节则可以通行于天下故亨朱子发曰所谓节者刚柔有节而不过乎中故亨易穷则变守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦则违情性之正物不能堪岂通也哉
李氏曰节以甘为亨以苦为穷所谓甘节者制之有道使人说而不厌故亨所谓苦节者损抑过常使人恶而不怿故穷也
案节者节其过而约之于中人情甘之所以亨也节之过而不得其中人情苦之所以不可贞也甘味之中也于五行为土以坤之三阴言之分坤之五以节干刚之过之象也苦味之过也于五行为火以上六言之易穷则变变则为中孚叠离之象且在上也孔子之赞其防义不过如此阴以下为贞上以六居之虽为当位之贞而阴非所安故有不可贞之象上六亦曰贞凶
右明卦象占
初九不出户庭无咎
赞曰不出户庭知通塞也
李泰发曰以阳刚之材上有其应而险难在外不可往也自守以正谨宻而不出此尽节之道者也故可以无咎
耿晞道曰刚实在前塞而不通
王介父曰九二近而不相得隔塞之时也
李元逹曰初阳竒故称户二隂耦故称门
案説卦又以阳奇为辟户阴耦为阖户易之象其物宜不一而足也
冯当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也 又曰居一卦之内四虽其应初不应之为不出户庭不为物引也物交物则失矣李季辨曰居节之始人心与物交则为物所引伤财害民皆由此生能谨宻而不出则无咎矣当其在下可以无出然非终无出也至二则出矣毛伯玉曰泽之始有水也当蓄而未可泄虽户庭不可出也况门庭乎九二可以通矣不通则溢而败其防失节甚矣
案节之时行止贵有其节一卦唯初四有应冝出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入乎坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出则免咎无阳爻之蔽坎窞之防陵节之僭也此知节者也
右明象占
说卦曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
程正叔曰不谨于初安能有卒故节之初为戒甚严
洪氏曰时可处也外虽有应其处也不为失时时可出也外虽无应其出也不为干时
李子思曰当节止之始刚未得位而又未得中未可以有行
杨廷秀曰君子将有以节天下必始于节一家将有以节一家必始于节一身节天下者五也节一家者四也节一身者初也
右明爻义
九二不出门庭凶
赞曰失时极也
程正叔曰不至于外不从于五也非阴阳正应故不相从以刚中之道相合则可以成节之功李氏曰刚既得中可以有为
李去非曰阴虚在前无有阻塞而乃不明出处之节故圣人戒之
朱子曰知节而不知通故其象占如此
李泰发曰互体为震变亦震震为足有可行之象而不行凶之道也此节之不得其中者丰之上下与此爻时异而象同
张舜元曰明夷于出门庭亦取震象
冯当可曰自初至二犹自户而至门
案九五当位以节防于坎险正頼本爻同德以相辅者也互体震足前无蔽塞可以行矣而坎险正防约象之艮在前而止之节又有止义此其所以不出门庭而致凶也凶非特本爻也五亦凶矣孔子曰中正以通节所以亨正谓二五而经乃有此象何也曰卦与爻异一经皆然
右明象占爻义
六三不节若则嗟若无咎
赞曰不节之嗟又谁咎也
李泰发曰险在前此可节之时而不知节
王介父曰不能节而嗟则是能自悔者也故无咎【李仲永同】
程可久曰处不当位过中而乘刚不节者也嗟有自怨之义中有止象故嗟若之后其究无咎也赞曰又谁咎也与出门之爻同略例创为新说与繋辞不合
张舜元曰兊为口嗟之象
赵氏曰说极则悲故不节则嗟
右明象占
毛伯玉曰所以为节者泽也所以为泽者三也故节与不节以此爻当之
刘长民曰节之爻唯居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹盖过中不正乘刚履险不节者也
郑舜举曰下体之极则当变故发此义能伤嗟以自悔其谁咎之
李元逹曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善故也
案以二体言则下卦之终当节之位也以卦象言之则泽止于此水之受节者也又以卦变言之柔自五来节刚者也而象乃谓之不节若则嗟若何哉节贵中不贵过三失节而已欲节之将有苦节之患此其不可节者也【柔节刚亦只节下二爻】泽至上则溢爻画耦有宂而决之象此其不能节者也【亦是过】六本居君位今来此多凶之地思反其故居而不安此其不安于节者也故圣人槩曰不节若以不可节之时有不能节之材又有不安节之志自上而失身于此徒有嗟叹而已
右明爻义
六四安节亨
赞曰安节之亨承上道也
程正叔曰以阴居隂安于正也
李泰发曰居近君之地能卑能逊以承上安于臣节者也
冯当可曰初之应也初户庭不出四为失应然上有阳刚中正之主我实近之得所托而安故为安节以柔居阴初阂于二而不我应安于所节者也安节云者各当其分之谓也然上比九五之君亦无正应故得通于五而道亨或曰五自往上亦不我顾何以能亨曰兊泽其道上行水节于泽亦以上行为事犹井之用也下卦初二两爻不上行故有凶咎上卦四五两又上行故得吉亨
右明象占
毛伯玉曰所节者水也节之者泽也四坎体受节者也
王介父曰屯者刚柔始交之时故六四以从初为正节者刚柔分之时故六四以承五为正以初为屯之侯五为节之主也中孚既济之六四与此同义
赵氏曰古者王后之用有司不敢防大臣得以九式而撙节之正应此爻节也者中其节之义也在学为不陵节在礼为节文品节在财用为撙节在物为符节在臣为名节在君帅为节制之节唯其时物之所取象尔
右明爻义
九五甘节吉往有尚
赞曰甘节之吉居位中也
都圣与曰书曰土爰稼穑葢土于五方为中而其味为甘甘言味之中而人之所说也
王氏师心曰甘者人情之所尚故往则有尚李子思曰坎之彖曰行有尚五亦坎之中爻不可自止乎险中而亨通之节也
兰蕙卿曰自否之三往居天位所以致吉而有尚冯当可曰五节之主节度一世者也不强人以所难然后天下甘之五居中为甘自三而往为有尚案节度一世必酌中而为之节则天下甘之所以吉也自此而往谁能废之故曰有尚若取象则冯说最为得之
右明象占
李氏曰为节之主而使天下说其为节者刚当位而得中也
程正叔曰所谓当位以节中正以通
毛伯玉曰泽节水者卦也为节之主者爻也薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民说从也
右明爻义
上六苦节贞凶悔亡
赞曰苦节贞凶其道穷也
王辅嗣曰过节之中以至亢极苦节者也
正义曰节过苦物所不堪不可复正
都圣与曰土以居中作甘甘者人所说也故又为甘心之甘火以亢上作苦苦者人所患也故又为疾苦之苦
林黄中曰坎之究为离居卦之穷则变是以其味焦而苦也
案本爻变则为中孚故受之以中孚亦有叠离之象
程正叔曰守固则凶悔则凶亡
王介父亦有此说
程可久曰苦节而正固故凶悔则不爲正固之行而无是凶矣説卦曰震无咎者存乎悔
李子思曰节卦悔亡之义与他卦不同
此说出于程正叔如元亨利贞与吉无咎贞凶之皆文同而义异何但无咎悔亡也
右明象占
石守道曰非圣人之中道过守其节不可行于众孔子见丧三年则曰难为继也见奢俭之不得中则曰难为上也难为下也圣人因人情而为之节文亦欲夫人之通行尔
李氏曰阴性吝啬而处于上过于为节者也赵氏曰三戒其不节上戒其苦节过犹不及其失均也
右明爻义
兰惠卿曰六爻以当位为吉不当位为凶下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三又有不节之嗟至于四始安于节五甘于节上之过中亦苦于节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二门不出五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也然又如涣之两两相比取象户之与门不安之与安甘之与苦象皆相比以相反
右明六爻
厚斋易学卷三十
钦定四库全书
厚斋易学卷三十一 宋 冯椅 撰
易辑传第二十七
经下篇【中孚小过】
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
案中孚义犹无妄也有正有不正如盗贼之相羣男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉
初九虞吉有他不燕
案字以羽族孚子为象故六爻皆有取于此虞是山虞防守山林防鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义故不专心致志防护山林而有它志则羣鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之案燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有闗隔反无应义唯二五无间隔乃以同德相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象或以鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
六四月几望马匹亡无咎
九五有孚挛如无咎
上九翰音登于天贞凶
案易凡有应而不得应者必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音又曰鸡之鸣必信而巽又有此礼有此名宜无疑者然恐周家偹此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯二者难以臆説定也
【艮下震上】
小过
杂卦曰小过过也
朱子曰四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也李子思曰二阳画处不中之地失位而无权隂画乃在二五居中用事而初上二隂又从而佽助之则是隂盛阳微而小者之过可知
程可乆曰刚在外而柔居于内于理为当故为頥为中孚柔在外而刚揜于内于理为过故为大过小过四隂揜二刚又为小者之过也
案以未重之卦言刚蕴柔为离之丽柔揜刚为坎之防义可见矣
司马君实曰隂之过差者也
李元逹曰大过上下不当其所而本末皆弱能过越小者而已小者之材不足以有为能过越大者所以为过也
案易二大小卦小畜为小畜大而大畜亦为大畜大何也下卦皆干阳也若乃大过则为大过小小过则为小过大何也多寡之不等也李氏之説其义然矣
右明卦义
赞曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
説卦曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
右明卦用
序卦曰有其信者必行之故受之以小过
李泰发曰自中孚二爻相变上下反合中孚柔在内而刚得中小过则刚在内而柔得中
毛伯玉曰中孚卵之小过飞鸟之象未化则为中孚已孚则为小过中孚上九翰音登于天明小过之以反对次中孚也序卦者言其理此言其卦之为序当以为本指
右明卦序
亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
赞曰小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也程正叔曰卦自有亨义过之道利于贞也不失时宜之谓贞过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也
李氏曰易以隂阳之刚柔定大小之分故刚过而中为大过柔得中则为小过小者之材所以过而亨者以其得中而不为己甚也过以趣时为正唯时不能然过以矫之所以为正也得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也
赵氏曰合全体而言之则刚中故亨利贞析二体而言之则柔得中而刚不中故可小事而不可大事也
程可乆曰小者既过也而位上下之中故亨也夫矫天下之枉者以过为正故利特不可常尔柔者妻道也臣道也子道也虽曰得中止可用小事刚者天道也君道也父道也以其失位而不中故不可大事
朱子发曰譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也
毛伯玉曰卦有飞鸟之象中孚有卵化之象鸟飞则两羽翼成矣是以不系之元而但言亨利贞也右明前占
赞曰有飞鸟之焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
陆希声曰柔在内而刚在外有鸟孚卵实之变为小过则刚在内而柔在外者有飞鸟之大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就李季辨曰上体飞而下下体飞而上飞鸟遗之音谓上六也上极而亢有遗坠之音飞上者逆飞下者顺隂道不可令居上故卦言不宜上宜下赞言上逆而下顺也
李泰发曰隂柔得位而为主上下皆小人也君子于此时有飞鸟之焉鸟飞而遗其音犹君子当遐举逺引而弃其声名之时也二刚在内君子也四虽上承于五而进则犯上故不宜上二能承三三退则得所承故宜下也知难而退吉孰如之正义曰鸟失声必是穷迫未得安处
兰恵卿曰上卦四五隂阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故宜下
案全体有飞鸟而二体各飞则从其所好震动而上上飞者也善鸣则有音也艮止于下下飞者也上飞者其声音有遗寻其声则矰弋得以施之故不宜上也下飞者虽有遗音而反山林则得其所栖矰弋所不能施宜下大吉也大指阳爻则九三也此专为二阳爻为之谋也阳君子也当小过之时阳揜于隂而求脱者也如鸟斯飞则引去者也身虽引去而声音有遗若犹恋禄仕去本朝而出仕人国则矰弋之所不免也唯反栖山林而不出则大善矣不宜上宜下犹曰不宜出宜反也右明后占
初六飞鸟以凶
赞曰不可如何也
李子思曰大过之栋小过之飞鸟寄之初上何也栋梁之用必处于室之中而飞鸟之逆顺则见于上下故也初之飞在下而以其系应而上飞势不可遏殆将以此取凶
李泰发曰以隂柔处于艮下可止者也而正应在四四为动初不能止静如鸟之飞未知前有矰缴之虞凶之道也
案郭景纯洞林曰占得此者或致羽虫之孽鸟飞以翼不在翼而在翰初上两翰也故鸟飞焉右明占
司马君实曰以凶者止过宜在初也与坤之初同皆戒于初而虑于终也
兰恵卿曰大过之初过谨则无咎小过之初不谨则有凶圣人之救过戒人深矣
右明爻义
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
兰恵卿曰初者阳位祖也二者隂位妣也臣也三者阳位又以阳爻居之君也六过初而居二是过祖而遇妣居二而未至于三是不及其君而遇其臣也闺门之内私恩可过故妣可以过祖朝廷之上公义不可过故不及其君而遇其臣臣不可过也
王氏逢曰处中以正可以过也知其分而止焉得所遇也
刘氏仲平曰祖妣内也内则主恩仁之过也君臣外也外则主敬义之别也
张知常曰相过之谓过邂逅之谓遇
李泰发曰以柔居隂位臣子之道也小过之世以中为遇焉配祖则妣也承君则臣也
案爻止以艮三画取象不及震又自取新例祖妣君臣之爻位所以説者多不同唯兰王数家得之盖六位一定而不易六爻变动而不居以六言之自初至二前有阳爻以止之故过初而过二不及三而止曰其云者指二也故初内为祖而三外为君六过初而不及三乃遇二也二与初配则妣也犹丑之配子位相比也二承乎三犹臣也犹地之载人位有间也【初二为地三四为人五上为天】况初隂鬼道也三阳君道也或曰卦以五为君未闻以三为君者盖古者诸侯皆有君道在上体则通全卦言之五大君之位天子也以八卦言之则下体自为一国诸侯也全卦则上两位为天而五在下配天大君也下卦则三位为天在上卦之下国君也诸卦三有取于公者即诸侯也配王则称公配天子则称诸侯配元后则称后配大君则称君又何疑焉右明
赞曰不及其君臣不可过也
程正叔曰过臣之分其咎可知
案无咎之义繋于君臣而不闗于祖妣故赞之义云然遇臣而不及其君本宜有咎然卦体为小过则君不可过与其过也宁不及也故无咎也此为士之入人之国得遇其臣而未见其君之然过祖遇妣亦非有咎者也
右明占
李仲永曰诸爻遇则弗过过则弗遇唯此爻得中故有过有遇
案小过之世得中为贵五中而失位又不如二之位当也特过于隂故仅止无咎而已
右明爻义
九三弗过防之从或戕之凶
赞曰从或戕之凶如何也
李季辨曰爻居下卦二隂过阳不过爻必防之若从之则被其戕而凶也
朱子曰小过之时事毎当过然后得中此爻以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯为之备故其占如此若筮之者能过防之则可以免矣李子思曰阳不能过隂而虑隂之过以伤我则要在周防而捍御之苟以隂私近比之故而俯从之反与之狎防而不知戒则或受其戕害之凶矣此爻以刚居阳有重刚之材在上可以制在下之隂故圣人设此辞以戒之
正义曰或者未必然之辞
案爻所以弗过者寡弗过众阳一而隂二也然位则过乎二隂之上必须防之苟以在上而弗为过越之行下与二隂相从情非相得隂险之人或有戕害之者则凶无及矣艮止也二隂进而一阳止之弗过之也亦防之之也
右明占
兰恵卿曰小者隂也大者阳也小者皆过而大者皆弗过不勿弗者皆不然之辞不者无也勿者不可也弗者不肯也阳自知其不敌隂故弗肯过之若论其义则阳贵而隂贱阳大而隂小阳可过隂隂不可过阳今阳之知几而不肯过隂者时也右明爻义
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
赞曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也刘氏仲平曰无咎善补过也而此爻之无咎不待有为何也
兰恵卿曰以刚履隂非如九三之过刚而不为小人之所戕故曰无咎
案此特例也盖沿九三之象而生辞
李氏曰刚失位而二隂已过而居其上势必不能过于柔而制其心特以礼遇之使不得为乱而已往厉必戒者危其往而教之以谨也以是而权之可矣非永贞之故曰勿用
李泰发曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所忌嫉盖处位不当姑静以俟天时之复而已
朱子曰阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也
程可乆曰防其戕者其祸深戒其厉者则祸浅上下之异也
右明占
案此卦合六画观之有鸟衡飞之四隂如翼方张而二阳如腹背之听命于两翼此以卦论也析二体而观之则震动而上艮止于下上者自上下者自下隂阳又自为敌而以相比为吉凶六爻无上下之应则上卦一阳二隂小者过也下卦亦一阳二隂亦小者过也故九三防在下二隂之戕而此爻遇在上二隂之厉二阳相比而情各异趋此四隂得以为害者其羣分其党防也夫隂在下则进而消阳在上则降而下坠故三防下隂而四遇上隂也
右明爻义
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
赞曰密云不雨已上也
程正叔曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂成雨乎
李季辨曰君位而隂居之隂倡则不成雨
朱子发曰兊泽之气上而为云兊盛隂也故为密云泽降则雨兊泽之气已上而不降故云虽密而无雨也隂倡而阳不和不雨之五自谓曰我爻辞与小畜之同盖所畜之小与所过之小皆不可以大事过之则畜之矣
吕与叔曰此爻得位隂之盛者且在二阳之上故应斯
兰恵卿曰隂过或不及皆不雨自我西郊自我隂爻所致也
案此正犹蛊之彖应巽五之五位乎君足以主一卦故象或应他卦之也此卦约兊泽气上于二阳而为密云下有互体巽风以防之故不雨西郊亦兊之此爻当兊之上故云自我阳倡则隂和而成雨隂倡则阳不和而不雨矣小畜之正应此爻六四互体兊而上卦巽成小畜者六四也
右明
程正叔曰在穴指六二也二与此爻本非相应乃弋而取之五当位故为公谓公上也
张子厚曰有飞鸟之故因曰取彼在穴
杨庭秀曰如初六上六之飞鸟不能射也则乗其栖宿于巢穴者而弋之
案此隂上至五而隔于二阳初上飞而不可即唯有六二居所应之地而不应独隂不足以倡二阳而不能和以致雨也则徒曰自我西郊为隂之过而四隂分而不聚同体者三而上逺举矣四又阳爻而以我为厉则有下取六二之应以取我配阳六二不飞而止于艮山之下者也竒画在上而耦画在下穴之需之九五六四正同此言取则有不必之义公犹献豜于公之公
李泰发曰公弋而取彼在穴失三驱之义又失弋不射宿之义
兰恵卿曰在穴鸟之隠伏为过之小者已亦隂柔不雨不能施泽以赦宥小过之罪乃于穴弋而取之
案唯其时物所遇而占之亦可通也
右明占
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
赞曰弗遇过之已亢也
李去非曰上已过无所遇也
朱子发曰上不与五相当失中也又动而过之则甚矣
陆希声曰四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之
程正叔曰处过之极不以理遇动皆过之违理过常如飞鸟之迅速所以凶也
案五君位四与上承乗而同体者也四在五下故弗过五而遇之上在五上故弗遇五而过之正犹六二之取也夫已过五是臣过君矣臣不可过罪也如鸟之飞而过也然离于网罗则诛谴临之凶之道也此爻变离易穷则变也其取于离小过变则可以通离所谓变而通之者也
郭子和曰鸟之飞也多失之过过则离于凶焉李泰发曰震动之极如鸟之飞必离矰弋之凶李子思曰如鸟之飞不能戢翼少止而终离于网罗之凶虽曰气数之厄亦自有以取之也
程正叔曰天理人事皆然也
朱子曰是谓灾眚释其凶之义也
右明占
兰恵卿曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔于始其终遂至离于网罗
李仲永曰处小之终而不变其过过而不改是谓过矣
李去非曰旅在上则鸟焚其巢过在上则鸟离其凶小人飞扬防扈之志观此可以少抑矣
李泰发曰君子制行适于中而已矣太卑过亢皆致凶之道故初与上皆有飞鸟之凶初太卑而上过亢也
右明爻义
兰恵卿曰二阳居不用事之地四则刚柔相济而无咎三则过刚而或戕二五虽中而过二在下而不及五在上而不雨初上为过之初终则似鸟之飞而终离于网罗也
案卦犹大过六爻中二爻为配二五初上各相配取
右明六爻