厚斋易学卷四十二
厚斋易学卷四十二
钦定四库全书
厚斋易学卷四十三 宋 冯椅 撰
易外传第十一
説卦上
旧以上中二篇为系辞按系辞乃文王系于卦爻之下之辞非传也当是其间有孔子述系辞之防汉儒无经可附如彖象之类故厘为上下而别自为编也吴斗南曰汉艺文志有説卦三篇出于河内女子今亡其二即此上下篇是也今正之司马君实曰杂记前圣及孔子解易之语程可乆曰悉类于此出于孔子者加子曰以别之窃谓此书与文言出于孔门故仲尼称子其无子曰者疑亦周家説易之遗书也所述皆文王作易之事周以前未有此也
天尊地卑乾坤定矣
卑或作埤非太极之初干阳坤阴之气浑然于有域之间无象可见乾坤有性而无体托天地以为体干阳之气上浮而为天坤阴之气下坠而为地一尊一卑乾坤始定易之首画乾坤盖取诸此郑少梅曰庖牺未画卦之前天地是乾坤自然两卦也程可久曰尊卑者不易之体故曰定朱子发曰归藏先坤首万物之母连山先艮以万物之终始至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑三纲不正天地反覆
卑高以陈贵贱位矣
陈布也卑者贱而位乎下则地之象也高者贵而位乎上则天之象也易之辨贵贱存乎六位盖取诸此王介父曰高者不能自高唯有卑然后见其高张子厚曰不言高卑而曰卑高者高以下为基亦人先见卑处然后见其高也朱子发曰贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也程可久曰卑高因时之升降而列焉故曰陈
动静有常刚柔断矣
断都玩反决也乾坤皆有动静直専辟翕是已唯夫形于天地天圆则常动地方则常静然后干刚坤柔断然无疑易之以七八九六生爻盖取诸此柴氏曰动静无常则刚柔特未定故有常则可断杨中立曰若其变动不居则刚柔不足以断乾坤矣
方以类聚物以羣分吉凶生矣
方者阴阳之方主静而属地各以气而类聚物者阴阳之物主动而属天各以情而羣分易之系辞以明吉凶盖取诸此郭子和曰居同方则以类聚物殊情则以羣分聚必党所同分必伐所异同异立则爱恶相攻而吉凶生矣
在天成象在地成形变化见矣
如离之在天成日在地成火坎之在天成月成云在地成水成泉巽之在天成风在地成木是乾坤变化之形见也易之刚柔相推而生变化盖取诸此蘓氏曰象者形之菁华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶
此一节言易之始形于造化如此造化存乎天地而易存乎乾坤皆一阴一阳之所为也柴氏曰乾坤之体定然后以卑高分贵贱以动静名刚柔以分聚知吉凶以形象观变化耿睎道曰乾坤之定既由于天地之判则天地之卑高以陈而乾坤之贵贱斯位矣天地之动静有常而乾坤之刚柔斯断矣天地之间类聚羣分而乾坤之所以为吉凶者生矣天地之间成象成形而乾坤之所以为变化者见矣凡此言圣人作易之所由起也
是故刚柔相摩八卦相荡
摩或作磨乾坤之气相切摩也易之九六七八往来升降于六位盖取诸此朱子发曰干以刚摩柔坤以柔摩刚荡唐党反或作荡非今世俗温酒谓之荡文从皿从汤以皿盛酒动荡于汤之上也故或作荡或曰动也或以干荡坤或以坤荡干三男三女亦然易之重卦盖取诸此
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
此言刚柔相摩八卦相荡之实也鼓鼓动也霆声廷或上声去声雷之余气挺生万物也风之润物方春发生之时挠之使脉理疏通而水上行也运或作违非雷霆震也风巽也雨兊泽艮山通气蒸而为之也日月坎离也刚柔八卦而止及六子者干刚坤柔立本者也六子代父母以有为者也故易之刚柔相推而生变化盖取诸此张子厚曰人之气一出一入上下相摩错于鼻息见之自鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾
乾道成男坤道成女
男者干之道女者坤之道此以人之生言也至于鸟兽草木皆有阴阳雌雄牝牡
此一节言易之形于造化之生物如此皆阴阳之变化也朱子发曰六子之致用不越乎乾坤张舜元曰阳气至东雷奋而霆随阴气至西风畜而雨降日月北会阳气入而阴气出以为寒日月南行阴气入而阳气出以为暑干下坤得之而成男坤交干得之而成女李仲永曰刚柔相摩阴阳相推也八卦相荡阴阳相错也鼓之以阴阳之声润之以阴阳之气运行之以阴阳之精耿氏曰万物资生乎雷霆风雨之变而从役乎日月寒暑之运所以流形而不穷也李氏曰凡此皆变化之道也郑少梅曰天地一变而为雷霆风雨日月寒暑又一变而为人物男女无非天地之变
干知大始坤作成物
言造化之生物本于易之乾坤物各有始感乎干则知之物各有成资乎坤以作之柴氏曰物之有象一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言盖谓犹今之官制内称知枢宻院知制诰外称知州事知县事之知也此説自司马君实而朱子述之
干以易知坤以简能
易去声平夷也简省径也干随物所感而有知因以赋予岂不平夷坤唯干所施而成之未尝自为岂不省径能谓作成物也杨廷秀曰乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不烦始万物者干之所知也知其始莫知其成是之谓易成万物者坤之所为也为其成莫为其始是之谓简李仲永曰阳以隂为险干无阴以为险唯一于健故易阴以阳为阻坤无阳以为阻唯一于顺故简柴氏曰干有知觉以其易也坤能成物以其简也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业自易简外凡易知易从皆为难易之易贤人谓贤于人如夫子贤于尧舜之贤一曰圣贤之贤其为圣贤之贤者谓易未尝以圣人责天下谓之贤人则下圣人一等皆可勉而至也朱子曰人之所为如干之易则心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功又曰徳谓得于己者业谓成于事者人法乾坤之道至此可以为贤矣耿睎道曰若幽险而难知则人畏而不亲矣丛脞而难从则劳而无功矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以易而平险以简而御烦则天下之理千蹊万派同归一致皆为我所得矣得之为言谓在彼者皆有之之谓也天以易而位乎上地以简而位乎下人而能体易简使天下无遗理则成位乎其中与天地并立而为三极也朱子曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣
此一节言易本于乾坤之易简存乎人以体之然后配天地而成三极也郭子和曰大明乾坤之徳终以圣人法乾坤之道柴氏曰就人推明乾坤易简之徳如此其大盖人物均有此徳唯人能扩而充之与天地并也郑少梅曰人之所以异于天地者其心志本来易简而习艰险也艰险一习与天地逺矣所以坎险之卦易坤静之位加一习字表其由易简以入艰险也
右第一章首言乾坤之理形于天地之两间则易之卦与爻位吉凶变化之理毕具继言干刚坤柔相推而生变化则易之竒偶重卦之功用无遗终言乾坤之易简而推之在人则可以与天地并而立三极之道则卦虽未画易虽未作而一经之理本末粲然在目推而行之存乎人尔郭子和曰自天尊地卑而至易简乾坤之义毕矣朱子曰以造化之实明作经之理又言干坤之理分见于天地而人兼体之也郑少梅曰有自然之易有庖牺之易有文王之易有孔子之易自然之易在庖牺未画之前也庖牺之易在文王未作经之前也文王之易在孔子未作十翼之前也庖牺因天地而画乾坤未画之前天地是乾坤自然两卦也故天地之位有贵贱材有刚柔兆有吉凶道有变化相摩则有相推之刚柔相荡则有自然之八卦有雷霆风雨日月寒暑之变以成万物之男女其要不外乎易简之善而已此自然之易而庖牺法之以画卦文王玩之以作经孔子述之以作十翼者也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
虞下有悔吝二字辞不伦
刚柔相推而生变化
此章言文王之作易也圣人指文王也设陈也陈庖牺所画之卦以观其象象谓卦之吉凶爻之变化也下文所云是也吉凶有其象则系之以辞而明之变化有其象则刚柔相推以生之刚推柔则柔变而刚化矣柔推刚则刚变而柔化矣此言爻也不言系辞吉凶者承卦下之文犹周官言诗之风即次之以赋比兴而雅颂在其后不复言赋比兴者承上文也郑少梅曰古卜筮家谓之繇大传无繇之説是孔子删去不取也
此一节明文王作易卦爻之辞耿睎道曰八卦成列象在其中矣卦之有象见吉凶犹天之垂象见吉凶也刚柔两盛为相摩一盛一衰为相推八卦交互为相错一去一来为相荡
是故吉凶者失得之象也
象犹形之有影也失则凶得则吉观事之失得则知吉凶之必至矣朱子曰象者物之似也
悔吝者忧虞之象也
吉有凶凶有吉吉凶二辞不能尽也故又有悔吝悔追恨也吝文从文从口口以为是文过而不改也观事之忧虞则知悔吝之必至矣朱子曰吉凶相对而悔吝居其中悔自凶而趣吉吝自吉而向凶耿睎道曰悔过而将改则过止生于心故为忧之象忧在心也吝过而不改则过遂形于外故为虞之象虞在物也
变化者进退之象也
耿睎道曰六爻刚推柔则刚进而柔退柔推刚则柔进而刚退进者变也退者化也观爻有进退则知变化之所通矣
刚柔者昼夜之象也
内卦属阳刚明昼之象外卦属阴柔闇夜之象故离之三为日而丰之二为日中观时有昼夜则知刚柔之所分矣
六爻之动三极之道也
三极与三材异三材阴阳柔刚仁义是其材也极至也三极天地人各一其极也必待于六爻之动者爻有肴义又有交义刚柔杂居于六位之名也爻圆而动天也位方而静地也位之当不当人也以天之刚徳居地之阳位在人为位正当也动而变柔是以柔徳居尊位不当矣柔居阳位在人为位不当也动而变刚是以刚徳居尊位为位当矣柔也亦然是三者必极其道之变通而后已是以谓之三极也
此一节言设卦所观之象以归于三极之道
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
君子指体易之人居者处而不出也乐声洛玩者观之详朱子曰序谓卦爻所着事物当然之次第张子厚曰每玩习则有所益所以可乐朱子发曰易贵贱之序爻吉凶之辞张舜元曰进退各以其序吉凶各有其辞
此一节明君子体玩卦爻以待用者也
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
君子处而不为则时之合应何卦观其卦之象而玩其卦之辞出而有为则筮之所变何爻观其爻之变而玩其爻之占盖卦静而爻动用静则吉若乃动必观所变之卦其占吉而后动也朱子曰凡单言变者化在其中占谓所值吉凶之决也张舜元曰观象玩辞观变玩占吉凶之期可以前知矣李仲永曰吉凶天也观而玩之避凶趋吉一顺乎天是以有吉而
无不利也
此一节言君子体玩卦爻以致用而获吉也林黄中曰此所谓易有圣人之道四焉者也兰惠卿曰象与辞寓于书而已存故居则法之以体其常变与占求诸蓍而后见故动则筮之以尽其变右第二章专言文王之作易之象观天地乾坤以演卦生爻不能无吉凶悔吝有待于君子体玩之以致诸用与易道合然后有吉而无凶也
彖者言乎象者也
彖者指文王所系卦下之辞言一卦之大象即第二章所观之象也
爻者言乎变者也
爻以变动为占爻者指文王所系爻下之辞郑少梅曰揲蓍遇七八不变遇九六即变今易皆系九六则言其变也以左氏考之因变而得辞龚氏曰道无变动则为三材有变动则为六爻朱子发曰圣人设卦观象黙而识之天下不皆识故彖辞所以言一卦之象刚柔相推而生变化变化有难知者故爻辞所以言一爻之变
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也
耿睎道曰积悔可以为吉而未纯乎吉积吝可以为凶而未纯乎凶是以同为小疵龚氏曰积而大之则成得失也
无咎者善补过也
善其补过也龚氏曰止于常则其徳全全则人以为休而依之过于常则其行阙阙则人以为咎而违之唯随其阙而补之然后无咎正义曰即此一爻能补其过
第一节朱子曰此卦爻辞通例耿氏曰此申上章君子居则观其象象乌在彖之所言是也动则观其变变乌在爻之所言是也或言象或言变以至言失得言小疵则有尽其言之辞焉乃居而玩之之辞也有吉凶有悔吝有无咎乃动而玩之之占也窃谓辞者卦爻象之辞卦如履虎尾爻如潜龙之类是也占指言变之占不及卦也如勿用利见大人是也上章皆言吉凶悔吝刚柔变化之象此章则言彖爻吉凶悔吝之辞
是故列贵贱者存乎位
列谓成列有序位六位也卑高以陈贵贱位矣位高者贵位卑者贱故孔子论三多凶五多功谓之贵贱之等上贵而下贱也与阳贵阴贱不同
齐小大者存乎卦
阴阳固有小大之分然一隂一阳对立乎有域之间未尝有余亦未尝不足小者往大者来所以为泰也而大者亦时乎往小者亦时乎来大者之能畜小也而小者亦时乎能畜大大者之过小也而小者亦时乎能过大并立之谓齐王景孟曰爻者言乎变而列贵贱者又存乎位彖者言乎象而齐小大者又存乎卦
辩吉凶者存乎辞
辩分别之也承上卦爻之文则卦爻所系之辞也
忧悔吝者存乎介
介界也介在吉凶之两间分界处也朱子曰介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时于此忧之则不至于悔吝矣
震无咎者存乎悔
朱子曰震动也知悔则有以动其补过之心而无咎此第二节申上一叚之义讲义曰位卦吉凶悔吝无咎皆申上文之言爻之变有贵贱之不等而能列者以其位也彖之象有小大之不齐而能齐之者以其卦也吉凶之有失得而能辩之者以其有辞也悔吝之有小疵而能忧之者以其能介也无咎之善补过而能震之者以其知悔也
是故卦有小大辞有险易
阳卦体大其辞平易阴卦体小其辞险陂平易多吉险陂多凶君子小人之分也
辞也者各指其所之
指其险易之方各者卦有小有大也之所往也李仲永曰指其吉凶之所在而使之趣避也朱子发曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也或曰左氏不言得某爻而言某卦之某卦之变也易以变为占犹汉书注邦之字曰国之之
右第三章专言文王作易所击之辞
易与天地凖故能弥纶天地之道
此总言易之为书与天地适相当无欠无余也准均停也弥亦作弥纶条理也弥纶天地之道犹所谓赞天地之化育也朱子发曰生蓍立卦生爻三者凖天地也亦通
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天在上故曰仰地在下故曰俯以者以此易之书也天逺故曰观地近故曰察文者气之所形如日月星云之象理者形之所成如高下流峙之义文明也理幽也朱子发曰仰以易观乎天则凡地之成形者莫不有是文俯以易察乎地则凡天之成象者莫不有是理然则幽明一致也幽者明之理明者幽之文是所谓故也
原始反终故知死生之説
朱子曰原者推之于前反者要之于后盖谓始何縁有生终何縁有死生从何来死从何去此原始反终之谓也夫有生必有死有死必有生一昼夜之间极覆载之内无一息不生无一息不死人物各受一元之气有聚有散自然如此死者气散于太虚生者气聚于其物气者阴阳大造之气非一物之所得私也非谓死者复生如异端所谓前身化后身或人为异类异类之为人也説谓言其理也程可久曰二气絪緼而精聚物之所以生二气离析魂不载于营魄而游焉物之所以死
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
气之精者聚而为人物魂之游者散而为变化变对化言则变为生化为死单言变者化之义也胡翼之曰于万物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之精气萃之于身则耳目口鼻心知髪肤而为体魄合于人身则谓之魂故目能视耳能听心能思虑则谓之神及夫思虑既久精神已倦心知己劳髪肤渐衰用之太过及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天则为神体魄散之于下则为鬼左氏载子产之言思之精爽是谓魂魄去之何以能久祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则成变化之道也程正叔曰变则存者亡坚者腐更无物也张子厚曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也朱子发曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地阴阳转续触类成形其游魂为变乎讲义曰精气为物言其聚也游魂为变言其散也精天一之所生也故自此而化生自此而壮长自此而神明气阴阳之所成也故一清一浊而具天地一呼一吸而成昼夜或动而散或静而止此所以聚为物物成形而有所归故大化有四以至于死死则体魄降于地魂气升于天降则为化化则因形而尽升则为变变则无不之故鬼以有所归而为言则凡物之化可知之也神以无不在为言则凡游魂之变可知也游魂者聚魄之对也故者其事之所因也説者其理之所在也情者可以意通也状者可以形测也耿南仲曰精神魂魄意五者聚而为物散而为变其聚也精为先故于物言精气其散也魂为先故于变言游魂而已不直曰精而曰精气者有曰精气有曰神气气以神主以精凝有精则气从之矣夫聚而为物散而为变同此五者而已则鬼神之情状何以异乎人之情状哉鬼神特其散者而已以其聚可以知其散也又曰祝可以通则鬼神之情无以异乎人之情尸可以象则鬼神之状无以异乎人之状张舜元曰情由状立状因情成鬼神虽去形其情不违乎状故獭之祭也不离乎兽人之祭也以粢盛为主祝天则以圆丘祭地则以方泽是知鬼神之情不违乎状犹天地神只不违其方圎也
此一节言易之作知天地之道故凖之而能弥纶之也柴氏曰易所谓弥纶天地之道天地何道也一文一理有幽明之故一始一终有死生之説一物一变有鬼神之情状文理者幽明也知其故则易也始终者死生也知其説则易也物变者鬼神也知其情状则易也朱子曰此穷理之事也以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也王景孟曰天地之道即下所谓一阴一阳是也在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神易之为书弥缝无阙纶理有序而天地之道尽在此书
与天地相似故不违
违悖也知天地之道幽明死生鬼神之故之説之情状故能凖天地而与之相似弥纶天地之道而不违也
知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
道或作导流或作留皆非圣人之知周万物似天之髙明也而道亦似天之济天下故能不过于亢旁行乎天下似地之通普也而未尝狥物而忘反故能不流于荡此言与天地相似也
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
乐声洛虞作变非与天地相似故时行则行时止则止焉知通塞之命而乐之故能无道不行之忧所谓受命也朱子曰既乐天理又知天命故能无忧与地相似故不择土而居焉敦友助之仁而安之故能与所居而爱所谓里仁也此言故不违王介父曰傃富贵行乎富贵傃贫贱行乎贫贱所谓乐天也傃夷狄行乎夷狄傃患难行乎患难所谓安土也张知常曰顺天之数故乐天知命而不忧体地之徳故安土敦乎仁而能爱王景孟曰乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时皆行初无冐昧干时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也敦仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣
此节言易之故能弥纶天地之道如此知周万物道济天下而不过旁行而不流即其所以与天地相似者也乐天知命安土敦仁不忧能爱即其所以不违者也
范围天地之化而不过
朱子曰范如甄冶之有模围匡郭也天地之化无穷而易为之范围不使过于中道所谓财成者也王景孟曰天地之化即阴阳二气之相为推移是也李氏曰前言弥纶天地之道此言范围天地之化道者阴阳之运行化者阴阳之生育龚氏曰春则生夏则长秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓围范围不过皆中节也
曲成万物而不遗
李仲永曰万物散殊洪纎巨细各各成形者曲成而不遗也
通乎昼夜之道而知
通贯也朱子曰通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓耿睎道曰昼夜积而成寒暑寒暑积而成嵗嵗积而成古今万物之动静出入死生荣悴于是迭废而迭起矣通乎昼夜之道同为一条而知则近之于出作入息之冝逺之于往古来今之变小之为夣觉大之为幽明死生鬼神无不洞达矣
此一节结弥纶天地之道与通乎昼夜之道而知之者也昼夜之道不过隂阳两端而已矣幽明死生鬼神皆一阴一阳也
故神无方而易无体
朱子曰通昼夜之道如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也王辅嗣曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明王景孟曰神与易非二物也郭子和曰孔子言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也李子思曰八卦相错交变而不常干或来内坤或往外坎或居上离或居下或刚上文柔或柔来文刚或刚得中或柔得位以至反对相易形象非一殆不可指其方而名其体也唯其不可以指其方而名其体夫是以谓之神谓之易神者不可知测易者交相易之谓也耿睎道曰天髙地下不为无方天圆地方不为无体与天地凖与天地相似则固在方体之中矣乃若范围天地之化曲成万物通乎昼夜之道则无方亦无体矣
一阴一阳之谓道
道者比况行路以为称也一阴一阳往来升降消长变化周流无穷故不居于一方不定于一体此之谓易之道也程伯淳曰道非阴阳所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变
继之者善也成之者性也
继者接续之辞成者始终之辞姑以乾坤言之纯阳者干之道也纯隂者坤之道也乾坤有纯阳纯阴之道故接续此道者为元亨利贞四者即所继之善也干由其元亨利贞以终始乎至健坤由其元亨利牝马之贞以终始乎至顺者即所成之性也程可久曰一阴一阳之谓道即乾坤见之继之者善即四徳见之
仁者见之谓之仁知者见之谓之知
仁者以爱人为心见易之教人趣吉则曰易之道仁也知者以虑患为心见易之教人避凶则曰易之道知也仁知有异见易无异道彼各随所知者名之尔耿睎道曰仁者有见于仁而谓道仁而不知道之藏诸知知者有见于知而谓道知而不知道之显诸仁
百姓日用而不知
百姓谓凡民而无见于易者也饥食渴饮夏葛冬裘君臣父子夫妇长幼无非日用乎一阴一阳之道而不自知
故君子之道鲜矣
君子犹大象之所称鲜犹民鲜久矣之鲜易之一书无非圣人体易参天地之事今言其道为君子者不以圣人絶天下也李仲永曰是道也一隂一阳不离日用于日用之中见而知之者君子也无所见而不知者百姓也无所见而不知者多则见而知之者鲜矣
此一节言易之神弥纶天地之道而人罕知之大抵此章皆言致知之学首言易知天地之幽明死生鬼神之道中言圣人通乎昼夜之道而知易此又言天下之见道偏闇而鲜知易也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
至此始言圣人之于为诸毛氏曰古者反声切字之原佛家者流谓之二合盖両字合一声也易显之于仁阳之辟也而主生凡吉庆亨利之事也即仁者之所见者也易藏之于用阴之阖也而主杀凡凶咎悔吝之事也即知者之所见者也圣人之心忧患天下恐一物之不得其所而易以阳生隂杀鼓动万物使之自为趋避而不与圣人同其忧患斯世之心盖易道无所容心与天地相凖而圣人不能忘情者也
盛徳大业至矣哉
嗟叹易之徳业如此其至也朱子曰显自内而之外仁谓徳之发也藏自外而之内用谓业之本也毛氏曰圣人之忧有所不忍易之吉凶有所不恕林黄中曰仁显而用藏则徳盛而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之神故曰至矣哉叹其妙用也此一节意属于成之者性之下其中欲言人不知易以仁知百姓君子间之张知常曰此易之所以不得不兴圣人之所以不得不作易也张子厚曰此篇或説易书或説天地或説人卒归一道虽甚参错而理则同也窃谓言易法象天地与之相凖而行之存乎人故其终必归之圣人君子也
富有之谓大业日新之谓盛徳
既赞徳业之盛大必推原其极大之由洪纎髙下媺恶短长皆隂阳之所造化是名大业消息盈虚往来更禅皆阴阳之所迭运是名盛徳之谓与谓之不同之谓者犹曰是名也谓之者犹曰呼为也张子厚曰冨有者大无外日新者久无穷
生生之谓易
因徳业之冨有日新而推本之曰凡此皆易也易道生生不穷所以富而有其业日而新其徳也朱子发曰隂生阳阳生阴阴复生阳生生不穷是谓之易朱子曰理与气皆然也
成象之谓干效法之谓坤
兰惠卿曰干始三昼以象三才故曰成象坤则断三画成六效法乎干故曰效法毛伯玉曰画一以为竒谓之成象因竒而生耦谓之效法乾坤者竒耦之画也
极数知来之谓占通变之谓事
兰惠卿曰揲蓍之时极十又八变之数遂知来物是之谓占化而裁之推而行之举而错之天下之民谓之事业是之谓事朱子曰事行事也所谓占者极蓍揲之数可以前知也所谓事者即占之变而通之者也
阴阳不测之谓神
方其筮时未知此爻为阴为阳得一爻又未知次爻以至六爻成卦未知阳卦或阴卦是之谓不测不测则不可知是其神也唯其神所以占而知来讲义曰阴知其在隂而不知其在阳阳知其在阳而不知其亦在阴此之谓不测
此一节林黄中曰有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事窃谓始言易之神而占筮之事卒归于神而已
右第四章始言易之在天地继言文王观天地之象而作易又继言文王作易而系之辞至此乃言易道难知而寄之筮占也盖易之成书凖天地能弥纶其道而其神天下罕知易不能忧患而寓其神于占筮告天下也
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
易以道阴阳而阴阳之性则乾坤是也干大坤广故易为广大广配地大配天以言乎逺谓天也天之行健故不可御以言乎迩谓地也地徳直方故静而正以言乎天地之间则人道也备言无欠阙也杨廷秀曰广大出于乾坤龚氏曰广言无不载也大言无不覆也王景孟曰合乾坤以为易广迩谓坤大逺谓干此一节总言三极之间无非易也
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
专陆作塼非翕虚级反敛也敛聚其气辟婢亦反此申言易之广大出于乾坤也不御静正者广大之所形也专直翕辟者广大之所生也朱子曰乾坤各有动静于四徳见之静别而动交干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也程可久曰方干用事而动坤乃辅干而开辟及坤用事而静干乃不交而专壹也无所阂故曰直以揫敛为事故曰翕李仲永曰干为命之府坤则申之而已坤静则翕万化而含动则辟万化而光大程伯淳曰干阳也不专壹则不能直遂坤阴也不翕聚则不能发散
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎
此申言易之于逺迩天地之间如此也而天地之间以人为贵周官至徳以为道本言在人徳之到其地位者也天地者广大之体四时者变通之序日月者阴阳之精至徳者易简之所赋尚何以配为哉盖乾坤之广大变通阴阳之有其义易简之有其善无以形容之故有形者广大无加于天地而非谓天地也有气者变通莫着于四时而非谓四时也日月之往来而为寒暑生杀隂阳之义也而非指乎日月至徳之在人心而为仁义礼智易简之善也而非专乎至徳李氏曰取彼以匹此得所配则乾坤有托而显矣李仲永曰配者两相当也象者微像着也程可久曰广大者乾坤之体变通者乾坤之用义则理之所在善则性之所钟毛伯玉曰本之则为阴阳画之则为竒耦名之则为乾坤用之则为刚柔造化之妙变动之端生生之理物之体质人之资性位之贵贱徳之邪正无出此二者此圣人本之以作易者也故以其极至者赞之在易则具于爻象在人则极于圣贤与天地四时日月俱运于不穷而反之至约则唯阴阳二画耳故曰易简易其至矣乎与盛徳大业至矣哉之辞同此赞上文而生下意也作文者谓之结上生下是也今人皆分在下一节别为一章误矣朱子疑子曰为后人所加盖文言説卦多孔子所作亦有门人记之者此子曰字着孔子言之至此而叹美之如书之乃言曰也
夫易圣人所以崇徳而广业也
圣人之徳业体乾坤之易简而为之首章已明其指而此因赞易之至极于易简之善配人心之至徳而乃申首章未尽之意也崇大之广广之也体乾坤以广大其徳业犹易之广大而配天地也
知崇礼卑崇效天卑法地
徳之崇由夫知之所及业之广由夫礼之所行知性乎水易流于卑贵乎上腾故崇效天之髙然后徳可以崇礼性乎大易过于髙必贵乎下降故卑法地之下然后业可以广知今智礼或作体卑或作埤婢皆非不曰知效天礼法地而云崇卑者则盖欲其崇如天卑如地非知本如天礼本如地也郑舜举曰成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有林黄中曰水性下知则配焉不极髙明不足以为知火性上礼则配焉不道中庸不足以为礼
天地设位而易行乎其中矣
设位言天尊地卑陈布于上下也自天地奠位而易运行乎其中无非所以法象者此知礼之欲崇卑亦效法于天地也论易之理先天地而存有太极然后有天地论易之道则有天地易道然后行无天地则无所寄托也郭子和曰易之广大备于天地之间举天下之事莫不有易之道凡具天地之象者易已在其中故圣人无适而不用易
成性存存道义之门
成知礼之性而存之又存其道义从此而出徳崇业广矣门谓从此而出也由是之焉而有得则为徳行而宜之而有功则为业
右第五章言易之广大散在三极而出于乾坤乾坤之善在人为徳业法象天地而成其性则徳业从此出矣
厚斋易学卷四十三
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷四十四 宋 冯椅 撰
易外传第十二
説卦上二
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容句象其物宜是故谓之象
见今现或读如字下同赜仕责反象义当为像古通赜司马君实曰精防之极致兰惠卿曰蕴奥难明也或作啧声同九家作册非形容犹曰状貌也物宜物物所宜也象谓彖辞
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
防通司马君实曰交衢也朱子曰防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族通则其虚也程可乆曰在本爻为理之所防其变动为道之所通典礼常礼之有条贯者也或作等体非程可乆曰常用之礼程正叔曰法度为物之则者也兰惠卿曰法度以律之权其得失所谓出入以度内外者也断丁乱反决也系之以辞于逐爻之下以断其吉凶所以谓之爻司马君实曰爻者羣动之交也郭子和曰此作易圣人立爻象之初意也耿睎道曰无以见天下之赜于是立象象立则有以见天下之赜矣无以见天下之动于是生爻爻生则有以见天下之动矣林黄中曰拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以象之象者像也观其如是而防如是而通乃谓之典礼以行之又系之以辞以断其如是而吉如是而凶爻者效也窃谓至阳之形动而其容运行不息拟此形容而像其阳物之宜命卦曰干而为天以象之至阴之形静而其容方正不挠故拟此之形容而像其阴物之宜命名曰坤而为地以象之以至阴阳之杂而为六子八卦之重而为六十四卦皆可类而推也初上为事之本末二五为体之中正三四为上下之交则所谓防也七八九六以处其位远近承乗以为其情位有当不当情有相得不相得所谓通也故观干之初九其龙为潜是所会未通也则断之以勿用之辞而凶观干之九二其龙为见是所会之通则断之以利见之辞而吉三百八十四爻皆可类而推也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
恶乌路反朱子曰恶犹厌也象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡羸瓶之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如户庭无咎而门庭则凶弗遇过之而弗过遇之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也朱子发曰天下之至赜者理也天下之至动者时也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
以言者尚其辞故君子之欲有所言必拟卦爻之辞而后言则言无妄发以动者尚其变故君子欲有所动必议卦爻之变而后动则动无过举拟之议之而成其言动之变化如易之变化也张子厚曰拟之而后言议之而后动不越乎是而已耿睎道曰象为天下之至赜则君子宜拟象而后言爻为天下之至动则君子宜议爻而后动犹所谓居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占也郭子和曰拟议者用易之道葢观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议学易之要务后世多畧而不言或言之而复失拟议之道是以易终不用于世也朱子发曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也拟议以成其变化者言动之变化也或曰君子曰言动圣人曰云为朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之
中孚九二之辞音义并见本卦下后并同
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎
居其室在隂之义出其言鸣之义应去声应之违之其子和之之义
言出乎身加乎民行发乎迩见乎远
行去声下同见今现此下推广其义
言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
引此爻以明拟易而后言也言有善不善则民之从违系焉因兼言言动之所闗如此之大则天地可动千里之外犹为未也是所当敬谨也按凢説卦所引不必文王本指特借易以明其説使人旁通曲畅以逹于事情知易之止为举一隅也张子厚曰圣人之于书亦不欲并以一説尽虑人易知则不复研究故或在此説或在彼説要终必见但使学者潜心
同人先号咷而后笑
同人九五
子曰君子之道或出或处或黙或语
言志在六二也五在外出也二在内处也九五竒画闭口之象黙也六二耦画开口之象语也
二人同心其利断金
郑少梅曰干九五之变则同乎离离六二之变则同乎干二五居中心之象也言外不同而心同也断上声截叚也利犹利其器之利卦本纯干为金六二间之有断之之象
同心之言其臭如兰
六二与五同心而形于言臭香气兰芬草离虚而臭逹于干也此亦明拟易而后言
初六借用白茅无咎
大过初六也初六二字疑衍
子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也此易本指错今措
夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣
此孔子发明议易而后动之新意然六经无术字唯孟子方言术记云营道同术亦后人之言此术字疑亦后人编类者以今语改古语也
劳谦君子有终吉
谦九三
子曰劳而不伐有功而不德厚之至也
名功曰劳夸功曰伐德有德色之德或作置鼂氏云古文德类置相乱卦唯一阳爻为有功劳之象退居下卦谦卑而不伐不德之象地厚而又有山厚之至也此易本指
语以其功下人者也
语下并去声阳居阴下之象其指谦也
德言盛礼言恭
以德言之则为盛葢艮崇高而蕴诸内也以礼言之则为恭葢坤卑顺而形于外也
谦也者致恭以存其位者也
坤恭于外以存九三之位下卦之终易亡其位者也存其位即所谓有终也民之所归为上所忌而居多凶之地非谦以终之则不能保其位矣此亦明议易而后动
亢龙有悔
干上九
子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
説见干文言亦明议易而后动不议之于易则动有悔矣大凡凶爻皆用静则吉也
不出户庭无咎
节初九
子曰乱之所生也则言语以为阶
犹阶之自近至远也
君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成二五君臣初身也画皆竒而不耦不密之象防平声事之方来而未形其间必有不乐者使先知之则有害其成者矣
是以君子愼密而不出也
又明拟易而后言亦于经文外生出言语为阶之意程可乆曰兊为口舌当节之初有谨密之象前有坎之一阳塞之又有闭密之象
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至
解六三
负也者小人之事也乗也者君子之器也
此不用易之本指但以负为负贩乗为乗车
小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣
乗平声以乗为慢以负为暴程正叔曰伐者声其罪也上谓九四下谓九二慢藏暴横也
慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致冦至盗之招也藏去声诲教之也起招盗之义或作悔非冶艶冶也古有此二语借以明致冦之义此又明议易而后动之戒
右第六章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此旧在夫易何为者也之首先君子尝是正之后见胡翼之诸儒之説果合遂移寘于此兰惠卿曰言揲蓍布卦之功用本起于数也竒数阳属天耦数阴属地李氏曰竒耦相生至于十而五行之数备自一至五五行之生数也自六至十五行之成数也林黄中曰天一则地二天九则地十一竒一耦一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治
天数五地数五
上文是也
五位相得而各有合
谓天与地数相得而天地之数又各有合也朱子曰一与二以至九与十皆以类相得一与六至五与十各以两相合又曰即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五为衍母十为衍子一二三四为四象之位六七八九为四象之数汉志天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之此各有合也
天数二十有五
有同又下同二十有五积一三五七九也
地数三十
积二四六八十也
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也变化谓刚柔相推鬼神谓吉凶祸福成之行之者以此数也讲义曰阳推隂则成变隂推阳则成化柴氏曰鬼神者吉凶悔吝感而遂通之谓也张子厚曰行鬼神之气也气之所至有吉有凶
大衍之数五十
旧为章首胡翼之诸儒知其脱简而厘正之犹为未尽今次于此数有小衍有大衍小衍之数不可得闻矣或曰小衍衍其五大衍衍其五十小衍至五十而终大衍自五十而起意者文王未演卦生爻无七八九六之变则衍止于竒耦而已唯文王欲发挥于刚柔而生爻故爻有动有不动不动者不占而动者变也则占之故衍其七八九六之数而谓之大衍也孔子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍作易之圣人文王也然则用蓍以大衍者自文王始蓍之生百茎文王乃中分其半分卦揲扐以衍易则五十之数也故张舜文曰大衍之数五十者蓍数也五十有五天地之积数也五十者大衍之起数也其于天地之积数次五者或曰五行生数也或曰五十有五所宗者也所以不用也或曰河图之数以五乗十也此皆因半蓍之用而推象数之理如此要之用蓍之本指则初不谓是
其用四十有九
数竒则圆而生变化数耦则方而不能相生矣故蓍之防五十止得用四十有九也其一不用象太极也毛伯玉曰归扐之余欲得七八九六之数也若尽五十则羡而不合矣
分而为二以象两
以四十九防分于左右手为二以象两仪
挂一以象三
挂卦买反或声卦别也言别置一所也一一防也三三极也葢于左右取一防则置之于小指间也兰惠卿曰天地既分人位乎中必取左手之一者左属阳天也天之所生为动物地之所生为植物人者动物故取天之所生以挂之毛伯玉曰欲三揲之余数得四或八也若不挂一则乗除皆五不可变矣
揲之以四以象四时
揲时设反又思颊息列二反犹数也説文阅持也每四防为队而数之数上声
归竒于扐以象闰
竒纪宜反零数也扐郎得反以防置之中指两指之间也归归所揲零防也余防则再分揲此十有八变之一也
五岁再闰故再扐而后挂
后去声京云布卦第二变皆如前特不挂尔至第三变则又挂一然后揲故曰再扐而后挂以象再闰也三变而一爻成矣按大衍止以中分蓍之防起数以衍七八九六既于天地之数已次五矣又不用其一又或挂其一或不挂皆起数之例不得不然然皆法象于天地自然之数故天地全数欠五以象五行生数为物之宗不可用其用四十有九以下亦各有法象也后之作歴者见衍有四时再闰之象遂依仿易数以起歴葢天地自然之数推之无不合也若乃以后天坎离震兊分主四时而乾坤下同诸卦以分布于六日七分之间则傅防之説矣毛伯玉曰扐从手挂一之所也以余数合置其间故曰归竒于扐五岁以再闰为率一揲以再扐为凖再扐者左右手所揲之余也既并两揲之余归于扐矣则取元挂之一升于次指以别之是之谓再扐而后挂第二第三变递升而上非每变别挂也既毕三变则三变之竒与元挂之一分寄四指间了不相乱而余防可见矣每揲之余不四则八总三揲之余三四者并挂一为十三则所存之防三十有六是四九之数也故九为老阳三八者并挂一为二十五则所存之防二十有四是四六之数也故六为老阴二八一四者并挂为二十一则所存之防二十八为四七也故七为少阳二四一八者并挂为十七则所存之防三十二为四八也故八为少阴郭子和专论防数而置余数举张程之説以破一行非也虽然爻之不用七八何也三揲为一爻犹三画为一卦也乾坤之画皆三竒三耦犹蓍数之三四而用九三八而用六九六变而七八不变易以变用筮以变占故七八不数也见之于书凡爻尽托于九六以示其可变使吉者无恃其吉而凶者求避其凶此圣人之深意也故曰易者变也按此説与注疏合但再扐而后挂为递升于指间义为未安不若京君明布卦之説为差是当俟知者阴阳老少狥承袭之説亦未安也
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
防初革反亦作防当平声如位不当之当朞今期但以九六之数为乾坤之防而不取七八言与期之日其数相当也期尚有六日竒数古人但举其大纲尔二篇説者以为经之上下篇总其防数如此疑指乾坤未详其指也毛氏曰圣人以乾坤之防当期之日则六日七分之説汉儒穿凿明甚
此一节言大衍之数拟天地之数
是故四营而成易
营经营也四为分挂揲扐朱子曰易变也四营而成一变
十有八变而成卦
三变乃成一爻六爻成一卦则凢十有八变也
八卦而小成
先布八卦乃为小成再筮外卦所谓因而重之者也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
经凡伸作信此传者易以今文也引八卦而伸为六十四卦也长上声触其卦之类而长之为六爻能事毕柴氏曰能事谓凡涉人为者皆不外出也郭子和曰重为六十四卦合为三百八十四爻为防万有一千五百二十天地之间无不备矣
此一节明揲蓍以求卦爻
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
行去声酬市由反酢在洛反京作醋声同賔主更相酌饮之名祐荀作侑助也六十四卦各有其道揲蓍布防其象乃见故曰显道合六爻之象为卦德行分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦故曰神德行筮则告占则应故可与酬酢知鬼神之吉凶故可与侑神兰惠卿曰显道者自幽而至明所谓阐幽也神德行者自显而入幽所谓防显者也张子厚曰显故可与酬酢神故可与侑神
此一节明卦爻之用
子曰知变化之道者其知神之所为乎
大衍之数能成变化故知其道能行鬼神故知其所为
此一节结上生下朱子曰皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也
右第七章
易有圣人之道四焉
圣人明僧绍作君子恐是正义曰易之为书有圣人所用之道者凡四焉毛氏曰是四者变化之凡也
以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
以用也犹大象君子以之以陆氏云下三句无以字一本皆有尚贵之也言者所告之事也求诸易之言则有辞观辞则知言之所指矣动者所举之事也求诸易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用求诸易之制器则有象观象则器之理制在其中矣卜筮以占事求诸易之卜筮则有占观占则筮之吉凶在其中矣制器者如十三卦与鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮乃一体事犹曰莫大乎蓍也占者吉凶悔吝利不利无咎之类代占者而推休咎也古者易皆无辞故有官占三人占则从二人之言文王作易而易之占在书矣兰惠卿曰前章所谓君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也王景孟曰凡此无非神之所为也故圣人尚焉
此一节总言辞变象占
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向
问易而言其所为所行之事则易受人之命有以告之如向之应声也朱子曰命者将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也此明言辞也
无有逺近幽深遂知来物
逺近定体言所为之事所行之方无有逺近幽深也物事之总名来方来之吉凶也李仲永曰如响言答之速遂知言知之速也此明筮占也
非天下之至精其孰能与于此
与去声后同张子厚曰言易之为辞至精者乃圣人穷理极尽精防也
此一节明辞与占
参伍以变错综其数
此言揲蓍之法也参谓分二挂一也伍犹队伍谓揲之以四也变谓十有八变而成卦也错杂四十有九之数而揲之以综之于扐也参伍错综皆古语参仓含反考工记云罄折以参伍荀卿曰窥敌制变欲伍以象参韩非曰偶参伍之騐以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖错综者取象于织错者交而互之之谓也综者总而挈之之谓也借此四字以明揲蓍之法
通其变遂成天地之文
地诸本多作下通犹通乎昼夜之道之通文者九六周流六位之谓兼该参伍之所变也
极其数遂定天下之象
数所综之数象卦之象也
非天下之至变其孰能与于此
此一节明变与象
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故寂然者不动之貌随人之筮而感之即通其故无不报应者
非天下之至神其孰能与于此
至神能知来也
此一节总言四者神之所为如此
夫易圣人之所以极深而研防也
圣人指文王穷极至理之深研究方来之防防平声后同
唯深也故能通天下之志
志谓言与筮之所志也通感而遂通之通
唯防也故能成天下之务
务谓动与制器之所务也
唯神也故不疾而速不行而至
速谓受命如响遂知来物感而遂通天下之故之类至谓无有逺近幽深成文定象之类申言神之所为
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
此门人申孔子之言以结之恐其説之难明而人不悟也故知説卦三篇成于孔子之门人与文言同右第八章申前章言神未尽之意而以辞变象占明之即所谓变化之道而神之所为者也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也
夫声扶下同一本者也下无夫易二字开一作闿造端也物事物也程可乆曰开物者肇其始成务者究其终冐莫报反司马君实曰包而有之天下之道凡所由行者易皆冐之开其物成其务故曰如斯而已竭尽无余蕴之辞也郭子和曰凡天下之道无不具于其中
此一节总言其端耿睎道曰蓍卦爻三者易之所以开物成务冐天下之道者也
是故圣人以通天下之志
以易通逹天下之人其志之所欲为者葢易有开物之道故也
以定天下之业
以易定天下之人所作之事业葢易有成务之道故也
以断天下之疑
断丁乱反决也以易决断天下之人其心之所疑者葢易冐天下之道故也郭子和曰孔子言易必继以圣人用易以见圣人凡有为有行无适而非易也张舜文曰开物成务以定天下之业则吉凶生矣有吉有凶则天下之人不能无疑疑则业不可定于是有卜筮以通志定业断疑也
此一节应上生下言生蓍立卦生爻之事蓍圆而神故能通天下之志而开物卦方以知故能定天下之业而成务爻易以贡故能断天下之疑而道无不包也
是故蓍之德员而神
员今圆蓍无定数故曰员神谓知来物也
卦之德方以知
知今智卦有定象故曰方知谓藏吉凶也
六爻之义易以贡
龚氏曰贡如贡赋之贡谓献也犹书献卜之谓注作告恐无所据爻无定位故曰易耿睎道曰道非数而蓍以数推道无象而卦以象告故蓍卦谓之德德犹常体爻言乎变者也故谓之义义则尽变
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
方其未作易之前圣人出而应世其忧患天下后世之心未尝一日忘是故因蓍生卦因卦生爻因爻生义晓之以利害祸福详之以逆顺从违使天下后世得之于书者犹吾与之交口相付则天下求之于易而不复求之于我则吾心之所忧者可以尽洗退藏于密而圣人隠矣而圣人方且忧患与庶民皆同凡云为动作求之于筮此兰毛二氏之説为得之也此一节应通志定业断疑
神以知来知以藏往
张舜元曰吉凶之效可以数推吉凶之事可以象定
其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫与去声其知由聪而明明而睿则非常人之所谓知也故能立卦以藏往其神虽武而不杀则非常人之所谓神也故能生蓍以知来王景孟曰夫谓之聪明睿知则卦之知非此圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非此圣人其孰能与之耿睎道曰布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今也神以知来则未然之祥见于其先知以藏往则已然之戒存乎其后岂待杀而后知惧哉
此应蓍卦爻
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用故物谓蓍朱子曰明天道故知神物之可兴察民用故知其用之不可不有以开其先也
此申圣人以此洗心之意
圣人以此齐戒以神明其德夫
齐今斋齐戒致敬以筮蓍所以神明蓍之德所谓员而神者也朱子曰湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒杨廷秀曰尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人所以择建立卜筮人然后命之者以神明其德也又曰蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之德则蓍亦神明而应之曰神明云者尊敬之也记曰其曰明器神明之也此之谓也
此申吉凶与民同患之意
是故阖户谓之坤辟户谓之干
李氏曰此又广其所以为易也朱子曰先言坤者由静而动也胡翼之曰凡物先藏而后出故先坤朱子发曰无静则无动无阖则无辟此归藏所以先坤与窃谓通乎昼夜之道而知凡日出为昼则户之阖者始辟一年之春亦自冬之闭藏而啓之
一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
张舜元曰干一阖而为坤坤一辟而为干吕防仲曰大气本一所以为阴阳者阖辟而已气辟则发生气阖则妆敛一体二用不可以二物分之
见乃谓之象形乃谓之器
见今现象自无而出有器成质而不变凡以体言之则谓之器以质言之则谓之材阖辟变皆然
制而用之谓之法
此圣人观象因材制器也
利用出入民咸用之谓之神
或利于出而不利于入则出者利于用之入者不利而不用也利于入而不利于出则入者利于用之出者不利而不用也唯一出一入民咸利其用而用之有不知其所以然者此所以谓之神
此一节明蓍易之前民用其道如此也郭子和曰变通最为易之要法説卦凡三致意焉近人而易晓者莫如户故以户之一物明之则天下万物皆如此也所以为户二者以其阖也此即坤也阖则必辟此即干也一阖则一辟一辟则一阖此即变也人之往来于户者不穷此即通也见于阖辟即户之象形于运动即户之器制而用此者法也利于用而民之出入莫不由此者所以为神也一户至末也犹必尽变通之法而后可用于天下然则治天下者可不如制一户之法使之变通可乆乎黄林中曰蓍卦之德亦既神明则象无不显数无不陈是故十有八变而皆阴则六画皆耦是天地之阖而为夜是以谓之坤也十八变而皆阳则六画皆竒是天地之辟而为昼是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟不穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器像其象制其器故谓之法阖而入辟而出天下由之而不知则谓之神朱子曰阖辟动静之机变通化育之功也见象形器生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也朱子发曰坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故谓之变阖者往辟者来往来相感其机不息故谓之通气聚而有见故谓之象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而民咸日用莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎毛伯玉曰凡此皆天地之灵而蓍卦之神也易之道极于神故必以神终之
是故易有大极
大今太此申言揲蓍之所法象者极曰太极者以天地万物之理无先于此也杨中立曰极如屋极之极朱子曰以有形言之四方八靣辏合到此筑底更无去处从此推出四方八靣都无向背一切停均故谓之极杨廷秀曰元气浑沦阴阳未分是谓太极当是之时易之道已具故曰易有太极然非易能有太极亦非太极之能有易也易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内
是生两仪
司马君实曰仪匹也分而为二相为匹配刘长民曰不云天地者葢以两仪则二气始分天地则形象斯着窃谓凡有物之先皆曰太极一物有一物之太极有太极则有物两两相配故曰两仪天地特域中有物之大者也
两仪生四象
在易则固有在矣在造化则两仪阴阳也四象唯方外书言之极精谓乾坤坎离也干南坤北上天下地之象离东坎西左日右月之象后言易有四象辞同指异或谓乾坤之四德或谓四时或谓七八九六或谓火水金木皆其象也犹太极两仪之不拘于一定之説
四象生八卦
既有左右上下自有四维而震艮巽兊成矣
八卦定吉凶吉凶生大业
张子厚曰尽吉凶之理然后人谋作大业生
此一节明神物之用申大衍之数也大衍易也其一不用易有太极也分为二是生两仪也挂一归竒而揲之以四生四象也故説者以为七八九六理或然也既有七八九六则阴阳可定而卦爻可画生八卦也卦重而为六位刚柔杂居爻当不当吉凶生矣有吉凶则成败得失之变相寻于无穷而人谋用矣故曰生大业朱子曰每一生二自然之理也画卦揲蓍其序皆然周茂叔曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉杨中立曰太极无定位当处即是既有太极即有上下既有上下即有左右前后四方既有四方即有四维皆自然之理也王景孟曰易之为书不过示人以吉凶趋避之理而已矣唯圣人入乎吉凶之域故能立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也故曰神而明之存乎其人杨廷秀曰大哉易书之事业乎下文即言法象莫大乎天地葢乾坤之阖辟变通是也
是故法象莫大乎天地
观象于天取法于地孰非法象然无有大于天地者下言莫大皆然
变通莫大乎四时
易之一阖一辟往来不穷无大于四时者
县象着明莫大乎日月
县今悬垂也天垂象星辰风云孰非象者而着明无大于日月
崇高莫大乎富贵
圣人之大寳曰位此谓五有大君之位也六位以上五为天而上贵而无位高而无民唯位乎五则富有下四爻贵为天子故莫大于五也胡翼之曰言天地之道阴阳之理变通之事日月之明此后即以富贵而继属之者何也天地之道但能生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义教化生成天下之人若无富贵之位则其功不能以及于天下也
备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
十三卦乃其凡也民生之物所不可阙者必备之用之所资者必致之又立成噐以为天下之利用孰有大于包牺黄帝尧舜之数圣人者哉葢莫非人也而为此以利天下者唯人之圣者能之
探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
赜九家作册大陆作善皆非探平声索色白反亹亡伟反犹勉勉也朱子曰疑故怠决故勉陆农师曰古以卜以蓍筮象也天产也蓍数也地产也传曰上有丛蓍下有伏筮之相为用抑天理也程可乆曰赜者含蓄而未发隐者藏伏而未形赜可探也而深者不可以探取必致曲以钩之隐可索也而远者不可以索得必顺理以致之李仲永曰象赜而深以卜之则赜可探而可钩也数隐而逺以蓍筮之则隐可索而逺可致矣耿氏曰如此则赜者吐隐者见深者出逺者至而吉凶之辨明若观火天下之就吉者若渴去凶者若热而亹亹以成也张舜元曰探赜索隐言乎象也钩深致远言乎数也定天下之吉凶决疑也成天下之亹亹者存乎人也言象数少异当俟知者毛伯玉曰筮以蓍不以每兼言之何也以类故也然从者有时而筮逆卜之不吉者筮之或从此洪范之所以有稽疑也
此一节推广吉凶之生大业而归于蓍之神郭子和曰此章凡五是故葢文义相属也苏子瞻曰天地日月四时天道也天道所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍决之
是故天生神物圣人则之
因蓍以言天实生之易乃则其象数用以为卜筮也
天地变化圣人效之
爻者效此者也天地之变化易以六爻刚柔相推而生变化以效之
天垂象见吉凶圣人象之
见今现日月星辰显见垂象而有吉有凶圣人乃系之以辞而明吉凶以象之
河出图洛出书圣人则之
洛汉王火德避水改从佳作雒王子雍本图书不可得详但论语云凤鸟不至河不出图则古葢有之不列于六经而不传也今据汉以来诸儒所传似有考者汉律歴志云伏羲画八卦由数起而五行志刘歆言包羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也河图九宫纵衡十五数即天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之配葢先天之易此包羲氏因而重之者也洛书止分五位即帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之序葢后天之易此文王所以定之者也河图九南一北三东七西八东北而二西南六西北而四东南五隐于中对耦而分十数尊贵者得数多卑贱者得数少竒处四方耦处四隅包羲以画八卦干南而坤北则九与一也离东而坎西则坎七而离三也震东北得八而巽西南则二也艮西北得六而兊东南则四也葢天数五地数五二五为十而阴阳分之此合先天之易也洛书一六在北水数也而坎居之二七在南火数也而离居之三八居东木数也而为震四九居西金数也而为兊五与十居中央土数也而虚其中火生土土生金故坤之土居西南离兊之维以应五木克土而土克水故艮之土居东北震坎之维以应十巽亦木也系于震之终干亦金也系于兊之后葢坎离水火以配天地南北故各一而不二金木土各二卦以为阴阳之配此合后天之易也故汉五行志曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里正谓此也夫禹得洛书而作洪范非异于易也文王恐后世以洛书与河图对立而为二遂演其数以定后天之易先朝诸儒交互图书之数而不能决斯义也唯兰惠卿得之程可乆曰有体可据者则之有物可见者象之有理可推者效之张舜元曰则神物而起数效变化而生爻象吉凶而系辞则图书而定卦朱子曰此四者圣人作易之由也耿睎道曰天地之数圣人生知极其数可以定天下之象矣不待见蓍而后知也然神物非常之物天生以示象数圣人何敢不则之言天地变化则不止乎四时也言天垂象则不止乎日月也葢前言其莫大此言其该也夫神物变化垂象自两仪定位则有之矣至于河图洛书则有时焉孔子以河图之出同凤鸟之至岂非天之兴易而有先至之符哉
易有四象所以示也
何氏曰上四者四象也谓神物变化天象图书所以示天下也与两仪所生之四象名同而指异
系辞焉所以告也
告天下使知此卦此爻之时物
定之以吉凶所以断也
系辞而定其卦爻之吉凶所以决天下之疑也右第九章朱子曰此章言易之兴专归于卜筮
子曰书不尽言言不尽意
此上旧有大有上九一章诸儒疑脱简当在中篇莫益之下今移之书者冩之于简葢有限也言则宣之于口故书不能尽意又无穷言亦有限故言亦不能尽也朱子曰有意而后有言有言而后有书书以记言而不能尽逹其言言以述意而不能尽逹其意使之观象而意得则有不待言而尽者矣
然则圣人之意其不可见乎
圣人指文王
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪
朱子曰两子曰疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误然有问则有答此自问而自答之辞物之情伪见于卦爻者也中篇云情伪相感而利害生即此所谓情伪也惟卦足以尽物之情伪故卦之象可以尽我之意此答言不尽意也
击辞焉以尽其言
此并下文释书不尽言故系辞以尽之
变而通之以尽利
耿氏曰变动以利言故变通可以尽利亦谓言其变通之利也
鼓之舞之以尽神
鼓天下之动者存乎辞亦谓系辞之言也鼓之舞之与成天下之亹亹者同意使人奔走于趋吉避凶之域而不自知也故曰尽神张子厚曰辞不鼓舞则不足以尽神神主于动天下之动皆神鼓之舞之也
乾坤其易之緼邪
緼纡粉反所藏蓄也朱子曰衣之着也犹緼袍之緼乾坤两卦乃易之緼蓄朱子发曰爻象变动緼于其中
乾坤成列而易立乎其中矣
一阴一阳对列成立则变易立乎阴阳之中
乾坤毁则无以见易
无阴阳则变化无自而形则亦无易矣
易不可见则乾坤或防乎息矣
易非无也有易之理而无乾坤则不可得见也或之者疑之也葢易未尝无乾坤未尝息设使卦不画则易不可见则乾坤之变化亦防乎息防平声近也非真息也息今熄灭也朱子曰易之所緼阴阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不一乾坤息谓变化不行郭子和曰乾坤有体而易无体有体则成毁从之故乾坤言成列言毁易以无体托于乾坤故乾坤毁则易无以见矣明圣人不得不作易也林黄中曰六十二卦皆自乾坤而来成列云者独干独坤则不成变化也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物无天地安得有此万物无此万物又安用此天地【兰説同】
是故形而上者谓之道形而下者谓之器
形谓形见非形影之形凡一事一物有形而下者必有形而上者上者其理下者其事物也理无体故谓之道事物有体故谓之器此言易与乾坤易无体其道也乾坤有体其器也乾坤谓七八九六之数形为竒耦之画非谓乾坤之性也李氏曰以易言之易为道而乾坤即器也以象言之则至赜在道而物宜即器也以爻言之则至动在道而典礼即器也变通之用或起于乾坤者易道之行也或存乎爻象者书载乎道也
化而裁之谓之变推而行之谓之通
裁古财以今文改之因其化而裁制之使合于理此所谓变也推其变而施行之使宜于民此所谓通也不化则无变推不去则不通前章乾坤之变通易之自然之理也此章道器之变通作易之圣人之所以载于书者也下复言存乎变通之人朱子发曰以易道言之昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之防故谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故谓之通郭子和曰大而天地细而万物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与物不变通则病且死矣故曰乾坤毁则无以见易谓乾坤不变通则虽成而毁也姑以人言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也窃谓圣人作易具在卦爻
举而错之天下之民谓之事业
错今措化裁推行者化推乎道器也举而措之者举是变通而措之天下之民也此所谓事业也变通事业皆易之道器也化之推之举之皆圣人作易之用也
此一节言易之体用程伯淳曰谓之不可移谓字在之字上葢一易也形而有器则为乾坤自乾坤阖辟以至成功则各有称谓尔如此则曰道如此则曰器如此则曰变则曰通曰事业皆易也皆乾坤之所为也
右第十章
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
夫象二字衍郭本无音义见前章天下之赜道也物宜器也观其动之防通以行典礼化而裁之推而行之者变通也道器寓于象变通寓于爻
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
此言圣人之用也易有象以见天下之赜圣人欲极其赜求之卦可也象具于卦之画故也有爻以见天下之动圣人欲鼓天下之动求之辞可也爻具于辞之指故也耿睎道曰作易之圣人以言不尽意而立象以尽意所谓象者在于卦之中矣以书不尽言而系辞以尽言所谓辞者在于爻之中矣鼓天下之动则进退迟速之有节若周之鼓人或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而骤也
化而裁之存乎变推而行之存乎通
凡曰存乎云者皆存乎易也谓易之卦之辞之变之通人亦易之人也圣人体易以治世则于天下之事物如易之化而裁之推而行之当求之易之变通也
神而明之存乎其人
欲章明易道于天下使人由之而不知其所以然此必易中之人方可如包牺黄帝尧舜氏是也下此则如顔子之不逺复其殆庶防乎
黙而成之不言而信存乎德行
行去声前言举而错之天下之民者也此言其人之以易成已存乎德于已而践履之者也黙不言也成乎已故信于民林黄中曰弗躬弗亲庶民弗信故必黙成乎德行则不言而信耿氏曰卦之有象圣人将以尽意也即此神而明之则存乎其人神而明之则忘象矣爻之有辞圣人将以尽言也即此黙而成之不言而信则存乎德行不言而信则忘言矣司马君实曰卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德毛伯玉曰乾坤之变通错之事业求之易之书可也道器之变通存乎其人举其用而托之人也无是用不足以为易有是用而其人不足以用之非易之罪也前乎此黄帝尧舜氏其人也自今以往其人不可知也大哉神而明之乎此包牺氏所以不传以书而传之人也
右第十一章言易之立象系辞以明变通待其人而后行也