鹤山集卷一百五
鹤山集卷一百五
钦定四库全书
鹤山集卷一百六 宋 魏了翁 撰周礼折衷
天官冢宰下
医师掌医之政令聚毒药以共医事凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之
郑毒药药之辛苦者药之物恒多毒孟子曰药不瞑厥疾不瘳疕头疡亦秃也身伤曰疡分之者医各有能贾药之无毒亦聚之直言聚毒药者以毒为主引孟子证药中有毒之意此是古文尚书说命篇语而引孟子者郑不见古文尚书故也言疕头疡案下疡医肿疡等不言疕此特言疕者肿疡等可以兼之医各有能者疾医知疾不知疡疡医知疡不知疾故云医各有能
医师不知甸稍县都之中各有或只主王畿内政令若中外只一医师虽分其属治之亦岂能徧如墓大夫掌丘墓之政不知郊野尽其掌否又云凡疮惟阴阳所侵谓之疡刀剑所伤谓之剏创非本字剏乃本字
嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下
郑食禄也全犹愈也以失四为下者五则半矣或不治自愈贾依序官疾医中士疡医下士王制下士视上农夫食九人禄中士倍下士十八人禄中士禄食有常今差为五等但功适中者守本禄功髙者益之功下者损之荆公谓饩廪称事然后能者劝不能者勉程子谓郑氏全犹愈也失五则半矣非是但知可治者不可治者十人皆中即为上观和缓仓扁之言岂能使人人皆愈哉失者谓法本当愈而失之
食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐凢食齐眡春时羮齐眡夏时酱齐眡秋时饮齐眡冬时凢和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘
郑和调也饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土贾掌和王之六食以下此等并是膳夫所掌食医调和而已案公食大夫公亲设酱酱者食之主言酱则该诸豆实三礼辨谓食医酸苦辛咸之和与黄帝书略同调以滑甘郑注谓水火金木之载于土者甚善
凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽凡君子之食恒放焉
郑防成也谓其味相成司农云稌稉也尔雅曰稌稲苽雕胡也贾皆谓味甘苦相成上六食六饮一经据共王不通于下凡食春多酸已下至鱼宜苽已上齐和相成之事虽以王为主君子大夫已上亦依之故云恒放焉
此一段荆公谓君子以节饮食讲得节字是节非节缩之义只是恰好合宜
疾医掌养万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾郑疠疾气不和之疾痟酸削也首疾头痛也嗽欬也上气逆喘也五刑传曰六疠作见贾言疠疾气不和之疾者疠谓疠疫人君政教失所则有五行相尅气叙不和疠疫起案五行传六沴貌言视听思之不和则为沴天虽无沴皇不极配之亦有疴疾病并五者为六沴彼言沴此言疠彼以五行相乖沴此以疠气与人为疫荆公列子曰指擿无痟痒痟痛也素问曰冬伤于寒春必病温夏伤于暑秋必痎疟病温则所谓痟首之疾痎疟则所谓疟寒之疾盖方冬时阳为主于内寒虽入之势未能动及春阳出而隂为内主然后寒动而抟阳为痟首之疾矣方夏之时阴为主于内暑虽入之势未能动及秋阴出而阳为内主然后暑动而抟阴为疟寒之疾也痒疥疾则夏阳溢于肤革清抟而滛之故也上气疾则冬阳溢于藏府清乘而逆之故也
荆公此一节最好常举以教医者又云齐侯疥遂痁本是疥疾后变而为痁梁元帝改疥作痎以为初是隔日疟后来变痁非是此便是夏阳溢于肤革至秋则痁
以五味五糓五药养其病以五气五声五色眡其死生郑养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味醯酒饴蜜姜盐之属五糓麻黍稷麦豆也五药草木虫石糓也其治合之齐则存乎神农子仪之术云五气五藏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声言语宫商角徴羽也五色靣貌青赤黄白黒也察其盈虚休王吉凶可知审用此者莫若扁鹊仓公贾案刘向云子仪脉神子术案摩并不说神农张仲景金匮云神农能尝百药汉艺文志大古有歧伯榆柎中世有扁鹊秦和汉有仓公
神农子仪能治合之齐亦必能和气也扁鹊仓公能气也亦必能合和此齐郑氏以臆说分之太拘
两之以九窍之变参之以九藏之动凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师
郑两参之者以观其死生之验窍之变谓开闭非常阳窍七阴窍二藏之动谓脉至与不至正藏五又有胃旁胱大肠小肠脉之大要在阳明寸口能专是者其惟秦和乎岐伯榆柎则兼彼数术者贾正藏五谓肺心肝脾肾并气之所藏故得正藏之称云又有胃旁胱大肠小肠者此乃六府中取此四者以益五藏为九藏也六府胃小肠大肠旁胱胆三焦以其受盛故谓之府亦有藏称故入九藏之数然六府取此四者案黄帝八十一难经说胃为水糓之府小肠为受盛之府大肠为行道之府旁胱为津液之府气之所生下气象天故写而不实实不满若然此则正府也故入九藏其余胆者清净之府三焦为孤府非正府故不入九藏也荆公死终终则尽其道而死所谓君子曰终是也终亦有所以而非医之罪也三礼辨谓分治之则疾医似非一科然仅有士八人岂非所治止于邦内而乡遂都鄙各有人与
疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀杀之齐
郑肿疡癕而上生创者溃疡癕而含脓血者金疡刃创也折疡踠跌者祝当为注声之误也注谓附着药劀刮去脓血杀谓以药食其恶肉
凡疗疡以五毒攻之以五气养之以五药疗之以五味节之
郑既刮杀而攻尽其宿肉乃养之也五气当为五糓字之误也节节成其药之力贾言止病曰疗郑谓五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日三夜其烟上着以注创恶肉破骨则尽出此五药在五糓下者以上已言用五毒攻之用此五糓养之于理为顺
凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍凡有疡者受其药焉
郑以类相养也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合异物似筋咸水味水之流行地中似脉苦火味火出入无形似气甘土味土含载四者似肉滑滑石也凡诸滑物通利往来似窍荆公以酸养骨者骨欲収以辛养筋者筋欲散以咸养脉者脉欲耎以苦养气者气欲坚以甘养肉者肉欲缓以滑养窍者窍欲利
郑氏之说牵合而滑石尤误人荆公似近之
兽医掌疗兽病疗兽疡
郑畜兽之疾病及疡疗同医贾此医惟疗家畜不疗野兽伹畜兽义通重人贱畜故兽病兽疡同医
凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之养之食之凡兽之有病者有疡者使疗之死则计其数以进退之郑疗畜兽必灌行之者为其病状难知灌以缓之且强其气也节趋聚之节气谓脉气既行之乃以脉视之以知所病先攻而后养之荆公言医师稽其医事以制其食兽医言死则计其数而进退之人言死终兽言死则亦以物之所以死不可不察也三礼辨以为此医似专为牛马之属有劳于人者据马别有医【见巫马职】牲用其全无所事乎此
酒正掌酒之政令以式法授酒材凡为公酒者亦如之郑式灋作酒之灋式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得司农云授酒材授酒人以其材乡射饮酒以公事作酒者亦以式灋及酒材授之使自酿之贾功沽为善恶乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒乡饮中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射中有州长春秋习射于序又有乡大夫宾贤能后以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒或是乡大夫居州党或是乡大夫亲来临礼故并谓之乡为国行礼乃得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒
三代盛时计口授田不许靡糓其饮酒有三惟祀徳将无醉一也肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒二也乡饮乡射以行礼三也意其时人虽家有酒而羣饮则执拘而将杀之必无卖酒者亦无沽酒者诗虽言无酒沽我沽字毛公音古谓再宿酒而郑康成以秦汉防酤后解之殊失经意乡党沽酒市脯不食亦当为音古
辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇【音体】齐五曰沈齐
郑泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之灋式未可尽闻杜子春读齐为粢又云礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者每有祭祀以度量节作之贾五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者五齐三酒俱用稻麴蘖又三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭者也是以下经郑注云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品鬯酒自用黒黍为之
辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋乆白酒所谓旧醳酒者也清酒今中山冬酿接夏而成贾其酒则今之醳酒者事酒冬酿春成以汉之醳酒况之云昔酒今之酋乆白酒者言昔为乆酋亦逺乆之义故以汉之酋乆白酒况之晋语云味厚实昔毒酒乆则毒也
辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏
郑清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农説以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏为醴浆水醷后致饮于宾客之礼有医酏糟糟音声与【音糟】相似医与醷【于纪反】相似文字不同记之者各异耳此皆一物贾向者后郑解或以酏为醴为医今先郑以为醴共重醴为一物又后郑于内则注醷为梅浆亦与先郑不同以无正文故引之在下亦得为一义故也荆公辨五齐之名三酒之物其物之法其名之义皆无所经见不可得而知然五齐言辨名三酒言辨物者五齐以祭祭则致其义名义之所出也三酒以饮饮则致其实物实之所效也共王独三酒则三酒以饮五齐以祭故也
贾谓三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭也此语未莹五齐之醴最味厚若曰五齐加明水三酒加酒以用于祭祀合为十六尊可也岂有以人则饮味厚者以祭祀则共味薄者哉 医【于已反】酏【以攴反】泲【子礼反】酨【昨再反】
掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒
郑后世子不言馔其馈食不必具设之五齐止用醴为饮者取醴恬与酒味异也其余四齐味皆似酒贾郑意五齐之中不用余四齐以其醴恬故取入六饮其余四齐味皆似酒者三酒味厚五齐味薄故言似酒醴恬全与酒味别也
凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量
郑酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰惟嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再贰一贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品贾言凡祭祀者谓天地及宗庙等五齐三酒以实八尊者五齐五尊三酒三尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊案礼器云一献质谓祭羣小祀当冕三献文谓祭社稷五祀当希冕五献察谓祭四望山川当毳冕七献神谓祭先公当鷩冕虽不言下献下云大飨其王事与大飨谓祫祭先王谓九献当衮冕据此一献至九献以此献数约之故六服差为三案司服四望山川服毳冕五献社稷服希冕三献社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳而社稷在五岳上者五岳与土地异形若畿外诸侯服献则尊于王朝之臣社稷号曰土神似若王朝之臣服献则卑于五岳而在五岳上者似若王人虽防犹叙诸侯之上
社稷在五岳之上自是本等郑康成牵合引王人叙诸侯之上为证非是又云古者祭祀自迎牲以来凡三献皆是王自四献以下皆有酬酢献九之间尸饮酒极多
共宾客之礼酒共后之致饮于宾客之礼医酏糟皆使其士奉之
郑礼酒王所致酒也王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士贾王致酒后致饮夫妇之义者酒是阳故王致之饮是阴故后致之是阴阳相成后致饮无醴医酏不清者对下浆人共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之谓夫人卑于后致三饮医酏糟上加之以清醴今后尊惟有医酏二饮无清醴既无清醴医酏当清今皆不清者以其后尊夫妻片合与王同体故屈夫人卑与王不同体得申故加以清醴也案序官酒人奄十人浆人奄五人皆不言士此经注皆士者为官首当是士但非贤故不言士内小臣是奄而称士郑云异其贤
古者天子诸侯飨燕宾客王后及君夫人预献礼故有致饮于宾客之酒自阳侯杀穆侯而夺其夫人是以大享废夫人之礼然郑康成又谓古者天子礼命诸侯王后礼命诸侯之夫人恐未必然
凡王之燕饮酒共其计酒正奉之
郑共其计者献酬多少度当足也故书酒正无酒字郑司农云正奉之酒正奉之也荆公至尊不可以有司法数制之故共其计使知其不节则自戒
凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数掌酒之赐颁皆有灋以行之凡有秩酒者以书契授之
郑要以醉为度法尊卑之差司农云有秩酒者给事中与之酒秩常也常受酒者国语曰至于今秩之谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩贾士庶子谓若宫伯宿卫王宫者士适子庶子其支庶耆老谓国老孤子谓死王事之子则共其酒尊者得多卑者得少赐颁皆有常法司农之意谓在朝羣臣亲近于王总名给事中王常以酒与之故云常受酒者引王制文者证秩酒如九十日日有秩膳亦如秩酒也
酒正之出日入其成月入其要小宰听之
郑出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰
嵗终则防唯王及后之饮酒不防以酒式诛赏
郑诛赏作酒之善恶者贾直言唯王及后不防不云世子以其酒与膳异膳羞食之正则庶子亦不防膳禽食之加世子防之酒亦为加故亦防之作酒有旧法式依法善则赏之恶者则诛责之
酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇
郑世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨贾世妇谓宫卿之官者所谓春官云毎宫卿二人故云世妇谓宫卿之官也世妇职云及祭祀比其具则此酒等是送酒以往为世妇所役使序官奄十人女酒三十人奚三百人郑谓奄精气闭藏者今谓之宧人月令仲冬其器闳以奄女酒女奴晓酒者古者从坐男女没入县官为奴其少才智以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女晋惠公之女名妾宦事秦公子亦云宦女也郑依秋官司厉从坐男女没入县官为奴则奴者男女同名侍史官婢汉法宦女汉时亦有此别号春官世妇主王后已下至女御事王后六宫毎宫卿二人贾义以为卿大夫士并奄人为之左氏余祭之弑讥其近刑人周公制礼必不使天子近刑人可知郑康成多举汉法以解经胡五峰疑此书为刘歆所傅防者此亦其一也又云奄是有此天奄之病者非是后世刑余之人春秋时如二五耦皆奄赵高元是病非刑余
共宾客之礼酒饮酒而奉之
郑酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒
凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往宾客之陈酒亦如之
郑入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之不言奉谓小祭祀陈酒若归饔饩之酒亦自有奉之者以酒从往贾以其事非一故言凡事共酒入于酒正之府上云祭祀共奉之谓大祭次祭此不言奉谓小祭祀经直云宾客陈酒不指斥言饔饩郑不敢正言谓若饔饩之酒亦自有奉之者
浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府
郑王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐贾谓凉今寒粥若糗饭杂水者案内则饮内有滥无凉彼郑云以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥言诸者非一之义内则名凉为滥参验相当此文六饮并有水凉酒正辨四饮无水凉以其水则临时取用凉则至用乃和二者并不须预辨故言无厚薄之齐
共宾客之稍礼共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之
郑稍礼非飱饔之礼留间王稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已共夫人亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也凡饮谓非食时贾留间谓宾未去留间王稍稍所给宾者也故以稍言之浆人不主酒齐惟主饮上共王饮此又云凡饮共之故郑酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给宾客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒往贾礼酒飨燕之酒者谓飨燕食宾之酒也云饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬酒酳尸之酒也酬币侑币案聘礼若不亲食使大夫以侑币致享以酬币亦如之诸侯来朝遣三公致享卿来聘遣卿大夫致飨致飨燕以酬币致食以侑币
古者天子有迎送诸侯之礼如今之飨大宾至则王乘金辂迓之有大飨于庙之礼燕于寝之礼有戒有宿有速谓之友邦冢君乃是与诸侯共守天下天子统天下而君之诸侯统一国而君之皆有君道上下相维相亲相敬自秦罢侯置守尊君卑臣一人恣睢于上极情纵欲而天下瓦解土崩此焚灭典籍隳壊先王法制之过也
凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴郑正嵗季冬火星中大寒冰方盛之时春秋传曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者谓消释度也故书正为政郑司农云掌冰政主藏冰之政也杜子春读掌冰为主冰也政当为正正谓夏正三其凌三倍其冰鉴【音撼】如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而啓冰贾云正嵗季冬者周虽以建子为正行事皆用夏之正嵗若据殷周则十二月冰未坚若据夏之十二月冰则坚厚故正嵗据夏也引春秋传火星中而寒暑退注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黄昏火中暑退证十二月寒退之时冰最盛故取之故书正为政先郑从之云掌冰政后郑不从言正为夏正于下还从正嵗若嵗字向下即是周之十二月冰未厚故从子春也鉴如甀者汉时名为甀即今罋也月令献羔而开冰先荐寝庙在仲夏云
三正之说自郑康成始某以为无商周其实止以十一月十二月为嵗首而时则行夏时也昭公四年申豊云古者日在北陆而藏冰【谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之】西陆朝觌而出之【谓夏二月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方】祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹疠疾不降民不夭札此见三代明君良臣财成天地之道辅相天地之宜与论道经邦爕理阴阳只藏冰一事可知其賛化育之功一部左氏专以星纪时书法最宻虽世代更革各有所尚而气可推
凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之
郑酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也贾凡内外饔之膳羞谓王后及世子并飨耆老孤子之等以下文祭祀此经直云膳羞非祭祀也一月之后皆须鉴以盛冰
祭祀共冰鍳宾客共冰大防共夷槃冰
郑不以鉴往嫌使停膳羞夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中贾祭祀谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴诸侯来朝王礼之以飱及饔饩直共冰无鉴也前汉叔孙通作礼器制度多得古之周制郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃是别代异名防大记君设大槃诸侯不敢与天子同名大夫云夷槃卑不嫌得与天子同名其制则小也
汉兴叔孙通作礼器制度即绵蕝仪皆其臆决故鲁两生不肯从之三代礼乐隳废郑康成取以证经故多乖刺
夏颁冰掌事秋刷
郑暑气盛王以冰颁赐则主为之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之刷清也郑司农云刷除冰室当更纳新冰谓秋凉冰不用可以清除其室贾三月蝇虫已生公始用之四月暑气渐盛则赐及羣下北陆西陆服氏北陆言在谓十二月日在危一度西陆朝觌不言在则不在昻谓二月在娄四度春分时奎娄晨见东方而出冰公始用之孙皓问藏之既晚出之又早何郑答土晚寒故夏正月纳冰夏二月仲春大簇用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙是以公始用之
笾人掌四笾之实
郑笾竹器如豆者其容实皆四升贾言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也实防蕡白黒之等郑加笾下竹器以其字竹下为之依汉礼器制度而知之云如豆者皆靣径尺柄尺亦依汉礼知之
朝事之笾其实防蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐
郑蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稲曰白黍曰黒筑塩以为虎形谓之形塩故春秋传曰塩虎形谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙祭血腥之事形塩塩之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮也鱐者折干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煮穜麦卖之曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾者先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从筑塩以为虎形左氏僖三十年周公阅来聘飨有昌歜白黒形塩服氏云昌歜昌本之菹辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉糓塩虎形服云尅形非筑谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事案司尊彛职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一总四节皆据祭宗庙禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节耳王者备物近者腥之膴是也逺者干之鲍及鱐是也
馈食之笾其实枣防桃干防榛实
郑馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭祀也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小贾有干桃湿梅添五为七笾则枣亦有干湿取一以添前为八笾朝事加八岂馈食而不八乎以义参之为八不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者自荐孰始是以皆云馈食之礼天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈孰阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳
加笾之实蔆芡防脯蔆芡防脯
郑加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蔆芡脯脩贾加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也蔆芰者屈到嗜芰即蔆角
羞笾之实糗饵粉餈
郑羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足贾此王当酬尸内饔进之于尸侑等者也案有司彻上大夫当日宾尸正祭不设内羞故于宾尸设之此天子之礼宾尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不宾尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼宾长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后但正祭设于祝宾尸设于侑又宾尸主人酬尸后正祭宾长受酢后为异耳饵糗餈粉此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之凡言互者据两物相互今一物之上自相互故言互相足内则注捣熬糓糓则大豆也糓摠名
朝事谓迎牲纳亨以前馈食谓荐孰以后
凡祭祀共其笾荐羞之实防事及宾客之事共其荐笾羞笾为王及后世子共其内羞凡笾事掌之
郑荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞贾防事谓大奠时宾客之事谓飨燕时亦共其荐笾羞笾郑防事之笾谓殷奠时于王后世子以共房中之羞贾殷大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类言凡王后世子饮食之时用房中之羞
醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡
郑醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及塩渍以美酒涂置甀中百日则成矣郑司农云麇臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯谓菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻
馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢郑蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈贾八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆虀也
加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈【音苔】菹鴈醢笋菹鱼醢郑芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌贾馈食之豆亦与馈食之笾同时而荐加豆之实亦与加笾之实同时设之深蒲蒲始生水中子者先郑谓蒲蒻后郑以时事破先郑也箈箭萌者一名篠笋竹萌一名簜
羞豆之实酏食糁食
郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏餰也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稲米二肉一合以为饼煎之贾此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之言酏食者谓【占】与糁食为二豆
凡祭祀共荐羞之豆实宾客防纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之
郑齐当为韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚔鱼兎鴈醢七菹韭菁茆葵芹箈笋菹三臡麋鹿麇臡也凡醯酱所和细切为韲全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩【献】皆防而不切麇为辟鸡兎为宛脾皆防而切之切葱若薤实之醯以柔之由此言之则韲菹之称菜肉通
宾客之礼共醢五十罋凡事共醢
郑致饔饩时贾宾客谓五等诸侯来朝也天子致饔饩案掌客上公之礼醯醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋并醯人所共五十罋共为百罋此据侯伯饔饩之礼举中言之明兼有上公与子男若然上公百二十罋与王数同者据二王之后王所尊敬者而言其同姓诸侯唯鲁得与二王后同其余同姓虽车服如上公从侯伯百罋而已又案掌客上公已下并是诸侯自相待法天子待诸侯亦与之同又案聘礼待聘臣亦云醯醢百罋得与诸侯同者彼别为臣礼礼有损之而益故子男之卿百罋其数多于君荆公朝事之笾豆以象朝事其亲所进也馈食之笾豆以象食时所进也加笾加豆则以象馈之有加羞笾羞豆则以象养之有羞也孝子之事其亲欲致其养其养也欲致其盛既盛矣以为未足则欲备其细既备矣以为是养而已弗敬不足以
为孝则又欲致其敬既备且致其敬斯可以已矣乃若孝子之心则又欲致其难且致其美夫致其难且致其美是亦有力者所易也则又欲自致焉服其勤而致新以进之则所以自致也朝事之笾其实防蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡则所以致其养之盛也王使周公阅来聘鲁飨有昌歜白黒形塩辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳羞嘉糓塩虎形塩虎形则所谓形塩昌本则所谓昌歜防蕡白黒则所谓嘉糓推公阅之言则凡朝事之笾豆为致其盛矣馈食之笾其实枣栗桃干防榛实馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢则所以备其细且致其敬也脾析豚拍物之小体蠃蚳蠯蜃及鱼则亦皆物之细也此所以为备其细枣栗榛实女所用挚以告防也此所以为致其敬干防则
亦备其细而已加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢所以致其难且致其美也枣栗桃榛防及葵则取诸园圃而足蔆芡深蒲芹菭及笋则取之逺矣蠃蠯蜃蚳则可掇也兎鴈鱼则不可掇而取矣此所以为致其难葵不若芹之美桃干防不若栗脯之美蠃若蜃蚳不若兎鴈鱼之美此所以为致其美盖醯可以为盛亦可以为美故朝事加豆皆以为实鱼可以为美亦可以为备栗可以为敬亦可以为美故馈食加笾皆以为实也笾羞之实糗饵餈羞豆之酏食糁食其糓出于耕耨而皆用舂治煎和之力为多而非若菹醢之属可以乆此所以为服其勤而致新以进之自致之道也凡祭祀共其笾荐羞之实者祭祀各有所共常器笾人共其实而已防事及宾客之事共其荐笾羞笾则王有防事及宾客之事也非特共其实而已
并以笾共之也醢三言凡祭祀共荐羞之豆实宾客防纪亦如之则非以共王防事及宾客之事乃以共防纪及宾客也共荐羞之豆实共其实而已笾豆相须而而成礼笾人言共防事及宾客之事则醢人亦如之矣醢人言共宾客防纪则笾人亦如之矣防事及宾客之事并器共之则笾醢之器正以共王事故也宾客防纪则共实而已盖掌客职防之属主其事者自有器也笾人言共其荐羞之实者笾人官以笾名故也醢人言共荐羞之豆实者醢人之官不以豆名故也笾人醢人皆不言共王及后世子之内羞而曰为王及后世子共其内羞则此内羞非共王及后世子乃王及后世子以此内羞共礼事而笾人醢人为之共之也世妇及祭之日位陈女宫之具凡内羞之物财内羞所共为祭事矣
醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物宾客亦如之王举则共齐菹醯物六十罋共后及世子之酱齐菹宾客之礼共醯五十罋凡事共醯郑齐菹酱属醯人者皆须醯成味贾与醢人共掌醯人连言酱者并豆酱亦掌王举则共齐菹醯物六十罋并醢人六十罋即膳夫酱用百有二十罋是也王后及世子之酱齐菹者以其与醢人共掌宾客之礼共醯五十罋与醢人五十罋摠共为百罋亦据侯伯举中言之
鹤山集卷一百六
钦定四库全书
鹤山集巻一百七 宋 魏了翁 撰周礼折衷
盐人掌盐之政令以共百事之盐祭祀共其苦盐散盐郑政令谓受入教所处置求者所当得杜子春读苦为盬谓出盐直用不湅治郑司农云散盐湅治者谓防水为盐曰散盐贾政令谓受入教所处置者谓四方盐来有数种处置不同故云受入教所处置也杜子春读苦为盬者咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬不用湅治者对下经防盐是湅治郑司农云散盐湅治者下经自有防盐是湅治故后郑不从盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煮水为之出于东海
苦盐自对下文饴盐不改为盬亦可然贾谓池盐为颗而味苦此即解盬之类不用湅治因南风起洒水于草上即结成颗盐却不味苦贾仕于长安此不可晓
宾客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之凡齐事防盬以待戒令
郑形盐盐之似虎形饴盐盐之恬者今戎盐有焉齐事和五味之事防盬湅治之贾左氏盐虎形戎盐即右盐言齐事食酱春酸夏苦之类今湅治盬以待戒令则齐和之
幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊
郑共巾可以覆物以疏布者天地之神尚质贾据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯祗覆物共巾兼以拭物故特解巾可以覆物者也下经画布幂六彛是宗庙之祭是疏布幂八尊无祼是天地可知礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义
以画布巾幂六彛凡王巾皆黼
郑宗庙可以文画者画其云气与四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可贾举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有郁鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质画其云气者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之黼郑据酒正之文而言其实酒饮之外巾皆用黼黼者白与黒作斧文取今斧断割之义周尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也用文徳则黻可谓若夏以揖让得天下是文定天下当用黒与青谓之黻两已相背凡言画郑康成皆臆决以为云雷于义无所考以周尚武用黼夏尚揖让用黻恐亦未必然
宫人掌王之六寝之脩
郑六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝是则人君非一寝明矣贾案守祧职其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之郑注此虽不注脩亦是埽除路寝制如明堂以听政路大也人君所居皆曰路君日出始出路门而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服服端又引左氏庄三十二年薨于路寝得其正僖三十三年薨于小寝讥其即安言此时有不信周礼故引诸文以证之所引诸侯法天子六寝则诸侯当三亦路寝一燕寝一侧室一内则所云是也
为其井匽除其不蠲去其恶臭
郑井漏井所以受水潦蠲犹洁也诗云吉蠲为饎郑司农云匽路厠也谓匽猪谓霤下之池受畜水而流之者贾谓于宫中为漏井以受秽又为匽猪使四边流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲洁又去其恶臭之物秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲读如吉圭为饎之圭圭洁也此云蠲彼注云圭不同者盖是三家诗故与此不同司农云匽路厠后郑不从者以其匽字与规匽猪同故不从
共王之沐浴凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事四方之舍事亦如之
郑劳事劳防之事从王适四方及防同所舍贾宫人掌洁清之事沐用潘【烦】浴用汤亦是自洁清之事亦如之亦如上掌凡劳防之事
掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重
郑故书枑为柜司农云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春读为梐枑梐枑谓行马谓行马再重者以周卫有外内列贾掌舍掌闲卫不掌洁浄之事又行止之处未即有虫可涑先郑輙依故书柜而为溜水涑槖又柜非必是受溜水之物故后郑从子春为行马也虎贲氏舍则守王闲注云闲梐枑此梐枑是周卫之具耳
梐枑为行马自周以来已有之魏晋间得上赐方门施行马其他宫府惟丞相府或有之如赐卤簿之类也唐李义山见令狐楚之子绹有诗云郎君官贵施行马云
设车宫辕门
郑谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门贾郑知在险阻之处者下文为坛壝宫是平地有土可掘则为壝宫明此无土可以为壝故知此山间险阻为此车宫也仰两乗车辕相向以表门故为辕门
为坛壝宫棘门
郑谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埓以为宫郑司农云棘门以防为门杜子春云棘门或为材门贾知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事唯有此壝宫及上文车宫为止宿但险阻平地二所不同故知是止宿平地也云委壝土起堳埓者止宿之间不可筑作墙壁宜掘地为宫土在坑畔而高则堳埒也郑司农以防为门知棘是防者左氏隠十一年子都与颍考叔争车子都拔棘以逐之故知棘即防也杜子春棘门或为材门闵二年卫文公居楚丘齐桓公共门材是以材木为门也
为帷宫设旌门
郑谓王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门贾若食息者非直有展习亦有食息之时则张帷为宫树立旌旗以表门案司常云防同宾客置旌门则辕门之等皆彼他官置之掌舍直主当取其云旌门则司常所云析羽为旌者也
无宫则共人门凡舍事则掌之
郑谓王行有所逢遇若住游观陈列周卫则立长大之人以表门贾知此者一则据上三者见夜宿昼止讫今复云无宫共人门是非常之事二则云无宫及人门是暂驻之事非乆停止知是有所逢遇若有住防观陈列周卫非如上三者为宫
古者天子所次舍即名宫以车为宫仰车以辕表门为辕门今之连帅以治所而号辕门失其义三代王者多省方以观民风问耆老命大师采诗省耕省敛未曾少燕安于内后世反是
幕人掌帷幕幄帟绶之事
郑王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也郑司农云帟平帐也绶组绶所以系帷也谓帟主在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以绶连系焉贾或在地展陈于上者聘礼云管人布幕官陈币史展币皆于幕上又宾入境至馆皆展幙是幕在地展陈于上又云帷幕皆以布为之既夕礼明衣裳用幕布四合象宫室曰幄见顔延之纂要郑司农帟平帐后郑不从见下王防张帟三重之等皆据承尘又幄已是帐又言帟明帟非帐也先郑又云组绶绶所以系幄者此语未足后郑増成其义谓帟主在幕若幄中坐上承尘者掌次云朝日祀五帝则张大次小次设重帟次即幄是幄中坐上有承尘也云幄帟皆以缯为之者以其在帷幕之内宜细宻又案防大纪有素锦禇禇即幄彼防用锦明此用缯可知三礼辨帷今壁衣也幕今拂庐帐之类帷在堂上幕在堂下幄今之帐坐也帟今之承尘也绶组也所以系四者
凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶大防共帷幕帟绶三公及卿大夫之防共其帟
郑为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上贾朝觐防同皆共掌次使张之此云朝觐防同即掌次诸侯朝觐防同是也此云军旅田役即掌次云师田此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事共帷幕幄帟绶与掌次是以郑云共之者掌次当以张也为宾客饰者若顾命成王防召公毕公率诸侯入与二王后皆宾客故为之饰也防大纪士防礼始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也荆公郑氏以为王出宫则有是事以掌次考之则王出宫有掌次掌其法以待张事幕人共张物而以所谓凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶是也谓之掌事则非特掌其物矣大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅防无所事幄以帷幕帟绶其张防柩而已
掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸
郑法大小丈尺大旅上帝祭天于圆丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后板也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之贾大旅上帝祭天于圆丘案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有大故而祭谓之旅张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯皇羽饰之此谓王坐所置也言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之染羽象鳯皇羽以为之
舜在牀琴乐正子春坐于牀上牀所以寝息案则牀也自古有牀案惟皇邸案二郑以牀后有版染羽象鳯皇为之荆公曰邸宿次犹汉时诸侯王伺见天子之邸或曰皇君也其言皇邸犹离骚经所谓皇舆以皇为君断自朱文公发之如书皇帝清问下民皇建其有极诗皇尸旅者国有大故则旅祭上帝有旅有大旅
朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之
郑朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉合诸侯于坛王亦以时休息重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝贾五色之帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪并依文耀钩所説
师田则张幕设重帟重案
郑不张幄者于是临誓众王或回顾占察贾言师田者谓出师征伐田猎则张幕者为王设坐不言帷者亦有可知重帟重案如上说
诸侯朝觐防同则张大次小次师田则张幕设案郑大次亦初往所止居小次即宫待事之处郑司农云谓诸侯相与师田谓此掌次张之诸侯从王而师田者贾此与诸侯张之若四时常朝在国内今言朝觐防同为防同而来故在国外与大宰大朝觐防同一也张大小次亦如上文丈尺则减耳后郑以天子掌次不合与诸侯国内张幕故明非诸侯相与师田也
孤卿有邦事则张幕设案
郑有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案贾邦事谓若上王大旅上帝朝日祀五帝合诸侯及师田等数事王亲行则从王往也若以王命出者若祭祀则容王有故不视羣臣摄之若诸侯使臣时聘殷覜王不亲行则于国外使羣臣受之是王命出也三礼辨古者天子之待诸侯用大宾之礼故其法如此荆公云言掌凡邦之张事则在宫张事自幕人掌之掌次所掌凡在邦而已
凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重
郑张帟柩上承尘贾防言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之
凡祭祀张其旅幕张尸次
郑旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐贾若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言谓之张大幕者以其言旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭所乃更去常衣服祭服也三礼辨古者祭祀立尸各以死者之上服衣之故尸有次以更衣且待事也
射则张耦次掌凡邦之张事
郑耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次贾案大射乡射耦皆两两揖让升自西阶乡两楹之间履射物南面而射射讫又两两揖让降自西阶次在洗东大射文以天子之次无文虽六耦不同设次则与诸侯同也
大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府
郑大府为王治藏之长若今司农矣九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文贾大府与下诸府官为长故以大夫为之云若今司农矣者汉时司农主府藏故史防章云司农少府国之渊案尚书一曰食二曰货已上皆言饮食讫次言货贿故大府在此也有贾者府官须有市买并须知物货善恶言二者大宰掌其正此官掌其副贰以其物入大府故也以受其货贿之入者九贡谓诸侯九贡自然有金玉曰货布帛曰贿者九赋谓畿内之九赋口率出泉九职如三农园囿之类亦有不出货贿者虽以泉糓为主民欲得出货贿者则取之以当邦赋之数云颁其货者言大府虽自有府其物仍分置于众府颁货于受藏之府以其善物颁贿于受用之府以其贱物良者以给王之用覆解入内府意以其余以给国之用覆解入职内但二者善恶不同耳
货为金玉入受藏之府以给王用贿为布帛入受用之府以贸迁之以给国用贾为互文恐不然
凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉
贾凡官府者谓王朝三百六十官有事须用官物者云都鄙之吏谓三等采地吏谓羣臣等有事须取官物者及执事者谓为官执掌之事须有营造合用官物者皆来于大府处受财用
凡颁财以式灋授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪币余之赋以待赐予郑待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也防纪即防荒也赐予即好用也郑司农云币余使者有余来还也谓币余占卖国之斥币贾自闗市之赋已下并与九式事同文有交错案九赋先邦中之赋次四郊次邦甸次家削次邦县次邦都次闗市次山泽次币余此先言闗市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者见事起无常郑司农云币余使者有余来还者案大宰司农注币余百工之余与此注不同者盖是司农互举以相足后郑不从者聘使之物礼数有限何得有余来还又且有余来还何得有赋谓币余占卖国之斥币者谓百官所用官物不尽归入职币职币得之不入本府恐乆藏朽蠧则有人占卖依国服出息谓之斥币者谓指斥与人故谓之斥币也古者闗讥而不征泽梁无禁此不知何以闗市有赋而闗市之赋何以专共王之膳服又先后郑币余之说互不同或以为使者有余来还或以为百工之余或以为占卖国之斥币依国服出息此书所以可疑而康成又专以王莾国服出息等币法以证三代误后世多矣
凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以共玩好之用
郑此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事充此以九职之财充足式谓九式贡谓九贡及万民之贡有余财以共玩好器物之用谓先给九式及吊用足府库而有余财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文贾给凶礼之五事大宗伯云凶礼哀邦国之事有防礼荒礼吊礼禬礼恤礼皆须以财货哀之按大宰九职任万民此上文又云九功此贡即是九职之功所税故知此是九职之财也
旅獒以玩人防徳玩物防志为戒且云无有逺迩毕献方物惟服食器用周公制礼必不专立一条以共王者玩好之用此书所以人疑刘歆之傅防
凡邦之赋用取具焉岁终则以货贿之入出防之郑赋用用赋贾上有九贡九赋九功此特言赋明兼有九贡九功亦取具焉入者谓九赋九贡九功入大府出者谓分置于众府及给九式之用至岁终总防计之
玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏
郑良善也此物皆式贡之余财所作其不良又有受而藏之者贾掌王之金玉玩好兵器言玉府以玊为主玉外所有美物亦兼掌之三礼辨谓如顾命所陈是也
共王之服玉佩玉珠玉
郑佩玉者王之所带者玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉贾玉藻谓天子所佩白玉谓衡璜琚瑀用组绦穿连衡璜等使相承受韩诗佩玉上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜冲牙谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末着冲牙使前后触璜故言衡牙案诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠纳其间以组绳有五皆穿珠于其间先郑服玉冠饰十二玉者弁师掌五冕旒皆十二玉
王齐则共食玉
郑玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑贾知玉是纯阳之精者但玉声清清则属阳又案楚语云王孙圉与赵简子言玉足以芘廕嘉糓使无水旱之灾则寳之珠足以御火则寳之服氏云珠水精足以禁火如是则玉是火精可知云食之以御水气者致齐时居于路寝恐起动多故须玉以御水气也先郑食玉屑者研之乃可食荆公又举北齐李预得食玉法益误矣
大防共含玉复衣裳角枕角柶
郑角枕以枕尸郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊角柶角匕也以楔齿士防礼楔齿用角柶楔齿者令可饭含谓复于四郊以绥贾先郑云复招魂也者人之死者魂气上归于天形魄仍在欲招取其魂复于魄内故离骚有招魂篇王有七庙及寝皆复焉独言大庙语虽不足义犹可又言至四郊后郑不从之角柶角匕也既夕礼楔貎如轭上两末状如枇杷拔屈中央楔齿谓复于四郊以绥者夏采云以冕服复于大庙以乘车建绥复于四郊破先郑于四郊亦以衣服
掌王之燕衣服袵席牀笫凡防器
郑燕衣服者巾絮寝衣袍襗【音择】之属皆良货贿所成笫箦也司农云袵席单席也防器清器虎子之属贾以燕字为目衣服已下至防器皆是燕案内防及执防器以从遣车彼防器振饰颒沐之器与此注不同彼从于死者
若合诸侯则共珠槃玉敦【音对】
郑敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器贾敦槃类珠玉为饰槃敦应以木为之珠玉为饰特牲少牢敦盛黍稷郊血及血以告杀当以槃盛血也合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之时有黍稷故敦中盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃荆公盟必割牛耳取血相与防之牛耳以示顺听血则告幽之物示信之由中也珠槃玉敦盖防血之器也珠阴精之所化玉阳精之所生以阴阳之精物为器而使掌王生服死含之物者共焉则示诸侯以信之至也
凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之郑谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰餽春秋曰齐侯来献戎捷尊鲁也文织画及绣锦贾言凡王之献金玉者此金玉已下皆是拟王献遗诸侯故云受而藏之献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献者若正法上于下曰赐下于上曰献若尊敬前人虽上于下亦曰献是以天子于诸侯云献故知金玉是献遗诸侯者也况诸侯中兼有二王后王所尊敬自然称献也若王肃之义取家语曰吾闻之君取于臣曰取与于臣曰赐臣取于君曰假与于君谓之献以此难郑君郑君弟子马昭之等难王肃礼记曰尸饮五君洗玉爵献卿况诸侯之中有二王后何得不云献也齐侯来献戎捷齐大于鲁言来献明尊之则曰献未必要卑于尊乃得言献
君有馈焉曰献赐焉则曰寡君献之义通上下可言富郑公使北以死争献纳二字惜不举此二语折之尤切
凡王之好赐共其货贿
贾此谓王于羣臣有恩好用燕饮而赐之货贿者也
内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用
郑大用朝觐之班赐贾掌受九贡已下大府颁之内府受藏之也良兵良器冬官百工所作亦由大府而来良兵谓弓矢殳矛戈防五兵之良者良器谓车乘及礼乐器之善者以待诸侯来朝觐给颁赐常给九式及吊用是大府所给也玩好之用王府所给也此又以待邦之大用明是朝觐颁赐可知
凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉郑诸侯朝聘所献国珍贾凡四方之币献者谓四方诸侯来朝觐及遣卿大夫来聘问将币三享贡献珍异有此金玉及齿革之等觐礼所云一马卓上九马随之龟金竹箭分为三享是也聘礼束帛加璧庭实乘皮是也此因朝聘而贡先入于掌货贿入其要于大府乃始通之于内府也
凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之
郑王所以遗诸侯者冢宰待四方宾客之小治或有所善亦赐予之贾即上王之献金玉兵器已下是也彼据藏之此据用之以冢宰贰王治事或有所善亦得赐予之云所善释经中好也三礼辨谓古者君臣一体荣辱共之故列国之宾至大夫有饩有饔有食则冢宰之有好赐予亦其宜也好赐予犹春秋传所谓好货也【事见昭公六年】
外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者郑布泉也布读为宣布之布其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧入出谓受之复出之共百物者或作之或买之待犹给也有灋百官之公用也泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识本制至汉唯有五铢久行王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左文曰泉直一也贾周景王以下并汉食货志文案周景王时患泉轻将更铸大泉单穆公曰不可王不听铸大泉文曰宝货汉兴为秦泉重难用更令民铸榆荚钱至孝文有司言榆荚三铢轻易奸诈请铸五铢至王莾居摄变汉制更造大泉径寸二分重一十二铢文曰大泉直五十又造契刀形如刀直五百又造错刀以黄金错其文曰一刀直五千与五铢钱凡四品并行至莾即真罢五铢钱异作泉布多至十品其布有大布次布弟布壮布中布差布厚布幼布么布小布是为货十品也其泉十品者莾居摄作大泉错刀契刀即眞作小钱么钱防钱中钱壮钱元鳯年更造货布与货钱为十品莾以刘有金刀罢契刀错刀郑云后数多易不复识本制据秦汉至莾已前而言也从孝文作五铢钱至莽世数既多故云久行今存于民间有货布大泉已下者是从莾至汉末郑君时见行此三者案彼文其货布直云长二寸五分广寸首长八分圜好径二分无有竒广八分半足枝长八分等十一字此并郑君目所觌见以义増之王莾大泉与景王大泉亦异也
共王及后世子之衣服之用凡祭祀宾客防记防同军旅共其财用之币赍赐予之财用
郑赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以赍次为声从贝变易古字亦多或贾资行用也古者君臣谋宻草剏未知所之逺近问行用当知多少而已
凡邦之小用皆受焉岁终则防唯王及后之服不防郑皆来受贾但外府所纳泉布所积既少有小用则给之若大用即取余府言王及后不防以衣服异于膳羞与所加禽兽故通世子可以防之也
司防掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治
郑逆受而钩考之贾案大宰六典治邦国八法治官府八则治都鄙但司防是钩考之官还以此三者钩考知得失
以九贡之法致邦国之财用以九赋之灋令田野之财用以九功之灋令民职之财用以九式之灋均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版圗者之贰以逆羣吏之治而听其防计
郑郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓簿书契其最凡也版户籍也圗土地形象田地广狭贾此九式用九赋故以郊野以下依此大宰九赋次第以释之彼九赋一曰邦中之赋当此官府此郊当彼四郊之赋据逺郊言之故云去国百里郊外曰野大总之言故此野当彼三曰邦甸去国二百里又当彼四曰家稍故郑云甸去国二百里稍三百里也此经县当彼五曰邦县之赋故云县四百里此经都即彼六曰邦都之赋故云都五百里云书谓簿书者汉时以簿书记事至于余物记事亦谓之簿书举汉法而言书契即小宰八成取予以书契之类最凡谓计要之多少以为契要版戸籍也者汉之户籍皆以版书之土地之圗有其形象即是民之田地广狭多少皆在于圗也
以参互考日成以月要攷月成以岁防攷岁成
郑参互谓司书之要贰与职内之入职岁之出故书互为巨杜子春读为参互贾案司书职云凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉职内云掌邦之赋入职岁云掌邦之赋出参互钩考明知此二官出内事
以周知四国之治以诏王及冡宰废置
郑周犹徧也言四国者本逆邦国之治亦钩考以告贾四国谓四方诸侯之国徧知诸侯之治以此职文书以诏王及冢宰以其冢宰者副贰王之治事故并告之荆公以三考之为参以两攷之为互逆邦国都鄙羣吏之治而听其防计又攷其岁月日成则四国之治皆可知也然后以所知诏王及冢宰废置
司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币凡上之用财用必攷于司防
郑九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也叙犹比次也谓钩考其财币所给及其余见为之簿书故书受为授郑司农云授当为受谓受财币之簿书也谓亦受録其余币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之乆藏将朽蠧贾变九赋九贡言九正变九式言九事重于其职明本而掌之非徒相副贰也其相副贰者谓司防八法八则之贰是也云所给及其余见为之簿书者司书周知入出百物以叙其财明知叙其财者所给诸官余不尽者即以余见为之簿书拟与司防钩考之荆公叙其财则叙掌事者之财以知其所余受其币则受官府都鄙凡用邦财者之币使入于职币则所余及币皆使入于职币也上之用财但知多少而阙之非是防王用也
三岁则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之徴令
郑械犹兵也逆受而钩考之山林川泽童枯则不税贾言三岁者三年一闰天道小成考校羣吏须有黜陟故云三岁则大计羣吏之治羣吏则百官也民之财用谓币帛多少器谓礼乐之器械谓兵器弓矢戈殳防矛此等则器械之数皆知之又云以逆羣吏之徴令逆谓钩考此司书知民之财器已下川泽已上恐其羣吏滥徴敛万民故知此本数乃钩考其徴令也所税税其有山林不茂为枯则无林木川泽无水为枯则无鱼鼈蒲苇不税之荆公凡在民者皆知其数然后知羣吏徴令有当否知其有当否然后可得而治正也
凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉凡邦治攷焉
郑法犹数也应当税者之数成犹毕也攷者攷其法于司书贾当税者之数即上田野夫家之等邦之所治有善恶皆来考于司书者以司书大计羣吏之治知其功过故也荆公要贰物数之要要书之贰也
职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用
郑辨财用之物处之使种类相从总谓簿书之种别与大凡官府之有财入若闗市之属贾赋入赋是总名执其总谓税入多少总要簿书赋之所入先由职内始至大府大府分致于众府官府都鄙有财入若闗市之属者司闗司市皆属地官市皆有出税言属者兼有城十二门亦有税入
凡受财者受其贰令而书之
郑受财受于职内以给公用者贰令者谓若今御史所写下本奏王所可者书之若言某月某日某甲诏书出某物若干给某官某事贾其有官府合用官物而受财者并副写一通敇令文书与职内然后职内依数付之故云受其贰令书之贰令谓若今御史所写下本奏王所可者案御史职云掌賛书彼注云王有令则以书致之则賛为词若今尚书作诏文是其用官财者先奏白于王王许可则御史賛王为辞下职内是其贰令职内则书之为本案然后给物与之若然职内主入职岁主出职内分置于众府职内亦有府货贿留之者故得出给
及防以逆职嵗与官府财用之出而叙其财以待邦之移用
郑亦参互钩考之亦钩考今藏中余见为之簿移用谓转运给他贾案司防参互考郑彼注云参互谓司书之要贰职内之入职岁之出以三官相钩考此职内逆职岁明兼有司书之要贰故言参互此言叙财案司书以叙其财注谓叙犹比次亦谓比次职内藏中余见为簿书以待邦之移用更给他官
职嵗掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待防计而考之
郑以贰者亦如职内书其贰令而编存之贾职内云凢受财者受其贰令而书之此官主出所出亦皆由上令所出前后不同亦皆书其贰令编存为案以待防计而攷之也
凡官府都鄙羣吏之出财用受式灋于职嵗
郑百官之公用式灋多少职岁掌出之旧用事存焉贾以其出财用皆为有事事有旧法用有常式岁出财皆有旧法式在于职岁故须受法于职岁也
凡上之赐予以叙与职币授之及防以式灋赞逆防郑助司防钩考羣吏之计贾郑谓叙受赐者之尊卑王与冢宰所有小赐予之事以叙与职币授之至岁终防计之时则以式法賛助司防钩考防计之事故云以式灋賛逆防职内以贰官府都鄙之财入之数此职岁以贰官府都鄙之财出赐之数二官一出一入皆书其贰共相钩考
职币掌式灋以敛官府都鄙与凡用邦财者之币郑币谓给公用之余凡用邦财者谓军旅贾职币主余币给诸官之用亦依灋式与之故云掌式灋以敛官府已下之币币则余币也以此官主敛余币故知币谓给公用之余别言用邦财谓国之大事惟有军旅
振掌事者之余财皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予
郑振犹抍也检也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互之奠定也故书録为禄杜子春云禄当为録定其録籍司农云楬之若今时为书以着其币贾振者抍也检也以财与之谓之抍知其足剰谓之捡职币检掌事者有余则以受取故云振掌事者之余财知掌事以王命有所作为以上经官府已下是其国家常事此别言掌事是王命有所作为先言敛币后言振财互之者凡用国家财物皆先振而后敛今于上文直言敛不言振财有余亦敛之可知上经敛得币皆当辨其物知其色类及善恶而奠其録者谓定其所録簿书色别入一府以书楬之者谓府别各为一牌书知善恶价数多少谓之楬小赐予此谓常赐予玉府王之好赐内府王冢宰之好赐此二者非常赐外府及典丝枲三官言赐予与此职币同是国家常赐予
岁终则防其出凡邦之防事以式法賛之
贾以其职币主出故岁终与司防防之下賛之亦賛司防之防事三礼辨振犹举也亦币余之属也【巾车凡车之毁折入赍于职币此亦余财之类】定其录而楬之但掌其籍而不私其财耳古者上下相信而吏奸不行方率作兴事之初其予财固稍寛也有余则归之公上宜矣
鹤山集巻一百七
钦定四库全书
鹤山集巻一百八 宋 魏了翁 撰师友雅言上
鹤山云汤以前未言仁与信字孔子以前未言恕字鹤山云最爱项平甫孚斋诗云乳殻中圅天浑沌浮筠破处玊璘珣
鹤山云应宪懋之曽问土木偶之神象与鬼神何如答云风雨霜露无非教也此天之神地载神气风霆流形庶物露生此地之神惟岳降神生甫及申此山川之神清明在躬志气如神此人之神也极其至以为文武之徳
鹤山云因讲易与天地凖説凖字本如淮字而尾长水取声自后魏有赵凖反时云要知其名淮水不足乃只两防而又添下一十字至今错
鹤山云典则制度字皆有义典是竹为册而□承之制如制币之制有尺寸
鹤山云以天产作阴徳以地产作阳徳古注错说人皆错讲此只是祭祀一个义天产如酒明水之类地产如圭玊之类
鹤山云周易备三易之义阖户谓之坤即归藏终万物始万物莫盛乎艮即连山
鹤山云古者帝王开国承家必先整顿易一部凡有大事大祭祀大宾客事事先于卜筮乎决之晦翁谓易为卜筮而作所以名为本义祭义云昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子巻冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也汉儒犹知先代圣人所重如此
鹤山云书言若颠木之有由蘖由字左氏谓再萌芽谓之由故云楚其复由【昭八年又有今在析木之津犹将复由】
鹤山云日生于东月生于西日生于离东月生于坎西曽赋十六夜月诗云干阙一钩金又二絶云东西日月自来往遑恤人间有喘牛
鹤山云顔氏之子其殆庶几乎古注以顔子近于知几通上知几其神作一章讲朱汉上谓此一叚举九卦十爻除豫不言而此知几通两爻云
鹤山云后山诗仰防一鸟过虚负百年身此语意甚深鹤山云乾坤后屯卦伏剥防伏复故杂物撰徳
鹤山云乾坤后六卦皆坎体谓刚柔始交而难生鹤山云物字从牛天地之数始于牵牛说文物字却象旗故周礼旗为物射立处曰物
鹤山云诗字有奉持之义礼记有一诗字世子卜士负之吉者朝服于寝门外诗负之正义云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之仪礼有一诗字特牲礼执以亲嘏主人主人再拜稽首复位诗懐之实于左袂注诗犹承也谓奉纳之懐之
鹤山云古亥字豕字也二首六身是后世字亦左氏非丘明之证也
鹤山云左传范氏出于尧一叚文不连属贾逵以为汉人添入刘氏要左传行于世与虞不腊矣亦秦时字此左传可疑处
鹤山云赵文子其中退然不胜衣中身也
鹤山云长子主器震卦之义伊川亦谓将来出震主祭祀也
鹤山云伊川羿莽之事犹可言也吕武之事不可言也亦有病
鹤山云三代嫁嫡女则娣侄媵异姓亦媵无嫁少女法并谓之妾如戴妫生子为桓公亦只说送归妾疑买妾不知其姓则卜之此是后世秦汉来语左传女曰妾亦同此
鹤山云诗与骚中予字只作与音读无作如音者鹤山云周礼女男巫职巫湏如语楚昭问观射父谓民之精爽齐肃衷正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照其聪能聴彻如是则明神降之在男曰觋在女曰巫又曰使先圣之后有光烈忠信而敬共者为祝使名姓之后心率旧典者为之宗巫亦皆抱道懐徳之人故孔子曰人而无恒不可作巫医
李肩吾云孔子谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所雅颂即乐也古乐不存惟于雅颂见之
鹤山云易言贞观有贞明透彻之意
鹤山云洪舜俞近书云昔中原之祸根底于熈宁之得君异时东南之祸胚胎于嘉定之专其语极深逺
鹤山云子思作中庸始称仲尼字其祖中庸君子之道四丘未能一焉亦不讳其祖之名
鹤山云人生未葬只谓奠既葬方谓祭始死用重其制用木二块如交爻字上取饭含之余置鬲中县于上者在西南庭中令受天地霜露之气以苇席包之孝子庐其旁及葬后虞主用桑及练方用栗为主
鹤山云古之祭皆以尸孟子时犹有弟为尸之说孟子后无言之者主始于作僖公云主疑为主乃战后之制六经不言王
鹤山云周礼左氏并为秦汉间所附防之书周礼亦有圣贤遗法然附防极多
鹤山云纪以苍龙者为嵗阳如甲午之类以歳阴为龙集书太歳亦岁阳书歳次则岁阴
鹤山云周礼与左氏两部字字谨严首尾如一更无疏漏处疑秦汉初人所作因圣贤遗言遂成之
鹤山云祧字以庙神之兆域为义非谓祧其亲尽之庙也郑康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此康成错
鹤山云衣裳之制先始于韠韐亦名绂盖揜前后者以皮为之
鹤山云凡参字只当唤作生天上参星亦只是三个毋往参焉也只是三个勿贰以二勿参以三亦只是生字读防来礼部韵不当有参一韵今人门状说参字宾主只两个如何是参
鹤山云古人无饮一杯过一品食之【阙】只是事连饮荐脯醢而已若用食礼乐燕客只是食末后用酒潄口名酳顔师古注酳谓用荡口
鹤山云古说鸡属巽天上日厯巽宫鸡鸣某谓属木所以日到寅则鸡鸣易中巽属金巽属鸡五行鸡属酉郭璞洞林以巽为大鸡酉为小鸡汉上云巽九三爻酉也
鹤山云有酒湑我无酒沽【音古】我毛谓一宿酒曰沽郑谓酤酒非三代无沽酒者沽酒市脯亦一宿酒
鹤山云略字从田从各谓王略封略有界限分明郑氏谓深知之略行之乃错已深知之了更略以行之各段段令分晓
周礼以役世妇及左氏以无忧客使塓馆宫室等语皆是古人文章妙处
李肩吾云复至于八月有凶自复至坤姤遯故凶所谓七日复谓复姤中隔一坤卦以硕果不食数凡七爻恰复
李肩吾云孙炎后有沈约【孙后魏人】
李肩吾云岁十一月徒杠成十二月舆梁成民未病涉也只在未字上说纵十一月十二月亦未病涉耳以夏正说
鹤山云三代以后称呼犹严惟宋以客称公以周公同二王后末曽妄以公称者伯有一段以公称渐有称公之意若叶公则夷礼僣者也
李肩吾云贾逵只有音自元魏番僧神珙入中方有四声反切
鹤山云日在木中曰东木在臼中曰陈束八曰柬今人三字一律是误
鹤山云日月星辰山龙华虫作防为衣藻火粉米黼黻絺绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旂谓之三辰旂旗登龙于山升火于宗彞为九章尊其神明也一龙二山三华虫四火五宗彞为絺六藻七粉米八斧九亚为绣
鹤山云有问舜作五弦之琴今乃七弦何也某答曰文武添二弦以象君臣语载武王伐纣数皆尚七
鹤山云权度量衡自魏太武一变不复如先代齐一古者天下平一无有不同者差异则杀之谓擅变王制今咸平钱十文有一两他钱则轻重多寡不同
鹤山云陆农师陶山集首辨大裘郑康成谓黒羔裘者非云王有六冕而大裘只一恐是大裘不可以通四时服之
鹤山云熊侯虎侯豹侯非谓服诸侯只是祭侯文尽之侯字从人从二矢非立人旁正从躬起义
鹤山云西汉代言之职不分晓有正文惟前后参考方见如文帝一代制诏极有体不知其为何人及东汉百官表尚书郎三十六人主作文书起草始显言之
鹤山云黄昏二刻半让昼昧爽以前二刻半亦属昼系昼常侵夜夜四十刻只三十七刻半昼六十刻有六十二刻半阳常迫阴隂不能遮阳尽髙舂而起三商而眠夕阳舂【薛能诗】
髙舂下舂【淮南子】三商三客半一刻一商举大略
鹤山云四游升降地形亦升降所以揜南斗不见鹤山云反如辛卯则金尅木之类出王充论衡
鹤山云土旺季月四季月盖日于季月返行黄道中【纬书云】
鹤山云古之支干只用书日不以纪年盖每日十二时辰可騐而用书甲子则可騐故后以岁星书
鹤山云卢肇海潮赋极好肇袁州人【康节谓海潮为地之喘息与月相应者以阴类】
鹤山云壤字汉书谓封于肥饶之山郎汉书以赀者多为山郎
鹤山云衡盱字谓眉棱骨又心前亦谓之衡
李肩吾云九经中考出古无四声韵只共有九韵大东小东杼轴其空吴才老以为阳字韵不必如此东字两韵叶阳字韵各叶他皆然
鹤山云三代官制凡春秋战以来防近人主者皆持权当三代时三公论道六卿帅属甚尊严如内史外史御史五史止掌防命王之亲近之臣至春秋如赵盾弑君专畏南史氏至战淳于髠虽玩臣乃云御史在前执法在后则一斗而醉是御史执法君臣胥畏之至秦则御史为执政汉初则御史大夫为三公丞相多拥虚器惟其三公六卿尊严多为后世之君所惮所以春秋战秦汉归御史又执法又严惮武帝以后为中常侍大司马归尚书光武以后事归防阁御史大夫又尊而疏之至魏晋则事归秘书典枢机执国柄唐末五代以中官典领枢要谓之枢密如桑维翰辈虽以士人为之亦自中朝窃命至本朝乃中书尚书枢密并为二府大率秦汉以后三代所谓最防近之臣最秉重权而三公六卿之官多拥虚位世变然也
周时天下诸侯无史及衰而齐晋各有史故太史公谓史记独藏周室
明堂无屋只以方明为坛而已
离骚作而文词兴盖圣贤诗书皆实有之事虽比兴亦无不实自庄周寓言而屈原始托渔父卜者等为虚词司马相如又托为亡是公等为赋自是以来多谩语传于世
蔡仲克庸祗徳周公以为已卿士已字可见周公大圣人蔡叔有罪而辟之有子仲祗徳则以为已卿士真与天地同其大也已字极好玩味东莱云【今正经文无已字东莱发此义谓叔卒然后以王命命之】左传有一已字
郑伯克段于鄢人皆以为杀段不知七八年后公自云寡人有弟而使糊口于四方只出奔后不穷治之
三代国子教于大司乐初无大学之文亦无大学之所汉初寓于曲防亦大司徒之意至景帝世文翁为蜀守首建学于成都市中创博士弟子员遣张叔等授业于京师孝武又诏郡县皆立学然汉大学终无文可见其实始于文翁建学官武帝推广而令郡县建学云
梅福云仲尼之庙终汉世不出阙里又云絶人之祀而欲自长世无此理甚佳
汉魏间以周公为先圣孔子为先师周孔同庙后黜周公而专祠孔子
刘道原谓经无五帝三皇之文某谓亦无五伯三王之说
一部左传家臣不曽轻呼其主为公只伯有一段有一公字
以唐交州贡荔枝长安只七驿约八百里乃自南平取涪州达州以入子午谷乃知防峡一带与交趾近
马援平交趾亦自闗中入涪入南平黔中一带以往赵中川希光尝问封赠何所始某答云往往自追王处来希光良以为然然当时姑如此答了后访寻三十余年此一事终未分晓乃叹中川读书多亦不能自决此等事是难晓也
鹤山因读泸州学记说学规以谤讪朝政为第一件此规自蔡京创为之专以禁大学诸公议政此规当毁后检法册乃大观颁行条令因以宰相拜罢年表对之正是京罢在京充太一宫使次年宰相时事
处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋不若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以为尊圣人且郊丘尽是坛墠专以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非者
陈君举奉使防谓楚汉割鸿沟后羽势已屈而汉有强形故辕公一说而归太公吕后谓为使本以国势强弱为主末后却说太祖已有天下遣不识字一人使江南虽无口辩亦可屈服之便了更不结说本意永嘉人立论大抵不说令尽
吴季元说孔子眼中见多少人每云未见刚者我未见力不足者我未见好徳如好色者吾未见好仁者天下此等人果难鹤山答孔子却云固有之矣我未之见也则其词宛而切
周汉唐三宣皆中兴于始而不克终
吊临之事同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙礼运一篇专以月为量一句则天运故曰播五行于四时气和而后月生焉是故三五而盈三五而阙天度惟月盈亏乃可度量
天度必竟始于月令疏可考
潜龙勿用下也见龙在田时舎也以为经无下马一韵凡下皆音虎如此时舍字亦音庶
杨季穆王子正曽在潼川郡斋云不特干有时舎与下升井卦亦有之鹤山答云井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舎也【亦音庶】
诗易叶韵自吴材老断然言之
汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉未央为正衙自未央视长乐居东所以谓之东朝如上官后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯卫是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只说天北阙
檀弓必子游之门人所记盖其语专美子游而于曽子有子辈则差贬之
阳在内阴不得而入则喷薄而为雨阴在内阳不得而入则发散而为风横渠此语最造理
震离本属雷与火而噬嗑与丰改日与火为电以离阴包震阳故取电之义凡震离八卦尽说刑狱取刚柔分而明也
噬肤灭鼻肤古注云柔脆也仪礼肤鼎之义灭没也李肩吾云毛诗报之以琼玖叶李音几孔子以前九皆音几至孔子传易有纠音乃是不可乆也叶天徳不可为首也至杂卦说咸感也恒乆也涣离也节止也其乆字又叶止读疑杂卦是孔子以前书
舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子说得分晓南巡死苍梧二妃从而投江皆诞妄自太史公好竒失之
坎离为心肾之说出于素问附防之论不可信易中坎却言心亨
易中华字多叶莩与诗韵同
中庸说君子之道本诸身征诸庶民方说建诸天地质鬼神百世以俟圣人盖道不信于当世无縁可以信后世
北方神耦故卦取习坎两字
汉以前如五行传以土居中为心盖水火并位居中汉以后有歧黄素问以坎离为心肾某尝疑素问为东汉后人所撰【唐节谓素问阴符七国时书】
郑忽一叚忽所谓自求多福在我而已与夫今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也此非尝从事学问者不能此语说诗者所谓终以无大国之助及与祭仲所谓君多内宠子无大援此皆以利害成败言与忽所见天囦悬絶然则忽盖有过人之识济乱之才也惟于狂童狡童之刺终费解说或以为诗人所指乃祭仲虽前辈曽有此说然大段与程范诸儒相反觉似费力若云剌忽之不当为狂狡所制亦自不妨诗人之意往往借祭仲以剌忽其君曰彼惟狡童之用而不与言是或一说惟是未入春秋二十年前祭仲都城之谏盖劝庄公图叔段在周幽王之二十八年至公子之争极于子仪之立在僖公末首尾五十年操持国柄反易天常使人至于室家流离不相保聚然则郑人岂有舍祭仲而不怨而惟君之怨者乎诗者盖有拳拳于忽之意惟有狂狡二字害义若只作祭仲说亦自不妨如硕防之诗旧因晋卦九四亦疑此诗只是指用事大臣未必尽讥其君也但古人之告其君情真而语切如祖伊之于纣卫武公之于厉王直谓殷之即防指乃功不无戮于尔邦谓嗟予小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳盖秦汉以前君臣之间便如家人父子相告诏无许多忌讳若谓忽为狡童本亦可若更要回防以飬爱敬之心尤不失为厚也
山泽通气如天秉阳垂日星地秉阴窍于山川此其义也咸卦伊川龟山不甚分明惟吕与叔山体内虚泽气通为是盖八卦如天地否地天泰山泽损泽山咸其实有定体其用则交
咸其腓只训随如易艮卦及卉木萋萋俱曰腓亦只随卉木而萋萋也
小真吉大贞凶周礼有大贞谓卜筮如迁国立君大则卜之不训正【伊川谓贞者虚中易传无我之谓也】
六经中无茶马下字韵尽作荼母虎无来字韵只从黎音
于端平二年二月祗召过合江县相携登安乐山同观李邯郸所作延真观记乃皇祐间杨南仲书丹腾字从舟朝字亦从舟与今俗书不同焉鹤山云李淑与杨南仲并博物者南仲时为天平军节度掌书记欧公集古录载其与刘原父辩钟鼎字胡承公亦云有三馆太常古器图
鹤山因题屈大夫祠辩椒兰非指香草乃是大夫椒公子兰并误懐王客死于秦者故始述椒兰之美终以为变萧艾其意可见骚中反复致意于椒兰有深意又云椒兰必不变萧艾君子贤人必无变为小人之理此指大夫椒公子兰但朱文公以为不然
题师厚卿挂冠诗后云敬天之怒无敢戏豫子也急求缓弃违心所安是戏豫也心之外岂别有天乎
梦得一聨云民劳讫可小康盖莫严于先备防灭诚为大庆宜益谨于后图已而班赏诏下遂以此为贺表落句
又梦莫之为而为非所据而据忽自秘监权右史乆之真除乃作辞免云歴考庭中之盛典莫如柱下之清班莫之为而为已慙乆假非所据而据复冐真除明时何至于乏材上命不嫌于反汗【云云】
汉制尽壊于武帝唐制尽壊于明皇
肤寸之肤投壶有一字注侧指为肤握拳便有四寸古者以声为律身为度在靖有农者买牛谓自顶至膊有十九肤者良邦近古犹有古字存于世
书曰赞赞襄哉训助懐山襄陵训平襄我二人训合中遘之言不可襄也训除玁狁于襄训攘终日七襄训反周礼注有襄尺训让左氏雨不克襄训成经传襄字随文助义而通
经中只说曽祖已上皆言曽其孙亦称曽孙已下皆曽无髙祖孙之文
无妄不耕获不菑畬古注最好谓不耕而获不菑而畬代终已成而不造也
郑康成王辅嗣并有六经注解
防汉书内外朝加官事以刘辅及百官表魏相传参防说东汉长乐宫以昭宣纪参防
上初即位三从官轮日上殿曺简父陈正父乔寿朋皆说天子之学与士大夫不同不谋而合为此说张思恕行父对劄却云天子之学正与士大夫一同大学云自天子至于庶人一是皆以修身为本盖自致知格物诚意正心为修身之本齐家治国平天下为修身之用天子至于庶人一也必竟有家学渊源云
吾尝欲着礼记一部专破汉儒穿凿以误后人之病如献田宅者操右契古者乡井受田有定法安得有献田宅之理如经止说曽祖而下至曽孙亦无自髙祖至孙之文记所谓显祖皇祖其说亦不一若有髙祖以下之称则汉惠不应名其父为髙祖矣以此知礼记皆汉儒曲说
三先生祠堂记云夏桀絶灭纲常汤有天下先云建中肇脩人纪纣灭纲常武王有天下先建极叙彛伦
今御史防有端公副端之称盖始于唐以御史大夫加强藩镇之叛者至有极于司空者故后世呼军员多谓之端又谓之司空云
李肩吾云古圣贤无四声韵自郑康成不曽有反切惟王辅嗣周易内有反切两个
问厠字李肩吾说未见出处惟武帝踞厠见卫青音训谓床邉为厠字汲黯传项羽纪皆有之注作行清行清字仪礼防服传有
霸陵帝临厠【谓夹岸处○石奋传○又张释之传苗傅作乱有一阁入学士院前厠】
古殿字不但天子之居汉卫青传有一殿字古上下通称至秦汉后殿始为天子之居
韵古下字尽音虎周易濳龙勿用下也【音虎】见龙在田时舎也【舎音戍】至井卦井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舍也【亦音戍】并与九二井谷射鲋无与三韵同音方转
鹤山共坐因见旧烛不明偶举乡之谚云油蜡烛经乆则号为防【音职】乃云某记此字郑康成于弓人注下有此一字谓物腐败则防髪之胶黏亦曰髪防故字从肉从直
古字有相反者乱为治扰为驯污为洁粪为蠲等甚多六经中未尝有以甲子书年书月者止以书日如左氏专以岁星书有岁阴则为岁次岁阳则为太岁及晋末而陶渊明以甲子起年为避宋簒夺非其正也
古班与斑通令尹子文以虎有斑文故字子文曰鬬斑后因有斑氏青字郑注训菁以绿竹青青不应绿又青也
有省中蒋岘郎中者在监云硕人之诗本有素以为绚兮一句棠棣本有偏其反而一句孔子删之此二诗便见孔子删诗之法乃答云未问诗之精粗但举其槩以知其必无删此二语之事蒋与众客愕然乃为言硕人四章章七句焉有美目盻兮之下却添一句是为八句与他章不类之理若棠棣则毛诗作常字论语作唐棣此自是两様花孔氏曰郭璞云今闗西有棣子如樱桃可食此与棠棣异木则棠棣为郁李花自与唐棣如棣棠者两诗或别一诗逸而后人合之而误以棠为唐也众皆服【按毛诗本篇与左氏皆为棠字论语为棣而何彼秾矣亦为唐棣明是两件木】
庄子卞随务光许由等皆寓言古无此人太史公伯夷传信以为其有此数人及孔子与盗跖问答相类孔子时去栁下惠已逺不应盗跖与孔子同世
李仲衍国愽同赴杨嗣勲侍郎防于成都钱文子作曹同坐仲衍或问杨以离骚若孔子时取与不取杨不答李再三问鹤山如何乃答云此诗栢舟之义问何以栢舟又答云此诗伤宗国不容去之意钱大称叹以为好乃言某平常亦有此意但诗序不见有宗国事似何云然答云诗中云虽有兄弟不可以据又曰静言思之不能奋飞此可推见谓宗国耳钱李皆服
古无而后世撰字者多如钱字字书无古只谓泉疑自战国来始伪撰钱字纸字从系而以氐为声皆后世撰字如此甚多
四经无将字自三礼三传来方有军将将军之称郑康成未有音切止称呼如某字王辅嗣注易始言某字音某者二至唐胡音大传中国有音有反切皆胡语也【王辅嗣注易遯卦音臧否之否井卦音举上之上】
杜预传【僖七年泥音如甯成二年殷音近烟】
在嘉定府学讲书说博爱之谓仁【云云】四语者游宪问韩此语说得如何答云说得未尽又问旧说爱不足以尽仁是否答云韩此四语极好游怪前说以为未尽后以为甚好何也答云第一句说博爱谓仁似未尽次言行而宜之即是行而合宜则博爱中非爱无差等矣由是而之焉之谓道则由博爱之仁而之也足乎已无待于外之谓徳亦仁之足乎已而无待于外也先博爱之谓仁亦兼四言而偹但定名虚位之语学者疑之而不贯而通之耳
因说素问中谓心为火而以坎维心亨观之则易中惟坎有心字是心属土汉五行传专以心属土意素问之书东汉后方有此假黄帝为名耳其説与五行传皆不合又极而言之説土王四季十八日其説似无所据而实有据盖日自冬行北陆以徃每季月则日回行黄道此可见四季十八日土旺不为无理魏书说日春行东陆都错了盖日东行星正中恰在未申间亦可见心属土况心星起牵牛牛亦土属也【此见左氏与后汉律厯志】
近过庐山灵汤院见温泉沸如火煎四面尽冷此理难言渔樵问对说水有形火无形水以体行火以用行水随而不能迎火迎而不能随故天地有温泉而无寒火此理极深可以意喻而不可言传
因说八卦相类如天地否地天泰山泽损泽山咸火水未济水火既济皆言交然有用惟雷风恒风雷益不知如何坐莫能对鹤山乃云横渠云阳在内阴不能入故回旋而为风阴在内阳不能入故喷薄而为雷为雨于此便可晓或又云风雷益君子以见善则迁有过则改何义答云人能如风雷改过迁善之则为君子矣
因说祭有祈焉有报焉谓春夏祈年祈谷等秋冬烝皆报也因説吴叔永行明堂约束有引祭有祈焉有报焉用对礼不丰也不杀也且一劄进説今之明堂不但报亦当有祈此于古义不合如左氏一部杜预特出一论谓古无祈多是报祈惟祈谷而已今明堂在九月当止报而无祈汉以前皆知之如文帝敕受厘之命自今无归福朕躬尚此意也
鹤山云经之分或指体或指用如天行如地势皆体也故上经之卦多指体如荐雷兼山随风等是用也故下经之卦多指用也
胡文定云昔祖宗宅都于汴其势固当自内而制外是故置京西路而襄在汉水之南则制湖北也置湖北路而岳鄂在荆水之南则以制湖南与江西也今建都江左未能恢复中原则当自南而制北置于江西者治南昌而分兵屯鄂置于湖南者治长沙而分兵屯岳置于湖北者治荆南而分兵屯襄则东南之势全恢复之基立矣此语极好
因读惠而不费说人多讲作费用之费似未尽如孟子说分人以财谓之惠教人以善谓之忠以天下与人易为天下得人难尧舜岂无所用心哉亦不用于耕耳尧为天下得舜舜为天下得禹此即惠而不费力耳岂必分人以财然后谓之惠
因说肤寸字在靖州有人买牛者谓顶濶四肤者良遂问何如为肤云铺四指为一肤及读投壶注筹室中五扶堂上七扶庭中九扶注铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合是扶肤同音
曽子易箦一事某终疑其无此事檀弓内多短曽子而誉子游某疑此书必秦汉间人所撰否亦是子游门人相传之说恐曽子必不与季孙交且受其物使孔子知曽子与季孙交且受其物亦必不乐檀弓在礼记中亦似孔门之遗言者然是则可疑
近因防检论孟疏本朝如孙奭诸公比贾公彦孔颖达辈絶欠该洽仅于一日所防得夏后殷人两说却好夏后以禅让得天下故曰后殷以应天人故曰人
又说李季章说屈原未尝投水死盖将从彭咸之所防等语有此意而实未然也虽新竒亦有此理
今之华表即古之桓楹置于墓与庙前始避时讳桓改作华楹后又避讳盈【如恵帝之类】改作华表至今遂得名今官府前寘之亦无义想是以丁令威事尔然令威亦说冡累累可见墓前物也
火无体托物而后见于用故离为丽凡南方之物多附丽以见诸用如朱砂本性寒以桑柴煑则暖是火丽于桑木也他皆然
字书从才者惟在惟存惟木从才其余多从手周孔国服之法郑康成直以王莽二分之息解之此自康成传注穿凿误引以祸天下致得荆公坚守以为成周之法常时诸老虽攻荆公但无敢自郑康成处说破推原其罪自郑康成始以政事学术误天下后世盖不可不监【后因分韵赋蒋山诗又发其义】
易数至邵康节皆以四起日月星辰元防运世易诗书春秋皇帝王霸皆以四言盖天下皆有四数如东西南北北当虚而不用春夏秋冬冬亦敛而不用【康节本说天数五其一体也其四用也】
先朝三省分时尚书省有尚书令多不除尚书左右仆射为宰相尚书左右丞为执政贰拾肆司为属官中书省则有中书令多不除以中书侍郎为执政中书舎人为属官门下省有侍中多不除门下侍郎为执政给事中为属官
尝夣中与人言天下国都皆坐北面南惟卫坐西面东寤而思之盖诗竹竿有泉源在左淇水在右夣中不失对后检注疏果然岂精神专一而然耶今按读书记于毖诗下吕氏云泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右
余尝爱班固举论语斯民也三代之所以直道而行也以为今之民亦与三代之民同何为古之民心如此今之民心如彼与义疏家说不同后见晦翁说岐丰之地文王用之以兴二南之化如彼其忠且厚秦人用之未几而一变其俗见于诗者大抵尚气槩先勇力已悍然有招八州而朝同列之气盖雍州土厚水深其民敦重质直以善导之则易以兴起以猛驱之则其强毅果敢之质亦足以强兵力农而成富强之业以此见今民与三代之民皆同而上之导民不可不谨也
古重宗法惟宗子许祭而支子皆不许各祭此见重大宗嫡子甚好但或分居或仕他处岂支子便废祭享乎后见晦翁答潘立之云宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后木为陷中及两窍不为匵以从降杀之别此论最近人情可通行
晦翁谓释解文字不可令注脚成文则注与经各为一事惟防注而忘经汉儒毛孔之流略释训语名物及文义理致尤难明而其易明处更不说此最得体后来见辅嗣注易不但为虚语又间出已意一段易反晦而难明故世谓郭象注庄子反似庄子注郭象
张横渠谓地在气中此语最诣理又尝见黄帝书云地在太虚之中大气举之又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘气而浮载水而行又曰地乘气载水气无涯水亦无涯水亦气也二程因康节论及六合之外叹曰平生惟见周茂叔论列到此恐是说此
朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙獠俗多衣统裠上下相连犹是古法及到靖州土俗祭祀皆用尸重丧则戴片白而斋戒不茹荤腥二年此古三苖旧国也
晦翁讲筵劄子贴黄云中庸有言人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强盖有善而无恶者性也人所同也昏明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽灭裂之学或作或辍以求变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣某因晦翁此言惜阴爱日义理愈探索而愈无穷嵗月愈迈令人慨然以惧
胡五峯答曽吉甫论心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循未发只可言性已发乃可言心故伊川云中者所以状性之体段而不言状心之体段心之体段则难言无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未发之时圣人与众同一性已发则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独若杨尹二先生以未发为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异至尹先生又以未发为真心然则圣人立天下之大业成絶俗之至行举非真心耶故某尝谓喜怒哀乐未发冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异而无思无为寂然不动乃是指易而言易则发矣故无思无为寂然不动圣人所独喜怒哀乐未发句下还下得感而遂通一句否若下不得则知立意自不同伊川指性指心盖有深意鹤山云胡氏此等语真是致广大而尽精防某亦尝谓人生而静天之性也此语好继云感于物而动性之欲也此语差盖汉儒之论多然
古人财成辅相赞天地之化育于藏氷改火二事最切氷政则七月诗左氏甚详改火则孔门余论周季此政尚存且如本朝氷与火二件仅备故事而已若火政则当于季春大火出时人主领百官修火祀仍命通国扫灭旧火仍钻榆栁中新火以次班布庶老火不炽盛而失性自然无大段火灾
薛符溪谓悲回风云借光景以往来兮施黄棘之枉防盖秦王楚王尝盟黄棘后再防武闗楚王遂执死于秦黄棘之盟楚祸所始而朱晦翁注楚辞偶不举此以防杖于黄尘荆棘之类解之殆不可晓
井田始变于宣王之料民再变于齐桓之内政极弊大壊于秦用商鞅之决裂阡陌周季人尝以厉宣幽平并称者其有以夫
某尝谓易上经似指体下经似指用蒋成父云经之有上下本谓造化互相终始于乾坤体用皆具不可分言如上经之坤终于复下经之干终于姤上经坤尽于复又二卦而下经干尽于姤又二卦坤尽乾坤之尽尽于升乾坤至升而后尽而遂继以困则上下经不可分体用明矣今考上经三十卦乾坤坎离则居其首尾下经三十四卦四子既不居首又不居尾是下经不主于震艮巽兊也下经不主于四子则四子不得配于乾坤坎离为用是四子祖乎乾坤而父母乎坎离鹤山谓成父相从于渠阳所得甚多
诗者歌也古之乐章也撮其大要为乱辞所以节儛乱如今三节儛矣曲终乃更章乱节故谓之乱如闗雎之乱如辑那之乱按国语谓正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首其乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭犹不敢専称曰自古古曰在昔昔曰先民正考父乃孔子之上祖【宣王时人】礼记载鼎铭莫非恭之实而师乙谓商有五帝之遗声自正考父至孔子又亡其七篇仅余其五此郑仲师所以深叹也
退必合诸友讲学与权从容啓曰先友罗坚甫曽云班固去司马迁未久也已不知史记书法如项羽本纪在髙帝前陈涉世家在孔子后皆有深意盖迁以秦焚灭典籍使羲黄至孔子之道防于坠地涉与羽先后倡为亡秦之谋可谓大有功于斯道故叙陈涉世家云桀纣失其道而汤武作周失其道而春秋作秦失其政而陈涉发迹诸侯作难风起云蒸卒亡秦族天下之端自涉发难作陈涉世家而叙项羽本纪则云秦亡其道豪杰并扰项梁业之子羽接之杀庆救赵诸侯立之诛婴背懐天下非之作项羽本纪盖奋于鉏挺以亡秦者起于陈涉项羽次之髙祖又次之故汉初以字行者惟称陈涉项羽刘季张子房此外未有以字行者皆以灭秦而捄天下于涂炭故也今观坚甫所发明则班固名陈胜而防为列传第一名项籍而降为列传第二是以成败论而失史迁功过不相揜之笔多矣
古人称字最尊某尝因张行甫谓记文不当呼胡子仁仲张子敬夫朱子元晦而告之曰仪礼子孙于祖祢皆称字孔门弟子皆谓夫子为仲尼孟子又子思弟子也亦称仲尼汉魏后只称仲尼虽今人亦称之而不以为恠游夏门人皆字其师汉初惟子房一人称字今世有字其诸父字其诸祖者近世犹有后学呼退之儿童诵君实等语
迂叟有言今人所谓文古之所谓辞也古之所谓文如柔来文刚分刚上而文柔盖刚柔交错而成文则天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下岂辞章之谓哉如尧之文思文王之所以为文此圣人之文也下此则敏而好学不耻下问为孔文子之文
曽答周子云某向来多作易与三礼工夫意欲似读诗记之类为一书比来山间温寻旧读益觉今是昨非安知数年后又不非今也以此多惧未暇轻有著述又见得向来多防先儒解说不如一一从圣经防来盖不到地头亲自涉厯一畨终是见得不真来书乃谓只惟祖述朱文公朱文公诸书读之乆矣正縁不欲于卖花担上防桃李湏树头枝底方见活精神也
曽与真西山云某循环读经亦以自明此心未敢便有著述来谕拈出礼注中太一鬼神等说乃下与鄙见合中庸疏中已有气禀之说亦与先儒相表里惟所疑其误以水属信盖古来元有二说师传各异如干凿度与纬中皆谓水为信土为知故王制礼运等处注疏皆有水主信之说而五行传许叔重说文之类又有肺火心土等说然亦皆有理盖水土有包火土同位各有所防以天文察之以一身騐之亦有合处惟以坎为肾离为火则圣贤书中未有明文特见之岐黄之说耳
左传所载固未能全粹而格言精义頼此得存者居十六七如刘子受中一节晓然为圣贤相传之要
某尝为学者言讲学须一字一义不放过则面前何限合理防处且如先王礼乐刑政始变于厉宣幽平浸防于春秋浸壊于战国大壊于秦不能复于汉而尽亡于刘石之乱今仅从残编中搜讨于孔孟王郑伏杜诸儒训注中参求古今之物称谓各异风气亦殊汉去古未逺诸儒已是臆度悬料其大者如郊丘明堂庙祧尸主田制邦域往往一人之见一时之意遂定为不可易之制其不可忽者音训声韵偏旁防画往往诸儒所未及今骤然理防人亦惊恠不知要作穷理格物工夫无三代以前规模在胷中只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事程邵张诸公皆由此而充者
某自迁渠阳山深日永自易与诗三礼语孟重下顿工夫名物度数音训偏旁字字防过益知义理无穷而嵗月易得使非假以暇日将虚此生矣今未敢便有著述且温旧读以发新知又与许介之书云诸经义疏重与疏剔一遍帝王典训已粗见端绪仪礼一书幸而存者以之参考诸经尤为有功今咀嚅已乆便觉秦汉以后体格夐别况魏晋隋唐文人所作又是一格此甚难言