皇明文征卷三十五
皇明文征卷三十五
●皇明文征卷三十六
晋江何乔远穉孝选
读（子史 文集）
考（律历 圣系）
辩一（天地 经文一）
◆读（子史 文集）
○子史
章懋
王世贞
△章懋
读王章传
读王章传
秉史笔者当以是非论不当以成败论以成败论人天下无全人矣成帝时大将军王凤以帝舅擅权用事京兆尹王辛言凤诬罔不忠不可任用宜更选忠贤成帝悦其言而不能用遂为凤所陷以死班孟坚讥章不量轻重然则循默充位全躯保妻子之臣乃为能量轻重者乎当是时五侯骄僣并作威福尚书九卿州牧郡守皆出门下大臣则奴颜婢膝如张禹孔光小臣则谀心佞舌如杜钦谷永朋党比周天下之势骎骎入于王氏朝臣自宗室刘向之外无一人为汉忠谋者况王章繇谏大夫迁司隶挍尉为京兆尹居重任享厚禄固非位卑而言高者矣召见延问辄辟左右上寤曰非京兆尹直言朕不闻社稷计则章与成帝亦非交浅言深者矣如是之言似不为过尽忠于君不幸见杀是亦命而巳耳顾何咎其不量轻重耶孟坚如惜其死第曰危邦不入乱邦不居可矣夫既委质事人尽忠乃其职也今必以为不量轻重独非排死节否忠直者乎设使成帝能用章言抑外戚之与政求忠贤以自辅则汉室终无新都之祸作汉史者必将美章之功而称其言之当矣岂有不量轻重之讥也呜呼成败论人如此古之所谓良史者果若是耶
△王世贞
读元史
读庄子
读元史
余尝怪晋世匈奴鲜卑羯氐羌以至索头之虏更迭而入为主其割中国十之六七耳然往往袭华号变夷礼多足称者葢至孝文而其俗彬如也岂其先尝杂处中国有所觊慕于志耶宋亡而薄海内外鲜有不为元者顾其君臣日龂龂焉思以其教而易中国之俗省台院寺诸路之长非其人不用也进御之文非其书不览也名号之锡非其语不为美也天子冬而大都夏而上都上都漠北也其葬亦漠北视中国之地若瓯脱焉不得巳而居之于中国之民若赘疣焉不得巳而治之又若六畜焉食其肉而寝处其皮以供吾嗜而巳于乎不亦天地之至变不幸者哉然所谓匈奴鲜卑羯氐羌索虏者其人浸淫而忘其故矣是以一易世而辄尽元唯不忘其故是以易世之后仅能驱而置之大卤之外若飞鸟之就林而巨鳞之还壑也元所以迄今不绝哉金之有完颜雍也犹之乎汉文景也尝怒太子尽用华服曰易世其衰矣是元之筴也
读庄子
苏氏子欲去让王说剑盗跖渔父四章而以列子前后之续也无所据特以盗跖渔父之排孔子甚而欲去之夫内外杂篇何尝不排孔子也其排婉而深不若盗跖渔父之直而浅也然而吾于苏氏取焉所以取者何以庄子之文得之也凡庄子之为文其宏放驰逐纵而不可羁其辞高妙而有深味然托名多怪诡而转句或晦棘而难解其下字或奥僻而不可识今是四章独让王犹近之而太疑于正而是三章者故甚显畅而肤浅其法类若礼经之所谓乐记儒行者意必庄子之徒托而为之者也韩愈作读墨而谓子夏之后流而为庄亦无所据而王安石引之吾以为不必自子夏氏若庄子者葢尝受业于孔子之门而有得者也何以知其然也凡庄子之所谈如君臣父子之大戒天机嗜欲之深浅六经之用圣人之论议皆精切而尔雅即田子方荀卿之所不能及特不若其治老子之深葢游于吾圣教而中畔之者也太史公谓申韩之学出于老子故与之同传唐人祖老子而离之吾以太史公信也夫所谓学不必其尽学也得一语而守之曰啬曰俭曰国之利器不可以示人曰将欲取之必固与之此申韩氏之所实也若庄子则无是也太史公又谓庄子梁惠王齐宣王时人审尔柰何不使与孟子见而一相究诘也庄子非告子夷之比也其鬪必若涿鹿彭城之战天地为之荡而不宁日月为之晦而不辩夫庄子败则逃之无何有之乡而巳然而不怒也孟子不败也败则怒
○文集
章懋
黄仲昭
郭棐
△章懋
读苏集
读苏集
吾始读东坡制科策及进策诸篇见其有更张百度之志有贾太傅流涕汉庭之风纵横气习尚未尽除其所以异于临川者几希及观其上神宗万言书时政书及代张方平谏用兵等书忧深思远忠厚恳恻思与天下休息之意蔼蔼然溢于言外然后见公之学识议论非复少年之比岂其忝创王氏之失而改之乎抑亦经历世故之熟而所造愈深乎所谓更一事者长一智公其有焉有天下国家者轻弃老成人而遽使不经事少年为之其能不败乃公事也耶
△黄仲昭
读欧阳集
读欧阳集
欧阳文忠公平日行巳立朝光明正大槩可于文章见之不容妄置喙其间矣然予尝读其文而有所感焉公立朝时于王安石吕惠卿皆尝有所论荐其于安石则称其德行文学为众所推守道安贫刚而不屈宜置之台谏其于惠卿则称其才识明敏文艺优长好古饬躬为人端雅宜置之馆阁夷考其行安石学术不纯于道绝无所见其设心措事无一不入于邪又自以为是而穿凿附会以文之则其不得为君子彰彰明矣惠卿专事脂韦阿附权宠又小人之尤者也及其相继得政则皆以奸邪误国视公之所论荐者不啻熏莸氷炭之不相合予于是有以见夫小人惑人之深虽光明正大之士有不能免也夫以光明正大如公者尚为其所惑如此况未能如公者邪呜呼后世有志于为国荐贤者可不慎哉
△郭棐
读洹词
读洹词
崔后渠作四贞祠记云往之可言不独四贞自阉人谷大用八人思蛊君以极其欲而燕游启八人又进刘瑾使慑廷论而士祸惨当瑾时酷烈如焚怨韩司徒李梦阳刺骨矣众谓其必死也而免何塘之长揖知县王勋之不赂也而见重瑾败而永继永败而宁彬继命乱至矣刘少傅之避位传尚书之抗奏宁濠叛矣胡世宁曹琥之持法孙燧许逵之死义故扞辱之女可观性秉节之臣可观学予读其文慷慨三复深叹正德中士气扫地犹幸有诸公大节磊落如此讵非一时中流砥柱哉予南海有王公名皞者是时为刑部司务瑾坐东厂公见之独长揖及为江西参议宁濠横骜公见之亦独长揖人有知者曰是不跽东厂者肯为藩邸屈膝耶公知濠将叛遂谢病归嗟嗟公不屈瑾其高风奚让何栢斋不屈宸濠其正气又不下胡端敏而后渠未之知也故表出之
◆考（律历 圣系）
○律历
王廷相
△王廷相
律尺考
岁差考
律尺考
古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于黄锺之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄锺之长葢以黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故历代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸又言桓圭九木是周人以十寸为尺矣故历代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺汉官尺魏杜夔尺晋父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延明尺梁刘曜土圭尺五代王朴律准尺宋和岘尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺繇是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终然不能归一岂非神理难诠器数易拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建正铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以挍诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜夔尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜钥尺加朂一寸五分八厘元延明尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精密及阮咸听其所造之乐则又以锺律声高乐音哀思及得始平古桐尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有奇胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制弥长去古弥远不可依用乃再造景表尺上之而高若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造锺律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而高若诺则以为不可依用然则锺律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为挍黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有长短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故历代以来尺之长短杳无定凖乐之高下茫无定声拟议之纷纭率莫能决嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大槩要在聪明察之尔今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理予谓先守累黍之法以为律尺大分资藉之地后参古人耳听心会之□以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂至千里之谬又何望夫夔旷之阃域也哉
岁差考
岁差法尧时冬至躔在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍历冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在轸十四度宋统元历冬至在斗二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在轸七度此历代之历可验者如此然虽有进退其度不出一舍前后葢天运星行动体也未免或前或却小有不齐历家步算乃死法耳安得与天相符故曰岁差后世随时占候修改求与天合又不得不然也汉自邓平改历之后洛下闳谓八百年当差一度当时史官考诸上古中星知大初历巳差五度而闳未究葢古之为历未知有岁差之法其论冬至日躔之宿一定而不移不知天日会道不得均齐余分积久度数必爽今岁之日躔在冬至者视去岁冬至之躔常有不齐之分至晋虞喜始觉其差乃以天为天岁为岁立差法以追其变而算之约以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍增其数约以百年退一度而又不及至隋刘焯取二家中数以七十五年为近之然亦未甚密至唐僧一行乃以大衍历推之得八十三年而差一度自唐以来历家皆宗其法 【 大衍法有云日躔一岁行周天度未遍而日巳至故每岁有不及之分约天一度为三千四十分计一岁不及之分三十有六大积而至于八十三年则差三千四十分为差一度矣】 然犹未至也至元朝郭守敬算之约六十六年而差一度算巳往减一算算将来加一算而岁差始为精密至今三百余年台官推演又多不合天道识者往往奏请再改历元以正岁差嗟乎天动物也进退盈缩未免小有不齐一定之法不可拘也刘焯取虞何二家中数定以七十五年当时善矣至唐而复差僧一行以八十三年时谓合天矣至宋元之交而复差许衡郭守敬定以六十六年当时以为精矣至今又复有差然则一定之法顾可拘执也哉况法亦自有权宜者如定岁之法四期余一日之数分于四期则二至之定每疑于丝忽之间须酌量以定无常凖者定日之法一日变为九百四十画者以气朔有不尽之数难分也每月三十日一气盈四百一十一画二十五秒一朔虚四百四十一画积盈虚之数以成闰故定朔必视四百四十一画之前后以为朓朒故定朔每疑于一画之间要亦须酌量以定无常凖者如日月交食之法时刻分秒最为精微及至半秒难分之处亦须酌量以定无常凖焉夫至之丝忽朔之一画食之半秒积之岁久则皆差失不合原算矣以天道不齐之动加以岁久必差之法欲守一定之算夫安可得是故随时考验以求合于天此为至当尧时冬至在虚于今岂可固执也哉
○圣系
程敏政
△程敏政
圣裔考
圣裔考
先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议葢自先圣一传而泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君葢圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生霸元帝时赐号褒城君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒城君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉宾位诸侯上霸三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国绝葢两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生
震晋武帝太始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居会稽孔氏自此复分南北两宗懿生鲜宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子莽亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乘以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后德伦赐爵褒圣侯德伦再世生燧之玄宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冐袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时
乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣佑无子以弟宗愿嗣仁宗嘉佑中以祖谥不可加后人改封衍圣公宗愿传若蒙哲宗元佑初改封奉圣公若蒙坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从高宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僣位得先圣四十九孙璠赐爵衍圣公豫废金因久璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从高宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒无子乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延佑四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元棤宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公葢今之为大宗子者皆思晦之后矣夫宗礼先生之所制葢以正天下之大伦而绝争端者也先
圣定礼乐以为万世法而况其后人奉世祀可不慎乎夫以魏唐之初其所封者史既不载其世次而凡在北宗者又皆出于一时之访求乃以之当大宗子之责亦异乎先圣之礼矣必不得巳则南宗犹为近之葢南宗出于当时嗣爵之人而北宗则其疏且远者或乃以去宗国为南宗之罪以守林庙为北宗之贤则又有大不然者焉以史考之凡出于北宗者实皆逃难四出流落民间非真有仗义守礼之必効死而不去者也然则取此去彼又岂大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命而终于胡元之朝所谓因袭之间尚有可议者凡以此而巳作圣裔考
◆辩一（天地 经文一）
○天地
李元阳
杨慎
邹守愚
△李元阳
黑水辩
黑水辩
禹贡黑水西河唯雍州华阳黑水唯梁州又曰禹导黑水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流径某地或谓其跨河而南流或疑其世远而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南夷之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可穷而入南海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水唯今滇之阑仓江潞江二水皆繇土蕃西北来葢与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆夷其于梁州之境若不相属唯阑仓繇西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交址入海今水内皆为汉人水外即为夷缅则禹之所导于分别梁州界者惟阑仓江足以当之孟津之会曰髳人 【 在北胜】 濮人 【 在顺宁】 以今考之皆在阑仓江内则阑仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰洱水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交址并黑水跨云南以至其国观此则阑仓江之为黑水益章章明矣若三危山即不在丽江当亦不远古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曾不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长近陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足旛然黑水之源正在旛头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故曰梁州可移而华阳黑水之梁不可移也
△杨慎
息壤辩
息壤辩
山海经云鲧窃帝之息壤以堙洪水罗泌作路史发挥求其说而不得乃云楚有地名息壤其土能长若人之赘疣然是眯而道也按许叔重说文解字云壤柔土也书曰咸则三壤孔安国云无块曰壤九章算术云穿地四为壤五为坚三壤是息土和缓之名周礼地官十三壤注壤赤土以万物自生则言土土吐也以人所耕树萟则曰壤土坚而壤濡前汉书邹阳传注梁益间所爱谓其肥盛曰壤又尧时有击壤歌耕者拔其陈根击其坚块也又汉令解衣而耕曰襄壤字从襄葢耕治之土也宋杨亿当制与辽国书云邻壤交欢太宗以嫌于粪壤朽壤易作境字以上数交证之壤字之意明矣山海经所云鲧窃帝之息壤葢指桑土稻田可以生息故曰息壤土田皆君所授于民故曰帝之息壤鲧之治水不顺水性而力与水争决耕桑之畎亩以堙淫潦之洪流故曰窃帝之息壤以堙洪水其义岂不昭矣哉古书传之言本自明且昭而解者翳且晦此类多矣
△邹守愚
月光辩
月光辩
或问月无光之说信乎余曰非也日有日之光月有月之光星有星之光此之谓三光譬之天地然天之不可为地犹地之不可为天也余闻之易曰日月之道贞明者也又曰悬象着明莫大乎日月书曰哉生明旁死魄礼曰天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙又曰日大明生于东月生于西繇此观之圣人未之或言也夫日者实也火之精也众阳之宗也月者阙也满则缺也金之精也众阴之宗也日以袒明月以夜明犹之雨行于夏雷收于冬葢天地之气使然不可使易也故曰晦灰也朔苏也弦半也望满也月之气也余尝夜夜候之遇灰则其光尽敛之以至于无其状若死然遇苏则其光虽止于钩而全体章章以含其象至其光稍发而就盈则又不可得而见也故曰月三日而成□八日而成光此与易书礼所载何以异邪余求其故起于京房之易说乃曰月与星至阴也有形无光日照之乃光如镜照日而有影见于乎此葢以神其灾异之言本以儆戒人君不欲以政柄下移而后世遂宗之真若以月为无光者何其诬之甚也楚词曰夜光何德死而又育然则自京房以前未有也
○经文一
王祎
胡翰
△王祎
洛书辩
洛书辩
洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒子安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至
十而巳天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而巳然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则
洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三德者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也
先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目巳缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数惟五十有五而于阴阳奇偶辺位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十三字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟
之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦巳灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其位此彝伦之所为斁也水既治则天地繇之而立生民繇之而安政化繇之而成而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性泪 【 阙一叶】 但言图书出于河洛而巳岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚怪妄也矣人神接对手笔灿然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书
果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙葢详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴以肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而
吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
△胡翰
牺尊辨
牺尊辨
礼有牺尊即献尊也司団彝曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而巳以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饬以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也葢牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彝尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能久置地中不坏或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也葢二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着地无足名著尊其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其苶足而着地则礼之明堂位所谓啇尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣
皇明文征卷三十六
●皇明文征卷三十七
晋江何乔远穉孝选
辩二（经文二 子史）
解（天文 经文 宴饮 物类）
◆辩二（经文二 子史）
○经文二
周洪谟
杨慎
黄佐
△周洪谟
周正辩
周正辩
或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之历是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首历官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为苐一朔正月之为苐一月犹长子之为苐一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也繇是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋程伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峯蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯浚吴渊颖汪克宽辈则又远宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者矣故以易诗书周礼春秋论语孟子及汲冡周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者参考而详列于左云
△杨慎
鲁之郊禘辩
鲁之郊禘辩
程子曰周公之功固大矣然皆臣子之分所当为鲁安得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也予读其言虽爱其辞之严义之正而未尝不病其考究之不精也鲁之僣天子礼乐鲁之末造非成王伯禽之为也昔者成王命君陈拳拳以遵周公之猷训为言猷训之大无大于上下之分岂其命伯禽而首废之哉此以理而断其事之无也以孔子之言考之论语载子入太庙每事问子闻之曰是礼也中庸载孔子之言曰郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以事乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎此二言者微言以见其义也又恐当时之不喻也故又曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌亦既十露一二矣又恐后世之不喻也则又曰杞之郊也祀禹也宋之郊也祀
汤也是天子之事守也鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孰有深切着明于是乎以上数言着其意而春秋鲁颂着其事春秋书禘于庄公见禘之替始于闵公也书四卜郊见郊之僣始于僖公也鲁颂閟宫之三章云乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸言成王命伯禽以爵土耳其周公之孙庄公之子以下则诗人美僖公郊祀之事未见出于成王之所命也孔子于春秋衵郊者九始僖终哀使隐桓庄闵之世有郊奚为而不书鲁颂之颂僖正以着其僣之始耳此以春秋鲁颂考之而知郊禘不出于成王之赐也且史者载事之书也以天子礼乐赐诸侯岂细事哉左氏未尝言之公羊未尝言之谷梁未尝言之国语未尝言之公羊之言田卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也其言即孔子之意也隐公尝问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公
从之于是初献六羽若如八佾之赐果出成王则众仲胡不举以对据此则隐之世未有郊可知庄公观齐社曹刿谏曰天子事上帝诸侯会之受命焉诸侯祭先公卿大夫佐之受事焉据此则庄公之世未有郊可知皋鼬之盟苌弘欲先蔡祝鮀述鲁卫初封之宠命赐物其说鲁之宠锡大辂大旗夏后氏之璜封父之繁弱土田陪敦祝宗卜史官司彝器纤悉毕举使有天子礼乐之赐鮀也正宜借口以张大于此时而反无一言及之乎昭公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也赐果出于成王子家敢面斥昭公以僣而不讳邪繇是观之鲁之僣非特郊禘而巳天子之礼乐大小皆悉用之矣周公阅来聘鲁飨有昌独形盐而辞不敢受寗武子聘鲁鲁飨之赋湛露彤弓而曰其敢干大礼二子之辞盖恶鲁之僣也以是
观之可见鲁之僣尚未久故上自天子之宰下至邻国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自解以此知其诬矣予考吕氏春秋云鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角往报盖未允也此岂非明证大案哉此事而观之襄王之出而入也尚不许晋文公之请隧平王之弱而迁也犹不允鲁惠公之请郊成王之贤倍于襄王干尚靳之而谓成王赐之晋文鲁惠尚不敢轻用而谓伯禽受之有是理乎若巳赐矣巳受矣鲁惠又何须复请乎或曰子之言则然矣然礼明堂位有是言也祭统有是言也诗鲁颂传有是言也噫三言者皆虚也明堂位之言鲁之陋儒欲尊宗国如亡是公之聘齐乌有先王之夸楚有是言无是事也其言也不足以扬名发誉而适足以贬君自损汉儒无远识以明堂驮入礼经而祭统之说因之鲁颂之传因之故祭统
之谬骈明堂之枝指也鲁颂之谬承明堂之余窍也君子不稽经合传而偏此之信亦固矣且明堂位之言亦自相反既曰成王以周公有大勋劳赐鲁以天子礼乐又曰成王康王赐鲁重祭既曰成王又曰康王成王既赐康王不应复赐执此以讯如无情之狱一鞫而见其肺肝盖自王泽之竭处士横议谓舜臣尧或谓囚尧谓禹德衰谓伊尹割烹要汤谓孔子居卫主痈疽瘠环南游交辞于漂女皆厚诬圣贤自便巳私与此说之兴盖同时也幸而孟轲氏辨之孔子顺辨之而成王伯禽之事既不幸不得明者之辨而号为大儒者方引之以解经使成王伯禽蒙首恶之名于千载予其可无辨乎古语曰三占从二今谚云四不拗六言贵从众也经传之明证大案其众如此曲儒之单闻孤说其寡如彼辨是非于千载之下当何从亦其众而巳
△黄佐
放摄辩
放摄辩
问臣之事加义也无适而非君也无所迯于天地之间庄周犹能言之伊尹周公之放摄何欤曰曲礼振书端书于君前有诛倒策侧龟于君前有诛书与龟筴且然况敢放其君乎路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛路马且然况敢摄君位乎汤之放桀也以大恶也尧老而舜摄也小授禅也太甲非有桀恶何以言放成王非若尧老何以言摄亦惟折诸圣焉而巳矣孔子曰何必高宗古之人皆然君方谅闇身为冢宰百官总巳以听礼也因以训于王焉义也太甲颠覆汤之典刑久在王宫则败礼度矣故使之居桐密迩先王则内有所严惮以起其怨艾之心外有所瞻慕以成其仁义之德是亦谅闇之训也三年丧卅则冕服奉嗣王归亳何放之有三王之道皆典刑所在也成王幼冲颛蒙未有所知周公思兼三王以施四事夜以继日而坐以待旦者凡以为成王也虽未堪家多难而典刑幸未至于颠覆则所以启沃匡翼考诸三王以为法者自不容巳也是又谅闇之训也幼不胜冕则迟迟焉而后即辟虽七年之中辅王立政未尝一日敢践天子之位也大何摄之有世但遽其迹庂放摄言之殊不知务引其君以当道志于仁委曲养成则二公之心也是故尽君臣之大义者莫如伊周后世霍光之于昌邑器视其君而易置之曰吾效伊尹之放也王莽之于孺子婴斧扆南面久假不归曰吾效周公之摄也篡弒自兹借口矣故不可以不辩
○子史
程敏政
何烱
△程敏政
宋太祖太宗授受辩
宋太祖太宗授受辩
太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野录而启之陈桱附会涑水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫寿之所以启之者何也曰寿为长编以太祖顾命实录正史不载而删润野录之事附其下初意本以备阙文然野录谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为逊避太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野录出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫发可疑之隙而焘畧加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之以为正文矣而又细办其非者何也曰实录正史皆谓太祖有疾命内侍就建隆观设醮而野录以为无疾方且登阁望气下阶戳雪纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野
录以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反复致诘于太祖之病否太宗之出入时月之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以启后世之疑也夫枑之所以成之者何也曰桱止据焘所删润者书之又于好为之下妄以巳意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召德芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且削去召德芳之事而独存此语则是不知纪闻野录两书之文本相抵捂强合干一其附会比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖太宗事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召德芳之事信乎曰正史实录载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑德芳非宋后之子则过矣德芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事
出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据则文莹可出召德芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意着太宗之恶姑引野录以借口而又自破其说以避祸则臆度之大过亦恐李焘复生不肯自当耳史称焘愽极群书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也或曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰高宗授受之懿可以盖前人之愆故其迹益泯然元史成于欧阳玄诸公当时复何所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不踰年改元宋后崩不成服廷美德昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不踰年改元年代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀羣臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多
所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召德芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于德昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得阶也况德昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不踰年改元宋后崩不成服德昭之死皆出太宗则亦未可以其后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流锐欲以篡弒加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱宫不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧谓唐天佑以后建储之礼不
复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年岁之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也苟无疑可存则亦何必摭拾小说强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之说终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其说盖不攻而破矣夫千载不决之论其可以悬断者理与事耳以事言之不过如此以理言之凡古之簒弒者多出深雠急变大不得巳之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大人者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎步之语始终无纤芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者所不肯为凶残绝世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信也矧类要野录皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎予之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔
△何烱
杨墨辩
杨墨辩
甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之说而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之说而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道德之意夫道德刑名之归相去远矣苟知刑名之原于道德而道德之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归于杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏者不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱而君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辩之而无所穷政之而无其间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫究其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故能广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任柰天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不以长乎然而我不以一毛利人人亦不以一毛利我也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其说有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老氏之全然则老氏之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有颜曾颜曾各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂自别于杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则押阖变化反复百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文餙不陈牺牲不设明器也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归于杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辩也以自附于太史公申韩之议
◆解（天文 经文 宴饮 物类）
○天文
屠应埈
△屠应埈
雷解
雷解
己亥秋七月朔雷击 奉先殿右室是夕皷楼灾宗伯稽古陈议请明黜大僚以勑天戒于是司寇屠公侨南宗伯吕公楠请罢诏可佥戚戚心异之以为黜之弗若也史某氏解之曰吁夫天之赫怒以威也为雷为霆阴薄阳摧隐辚若廵軿訇若追颷扬电矫虩虩虺虺磅磕郁律磔薄迅越千毂骈击万鼛虓伐骇气漂奔杀机阚发当是时也丘崩岳迁魑溃魍蹶凶人衷危儵忽亡魄穷奡失勇蒙卓丧力子娄罔施其精夸都莫措其疾行若负刅瘦安得穴身尠定举面鲜恒色及究其所摧灭也则獟猂免宄逆脱畴戾廸而抵攠或轹■〈扌暴〉而罔慝不滔之命罔渝之理亦逸而巳矣乃或峣崋■〈鎞，扌代釒〉■〈疒外嶲内〉其石虬米摧折其枝故宫焚甍隽宇坏栭释此纠彼其故何与天道恢恢当威见值逄冲则攊遇披则入固非斤斤以晳微纤纤若饬职也将脔噬惨啮致毒所触隐若虺蝪云尔哉今夫万乘之怒九重之威矍矍赫赫亦犹霆雷也剧然广运逆意则诛珉瑜在御当者为奇罣脱函车之兽网漏吞舟之鱼故爱之加膝憎之苴履恶之成厔■〈炙〉好之生翮羽惨燠为冬春进退异虎鼠崇之则跨腾青云之上抑之则委涂黄泉之下朝握夕摈安论洁污犹之雨露所润日月所临函气者育失化者零岂云荃萧之芳贱驺狒之美恶鹯鸾之鸷与仁哉虽然天不可虑道不可几仕无常遇士有恒持峣崋不以颠石损其形虬木不以折枝毁其干君子不以罹阨决其维是以三闾九迁而未悔孙敖旅进而弗愉展季抗亦于三公姬旦孙德于硕肤岂其情之尔殊哉固以义为不可离也故齐得齐失达人之极融融娱娱味道之腴遗物定志守德之正改玉改裳不改其行至人恬漠与道翱翔损华宅实时暗久彰斯非美乎且闻之举世同好皭然莫淆慎修可愿神听不恌火齐弥光乎莫视大屈厉质乎重销隋阿别利于纠纷新栢辨节于后凋众庶凭朽乎株木贤哲蜚声于寥寥二先生者独行不惧遯世不幽览辉千仞德音矫矫诗曰潜虽伏矣亦孔之昭其斯之谓与至若坚磷于砥丝湼而锱镂刚以折荃化为荑违则去穷易执射时则固二先生之所讥亦非仆之所敢知也
○经文
刘基
程敏政
崔铣
△刘基
夏后氏之郊解
夏后氏之郊解
祭法曰夏后氏褅黄帝而郊鲧鲧固夏后之父也夏后之天下受于舜非受于鲧也禹不得以天下私其父夫鲧以治水绩用弗成而舜殛之羽山天下咸服则鲧天下之罪人也故舜之刑非私刑也天刑也以天刑讨天下之罪人天下之至公也禹既受舜禅而升其罪人以配天是舜之殛鲧非也夫鲧之殛获罪于天天殛之也非舜殛之也奉天讨也而以鲧配天是天之殛鲧亦非也一私其父而逆于舜又逆于天天其弗享夏后氏之郊矣禹圣人也而敢为是哉祭法之言非也然则禹之于鲧也如之何曰庙以祭之而巳矣
△程敏政
八蜡解
八蜡解
郊特牲曰天子大蜡八主先啬而祭司啬也祭百谷以报啬也享农及邮表畷迎猫虎祭坊与水庸先啬神农也主之者尊之也司啬农官也百谷百谷之神也农先农也邮表畷田舍也猫虎驱鼠及豕坊以畜水庸以行水皆有功于田者也所谓报啬者申上文祭百谷之义也所谓仁之至义之尽使之必报之者启下文迎猫虎之词也所谓土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽者所祝之词也然则先啬一司啬二百谷三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八陈氏合坊庸为一分猫虎为二舍百谷而增昆虫误矣王肃又分猫虎为二虽去昆虫而遗百谷亦未之尽惟横渠先生有曰百谷八也昆虫为害者不当祭斯为得之
△崔铣
关睢解
关睢解
毛氏之说关睢也曰忧在进贤无伤善之心美哉训乎夫窈窕淑女德莫茂焉君子好逑配莫宜焉然而君家之肥非独知之致也承祀之葅非一手之办也昌胤之术非专宠之克也虽然组纂之丽或伤于素容袂之良或害于贞词思之敏或倾于哲必将躐进而俪于配急售而安于湏故周之后妃广于求助情在得媛宗庙之荇左右流之其嫔娣之属与能事神者于人毕宜未得而求之巳得而乐之恊彼众善以事一人志在相夫尔忘其躬也乐乃有与尔畧于色也夫公其心则合异以为同诗曰白华菅兮白茅束兮心苟私则判戚而为敌易曰列其夤厉熏心古帝之圣曰尧曰舜事咨岳牧好察迩言比其化也岳孙帝位九官让能及乎王泽火熄爝存秦穆悔过求臣犹称一个是则一言而治者其好善乎一言而亡者其妬才乎是关睢之义也后之说关睢者异焉曰官人桨得淑女以配君子则宫人当何属之文王未亲适妃先畜嬖御岂太任之替于教与礼称文王九十七而终中庸谓其末受命则文王之为父盖甫冠之余也岂有圣人而乃棘于色乎或曰盖王季之嫔或曰周公之追述道既无征迹又近臆不其蔽乎文德与嗟乎理之常新隔世可推事之成陈徒步莫得今六经之文缺讹有间矣然风传俗习裔制蚀器则近古者犹得其音尘是故君子之学识其大者阙疑整旧慎乎其易古焉尔
○宴饮
莫如忠
△莫如忠
口帀酒解
口帀酒解
余昔游关中问酒之名则乘落为着至是客有以口帀酒馈余者亦关中品也余尝而甘之何论桑落而后悔其遇之晚也口帀之义以饮名可无烦杯□斗独卓管瓮中口翕而取之时其耗挹水注焉以度赢缩水渍成酒机相灌输饮罄而贮常盈举数而序不乱津津乎若玄蝉之吸露无损于廉蝘鼠饮河各充其量也余喜止客及所与偕来者凡为大宾三初延既竣斯酿乃陈客殊餍之命嚼无筭时则陪傧者或不任嚼俨然日旬余而■〈侃上言下〉曰子实择礼大宾在是匪觞之称而口帀之亵余曰唯唯否否如子之云则孅趋鞠月氶邑盘辟雅拜而以为容者余非不知也然酒客之贶也而敢弗供母乃使客谓余巳曰无亵而实亵之贶乎夫礼有初古刳樽抔而饮非宾礼之初耶礼则不愆奚饮之择傅曰苟有明信潢污行潦可荐神明可羞王公而况君子合宾主之交享用玄酒以佐大烹质而有文菲不废礼明信孰甚焉而云不可何也于是陪傧者起谢曰我过矣我过犬我乃不知亡于礼者之为礼也微子诏之余恶覩乎太方而以负鼎非圣饮瓢毁贤之惑终矣再拜避席而宾饮如初
○物类
王鏊
李东阳
屠应埈
△王鏊
鸡鸣解
鸡鸣解
王子夜读有鸡正鸣于庭家人犇告曰必杀之是不祥王子曰鸡其无知乎彼鸣自鸣吾何为惊彼止自止吾何为喜鸡其有知乎彼以告我是为忠告不以告我是为容默又可杀乎且彼为不祥者谁乎鸡乎抑别有物乎鸡也彼区区者是何能为别有能乎则鸡可杀而彼物者可得杀乎夫鸣鸡职也特非其时耳非其时而鸣不免于死非其时而言得免于罪乎虽然宁鸣而死不默而生尔当与灵鸟而并名
△李东阳
藻轩解
藻轩解
青华主人建阀南舆高居江渺构材为亭甃石为沼层澜碧皱众卉云绕撷芳潄洁名之曰藻客有过者难之曰万汇藂茁群植并分巨者为梗橡秀者为篁筠坚者为桧栢芬者为兰荪山苞水葩莫可具陈彼藻之细何足以云主人曰君子设佩圣人取物匪名则嘉惟义斯泽品不必富类不必僻泥形为迂执象为惑子坐听我言藻之德夫藻者气孕天秀根含地灵内秉柔质外敷素英不雕而华匪馞其馨顺时生者为孙命与物为徒者为和光宁负洁以自濯亦何心于行藏客曰可得闻邪主人曰穷海之裔荒溪之涯舟檝之所不至人迹之所不加以汗漫为方以波涛为家虽溷迹于草莽宁委情于泥沙客曰微哉善藏其用子既出矣请言乎动主人曰或载衣襟或登筐篚涤以甘泉荐以方簋陋末迹于蒭荛耻遗瑕于葑菲绘形则与火齐明比德则与鉴为轨功虽着而不知其劳用非奢而莫閟其美客曰韪哉君子之斐主人曰嘻物贵实用礼戒弥文弗玩其华而采其根楚佩江■〈艹洍〉周歌涧繁桃李薇蕨维葛与苹匏瓜行苇列国所陈繄藻之德于吾则均朝尔吾居夕吾尔群匪藻吾轩亦藻吾身下雪民隐上华国勋惟夙夜是存以无负于吾轩客起再拜敛容棘吻君门巍巍曚者莫瞬君行濯濯瑕莫可捃包荒纳污辞我不摈鄙人何知敢谢不敏主人不荅莞尔而哂
△屠应埈
鸣楸解赠黄考功德兆
鸣楸解赠黄考功德兆
齐郡黄君德兆仕于朝退耕于海野居数年太宰举其才征还郎中道莒城止客舍庭中空夜闻声焉声之所起如风飗飗迤扬羣卉枝柯相樛飘举升降涓泉若流砉然勃郁激逸輘輷疾浪汨□截骇骑崩奔绵延抑历翕协音巠韺迭盛更微若谐或怒恍惚灵变幽暮遘迕究若有端视不见所邑大夫晨驰而告曰是之谓楸鸣者也楸植于舍且数百岁矣旷世一口卉声闻喤喤土人志之曰维祯祥理或晰而莫折事有微而必彰陈宝鸲而节来室木蘖而蹶张鹤鸣阴而爵縻凤止岐而德昌宜哲民则以兴业典册烨而垂光也海野子来以告少微生曰吁有是哉运化莫齐气感斯激应月以潮矢风而疾龙矫云翃电迅霆击予觏夫物之感于声也清商奏夏木零处女叹巍城震彤昵丰鼎雉升宫钟应铜山倾风出囊而应啸兽仰沐而翔廷石何憾而质陨水何蹙而渊腾虚管恊候空谷授音固无心以类致亦顽冥而兆灵吾请语子以楸鸣之征可乎夫人之为精也摭英韫灵委端于天体则轨曜智越垓埏故能沦格晦邃撤历幽玄肹蠁变动微入无缘也王者循民辨政鸠虔治官裁纷释撼匡奠以安皇皇羣辟掌之宰吏明抡周虞登贤斤鄙百度齐均四海感乂子寔哲良宅揆绳驭乃今服休采列□豕贰者咸抑皆缉缉济济视民若子竞竞繟繟位暨于理哉其或蹑言□夬诡豗婄遹狂殚民厚殖背道自臧仇若秦越刈若莠稂急若束湿薪剽若振萎黄令鸺仗毂牧羊以狼上下弗恤陨越为昌于是羣黎毕逋吁天自辜大东兴谣鸿鴈矢歌舛易阴阳互暌天龢斯楸之鸣恍与为徒也亦有凭凭俊又屹屹干桢荒逊在野播遗弗宾容瘁楚泽名淹衡门藿藜弗给山泽长辛圭璧肤玷骅骝弃枥穷徼终迁没身永谪南冠伏累圜辕执戟天生若才用之不卒则亦戚栗屏怦情营气蒸俯触草木■〈目勿〉通神明渊怃瞑听寄之斯鸣子方亮凝丞弼后先践斗枢提衡铨迸黜蛊吏宁章化元植登旷哲甄崇逸贤景风四恊穆气不奸神之听之福禄来延名勒洪鼎功被朱弦嗣卷阿干国雅张广乐于钧天斯固感楸鸣于兹夕信祯祥之不愆也
皇明文征卷三十七
●皇明文征卷三十八
晋江何乔远穉孝选
问
对（杂对）
◆问
方孝孺
王世贞
○方孝孺
杂问
△杂问
天曷为而运乎地曷为而处乎日月降升曷为而有寒暑乎峙者曷为而山流者曷为而水乎鸟曷为而飞兽曷为而走乎孰明而可见孰幽而不可覩乎上下千载孰不变乎四方万里孰不异乎人何繇而出庶类乎心何繇而参天地乎有生芸芸奚不朽乎有为而成孰长久乎
盐车之下有完骥乎鞭笞之下有贤士乎蒿藋之野有麒麟乎暴戾之国有忠臣乎
投骨两犬能无噉乎以利示民能无滥乎上之攸好下无趋乎上之攸尚下无为乎
艺芳盈畦可以饱乎摛文充栋以明道乎
志将适楚能至赵乎志在修辞能知道乎凿江浚河患无澜乎道明气充患无文乎
天孕兆民犹厥子乎既受而生奚复死乎
岂民祸天地而剪除者乃得赏乎何屠城赭邑子孙贵盛而爵号宣朗乎践蚁轹蛙果有辜乎彼起与籍戮人如刈麻将何法以诛乎
仪秦何积所遇喜乎孟荀何薄而困辱以死乎岂圣贤豪俊天所弃乎将阘茸委琐人所比乎道曷难行岂幽幽闇闇如漆如墨乎岂拘拘曲曲于蔓于棘乎将昭昭皎皎如日出乎坦坦朗朗如矢之直乎奚释而弗思去而弗即乎见珠在渊能不求乎见羊躏苖能不忧乎胡道在身弃而弗修乎私欲躏厥天而日休休乎
一子堕井父能食乎万民颠隮天胡弗恻乎妖星异灾犹咄叱乎膏露嘉禾赉酒食乎
苍麟朱凤果为祥乎武宣何修而来游翔乎天地何际华夷何限乎阴阳昼夜何反乎君子小人何性同而趍远乎
○王世贞
人问
△人问
三皇以降倏朝而夕八纮之内匪咫伊尺无始无极曷无始无极庖羲昉圣胡弗粒蒸而血其牙以龁衡生后王佃渔噫嘻曷惩炎帝药民而七十二毒是咀胡眯于毒而晳于解既有岐跗上寿胡寡蚩尤頟铁始制五兵将共工徒搏而与祝融氏争无怀其间俗胡以庞寿丘之子兵师营卫未尝宁止胡以高揖逊而灵禽是感爰与终始雪不封条是曰大平胡以盈尺而表丰登畴疹畴祥惟五日一雨以归帝调荡荡怀山襄陵谁咎之繇醴泉曷淆莲甫曷凋帝割中和以萃都君胡父顽母嚚而弟象嗣均竟不得志于伦舜举咎繇而僇共工驩兜彼岳何人臾于帝尧而共厥朝夫既比屋其人可封士师胡官咎繇胡庸岂其进昌言而用瘖终予击石拊石百兽率舞将来自郊薮而育于圃既格而舞复于何所舜尚见帝乃骈娶女而源出有熊别嫌何取象欲据之为帝贰壻
鲧自颛顼实为王父年百五十乃产神禹胡重华既庸而殛五世祖禹不利有苗乃振旅归始以德縻胡窜之三危而彼复扞之禹平水土九州岛甫治而胡式其贡曰蠙蛛组玑恠石铅松檿丝织皮画彼瑰伟纳之茅茨涂山之会王帛万邦邦有十乘从君于行墠幕何施于何资粻益避箕山觐讼弗与胡德之不逮而阴迹舜禹众既归启胡颜以处仲康肇位爰讨羲和肘腋之命有穷治之而即武功于它唯汤王武顺天应人人所咸与胡懔誓众曰孥戮汝桑林之祷甘霖千里胡及九载而六责始或澍而枯其后何以赫哉成汤天锡勇智表正万邦胡虺辞之弗臧曰兼弱攻昧取乱侮亡尹五就桀其职何居将侃侃逆鳞抑嘿嘿醊漓退而于汤桀胡不疑商王曰履而胡支日名子弟甲兄癸子承亲讳无所辨异亦曷胜纪泰伯虞仲以天下让胡弗徉清狂而跳之吴弃古公养
惟后宫百有二十一月二周以象天则匪髓凿而竭则怨是失职三终阳节任为人父夫是以娶胡十五而有王武犹曰仲孺微子臣敌卒称三仁武庚为义胡以顽民而少康曷言受剖比干而囚叔父箕有命在天犹宽祖伊胡七十二谏而辛甲不殊包茅之媺化于后宫而扞彼无良彼之无良胡弗仪刑文王武既克殷亦有箕微既无利黄口而胡不遄归终为西伯谁则难之武建诸社尽东北海其土匪芜其社安在胡有此剪刈而称兴灭举废田虞贪豕而迎■〈礻昔〉于虎豕尽而饥得人肉以脯奉体于口失不亭取大国之圻王畿百之国三其军王六其师胡侯赋之众而王师之微百里之邦厥赋千乘卿大夫士朝觐会聘以逮祭享胡不悬罄冡宰制国用岁杪大计吏而胡王后弗会用启后人以侈奸费叔鲜流言周公辟之成甫髫而疑九鼎一丝而始启金縢毕召
奚为王假有庙洋洋如莅而胡立尸以祀之生则紊之死则戏南正司天推筴日食夫何以旅见天子而不终礼为惑昊皇穹如富媪配之匪稷匪文而偕于祀胡弗惴非类胡弗虞神弃成王剪桐唐叔以封胡惩君之戏而遂其终苌刘兴废违天乃亡胡更祀二十而周犹赘庞胡重耳之霸而因齐之强卫武睿圣九十五而自箴抑抑德音胡先俟之羡而有兄祲子放郑声胡扶苏舜华子衿褧裳道欲宣淫其又何惩昭王之不复满巳及艾胡楚之不报而驼骋荒裔卒用其力以剪徐虿管辞卿礼于平周胡外抑内外为反坫塞门以肩诸侯将口四维而身效其尤夫子脱骖以赙馆人将成乎一哀胡日恸哭而辞车于受道之回伋也为位以哭兄妻胡自绌夫网而白不报母慈
◆对（杂对）
杂对
程敏政
黄光升
周怡
卢柟
利玛窦
○程敏政
对佛问
△对佛问
或曰佛之道出于孔子之后故学孔子者必斥之以为不如是不足以名儒者如使佛出孔子之世则孔子之所以处佛者何如哉将怒而斥之乎抑矜而进之乎曰此非予之所知也孟子曰仲尼不为巳甚者夫其不为巳甚则佛之斥与进诚有未易言者然孟子又云孔子不得中道而与之必也狂狷乎狂者进取狷者有所不为也中庸曰道之不行也知者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也佛也者其狂狷之流欤其贤知之流欤不可知也佛也者出于周之末世而至于西戎耳无闻目无见也吾意其俗必古野而其人之情未甚凿也佛也者又其甚焉见春秋之世臣弒其君子弒其父兵戈日寻于中国而淫酗之风矢作于郑卫齐陈王化所覃及之境于是乎有愤世疾邪之心思欲绝类离伦而立于独者此佛之志也恶天下之贪则以一切世
故为虚幻恶天下之淫则并妻子而去之恶天下之酗则断荤饭而以茹菜饮水为贤恶天下之僣则巳虽有南面王之乐而不能一朝居也恶天下之争则人有患难捐躯以救而不恤推此意也非所谓狂狷则所谓贤知者也佛之为名不经见而其字见于曲礼曰献鸟者佛其首注云佛符弗反谓捩转其首也见于学记曰其求之也佛注云佛不顺也犹孟子之所谓法家拂士也见于吉颂曰佛时仔肩注云佛弼通言正救其失而不专于顺从也由是观之则佛之得名正以其所行有矫时违俗之义是或一道也而不可为世之通训云尔然古者身体发肤受之父母不敢毁伤而后世有刲股以愈亲之疾者得称为孝礼出妻使其可嫁而后世有守志不二者得称为节古者不仕无义而后世有高蹈远引者得称为贤礼一命不齿于族再命不齿于家而后世有叙齿不叙
官者得称为达大夫不可徒行而后世有贵为内史趋入里门者得称为厚则佛也者其为孔子之所进葢不可知矣或曰先正以佛为夷狄之教非中国之所宜者何如曰此又非予之所知也孔子葢亦恶见周乲末世媱酗贪乱而欲居九夷矣欲桴于海矣使佛获见孔子孔子必与之矜其志而抑其迥进其所不及不可知也或曰佛也者无父无君之教而中国袭之此中国之所以不治也曰此又非予之所知也孟子曰圣人百世之师伯夷柳下惠是也而又曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也意以二圣人之清惠不免于过则学之者其流弊至此极耳岂二圣人之罪哉彼佛也者固矫枉过直之士其流弊则有所不免矣然亦岂佛之罪哉且春秋之世未有佛而簒弒为甚自汉以后始有佛而簒弒不加于前也以是为佛之罪亦厚诬矣或曰梁武好佛而亡其
国是其验也曰此又非予之所知也凡为人上者有所好乐而不得其正皆有亡国之理自桀纣以下不可数也而岂专于佛哉矧佛恶乱而梁武乃簒齐之国家佛好生而梁武乃杀齐之宗室佛喜善人而梁武乃用朱异佛恶凶恶而梁武乃纳侯景则其平日之所以致礼于佛者止足为佞耳恶知佛之可好哉或曰佛之先□可恕也而学佛者多无籍不才之子乃使杂揉于中国非计之得也曰此又非予之所知也春秋之法中国而夷狄则夷狄之夷狄而中国则中国之此不易之论也彼学佛者其善恶固与齐民相等善者存之而不善者去之法之正也今天下之人其为不善者不少也轻于自恕而一切归咎于佛欲尽去其种类是恶垢而并薙其发恶莠而并揠其苖也古之圣王必使天下后世无一物不获其所其效至于草木鸟兽咸若故有自蛮貊而来归者尤矜
恤之况佛之徙处于中国也久不纯于夷也而矜斥之以自署为儒亦不仁矣或曰先正尝病学佛者之髠也缁也奉佛之居室太丽也以为勿髠勿缁而庐其居则其教可渐隳也曰此又非予之所知也古有三年无改于父之道者孔子以为孝为楚囚南冠而不易者君子以为忠父肯堂子肯构者皆见称于先王之世佛之去今千余年矣为其徒者奉其师饰其居守其法而不变则其立教之严明与受教之坚定固世之难也诗云他山之石可以攻玉则存其徒以励吾人亦无所不可也或曰先正尝言释氏更不分善恶虽杀人之贼能一呼佛便可免罪是佛者乃诲盗之首也曰此又非予之所知也圣人不贵无过而贵能改孟子曰西子蒙不洁人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴可以祀上帝此儒者之教也若佛之心何以异此或曰佛之心固善矣若其所谓降妖邪
伏猛兽致晴雨与夫建斋救度设像奉神则惑世诬民之甚者曰此又非予之所知周礼方相氏帅百隶而时傩则以之□室而驱疫大丧则以之系圹而驱方良此降妖邪之说也壶涿氏掌取水虫以牡橭牛贯象齿而沉之则其神死渊为陵神谓龙罔象之属而三代皆有豢龙氏此伏猛兽之说也太祝掌事鬼神曰祫禜以除凶荒祷水旱司巫掌群巫之政令国大旱则率而舞雩此致晴雨之说也小祝掌禳祷以祈福祥远罪疹而素问亦曰上古之医祝繇而巳此建斋救度之说也是数者在先王之世皆掌于官府降及后世官失其守而佛犹能之则古之遗法未泯也故曰礼失则求诸野又曰儒者耻一事不知而中国乃独以是诋佛为妄亦不考之过也古者祭必用人为尸而其流至于以人殉葬佛也者最号慈仁则固不能无过中者故其祭祀之尸率以土木之偶代
之葢有爱礼存羊之意焉若非后世之直以木主而废尸也或曰释经言佛乃丈六金身又有得古骸者其胫与齿比常人特大故有佛国佛牙之说是其诞而不可信者曰此又非予之所知也左氏载鄋瞒一族以为防风氏之后即禹之所诛者其身广九亩其长三丈骨节专车其后裔有侨如者为鲁所获埋其首于鲁郭门有荣如者为齐所获埋其首于周首之北门杜预曰骨节非常恐后世恠之故详记其处也荣如以鲁成十六年死而其兄焚如至宣十五年犹在计其年当百有三岁矣其当生之年尚未在数则其形骨之大寿年之永在古以为常而在今以为异者尚多也岂止佛而巳哉或曰佛有天堂地狱阎罗夜又金光之说而达磨西来又倡为之禅是则不可不斥也曰此又非予之所知也予尝考之佛之国在极西之境其所居谓之天堂犹后世天朝天阙之云
其犯罪者皆掘地为居室而处之谓之地狱南宋主子业囚其诸王为地牢亦此类也其法有剉烧春磨之刑如书所载九黎三苖之为者阎罗则后世之刑官金刚则后世之卫士也皆其番国处生人之制而学佛者不察谓皆施于巳死者则转相传流而非佛教之也所谓夜又罗剎鬼国者皆其地之土名其地去中国既远风化不及故其所生亦多异状无复人类如史所载狗国及罗施鬼国者可考也而世之人乃欲以耳目可及者悬断其有无多见其不智矣达磨之所谓禅乃其国之人士所撰次略如后世诸子百家类书文集之属其间精粗纯驳虽大儒君子亦有所不免也况今之学者于孔子之道亦不能无出口入耳之弊而又何暇于禅此亦不足忧矣或曰先正尝言人之斥佛者皆掠其粗以角其精据其外以攻其内而不能辨其似是之非此佛之教所以愈炽
而儒之道所以不明也曰此尤非予之所知也孔子曰民可使由之不可使知之又曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知不强人之所不能也圣门教不躐等性与天道之说子贡以下皆所未闻于大儒君子往往原心于眇忽析理于豪芒而与学佛者较胜负诚非予之所知也大抵佛之为教亦欲使一世之人皆归于为善而巳初不欲一世之人皆髠其首而缁其衣去其相生相养之道也其书具在可以考见而私忧过计者斥之太甚遂使佛之为佛虽当盛王之世不惟不得预于人列且不得与草木鸟哭为伍此儒者所以不能充其意而佛至今存也朱子曰予少年见学佛者必攻之每以胜之为喜不胜为愤近岁以来则见彼之陷溺为可悯而吾道之不振为可忧不知血气渐衰而然邪亦情之所发渐得其正也呜呼斯言葢尽之矣
【 予处坟庵踰三年释诚闰者事予甚谨予每言先世香火所奉无以用情当为尔佛解嘲以报之本以为戏而闰请不巳因拈笔书之既而悔曰是当罪名教矣将裂而火之则又恻于中曰噫是岂足以重佛之幸哉留识吾过亦警学之一端也】
○黄光升
杨子答客问
△杨子答客问
孟子曰逃墨必归于杨逃杨必归于儒客举王语以相难曰信斯言也杨固愈于墨与懋明子曰杨恶能胜墨夫逃墨归杨真也逃杨归儒伪也客曰异哉斯言愿闻其说曰杨氏为我人情所易也墨子兼爱人情所难也流俗波靡谁肯舍易而就难故曰真也为我之说贤者得之以独善其身不肖者袭之则自私自利而巳矣自私自利之事中人咸所不免自私自利之名庸众亦所讳言夫成巳成物之真儒百不逢一世俗所谓儒者名儒而实非也内未尝不自人其身国外则号于众曰天地万物吾一体也损人利巳吾弗为也斯固为我者所愿托而逃也故曰伪也客曰然则杨墨无事辟与曰圣教四辟而六通王治并包而无外故九夷八蛮通道中国始尊诸子百家兼容圣道斯大孔子于管仲称其仁子产称其惠平仲美其善交老子叹其犹龙何尝设一门户立一藩篱哉向使孔子为政令杨朱治内则百司举职城中无越俎之嫌令墨翟治外则御侮有方邻敌寝九攻之计我自有容彼恶乎归彼自见长又恶乎逃哉客曰然则孟氏之辟之也非与曰何可非也战国之时处士横议矣邪说充耳矣孟氏揭孔子而示之的俾瘴岚塞而复开既尊圣以立统不得不昌言以示防故于杨墨则诋其无父无君于告子则斥其未尝知义杨墨不过大道之旁径告子亦自一时之杰士乃拔本塞源显刺不休谚所谓射人先射马擒贼先擒王意有在故其词激耳夫膏梁以莨体治病必资药石文绮以华躬御寒必资裘毳膏梁文绮非不美也时固有待也孟氏之激其亦激于时乎然门户巳设而藩篱巳峻斯圣贤之辨也客曰然则为儒者若之何曰明善以诚身无轻议杨兼善以成物无轻议墨客唯唯而退
○周怡
囚对
△囚对
周子被罪下狱手有梏足有镣坐卧有■〈木匣〉日有数人监之客过问曰辱乎周子曰国法也而敢辱怨乎曰君罪之也而敢怨然则乐乎周子蹙然正色而对曰君之怒也而敢乐也然则安乎曰安曰何安也曰余今而始知捡也手有梏则恭足有镣则重坐卧有■〈木匣〉则不敢以妄动监之者众则不敢以妄言行有镣则疾徐有节余今知捡夫是之谓安客曰不然也子之所云礼乐□子之所居刑具也以刑具为礼乐非缪则戏□臣之事君也不逆其忠不反其行知国之法也而不敢以不共知君之罪也而不敢以不讼知君之怒也而不敢以不畏繇此而往其庶乎周子肃然起敬曰请事斯语矣
○卢柟
对卫大夫问
△对卫大夫问
卫大夫问于卢柟曰闻滑令张君肖甫以才量偾二虏先生越境远唁谓非驰辩以诡世与何偃蹇誻剌之巳甚也卢柟筦尔而笑曰然诚有之大夫固以此诮仆仆亦诮大夫之未尽善也请复以所闻楚王好康瓠委积如山三年不收而化为鯘好黄支车渠帑之以■〈糹阿〉缟好周之彝商之鼎夏后氏之龟玄纁十袭藏之秘府朔旦有事必斋戒沐浴而后敢见其物益珍爱之益贵非独人为然鬼神亦自有之矣是故黄帝张乐洞庭之野享山川洽群神皋摇乎层霄之外夫瓦缶之音奚足与之感天地哉欧冶子铸干将之器泰乙鉴坛飞廉鼓橐云雾晦暝升降乎上下夫铅锥之未岂能与之动造化哉非独鬼神为然士亦有之也夫君子锺山岳神秀崛起佐世将铭功山石虽少膺险难而神明巳禠其贼夫草苴之智抑安知天之所为哉大夫退曰先生行予小人也诚不能知若事
○利玛窦
答人寿既过误犹为有
答君子希言而欲无言
△答人寿既过误犹为有
李太宰问余之年余时昉造艾则答曰巳无五旬矣太宰曰意贵教以有为无耶余曰否也是年数者往矣窦不识今何在故不敢云今有尔太宰疑之余继而曰有人于此获粟五十斛得金五十镒藏之在其廪若橐中则可出而用之资给任意斯谓之有巳巳空廪橐费之犹有乎夫年以月月以日累结之吾生世一日日轮既入地则年与月与吾寿悉减一日也月至晦年至冬亦如是吾期无日无年焉身日长而命日消矣年岁已过云有谬耶云无谬耶太宰惺余先答之意大悦曰然岁既逝诚不可谓有与余又曰苟有人焉获金几许镒粟几许斛用之易布帛什器以自养养老慈幼无即无矣犹可为有焉若呼卢掷去之或委诸壑或与之非其人也是无为真无矣惜乎窦巳往之年于国治无功于家政无营于身德无修是年时巳用徒用也则今无而诚无之矣今
我伪云犹有乎太宰曰噫子何言之谦也以为徒过光阴无所事事无前寿矣世有不肖子从少臻耄侮天耳害人耳污巳耳天大慈更益之以寿望其改行而彼反用之增愆也迨身将毙则年数与恶积等焉殆哉子言之其寿有乎无乎余曰不如未生矣既而太宰易席于堂见其诸戚述前问答语曰夫西洋实学大获禆于行汝侪当绎之勿忘矣呜呼时之往来流而不可留止焉巳往年不为有矧未之来与余故为日晷箴曰寺之往者巳去而不可追时之来者未至而不可迎时者何在惟目下过隙白驹可修可为藉如用此以作无益则有益者待何时乎凡物之失以力可追复以勤可禆补惟时者否也今日一去来日益多今日益远矣胡能复回乎来日之日力仅足来日之事为耳胡有余以补今日之失乎春巳至农不得补冬之失时老巳至人不得补少年之失时也
故无时可徒费焉夫物之为我有而便于用者无如吾之年年者与我同生同死无人能强脱之无时不与我随无处不与我左右矣智者知日也知日之为大宝矣一日一辰犹不忍空弃也昔日吾乡往来有一士常默思对越天主务以行事仰合其旨不得为俗事不脱一日值事急芒然一辰忘而勿思既而猛省即悔叹曰嗟嗟尽一辰弗念天主如禽兽焉兹士一辰不思道咤巳为禽兽有人终日无是念期年忘之奚不署巳为草木土石乎哉至人者惟寸景是宝而恒觉日如短焉愚人无所用心则觅戏玩以遣日我日不暇给犹将减事以就日也暇嬉游哉实心务道者视巳如行旅怀珍贝走旷野俄日暮昏黑而不识路又不知安宿处远耶近耶是时可缓行乎可不戒心勤慎乎天日本无不祥无空亡凡有日不聊用寡汝过不聊用长汝德即此日也可谓日之不祥日
之空亡耳常人为财有急用恒自惜财君子为日有正用恒自惜日呜呼世人孰有重视时孰不转一日容易弃掷焉而乌知一日之功吾可致无尽善可免无量愆鄙哉蜘蛛之为虫也终身巧织张细罟罹蚊■〈亡上虫下〉而数为风所散坏也人有终生务浅微事而大不得遂何异此乎夫世事世物吾不可郄亦不可留故贤者借心焉不肖者赠心焉借者暂寄赠即非吾有矣吁世之人何大悞也晨夕亟于俗情若论及道德捡心修行事便曰至善也至重也第吾不暇耳处不至善不至重则暇迄为至善且重者即曰不暇非猖狂哉人纵有甚急事未尝不日日却冗再三食也未闻曰不暇矣以养身必却冗于事隙如此其勤焉以养心不能乎为养心德求汝却冗于事隙亦足腼赧甚矣矧求而不得之与痛哉痛哉
△答君子希言而欲无言
曹给谏问余曰圣人皆希言而欲不言也奚谓乎余答曰圣人劝寡言拯扶世流耳矣无言扶世乎禽世耳惟言众人以是别鸟兽贤以是别愚文明之邦以是别夷狄也人无言虞廷何以拜昌言孔何以知言且令多闻者从何而得闻乎利兵以扞国御奸也有妄持之以刺正人则目为凶器而禁之非其人不藏焉是贬言之原繇人误用耳圣人欲不言欲人人皆正行矣如医之慈者欲无医乎乃欲天下无病者乎阨琐伯氏上古明士不幸本国被伐身为俘虏鬻于藏德氏时之闻人先达也其门下弟子以千计一日设席宴其高弟命阨琐伯治具问何品曰惟觅最佳物阨琐伯唯而去之屠家市舌数十枚烹治之客坐阨琐伯行炙则每客下舌一器客喜而私念是必师以状传教者蕴有微旨也次后每殽异治而充席无非舌耳客异之主惭怒咤之曰痴仆乃尔辱主
市无他殽乎对曰主命耳藏德滋怒曰我命汝市最佳物谁命汝特市舌耶阨琐伯曰鄙仆之意以为莫佳于舌也主曰狂人舌何佳之有曰今日幸得高士在席可为判此天下物佳于舌乎百家高论无舌孰论之圣贤达道无舌何以传之何以振之天地性理造化之眇无舌孰究之不论奥微难通以舌可讲而释之矣无舌商贾不得交易有无官吏不得审狱讼辨黑白舌以友相友男女合配以舌神机成音敌国说而和大众聚而营宫室立城国皆舌之功也赞圣贤诵谢上帝重恩造化大德孰非舌乎无此舌之言助兹世界无美矣是故鄙仆市久以称嘉会矣客闻此理辩则跃然喜请贳之因辞去厥明日共诣师谢语昨事以谓非仆所及意师之豫示之也师曰否否仆近慧欲见其聪颖耳众犹未信师曰若尔请复之随命阨琐伯曰速之市市殽宴昨客不须佳物惟须
最丑者第得鲜足矣阨琐伯唯唯去则如昨市舌耳毕无他殽也席设数下馔特□舌视昨无共客益异之主忿怒大詈之问曰舌既佳畴命汝市佳者何弗若我而惟欲辱我乎对曰仆敢冒主乎鄙意舌乃最丑物耳主曰舌佳矣何为丑乎曰吾解鄙见请诸客加思而审之天下何物丑于舌乎诸家众流无舌孰乱世俗乎逆正道邪言淫辞无舌何以普天之下乎冒天荒诞妄论纷欺下民无舌孰云之易知易从大道至理以利口可辨而毁之矣无舌商贾何得诈伪罔市细民何得虚诬诤讼而官不得别黑白乎以舌之谤谀故友相疏夫妇相离以舌淫乐邪音导欲溺心夫友邦作雠而家败城坏国灭皆舌之愆也侮神訧上帝背恩远大德孰非舌乎无此舌之流祸世世安乐矣是故鄙仆承命市丑物徧简之惟见舌至不祥矣客累闻二义陈说既正音吐详雅俱离席敬谢
教是后主视之如学士先生也以是观之舌也本善人狂用之非礼而言即坏其善是故反须致默立希言之教以遂造物所赋原旨矣夫谷言无五母有五有也污邪巧谤夸五母也真直益减时五有也言母污则近净而洁者就之无纵吐污言以咤小人而先秽巳口也勿曰彼耳是宜闻惟曰吾是当言耳恶言来吾用恶语报之是火将炽而吾施之鞲初恶一今恶二矣苟用善言迎之是火渐延而吾徙薪岂非以我善致彼乎母邪则近正而端者取之正心必发正言正言未必繇正心也虽然而正言之时心能据正恒自据正即有邪心亦可匡也若果伪者并亦不能恒作正言斯为邪耳鹦鹉鸟能人言而不自达其意乎时谆谆与人无异忽逢撄扰即扬禽声而复其咈咈也诈正人善为人言而不自通其旨也无事便便与人无异俄值拂逆便转邪情而还其偏本也诈不
可久矧能怛乎母巧则近质而诚者尚之法言素朴而自光美不求鲜华之饰戾言病丑不能不借于绘工愚者雅之智者病之行行古之道言言今之词耳母谤则近恕而忠者若之世道衰下谗言易发易传也故当戒口以言戒耳以闻也无听谗故谗人与闻谗者吾未识罪孰重矣母夸则近谦而敖者去之自伐善者非因巳既得而言之乃行德以言之耳如是以虚德为实慝矣以慝易德吾所伐善安在乎吾之誉在我口是反为訾也彼称我善爱道而长巳德吾自称巳善冒名而冺巳德也此五母也言有真则无诞而人即信焉真言全体相结伪言始终不类也真者如明烛焉光四射正掩藏之必乘隙而出矣蒙者醉者狂者三人之言咸真实无伪汝为不然岂不居三人之下乎直则无诡曲而人悦依焉直路一而去彼界近曲之无数而皆弥远矣汝冀蚤赴家莫善于
从径途也视而行行不得羗察色而言言不得直也发矢不直是无力安能中乎张弦不直则无音胡得和乎发言不直则无志无气必不及致则所图也益则无窽而人以为用焉有千金之言有无价之言谁曰言无直欤富赠人财仁赠人言珍贝利财忠言也遇事当言度言之胜乎不言故为趣矣少可以成事何用多为无余无缺始为减也有不言之处有希言之处无尽言之处矣吾言之未宁使人嗣之以思无宁使断之以厌也时不误而人愿聆焉时而不言犹不时而言也时雨人翘首而望之时言人倾耳而纳之皆得其欲也不对病之药纵善而伤身不合时之言纵昌而败事也虽然知言之当以时发众也知当言之时几人乎体仁之言真从义之言直繇礼之言减敦信之言益惟智之言时矣此五有也使言母斯五母获斯五有谈自旦迄夕者或谓之多言吾敢谓之希言焉有言者人一闻而喜此言者人百闻而犹喜也语竟曹子悦曰旨哉闻乲曰人也于言如钟于音焉大叩之大音小叩之小音也若无叩而音其妖锺巳请益余曰赡巳恐中国土诮我曰西土以喋劝希言也与
●皇明文征卷之三十九
晋江何乔远穉孝选
原
篇
论一（论经 子史）
◆原
刘定之
张弼
夏良胜
○刘定之
原生
△原生
人未有不繇人而生者虽人生之而命实繇于天也岂惟人哉物莫不各繇其物以生之而命于天此理之必然也然则人有赋命之异者归诸天而足矣今也不归诸天命而曰斯人也非人所能生物实生之或谓其无父而生此必不然之理虽古尝言之君子不信也史称汉高之生也其母与龙交是则汉高非刘太公之子其为人也龙父而人母尔为此说者司马迁之妄也然迁之说葢有所本本于诗言与弃之生也诗言之生也天命玄鸟降而生商古人因物之至以验时序意者生之时玄鸟至故以为言尔今以为契母简狄吞玄鸟卵而生契是则非帝喾之子其为人也燕父而人母尔言弃之生曰履帝武敏歆又曰诞寘之隘巷平林寒氷释者谓姜嫄出祀郊禖求子见上帝之迹履其栂遂歆然感动以有娠未尝繇人道也故既生子而遂弃之夫祀郊禖之礼妃必籨帝安知诗之意非谓嫄从帝喾行而履喾之迹乎其弃之也孰从而知其弃之之故诗未始言之也而辄谓其非繇人道也故弃之吾不知喾与嫄本因无子而祈乃既祁而不繇人道以听嫄之自有子又听其自弃而自收之是何喾之庸愚至此邪必若此言是则弃非喾之子其为人也乃无父而有母尔夫诗之言简古浑涵而后人妄傅会之今信傅会者之言而失经旨其可哉诗曰周余黎民靡有孑遗孟子曰信斯言也是周无遗民书曰血流漂杵孟子曰尽信书则不如无书孟子之不轻信经也固将深求其旨以得之尔后人不能若孟子之深求乃轻信玄鸟卵巨人迹交龙之说而商周汉之本原论者惑焉夫德莫踰于贤圣而况其子孙又累累然贤圣其为德也远矣福莫踰于帝王而况其子孙又累累然帝王其为福也远矣若商周汉者是矣今也谓其本原若此则是人但能生福德不远之人而福德之远者其生必繇于物是何人之贱而物之贵邪福德不远者不能不繇母以生而可不繇父以生是何知有母而不知有父邪自商周汉之本原传于世其说若此而后世有天下国家者史氏承望风旨以述其本原鲜有不妄惟我 圣朝开创之初悉扫千古之见载诸金匮玉牒以昭示万世者无敢为异说焉呜呼其可谓至明也哉
○张弼
原讼
△原讼
讼者公言也所以攻夫不公者人莫不有之不特人也凡有血气者莫不有之不特有血气者凡物之相戾者莫不有之故圣人观诸干坎而名之曰讼天水相违也坎险而内干徤而外险徤相乘而成讼则圣人有以见人情之变言不尽公矣是故讼之始义之激也智之致也人物皆有之其弊也义之贼也智之蔽也君子之所深恶恒人之所弗尚小人之所乐为无复公言矣凿空扇虚丑诋巧刺变乱黑白颠倒邪正顺其欲者唔蹻为贤非其志则夷齐为污蔓延流衍莫知底极葢日甚焉虽有明者不能不眩矣习经好文之士宜痛绝之也然以天下观之南土则文于北土者也北土寡讼而南土之讼乃繁以南土较之江右若文于诸邦者诸邦寡讼而江右之讼实繁何哉岂习经好文之士反工为口语巧于讦乩乎古称邹鲁之士断断守礼不闻其蠹政毒民如是也岂经不当习文不当好耶岂小人鄙夫假经诡文以餙其诈耶彼习经好文卒为贼义蔽知之事何若椎鲁朴鄙者目不接书而自信其天耶南海陈公梦祥繇大理寺副拜江西佥事其操高其学硕熟烂天下之故者于其行予原讼以问之必有以复我也
○夏良胜
原誉上
原誉下
△原誉上
古之士誉于天下也曰道德曰功名皆盛誉也今之士则亦有然者也若之何未有闻也有誉若人于人人曰是志于道德人也志于功名人也骇而疑者参之一也反唇而呰之曰欺世曰矫俗者过半焉确然信之而和之者殆无矣又其甚焉者道德自负鄙功名曰诡随为通耳功名自立目道德曰迂曲为固耳是故道德功名之士不有闻于今也虽然古之所谓道德云者可施之功名也非今所谓道德者也所谓功名云者必本之道德也非今所谓功名者也古之士也一今之士也二二则角一则贞贞者誉之来也角者议之招也是宜道德功名之士不有闻于今也而誉独盛于古也呜呼欲今之士有誉于天下如古者邪则亦当何修而拟于古也邪惟不咎于今之世而师于古之人其可也若曰违道以干百姓之誉在君人者犹可戒也在君人者犹可弁也而况为之下者乎
△原誉下
誉可有乎曰可有也誉可无乎曰可无也可必有乎曰不必有也可必无乎曰不必无也是何也誉者过实之名也虚之近也进于真而超于伪也惟其人耳故誉初于人也有曰是过情也是过情也吾耻焉知事事而巳有曰我未能是而称者乃如是犹可为也思所以如是而后巳何愧焉有曰惟我有之是以誉之喜沾沾自足矣复何为哉夫誉一也而誉之人有三焉上焉者无名者也次焉者好名而成之者也矜其名而败者斯下矣无名者谦以益也誉何能有无也好名者成也誉其可必无乎矜名者败也誉其可必有乎噫无名者吾不得而见之矣得见好名者斯可矣秪恐矜名者日有也彼誉人也其欲成人而进于真也邪抑欲败人而趍于伪也邪亦惟其人也邪
◆篇
崔铣
吕柟
方豪
○崔铣
五吏篇
△五吏篇
深文炼法此苛吏也而世尚之曰法理之吏饰外修誉此伪吏也而世尚之曰严明之吏逢颜逆向此佞吏也而世尚之曰恭谦之吏暴敛厚征此贼吏也而世尚之曰功能之吏巧征窬取此贪吏也而世尚之曰材干之吏近臣痻私爱而称之世主采浮称而礼之礼之则加赏焉反是虽张季之平卓茂之真延寿之正阳城之宽张堪之清近臣痻私恶而毁之世主惑群议而弃之弃之则罚加焉非介士必因赏而改心因罚而汽节五吏者治之蠹而贪为之源也夫贪匪以自养巳也必遗近臣以求誉于是取之豪右豪右复取之细民取之豪右什去其伍矣取之细民什去其七矣久则罄夫徒贪民不慑而获微也必制以苛苛必能而后行必覆以伪伪则讙民而恐上闻必悦以佞佞非征敛无以自见也必肆以贼如是然后可以遂贪是故五尚行而吏不良五吏兴而民不安求国长治弗可得矣
○吕柟
衢州篇为李太守邦良作
△衢州篇为李太守邦良作
南礼部精膳郎中李邦良有衢州太守之命乃偕其僚问衢州曰此地前有四守率被讼去而遂又薄弱多病柰何冱野子曰前四守之去恐非皆衢人之罪也必其心衢人多未之知耳邦良兹往当使衢人皆知其心乎知其心而民之不悦者鲜矣又何难迟衢州邦良亦闻汉张骞之穷河源乎西至葱岭山星宿海所经之地多浡泥古里淡巴婆罗阿哇忽鲁之种其生率兽心鸟喙非人所居也骞往返数年未尝有害又闻夏大禹之导江汉乎南至彭蠡洞庭所游之处或岣嵝祝融酉阳之险三峿匡庐龙会储潭之阻其幽多神奸鬼怪非人所安也禹往来且八年未逢其害葢骞之心人皆知其为穷河源以通远非有他意也虽虎豹犀驼皆遁避矣禹之心人皆知其为除水患以安人非有异谋也虽魑魅魍魉皆潜匿矣若使邦良之在衢也□其狮橘以赂上官朝取十筐暮取百筥喜其藤纸以厚私室日取十一月取十千则其心诚衢人所不知固有怒及橘藤之少而怨及筐筥之大者矣恐四守者之去亦繇是也若使邦良之在衢也见姑篾之南自烂柯以至于九龙浮葢之间凡常山江山之区有田数千顷此不治其塘圳者鞭其背彼不修其陂堘者笞其肤农隙方殷之日无或少息焉太末之北自峥嵘以至唐台石门之处凡龙游开化之野有桑数万株不浴种者桎其足不盆缫者梏其手蚕月方竞之时无或少逸焉则见三衢之人莫不曰鞭笞我者非厉我也欲我之有食也男歌于野矣桎梏我者非贼我也欲我之有衣也妇勤于机矣则吾邦良之心如白日悬天清流在地莫不仰其照临而藉其润泽尚有一夫不知者哉虽鲁公仪郑子产汉黄霸龚遂皆可颉顽矣安可与前四守者论高下邪且邦良质直好善躭学不倦尝仕北礼部于法有违亦持之而陈义发言于我则固巳有父母斯民之本矣此其志意风声衢人巳先知之前云者因邦良自孙之言而解之也
○方豪
述友篇赠吴子
△述友篇赠吴子
正德八年十二月辛酉吴子河与宋子鸿见方子于芒坞方子曰噫岁云莫矣子来何为曰河将有远行敢问友方子曰噫豪无足友其谁友之子来纸矣吴子曰河见夫子之进学也必有以也而曰无友是欺河也是夫子私其躬也方子曰噫欺则弗忠私则弗广豪奚甘焉愿为子言之昔豪之居京师也有友五人焉耆学如炙说士如姝其气充充其心休休动必称古人则先王者黄子河清之行也性慧若怐才修若短内晳若黯志宏而心邃见人之义则亟与之者万子镗之行也学博而亡群温共而易亲不□众以附不违众以立不滛于尤不辱于陋者董子玘之行也薄功名乐山水文辞必先乎道行止不后其亲切切焉欲绍陈氏之学者湛子若水之行也孝友能化其妻清介能信其仆厌世欲迯闻过欲拜急人之难匿人之疵者郑子善夫之行也之五人者皆豪之友也子能友之乎吴子曰夫夫子之友天下之友也天下之友惟夫子为能友之河恶乎敢方子曰豪之与此五人者友也非以类也五人者闵其弗类而欲类之也以豪之弗类而五人者尚欲友之而况于子乎吴子曰河不见夫子几无有友矣远行奚取哉再拜而去
◆论一（论经 子史）
○论经
郭子章
△郭子章
诗论
诗论
余读诗而知夫子之爱鲁深矣诗有风有颂风者民俗歌谣之诗颂者宗庙之乐歌美盛德之形容以其成功告于神明者也风始二南二南为正风十三国为变风男女乱而■〈比阝〉墉卫郑之风变君臣失而王豳之风变畋游荒滛而齐之风变俭啬褊急而魏之风变唐风变而忧伤秦风变而武勇陈风变而滛游歌舞桧曹风变而乱极思治此十三国风之槩也鲁独非列国乎独无风乎羽父刅隐意如逐昭哀姜宣滛桓宫刻桶男女君臣奢滛之风距列国何共孔子为政而无戾无邮衮衣章甫之谣朝谈夕议则其闾巷闺闼之间讥剌歌谣岂无可择以垂鉴戒而孔子不录曰若之何齿吾鲁于列国也比其终也载鲁颂四埒于周殷虽以閟宫之僣而孔子必录之曰吾鲁文武之后周公之裔比肩周殷可也繇是言之鲁非无风删其风为鲁讳也鲁非独有颂存其颂为鲁章也故曰齐一变至鲁鲁一变至道又曰如有用我吾为东周不欲匹齐于鲁而必跻鲁于周夫子爱鲁之意何深哉非独诗也书叙五誓汤誓牧誓之后继以费誓春秋书弒君屡矣至于隐桓之际一则曰公薨一则曰公薨于齐鲁有一善不必其巨也惟恐其匿有一恶不必其细也惟恐其不匿圣人之为人臣固如此宋之无风犹鲁也其颂商颂宋也孔子固宋之后也尊尊亲亲其义一矣或曰圣人作经公于万世而私鲁宋乎曰孔子去齐接浙而行去他国之道也去鲁迟迟吾行去父母国之道也一去国而迟速之道异则知圣人于鲁无不用其厚矣而敢书滛弒之风为父母羞乎故曰温柔敦厚诗教也非圣人不能叙也孟子曰王迹熄而诗亡诗亡然后春秋作诗存列鲁颂以章之诗亡作鲁史以续之孔子之爱诗如此其至也而以其章续之功寄之鲁也爱鲁也
○子史
何乔新
康海
祝允明
王道
杨慎
张时彻
薛应旗
叶向高
△何乔新
元顺帝为宋瀛国子论
元顺帝为宋瀛国子论
顺帝生于沙漠世莫审其所自出或以为宋帝昰之子也闽人余应有诗纪之其略云帝昰降元世祖封为瀛国公俾尚公主后因侍宴有奇怪之征忌之遣学佛法于帝师遂居漠北其后明宗迯居沙漠行帐适与瀛国公相近缔交甚密一夕明宗方寝闻瀛公帐中有笙镛声问其故乃婴儿始生而啼也明宗知其非常人遂乞归养为子妥欢帖睦尔是也诗之所言如此考之元史文宗以明宗在时素谓太子非我子遂命虞集等草诏告天下及宗室诸王葢必有所据矣不然文宗舍巳子而立兄子何独忌顺帝而偏爱宁宗邪故老相传世祖取江南之时有水竭火生之谣葢元以水德王宋以火德王是则继奇渥温氏者寔赵氏之遗胤也嗟年世祖百战取宋蹙之于钱塘歼之于海上将以为子孙帝王万世之业也曾不知宋灭未六十年而天乃以宋之胤阴簒元之统矣是岂人力所□为哉世之欲灭人之国以利其子孙者亦可以自省矣
△康海
诘客论
诘客论
客曰墨子之悲乎丝之染也伪而巳矣凡异端者皆务危论骇人如墨子之说则墨子将自不可以行墨子之道也且墨子之衣岂尽素耶其事为岂尽其本耶从墨子之道则可以弃冠裂服破其宫室裸而逐露而居者止是非墨子之行矣是则伪而巳矣康先生曰墨子之言信伪而巳矣然固有其指其指曰夫天下之色不齐染之于其青则亦青而巳矣染之于其白则亦白而巳矣染之于其玄其黄其赤则亦玄黄与赤而巳矣是以伤乎其习之至是墨子之心也今有恶人者其行虽无齿也其常行而言必屡合圣人之指者曷也其所以审乎其故行熟也从墨子之行并疑其言是非所以广述听周察愽务者也今夫瞽者矒者人之所共弃也至其道诗皷瑟也则人人争先听之是岂重其瞽与矒者也重其所道与所皷者耳今之学者称古人之法曰儒墨墨之道虽不可取也然而与儒同称之矣犹之饮泉焉虽不及源而巳免渴矣且子以墨子为贤人恶人矣乎夫如为恶人也则其言或不可弃以为贤人则其言固不贱于矒者瞽者之所道矣矒者瞽者之所道世且以为贵而听之则吾所贵于墨子之言宁不巳胜于贵矒者瞽者之所道哉
△祝允明
元臣论
元臣论
君臣之分亦审之而定定而后可以予夺之域中之后域中之臣事之也以道者大奏功者良办务者具干纪者螟辅慝者贼倒冠者逆何必春秋纔能衮挞哉惟夫环海之裔毛羽之邻稍植行如人耳非我类也彼其自相区团从焉而蠭蚁去□而獍枭吾何计之哉今也脱彼巢突吾明堂蔑秽吾法象掷弄吾福威戏侮覆载颠越皇极自号曰君谁之君哉葢舆之中一君主之君而后有臣臣而后有民民而后有物物而后有狄繇君而物一气也有高卑无异体焉彼狄者气之氛滓岂曰遥□亦非类矣甲氏之奴逸而事乙官司理之且当反之甲彼非类者犇蹏翔翼偶止堂寝弗克殄之又从而礼之非颠人也哉吾执法而夺之彼且奚辞或曰古之君子或以王人仕列国矣曰狄非诸侯也或仕邻域矣曰夏夷非楚晋也不然则夏悉夷矣曰今可知也蒸妣嫂室后妃齐车服果不夷也哉啖其谷者秪为之筦库廪刑狗鼠斯啬夫五百而巳耳虽有黼黻涂犬羊之鞹吾不知其乌乎存华力也夫子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也以夷君而夏臣谓之诸夏之有君乎谓之夷狄之有君乎衡澄之学集俯之文秉忠天挺枢默盘燧之徒之勋守敬之术曰名后世可矣曰名臣吾不敢云
△王道
元论
元论
元之有天下大略与拓跋氏相类其君臣之贤亦正相当魏之国祚稍长而未能浑一海内元能致一统之盛而享国稍不及焉凡若此者君子所谓皆天也非人之所能为也或曰天地限华夷之界圣人严华夷之辨岂肯命夷狄为中华之主拓跋蒙古之事乃天地飜覆非常之变也曰是不知天道夫天道也者理一而分殊者也知其理一所以为仁知其分殊所以为义限其界严其分使之各止其所者分之殊也义也并生并育无适无莫者理之一也仁也斯固并行而不悖矣且所以限之严之者为有华而有夷也为华为华而夷为夷也设使中华无主与虽有之而失其所以为主之道而夷狄之中有能卓然杰出足以整领人物代天子民者生于其时则推皇矣父母斯民之意亦何为而适莫其间必欲伸此而抑彼哉譬之人家嫡子不肖弗克负荷而庶孽之中适
有继志述事之贤为之考者将谁付托也邪宋自徽钦不道崇信奸回囚奴正士招乱启衅身辱国亡巳不足为中华之主矣而中华之民则未尝遂弃之也南渡之后父老望其旌旗者如望云霓士女思其抚绥者如思父母而高宗漠然不顾益窜而南杀忠良以快仇敌之心甘屈伏以沮遗黎之志不惟不能为中华之主而且自绝于中华之人矣夫绝人者人亦绝之人绝者天亦绝之此理势之自然也当是日也皇矣上帝眷求民主苟有可以济世安民稍息天下之乱者则天必命之矣何屑屑于华夷之辨哉况元之有中华乃取之于金狄非取之于宋也元之帝中华乃用夏而变夷非以夷而猾夏也其立国经制之详爱民恻怛之实具在史册昭然可考忠恕君子平心观之取舍之极定矣且一爵一级分至卑也一饮一啄惠至微也苟非其人之所当有有终身役役而
卒不得者况尊为天子富有四海传世十四五帝享国百六七十年非天之命何以与斯而乃斥以夷狄指为飜覆谓君子不当仕于其朝谓臣工不得尽心所事舛缪甚矣是岂得为知有天道者哉诗云溥天之下莫非王土率土之滨莫非王臣皇天既付中国民越厥疆土于元人矣当是时不待仕于其朝然后为臣凡居其土而食其毛者皆无所迯于天地之间也若如或者之说则生斯世也为斯民也将焉往哉其亦不通甚矣或曰若然则元之享国宜与汉唐并永而卒不能何也曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也中华无主不得巳而命夷人之贤者主之譬之以孽代宗乃权道也历时之久嫡复生子既长而贤则祖考所传之爵位赀产为孽子者安得久假而不归哉宋金之季天下乱极中国之圣人未生而夷狄之贤偶出天固不得巳而付托
之矣我 太祖者乃天地再合贞元再会笃生继天立极之圣嫡也诞膺天命以抚方夏兵麾所临势如破竹至正之君不敢力争血战开门夜遁安知非冥冥之中阴有以启之也耶 太祖许其知天命而谥以顺正以是耳夫其去也既以中原有主顺天命而去则其来也必以中原无主承天命而来繇是观之则天之为民立君也于无所偏倚之中而寓有所分别之意仁之至义之尽也故曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也或者昧此乃以为天地飜覆非常必欲诬斥不齿其亦褊之乎其为量矣惟圣人能达天德我 圣祖之见万世臣子之所当遵者也呜呼广矣大矣
△杨慎
二伯论上
二伯论下
二伯论上
杨子曰世儒多称五伯滥矣夫予见其二矣未见其五也五伯并称桓文之意荒矣夫伯何为者也中国陵四夷竞有能联诸侯同会盟以役社稷以固维城是知取尔繇此其选者桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也彼秦宋楚何为者哉秦伯之谬也宋伯之虏也楚伯之寇也谬虏寇何伯之有焉自以为伯不明也人从而伯之逐声也且言秦缪何业而为伯哉或曰三置晋君非业与杨子曰是狐埋之而狐掘之也奚其置或曰惠怀失之重耳得之矣奚其不置曰君子之置以巳乱也其上务正之次定之其下幸之秦之置晋也幸之而巳矣且不先置重耳而置惠怀使晋乱者终一星而踰六闰若缪公先惠怀而死则有人谁置否则重耳先缪公而死则欲置谁人是晋乱终无巳也重耳之立天也非秦也或曰秦誓之书孔子何以录也曰秦穆公口一时悔过而心终身遂非孔子录之于书惜其违百里奚而用孟明匪取之也君子之悔过也以质小人之悔过也以文秦缪公之悔文而巳故以为书之终焉感世变焉葢伤之也书之秦誓也犹诗之黄鸟也皆刺也非美也如以秦誓为美也则黄鸟亦美乎或曰置惠怀者公子挚之为也用孟明者公孙枝之为也殉三良者康公之为也曰挚则谋而公实听是曰缪听枝则举而公实任是曰缪任康则承而公实命是曰缪命三缪亦大矣死谥曰缪宜哉予故曰秦伯之谬者也宋襄之始求伯也一会而虐二国之君是酗之徤嗔也一战而见执于盂是婴之抗虎也再战而夷于泓以致乎死是卵之鬬石也是僇人耳夷俘耳而可以俎豆于桓文乎予故曰宋伯之虏者也夫伯也者攘夫夷者也楚庄身夫夷者也是高宗之所伐也周公之所膺也而可进乎况又负其蛇豕之力凶其水草之性圣人岂其以伯而与之若以为强而与之则夫差也秦伯之裔也勾践也大禹之裔也且犹不与之而岂以伯与楚哉故曰楚伯之寇者也呜呼论世于春秋考衷于孔子而巳矣孔子之言曰其事则齐桓晋文称管仲曰如其仁如其仁又曰齐桓正而不谲晋文谲而不正下此无讥焉予故曰桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也
二伯论下
或曰然则五伯并称何昉乎曰昉乎战国之世战国之士所以皷噪其君者则伯而巳矣曰桓与文怵其高而画也故下及秦宋楚曰缪亦可伯也虏亦可伯也寇亦可伯也盛皷于时遂弗改于后耳或曰谓秦为伯者孟子之言也左氏之言也谓宋为伯者公羊之言也谓楚为伯者又左氏之言也三子之言非与曰孟子激辞也左氏诬辞也公羊偏辞也孟子尝称百里奚曰秦穆公用之而伯矣又曰相秦而显其君于天下矣又曰仲尼之徒无道桓文之事者又曰管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎且桓文之事不道矣秦缪反可道乎管仲不足为矣百里奚反可为乎尝究其说矣时则有以伯轧巳者故贬管仲以拒之时则有以游说轧巳者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷尝尽用其言乎秦何尝伯乎君曷尝显乎故曰孟子激辞也左氏于百里奚如遗而誉孟明如不及既归而执则曰不以一眚掩大德又曰孟明今德矣焚舟则曰遂霸西戎用孟明也夫孟明不智无勇违父误君百里奚不卅而生此不肖之子秦缪公不幸而畜此不令之臣千里而袭人强贼之行也临戎而见执没世之耻也焚舟之后晋特不出秦无少加于晋也封尸而归何捄于涂地之败也曰德何德曰念何念西戎素服于秦岂繇封尸而伯也左氏之笔于是为曲矣舍其父而称其子掩其是而饬其非后人又溺其文而信其事不可哉故曰左氏诬辞也公羊乲言曰不皷不成列不禽二毛虽文王之师不是过君子不暇责其重许襄公而恨其轻待文王也今夫卯也而与流丸齐注不自虞■〈卵叚〉而籍石以绵纤儿知笑之犬然则公羊不出户之腛儒也其习鄙其言戆故曰公羊偏辞也一邲之战左氏假借楚子滔滔千言沛若有余楚子夷且陋又临戎当阵而引三诗援七德若横经之儒其诬可知予无责耳矣或曰是则然矣子以秦伯之谥为缪何哉曰子不观谥法乎名与实爽曰缪布德执义曰穆之二者判然殊也古之得此谥者秦鲁以之学者疑秦伯霸主鲁公尊贤而皆遂更名缪为穆不思其终违蹇叔徒尊子思是爽实之大者也缪不亦宜乎或曰然有证乎曰有墨家之徒缠子佑鬼神而引秦缪公上帝赐之年九十事儒者董无心难以秦缪晋文且曰缪者误乱之名文者德惠之表有误乱之行者天赐之年有德惠之表者天夺其命乎史记蒙恬传曰昔者秦杀三良而死罪百里奚而非其罪也故立号曰缪古之可证者若此予言岂无稽哉
△张时彻
宋太祖论
卢怀慎郑綮论
宋太祖论
余观李汉超郭进传而知未祖之善于将将也汉超守关南人有讼其强取巳女为妾及贷钱不偿者宋祖诘之曰汝女可适何人曰农家也又问汉超未至关南契丹如何曰岁苦侵暴曰今复尔耶曰否宋祖曰汉超朕之贵臣也为其妾不犹愈于农妇乎使汉超不守关南尚能保汝家之所有乎责而遣之密谕汉超曰亟还其女并所贷朕姑贳汝勿复为也郭进镇西山人有诣阙诬进者宋祖诘知其情状谓左右曰彼有过畏罚故诬进求免耳遣使送进令杀之进令其人立功荐之迁职二人感激皆能屏翰边邮为时名将葢人君能以赤心御其臣而其臣不以死报者未之有也史称宋祖命将镇守方隅其族在京师者抚之甚厚郡中筦榷之利悉以与之资其贸易免所过征税许其召募亡命以为爪牙凡军中事皆得人宜繇是边臣赀富能养死士使为间谍洞知敌情及其入侵设伏掩击多致克捷二十年间无西北之忧命将出师廓平宇内所向遂志用此道也后世不知此义专赋敛则有诛擅生杀则有诛通关市则有诛收支不明则有诛切切焉以文法束缚曾不得展其尺寸是犹絷右臂而使之鬬也庸将胜乎呜呼有国家者不以宋祖之所以御将者御封疆之臣吾未见其有济也
卢怀慎郑綮论
卢怀慎推逊姚崇人谓伴食宰相郑綮惊诧平章之命自谓歇后宰相一以让能被讥一以避权自贬论者遂以此少之今考怀慎少好清修长宣令誉时政之疏可比至言临终之表不异尸谏不营产业无金玉文绮之饰所得禄赐辄散与亲戚故人及属疾对宋璟之言葢诚国之蓍蔡也乃其推逊姚崇亦犹子皮事子产曹参遵萧何之意耳曾是以为无能乎于时姚崇挟智擅权倾巧自用凡所兼忤摈黜殆尽而卒无加于怀慎谓非盛德之致哉张生称为忠清直道终始不亏信矣若郑綮之剌庐州也移檄黄巢巢不犯境赢钱寄库盗不敢侵至沮杜弘徽之联居禁近言不听而称病休官闻朝政之违阙每犯忌讳而上章论列既巳忤执政而迁散秩旋以伸公议而为常侍迹其风节要非碌碌者其以诙谐之词剌讥时事葢亦愤世嫉邪之言耳当板荡之时而被爰立之命逊而不居又何嫌于自贬哉既入视事侃然守道甫及三月移疾乞骸其难进易退之节去怙宠持禄者葢远矣史氏例以张浚朱朴谓为季末台臣之妖不巳谬乎
△薛应旗
武帝论
石奢论
武帝论
夫兵者先王不得巳而用者也不得巳而用则王得巳而不巳则亡不得巳而巳则弱弱则窘窘则削削则虽未至于遽亡而亡之形巳见终亦必亡而巳矣故曰教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下良有见也武帝之用兵其得巳而不巳者乎其不得巳而用者乎吾尝观汉之世矣国势虽定裔戎日炽高帝被围白登吕后受书狂悖文帝时则又侵上郡入萧关杀都尉候骑至雍甘泉当时岁致金缯动捐子女者岂乐于犬羊相结好哉诚以天下新去汤火物力未丰委曲迁延以徐观其时势之可为耳迨至武帝当文帝惠养之后粟陈贯朽将勇兵强而匈奴又数犯边境今日入上谷明日寇鴈门今日杀郡守明日杀都尉一岁之中烽火杀掠之警无日无之于时犹不大张国威以兴问罪之师则日示之弱而豺狼无厌之求必且重贻他日之祸矣此正夷夏盛衰消长之机汉家安危倚伏之会也帝于是制诏公卿博议命将一时卫青霍去病李广公孙贺之属用之各当其才征伐四出所向成功自是匈奴远遁氐羗昆明南越百蛮乡风款塞以致幕南无王庭而累世之耻得雪中国之威日壮虽以成哀之世单于乌孙犹且稽颡来朝延至光武初立尚闭关以谢西域皆帝有以震之也世儒徒见其登封廵幸之举栢梁承露之作纷纷不巳遂并其征伐之事谓之穷兵黩武而以秦皇汉武并称亦过矣诚使其用兵果不当于人心而穷黩如秦则虽有轮台之悔秋风之悲宁能免哉噫此吾于宋真宗澶渊之役恨其不能一决遂致后嗣之播迁而梯山航海此实为之滥觞也
石奢论
石奢楚昭王相也坚直廉正无所阿避行县道有杀人者相追之乃其父也纵其父而还自系焉使人言之王曰杀人者臣之父也夫以父立政不孝也废法纵罪非忠也臣罪当死王曰追而不及不当伏罪子其治事矣奢曰不私其父非孝子也不奉王法非忠臣也王赦其罪上惠也伏诛而死臣职也遂以不受令自刎而死薛子曰杀人非攘羊类也言之可也窃负而迯不言可也言之而王赦之斯欣然矣必自□焉将遗父母令名乎
△叶向高
宋论
宋论
天下之祸莫大于人臣之求胜也人臣之有邪正君子小人唐虞三代所不能免其进退用舍相为胜负亦其势有必然未至大害惟君子用而专务抉小人之所为小人用而专务抉君子之所为各持其胜心快于一逞以国家之政事狥臣下之意向而为之君上者泛泛然不能自主卒之君子不胜而小人之祸烈矣宋之极盛则祥符庆历其时君子小人亦旅进旅退而无损于治者以政事出自朝廷臣下去留不能大有所变更也自元佑诸君子用事尽改熙丰之法一激而为绍圣则小人胜反而为元符则君子小胜又激而为崇宁则小人大胜当其胜必尽去其人尽反其行事即易代革命不若是甚者纪纲法度国家所以治乱安危而堪此播弄堪此飜覆亡形见矣是安得不有靖康之祸哉及至南渡君子小人又以和议为胜负君子用则必不和小人用则必和此何等大事而人主不讲求画一之说乃使人臣得逓操其权如奕棋然瞬息之间便更数局宁不为敌人之所咲乎夫子弟违言僮仆忿争乃人家常事为主翁者不分别其是非而但听信司筦钥之人日取家政而纷更之又岂有不败之家哉夫绍圣崇宁之事母论巳当元佑时新法诚不容不变然改弦太急除恶太峻取名太尽使小人耽耽蓄愤而睨其旁其祸遂与宋相终始葢自古以来君子之受害于小人未有若此烈者夬之去小人曰孚号有厉而革之上六曰小人革面征凶君子之欲有所更张而去小人其难如此今处夬之时忘有厉之戒行革之事冐征凶之险立心虽正行事虽善然卒为小人所反噬此亦轻于求胜之过耳后之君子其母轻求胜小人使其祸移于天下国家而不可救也则宋事可鉴巳